Връзката между държавната власт и православната църква беше ядрото на политическата система на руската държава. Започвайки от края на 15 век, идеята за наследяването на Русия от Византия - до Римската империя придобива изключително тежък характер за руското правосъзнание. Тази идея се развива в контекста на учението на Третия Рим.

Отношенията между Църквата и държавата у нас нарочно са изградени според византийския модел. Но в същото време руските суверени, за разлика от византийския Василеус, не притежават наследството на езическия Рим. Следователно симфонията на църковната и държавната власт в нашите древни времена се реализира в по -правилни и църковни форми. В предпетровска Русия великокняжеската, а след това и царската власт е била ограничена не само от традиционното, обичайно право, но и от фундаменталната независимост от царя на най-висшата църковна власт-Консретократичния събор и Патриарха.

В някои случаи отклоненията от симфоничната структура на църковно-държавните отношения у нас са били с индивидуален характер-тираничното управление на светеца-убиец Йоан Грозни, докато в други са имали по-слабо изразен, по-мек и по-сдържан характер от във Византия, тъй като това се проявява например в сблъсъка на цар Алексей Михайлович с патриарх Никон, дължащ се, освен личните качества на монарха и патриарха, влиянието на новите европейски идеи върху държавното правосъзнание на правителствените кръгове на Русия.

Опитите на отделни московски суверени да узурпират властта над Църквата бяха само посегателство върху нормата, отдясно, но нормата беше все същата при Василий III, а при сина му Иван Грозни и при Алексей Михайлович остана симфония , чиято същност е формулирана с лапидарна яснота от Болшой Москва от Събора от 1666-1667 г .: „Нека се признае заключението, че царят има приоритет в гражданските дела, а патриархът - в църковните дела, така че хармонията по този начин църковната институция може да бъде запазена непокътната и непоклатима завинаги. "

Синодална система на църковно-държавните отношения

През 1721 г. е проведена радикална реформа на църковното управление, която в същото време бележи истинска революция в отношенията църква-държава. Светият Синод, създаден през 1721 г., е най -висшият административен и съдебен орган на Руската православна църква. В същото време той действа изключително със съгласието на Върховния орган. Оттогава се издават държавни закони, регулиращи църковния живот, обикновено или като номинални Укази на Върховната власт, или като Укази на Светия управляващ Синод, който, подобно на Сената, действа от името на суверена, получава от него за изпълнение Най -висшата постановления и заповеди за целия църковен бизнес. Всички решения на Светия Синод бяха подпечатани с „Указ на Негово Императорско Величество“.

Синодът обаче имаше право да ходатайства пред Върховната власт за нуждите на Православната църква. През 1722 г. с указ на император Петър I се установява длъжността главен прокурор на Синода. Инструкцията на главния прокурор е буквално преписана от инструкцията на главния прокурор при Сената. Обер-прокурор, според Петър I, трябвало да бъде назначен за „любезен човек от офицерите“. Той беше натоварен със задължението да бъде „окото на суверена и адвокат по държавните дела“. Задълженията на главния прокурор включват: 1) наблюдение на прилагането на държавните закони в Духовния отдел и наблюдение на навременното изпълнение на делата; 2) разглеждане на протоколите от Светия Синод, преди да бъдат изпълнени; 3) представяне на докладите на Синода пред Императора и обявяване на Синода на Висшите командвания; 4) присъствие на заседание на Комитета на министрите по въпросите на православната църква; 5) всички комуникации на Синода с министри и други висши светски ръководители са осъществявани чрез главния прокурор; 6) всички висящи дела в Сената относно църковна собственост са му представени за предварителни заключения; 7) главният прокурор е главен началник на светските служители, които са служили в духовния отдел.

В резултат на реформата на Петър е направена крачка от Византийската симфония към системата на държавната църковност на протестантските германски княжества от епохата на абсолютизма. Въпреки че симфонията на Църквата и Царството, наследено от Византия, остава най -висшият идеал дори след Петър, но в своето правно изпълнение и политическа практика този идеал претърпя радикална деформация. Преди Петър Велики служението на Бога и Църквата беше признато както от носителите на държавна власт, така и от целия руски народ като най -висш смисъл и най -висша цел на самото съществуване на държавата, като крайна основа за всяко държавно действие . След Петър Велики правителството на Русия си поставя цели, които са напълно светски, напълно автономни от религиозните санкции, а привилегированият статут на православната църква, нейното „доминиращо“ положение в сравнение с други религиозни общности се оправдава само във факта че православието според „Основните закони на Руската империя“ е изповедта на императора и повечето от неговите поданици.

Чрез властната ръка на Петър Църквата беше изтласкана от предната част на националния живот. И самият той, и неговите наследници гледаха на Църквата не толкова като на най -висшата светиня на народа, въплъщавайки целия смисъл на нейното съществуване, както беше в Русия от незапомнени времена, от нейното Кръщение, а като на един от стълбовете на държава, освен това - и това беше най -лошата характеристика на постпетровската система на църковно -държавни отношения - самата тя се нуждаеше от попечителство и надзор от правителството.

Едно от най -значимите събития от 18 век е секуларизацията на църковните земи при Екатерина Велика. Но това действие започва още при краткото управление на съпруга й Петър III. По подтик на Воронцови и Шувалови, които заобиколиха престола, на 19 февруари 1762 г. Петър III издаде указ за пълната секуларизация на църковните имоти с прехвърлянето на строгите строги управителни комисии към Сената на Светия Синод . Тази мярка обаче не беше приложена поради постановлението за секуларизация на държавния преврат, последвало три месеца след публикуването. Императорът беше детрониран и скоро, както беше официално обявено, „умря внезапно“, всъщност той беше убит по време на игра на карти от брат на любимеца на Екатерина Велика, Алексей Орлов. Катрин, подбудителят на заговора, е обявен за руски автократ.

В Манифеста на Екатерина II от 28 юли 1762 г., съставен от архиепископ Димитрий (Сеченов), елиминирането на Петър се обяснява преди всичко с факта, че по време на неговото управление е имало заплаха за православната църква: започва със самия акт, а именно: нашият православен гръцки закон беше първият, който усети своя шок и разрушаването на църковните му традиции, така че нашата гръцка църква вече беше изключително изложена на последната си опасност - смяната на православието, древно в Русия, и приемането на закон на друга вяра. "

Църковната политика на самата Екатерина се характеризира добре с една забележка, направена от нея преди възкачването й на престола: „Уважавайте религията, но никога не я допускайте в държавни дела“. Умел политик, тя не разкри веднага намеренията си за Църквата. Две седмици след преврата, на 12 август, е издаден личен указ на императрицата „За връщането на имоти, взети от манастирите, на управлението на Духовните власти и за унищожаването на Икономическия колеж“. С този указ законно принадлежащите им поземлени имоти бяха върнати в собственост на епархийски къщи, манастири и църковно духовенство, с други думи, Указът на Петър III беше отменен, което те не успяха да изпълнят.

Но изминаха още три седмици - и беше издаден нов указ, който обяви намерението на правителството да преразгледа въпроса за църковните недвижими имоти. За тази цел на 29 ноември 1762 г. е сформирана Духовната комисия по църковните имоти. Резултатът от работата на тази комисия е личният указ на императрицата към Сената, издаден на 26 февруари 1764 г. за секуларизация на обитавани църковни имоти. Манифестът съдържа многобройни препратки към правителствените актове на предшествениците на Екатерина Велика, като се започне с „нашия прадядо, благословен и вечен спомен, царя и великия херцог Алексей Михайлович“, който през 1649 г., установяващ справедливост сред своите поданици, видял редица духовни имоти не по намерение на използващите дарители, той започна да мисли за изхвърлянето на тези и за обръщането към истинските дела на Христовата Църква " , - Искам да кажа, очевидно, не е споменато директно институция през 1649 г. на монашеския орден, в юрисдикцията на която е прехвърлена администрацията на църковни имоти, като същевременно ги запазва в законна собственост на епископските къщи и манастири. В „Манифеста“ има особено много позовавания на актовете на „Нашият най -любезен дядо император Петър Велики“ по въпроси, свързани с управлението на населените с църкви земи и разпореждането с приходи от тях, но, изглежда, в един странен между другото, списъкът с прецеденти завършва с споменаването на най -новите заповеди в това отношение „Нашата най -любезна леля, в Бозе на починалата императрица Елизабет Петровна“, но в Манифеста не се споменава Указът на Петър III, който по своето съдържание е почти идентичен с Манифеста, издаден от неговата вдовица, която обаче отмени този указ като един от първите си действия.

С Манифеста от 26 февруари 1764 г. всички обитавани църковни имоти са прехвърлени на Стопанската колегия, а църковните институции са напълно отстранени от тяхното управление.

Ревностни епископи, монаси и духовници, благочестиви миряни със сърдечна болка преживяха ужасното опустошение на манастирите. Но малцина са дръзнали открито да възразят. Указът за секуларизация беше критикуван от митрополит Павел (Конюскевич) от Тоболск. Остър протест беше изразен дори по време на работата на Комисията, преди публикуването на "Манифеста", Ростовският митрополит Арсений (Мацеевич), за което беше подложен на тежки репресии: лишаване от достойнство, а след това лишаване от свобода в тъмница, в която умира през 1772 г. след несравнимо страдание.

След секуларизацията на църковните земи и репресията срещу митрополит Арсений правителството започна да се отнася към Църквата с безцеремонност, която кара хората да си спомнят времената на бироновизма. И. Мелисино е назначен за главен прокурор на Синода, който не крие своите деистки възгледи. През 1767 г., когато всички видове законодателни проекти бяха представени на Комисията по Новия кодекс, Мелисино внесе проект за разглеждане от Синода, в който, освен въвеждането на неограничена религиозна толерантност, той предложи да отслаби и съкрати поста, премахване на вечерните и целодневните бдения и вместо това въвеждане на кратки молитви с учения на хората, преставане да държи монаси, епископи и бели духовници от хазната, разрешаване на епископите да „съжителстват със законни съпруги“, отмяна на „почитане на мъртвите“ и дори забраняват общуването на бебета под 10 -годишна възраст. Абсурдността на този проект шокира членовете на Синода и те просто отказаха да приемат този скандален документ за разглеждане. През 1768 г. Мелисино е уволнен от поста главен прокурор. Той беше заменен от П. П. Чебишев, невеж войник с чин бригадир, който, чул от първа ръка за „съвременните идеи“, открито парадира с атеизма. Чебишев по всякакъв възможен начин възпрепятства публикуването на апологетични произведения, насочени срещу деизма и неверието.

По време на управлението на Екатерина Велика са издадени редица законодателни актове „за отдела на православната конфесия“. На 4 септември 1764 г. е издаден личен указ „За постригване в монашество в присъствието на светски честни и надеждни свидетели“. 12 ноември същата година - синодичен указ, издаден въз основа на номиналния „За надзора на духовните власти, за да няма никъде скитащи монаси“, 17 януари 1765 г. - постановлението на Сената „За увещаване на осъдени и относно посочването в изпратените изявления на колко “, 15 февруари 1766 г. -„ За несъздаването на монашество и неприемането на духовенството на някой от тези, които имат право на капитална заплата “.

На 7 юни 1767 г. Светият Синод издава указ „За недопускането на предубедени разпити и телесното наказание за свещеници и йеромонаси“. В този указ, по -специално, беше казано: „В много епархии и манастири за действията на духовните командири, както и в светските заповеди към подлите хора, телесните наказания и пристрастните спорове се налагат на духовенството, чрез което духовенството, и особено духовенството, те губят дължимото уважение от обществото и на стадото им се дава значително изкушение и повод за презрение “(пак там). В тази връзка Светият Синод разпореди, „така че свещениците и йеромонасите да не бъдат поправяни нито чрез предубедени запитвания, нито с някакво телесно наказание чрез побои в духовни заповеди (означаващи епископски домове), а само коригирани, вместо телесни наказания, достойни на труда на духовенството и оттегляне от доходи и от енорията, чрез обмисляне. " Така настоящият указ премахва телесните наказания като дисциплинарна мярка, прилагана от епархийските власти по отношение на подчиненото духовенство.

Впоследствие на 15 април 1769 г. е издадено постановление на Сената, което защитава достойнството на духовенството и духовниците от посегателства от страна на собствениците на земя: „Някои собственици на земя, - се казва в Указа, - духовници и духовници се обиждат не само с побой, но и с наказание върху телата им. ", във връзка с което сенатът разпореди," че духовниците на всички места не трябва да се обиждат и тормозят за никого ... ". Постановлението по същество на делото не създава нова норма, а изисква само стриктно спазване в такива случаи на издадени по -рано постановления, които предвиждат наказание за обида на духовници.

И все пак, до края на царуването на Екатерина Велика, духовенството, подобно на благородството, не е било освободено от телесно наказание по престъпен начин, чрез присъда на съда. Само император Павел, който за кратко време от управлението си направи много добро за Църквата: той увеличи заплатите на персонала на духовенството, взе мерки за осигуряване на вдовици и сираци от духовенството, увеличи отпуските за духовни училища, разшири тази привилегия - освобождаване от телесно наказание чрез съдебни присъди - и духовенството. Вярно е, че по -ниските духовници, духовници или духовници не са били освободени от телесно наказание със съдебна присъда до големите реформи от 60 -те години на миналия век, когато телесното наказание е напълно премахнато като наказателно наказание.

На 5 април 1797 г., в деня на коронацията си, император Павел обявява „Акта за наследяване на Всеруския императорски трон“ - най -важният закон на Руската империя, изготвен от Павел Петрович, когато той е наследник на трон през 1788 г. и поставен за съхранение в катедралата „Успение Богородично“ на Московския Кремъл. Целта на публикуването на този "Акт" беше да въведе твърд и недвусмислено тълкуван наследствен ред в наследяването на най -висшата държавна власт, който трябваше да замени предишната система, въведена от Петър Велики, въз основа на назначаването на наследник от управляващия суверен по негова преценка, изпълнен, поради несигурността относно личността на наследника до самата смърт на управляващия суверен, интриги около наследяването на престола и преките държавни преврати, извършени през 1741 и 1762 г. .

"Актът", по -специално, говори за невъзможността за присъединяване към руския престол на човек, който не принадлежи към православната църква. Съответното място включва и асимилирането на статута на Глава на Църквата от руския суверен: „Когато наследството достигне до такова женско поколение, което царува вече на друг трон, тогава наследеното лице е оставено да избере вярата и да се откаже, заедно с наследника, от друга вяра и престол, ако такъв трон е свързан със Закона (което означава религия, в този случай не православна), така че Властите на Русия са Главата на Църквата, и ако няма отричане на вярата, тогава наследете на човека, който е по -близо по ред. "

Тази разпоредба за невъзможността да заеме руския престол за лице, което не принадлежи към православната църква, повтаря съответния пасаж от завещанието на императрица Екатерина I, съставено през 1727 г .: „Никой никога не може да държи руския трон, който е не гръцки закон. "

Съдържанието на разпоредбата на „Закона“ относно религията на суверена е отразено в 42 -ра статия на „Основни закони“, поместена в „Кодекса на законите на Руската империя“, чието първо издание е публикувано в 1832: пазител на върховенството на закона и на всеки свещен деканат в Църквата "(позицията е заимствана от" Духовните разпоредби ") . А в бележката под линия към тази статия се казва: „В този смисъл Императорът в Закона за наследството на трона от 1797 г. на 5 април се нарича Глава на Църквата“.

По този начин във формулата се въвежда определено ограничение относно първенството на суверена в Църквата. Формулата на император Павел е лишена от силата на пряк закон, превръщайки се само в тълкуване на един от членовете на „Основните закони“.

За православното канонично чувство за справедливост е допустимо само такова тълкуване на позицията на върховенството на Императора в Църквата, което предполага ръководството и представителството от императора на мирянската класа, но не и на епископството. В този смисъл съответната позиция в каноничната и правна литература от 19 век е интерпретирана от повечето автори. Така А. Д. Градовски в своето тълкуване на чл. 42 от Основните закони пише: „Правата на автократична власт се отнасят до субектите на църковното управление, а не до самото съдържание на позитивна изповед, догматични и ритуални аспекти. По този начин компетентността на върховната власт се ограничава до тези въпроси., които като цяло могат да бъдат предмет на църковна администрация, тоест не предполагат действия, по същество принадлежащи на органите на Вселенската църква, Вселенските събори. " Някои автори обаче настояват, че въпреки че императорът не може да издава закони за вярата, да установява догми, той обаче притежава пълна власт в Църквата, включително законодателна власт. Така Н.С.Суворов пише: „Императорът законодателства в Църквата, тъй като това е правен ред, основан на традиционното православие, като не променя това традиционно православие и не въвежда в него нови догми, а регулира църковния живот в духа на това православие“. Според тълкуването на П. Е. Казански „Императорът не е държавна власт извън православната църква, а именно главата на Църквата ... Според най-разпространеното схващане Суверенът-Император наследява властта на византийските императори в това отношение . "

Православната църква, като изповедта на императора, заема господстващо положение в Руската империя, съгласно терминологията на руските закони. Какъв статут имаха неправославните християнски църкви и нехристиянските религиозни общности в Руската империя? Всички наши поданици, принадлежащи към национални конфесии, се ползваха със свобода на убежденията; но не се отнасяше за носителите на екзотични, дивашки или незаконно възникващи религии и изповедания у нас; освен това границите на тази свобода бяха различни за различните религии.

По отношение на обхвата на правата и привилегиите, от една страна, и всички видове ограничения и ограничения, от друга, всички религии, признати в Руската империя, могат да бъдат подредени в йерархичен ред. В този случай, след доминиращата православна църква, лутеранската и реформираната църква, общността на хернгуторите, арменската григорианска, арменската католическа и католическа църква трябва да бъдат поставени; след тези християнски изповедания по отношение на обхвата на привилегиите бяха общностите на караимски евреи, сунитски мохамедани и шиити; талмудическата еврейска общност е била по -малко привилегирована; накрая, последната от привилегированите общности бяха будистко-ламаистките калмици и буряти. Руските староверци, шотландските и базелските сектанти, менонитите и баптистите от Закавказие, сибирските шаманисти и езическите самоеди бяха просто толерантни, но лишени от привилегии. Общностите на Молокани, Духоборци, Суботници, евнуси, Хлисти и други крайни сектанти не са били признати и нетолерантни според законите на Руската империя. След Полоцкия събор от 1839 г., на който униатите от западните провинции се обединяват с православната църква, в Руската империя, с изключение на Кралство Полша, гръко-униатската църква престава да съществува законно. По закон за руските граждани - не за чужденците, живеещи в Русия - също нямахме старокатолическата или англиканската конфесия.

На какво основание се основава тази йерархия на религиите въз основа на степента на тяхната привилегия? Отчасти, разбира се, от степента на разминаване между учението на всеки от тях и догмите на Православието. Но само отчасти; защото ако тази скала беше единствената, която стои в основата на предоставянето на определени права и предимства на определена религия, тогава по -трудното положение на староверците би било напълно необяснимо от мюсюлманите или евреите. Също така би било неразбираемо, че в тази поредица религии баптистите от Закавказие са по-ниски от ламаистите-калмици.

Имаше още едно обстоятелство, в допълнение към степента на разминаване между учението за религиозно общество и догмите на православието, което повлия решително върху статута на религията според законите на Руската империя. Това е законността или незаконността на нейния произход. Най -вече този критерий повлия на позицията на староверските общности. Първоначалната религиозна толерантност на руския народ, изразена и в руското законодателство, не възпрепятства религиозния живот на новите народи, които са част от империята. Традиционните им изповедания се считат за законни, гарантирано им е покровителството от държавните власти, въпреки че в същото време се създават държавни гаранции срещу възможността за прозелитизъм, нанасят щети на Православната църква или причиняват триене, усложнения и вражда между поданици от различни националности. Но староверците имаха различен произход. Това беше разцепление, което разтърси религиозния живот на самия руски народ и подкопа духовното му единство. И затова тя получи дори статут на толерантна изповед само при Петър I, оставайки напълно извън закона през последните десетилетия на 17 век.

По различни причини неравенството на религиозните общности е реална черта на руското религиозно законодателство. Но каква беше практическата проява на това неравенство според руските закони? Разбира се, не до степента на личните права на субект, който принадлежи към определена конфесия или религия. В ерата преди освободителната реформа от 1861 г. православният руски крепостен селянин в западните провинции е бил не само несравнимо по -ограничен от неговия католически земевладелец, но дори повече от евреин, който е живял в същата област, ограничена от Бледото на заселването, но не чрез крепостничество. Висшата благородна класа включваше не само православни християни, но и католици, протестанти, евреи, мюсюлмани и дори родовото благородство на езическите племена.

Неравенството на религиозните общности се разкрива в различна степен на покровителство от страна на държавните власти и най -важното във факта, че преходът от една религия в друга е възпрепятстван по неравен начин за всички; възможността за промяна на религията за руските субекти беше, така да се каже, насочена насочено, а именно: отпадането от православната църква във всяка друга християнска, да не говорим за нехристиянска, изповедта беше положително забранена от законите; всеки преход от всяка християнска изповед към нехристиянин също беше незаконен.

Преходът от неправославна християнска изповед към друга неправославна християнска изповед беше труден, но не абсолютно изключен от законите. Присъединяването към Православната църква за всички руски субекти на неправославни изповедания, разбира се, беше отворено. Що се отнася до възможността за присъединяване на езичниците към една от неправославните християнски църкви, признати от държавата, имаше подробна уредба за такива случаи. Например, всички неизлечимо болни мохамедани от Кавказ могат свободно да се присъединят към арменската Григорианска църква; опасно болни евреи или еврейски военен персонал могат да бъдат „доведени“ до всяка толерантна християнска деноминация. При други обстоятелства присъединяването на езичници, евреи и мюсюлмани към неправославната християнска църква може да стане само със специално разрешение на министъра на вътрешните работи, а в Кавказ-главнокомандващия. Законите не предвиждаха присъединяването на езичниците към толерантни староверски общности, но това, което беше направено на практика, не предизвика полицейски усложнения.

На 17 април 1905 г. е издаден императорският указ за укрепване на принципите на религиозната толерантност, който значително променя правния статус на хетеродоксалните и неверските изповедания и по този начин косвено засяга позицията на православната църква. Този указ значително разшири правата на староверските и сектантските общности, които не бяха фанатични по своя характер. Почти във всички отношения, по -специално, в собствеността върху собственост от името на религиозните общества, в правото да се строят молитвени домове, да се създават отшелници, манастири, в правото да отпечатват богослужебни книги, да преподават Божия закон на децата си , за да водят регистри на раждания, те бяха приравнени с по-ранните държавно признати християнски църкви. След публикуването на Указа, привържениците на Беликринитското споразумение и избягалите започнаха официално да се наричат ​​не разколници, а староверци. Предишните ограничения за староверци и сектанти при приемането им на обществена служба бяха отменени. Но староверците и сектантските духовници не са получили право на официално признато използване на духовници и титли, което право са се ползвали от арменско-григорианското, арменско-католическото, лутеранското и реформаторското духовенство.

Правата на католическата и мюсюлманската религиозна общност бяха разширени. Разширяването на правата на мюсюлманите беше мотивирано в декрета от факта, че „мюсюлманското население във вътрешните провинции винаги изпълняваше дълга си към държавата на равна основа с нейните местни поданици и не създаваше на правителството особени политически проблеми. това обаче никога не е показвало желание за прозелитизъм сред руския народ. Освен това, въпреки оставащите все още някои различия между вътрешния и външния живот, това население е станало близко до Русия и е доста приятелско с нея. " Будисткият декрет на ламаистите от 17 април 1905 г. отсега нататък е забранен официално да се нарича идолопоклонници и езичници.

Направени са значителни промени в правната процедура за промяна на религията. Предишните забрани и ограничения за прехода от една призната от държавата християнска конфесия към друга бяха премахнати. Декретът не казва нищо за възможността за присъединяване на езичниците към една от неправославните християнски общности, но на практика след публикуването на Указа от 17 април 1905 г. такива преходи не срещнаха никакви пречки от страна на държавните органи. И накрая, при запазване на общата забрана за отпадане от православието и от християнството, беше направено изключение, според което завръщането на новоприет православен или хетеродоксален християнин към миналата му религия може да бъде легализирано.

1 .3 Отношения между Църквата и държавата при Временното правителство

Революционните събития през февруари-март 1917 г. доведоха до радикални промени в отношенията църква-държава. На 2 март 1917 г. свети император Николай II се отказва от трона, властта преминава към Временното правителство, образувано от Временния комитет на Държавната дума.

И още през март Най -светият Синод, по настояване на главния прокурор В.Н. Львов, назначен от Временното правителство, освободи Петроградския митрополит Питирим (Окнов), възрастния московски митрополит Свети Макарий (Невски) и архиепископ на Тоболск Варнава (Накропин), обвинявайки ги в тесни връзки с Распутин. След това в цялата страна започнаха уволненията на епископи, обвинени в подкрепа на стария режим. Напрежението в отношенията между главния прокурор и епископите се обяснява не само с личните качества на В. Н. Лвов, но и с факта, че преди това главният прокурор е представлявал Императора в тялото на най -висшата църковна власт (Светия Синод), помазани от самата Църква. Сега главният прокурор, представляващ светска власт (правителство, лишено от всяка свещеност), но в същото време действащо с правомощията на бившия, царски главен прокурор, се възприема от църковното съзнание като узурпатор, въпреки че старият навик на подчинение на правителството все още е в сила и Църквата остава лоялна към него до падането му през октомври 1917 г.

През лятото на 1917 г. Временното правителство предприема решителна крачка към създаването на неконфесионална държава с редица актове: на 20 юни е издаден указ за прехвърляне на енорийските училища (а те са около 37 000 от тях в Русия) и учителски семинарии под юрисдикцията на Министерството на народната просвета. С този акт правителството наруши волята на частни благодетели, които дариха едновременно за нуждите на църковното училище. Светият Синод протестира, но властите набързо започнаха да прилагат този указ, което доведе до подкопаване на духовното просветление на хората. Законът за свободата на съвестта, публикуван на 14 юли, прокламира свободата на религиозно самоопределение за всеки гражданин след навършване на 14-годишна възраст, когато децата все още са на училище, което също предизвика протести от Светия Синод, а след това и от Поместния съвет, който настоява, че правото на свободно религиозно самоопределение е предоставено не по-рано от навършване на пълнолетие.

На 5 август 1917 г. Временното правителство премахва поста главен прокурор и създава Министерството на изповеданията, назначавайки за министър А. В. Карташов, който наскоро замени В. Н. Лвов на поста главен прокурор. Компетенцията на новото министерство включваше отношенията на Православната църква и други религиозни общности в Русия с държавните органи, не се предвиждаше намеса във вътрешноцърковните дела. Тази промяна послужи за освобождаване на Църквата от натиск от правителствени служители, но появата на ново служение за Църквата не би могло да има някакво сериозно значение: Временното правителство вече губи властта в страната.

Местният съвет, чиито заседания се провеждаха в онези дни, извънредно разглежда въпроса за преподаването на Божия закон и за енорийските училища. След обсъждане декретът на съвета пише: „Да се ​​поиска от Временното правителство законът от 20 юли 1917 г. ... да отмени в онези части, които се отнасят до прехвърлянето на енорийски, второкласни и църковно-учителски училища към Министерството на обществеността Образование ... Всички енорийски училища и училища трябва да бъдат прехвърлени под юрисдикцията на православните енории “.

За преговори с правителството в Петроград е изпратена делегация начело с Тамбовския архиепископ Свети Кирил. На 11 октомври 1917 г. те се срещнаха с министъра на изповеданията А. В. Карташов, който каза, че правителството няма да промени позицията си, тъй като енорийското училище е рожба на стария режим и не може да обслужва новата държавна система. Зачитайки гражданските свободи, правителството няма да забрани откриването на църковни училища за сметка на енориите, но това ще бъдат единични случаи. Правителството може да запази в Духовния отдел само онези училища, където се установи, че образователното ниво е задоволително.

В същия ден се проведе разговор с А. Ф. Керенски. Министър-председателят обясни, че само онези училищни помещения са били отнети от Църквата, за чието изграждане са изразходвани държавни средства, останалата част от държавата е била отдавана под наем за две години. Правителството не вярва на слуховете за контрареволюционните настроения на Съвета, но новата държавна система трябва да бъде неконфесионална и затова законът от 20 юли 1917 г. не може да бъде отменен. Докладвайки пред Съвета за пътуването си до Петроград, член на делегацията Н. Д. Кузнецов каза, че разговорът му е оставил тежко впечатление: „Нишката, която свързва държавата с Църквата в тяхната загриженост за християнското просвещение на хората, има сега счупен., който сега ще бъде отгледан в държавни училища извън необходимата за него връзка с християнското начало на живота “.

1 .4 Връзката между църква и държава през съветската епоха

След Октомврийската революция съветското правителство незабавно започва разработването на законодателство за разделянето на църквата и държавата. Решителното разпадане на вековния близък съюз на православната църква и държавата, започнато от Временното правителство, беше завършено от болшевиките.

На 20 януари 1918 г. е публикуван "Указът за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата", съставен от председателя на Съвета на народните комисари. Този указ не само обозначава формален, правен разрив във вековния съюз между Църква и държава, прекъсване, вече предопределено от Февруарската революция; той легализира преследването на Църквата.

Православната църква е отделена от държавата, но в същото време не получава правата на частно религиозно общество. Фундаменталната разлика между съветското законодателство „относно култовете“ от правния режим на отделяне на Църквата в държави като САЩ или Франция е в последните параграфи на Декрета, според които и Православната църква, и другите религиозни общества са лишен от правото на собственост върху собственост, а също и не е имал правата на юридически лица. ... Цялата собственост на църкви и религиозни общества, съществуващи в Русия, беше подложена на национализация. Постановлението забранява религиозното образование и обучението на деца в училище. "Преподаването на религиозни вярвания", се казва в него, "във всички държавни и обществени, както и в частни образователни институции, където се преподават общи предмети, не е разрешено."

С указ от 1918 г. Руската православна църква е изключена от списъка на субектите на гражданското право на територията на Съветската държава. Този указ беше правна подготовка за конфискация на църковни ценности, за закриване на манастири и духовни училища, за богохулно оскверняване на светите мощи на Божиите светии, за незаконни процеси и репресии срещу свещеници и благочестиви миряни. Правният статут на Църквата, съгласно постановлението, издадено през януари 1918 г., се доближи до незаконно, което, разбира се, не означаваше лидерите на февруари, чиито идеи за правния статут на Църквата, които те нямаха време да приложат , очевидно бяха близки до тези, записани в действащото руско законодателство от посткомунистическата епоха. Но Временното правителство в същото време действа в известен смисъл на думата в посока, противоположна на тази, следвана от законодателите в наше време. Временното правителство разрушаваше съюза между Църквата и държавата, стремейки се към режим на разделение, а в наше време съветската законодателна система, дискриминираща всички църкви и религиозни общности, беше премахната.

На събора от 1917-1918 г. Руската православна църква не признава законността на Указа, както не признава законността на съветската власт като цяло преди изявленията на патриарх Тихон през 1923 г., които несъмнено отразяват настроението на по -голямата част от хората по това време.

Поместният събор изрази своето виждане за законосъобразните отношения между Църквата и държавата в „Определението за правния статут на православната руска църква“, прието на 2 декември 1917 г. Особеността на този документ се крие във факта, че, от една страна, той не възпроизвежда схемата на църковно-държавните отношения, съществувала в Руската империя, а от друга, напълно игнорира реалната политическа и законодателна ситуация, която беше се оформя в края на 1917 г. Така Поместният събор разреши въпроса за отношенията между Църквата и държавата, отклонявайки вниманието от настоящата ситуация, разреши го по принцип, с други думи, предложи идеална норма за такива отношения според него.

В Декларацията, предшестваща определението, изискването за пълно отделяне на Църквата от държавата се сравнява с желанието „слънцето да не грее и огънят да не стопля. Трансформира целия живот на човечеството, да го проникне с вашите лъчи. "

Основните разпоредби на определението, прието от Съвета, гласят:

„1. Православната руска църква, като част от единната Вселенска църква на Христос, заема в руската държава обществено-правна позиция, която е най-важната сред другите конфесии, приличаща й като най-голямата реликва на огромното мнозинство от население и като голяма историческа сила, създала руската държава.

2. Православната църква в Русия, в учението на вярата и морала, поклонението, вътрешната духовна дисциплина и отношенията с други автокефални църкви, е независима от държавната власт и, ръководена от своите догматични и канонични принципи, използва правата на самоопределение и самоуправление по въпросите на църковното законодателство, администрацията и съда ...

3. Декрети и легализации, издадени за нея от православната църква ..., както и актове на църковно управление и съд, се признават от държавата като притежаващи юридическа сила и значение, тъй като не нарушават държавните закони.

4. Държавните закони относно православната църква се издават само по споразумение с църковната власт ...

6. Действията на органите на православната църква подлежат на надзор от държавните органи само от гледна точка на тяхното съответствие с държавните закони, в съдебно-административния и съдебния ред.

7. Главата на руската държава, министърът на изповеданията и министърът на народната просвета и техните другари трябва да са православни ...

8. Във всички случаи на държавен живот, в които държавата се обръща към религията, православната църква има предимство.

9. Православният календар е признат за държавен календар.

10. Дванадесет празници, недели и дни, особено почитани от православната църква, се признават в държавата като неофициални дни ...

12. Доброволното оттегляне от православието се допуска не по -рано от навършване на възрастта, определена за сключване на брак. Преди тази възраст децата могат да напуснат православието само по искане на родителите си и освен това само ако самите родители напуснат православието; децата, навършили 9 години, трябва да получат съгласието им ...

14. Църковната сватба според православния обред е призната за правна форма на брака ...

18. Низшите, средните и висшите училища, създадени от православната църква, както специални богословски, така и общообразователни, се ползват в държавата с всички права на държавните образователни институции на обща основа.

19. Във всички светски държавни и частни училища възпитанието на православните деца трябва да съответства на духа на православната църква; преподаването на Божия закон за правото на славни ученици е задължително както в долните, така и във висшите учебни заведения, съдържанието на учителските длъжности в държавните училища се поема за сметка на хазната.

20. Задоволяването на религиозните нужди на членовете на Православната църква, които са в армията и флота, трябва да бъдат осигурени с грижите на държавата; всяка военна част трябва да има православно духовенство ... "

Беше абсолютно невъзможно да се изпълни това определение на Съвета по това време. След Октомврийската революция директната заплаха надвисна над законното съществуване на православната църква в Русия.

Конституцията на РСФСР от 1918 г. и последващите съветски конституции неизменно включват основните разпоредби на Указа от 1918 г., който установява драконовски режим за православната църква и други религиозни общности в Русия и Съветския съюз. Въпреки това, в едно отношение, Конституцията от 1918 г. се различава по -добре от „Сталинската“ Конституция и по -късно съветските конституции - през 1918 г. болшевиките все още не са забранили „религиозна пропаганда“.

На 8 април 1929 г. Президиумът на Всеруския централен изпълнителен комитет приема Резолюция „За религиозните сдружения“, според която на религиозните общности е разрешено само да „се покланят“ в стените на „молитвени домове“, образователни и благотворителни дейностите бяха категорично забранени. Духовенството беше отстранено от участие в икономическите и финансовите дела на така наречените двадесетте години. Частното преподаване на религия, разрешено с Указ от 1918 г. „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“, сега може да се упражнява само като право на родителите да преподават религия на децата си.

XIV Всеруски конгрес на съветите промени четвъртия член на Конституцията, в новото издание вече беше споменато за „свободата на религиозното изповедание и антирелигиозната пропаганда“. НКВД в упътващ циркуляр строго разпорежда на председателите на изпълнителните комитети на всички нива да обърнат сериозно внимание на надзора върху дейността на религиозните сдружения, „често се сливат с контрареволюционни елементи и използват влиянието им върху определени слоеве от работещи хора за тази цел. " За борба с религиозните предразсъдъци страната въведе петдневна работна седмица с плъзгащ се почивен ден.

На 5 декември 1936 г. на VIII извънреден всесъюзен конгрес на съветите е обявено приемането на новата Конституция на СССР. За разлика от предишните съветски конституции, за първи път тя провъзгласява равенството на всички граждани, включително „духовници“. Член 124 от новата Конституция гласи, че „за да се гарантира свободата на съвестта на гражданите, Църквата в СССР е отделена от държавата, а училището от Църквата“. Но новата Конституция вече не допуска свобода на религиозна пропаганда, а само свободата на „практикуване на религиозни култове“: „Свободата на практикуване на религиозни култове и свободата на антирелигиозна пропаганда са признати за всички граждани“. Неравенството на вярващите и невярващите в тази статия е демонстрирано съвсем откровено, въпреки че другаде Конституцията провъзгласява равенството на всички граждани, независимо от отношението им към религията.

1937 г. е триумф на революционния терор, който залива страната с кръв. Милиони хора с различен светоглед и принадлежност към всички слоеве на обществото станаха жертви на репресии. Православното духовенство пострада особено тежко в края на 30 -те години. Почти целият епископ е убит. Оцелелите свещеници в значително мнозинство се озоваха в лагери и затвори.

Частично нормализиране на църковно-държавните отношения се случи едва през 1943 г., по време на Великата отечествена война, след срещата на Сталин с митрополитите Сергий, Алексий и Николай. Беше получено споразумение от правителството за свикването на събора и избора на патриарха там. Зловещият указ от 1929 г. беше практически игнориран в следвоенните години, въпреки че не беше отменен.

Той беше запомнен в разгара на хрушчовското преследване на Църквата. На политическо ниво решението за подновяване на преследването е взето през 1958 г. На 4 октомври 1958 г. ЦК на КПСС издава тайна резолюция, озаглавена „По бележка на отдела за пропаганда и агитация на ЦК на КПСС за съюзните републики„ За недостатъците на научната и атеистична пропаганда “, която задължени партийни, комсомолски и обществени организации да започнат пропагандна офанзива срещу "религиозните останки" на съветските хора Държавните институции бяха наредени да предприемат административни мерки, насочени към затягане на условията за съществуване на религиозни общности.

Първият акт на правителството в нападението му срещу Църквата е публикуването на две постановления на Министерския съвет на СССР от 16 октомври 1958 г. „За манастирите в СССР“ и „За увеличаване на данъците върху доходите на епархийските предприятия и манастирите“. . " Първият от тях възложи на Съветите на министрите на съюзните републики, Съвета за Руската православна църква и Съвета по въпросите на религиозните култове в рамките на шест месеца да проучат въпроса за намаляването на броя на манастирите и скитовете и да внесат предложения за това въпрос към Министерския съвет на СССР, също е наредено да се намали размерът на земята, използвана от манастирите. Съгласно данъчния регламент на Църквата беше забранено да продава свещи на цени, по -високи от тези, закупени в магазините за свещи. Тази мярка беше сериозен удар върху доходите и бюджета на енориите, тъй като сега закупуването на свещи в работилници стана нерентабилно за църквите и то, естествено, намаля, което от своя страна доведе до закриването на работилниците за свещи . Поради намаления доход на храмовете, платените църковни хорове също бяха разпуснати. В резултат на драконовските резолюции на Министерския съвет финансовото положение на някои епархии се разстрои изключително. църковна държава синодална културна

На 31 март 1961 г. Негово Светейшество патриарх Алексий I и постоянни членове на Синода, които бяха в Москва, бяха поканени на Съвета по въпросите на Руската православна църква. Председателят на Карповския съвет предложи на архипастирите да извършат радикална реформа на енорийската администрация: „Необходимо е да се преразгледат някои точки от„ Правилника за управлението на Руската православна църква “, така че главата на общността да да бъде изпълнителен орган, а не настоятел на църквата “. Правният аргумент, използван от представителя на държавната власт, беше изискването за привеждане на „Правилника за управлението на Руската православна църква“ в строго съответствие с резолюцията на Всеруския централен изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари на РСФСР от 1929 г. „За религиозните сдружения“, според която духовниците, като лица, лишени от правото на глас, са елиминирани от участие в икономическите дела на религиозните общности, въпреки че това постановление влиза в грубо противоречие с Конституцията на СССР от 1936 г., което предоставя на всички граждани еднакви права.

На 18 юли 1961 г., в деня на възпоменание на св. Сергий Радонежки, в Троице-Сергиевата лавра се състоя Архиерейски събор, който беше принуден да направи радикални промени в 4-та част от „Правилника за администрирането на Руската православна църква “, продиктувана от събора и оказваща негативно влияние върху енорийския живот.

След оставката на Хрушчов, преследването на Църквата спря, но правният й статут остана същият. Пътят също беше затворен за преразглеждане на решенията на Епископския събор от 1961 г. През 70 -те години на миналия век църковният живот остава сравнително стабилен и протича без сътресения, подобни на тези, сполетели Църквата преди десетилетие, в годините на преследването на Хрушчов. Държавната политика по отношение на Църквата остана в основните си черти непроменена, тъй като се разви след оставката на Хрушчов: строг, тотален контрол над всички проявления на църковния живот, противопоставяне на опитите за разширяване на сферата на допустимото за Църквата, но без масови репресии срещу духовенството или миряните, без масово затваряне на църкви и без шумни пропагандни атеистични кампании.

През 1975 г. Президиумът на Върховния съвет на СССР с указ измени Резолюцията от 1929 г. на Всеруския централен изпълнителен комитет и Съвета на народните комисари на РСФСР „За религиозните сдружения“, която остана в сила. Тези промени засягат главно имуществените права на Църквата. Указът отменя формулировката на Резолюцията от 1929 г.: „Религиозните сдружения и групи вярващи не се ползват с правото на юридическо лице“. В същото време тя не декларира асимилирането на такова право от религиозни сдружения. Вместо това в постановлението се посочва, че „религиозните общества имат право да придобиват църковна посуда, предмети на религиозно поклонение, превозни средства, да наемат, да строят и купуват сгради за своите нужди по предписания от закона начин“. Други допълнения, въведени с декрета, допълнително стесняваха кръга от църковни дейности, разрешени от закона: „Религиозните общества имат право да правят басейн и да събират доброволни дарения само за цели, свързани с поддържането на молитвена сграда, религиозна собственост, набирането на персонал на духовници и издръжката на изпълнителните органи., извършването на религиозни обреди и церемонии на открито, както и в апартаментите и домовете на вярващите се разрешава със специално разрешение на изпълнителния комитет на окръга, градския съвет на труда Народни депутати всеки път. "

Следващата Конституция на СССР, приета през 1977 г., не въвежда нищо ново в съветското законодателство относно статута на религиозните общности, чийто 52 -и член гласи: „На гражданите на СССР се гарантира свободата на съвестта, тоест правото да изповядват каквато и да е религия или да не изповядват никаква религия или да водят атеистична пропаганда. Разпалването на враждебност и омраза във връзка с религиозните вярвания е забранено. Църквата в СССР е отделена от държавата, а училището от Църквата. " Неравенството на гражданите на СССР, в зависимост от отношението им към религията, очевидно следва от този член на Конституцията, въпреки принципа на равенство на всички граждани на СССР, обявен на други места на този документ, независимо от националността, расата, пол, отношение към религията. Гражданите с атеистични убеждения, съгласно Конституцията, можеха свободно да ги разпространяват, а вярващите получиха само правото да „практикуват религиозни култове“. Такова открито неравенство на гражданите от различни категории придава на Съветския съюз чертите на имотно състояние.

ЗА H L A V L E N I E

Въведение

Глава I.Историята на развитието на православната църква и отношенията с държавата

1.1.Особености на историческото формиране на Руската православна църква

1.2 Характеристики на съвременната Руска православна църква

1.3 Връзката между Руската православна църква и държавата в съвременна Русия

Глава II.Църква и държава

2.1 Отношение на чуждите държави към религията.

2.1 Православна традиция в отношенията между църква и държава

2.2. Религиозно положение в съвременна Русия

2.3. Връзката между църквата и семейството.

Глава III.Църква и политика

3.1 За необходимостта от тясно обединение на църква и държава

Глава IV.Престъпление, наказание, поправяне

Заключение

Библиография

Въведение

Рязкото нарастване на интереса към религията е много характерна черта на духовния живот на Русия през последното десетилетие. Трябва да се отбележи, че в много страни по света наближаващият край на века и хилядолетието се свързва с апокалиптичните пророчества за „края на света“ и преди всичко поради задълбочаващите се проблеми от екологичен, демографски и друг планетарен характер , заплашващ с катастрофа и смърт на целия живот на Земята. В Русия универсалните аларми за предстоящи бедствия бяха съчетани със специфични негативни явления от продължителната социална криза, която така или иначе беше предсказана от религията. Следователно те бяха много, много привлечени от нея, опитвайки се да намерят надежда и спасение в това.

Интересът към религията в руското общество се засилва и поради други причини. Това е естествено и разбираемо от страна на милиони граждани, които наскоро са се обърнали към вярата в Бог, но вчера те все още са били далеч от религията, почти не са запознати с нейната история, учение и култ. Но невярващите в по-голямата си част изпитват остра нужда от обективно познаване на религията: в края на краищата повече от половин век антирелигиозната пропаганда носи само оскъдна и предубедена информация за нея.

В края на века се наблюдава удивително нарастване на търсенето на Бог, отклонение от традиционните изповедания, забележимо е появата на много „нови култове“, включително тези, ориентирани изключително фанатично. Световната общност беше разтревожена от съобщения за фанатизма на новоизсечените секти „Божии деца“, „Орден на храма на слънцето“, „Аум Шинрикьо“, привърженици на лудия Дейвид Кореш и др. Най-често тези култове се покланят на новоизсечените пророци и месии, подражавайки по свой начин на традиционните вярвания. И все пак сред днешните боготърсачи има много, които се наричат ​​религиозни хора, но вярват в нещо неопределено, свръхестествено, трансцендентално, неизразимо с думи. В същото време тези хора не се смятат за мистици. Освен това те не се отнасят до тази или онази църква. Религиозно ли е?

Религията, както вече беше споменато, прониква в почти всички сфери на човешкото съществуване и в духовния свят. Въпреки неяснотата на външните граници, религията е специална страна на духовния свят. Основната му характеристика е вярата и почитането на свръхестествени сили и същества.

През последните 10 години се наблюдава устойчива тенденция: увеличаване на ролята на религиозния фактор в нашия социален живот. Броят на вярващите постепенно се увеличава и се отварят нововъзстановени църкви. По -голямата част от населението на страната заявява доверието си в Църквата. Нещо повече, броят на тези, които „се доверяват“ на Църквата, значително надвишава процента на вярващите. Високо ниво на доверие в православието се среща не само сред неговите привърженици.

Дори хората, далеч от Църквата, в мнозинството вярват, че религията е необходима като основа на националната идентичност и култура, като носител на ценности. В съзнанието на нашия народ през всички векове от съществуването на страната е имало най -тясна връзка между православието и националната идентичност. Православието се идентифицира с националния начин на живот, действа като символ на националната идентичност, ядрото, което свързва днешна Русия с нейната хилядолетна история Кимо Каариайнен, Дмитрий Фурман. Религиозността в Русия през 90-те години // Стари църкви, нововерци: Религията в масовото съзнание на постсъветска Русия. СПб., М.: Лятна градина, 2000.

Сътрудничеството между Църквата и държавните структури отдавна се е превърнало в обичаен факт. Тяхното взаимодействие се оказва търсено при решаването на много социални проблеми, по -специално по въпросите на морално -патриотичното възпитание, благотворителността и пр. Не е възможно без помощта на Църквата да се излезе от моралната криза, обхванала обществото . Пиянството, наркоманията, престъпността те карат да слушаш ценностите, които проповядва православието: идеите за духовност, милост и внимание към друг човек.

Глава I. История на развитието на православната църква и отношенията с държавата.

Руската православна църква има повече от хилядолетна история. Според легендата Св. Апостол Андрей Първозвани с проповядването на Евангелието спря в Киевските планини и благослови бъдещия град Киев. Разпространението на християнството в Русия беше улеснено от близостта му до могъщата християнска държава - Византийската империя. Югът на Русия е осветен от дейността на равноапостолните братя Кирил и Методий, апостолите и просветителите на славяните. През 954 г. се покръства киевската принцеса Олга. Всичко това подготви най -големите събития в историята на руския народ - покръстването на княз Владимир и покръстването на Рус през 988 г.

Руската църква в предмонголския период от своята история е била една от митрополиите на Константинополската патриаршия. Митрополитът, който оглавява Църквата, е назначен от Константинополския патриарх измежду гърците, но през 1051 г. на трона е поставен руският митрополит Иларион, най -образованият човек на своето време.

От X век. се строят величествени храмове. От XI век. в Русия започват да се развиват манастири. През 1051 г. монахът Антоний Печерски пренася в Русия традициите на атонитското монашество, основавайки известния Киево-Печерски манастир, който става център на религиозния живот на Древна Рус. Ролята на манастирите в Русия беше огромна. И основната им услуга към руския народ - да не говорим за чисто духовната му роля - е, че те са били най -големите образователни центрове. По -специално в манастирите се водят хроники, донасящи до наши дни информация за всички значими събития в историята на руския народ. Иконописът и изкуството на писането процъфтяват в манастирите, извършват се преводи на богословски, исторически и литературни произведения на руски език.

През 12 век, през периода на феодална разпокъсаност, Руската църква остава единственият носител на идеята за единството на руския народ, която се противопоставя на центробежните стремежи и гражданските борби на князете. А татаро -монголското нашествие - това е най -голямото бедствие, което сполетя Русия през 13 век, не разби руската църква. Тя оцеля като истинска сила и беше утешител на хората в това тежко изпитание. Духовно, материално и морално тя допринесе за възстановяването на политическото единство на Русия - гаранция за бъдеща победа над потисниците.

Обединението на разпръснатите руски княжества около Москва започва през 14 век. И Руската църква продължи да играе важна роля във възраждането на обединена Русия. Изтъкнати руски светци бяха духовните водачи и помощници на московските князе. Свети митрополит Алексий (1354-1378) възпитава княз Димитър Донски. Той, подобно на Св. Митрополит Йона (1448-1471) със силата на своя авторитет помогна на московския княз да сложи край на феодалните неприятности и да запази държавното единство. Великият подвижник на Руската църква, св. Сергий Радонежки, благослови Димитрий Донской за най -големия оръжеен подвиг - Куликовската битка, послужила за начало на освобождението на Русия от поробителите.

Манастирите допринесоха много за запазването на националната идентичност, националната култура на руския народ в трудните години на татаро-монголското иго и западните влияния. Началото на Почаевската лавра е поставено през 13 век. Този манастир и неговият свети игумен Йов (Желязният) направиха много за установяването на православието в западноруските земи. Общо от 14 до половината на 15 век в Русия са основани до 180 нови монашески обители. Най-голямото събитие в историята на староруското монашество е основаването на Троице-Сергиевия манастир от монах Сергий Радонежки (около 1334 г.). Тук, в този по -късно прославен манастир, процъфтява чудният талант на иконописеца, монах Андрей Рубльов.

Освобождавайки се от нашествениците, руската държава набираше сила, а с нея нарастваше и силата на Руската православна църква. През 1448 г., малко преди падането на Византийската империя, Руската църква става независима от Константинополската патриаршия. Митрополит Йона, назначен от Събора на руските епископи през 1448 г., получава титлата митрополит на Москва и цяла Русия.

Впоследствие нарастващата мощ на руската държава също допринесе за нарастването на авторитета на автокефалната руска църква. През 1589 г. московският митрополит Йов става първият руски патриарх. Източните патриарси признаха петото място в чест на руския патриарх.

17 век започва тежко за Русия. От запад полско-шведските нашественици нахлуха в Руската земя. През това Смутно време Руската църква, както и преди, почетно изпълни патриотичния си дълг към хората. Пламенен патриот, патриарх Хермоген (1606-1612), измъчван от интервенционистите, беше духовен водач на милицията на Минин и Пожарски. Геройската защита на Троице-Сергиевата лавра срещу шведите и поляците през 1608-1610 г. е завинаги вписана в аналите на историята на руската държава и Руската църква.

В периода след изгонването на нашествениците от Русия, Руската църква се занимава с един от много важните си вътрешни проблеми - поправянето на богослужебните книги и ритуали. Голяма заслуга за това принадлежи на патриарх Никон - много ярка личност, изключителен реформатор на църквата. Някои от духовенството и миряните не разбирали и не приемали литургичните реформи на патриарх Никон и отказвали да се подчинят на църковната власт. Така възниква староверският разкол.

Началото на 18 век е белязано за Русия от радикалните реформи на Петър I. Реформата засяга и Руската църква: след смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. Петър I забавя избора на нов Предстоятел на Църквата, а през 1721 г. създава колегиална висша църковна администрация в лицето на Светия управляващ синод. Синодът остава най -висшият църковен орган на Руската църква в продължение на почти двеста години.

По време на синодалния период от своята история (1721-1917 г.) Руската църква обръща специално внимание на развитието на духовното просвещение и мисионерската дейност в покрайнините на страната. Беше извършено възстановяване на стари и изграждане на нови църкви. Началото на деветнадесети век е белязано от дейността на забележителни богослови. Руските теолози са направили много за развитието на такива науки като история, лингвистика и ориенталски изследвания.

Деветнадесети век дава и велики примери за руската святост: монахът Серафим Саровски, старейшините от Оптина и Глинския скит.

В началото на ХХ век започва подготовката за свикването на Всеруския църковен събор. Съветът е свикан едва след революцията - през 1917 г. Най -голямото му дело е възстановяването на патриаршеската администрация на Руската църква. На този събор московският митрополит Тихон е избран за патриарх на Москва и цяла Русия (1917-1925).

Свети Тихон Московски положи всички усилия да успокои разрушителните страсти, раздути от революцията. В Посланието на Светия събор от 11.11.1917 г. се казва: „Вместо новата социална структура, обещана от фалшиви учители, има кървава борба между строители, вместо мир и братство на народите, има объркване на езиците и яростна омраза на братя. Хора, които са забравили Бога, като гладни вълци, които се втурват един в друг ... Оставете безумната и безбожна мечта за лъжливите учители, които призовават за осъществяване на световното братство чрез световни граждански борби! Върнете се по пътя на Христос! "

За болшевиките, дошли на власт през 1917 г., Руската православна църква вече априори беше идеологически враг, тъй като дори след октомврийския преврат, като институционална част от царска Русия, тя решително защитаваше старата система. Ето защо много епископи, хиляди свещеници, монаси и монахини, както и миряни бяха подложени на репресии, включително екзекуции и убийства, които бяха зашеметяващи по своята жестокост.

Когато през 1921-1922 г. съветското правителство поиска издаването на църковни ценности за подпомагане на гладуващото население поради неуспех на реколтата през 1921 г., се стигна до фатален конфликт между Църквата и новото правителство, което реши да използва ситуацията за пълното и окончателно унищожаване на Църквата.

До началото на Втората световна война църковните структури в цялата страна са почти унищожени. На свобода останаха само няколко епископи, които можеха да изпълняват задълженията си. Някои епископи успяха да оцелеят в пустинята или преоблечени като свещеници. В целия Съветски съюз само няколкостотин църкви бяха отворени за поклонение. Повечето духовници бяха в лагери, където много липсваха, или в катакомбите хиляди свещеници смениха професията си.

Катастрофичният ход на военните действия за страната в началото на Втората световна война принуди Сталин да мобилизира всички национални резерви за отбрана, включително Руската православна църква като народна морална сила. Веднага бяха отворени храмове за служба и духовници, включително епископи, бяха освободени от лагерите. Руската църква не се ограничава само до духовна, морална подкрепа за защитата на застрашеното отечество - тя предоставя материална помощ, до униформи за армията, но това се проявява особено при финансирането на танкова колона на името на Димитрий Донской и ескадрила на името на Александър Невски.

Кулминацията на този процес, който може да се характеризира като сближаване между държавата и Църквата в „патриотично единство“, беше приемането от Сталин на 4 септември 1943 г. на Патриаршеския локум Тененс Виж Приложение 1 на митрополит Сергий (Страгородски) и митрополити Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич).

От този исторически момент започна „затопляне“ в отношенията между Църквата и държавата, но Църквата беше постоянно под държавен контрол и всички опити за разширяване на дейността на Църквата извън стените на храма срещнаха неумолим отказ, включително административни санкции .

Положението на Руската православна църква е трудно в периода на така нареченото „размразяване на Хрушчов“, когато хиляди църкви в целия Съветски съюз са затворени по идеологически причини.

Честването на Хилядолетието на Покръстването на Русия, което се превърна в национален празник, даде нов свеж тласък на църковно-държавните отношения и принуди управляващите да започнат диалог с Църквата и да изградят отношения с нея на принципите на признаване огромната му историческа роля в съдбата на Отечеството и приносът му за формирането на моралните основи на нацията.

1.1.Особености на историческото формиране на Руската православна църква

Въздействието на религията върху обществото се осъществява чрез неговите институции. Руската православна църква, като подсистема на обществото, от своя страна влияе върху нейния живот и развитие, поведението и взаимоотношенията на хората на различни нива - от индивидуално и междуличностно до държавно ниво. Руската православна църква през всички периоди от руската история е била значителен „актьор“ в социалния, политическия и духовния живот.

От установяването на християнството в Русия православната църква е най -важният и неразделен елемент от държавността и цялата политическа система на руското общество. Провежданата от представителите на църквата държавна политика обаче не винаги се вписва в политиката на феодалната монархия. Връзката между църковната йерархия и управниците на Русия далеч не винаги е безоблачна. Руската държава и православната църква обаче са толкова тясно преплетени, че е невъзможно да се разкаже историята на първата, без да се разказва историята на втората.

Проникването на православието в Киевска Рус започва в средата на 10 век, но официално става държавна религия през 988 г. След приемането на християнството, при Ярослав Мъдри, в Киев е създадена митрополия начело с изпратения гръцки митрополит Леонти. От XII век. църквата и князете започнаха борба за независимост от Византия. През 1589 г. по инициатива на цар Фьодор Иванович се събира поместен съвет с участието на източните патриарси, на който митрополит Йов е избран за патриарх. Оттогава църквата започва да придобива по -голяма независимост.

По -нататъшното укрепване на църковната организация е предприето през 17 век. Патриарх Никон. Коригирайки богослужебните книги и променяйки някои ритуали (трипръстен знак вместо двупръстен и т.н.), Никон преследва целта да докаже православието на Руската православна църква и нейното неоспоримо предимство пред всички други християнски църкви. Цар Алексей Михайлович подкрепя реформите на патриарха и местните събори от 1655 и 1656 г. ги одобри. Но централизацията на църковното управление предизвика протести от значителна част от болярите и търговците, по -ниското духовенство и селячеството. Вътре в църквата започна ферментация, довела до разкол. Вътрешноцърковният конфликт се основаваше на социални противоречия, които поради историческите условия по онова време получиха религиозен израз. Това даде на движението на разколниците широк обществен резонанс, който се проявява, особено в началото, като протест срещу съществуващата система. Църквата и държавата заедно се опитаха да потиснат разколническото движение. Средствата за власт бяха използвани срещу разколниците: затвори и изгнание, екзекуции и гонения. Разколното движение разтърси самите основи на църковната и държавната власт.

В резултат на църковните реформи на Петър I патриаршията е ликвидирана, а през 1721 г. е заменена от нова висша църковна институция - Синод. Царят стана глава на църквата. Църквата е превърната в неразделна част от държавния апарат, в институция за оправдаване на вътрешната и външната политика. Църквата е натоварена с изпълнението на редица държавни функции: ръководене на основно образование, регистриране на актове за гражданско състояние, наблюдение на политическата надеждност на гражданите. Държавата отпуска значителни средства за издръжката на духовенството на управляващата православна църква, за строителството, ремонта и поддръжката на църковни и манастирски сгради и за заплащане на мисионери. Той също така предоставя църкви и правна подкрепа. Всяко действие срещу господстващата православна църква се счита за престъпление срещу държавата и се наказва по най -жесток начин, до изгнание за вечно заселване и тежък труд. Православната църква заплати за пълното си господство в обществото със същото тотално подчинение на държавата, която не по -малко се страхуваше от независима църква, отколкото се страхуваше от прояви на различни видове инакомисления, които подкопават основите на автокрацията. В крайна сметка подчинението на църквата на държавата доведе до факта, че класовата изолация на духовенството беше преодоляна в обществото, имаше възможност да се упражнява управление над църквата. Това състояние на нещата беше от полза не само за държавата, но и за самата църква, която получи колосални възможности да упражни своето влияние върху значителна част от населението на Русия, като мощна идеологическа сила в обществото.

Като официална идеология в дореволюционната Русия беше широко използвано учението за единството на „православие, самодържавие, националност“, което беше в услуга на руския абсолютизъм до падането му. Привържениците на това учение обявяват православието и автокрацията за „първоначално руски принципи“, които съставляват отличителния характер на Русия. По този начин се обосновава изключителността на историческия път на развитие на руското общество. Тезата „националност“ беше свързващото звено на цялата тази доктрина. Освен това той има свой собствен смисъл, предполагащ приемственост и запазване на същността на съществуващия абсолютистки режим, а с него и управляващата църква.

Като цяло изследването на историята на държавно-църковните отношения в дореволюционната Русия убеждава, че Православната църква и нейните ръководители в продължение на много векове не са се стремили да защитават по политически въпроси някаква своя специална линия, различна от позицията на държавата, но като правило споделяше страната на управляващите в момента. Дълго време е имало такава ситуация, когато в руската държава църквата е била в робство с държавата, а гражданите са в робство с държавната власт.

края на XIX - началото на XX век. религиозните реформатори се опитаха да представят православната църква в Русия като жертва на автокрацията, като в същото време се опитаха да докажат, че за възраждането на православието е необходимо разкъсването му с реакция и консерватизъм. За да оправдаят така наречените „грехове“, те се опитваха по всякакъв възможен начин да използват концепцията за „достойнството на християнството и недостойността на християните“. Значителен принос за развитието на тази концепция са направили Н. Бердяев, В. Ерн, В. Розанов и някои други руски мислители, които смятат, че тяхната основна цел е извеждането на руското православие от кризисното състояние.

падането на автокрацията, църквата предприема редица мерки за укрепване на своята система на управление. За тази цел през 1917 г. се състои Местният съвет, който възстановява патриаршията. Московският митрополит Тихон е избран за патриарх. В първите си обръщения към духовенството и вярващите Тихон призова за укрепване на вярата, засилване на моралното въздействие върху обществото и за ненамеса в политически въпроси. Съветското правителство публикува указ „За отделянето на църквата от държавата и училището от църквата“ и постановление за конфискация на синодалната печатница, за конфискация на църковни ценности. Тихон осъзна, че конфронтацията с държавата може да доведе до тежки последици за църквата. През 1927 г. местните жители на патриаршеския престол митрополит Сергий подписват декларация, в която призовават вярващите и духовенството активно да подкрепят съветската власт.

Връзката между църква и държава, регулирането на всички аспекти от живота на Руската православна църква и други конфесии - беше едно от централните места в Кодекса на законите на Руската империя и в основата на каноническото право на руските православни Църква. След постановлението за отделяне на църквата от държавата, каноничното право престана да бъде такова, тъй като целият вътрешен живот на църквата вече не се регулира от нормите, санкционирани от държавата. Често формално тези норми остават същите, но социалният им статус се променя. Естествено, социалният статус на църквата като социална институция също спадна.

Руската православна църква, както и другите конфесии, действащи в страната, се считат за контрареволюционни организации. В резултат на това последваха брутални репресии и физическо унищожение на повечето свещеници и почти на целия епископ на Руската православна църква. До началото на 40 -те години църквата всъщност е ограбена и разрушена - броят на религиозните сдружения е преброен в няколко. Лоялността на Руската православна църква към държавата, както и нейната патриотична дейност по време на Великата отечествена война, изиграха решаваща роля за подобряване на отношенията между държавните органи и църквата. През есента на 1943 г., под натиска на обстоятелствата, бяха взети решения за възобновяване на дейността на духовните училища, публикуване на периодични издания за вярващи, свикване на епископски събор и избор на патриарх. Това е резултат от увеличения авторитет на църквата в обществото.

перестройката и събитията от последното десетилетие значително промениха позицията на Руската православна църква в обществото. Много деформации в отношенията между държавата и църквата бяха премахнати, първо беше приет Законът на СССР „За свободата на съвестта и религиозните организации“, а след това Законът на Руската федерация „За свободата на религията“ и Федералният закон „За свободата на съвестта и религиозните сдружения ”.

1.2 Характеристики на съвременната Руска православна църква

Специфична социална институция, църквата е включена в специфична система от обществени отношения. Тя тясно взаимодейства с държавата, политическите партии, обществените организации и движения, поради което във всяко общество могат да се установят държавно-църковни, църковно-правни и други видове отношения. Освен това църквата непрекъснато взаимодейства с масата вярващи, над които се издига като специална институция за духовна власт.

В съответствие с Федералния закон „За свободата на съвестта и за религиозните сдружения“ Руската православна църква е регистрирана в държавния регистър на религиозните организации на Руската федерация под номер 1. Руската православна църква е една от редицата автокефални ( независими) православни църкви. Православието е едно от трите основни (заедно с католицизма и протестантизма) християнски течения. За нея, както и за всички православни църкви, общите вярвания, култ, канонична дейност.

Православната църква твърди, че християнството, за разлика от всички други религии, е божествено откровение, което е в основата на православната вяра. Тя се основава на набор от догми - неизменни истини, които също са резултат от божественото откровение. Основните от тези догми са следните: догмата за Божията Троица, догмата за Въплъщението и догмата за изкуплението.

Отличителна черта на Руската православна църква е, че от времето на първите седем вселенски събора тя не е добавила нито една догма към своето учение, за разлика от католическата църква, и не е изоставила нито една от тях, както е било в протестантизма. Това православната църква счита за една от основните си заслуги, свидетелстваща за нейната вярност към първоначалното християнство.

Тъй като католическата църква отдавна премина от латински към национални езици, нашата църква все още продължава да извършва служби на староруски език. Освен това Руската православна църква все още използва юлианския календар, поради което основните религиозни празници в християнската среда, използващи григорианския календар, не съвпадат.

За разлика от католицизма, православието не е адресирано до индивида, а до „събора“. На първо място, „катедралата“ се отнася до духовното единство на хората въз основа на техните идеали и ценности. Съборността, според добре известната формула на Хомяков, е „свободно единство в любовта“. Но това е само едно от определенията за съборност. Можете също така да кажете: съборността е максималното единство с най -голямо разнообразие. Соборността е както природата на църквата, така и нейната мисия. Целта на спасението: да събере цялото човечество, да възстанови Адам не с меч, не с принуда, а с любов в свободата и истината.

Богословският рационализъм на католицизма е чужд на православието. Истината в православното учение се дава на човек като „благодат“; тя се преживява не толкова от ума, колкото от „сърцето“.

Настоящият статус на Руската православна църква е преди всичко резултат от новите отношения между държавата и църквата. Тези отношения са обусловени и неразривно свързани с процесите на формиране на правовата държава и демократизацията на обществото, реализирането на правата на човека, които служат като стимул за повишаване на социалната активност на обществото и установяване на взаимно разбирателство и сътрудничество между хората, независимо от тяхното отношение към религията и църквата.

След като се е формирала и интегрирала в системата на съвременното общество, Руската православна църква непрекъснато влиза във взаимодействие с държавата и нейните различни структури, представляваща добре смазан апарат, пригоден за формиране на мироглед и възгледи за много социални явления. Това предполага интереса на държавата и църквата към съвместни действия за формиране на съзнанието на хората в правилната посока. В държавно-църковните отношения, които са един от видовете обществени отношения, могат да се разграничат редица отделни аспекти и взаимовръзки, т.е. различни лица. Най-съществените аспекти на отношенията между държавата и църквата са икономически, правни, обществено-политически и някои други. И въпреки че църквата е отделена от държавата, федералният бюджет за международната дейност на Руската православна църква през 1997 г. осигурява 2,2 милиона долара за поддържане на мисии и църковна собственост в чужбина. Усещайки подкрепата на властите зад гърба си, самата преследвана Руска православна църква, с подкрепата на държавния апарат, започва да се противопоставя на други конфесии, убеждавайки властите да предприемат по -строги мерки срещу „нетрадиционните“ религиозни изповедания. И въпреки че представителите на църквата казват: „ние сме извън политиката“, в живота представителите на Руската православна църква все повече действат като публични политици. Повишената политическа роля на Руската православна църква се доказва и от факта, че името на Патриарх Московски и цяла Русия Алексий II постоянно се споменава в списъците на водещи политици в Русия. Днес църквата е уважавана, но обществена организация. Патриарх Алексий и архиереите на църквата многократно са заявявали, че не искат днес да се връщат в статута на държавна религия. Синодът дори забранява на духовенството да участва в избрани държавни органи. Според тях това може да доведе до сливане на духовенството с руското истеблишмент, за действията на което църквата ще трябва да отговаря в очите на обществото.

Понастоящем мнозинството от църковните йерарси и обикновени духовници застават на позициите на ново разбиране за съвременните социално-икономически и социално-политически проблеми, възникващи в процеса на развитие и промяна на нашето общество, ориентирайки църквата към увеличаване на моралния потенциал на човека . През последните години активността на църквите, духовенството и обществените активисти забележимо се е увеличила в различни сфери на обществения живот и култура. Международните отношения се разширяват, проповедническата и благотворителната дейност се засилват, броят на църквите и манастирите, богословските учебни заведения, неделните училища се засилва и издателската дейност. Строителството на нови църкви е в ход, по -рано затворени структури се възстановяват. Държавните органи и обществените организации оказват голяма подкрепа на църковните организации. През последните години свещените реликви са пренесени в църкви от държавните музеи.

Религиозните центрове засилват дейността си за подобряване на професионалното ниво на духовенството, за качествено обновяване на подготовката на свещениците в богословските образователни институции и за стриктно фокусиране върху израстването на морални и духовни качества. Приет е нов Устав и започва работа по провеждане на литургична реформа.

1.3 Връзката между Руската православна църква и държавата в съвременна Русия

Проблемът за връзката между църква и държава естествено не се ограничава до националните граници. Той има универсален характер. Решението му повлия значително на хода на цялата световна история на човечеството. По особен начин това повлия на съдбата на европейската (западната) цивилизация, която нарича себе си християнска.

В различните исторически цивилизации въпросът за връзката между свещеното и профанното, църквата (или свещеничеството) и държавата се поставя и решава по различни начини. В древните цивилизации като правило се решаваше в полза на свещеното. Древните цивилизации, все още не разделящи свещеното и нечестивото с твърда граница, вече отдават водещата роля в тези отношения на държавата и нейните закони, а не на божествените институции.

Очертаването на силите на божествената и светската власт е предприето в древен Израел, когато израилтяните изискват от Бог чрез Самуил: „Постави цар над нас, за да ни съди, както сред другите народи“. (1 Царе 8.6). Бог тълкува това искане като отхвърляне от израелския народ на Неговата власт и прехвърляне на властта към земния цар. Те не искат да царувам над тях “, каза Бог на Самуил.

Християнството определено е решило проблема за връзката между двете царства (божествено и светско). Той начерта разделителна линия между тях. Отсега нататък Божието царство (Царството небесно) не се слива с царството на Цезар (държавата). Христовата заповед: „Върнете на кесаря ​​това, което е на кесаря, и Божиите неща на Бога“. (Матей 22.21.) И отговорът му до Понтий Пилат преди екзекуцията му: „Моето царство не е от този свят“ (Йоан 18:36) не остави никакво съмнение в това разграничение. Проблемът за връзката между свещеното и профанното бе пренесен на нова фаза и изискваше нови подходи и решения. По пътя на търсене на тези подходи и решения западната (европейска) цивилизация в крайна сметка стигна до диктатурата на държавата над църквата, до обявяването на религията не за държава, а за „частен въпрос на гражданите“. Принципът на свобода на съвестта, а не на вярност към Бога, е провъзгласен за основен принцип на религиозния живот на гражданите.

Процесът на посвещение на държавата доведе до разпадане на „системата от духовни ценности, загуба на стремеж към спасение в по -голямата част от обществото“, до трансформиране на държавата ”в изключително земна институция, която не се обвързва с религиозни задължения. " (Основи на социалната концепция на Руската православна църква III. В).

Глава II. Църква и държава.

° СЦърквата, като божествено-човешки организъм, има не само мистериозна същност, която не е подвластна на стихиите на света, но и исторически компонент, който влиза в контакт и взаимодействие с външния свят, включително с държавата. Държавата, която съществува за подреждането на светския живот, също влиза в контакт и взаимодейства с Църквата.

NSОтстъпничеството на Адам донесе грехове и пороци в света, които се нуждаеха от обществено противопоставяне - първото от тях беше убийството на Авел от Каин. Осъзнавайки това, хората във всички известни общества започнаха да установяват закони, които ограничават злото и подкрепят доброто.

ССветото писание призовава властите да използват силата на държавата, за да ограничат злото и да подкрепят доброто, което е моралният смисъл на съществуването на държавата. От това следва, че анархията е липсата на подходяща организация на държавата и обществото, както и призивите за това и опитът за установяването му противоречат на християнския мироглед.

° СЦърквата не само инструктира децата си да се подчиняват на държавната власт, независимо от вярванията и религията на своите носители, но и да се моли за нея, „за да можем да водим тих и спокоен живот в цялото благочестие и чистота“. Книги от Писанието на Стария и Новия Завет. М., 1976, 1 Тим. 2.2.

В същото време християните трябва да избягват абсолютизирането на държавната власт и обожествяването на владетелите. Държавата, подобно на други човешки институции, дори и да са насочени към доброто, може да се превърне в самостоятелна институция. Многобройни исторически примери за подобна трансформация показват, че в този случай държавата губи истинското си предназначение.

Vотносно отношенията между Църквата и държавата е необходимо да се вземе предвид разликата в тяхната природа. Църквата е основана директно от самия Бог - Исус Христос; Установената от Бога държавна власт се разкрива косвено в историческия процес. Целта на Църквата е вечното спасение на хората, целта на държавата е тяхното земно благополучие.

ЗВашата държава е светска и не се обвързва с никакви религиозни задължения съгласно Конституцията на Руската федерация. М., Асоциация на авторите и издателите "ТАНДЕМ". Ed. "EKMOS", 2001, член 14

Неговото сътрудничество с Църквата е ограничено до редица области и се основава на взаимно ненамесване в делата на другия. По правило обаче държавата осъзнава, че земният просперитет е немислим, без да се спазват определени морални стандарти - същите, които са необходими за вечното спасение на човека. Следователно задачите и дейностите на Църквата и държавата могат да съвпадат не само при постигането на чисто земни блага, но и при изпълнението на спасителната мисия на Църквата.

° СЦърквата не трябва да поема функции, които принадлежат на държавата: противопоставяне на греха чрез насилие, използване на светски правомощия, поемане на функции на държавна власт, които включват принуда или ограничение. В същото време Църквата може да се обърне към държавната власт с молба или призив да използва властта в определени случаи, но правото да разреши този въпрос остава на държавата.

Gдържавата не трябва да се намесва в живота на Църквата, в нейното управление, учение, литургичен живот, духовна практика и т.н., както и като цяло в дейността на каноничните църковни институции, с изключение на онези партии, които предполагат дейност като юридическо лице, неизбежно влизащо в съответните отношения с държавата, нейното законодателство и органи.

ИС различна природа Църквата и държавата използват различни средства за постигане на целите си. Държавата разчита главно на материалната сила, включително силата на принуда, както и на съответните светски системи от идеи. Църквата разполага с религиозни и морални средства за духовното ръководство на стадата.

° СЦърквата няма право да замълчи и да спре да проповядва истината, независимо какви други учения са предписани или разпространени от държавните власти. В това отношение Църквата е напълно свободна от държавата.

NSРавният суверенитет на територията на държавата принадлежи на нейните власти. Следователно те определят правния статут на Поместната църква или нейната част, като им предоставят възможност за безпрепятствено изпълнение на църковната мисия или ограничаване на тази възможност. Църквата остава лоялна към държавата, но над изискването за лоялност е Божествената заповед: да изпълнява работата по спасяване на хора при всякакви условия и при всякакви обстоятелства.

EАко правителството принуждава православните вярващи да отстъпят от Христос и Неговата Църква, както и до греховни, увреждащи душата дела, Църквата трябва да откаже да се подчини на държавата. В случай на невъзможност да се спазват държавните закони и разпореждания на властта от страна на Църковната милост, Църковната йерархия, при надлежно разглеждане на въпроса, може да предприеме следните действия:

· Влезте в директен диалог с властите по възникналия проблем;

· Призовават хората да прилагат механизмите на демокрацията, за да променят законодателството или да преразгледат решенията на властите;

· Обжалване пред международните власти и световното обществено мнение;

· Обжалване на децата им с призив за мирно гражданско неподчинение.

RРелигиозният и идеологически неутралитет на държавата не противоречи на християнската концепция за призванието на Църквата в обществото. Църквата обаче трябва да посочи на държавата недопустимостта на разпространението на вярвания или действия, водещи до установяване на пълен контрол върху живота на индивида, неговите убеждения и взаимоотношения с други хора, както и до унищожаване на личните, семеен или обществен морал, обида за религиозни чувства, увреждане на културната и духовна идентичност. хората или появата на заплаха за свещения дар на живота. При изпълнението на своите социални, благотворителни, образователни и други социално значими програми Църквата може да разчита на помощта и помощта на държавата. Тя също има право да очаква, че държавата, когато изгражда отношенията си с религиозни сдружения, ще вземе предвид броя на техните последователи, тяхното място при формирането на историческия, културния и духовния образ на хората и тяхната гражданска позиция .

ООбластите на сътрудничество между Църквата и държавата през настоящия исторически период са:

· Поддържане на мира на международно, междуетническо и гражданско равнище, насърчаване на взаимното разбирателство и сътрудничество между хора, нации и държави;

· Загриженост за запазване на морала в обществото;

· Духовно, културно, нравствено и патриотично образование и възпитание;

· Дела на милосърдие и благотворителност, разработване на съвместни социални програми;

· Опазване, възстановяване и развитие на историческото и културното наследство, включително грижа за опазването на паметниците на културната история;

· Диалог с публичните власти на всички клонове и нива по въпроси, които са от значение за Църквата и обществото, включително във връзка с разработването на съответните закони, подзаконови актове, заповеди и решения;

· Грижа за войници и служители на правоприлагащите органи, тяхното духовно и морално възпитание;

· Работи по предотвратяване на престъпления, грижи за лица на места за лишаване от свобода;

· Наука, включително хуманитарни изследвания;

· Здравеопазване;

· Култура и творческа дейност;

· Работа на църковни и светски медии;

· Дейности за опазване на околната среда;

· Икономическа дейност в полза на Църквата, държавата и обществото;

· Подкрепа на институцията на семейството, майчинството и детството;

· Противопоставяне на дейностите на псевдорелигиозни структури, които представляват опасност за индивида и обществото.

VВ същото време има области, в които духовенството и каноничните църковни структури не могат да оказват помощ на държавата, да си сътрудничат с нея. То:

· Политическа борба, предизборна кампания, кампании в подкрепа на определени политически партии, обществени и политически лидери;

· Водене на гражданска война или агресивна война;

· Пряко участие в разузнаването и всякакви други дейности, изискващи, в съответствие с държавния закон, за опазване на тайните, дори при изповед и при докладване пред църковната йерархия.

TТрадиционна област на обществени дейности на православната църква е скръб (притеснение) пред държавните органи за нуждите на хората, за правата и притесненията на отделни граждани или социални групи. Тази загриженост може да бъде изразена чрез устен или писмен апел до държавните органи на различни клонове и нива от страна на съответните църковни власти.

Оособено внимание на църквата се отделя на защитниците на Отечеството. Днес бъдещите войници на руската армия не получават подходящо образование нито в семейството, нито в училище - дори светско, да не говорим за религиозно. Но без да се разчита на първоначалните християнски добродетели, преди всичко на такива като вяра, вярност, молитва, смирение и покаяние, цялата система на духовно и морално формиране на военнослужещи, включително офицери, може да се провали. Думите на генерал П. Краснов не са загубили своята актуалност и днес: "Държава, която се отказва от религията и възпитава младостта си във вяра в Бог, се подготвя за смъртта си в материализма и егоизма. Ще има страхливи войници и нерешителни водачи. В деня на голямата борба за съществуването му, тя ще бъде победена от хора, които съзнателно отиват на смърт, вярвайки в Бог и безсмъртието на душите си “Пясковски Н.В. Църква и народно управление. Ed. Сеитба. - 1997 № 4 ..

дВинаги е изключително важно за православен войник да знае с каква цел ще убие. В името на свободата на Отечеството? В името на опазването на хората, човешкия живот? Или в името на непознати за него, а често и за командира му политически цели? Днес войниците и офицерите, за съжаление, не разбират каква отговорност пада върху тях, когато прекрачат границите на допустимото. И въпреки че често казват - във война, както във война, имайки предвид това и жестокост, и насилие, и зверства, които се случват по време на война, войникът трябва ясно да осъзнае, че има право да използва оръжия, грубост и сила само срещу врага, но не срещу цивилни. Това е един вид кодекс на честта, когато човек го наруши, той започва да страда от различни кошмари и често, неспособен да устои на това, започва да пие и употребява наркотици.

VВръзката на Църквата със съдебната власт на различни нива е ограничена до представяне, ако е необходимо, на интересите на Църквата в съда. Интересите на Църквата в съда, с изключение на крайна необходимост, са представени от миряните, упълномощени от йерархията на съответното ниво.

ДА СЕконтактите и взаимодействието на Църквата с висшите органи на държавната власт се осъществяват от Патриарха и Светия Синод директно или чрез представители, които имат писмено потвърдени правомощия. Контактите и взаимодействието с регионалните власти се осъществяват от епархийските епископи директно или чрез представители, които също имат правомощия, потвърдени писмено. Контактите и взаимодействието с местните власти и самоуправлението се осъществяват от деканати и енории с благословията на епархийските епископи.

2.1 Помислете за отношението на някои чужди държави към религията:

1. Норвегия. Конституция, член 2. Евангелската лутеранска религия е официалната държавна религия. Гражданите на тази религия трябва да възпитават децата си като нейни последователи.

2. Дания. Конституция, чл. 4, гл. 7. Евангелско -лутеранската църква е държавната църква и като такава се поддържа от държавата.

3. Гърция. Конституция, чл. 3. Преобладаващата религия в Гърция е Източноправославната християнска църква. Гръцката православна църква, признаваща за свой глава Господ Исус Христос, е обединена в своето учение с великата християнска църква в Константинопол.

4. Аржентина. Конституция, член 2. Федералното правителство подкрепя Римската апостолска католическа църква.

5. Боливия. Конституция, чл. 3. Държавата признава и подкрепя римската апостолска католическа религия. Възможността за публично поклонение на всяко друго поклонение е гарантирана. Отношенията с католическата църква се регулират чрез споразумения, сключени между боливийската държава и Светия престол.

6. Ирландия. Конституция, чл. 44, част 2. Държавата признава особеното положение на светата католическа апостолска римска църква като пазител на религията, изповядвана от по -голямата част от нейните граждани.

7. Италия. Конституцията разделя всички религии на две категории: „католическа“ (чл. 7), с която държавата сключва конкордата, и некатолически религии (чл. 8). Мотивацията за сътрудничество между държавата и католическата църква в чл. 9 от Конкордата е формулиран по следния начин: „Италианската република, признавайки ценността на религиозната култура и считайки, че принципите на католицизма са историческото наследство на италианския народ ...“.

8. Израел. Закон за връщане, чл. 4а: всеки евреин има право да се репатрира в Израел, но само когато не изповядва друга религия. Върховният съд на Израел постанови (в случая Rufeisen срещу State of Israel), че всички евреи, приели християнството, губят правото да се репатрират в Израел.

9. България. Конституция, член 13. Традиционната религия е източноправославната вяра.

10. В Англия, Дания, Швеция главата на кралската къща е и официален глава на държавната църква. Библейска енциклопедия. М., 1990 г.

СНегово Светейшество патриарх Алексий II многократно е подчертавал, че в отношенията между Църквата и държавата принципът за отделяне на религиозните сдружения от държавата трябва да остане непоклатим. "В Русия, за разлика от някои западни страни, няма държавна религия и не може да бъде. Което, разбира се, не отменя историческата роля на православието при формирането на националната държавност, култура, духовен и морален образ на руския народ. 80 % от населението на съвременна Русия е кръстено в православната вяра "Патриарх Алексий II: дарът на свободата трябва да се разпорежда с достойнство. Комерсант № 10.06.2000 г.

2.2 Православна традиция в отношенията между църква и държава

Изграждането на църковно-държавни отношения в източната част на бившата Римска империя се различава значително от западната й част. Ако западната (католическата) църква започна да претендира, разбира се, за водеща роля в обединението на църква и държава, то източната стриктно се придържаше към принципа на разделение на властите (за Бог, за Цезар - за Цезар).

Още през VI век, при император Юстиниан, се затвърждава особеното значение и значение за съдбата на държавата за поддържане на тесни, равноправни и уважителни отношения между църква и държава.

Шестата новела от приетия закон гласеше: „Най -големите благословии, дадени от най -висшата доброта на Бог, са свещеничеството и царството, от които първото (свещеничеството, църковната власт) се грижи за божествените дела, а второто (царство, държава властта) ръководи и се грижи за човешките дела и двете, изхождайки от един и същ източник, представляват украсата на човешкия живот. "

Църквата и държавата са божествен дар за човечеството и затова трябва да работят в пълна хармония помежду си, като си помагат, но не накърняват свободата и независимостта на всеки в своята сфера. Това сътрудничество на църква и държава в полза на човека се нарича принцип на „симфония на силите“. Връзката между църква и държава във Византийската империя се основава на този принцип. Нека бъдем обективни, не винаги и не във всичко, не всички византийски императори спазват този принцип и го прилагат на практика. И не църквата, а императорите се отклониха от този принцип, използвайки властната си власт и неяснотата на границата между правомощията на църквата и държавата, която несъмнено съществуваше в горния роман на Юстиниановото право, който даде началото на субективния произвол на някои императори по отношение на църквата.

И въпреки това принципът на „симфония на силите“ изигра голяма творческа роля в историята на православните държави. Той не позволи на държавата поне да погълне или да игнорира църквата, предпази обществото от много политически и социални бури и сътресения.

Отношенията между властите в православна Русия също бяха изградени на принципите на „симфония“ и трябва да кажа, че той е работил в Руската православна държава по -ефективно, отколкото във Византия. Виждаме жестока конфронтация между държавните глави и църквата само между Иван Грозни и митрополит Филип, между Алексей Михайлович и патриарх Никон, Петър I и патриарх Адриан. Но тази конфронтация беше до голяма степен лична и не само от църковно-държавен характер.

Преди реформизма на Петър - премахването на патриаршеския престол и превръщането на църквата в една от държавните институции - Руската православна църква в продължение на повече от 600 години е била доста независима и свободна, имала безспорен авторитет и почитание, както във властта, така и сред хора, въпреки че титлата на държавната църква понякога я подтикваше към религиозна нетърпимост към сурови мерки по отношение на отстъпниците или към онези, които не проявиха дължимата ревност във вярата и се оттеглиха в светска книжовност или суеверие.

За съжаление, синодалният период в историята на РПЦ, строгата зависимост на църквата от държавата, оковаването на нейната инициатива и независимост от държавата унищожиха голяма част от положителното, натрупано през предишната история.

Повечето от руските императори, ръководещи църквата, не бяха много ревностни във вярата, а някои просто показаха безразличие към нея. Александър I например, отгледан от републиканския Лехарп, става глава на църквата през 1802 г. и едва през 1812 г. намира време да се запознае с Евангелието.

През целия си живот Александър II беше много предпазлив към църквата и особено към ръководството на църковното духовенство. Това даде повод на московския митрополит Филарет (Дроздов) да заяви, че по това време РПЦ е била в състояние на тайно преследване от светските власти. Известно е също, че Николай II, сега канонизиран от църквата, не е дал съгласие за провеждането на Поместен събор, който не е бил провеждан през целия Синодален период.

При наличието на тези и други факти е трудно, всъщност невъзможно да се каже, че в Синодалния период принципът на „симфония“ в православна Русия продължава да се спазва, а отношенията между църква и държава са хармонични и духовни.

2.2 Религиозно положение в съвременна Русия

През последните десетилетия на 20-ти век, практически през целия следреволюционен период, религията в Русия беше в състояние на оцеляване. Тя беше поставена на това място преди всичко поради обективни социално-икономически и социално-политически обстоятелства, в хода на секуларизационния процес, довел до постепенното изтласкване на религията и църквата от обществения живот, до отслабването на техния влияние и връзки с обществото, до отклоняване от религията на значителни маси от броя на хората, до значително намаляване на възпроизводството му в новите поколения.

Религиозното положение се е променило драстично за сравнително кратък период от време през последното десетилетие. Социалният престиж на религията и църквата нарасна значително. Настроението на общественото мнение се промени в тяхна полза. Дейността на религиозните организации в областта на благотворителността и милосърдието се среща с подкрепа и одобрение както от държавните органи, така и от обществеността. Публикации за дейността на различни конфесии и тяхната религиозна пропаганда са широко разпространени в медиите. За първи път много представители на духовенството бяха избрани от народни представители в представителни органи на властта на различни нива. Броят на участниците в богослужения, различни религиозни празници и церемонии значително се е увеличил и сред тях има много нерелигиозни хора. В общественото съзнание интересът към религията и църквата, тяхното място в историята и културата на народите на Русия придоби масов характер, търсенето на религиозна литература рязко се увеличи. В различни слоеве на обществото хората, които преди това са били невярващи или дори атеисти, се обръщат към религията. Наред с традиционните за Русия религии (християнството, исляма и будизма), широко разпространение получиха нетрадиционните религии и форми на вярване, мистика, окултизъм и всякакви суеверия.

Въз основа на тези факти можем да заключим, че съвременната религиозна ситуация се характеризира с:

първо, поради факта, че всички без изключение религиозни изповедания, освободени от влиянието на административно-командната система, започнаха да възстановяват и широко използват правата и свободата на съвестта,

второ, интересът към религиозните вярвания рязко се е увеличил сред населението, въпреки че този интерес за мнозина е продиктуван по -скоро от влиянието на модата, отколкото от проникването в същността на религиозната доктрина,

трето, интересът към пробуждането на религиозното съзнание върви ръка за ръка с възраждането на народните обичаи, традиции, празници и ритуали,

четвърто, развитието на съвременното религиозно съзнание е съпроводено с възраждане на мистичните вярвания, окултизма и други вярвания в чудодейните сили.

Социологическият анализ на съвременната религиозна ситуация не може без подходяща интерпретация. Спецификата на функционирането на религията се проявява в онези религиозни отношения, които се развиват в процеса на религиозна дейност на хората. Тяхното влияние и разпределение в системата на социалните отношения зависи от мястото, което религията заема сред другите социални институции на обществото и какво влияние оказва върху всички сфери на обществения живот. Следователно важна характеристика на религиозната ситуация е религиозността на населението. В социологията на религията е обичайно да се разграничават три фактора, характеризиращи това явление:

религиозна вяра (идентифициране на себе си като вярващ),

религиозно поведение (посещение на богослужения, участие в извършване на ритуали и тайнства),

принадлежащи към определена религиозна деноминация.

Строго погледнато, само човек, който показва стабилни признаци и на трите компонента на религиозността, може да се счита за истински вярващ. Степента на религиозност показва доколко влиянието на религията върху отделен човек или група; нивото на религиозност - върху това какво е съотношението на религиозни и нерелигиозни индивиди в обществото, в определена социална група. Социологическите изследвания на динамиката на религиозността, проведени през последните години, показват, че в Русия се проявява бърз растеж на религиозността и също толкова бързо унищожаване на атеизма. Тези процеси се проявяват най -ярко в бързия и впечатляващ растеж на религиозните сдружения в съвременното руско общество. В същото време трябва да се отбележи, че тези процеси са противоречиви, има пропаст между вярата в Бог (като състояние на съзнанието) и култовото поведение (като израз на тази вяра). Социологическите проучвания показват колко голяма е тази пропаст - на територията на бившия СССР в началото на 90 -те години 40% от руснаците вярват в Бог, докато не повече от 8% редовно посещават богослужения.

Днес Русия няма официална статистика за членството в религиозни организации: законът забранява изискването на гражданите да декларират своята религиозна принадлежност. От гледна точка на социално пасивната религиозност, в мащаба на цяла Русия, две конфесионални традиции са най -забележими - православието и исляма. От гледна точка на активното социално изразяване на волята на вярващите има три големи конфесионални масива (Руска православна църква, други християни, мюсюлмани), както и религиозни малцинства и нови религиозни сдружения.

Руската православна църква на територията на Русия има 74 епархии, 7,4 хиляди енории. Според социологически данни вярващите, които съзнателно се занимават с църковна дисциплина, съставляват 2,5-3% от общото население. Около 7% са относително стабилни посещаващи църкви. Почти 50% от населението се нарича православно, но без постоянно участие в църковния живот.

Мюсюлманите нямат единна структура; над 40 духовни центъра и администрации са регистрирани в Русия. Броят на очевидните и потенциални мюсюлмани достига 15%, въпреки че на практика вярващите, според социологическите данни, са 3-4% от общото население. Трябва да се отбележи, че сред мюсюлманите преходът от пасивна към активна религиозност е много по -лесен, отколкото в православието.

действат и други християнски деноминации в Русия:

Православни от други юрисдикции: Руската православна свободна църква (цент в Суздал), която се отдели от Руската православна църква през 1991 г., - 7 епархии, 103 енории. Истинската православна църква (катакомба), образувана в резултат на разрушаването на централизираната структура на Църквата през 1927 г., - 4 центъра, 50 регистрирани общности (има и нерегистрирани).

Староверци (с различни убеждения) - 5 центъра, 177 общности, има и нерегистрирани.

Римокатолическа църква - 2 епархии, 204 общности.

Протестантски деноминации - 2 хиляди регистрирани и до 1,5 хиляди нерегистрирани общности, общият брой е до 1 милион относително активни членове. За разлика от православието, членството в общността е съзнателно и фиксирано (над 90% от баптистите и петдесетниците са етнически руснаци).

В допълнение, други религиозни организации действат на територията на Русия:

Религиозни малцинства с исторически корени, но малък брой последователи: евреи - 3 центъра, 82 общности, будисти - 7 центъра и 135 общности, толстоянци - 2 общности, духоборци - 2, молокани - 16, тиетолери - 5, езичници - 12, Зороастрийци - 2 общности, много секти (като евнуси и Khlysty) съществуват без регистрация.

Нови религиозни сдружения: от битов произход (църквата Висарион - 8 общности, „Богородица“ - 9); и внесени от чужбина, най -големите са Свидетелите на Йехова, Обществото за съзнание на Кришна и Църквата за обединение на Луната.

Русия конституционно гарантира свобода на съвестта и религията на всички граждани. Това създаде широко правно основание за прилагане на мирогледните позиции и нагласи на отделни индивиди и техните различни социални общности - семейни, териториални, национални и т.н. В тези условия рязко се е увеличила активността на религиозни организации, както традиционни за Русия (православни, католически, юдейски, мюсюлмански, будистки), така и нетрадиционни. Сред другите причини за нарастването на религиозността има причини, свързани с особеностите на преходното състояние на обществото: намаляване на жизнения стандарт на по -голямата част от населението, повишаване на настроенията на несигурност, несигурност и тревожност в различни групи . В такава социално-психологическа среда нивото на доверие в църквата и в религиозните организации бързо се увеличава и значителни маси от населението се преориентират от атеистичен мироглед към религиозен или еклектичен, който съчетава елементи на вяра и неверие. Най -често този процес се свързва не с дълбоко разбиране на същността на религиозните учения, а с приемането на външни, често показни форми на религиозни принадлежности (носене на кръст, придобиване на книги и икони, посещение на богослужения и т.н.). Религиозната вяра се възприема от мнозина като лек в условията на социално-икономическа криза и нестабилност. Разбира се, нарастването на броя на вярващите е повлияно и от легитимирането на религията и църквата, което даде възможност открито да се прояви тяхната религиозност, която преди това беше скрита. Но религиозната идентификация на новите вярващи най-често се оказва резултат от не религиозна, а светска култура, резултат от спонтанни духовни търсения и стремежи на индивиди, търсещи надеждна подкрепа в променящото се, дълбоко кризисно модерно общество.

Особеността на съвременната религиозна ситуация в страната се крие във факта, че с нарастването на привържениците на определени изповедания нараства броят на хората, склонни да приемат вярата като такава, те вярват не в Бог, а в свръхестествени сили. Някои от тях се идентифицират с православието, католицизма или други традиционни за Русия религии, но повечето от тях са хора с несигурен, еклектичен мироглед, с повишен интерес към източните религиозни учения, спиритизма, парапсихологията, астрологията.

първото направление в социодинамиката на религиозното съзнание в съвременна Русия е възраждането на интереса към християнството, нарастването на броя на привържениците на различни християнски изповедания със слаба институционализация на тяхното религиозно поведение. Друго направление е свързано с развитието на неопределени типове „квазирелигиозно“ съзнание, които нямат ясни граници. Неговите носители са хора, които частично се идентифицират с вярващи. Следващата тенденция, характерна за „новата религиозност“, е свързана с широкото разпространение на нетрадиционни вярвания. Понастоящем у нас са записани няколко такива тенденции: неохристиянство, нетрадиционни култове от източен произход, нетрадиционни окултни секти, секти от тоталитарен тип („Aum Senrike“, „Бяло братство“), сатанизъм и др. Новият закон „За свободата на съвестта и религиозните сдружения“ предполага пререгистрация на религиозни организации в Русия и има за цел да постави бариера пред такива тоталитарни секти.

Исторически установената многоконфесионална природа на Русия представлява истинска свобода на избор на вяра. Предлагайки широки възможности за реализиране на ценностни предпочитания, многоконфесионалната култура осигурява по този начин най-пълното себеизразяване на всеки вярващ.

Съвременният свят, в чийто живот са възникнали много остри противоречия и кризисни проблеми, трябва да мобилизира целия арсенал от човешки ресурси, за да установи истински хуманизъм, истинско равенство, истинска свобода, материално благополучие и духовно богатство на индивида. В тези условия значението на взаимодействието и сътрудничеството на всички социални институции, включително на църквата, нараства особено. През 1997 г. социологическите проучвания показват, че армията и църквата заемат първите две места по отношение на доверието сред руснаците. Виждаме поредица от усилия на църквата да „събере умове“. Това са Коледни четения, Православни четения в Академията на МВР, Конференция за здравето на нацията, формиране на православни културни факултети в елитните учебни заведения на въоръжените сили, международни действия на Фондацията за единството на православните народи и др.

Църквата като социално-историческа единица е една от най-важните социални институции, която представлява сложна централизирана и йерархична система. В допълнение, това е стабилен набор от официални и неформални правила, идеи, принципи, ценности и норми, които регулират ежедневието на хората и ги организират в система от социални статуси и роли в зависимост от отношението им към Бога, което дава духовна подкрепа. Религията и църквата изпълняват освен специфичните си функции и няколко други социални функции. Най -важните от тях са: идеологически; компенсаторно; интегриране. Осъществявайки тези функции не само на ниво индивидуално, но и колективно съзнание, религията и църквата по този начин действат като една от формите на самоорганизация на обществото.

От една страна, църквата функционира в обществото като хармонизиращ, стабилизиращ фактор, който допринася за запазването на съществуващото социално статукво и по този начин укрепва позицията на структурите на властта. Но в същото време религията може да действа и като дестабилизиращ фактор, тъй като в нея винаги има висок морален стандарт, който й дава критичен потенциал. Критичният потенциал на религията, съчетан с традиционния авторитет на утвърдени религиозни институции, определя критичната роля, която църквата играе в обществото.

Настоящият статус на Руската православна църква е преди всичко резултат от новите отношения между държавата и църквата. Тези отношения са обусловени и неразривно свързани с процесите на формиране на правовата държава и демократизацията на обществото, реализирането на правата на човека, които служат като стимул за повишаване на социалната активност на обществото и установяване на взаимно разбирателство и сътрудничество между хората, независимо от тяхното отношение към религията и църквата. След като се е формирала и интегрирала в системата на съвременното общество, Руската православна църква непрекъснато влиза във взаимодействие с държавата и нейните различни структури, представляваща добре смазан апарат, пригоден за формиране на мироглед и възгледи за много социални явления.

2.3 Връзка между църква и семейство.

Изучавайки връзката между държавата и църквата, е необходимо да се обърне внимание на въздействието на църквата върху семейството, тъй като семейството е единица на обществото, а самата държава, на първо място, разчита на благосъстоянието на семейство.
Християнското разбиране за сексуалността, брака и семейството е повлияно до голяма степен от старозаветната концепция за брака като институция, предназначена предимно за размножаване, а не за лично щастие на партньорите. До самия период на Реформацията патриархалната структура на семейството се запазва и защитава срещу нападенията на сектантски групи. Въпреки това християнските идеи са коренно различни от тези на Стария завет.
Трансформацията на предишните представи за семейството в Новия завет се дължи на факта, че християнството, народ с еврейска традиция, също съдържа елементи от елинистичния мироглед, в който сексуалната любов и хармонията играят важна роля. Класическото разбиране на любовта, изразено в платоновата концепция за ерос, е противопоставено в християнството на неговото библейско, еврейско разбиране. Въпреки че еротичната любов често се разбираше предимно като сексуално привличане и страст, в класическия религиозен и философски смисъл тя се тълкува като идеалистично желание да се издигне до най -висшия интелектуален и. духовни ценности. Християнската концепция за любовта счита съвършената и неограничена любов към Бога като пример за човешка взаимност и себеотдаване. Като цяло любовта се разглежда като най -високата ценност и добродетел.
Така християнството гравитира към одухотворяване на брака и семейството, към задълбочено тълкуване на личните отношения между съпрузите, между родителите и децата. Бракът може да се нарече вид най -близкото общение на вярващите. В ранните християнски общности децата бяха включени в това общество. Те бяха кръстени и получиха общение с родителите си. През този период се провеждат християнски молитвени събрания в семейните домове на вярващите. Бракът, в който един от партньорите е бил християнин, а другият принадлежи към друга вяра, се разглежда като вероятно средство за обръщане на втория съпруг в християнството. Но ако нехристиянският партньор не иска да бъде в такъв брак, църквата препоръчва развод.
Посланията на апостол Павел подчертават разликата между християнския брак и съпружеските съюзи, сключени от вярващи от други религии. Християнският брак се характеризира с по -високи етични изисквания и за двамата съпрузи. Семейните и брачните отношения от онази епоха, без значение каква религия те регулират, се основават на дискриминация срещу жена, която е длъжна да се подчинява на съпруга си във всичко, няма право да прекрати брака по собствена инициатива, а в случай на разводът по инициатива на съпруга й (такъв развод е извършен безпрепятствено) трябва да напусне дома си и да остави децата, родени от този брак.
Християнството не е довело до революционни промени в социалния статус на жените; това само й даде възможност да заеме нова позиция в семейството и религиозната общност. Ако практиката за развод на юдаизма остави една жена на пълния произвол на съпруга си, тогава Христос, забранявайки на своите последователи да развалят брака, като по този начин драматично промени статута на жена в семейството.
Положението на жените в общността на едноверците също се е променило. В юдаизма всички религиозни задължения, изпълнението на повечето ритуали, дори ежедневните молитви са дело на човек. Жената не беше взета предвид така, че дори имаше специална молитвена формула, която мъжът трябваше да повтаря всеки ден сред обикновените молитви и която съдържаше благодарност към Бог, че Той не е създал тази, която се моли като жена. Ролята на жената се свежда до раждането на деца и спазването на светостта на огнището. Тя трябваше само да спазва предписаните от закона забрани, но не можеше да бъде равноправен член на религиозната общност. Присъствието на десет мъже беше необходимо за божествената служба; жените не бяха преброени. В синагогата жените трябваше да седят отделно от мъжете, оградени с дебела завеса.
В християнската общност жените са били надарени с всички права на обща основа; от посланията на апостол Павел става ясно, че жената е била разглеждана като пълноценна християнка. Римските критици на християнството (Порфирий например) твърдят, че християнските общности се управляват от жени. По време на периоди на преследване християнките проявяват твърдост и придържане към религиозните идеали на равна основа с мъжете. Фактът, че жените са били почитани като светци и мъченици, показва тяхната активна роля в общностите и техния висок религиозен статус.
В същото време християнството запазва тенденция, която се връща към еврейската традиция, да изтласква жените настрани на вторични позиции в религиозната практика. В Посланията на апостол Павел се подчертава, че на жената не е позволено да „учи“, тоест да проповядва и да се ангажира с богословско тълкуване на Писанието. На жената е забранено да влиза в олтарната стая на църквата, тя не може да бъде ръкоположена за духовник (с изключение на някои протестантски деноминации).
Християнството се характеризира и със специална - не толкова характерна за другите религии - тенденция към сексуален аскетизъм и безбрачие. Идеалът на вярващия е човек, който е изцяло отдаден на Христос и който пази целомъдрие в негово име. Оттук и задължителното изискване за безбрачие, тоест безбрачие и абсолютно въздържание от сексуални отношения, предявено пред свещениците на Римокатолическата църква. Оттук и особената роля, която в християнството е отредена на монашеството и отшелничеството, мъжки и женски. За разлика от юдаизма, който предписваше задължителен брак за всички полово зрели мъже и жени, християнството цени девствеността над всяко друго състояние; бракът се разглежда като принудително отстъпление пред желанията на плътта, предназначено за тези, които не могат да ги потиснат с усилията на волята. Но най -високата доблест за християнина е да поддържа целомъдрие. Без съмнение първоначално силната аскетична тенденция, преобладаваща в християнството, беше насочена срещу хиперсексуалността на елинистичната култура, срещу широко разпространената и открито призната педерастика, култова и обикновена проституция, содомия и др.
В светлината на предстоящото и неизбежното настъпване на Божието царство, на брака се гледа като на принадлежност към стария световен ред, който ще престане да съществува с него. Жителите на новия свят „не се женят и не се женят, а живеят като ангели на небето", както се казва в Евангелието на Марк. Тъй като старият световен ред изживява последните си дни, вече няма нужда да се женят; то носи само излишни страдания и затова, според апостол Павел, неомъжени и неомъжени „е по -добре да останат такива, каквито са“.
Аскетните тенденции, присъщи на християнството, се проявяват особено ясно в светогледа на гностическите секти, които виждат изражението на демоничния принцип в сексуалното привличане. Съзнателното отхвърляне от християните на сексуалния морал на заобикалящото общество от елинистическата епоха подкрепя първоначалния аскетизъм и допринася за по -нататъшното му утвърждаване като официална позиция на християнската църква по отношение на сексуалността.
Реформацията смекчи аскетичния подход на Римокатолическата църква към сексуалните въпроси. На първо място, това се изразява в премахването на безбрачието за духовници, дори и за най -висшите духовници. Източноправославните църкви се примириха с компромисно решение на проблема: обикновените духовници имат право да се женят, докато представителите на висшата йерархия са длъжни да спазват безбрачието.
Отделен проблем е отношението към контрола на раждаемостта. Ранното християнство, подобно на юдаизма, вижда основната рационална цел на брака в размножаването. За християнството на всички времена принципният подход към въпросите за раждането винаги е бил в отричане на каквито и да било ограничения върху плодовитостта. Християнството винаги е било критично към използването на контрацептиви и всякакви методи за контрацепция. Прекъсването на бременността по всяко време без убедителна медицинска причина се счита за смъртен грях. Църквата строго забранява абортите.
Проблемът с контрола на раждаемостта навлезе в нова фаза благодарение на изобретението и масовото разпространение на контрацептиви. Вторият най-важен фактор е формирането в следвоенния свят на ново свободно отношение към секса, наречено сексуална революция. В тази ситуация в християнството възникна разминаване на възгледите: протестантските църкви (с изключение на мормоните) разглеждат съзнателното семейно планиране в рамките на християнската социална етика като жизненоважна необходимост. За разлика от тях, Римокатолическата църква в специалните енциклики на Пий XI (1930) и Павел VI (1968) напълно забранява всички методи за контрацепция. Съвременните икономически и демографски проблеми, новите възможности, „предоставени от социалния и технологичния прогрес, изискват по -задълбочено разбиране в контекста на християнската култура на проблемите при семейното планиране.

Глава III. Църква и политика.

В съвременните държави гражданите участват в процеса на управление на страната чрез гласуване. Значителна част от тях принадлежат към политически партии, движения, съюзи, блокове и други подобни организации, създадени въз основа на различни политически доктрини и възгледи.

ЗНаличието в обществото на различни, понякога противоречиви политически убеждения, както и противоречиви интереси, поражда политическа борба, която се води както чрез правни и морално оправдани методи, така и понякога чрез методи, които противоречат на нормите на държавното право, християнското и естествен морал. Пред политическите разделения, противоречия и борби, Църквата проповядва общност от хора с различни политически възгледи. Тя също така признава съществуването на различни политически убеждения сред нейния епископ, духовници и миряни, с изключение на тези, които очевидно водят до действия, противоречащи на православното учение и моралните норми на Църквата. Църквата обаче не възпрепятства участието на йерарси, духовници и миряни, на равна основа с други граждани, в изразяването на волята на хората чрез гласуване.

В историята на Църквата има много случаи на обща църковна подкрепа за различни политически доктрини, възгледи, организации и лидери. В редица случаи подобна подкрепа беше свързана с необходимостта да се отстояват жизнените интереси на Църквата в екстремните условия на антирелигиозно преследване, разрушителни и ограничителни действия на хетеродокс и хетеродокс власти. В други случаи такава подкрепа е резултат от натиск от страна на държавата или политическите структури и обикновено води до разделения и противоречия в Църквата, до отклонение от нейната част от нестабилни хора.

На 8 октомври 1919 г. свети Тихон се обръща към духовенството на Руската църква с писмо, в което призовава духовенството да не се меси в политическата борба и по -специално посочва, че служителите на Църквата „в своя ранг трябва да стоят над и извън всякакви политически интереси, трябва да помни каноничните правила Светата църква, с която забранява на своите служители да се намесват в политическия живот на страната, да принадлежат към всякакви политически партии и още повече да правят литургични обреди и свещени обреди като инструмент на политически демонстрации. "

В навечерието на изборите за народни депутати на СССР Светият Синод на 27 декември 1988 г. решава „да благослови представителите на нашата Църква, ако те бъдат номинирани и избрани за депутати, тази дейност, като същевременно изразява увереност, че тя ще служи доброто на вярващите и цялото ни общество “. На 8 октомври 1993 г., с оглед на създаването на професионален парламент в Русия, на разширено заседание на Светия Синод е решено да се разпореди на духовниците да се въздържат от участие в парламентарните избори в Русия като кандидати за депутати.

Неучастието на Църквата в политическата борба, в дейността на политическите партии и предизборните процеси не означава отказът й да изрази публично своята позиция по социално значими въпроси, от представянето на тази позиция пред лицето на всяка държава на всяко ниво. Тази позиция се изразява изключително от църковните събори, йерархията и упълномощените от тях лица. Във всеки случай правото на изразяване не може да бъде прехвърлено на държавни институции, политически или други светски организации.

Нищо не пречи на участието на православните миряни в дейността на законодателната, изпълнителната и съдебната власт, политическите организации; освен това такова участие се счита за мисията на Църквата в обществото. От православен политик или държавник се изисква изключителна духовна и морална чувствителност.

Организациите на православните християни не трябва да имат характера на тайни общества, които предполагат изключително подчинение на своите водачи. На свой ред, за да подсилят духовността и да ги насочат към праведния път, членовете на обществото могат да се обърнат към Църквата, за да делегират представител на православната църква в тяхната организация, където последната става пълноправен член на тази организация (например : военен свещеник в казашките общества).

3.1 За необходимостта от тясно обединение на църква и държава

Съединението на църква и държава е благословия и за двете страни, защото позволява на всяка страна да използва по -точно всички свои вътрешни резерви, за да осигури достоен живот: за държавата - граждани, за църквата - стадото. Обединяващият принцип на църквата и държавата е духовността, защото не само църквата, но и държавата в най -дълбоката си основа е духовна. „Държавата“, пише I.A. Илин, - според основната си идея, съществува духовен съюз на хората. " (И. А. Илин. Творби. М., руска книга. 1994. том 4, стр. 276)

Въпреки че крайните цели на държавата и църквата не съвпадат: държавата се грижи за земното благосъстояние на хората, а църквата - за тяхното вечно спасение, те са обединени от духовния и моралния смисъл на сътрудничеството, от общото им желание за истината, триумфът на доброто и ограничението на злото, за формирането на достоен член на човешката общност ...

В това сътрудничество църквата несъмнено трябва да играе водеща роля. Първо, защото познава определящата черта на човек - неговия дух, неговата духовност - основният божествен знак, който отличава човек от всички живи същества. Второ, чрез своето Свещено писание църквата се ангажира да уважава и да се моли за държавата като сила, дадена от Бог. Апостол Павел пише: „Нека всяка душа бъде покорена на висшите власти: защото няма сила не от Бог, но съществуващите власти от Бога са установени. Следователно, този, който се съпротивлява на властта, се противопоставя на Божията наредба: но тези, които се съпротивляват, ще си навлекат осъждане. Защото владетелите се страхуват не за добри дела, а за зли. "

Що се отнася до държавата, тя изгражда отношенията си с църквата не върху буквата на Свещеното Писание, а въз основа на закони, приети от човек, подчинени на конюнктурата и субективността на Цезар или неговите служители.

Всичко това изобщо не означава, че държавата като светска, светска организация няма право на независимо съществуване, но трябва, разбира се, да бъде подчинена на църковната власт, както настояват защитниците на теократичната форма на управление. Това не е необходимо, ако държавата не е загубила своята духовна същност и правилно разбира своето място и роля в „симфонията на силите“.

Църквата не трябва да се слива с държавата, а държавата с църквата, но те не могат да бъдат разделени до степен на автономия. В този смисъл църквата и държавата не са слети и неразделни. Те са точно симфонични.

За съжаление, същността и естеството на разделянето на църквата и държавата, което се практикува сега в много страни и на първо място в Европа, няма нищо общо със „симфонията на властите“. Под прикритието да се осигури на църквата по -голяма свобода и независимост, както и по -пълно да се гарантират правата на гражданите на свобода на съвестта, се извършва радикално изтласкване на религията от всички водещи сфери на живота в съвременното общество. В резултат на това духовността и моралът като безусловни сфери на дейност на религията се оскверняват, кастрират и обществото изпада в дълбока духовна и морална криза. Това е, което виждаме днес в Европа и Северна Америка.

Тази криза, причинена от изкуствени средства (или фалшиви цели), поражда сурогати за носителите на духовността и морала - многобройни религиозни, окултни и сатанински секти и култове, разяждащи като ръжда основите на духовния и моралния живот, формирани от религията. Това очевидно отговаря на авторите на разработения сценарий на протичащите глобализационни процеси и техните крайни цели - създаването на общество не от хора, а от компютърни роботи. Но това е друга тема.

По този начин съвременният либерално-демократичен метод за отделяне на църквата от държавата има за крайна цел не свободата на съвестта и самата свобода на религията, а пълното премахване на двете.

Отделянето на църквата от държавата, дори ако тя не преследва такива цели, а се извършва от чисто добри намерения и държавата не се автономна от църквата и когато самата църква се съгласява с такова отделяне и го приветства, въпреки това е опасно не само за държавата, но и за самата църква. Свободата и независимостта, дадени на църквата, пораждат вътрешни негативни процеси и състояния в нея: самодоволство, сектантска изолация, чувство за самодостатъчност и в крайна сметка води до самоизолация и смърт на църквата. Симптомите на това заболяване вече започват да се проявяват в нашата църква днес. Това са опасни симптоми, те трябва да бъдат преодолени, преди да се превърнат в пренебрегвано заболяване.

Глава IV. Престъпление, наказание, поправяне.

Християните са призовани да бъдат спазващи закона граждани на земна родина. Но човешката греховност поражда престъпления - нарушаване на границите, определени от закона. В същото време концепцията за греха, установена от православните морални норми, е много по -широка от концепцията за светското право за престъпленията.

Трябва да се признае, че понякога икономическите и социални обстоятелства, слабостта на държавната власт и липсата на закон и ред допринасят за престъпността. И накрая, самите власти, като извършват незаконни действия, могат да станат нарушители. Особено опасно е престъплението, обхванато от политически и псевдорелигиозни мотиви - тероризъм и други подобни.

Превенцията на престъпността е възможна, на първо място, чрез образование и просвещение, насочени към установяване на истински духовни и морални ценности в обществото. По този въпрос православната църква е призована към активно взаимодействие с училища, медии и правоприлагащи органи. В този случай трябва да се обърне голямо внимание на лица, принадлежащи към т. Нар. Рискови групи или които вече са извършили престъпления за първи път.

В същото време Църквата настоява за необходимостта от хуманно отношение към заподозрени, разследвани лица и граждани, осъдени за намерение да нарушат закона. Църквата осъжда изтезанията и различните форми на унижение на разследваните. Дори и за да помогне на правоприлагащите органи, духовник не може да наруши тайната на изповедта или други тайни, защитени от закона (например: тайната на осиновяването), но трябва да положи всички усилия, за да гарантира, че престъпният умисъл не е осъществен. Духовникът трябва да призове изповяданото лице към истинско покаяние, тоест да се откаже от злото намерение. Ако този призив не влезе в сила, пастирът може, като се грижи за запазването на изповедта на изповяданото лице и други обстоятелства, които могат да разкрият неговата самоличност, - да предупреди онези, чийто живот е в опасност. В трудни случаи духовникът трябва да се обърне към епархийския епископ.

Престъпление, извършено и осъдено от закона, предполага справедливо наказание. Смисълът му е да поправи човек, нарушил закона, както и да защити обществото от престъпник и да потисне незаконната му дейност. Църквата, без да става съдия на човек, нарушил закона, е призвана да се грижи за душата си. Ето защо тя разбира наказанието не като отмъщение, а като средство за вътрешно очистване на грешника.

В християнството доброто отношение към затворниците в името на тяхното поправяне има дълбока основа. Историята е запазила много примери за помощта на Божиите светии на хора, които са били в затвора. Руската православна традиция от незапомнени времена приема милост към падналите. Свети Инокентий, архиепископ на Херсон, се обърна към затворниците в затворническата църква във Вологда със следните думи: „Ние не дойдохме тук, за да ви изобличим, а за да ви дадем утеха и назидание. Виждате сами как Светата Църква с всичките й Тайнства се е приближила до вас, не се отдалечавайте и от нея, приближете се към нея чрез вяра, покаяние и поправка на морала ви ... Спасителят сега протяга ръцете си от кръстът за всички, които се каят; покайте се и вие и ще преминете от смърт в живот! Религия и политика в съвременна Русия. Ed. Независим вестник. 1998 г. "

Изпълнявайки своето служение в затворите, Църквата изгражда там църкви и молитвени стаи, извършва Тайнствата Виж Приложение 2. и богослужения, води пастирски разговори със затворници, разпространява съответно духовна литература в съответствие с изискванията на наказателнопроцесуалното законодателство, но практически гаранции за прилагане на тези права в Закона "За свободата на съвестта и за религиозните сдружения" липсват О. Миронов. Заключение за проверка на съответствието на федералния закон „За свободата на съвестта и за религиозните сдружения“ с международно -правните задължения на Руската федерация. В същото време личният контакт с лица, лишени от свобода, е важен, включително посещения на места от непосредственото им местоположение. Кореспонденцията с осъдени, събирането и предаването на дрехи, лекарства и други необходими неща заслужават всяко насърчение. Подобни дейности са насочени към облекчаване на тежкото положение на затворниците, но и към подпомагане на моралното изцеление на душата.

Специална мярка за наказание - смъртното наказание - е призната в Стария завет. Няма индикации за необходимостта от премахването му нито в Светото писание на Новия Завет, нито в Преданието и историческото наследство на Православната църква. В същото време Църквата често поемаше задължението да ходатайства при светските власти за осъдените на екзекуция, като ги моли за милост и смекчаване на наказанието. Нещо повече, християнското морално влияние насърчава в съзнанието на хората негативно отношение към смъртното наказание. Така че в Русия от средата на 18 век до революцията през 1905 г. се използва изключително рядко. За православното съзнание животът на човек не завършва с телесна смърт - затова Църквата не изоставя грижите на осъдените на смъртно наказание.

Отмяната на смъртното наказание дава повече възможности за работа с тези, които са се спънали в Конституцията на Руската федерация. М., Асоциация на авторите и издателите "ТАНДЕМ".

Църквата приветства подобни стъпки от държавните власти. В същото време тя признава, че въпросът за премахване или неприлагане на смъртното наказание трябва да се решава от обществото свободно, като се вземе предвид състоянието на престъпността, правоприлагащите и съдебните системи и най -важното - съображенията за защита на живота на членовете на обществото.

Предоставяйки помощ за преодоляване на престъпността, Църквата взаимодейства с правоприлагащите органи, зачитайки работата на техните служители.

Заключение

Историята на отношенията между Църквата и държавата не е лесна и пълна с сблъсъци.

Основната характеристика на религията е вярата в свръхестественото, в чудо и почитането му. Не случайно последователите на религията се наричат ​​вярващи. Признава се непознаваемостта на Бог и редица догми, като например „Света Троица“. Въпреки това, най -дълбоките тайни на битието също се обявяват за непознаваеми.

Държавата изхожда от признаването на познаваемостта на света и всичките му явления. Той се идентифицира със знания, основани на надеждна, вярна информация за природата, обществото, човека и неговото мислене. Държавата свежда всичко непознато, свръхестествено, чудодейно до научно обосновано. От тази позиция чудото е продукт на сляпа вяра. Учените често повтарят изявлението на Д. Дидро: „Колкото повече вярваш, толкова повече чудеса“.

Религиозната вяра се основава на чувство, на интуиция, научна дейност - на рационалност, на правилата на логиката: установяване на надеждни факти, търсене на информация, изясняване на действителните, природни условия и причини за следващата загадка на природата. Религиозният опит се придобива чрез молитви и други култови преживявания.

Религията е насочена към субективната сфера на човешкото съществуване, асимилира света и себе си чрез култови действия, интимни религиозни преживявания. Вярващият гледа на естествения свят през призмата на култ и в това видение светът е оцветен с мистично чувство. Нещо повече, този начин на мислене за света принуждава вярващия да търси Бог в себе си, в своя духовен свят.

Забелязаните различия и противоречия между религията и държавата са още по -остри в историята на техните взаимоотношения. Разбира се, те не се състезаваха в областта на знанието - религията не изучава света, тя го обяснява и асимилира въз основа на вярвания. Сблъсъците между Църквата и държавата се дължат на факта, че откритията на последната нарушават картината на света, която се е развила от донаучните времена въз основа на вярвания и „свещени книги“.

Понастоящем традиционните религии са творческата духовна сила на обществото. Гласът в защита на семейството, моралните ценности, националните интереси на страната звучи от православието. Поддържането на стабилност в Руската федерация е в много отношения заслугата на традиционните религии. Целта на държавата в областта на отношенията с религиозни организации е не само траен междурелигиозен мир и хармония, не само запазване на исторически установената духовна идентичност, национални духовни традиции.

Принципът на отделяне на църквата от държавата не означава, че държавата трябва да откаже да вземе предвид положителното наследство и опит на традиционните религии, и още повече този принцип не означава, че държавата няма право да сътрудничи с тях при решаването социални проблеми.

Държавата, макар и светска, може да си сътрудничи с Църквата. Това не противоречи на принципа на взаимна ненамеса в делата на другия.

Светската държава не може да се разбира като пълно изтласкване на религията от всички сфери на живота на хората, като отстраняване на религиозните сдружения от участие в решаването на обществено значими проблеми. Напротив, този принцип предполага само определено разделение на сферите на компетентност на Църквата и властите, както и тяхната ненамеса във вътрешните работи един на друг.

Държава, която мисли за бъдещето си, трябва да води политика в сферата на отношенията с религиозни сдружения, която да отговаря на социалните реалности и исторически опит. Изпълнението на Църквата на нейната спасителна мисия в този свят неизбежно служи за доброто на индивида и обществото.

Бъдещето на страната ни до голяма степен се определя и ще се определя от ролята и мястото в нашия живот, Църквата, която е религията на мнозинството и подкрепата на руската държавност. Следователно статутът на Руската православна църква трябва не само да се взема предвид в политическия и културен живот на страната, но и да бъде отразен изцяло във федералните закони.

Библиография

2. Федерален закон „За свободата на съвестта и за религиозните сдружения“. 26.09.1997 г. Редакция от 25.07.2002 г. Консултант плюс: Проф

3. О. Миронов. Заключение за проверка на съответствието на федералния закон „За свободата на съвестта и за религиозните сдружения“ с международно -правните задължения на Руската федерация. ConsultantPlus: Проф

4. Устав на Руската православна църква. Архиерейски събор. 1994 година

5. Библия. Книги от Писанието на Стария и Новия Завет. М., 1976 г.

6. Патриарх Алексий II: дарът на свободата трябва да се разпорежда достойно. "Комерсант" No 10.06.2000г

7. Библейска енциклопедия. М., 1990 г.

8. Болотов И.А. Лекция за историята на древната църква. М., 1995 г.

9. Основи на религиознанието / Под ред. I.N. Яблокова - М.: Висш. шк., 1994.- 368с.

10. Николски Н.М. История на руската църква. Ed. 3 -ти. М., 1983 г.

11. Розанов В.В. Религия. Философия. Култура. М., 1992 г.

12. Кимо Каариайнен, Дмитрий Фурман. Религиозността в Русия през 90-те години // Стари църкви, нововерци: Религията в масовото съзнание на постсъветска Русия. Москва: Изд. Лятна градина, 2000 г.

13. Пясковски Н.В. Църква и народно управление. Ed. Сеитба. - 1997 г. No4.

14. Радугин А.А. Въведение в религиознанието. Лекционен курс. Москва: Изд. "Център" 1999

15. Религиите по света. Редактирано от член -кореспондент. РАН РАН Я. Н. Щапов. М.: „Образование“, 1994

16. Религията в историята и културата. Москва: Култура и спорт; Ed. ЕДИНСТВО, 1998

17. Красиков А. Религии, църкви, държава: Русия в началото на два века. М. Ед. Израснах. Водя. 1995 година

18. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. Религиозни изследвания: социология и психология на религията- Ростов на Дон: Феникс, 1996.- 672с.

18. Религия и политика в съвременна Русия. Изд. Независимая газета.1998 г.

19. Църквата в преходно общество. Ed. Свободна мисъл. 1997 година

държави Правно регулиране на техните отношения Курсова работа >> Държава и право

Връзки с държавата ___________________________ 4 Глава II. Църкваи състояние __________________________________ 10 Глава III. Църкваи политиката ... основите на нацията. Глава II. Църкваи състояние. Църквакато божествено-човешки организъм няма ...

Н. А. Баранов

Баранов Н.А. Църква и държава: форми на взаимодействие// Човек. Общност. Контрол. Списание за научна информация. Краснодар: Издателство на държавата Кубан. Университет, 2009. No 4. S.97-108.

Църква и държава: форми на взаимодействие

Интересът към публичната политика в Русия стана възможен благодарение на демократичните промени през 90 -те години. и необходимостта от подобряване на ефективността на публичната администрация през 2000 -те години.

Първоначалното определение на публичната политика е дадено от американския политолог Джеймс Андерсън - „всичко, което правителството реши да направи или да не направи“. Но изборът между „да се направи или не да се направи“ е до голяма степен повлиян от обществената сфера, в която се осъществява диалог между властите и обществото, където според Ю. Красин „при открито сравнение на възгледите, различен интерес групите се „коригират“ държавната власт формира гражданско съзнание и гражданска позиция ”. В публичната сфера се формира обществено мнение, има обсъждане на социално-политически проблеми, осъществяване на обществени интереси, осъществява се влиянието на различни организации, представляващи частни интереси върху публичната политика.

В публичната сфера има взаимодействие между обществените интереси на гражданите и публичната политика на държавата, което зависи от готовността на населението да формира структурите на гражданското общество. Дейността на различни организации, съюзи, движения определя степента им на влияние върху държавните органи с цел реализиране на обществени интереси.

Сред големия брой различни асоциации, организации, граждански структури в съвременна Русия трябва да се разграничи Руската православна църква, представляваща най-многобройната религиозна конфесия, а също и разглеждана като културообразуващ фактор на руската нация, който я определя като най-значимото недържавно образувание в публичната сфера. РПЦ реагира на всички проблеми, които възникват в руското общество, и води активен диалог с държавата по въпроси, представляващи интерес за стадото.

Трябва да се отбележи, че отношенията между Църквата и държавата преминават през различни етапи в нейното формиране. И така, през 90 -те години на миналия век. държавата прехвърля в църковна собственост църкви, земи, исторически архитектурни паметници, които преди това са принадлежали на РПЦ, което се дължи на комплекса от вина, който се е развил в руското правителство преди Църквата през годините на комунистическо управление. Нещо повече, решения в полза на Църквата често се взимат от онези, които преди това са провеждали политиката на секуларизация.

През 2000 -те години. отношенията започнаха да се изграждат в по -голяма степен на взаимна подкрепа и доверие на светската и духовната власт. Така че, в замяна на подкрепа, държавата позволява на Църквата да създаде институт на армейски духовници, да провежда часове по основите на православната култура в училищата; има консолидирана работа по борбата с наркотиците, алкохолизма, неморалността, по възраждането на величието на държавата.

В съответствие с член 14 от Конституцията Руската федерация е светска държава, в която религиозните сдружения са отделени от държавата и са равни пред закона.

Дейността на религиозните организации се регулира от Федералния закон от 12.01.1996 г., № 7-ФЗ „За организации с нестопанска цел“ (изменен на 17.07.2009 г.), Федералния закон от 26.09.1997 г., № 125-ФЗ "За свободата на съвестта и религиозните сдружения" (изменена на 23.07.2008 г.).

В съответствие с член 4, точка 5 от Федералния закон "За свободата на съвестта и религиозните сдружения", религиозно сдружение не изпълнява функциите на държавни органи, други държавни органи, държавни институции и органи на местното самоуправление; не участва в избори за държавни органи и органи на местното самоуправление; не участва в дейността на политически партии и политически движения, не им оказва материална или друга помощ.

РПЦ изгражда отношенията си с държавата в съответствие с Основите на социалната концепция на Руската православна църква - официален документ, одобрен на юбилейния Архиерейски събор през 2000 г., който представя разбирането за съвременното ситуация, казана от съзнателно консервативна, традиционалистическа позиция.

Основите на социалната концепция излагат основните положения на учението по въпросите на църковно-държавните отношения и по редица съвременни обществено значими проблеми. Документът отразява и официалната позиция на Московската патриаршия в областта на отношенията с държавата и светското общество. Освен това той определя редица насоки, които да се прилагат в тази област от епископата, духовенството и миряните.

Структурно Основите на социалната концепция се състоят от 16 раздела,всеки от които осветява определен социално значим проблем, страна от живота на държавата и обществото. От гледна точка на разглеждането на РПЦ като субект на публичната политика, най -голям интерес представляват раздел III „Църква и държава“ и раздел V „Църква и политика“.

„Църквата“, се казва в документа, „не трябва да поема функции, принадлежащи на държавата ... В същото време, Църквата може да се обърне към държавните власти с искане или призив да използва властта в определени случаи, но правото решаването на този проблем остава на държавата. "...

В случай, че православните вярващи са принудени да се отклонят от ученията, което води до греховни действия, Църквата трябва да откаже да се подчини на държавата. Християнин, следвайки повелите на съвестта си, може да не изпълни заповедта на властта, която го принуждава да извърши тежък грях. Ако е невъзможно да се подчинят на държавните закони и разпореждания на властите, църковната йерархия може да предприеме следните действия: „да влезе в пряк диалог с властите по възникналия проблем; призовават хората да прилагат механизмите на демокрацията, за да променят законодателството или да преразгледат решението на правителството; обжалване пред международните власти и световното обществено мнение; да обжалват децата си с призив за мирно гражданско неподчинение ”. Тези. РПЦ настройва както енориашите, така и йерархията не към равнодушно отношение към случващото се в държавната сфера, а към активно участие в обществените и държавните дела.

В същото време РПЦ не призовава за промяна в съществуващата форма на управление, като се фокусира не върху системата на външната организация на държавата, а върху състоянието на сърцата на своите членове. Както казва протойерей Генадий Фаст „Никъде няма индикации, че Бог би благословил демокрацията. Това не означава, че демокрацията няма право да бъде. Тя е и ще бъде. Но няма божествена санкция. "

° С Църквата може да взаимодейства с държавата по въпроси, които служат за доброто на самата Църква, на индивида и на обществото. Тя е призована да участва в подреждането на човешкия живот във всички области, където е възможно, съчетавайки подходящи усилия с представители на светските власти.

В съответствие с Основите на социалната концепция областите на сътрудничество между Църквата и държавата през настоящия исторически период са:

а) поддържане на мира на международно, междуетническо и гражданско равнище, насърчаване на взаимното разбирателство и сътрудничество между хора, народи и държави;

б) загриженост за запазването на морала в обществото;

в) духовно, културно, морално и патриотично образование и възпитание;

г) дела на милосърдие и благотворителност, разработване на съвместни социални програми;

д) опазване, възстановяване и развитие на историческо и културно наследство, включително грижа за опазването на исторически и културни паметници;

е) диалог с публичните власти на всякакви клонове и нива по важни за Църквата и обществото въпроси, включително във връзка с разработването на съответните закони, подзаконови актове, заповеди и решения;

ж) грижи за войници и служители на правоприлагащите органи, тяхното духовно и морално възпитание;

з) работи за предотвратяване на престъпления, грижи за лица в места за лишаване от свобода;

i) наука, включително хуманитарни изследвания;

й) здравеопазване;

к) култура и творческа дейност;

л) работата на църковните и светските медии;

м) дейности за опазване на околната среда;

н) икономическа дейност в полза на Църквата, държавата и обществото;

о) подкрепа на институцията на семейството, майчинството и детството;

п) противодействие на дейностите на псевдорелигиозни структури, които представляват опасност за индивида и обществото.

В същото време има области, в които свещеници и църковни структури не могат да оказват помощ на държавата, да си сътрудничат с нея. То:

а) политическа борба, предизборна кампания, кампании в подкрепа на определени политически партии, обществени и политически лидери;

б) провеждане на гражданска война или агресивна външна война;

в) пряко участие в разузнаването и всяка друга дейност, изискваща в съответствие с държавното законодателство запазването на тайните дори при изповед и при докладване на църковната йерархия.

В документа се отбелязва, че в съвременната държава има разделение на правомощията на законодателна, изпълнителна и съдебна; съществуват различни нива на управление: национално, регионално, местно, което определя спецификата на взаимоотношенията на Църквата с властите на различни клонове и нива.

Църквата не дава официално предпочитание на една или друга политическа организация или политически лидер, а проповядва мир и сътрудничество между хора с различни политически възгледи. Тя също така признава съществуването на различни политически убеждения сред нейния епископат, духовници и миряни. Не се допуска обаче участието на духовници в дейността на политическите организации, в предизборните процеси, включително номинирането на кандидати за духовници на избори за всякакви органи на представителна власт на всички нива. В същото време нищо не трябва да възпрепятства участието на йерарси, духовници и миряни, на равна основа с други граждани, в волята на хората чрез гласуване.

Тези принципи на взаимоотношенията на Църквата с политическите организации са приети от Архиерейския събор, проведен през 1997 г., на който диалогът и контактите между Църквата и политическите организации се насърчават само ако тези контакти не са от естеството на политическа подкрепа. Липсата на участие на духовенството и паството в политическата борба, в дейността на политическите партии и в предизборните процеси не означава отказът им да изразят публично своята позиция по обществено значими въпроси, от представянето на тази позиция пред на властите на всяка държава на всяко ниво.

По този начин участието на православните миряни в дейността на държавните органи и политическите процеси може да бъде както индивидуално, така и в рамките на специални християнски (православни) политически организации. И в двата случая те имат свободата да избират и изразяват своите политически мнения, да вземат решения и да извършват съответни дейности. В същото време миряните, които участват в държавна или политическа дейност, индивидуално или в рамките на различни организации, го правят сами, без да идентифицират политическата си работа с позицията на Църквата и без да говорят от нейно име. В същото време висшата църковна власт не преподава особена благословия за политическата дейност на миряните.

Протоиерей Андрей Кураев, известен с активната си мисионерска дейност, заявява: Църквата не се занимава с назначаване на длъжностни лица и контрол върху тях, Църквата не цензурира законите, не формира и разпределя бюджета, не формира чуждестранния и вътрешния политиката на държавата. Църквата е „извън политиката по своята същност и тя влиза в контакт с политиката в нейната периферия“. Тези. християнинът не трябва да участва в политиката, но може да участва в политиката. Най -приемливата форма на политическо присъствие на Църквата в светското общество е, по думите на А. Кураев, „тактично социално партньорство“.

Архиерейският съвет на Руската православна църква от 1994 г. реши да разгледа допустимото членство в политически организации на „миряни и създаването от тях на такива организации, които в случай, че се наричат ​​християни и православни, са призовани за по -голямо взаимодействие с Църковна йерархия. Помислете също за участието на духовенството ... в определени събития на политически организации, както и за църковното сътрудничество с тях по въпроси, полезни за Църквата и обществото, ако такова участие и сътрудничество не е от естеството на подкрепа на политическите организации, служи за създаване на мир и хармония между хората и църковната среда ".

Патриарх Кирил редовно изразява своята позиция по най -належащите проблеми на съвременното руско общество. По този начин темата за модернизацията, която е в основата на последното годишно послание на президента на Руската федерация до Федералното събрание, Църквата, според Патриарха, постоянно се повдига през последните години, така че той изрази дълбоко удовлетворение, че това темата е заела толкова важно място в посланието на президента. Възгледът на Църквата за модернизация се основава на основни социални ценности. Патриарх Кирил предлага да се модернизира страната по такъв начин, че едновременно да се запазят и укрепят моралното измерение на личния, семейния и социалния живот. „Хуманитарните, човешки, морални измерения, отбелязва Патриархът, са много важни. И в този смисъл Църквата е готова да участва в публичен дискурс по темата за модернизацията и приветства повдигането на този въпрос на най -високото държавно ниво в Русия днес. " Докладът на митрополит Кирил на XI Световен руски народен съвет на 5 март 2007 г., за резултатите от който той казва: „Няма друг начин на техническо развитие освен този, последван от Запада. Ако някой знае за това, нека ни покаже и разкаже. Но засега хората с удоволствие използват добри западни автомобили, предназначени да карат по добри пътища. И би било глупаво упорито да си поставим задачата въпреки добре познатите и общопризнати постижения на човешката цивилизация, непременно да измислим нещо свое, за разлика от всичко друго. "

Интересна гледна точка на главата на Руската православна църква по отношение на такъв проблем, който е характерен за Русия като бедността на работещия човек. Патриарх Кирил вярва, че тя е свързана, първо, с проблема с бюрокрацията и корупцията, които възпрепятстват развитието на малкия бизнес; второ, с увеличение на заплатите въз основа на модернизация на технологиите и ръст на производителността на труда; трето, с промяна във вътрешното състояние на човек, нивото на неговата самодисциплина, образование, отношение към работата, което пряко влияе върху производителността на труда; четвърто, с регулирането на законодателството, допринасящо за създаването не само на ефективна, но и на справедлива икономика.

Връзката между архиереите на Руската православна църква и висшите държавни служители може да се характеризира като правилна. Редовните срещи се провеждат както на социални събития, така и по време на църковни служби, на които присъстват президентът, председателят на правителството, министри и заместници. По този начин има сближаване между църковния и светския елит. Описвайки отношенията между първите лица на държавата и църквата, А. Кураев отбелязва, че „Елцин награди патриарх Алексий с всички най -високи ордени на Русия, а патриархът и за двата елцински мандата не награди Борис Николаевич с никакъв църковен орден. Липсата на действие също е сериозно действие. " Основният показател по отношение на някои политици от страна на Църквата е наличието на духовен православен компонент при вземането на решения. Показателно е, че на 21 януари 2010 г. Дмитрий Медведев е удостоен с наградата на Патриарх Алексий „За изключителна работа за укрепване на единството на православните народи“ . Главата на руската държава бе удостоен с наградата „за плодотворното развитие на държавно-църковните отношения в съвременна Русия, подобряването на междурелигиозния диалог“, което свидетелства за признаването от църквата на заслугите на президента на Русия и подкрепата на неговия политически курс.

Сред най -политически активните структури в рамките на РПЦ трябва да се посочи отделът за външни църковни отношения, ръководен от архиепископ Иларион. DECR обръща специално внимание на работата с правителствени агенции и институции на гражданското общество в чужди страни. Отговаряйки на въпроса за връзката на църковните проблеми в постсъветското пространство с политическите, по-специално архиепископ Иларион каза: „Със сигурност има връзка, но тя не е пряка и решението на църковните въпроси не може да бъде постигнато чрез политически средства, както решаването на политическите проблеми не може да бъде постигнато чрез църковни средства, въпреки че църковните отношения могат значително да допринесат за подобряване на отношенията между държавите, между народите и дори между политиците. " Размяната на църковни посланици между Руската и Грузинската православна църква може да бъде посочена като положителен пример.

РПЦ участва и в политическия дискурс чрез различни организации и форуми, където играе решаваща роля, сред които се открояват Световният руски народен съвет и Коледните четения.

Световният руски народен съвет е международна обществена организация, функционираща под егидата на Руската православна църква, съществуваща от 1993 г. и предназначена да допринесе за формирането на гражданското общество в Русия. На неговите сесии традиционно присъстват представители на всички клонове на правителството, ръководители на обществени сдружения, висшите духовници на традиционните религии на Русия, учители и студенти от най -големите образователни институции в страната, учени и културни дейци, делегати от руски общности от близки и далечни страни в чужбина, множество представители на младежта. От създаването на ARNS начело на тази обществена организация е Патриархът на Москва и цяла Русия.

Целта на тази международна обществена ор-ха-ни-зация е да привлече общественото мнение към най-ост-римните въпроси-ро-себе си sov-re-men-nos-ti. ARNS се превърна в обществено-венозна зона и място за срещи на хора, които, не-за-wi-si-mo от възгледите на поли-ти-чи, обединени от една единствена цел-за това за настоящето и бъдещето на Русия.

За периода от 1993 до 2009г. Се състояха 13 катедрали.

2009 (21-23.05) - „Екология на душата и младостта: духовни и морални причини за кризи и начини за тяхното преодоляване“.

2008 (20-22.02) - "Поколение на наследници".

2007 (5-7.03) - „Богатство и бедност: исторически предизвикателства на Русия“.

2006 (4-6.04) - „Вяра. Човек. Земята. Мисията на Русия през XXI век ”.

2005 (9-10.03) - „Единството на народите, солидарността на хората е гаранция за победата над фашизма и тероризма“.

2004 (3-5.02) - "Русия и православният свят".

2002 (16-17.12) - „Вяра и труд: духовни и културни традиции и икономическото бъдеще на Русия“.

2001 (13-14.12) - „Русия: вяра и цивилизация. Диалог на епохите ”.

1999 (6-7.12) - „Русия в навечерието на 2000 -годишнината от християнството. Вяра. Хора. Мощност ".

1997 (5-7.05) - "Здравето на нацията".

1995 (4-6.12) - „Русия и руснаците на прага на XXI век“.

1995 (1-3.02) - „Чрез духовно обновление до национално възраждане“.

1993 (26-28.05) - "Руска катедрална мисъл".

Може да се откроят решенията на V съвет, проведени преди изборите за Държавна Дума през декември 1999 г., където беше изразена загриженост относно „крайното изостряне на политическата борба“, „неморалните, греховни методи“, използвани в тази борба , което най -накрая може да подкопае доверието на хората в властите и политиците ... Съветът призова хората към граждански мир, като заяви, че конфронтацията между политици може да унищожи страната. Катедралното слово казва: „Силата е силна, когато е уважавана и подкрепяна от хората, които избират не програми, а хора, оценявайки техните действия и морален характер“. Съветът призова за национално създаване, което е възможно само в единството на народа и властта.

X ARNS, който се проведе през 2006 г., заяви, че „Русия беше, е и ще бъде велика сила ...“, което беше логично продължение на политиката на руските власти в борбата за постигане на реален международен суверенитет.

А. Кураев обяснява такова единодушие на религиозната общност и светската власт: „Патриотизмът е аксиома на руското православно съзнание. Теоремата, извлечена от нея, е подкрепата на силна национална държава, държавническо мислене. "

Друга публична форма, използвана от РПЦ за влияние върху държавните въпроси, са Коледните четения - най -големият годишен църковно -обществен форум в Руската федерация, който дава възможност да се изрази позицията на Църквата в областта на образованието, да се обсъдят най -важните въпроси на църковно-държавно сътрудничество, опазване на традиционните семейни ценности, православно възпитание на деца и младежи, развитие на отношенията между РПЦ и светското общество. Патриархът и йерархията на Руската православна църква, представители на изпълнителната, законодателната и съдебната власт, учени и обществеността участват в коледните четения. Така XVIII Международните коледни образователни четения, които се проведоха на 24-29 януари 2010 г. в Москва, обсъдиха темата: „Практически опит и перспективи на сътрудничеството между църквата и държавата в областта на образованието“.

За публичната сфера Интернет е от особено значение като ефективен инструмент за комуникация, с помощта на който РПЦ изразява отношението си към текущите събития, коментира определени явления от политическия живот, обозначава официалната позиция на ръководството на Църквата относно актуални въпроси на съвременната реалност. Чрез интернет се осъществява взаимодействието на различни структури на Църквата с миряните и с цялото общество.

Православният рунет се появява през 1996 г.и януари 2010 г. сред интернет ресурсите на РПЦ има 199 епархиални сайта, 337 сайта на манастири, 1445 места на храмове, 96 сайта на духовни академии и семинарии, 1125 сайта на православни медии, 132 начални страници на свещеници. Създадена е общност от православни уеб разработчици, председателствана от Александър Дятлов.

През 2006 г. се проведе Първото състезание на православните обекти в Рунет „Мрежа“, резултатите от което бяха обобщени на XV Коледни четения през февруари 2007 г. Победителят в състезанието в номинацията „Официални църковни обекти“ в крайна сметка стана Интернет проект "Sestry.Ru." Ново-Тихвински манастир, Екатеринбург ". Трябва да се отбележи, че дизайнът на обекта е разработен от самите сестри от Ново-Тихвинския манастир. В заключение на церемонията по награждаването председателят на журито на конкурса архимандрит Тихон (Георги Шевкунов) отбеляза, че интернет, който някога е възникнал за военно-технически цели, е придобил световно значение и играе важна роля в живота на целия обществото. Следователно в мрежата трябва да има мисия, а самият Интернет, на първо място, трябва да се разглежда като инструмент на тази мисия. „Вие вършите велико дело - изграждането на инструмент, който има огромно влияние днес“, каза архимандрит Тихон, обръщайки се към многобройните гости и участници в церемонията.

Официалните сайтове имат всички структури на Руската православна църква от всякакво значение, повечето от които се актуализират редовно и често ежедневно. Православната блогосфера е в процес на активно развитие, обсъждайки както религиозни, така и светски актуални въпроси. И така, форумът на мисионерския портал на протодиякон Андрей Кураев е широко известен, чиято посещаемост е 15-17 хиляди посетители на ден. Статистиката на форума е впечатляваща: към 31 януари 2010 г. регистриран 2 676 815 публикации в 48 600 теми от 31 328 потребители.

РПЦ стана по -модерна през последните години. Тази модернизация стана възможна благодарение на критичното преразглеждане на формите и методите на работа на духовници с вярващи. Патриархът приближава надарените хора до него, като осигурява интелектуална подкрепа за църковната политика. Сред най -значимите фигури, които заемат активна позиция във взаимоотношенията както с правителствените структури, така и с обществото, следва да се откроят следните йерарси и ръководители на Руската православна църква:

Патриарх Московски и цяла Русия Кирил (Гундяев Владимир Михайлович, роден през 1946 г.), на 28 години - ректор на Ленинградската духовна академия и семинария, на 31 години - архиепископът, през 1987 г. става доктор на богословието, автор на много книги и повече от 700 публикации в местни и чуждестранни периодични издания, автор и водещ на телевизионното предаване „Словото на пастира“. 1996 до 2000 г. - ръководи развитието и представя на Архиерейския събор през 2000 г. „Основите на социалната концепция на Руската православна църква“. Почетен доктор и почетен професор на много местни и чуждестранни университети, вкл. от 2002 г. - почетен доктор по политически науки, Държавен университет в Перуджа (Италия);

Протодякон Андрей Кураев - стр Професор на Московската духовна академия; Старши изследовател, катедра „Философия на религията и религиознание“, Философски факултет, Московски държавен университет(Роден през 1963 г., на 35 години - професор по богословие, автор на множество книги, мисионер);

Архиепископ Волоколамски Иларион, председател на DECR от март 2009 г. (Григорий Алфеев, роден през 1966 г.), завършва Оксфордския университет на 29 години с докторска степен, на 33 години - доктор на богословието, автор на 18 книги, композитор);

Игумен Филип (Симонов Вениамин Владимирович, роден 1958 г.), доктор по икономика (1994), началник на Инспектората за контрол на разходите на федералния бюджет за наука и образование на Счетоводната камара на Руската федерация, заместник -председател на Мисионерския отдел на Московската патриаршия, професор във Финансовата академия при правителството на Руската федерация и Висшето училище по бизнес към Икономическия факултет на Московския държавен университет. М.В. Ломоносов, член -кореспондент на Руската природонаучна академия;

Архимандрит Тихон (Георги Александрович Шевкунов, роден през 1958 г.), ректор на Сретенската духовна семинария, ръководител на издателството на Сретенския манастир и интернет портала Pravoslavie.ru, автор на филмите Псково-Печерски манастир, които получиха през ноември 2007 г. на XII Международен фестивал на православното кино и телевизионни програми „Радонеж“ (Ярославъл) Гран при, „Смъртта на империята. Византийски урок “, който получи наградата„ Златен орел “на Руската филмова академия за 2009 г., академик на Руската природонаучна академия;

Свещеник Владимир Вигилянски (роден 1951 г.) - ръководител на пресслужбата Патриарх Московски и цяла Русия, публицист, литературен критик, писател, журналист, редактор на списания и вестници;

Легойда Владимир Романович (роден през 1973 г.), председател на Синодалния информационен отдел на Руската православна църква (от 2009 г.), професор на катедрата по международна журналистика в МГИМО (университет) на Министерството на външните работи на Русия, кандидат на политическите науки, Един от основателите (1996) и главен редактор на православното списание "Томас"Член на Комисията по международни отношения на Световния съвет на църквите (от Руската православна църква), член на Обществената камара.

Твърдо убеждение в избрания път, висока теоретична подготовка, творческо мислене на интелектуалците от Църквата - всички тези качества все повече привличат обществото, което е престанало да не вярва на Църквата, а напротив, повече хора са станали по -толерантни към Църквата, и част от обществото се превърна в стадо. ROC. По този начин Руската православна църква, използвайки всички възможности, предоставени от законодателството на Руската федерация, активно и ефективно участва в обществения и държавния живот на страната, като твърдо защитава своята позиция и упорито отстоява своите интереси. Като религия на мнозинството, тя прониква до голяма степен в държавния живот и държавните структури.

В същото време Църквата остава лоялна към държавата, като се фокусира върху възпитанието на морала и формирането на морални ценности, присъщи на православието в обществото. Разчитайки на държавата в редица въпроси, РПЦ следва принципа, който не позволява на държавните структури да проникват в църковните дела, като в същото време остава най -важният предмет на публичната сфера.

Андерсън Дж. Публична политика: въведение // Публична политика: от теория към практика / съст. и научни. изд. Н.Ю.Данилова, О.Ю.Гурова, Н.Г.Жидкова. SPb., 2008.S. 11.

Връзката между църква и държава

Църквата е играла важна роля в живота на обществото по всяко време. Още в ранните класови общества, съществували под формата на градове -държави, имаше три центъра на управление - градската общност, двореца и храма.

Има два основни типа отношения между църква и държава:

Наличието на държавна църква, която е осигурила своето привилегировано положение в сравнение с други религии;

Режимът на отделяне на църквата от държавата и училището от църквата.

Статутът на държавната църква се характеризира със следните точки:

Църквата признава правото на собственост върху широк спектър от обекти - земя, сгради, конструкции, религиозни обекти и др.;

Църквата получава различни субсидии и материална помощ от държавата;

Църквата е надарена с редица правни правомощия (главно в областта на брака и семейните отношения);

Има право да участва в политическия живот, по -специално чрез своето представителство в държавните органи;

Притежава широки правомощия в областта на възпитанието и образованието на подрастващото поколение. По правило преподаването на религия е задължително в образователните институции.

Режимът на отделяне на църквата от държавата (Русия, Франция, Германия, Португалия и др.) Се характеризира със следното:

Държавата регулира дейността на религиозните организации, упражнява контрол върху тях, но не се намесва във вътрешната им, вътрешноцърковна дейност;

Държавата не предоставя материална, финансова подкрепа на църквата;

Църквата не изпълнява държавни функции и изобщо не се намесва в държавните дела: тя се занимава само с въпроси, свързани със задоволяването на религиозните нужди на гражданите;

Отношенията между държавата и църквата се изграждат въз основа на законоустановения принцип на свобода на съвестта и религията, който предполага свобода на избора на религия и убеждения, липсата на правото на държавата да контролира отношението на своите граждани към религията и водят своите записи въз основа на религиозен принцип, равенство на всички религиозни сдружения пред закона.

Нормалното състояние на отношенията между държавата и църквата предполага тяхното сътрудничество, партньорство при решаването на неотложни социални проблеми, а не пълна изолация един от друг.

Това е теория. Какво се случва на практика? Каква е ролята на Руската православна църква (РПЦ) в политическия живот на съвременното руско общество?

Ролята на РПЦ в политическия живот на съвременното руско общество

Особеностите на взаимодействието на политиката и религията в условията на руското общество се определят от редица исторически и национални обстоятелства. През вековете съществуват фактори, насочени към засилване на ролята на религията, религиозните организации в обществения и политическия живот: преплитането, започвайки с покръстването на Русия, на религиозни и държавни принципи, значителната роля на православието в събирането и защитата на руските земи, развитието на редица сфери на националната култура, бавното разгръщане до XX век. - за разлика от Запада - процесът на секуларизация и пр. В същото време дълго време е имало пряка намеса на държавата в делата на религиозните организации, подчинението им на нея (например в синодалната, Съветски периоди). Условията не бяха еднакви в различните региони. По този начин втората религия в Русия по отношение на последователите - ислямът (понастоящем около 19% от вярващото население) не разделя - в политически план - властта на светска и религиозна.

Специфична е и ситуацията в съвременна Русия, когато поради добре известни икономически и социално-политически проблеми социалната апатия и недоверието към всички структури на властта се разпространиха сред много слоеве от населението. При тези условия значителна част от населението е склонно да се доверява само на отделни държавни (армейски) и обществени (църковни) институции, те също така запазват относително значителен авторитет. Сред тях, на първо място, са традиционните за руското общество религиозни сдружения.

Въпреки че конституционният принцип на секуларността на новата руска държава предполага отделянето на църковните дела от държавата, религиозните организации от политиката, в реалния живот е трудно да се приложи напълно. Въпреки различните цели, цели, сфери на дейност, религия (сферата на свръхестествения, духовен живот, лични чувства и вярвания) и политика (специфична сфера на организиране на обществения живот, отношения на власт, управление на социални слоеве, общество и държава) са неизменно свързани помежду си

Връзката между политика и религия изисква специфичен преглед във всеки исторически период, предназначен да разкрие спецификата на участието на различни връзки на религиозни организации от всяка конфесия в политиката и особеностите на използването на религията от политически фигури. Историзмът в подхода към въпроса за влиянието на религията върху политиката е още по -необходим, защото води както до конструктивни, така и до разрушителни последици.

Противно на принципа за разграничаване на политиката и религията, споделен от много вярващи, вече записан в Евангелието („дайте нещата на Цезар, а Божиите неща на Бога“ (Матей 22.21)), в Русия религиозните организации всъщност имат никога не е отстраняван от участие в обществения и политически живот, идеологически и партийни конфронтации, междуетнически конфликти и др.

Особено заслужава да се отбележи, че разпоредбите на светския правен принцип, който предполага признаването на независимостта и независимостта на политиката и религията една от друга, са признати и в съвременните документи на руските религиозни организации.

Най -голямата и авторитетна религиозна организация в Русия - Руската православна църква (православието се изповядва от три четвърти от вярващата част от населението) - след много години на търсене на оптимален модел на отношения с държавата (симфония), за за първи път твърдо декларира необходимостта да се дистанцира от всяка държавна система, съществуващи политически доктрини, специфични обществени сили, включително тези на власт.

Отказът да се замесва в политиката се изразява по-специално в подчертаването на нежелателността на членството на духовници в политически партии, движения, блокове, предимно тези, водещи предизборната борба, неуместност на участието им в избори за представителни органи като кандидати за депутати . Това е нова, положителна позиция в социално-политическата концепция на църквата, въпреки че на практика подобни нагласи понякога се прилагат непоследователно и трудно могат да бъдат приложени напълно.

Трябва да се отбележи, че от регулаторна и правна гледна точка днес не съществува система на административна зависимост между властите и РПЦ както в Русия, така и в други страни от каноничната територия на Московската патриаршия. Но въпреки официалното признаване от двете страни (правителството и църквата) на автономията на политиката и църквата, дори и да има целенасочени усилия за деполитизиране на религиозните организации, на практика това не означава тяхната взаимна изолация.

Отхвърлянето на административния метод за участие в процесите на международната политика, характерен за имперската политика, поставя проблема за формирането на нов механизъм на църковно присъствие в тази сфера на комуникация. Както показва практиката, начинът да се обединят усилията на религиозните организации и политическите участници е съвпадението в разбирането им за международните проблеми и начините за тяхното решаване. В този случай има реално взаимодействие между Църквата и държавата. Подобно съвпадение не винаги е даденост, то се постига в хода на общуването и съвместните дейности.

Има обаче друг вариант на взаимодействие между Църквата и държавата. В Русия имаме мнение, че политиката неизбежно е мръсен бизнес; че политиката е луди пари, убийство, жажда за власт. Култивирането на такъв възглед обаче само подкрепя точно вида политика, който се идентифицира с мръсотия и личен интерес. Въпросът остава нерешен: възможна ли е друга, „чиста“ политика?

Възможно ли е точно това да е работата на Църквата - да въведе различно измерение в политиката? Нещо повече, „въведете в политиката“ не само с чисто политически средства, а изхождайки от ролята и значението на „обществеността“, донякъде независима от политиката като такава, и ръководена от онзи „християнски хуманизъм“, чийто манифест е Евангелие на Човешкия Син, нашия Господ Исус Христос.

Активната позиция на Църквата по отношение на промяната на съществуващото обществено положение ще се определи според мен в по -голяма степен от целите и задачите, които тя ще си постави. Като се има предвид историческото развитие на Русия, вторият вариант за развитие на отношенията е по -желан, тъй като РПЦ все още има доста голямо въздействие върху обществото като цяло и съответно има достатъчно възможности да го промени към по -добро.

Но докато Църквата основно удовлетворява индивидуалните религиозни нужди на вярващите, като остава преди всичко свещена и култова институция, от нея не може да се очаква реално участие нито в политиката, нито в обществения живот. Няма да бъде възможна и никаква социално значима християнска оценка на случващото се: тъй като не е мнението на общността, разработено в процеса на свободна дискусия на много от нейните членове, тази оценка остава само лично мнение на индивидите, чиято тежест е равен на авторитета на лицето, което го изразява.

Такова е влиянието на РПЦ върху политическия и социален живот на руското общество. Каква е степента на влияние на Католическата църква в Европа, както и причините за настоящата ситуация? За да отговоря на този въпрос, ще се обърна към изследването на А. М. Салмин.

Променливост на отношенията църква-държава

Анализ на 68 чуждестранни конституции (Източник на данни: Конституции в световен мащаб ) показва, че основните закони само на три държави - Босна и Херцеговина, Унгария и Венецуела - напълно мълчат за правния статут на църквата. Отделянето на църквата от държавата е декларирано в 13 конституции. В същото време десет от тях (България, Хондурас, Латвия, Македония, Португалия, Туркменистан, Узбекистан, Украйна, Хърватия и Югославия) използват правната формула „църквата (религиозни организации, институции или общности) е отделена от държавата“ , в конституциите на Азербайджан и Молдова „религията (или религиозните култове)“ е отделена от държавата, а в Конституцията на Словения „държавата и църквата са отделени една от друга“.

Концепцията за „доминираща религия“ присъства само в Конституцията на Гърция, а статутът на официалната (държавна) религия е деклариран от конституциите на седем държави - Великобритания, Дания, Коста Рика, Лихтенщайн, Малта, Монако и Норвегия . Правната формула „традиционна религия“ е въплътена в пет конституции - Андора, България, Грузия, Индия и Литва.

Конституциите на девет държави (Аржентина, Боливия, Хаити, Испания, Италия, Кипър, Колумбия, Македония и Полша) позволяват специална подкрепа за една църква, но напротив, забраната за официалност или господство на която и да е религия присъства в тринадесет основни закона - Албания, Беларус, Гватемала, Ирландия, Испания, Литва, Никарагуа, Словакия, САЩ, Таджикистан, Украйна, Естония и Япония. Правното положение на църковните организации в конституциите на разглежданите държави е отразено в осем много разнообразни „формата“:

- църквата е юридическо лице или има права на юридическо лице - (Албания, Андора, Бразилия, Гватемала, Италия и Литва);
- църквата е подчинена на общите закони на държавата (или общия ред) - (Австрия, Андора, Бразилия, Индия, Молдова и Хърватия);
- отношенията между държавата и църквата се регулират от специално законодателство - (Албания, Беларус, Италия, Колумбия, Люксембург и Полша);
- държавата не се намесва в дейността на религиозните сдружения (или независимостта на църковните организации от държавата) - (Словакия, Чехия и Узбекистан);
- Църковните организации в своята дейност се ползват от закрилата и помощта на държавата - (Хърватия);
- служителите на всички религии са под надзора на държавата и носят задължения към нея - (Гърция);
- гарантирано е само правото на църквата върху движимо и недвижимо имущество - (Австрия, Боливия, Индия, Ирландия, Кипър, Лихтенщайн и Полша);
- индикация, че собствеността на църквата принадлежи на държавата - (Мексико).

Категорията „свобода на съвестта“ е обявена в 61 от прегледаните конституции. Но само пет съдържат разяснения относно зачитането и почитането на религията (Ирландия), задължението на невярващите да плащат такси в полза на университета (Исландия), основаването на държавата на принципи, признаващи върховенството на Бог (Канада), относно подкрепата на държавата за религията в армията, болниците и местата на лишаване от свобода, приюти и пр. Но ограниченията на свободата на съвестта (и други конфесионални ограничения) се съдържат в конституциите на 42 държави. Освен това те са свързани:

- в противоречие със законите или обществения ред (Австрия, Азербайджан, Андора, Беларус, Белгия, България, Бразилия, Хаити, Гватемала, Гърция, Доминиканска република, Индия, Ирландия, Исландия, Испания, Италия, Казахстан, Кипър, Китай, Колумбия, Литва, Люксембург, Мексико, Монако, Холандия, Никарагуа, Полша, Словакия, Турция, Украйна, Чехия и Естония);
- противоречащи на принципите на морала и обществения морал (Австрия, Азербайджан, Андора, Беларус, България, Бразилия, Гърция, Доминиканска република, Индия, Ирландия, Исландия, Италия, Кипър, Колумбия, Коста Рика, Литва, Лихтенщайн, Никарагуа, Полша, Словакия, Украйна, Чехия и Естония);
- със заплаха за здравето или живота (Андора, Беларус, България, Индия, Кипър, Китай, Литва, Никарагуа, Полша, Словакия, Украйна, Чехия и Естония);
- противоречащи на правата и свободите на другите (Андора, Беларус, България, Грузия, Кипър, Литва, Полша, Словакия, Украйна и Чехия);
- с възможност за временно ограничение по време на военно положение или в случай на непосредствена опасност, застрашаваща конституционния ред (Армения, Кипър, Литва и Полша);
- използване на религиозни организации за политически цели (България, Гватемала, Казахстан, Колумбия, Коста Рика и Турция);
- с ограничения в областта на възпитанието или образованието (Гватемала, Китай, Мексико, Словения, Турция);
- със субсидии за религиозни организации (Хондурас);
- с окупиране на държавни постове от духовници (Хондурас);
- с прозелитизъм (Гърция);
- с дейността на чужди религиозни сдружения или с чужд контрол върху изповеданията (Казахстан и Китай);
- с участието на държавата при назначаването и приемането на длъжност на ръководителите на религиозни култове (Люксембург);
- с ограничението на местата, където се извършват публични религиозни актове (Мексико);
- с установяване на религиозна квалификация за държавния глава (Великобритания, Дания и Норвегия);
- с ограничения за собствеността и разпореждането с имущество (Австрия, Боливия, Гватемала, Индия, Ирландия, Лихтенщайн и Мексико);
- с прехвърлянето на гробища под юрисдикцията на държавата (Бразилия и Никарагуа). В същото време, както можете да видите, конституционното укрепване на позицията на църквата в политическата система на държавата (и особено в механизма на взаимодействие) най -често не е свързано с регионални, конфесионални и други особености на страните .

Подобна променливост, въпреки наличието на цял комплекс от международни правни актове, се демонстрира от позицията на института на семейството в държавната система. По този начин редица европейски конституции (Австрия, Босна и Херцеговина, Великобритания, Дания, Малта, Монако, Холандия, Норвегия, Финландия, Франция, Швеция) и Конституцията на САЩ не съдържат никакви разпоредби относно мястото и ролята на семейство. Едно просто твърдение за самото съществуване на институцията на семейството беше ограничено до конституциите на Великото херцогство Люксембург, Кралство Белгия, Румъния, Унгария и Япония.

Когато присъстват съответните конституционни формули, най -често срещаната формула е декларацията за специално попечителство и закрила от държавата на институцията на семейството, която се счита за основа на обществото и държавата, основа за запазване и развитие на нацията. Както можете да видите, значението на семейството в обществото се определя от широк спектър от параметри, включително политически.

Във връзка с всичко по-горе възниква въпросът: до каква степен еволюцията и трансформацията на политическата система допринасят за намирането на адекватен модел за успешно социално-икономическо развитие? Трябва да се има предвид, че всяко сравнение на политическите системи трябва да бъде насочено към решаване на два проблема: то трябва да разкрива признаци на генетична природа и да дава историческо обяснение на явленията.

Културно -цивилизационен тип и конституционна самобитност

Значителна разлика в границите и методите на правно регулиране на обществените отношения може да се види в редица примери. Конституцията на Саудитска Арабия гласи: „Саудитското общество се основава на принципа на придържане към божествените учения, на взаимоизгодно сътрудничество в добри дела и благочестие и взаимна подкрепа и единство“. А правата на човека, гарантирани от него, са „защитени от държавата в съответствие с шериата“. Конституцията на Оман също ни препраща към шериата като основа на законодателството. Конституцията на Френската република предоставя на гражданите си правото да се противопоставят на променливостта и цикличността на глобалното социално развитие на човечеството, междурелигиозните връзки. А Еквадорската конституция гарантира автономията на университетите.

За да идентифицираме регионалната специфика, нека сравним конституциите на държави, принадлежащи към различни цивилизационни области, както и в рамките на една и съща цивилизационна система. Препоръчително е да направите сравнение, като използвате примера на най -фундаменталните въпроси, например връзката между обществото, държавата и религията.

Практически всички държави в Централна и Южна Америка се занимават с въпроси на вярата в своите конституции. В преамбюла към Конституцията на Еквадор: „Република Еквадор, от името на своя народ, призовава за закрила на Бог ...“. В Конституцията на Ел Салвадор можете да прочетете: „Ние, представители на салвадорския народ, се събрахме в учредително събрание, основано на нашата вяра в Бог ...“. Парагвайците приеха Конституцията „чрез своите законни представители, събрани в националното учредително събрание, уповаващи се на Бог ...“; в подобна ситуация перуанците действаха „призовавайки всемогъщия Бог“; бразилците написаха в своя Основен закон „ние ще обнародваме настоящата Конституция под егидата на Бог“; Преамбюлът на Аржентинската конституция гласи: „уповавайки се на Божията милост, източник на универсален разум и справедливост“.

Обща тенденция в конституционната практика на тези страни е проявлението като най -високата ценност на „обективно братско, плуралистично общество, основано на социална хармония и зачитане на вътрешния и международния правен ред с разрешаването на различията с мирни средства“.

Но освен приликите, има и разлики. В страните от Централна Америка по отношение на Бога има доста неутрално отношение към църквата. Само Конституцията на Коста Рика признава католическата религия за официална, докато Конституцията на Панама говори за преподаване на католическата религия в училищата на доброволни начала. Никарагуан - въвежда забрана за господство на всяка религия, салвадорската, хондураската и еквадорската конституции гарантират свободата на изразяване на всички религии, а венецуелската конституция като цяло заобикаля въпроса за вярата.

Южноамериканските държави имат по -осезаемо предпочитание към католицизма. В Конституцията на Парагвай има специален член - „За признаването на Католическата църква“. Изкуство. 5 от Уругвайската конституция казва, че въпреки че държавата не подкрепя никоя религия, тя признава собствеността на Католическата църква. Конституцията на Боливия предоставя на Католическата църква специална подкрепа. Същата ситуация е и с Конституцията на Колумбия, докато само в нея има специален раздел „Религия и отношения между църква и държава“. Изкуство. 2 от Конституцията на Аржентина гласи: „Федерацията изповядва римокатолическата религия“. В същото време най -голямата държава в региона, Бразилия, не се фокусира върху Римокатолическата църква, а само й дава правата на юридическо лице.

Горните примери показват, че в рамките на една цивилизационна област се откриват както общи, така и специфични правни особености, които дават възможност да се говори за възможността за променливост в развитието на правото в съответствие с националните характеристики.

Различна парадигма за развитие на конституционно -правното регулиране на въпросите на вярата и религията предлагат държавите, разположени в зоната на ислямската цивилизация на Близкия и Средния Изток, Югоизточна Азия.

Всички мюсюлмански държави от Близкия и Средния Изток, независимо от формата на управление, демонстрират привързаността си към исляма доста „агресивно“. Най -радикалната тук е Конституцията на Саудитска Арабия: „Кралство Саудитска Арабия е суверенна ислямска държава с религията на исляма. Коранът и суната на неговия Пророк ... са неговата Конституция. " Приблизително същата разпоредба се съдържа в иранската конституция: „Формата на управление в Иран е Ислямската република, основана на дългогодишната вяра на иранския народ в върховенството и справедливостта на Корана“. Първият член на Конституцията на султаната Оман съдържа разпоредби, в които се посочва, че тя е „независима арабска ислямска суверенна държава“. Ситуацията се развива в чл. 2: „Религията на държавата е ислям, шариатът е в основата на законодателството.“ Подобна разпоредба се съдържа в променливостта и цикличността на глобалното социално развитие на човечеството във втория член на Конституцията на Република Йемен.

Други конструкции се предлагат от Конституцията на Пакистан: „Ислямът трябва да бъде държавната религия на Пакистан“. Но преди това, в преамбюла: „... Суверенитетът във Вселената принадлежи само на Всевишния Аллах ... Принципите на демокрация, свобода, равенство, толерантност и социална справедливост трябва да се спазват изцяло, тъй като те са изложени от исляма. " Ислямските държави в региона (с изключение на Саудитска Арабия и Иран) гарантират „свобода на религиозното изразяване“, но при условие, че „това не противоречи на общоприетите правила за поведение“. В същото време ислямът все още е в привилегировано положение и неговото проникване във всички сфери на социално-икономическите отношения е много по-дълбоко, отколкото в разглежданите латиноамерикански страни (и останалия свят също). "Националната икономика", казва Конституцията на Република Йемен, "трябва да се формира на следните принципи: 1. Ислямска социална справедливост в производството и социалните отношения ...". Разпоредбата, че „семейството е ядрото на ислямско общество, основано на ислямска вяра и подчинение на Бог и неговия Пророк“, е залегнало в Конституцията на Саудитска Арабия.

Пакистанската конституция съдържа специален член - „ислямски начин на живот“. На този ред се откроява Ислямска република Иран. Конституцията на тази страна е сложна симбиоза на принципите на ислямския фундаментализъм и демокрацията с ориенталски характеристики. Почти всички членове на този документ са по един или друг начин свързани с въпросите на вярата. Илюстративен пример е извадка от чл. 2: „Ислямската република е система, основана на вярата в: 1. Един Бог („ няма Бог освен Аллах “). 2. Божественото откровение и неговата основна роля в развитието на тези закони. 3. Връщане при Бога в бъдеще и конструктивната роля на тази вяра в хода на изкачването на човека към Бога ”…. Иранската конституция е най-строгата от всички ислямски и се прилага за практикуването на немюсюлмански религиозни култове: „Иранците от зороастрийската, еврейската и християнската деноминация са единствените признати религиозни малцинства, които в рамките на закона имат право да извършват своите религиозни закони. " Положението е различно в двете най -големи ислямски държави в Югоизточна Азия - Малайзия и Индонезия. "Ислямът е религията на Федерацията", казва Конституцията на Малайзия, "но други религии могат да съществуват в мир и хармония във всяка част на Федерацията." Влиянието на исляма тук се усеща само в нормата, която позволява на правителството да „създава и подкрепя ислямските институции“.

Конституциите на страните от Югоизточна Азия, чието население основно изповядва будизма, имат своя собствена специфика по отношение на религията.

И тук, въпреки различията във формите на управление и политическите режими, конституциите съдържат препратки към въпроси на вярата. Основният документ на Лаоската народно -демократична република гласи, че „правото на многонационален народ да бъде господар в своята страна се упражнява и гарантира чрез функционирането на политическата система с Лаоската народно -революционна партия като водещо ядро“. Но в същото време Конституцията не забравя да отбележи особено: „държавата уважава и защитава всички законни дейности на будистите и другите вярващи, мобилизира и насърчава будистки монаси и послушници, както и свещеници от други религии да участват в полезни събития за страната и хората ". Първият член на Конституцията на Кралство Камбоджа гласи „първенството на принципите на либералната демокрация и плурализма“. Едва в член 43 той разглежда въпросите на вярата: „Кхмерските граждани от всякакъв пол трябва да имат право на свобода на убежденията. Будизмът трябва да бъде държавната религия. "

Конституцията на Шри Ланка има отделен раздел "Будизъм", той съдържа следното твърдение: "Република Шри Ланка трябва да даде на будизма доминиращо място, задължение на държавата да защитава и покровителства будизма."

Няколко големи държави в региона, по различни, но като цяло политически причини, демонстрират умишлено откъсване от въпросите на вярата. Конституцията на КНР само казва по този въпрос: „гражданите на КНР имат свобода на религията ... държавата защитава свободното упражняване на религиозна дейност. Японската конституция също посвещава само един член на този въпрос: „Свободата на религията е гарантирана за всеки. Нито една от религиозните организации не трябва да получава никакви привилегии от държавата и не може да упражнява политическа власт ... Държавата и нейните органи трябва да се въздържат от извършване на каквато и да е религиозна дейност “.

Европейските конституции, като посочват като цяло светския характер на държавността, демонстрират много разнообразно конституционно отношение към вярата и църквата. Най -радикалният подход е демонстриран от Франция: „Франция е неделима, светска, демократична и социална република. Той гарантира равенство пред закона за всички граждани, независимо от произход, раса или религия. Тя уважава всички вярвания “, се казва в член 1 от нейната конституция.

Основният закон на Република Германия предлага по -сложна структура. В своята преамбюла се споменава, че германският народ си е дал този Основен закон „осъзнавайки своята отговорност пред Бога и хората“.

За разлика от това, Конституцията на Италианската република не казва нищо за задължителния характер на религиозното обучение. „Държавата и католическата църква“, гласи в чл. 7, - са независими и суверенни в сферата, принадлежаща на всеки от тях. "

Няколко други европейски държави, без да дават никаква религия със специални предпочитания, се позовават на идеята за Бог в преамбюлите на своите конституции.

Албанската конституция е приета „... с вяра в Бог и (или) други всеобхватни ценности“. Ирландската конституция казва за приемането си: „В името на Пресвета Троица, от която произтичат всички власти и към която, като наша последна надежда, трябва да бъдат насочени всички действия на човека и държавата, ние, хората от Айре, смирено признавайки всички наши задължения към нашия Свети Господ Исус Христос, който подкрепяше бащите ни в толкова много изпитания ... ”. Преамбюлът на швейцарската конституция започва с думите: „В името на Всемогъщия Бог! Швейцарците и кантоните, чувстващи отговорност към творението ... ”.

Предвид разнообразието от форми на отношения между държавата и религиозните сдружения в Европа, някои от основните опции могат да бъдат обозначени с пунктирани линии. Конституциите на България, Латвия, Македония, Молдова, Португалия, Словения, Украйна, Хърватия обявяват отделянето на църквата от държавата. В същото време Албания, Беларус, Ирландия, Литва, Словакия, Украйна, Естония, Русия въвеждат забрана за господство на всяка религия. В същото време Молдова и България споменават православието като традиционна религия.

В някои европейски страни, напротив, религията получава официален статут. В един от конституционните актове на Великобритания четем: „суверенът, наследяващ ... на кралския престол на Великобритания, трябва през цялото следващо време, след като се възкачи на трона, да положи клетва и писмен ангажимент че той неразрушимо ще подкрепя и защитава горепосоченото утвърждаване на истинската протестантска религия и реда на управление, богослужение, деканат с правата и привилегиите на тази църква. " Изкуство. 2 от норвежката конституция гласи: „Евангелската лутеранска религия е официалната държавна религия. Жителите, които го изповядват, трябва да възпитават децата си в него. " Конституцията на републиканската Гърция фиксира не само религиозните предпочитания, но и елементите на култа: „Доминиращата религия в Гърция е религията на Източната православна църква на Христос“. Конституцията на Малта отива още по -далеч в това отношение: „Религията на Малта е римокатолическата апостолска религия. Органите на Римокатолическата апостолска църква са задължени и имат право да учат кои принципи са справедливи и кои са грешни. "

Израел е специален случай. Тази държава има републиканска форма на управление, демократичен политически режим и гарантира на своите граждани набор от права и свободи, които отговарят на изискванията на международните споразумения. Някои изследователи го включват в областта на европейската култура. Но Израел няма конституция (в страната има „конституционни закони“) и то именно по религиозни причини. Според възгледите на православните евреи, Основният закон вече е даден на евреите под формата на Божиите заповеди към Мойсей. Сравнението, направено съвсем ясно, доказва разликата в цивилизационните подходи към проблема за ролята на Бог и църквата в живота на държавата, която се реализира в правото. Характеристиките на страната са много различни и показват оригиналността на националните култури дори в рамките на един цивилизационен модел. Културният тип несъмнено е първичен по отношение на правото. Анализът не разкрива убедителни доказателства в полза на превъзходството на някои модели правни системи спрямо други, с изключение на геополитическото желание на някои държави да доминират в света над други.