Състоянието на обезличаване е най-високата точка на осъзнаването на човека, според учението, на различни духовни направления на религиозното движение на Ню Ейдж. Просветлението е състояние на пълно осъзнаване (преминаване отвъд границите на дуалистичния ум), при което егото се разтваря. Силата на Кундалини се издига до мозъчния център, отваряйки чакрите по пътя си, излиза навън, разкривайки човек, обръщайки го отвътре навън. Това води до състояние на единство с всичко наоколо. Много десетки просветлени гуру предлагат свои собствени начини да надскочат дуалността на възприятието. За да отговорим на въпроса какво представлява това мистериозно състояние на деперсонализация, за което толкова копнеят много духовни търсещи днес, ще сравним кумулативния опит на такива майстори на адвайта като Рамакришна, Свами Вивекананда, Джиду Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Махариши. , OSHO Rajneesh, Eckhart Tolle, Sri Chinmoy, Sai Baba, Ram Tzu, Sri Punja и езотеричния опит на десетки хиляди православни светци като Макарий Велики, Григорий Синаит, Симеон Нов богослов, Йоан Златоуст, Серги Почаевски на Радонеж, Серафим Саров, Йоан Кронщадски, Игнатий Брянчанинов, Силуан Атонски, Паисий Святорец и много други, достигнали съвършенство в Любовта, съединени със Създателя на Вселената, по чиито молитви Бог възкресяваше мъртвите, изцелява неизлечими болести, което разкрива миналото бъдеще, мислите, дълбините на сърцата на хората, дошли при тях, той покори стихиите и дивите животни, които видяха в Святия Дух дълбините на Вселената и дълбините на ml.
Учение за Бог.
Просветените учители учат, че Бог е безлика сила, която прониква във Вселената и се проявява във всичко съществуващо. Майсторите на Адвайта или отричат всички религии, или казват, че няма разлика между религиозните системи и всички религии служат на един безличен Брахман. Те учат, че всичко, което съществува, е Абсолютът, няма нищо друго освен Абсолюта и ние просто трябва да осъзнаем своята идентичност с него, прекрачвайки собственото си его. Някои гуру учат, че светът около нас, един безкрайно сложен, хармонично подреден и съществуващ според дадени закони, няма Интелигентен Създател и съществува вечно. Те не виждат Създателя зад формите на сътворени от Него, не различават Бог от създадената от Него Вселена.
Според Божественото Откровение и вярата на светиите, Бог е Живо Разумно, Лично (напълно осъзнаващо Себе Си) Всесъвършено, Неизменно, Всеправедно, Всемогъщо, Вездесъщо Същество. Бог е Създателят на Вселената, Той е създал всичко, което съществува от нищо (от нищото), включително пространство и време, материя и енергия, макрокосмос и микрокосмос, животни и птици, растения и насекоми, аромат на цветя и вкус на плодове . Бог, точно сега, държи всичко, което съществува в Себе Си чрез Своята Сила, но Той не е този свят, не се смесва с него. Бог е Дух, Той е безкрайно по-висок от създадената от Него вселена. Точно като художник, той не е своя собствена картина, превъзхожда я по природа. Светците учат, че пантеизмът, учението, че Вселената е Бог, е фалшив езически мироглед, тъй като Бог, като Всесъвършено Същество, не може да се промени, защото промяната е знак за несъвършенство. При пантеизма Бог престава да бъде Личност, става причина за злото, проявявайки Се в морално несъвършенство. Истинският Бог е Източникът на Светлина, Добро, Любов, Истина и в Него няма място за тъмнина, зло, несъвършенство и лъжи. Бог контролира Вселената, всеки атом е в Неговата пълна власт. Създателят контролира всички обстоятелства в живота на всеки от нас, без Неговата воля нито един косъм от главата ни няма да падне. Той винаги е с нас, Той е по-близо до нас от собствените ни кости, Той винаги ни чува и е готов да помогне, ние можем да се обърнем към Теб към Създателя на световете. Всичко, което имаме, всеки момент от живота, всяка глътка въздух е Негов дар за нас. Създателят обича всеки един от нас повече, отколкото най-любящата майка обича детето си, но в същото време Той е Праведният Съдия. Бог създаде човека по свой образ и подобие. Образът на Бог в нас е нашето лично разумно същество, свободна воля, безсмъртието на нашата душа и нейната жажда за Бога, недоволство от всичко създадено. Основната тайна на вътрешния живот на Божественото, ярко разкрита ни чрез Въплъщението, е Неговата Троица в Единство. Един Бог в три лица Отец, Син и Свети Дух, Бог завинаги, преди сътворението на вселената, обитава взаимната любов на три Божествени Лица. Следователно Бог е вечна Любов, независимо от създадената от него вселена. Просветените учители отричат факта, че Бог е Личност, тоест Той осъзнава Себе Си, въпреки че е очевидно, че личното същество, безкрайно по-високо от безличното, само човек може да обича и да прощава. Първата Божия заповед, дадена на планината Синай: „Аз съм Господ, твоят Бог... да нямаш други богове освен Мене“ 1. Светиите учат, че почитането на фалшиви несъществуващи богове е най-тежкият грях на идолопоклонството, защото „идолът в света е нищо и че няма друг Бог освен Един“ 2. Също така, признаването на несъществуващи богове с несъществуващи свойства и Истинския Жив Бог като един Абсолют е престъпление, измислено от хората, в името на техните страсти, защото ако Истината се смеси с лъжа, получавате лъжа. Бог е един, но това не означава, че всички човешки представи за Него са еднакво верни. Често хората, вместо да се покланят на истинския Създател, който изисква светостта на нашия живот, изобретяват свои собствени, измислени богове, по свой образ и подобие, с които не можете да промените живота си. От древни времена помраченият човешки ум, подбуждан от падналите ангели, вместо Бог Създателят се покланяше на Слънцето, звездите, персонифицирани природни явления, животни, елементи, духове, основателите на кланове или занаяти, легендарни герои и царе, той някога боговете са били назначавани от римския сенат. Светиите вярвали, че една фалшива идея за Бог прави връзката с Него невъзможна, тъй като в природата няма богове, идентични с Вселената, или богове, които са източници на зло, богове, които неуспешно се въплъщават десетки пъти, под формата на костенурки , джуджета, младежи със синя кожа. Библията казва, че „всички богове на езичниците са демони, но Господ е създал небесата” 3 .. Тоест, обръщайки се към образите на несъществуващи фалшиви богове, ние се обръщаме към по-ниската духовна реалност на падналите духове. Учението за идентичността на индивидуалната душа на Атман и безликия непроявен Брахман произхожда от заблудата на древните мистици, които чрез потапяне в себе си, съзерцавайки красотата и светлината на своята душа, създадена по образа на Създателя, погрешно се обожествяват. то.
Учението за доброто и злото.
Ученията на всички просветени учители са обединени във вярата в отричането на разликата между категориите добро и зло, грях и добродетел, проектирането на злото върху Абсолюта и почитането му. Всички гурута учат за единството и субективността на тези категории. За да постигнем адвайта, трябва да осъзнаем, че доброто и злото са еднакво илюзорни и да се издигнем над тази двойственост.
Според Божественото Откровение и вярата на светиите Бог е Източникът на доброто, Неговата воля за добро. Той създаде Вселената и нейните най-тънки настройки, даде ни този живот, свободната воля, закона на Любовта към Него и един към друг, чрез които ще бъдем в хармония с Него и Вселената. Бог не е създал злото, злото няма природа и започва в свободната воля на създанието, когато човек или ангел, злоупотребявайки с дара на свободата, нарушава Волята на Създателя. Злото е причина за цялата грозота в нас и в света около нас, е бунт срещу Създателя, отдалечава ни от Него. Вярата на светиите провъзгласява - "Бог е любов" 4. В любовта не може да има зло. Тъй като не може да има двойственост. В това се състои истинската адвайта – не трябва да има зло, да няма грях, да няма нищо, което да ни отчуждава от Бога. Индийската философия, която учи, че за да преодолеем дуалността, трябва да спрем да правим разлика между добро и зло, е ужасна лъжа на дявола. След като престане да различава доброто от злото, човек ще започне да прави със същото чувство, както добро, така и зло. Поставяйки Абсолюта над доброто и злото или казвайки, че доброто и злото са еднакво илюзорни, ние зачеркваме всеки морал и морал като цяло. Ако законът на Любовта, даден ни от Създателя, беше изпълнен от нас, тогава злото нямаше да съществува. Няма да има лъжи, войни, насилие, жестокост, разбити семейства, алчност, разврат, егоизъм, дори смърт и всичко, което причинява естественото ни отхвърляне. В Православието моралните закони са абсолютни, за разлика от всички пантеистични системи, където доброто и злото са еднакво илюзорни. Ако смесите лъжата с истината, ще получите лъжа. За какво единство можем да говорим? Бащата на всички лъжи е дяволът, както казва Писанието. Стремежът към добро е присъщ на всеки човек, моралният закон е написан от Бог в нашата съвест, всеки осъзнава разликата между доброто и злото, дори само защото не желае зло на себе си и на близките си. В повече от една нация по света човек няма да се гордее, че е избягал от бойното поле, когато неговите другари са защитавали домовете и олтарите си, или че е предал хора, които са му показали любов и милост. Според вярата на светиите, Единственият Бог Отец, Синът и Светият Дух, Единосъщната Троица, Неразделна и Животворяща, е Бог на Истината и Светлината, към Когото не смее да се приближи и най-малката лъжа. няма нито една сянка. Когато вършим добро, тогава вършим волята Божия, приближаваме се до него, докато злото ужасно наранява душите ни, отстранявайки ги от Истината. Библията казва: „Горко на онези, които наричат злото добро и доброто зло, те смятат тъмнината за светлина, а светлината за тъмнина“. Християнството отхвърля вечността на злото, то не е съществувало до момента, в който херувим Луцифер се разбунтува срещу Божествената любов и няма да бъде в живота на следващия век. Бог не е създал демони, Той е създал ангели, някои от тях са станали демони по собствена воля, злоупотребявайки с нея. Както казва свети Атанасий Велики: „Злото не е от Бога и не е в Бога, не е било в началото и няма никаква същност, а самите хора, със загубата на идеята за добро, сами по себе си волята започна да измисля и да си въобразява несъществуващо" 6. Злото в тълкуването на Адвайта Веданта се превръща във вечна категория, без която животът е невъзможен. Представете си, че живеете според тази философия: убиват ги пред очите ви – не се намесвайте, жертвата на престъпление надживява своята карма. Изнасилват пред очите ти - о, това е "божествена игра", "Бог" си играе със себе си. С подобни нагласи всяко общество може много бързо да се разпадне и да превърне живота в ад. Индуизмът и всички окултни движения, основани на пантеизма, са по своята същност неморални, което следва от тяхното учение, подлежащо на неговото безпристрастно изучаване. Мъдростта на Изтока езотерично оправдава убийството, хомосексуалността, кръвосмешението, педофилията, идолопоклонството, спиритизма. Наричайки блудство тантра, делата на милосърдие са безсмислено занимание, което пречи на отработването на кармата, любовта, както и омразата, е само верига, която ни свързва със самсара, лъжите са трансцедентална хитрост, самоубийството е сати, най-чудовищните престъпления са играта на Кришна, най-дълбоки духовни заблуди и интеграция с падналите ангели - духовност.
Учение за призванието на човека и истинската адвайта.
Просветените учат, че призванието на човека е осъзнаването на илюзорната природа на всяка двойственост на битието, Бог и създадените от него форми на битие, Бог и дявола, Бог и човек, субект и обект на възприятие, мъж и жена. , добро и зло, праведност и грях, истина и лъжа, а от това осъзнаване на вашето естествено състояние на просветление.
Божественото Откровение и вярата на светиите разказват, че първите хора са живели в единство с Бога, пропити с божествени енергии. Свети Максим Изповедник пише, че основното разделение, в което се корени цялата реалност на сътвореното битие, е противопоставянето на Бога на съвкупността на сътворения свят, разделението на сътворено и нетварно. Тогава сътворената природа се разделя на духовна и земна, на спекулативна и чувствена. В света на сетивата небето е отделено от земята. И накрая, човекът, който живее в рая, е разделен на два пола: мъжки и женски. Адам трябваше да надхвърли тези разделения чрез съзнателно действие, да обедини в себе си цялата съвкупност на сътворения космос и заедно с него да постигне обожение. Неговият дух и самото му тяло щяха да триумфират над пространството, обединявайки цялата съвкупност на космоса; на следващия етап той трябваше да обедини в себе си спекулативния свят с сетивния свят. И накрая, космическият Адам, след като е предал безвъзвратно целия себе си на Бога, щеше да Му даде цялото Си творение и щеше да получи от Него взаимна любов – по благодат – всичко, което Бог притежава по природа; така, при преодоляване на първичното разделение на сътворено и нетварно, би се осъществило обожествяването на човека и чрез него - на целия Космос. В резултат на грехопадението човекът падна под своето призвание. Но Божественият план не се е променил. Мисията на Адам се осъществява от Небесния Адам – Христос; В същото време Той не заема мястото на човека – безкрайната любов към Бога не може да замени съгласието на човешката свобода – а му връща възможността да извърши делото си, отново му отваря пътя към обожествяването, към онова най-висше синтез на Бога и сътворения свят, реализиран чрез човека, което е същността на цялата християнска антропология. И така, за да стане човекът Бог след грехопадението, Бог трябваше да стане човек. Беше необходимо Вторият Адам, след като преодоля всички разделения на старото създание, да стане Глава на новото създание. Наистина, със Своето раждане от Девата, Христос надхвърля разделението на половете и отваря за изкуплението на „ерос” два пътя, които са обединени само в една човешка личност – Мария, Дева и Майка: това е пътят на християнския брак и пътят на монашеството. На кръста Христос обедини цялата съвкупност на земния космос с рая, тъй като след като даде смъртта да проникне в Себе Си, за да я унищожи чрез допир със Своята Божественост, дори най-тъмното място на земята става сияещо, вече няма място за проклетите. След възкресението самата Христова плът, преодолявайки пространствените ограничения, обединява в себе си небето и земята в целостта на целия сетивен свят. С възнесението си Христос съединява небесния и земния свят, ангелските войнства с човешкия род. Накрая, седнал отдясно на Отца, издигнал човешката природа над ангелските редици, Той я въвежда като първи плод на космическото обожение в самата Троица.
Доктрината за най-голямата катастрофа в историята на Вселената (падението).
Просветените учители отричат вредата върху човешката природа и Вселената, считайки процесите на ентропия (разпад) за естествени. Много от тях говореха за змията, изкушила първите хора, като за най-големия благодетел на човечеството. Просветеният Шри Матаджи Нирмала Деви директно казва, че именно те са преподавали гнозис на първите хора.
Православните светци учат, че когато човекът се е отвърнал от своя Създател, е настъпила най-голямата катастрофа в историята на Вселената. Дяволът под формата на змия призова предците чрез познанието за единството на доброто и злото да станат богове, без Бог. Дяволът пръв предложи на човека самообожествяване, самоусъвършенстване, без Бог, да стане бог въпреки Него. В резултат на този грях човекът отпадна от своя Създател, като ужасно изкриви природата си. Светлината на славата, която обгръщаше човек, помръкна и той видя собствената си тъмнина, небесните реалности станаха невидими за човека, свръхсетивното знание помрачи и болният ум на човек, отровен със змийска отрова, загуби Истината, отвърна се от Живота и в него се появи странен жажда за небитие, за безличност, безсъзнание. Умът е престанал да бъде прост, цялостен, всепроникващ, създал за себе си умствен идол – закона за физическата, моралната и духовната причинност. Започнах да се съмнявам не само в съществуването на света, но и в собственото си същество. Волята, изкривена от греха, започнала трудно да върши някои добри дела, но лесно вършила зли. Чувствата се извратиха и вместо да обича доброто и да мрази злото, напротив, човекът започна да обича вредното и да мрази това, което му носи добро. В тялото започват процесите на разлагане, гниене, ферментация и гниене, появяват се болести. С грехопадението на човека и цялата Вселена, която той обедини с Бога, се зарази с поквара, разлагане, болести, смъртта, която Бог първоначално не е създал, влезе в творението. Духовното пространство около човека беше изпълнено с паднали ангели, дори преди човека, които злоупотребяват със свободната си воля и се разбунтуват срещу Създателя. Единствената надежда на първите хора беше обещаният от Бога Спасител, роден от девица. В резултат на грехопадението човекът се озова във водовъртежа на смъртта, далеч под своето призвание, но Божественият план не се промени. Мисията на Адам се осъществява от Новия Адам – Христос. Безкрайната любов към Бога отново отваря пътя на човечеството към обожение, към онзи най-висш синтез на Бога и сътворения свят, реализиран чрез човека. За да стане човекът Бог след грехопадението, е било необходимо Бог да стане човек. Както учат светиите, нашият Вечен Създател, Всемогъщият Бог, който ни е дал съществуване и управлява живота ни, за да ни спаси от вечния ужас на ада и да отвори Пътя към единението с Него, чрез Неговата безкрайна Любов към нас, въплътена от Дева Мария, ставайки истински Човек, без да престава да бъде истинският Бог, преодоля в себе си бездната между човешката и божествената природа. Исус Христос, като самият той е без грях, претърпя смъртта, която ни се полага в Правдата на наше място, като я победи, освободи ни от нейните окови, за да получим опрощението на греховете и да се съединим с Него за свят живот в Него това никога няма да свърши. Бог умря за всеки от нас, Вечният Създател на световете се разкри като Любов, страдаща за всеки един от нас на кръста, гледайки с очи и очаквайки отговор. Сега верните се обединяват с Него и Той живее в сърцата им като в храм. Когато се съединява с Бога, човекът е призован да освети Вселената около себе си.
Учение за астралния свят.
Учение за медитация.
Просветлените учители признават медитацията като основна духовна практика. От гледна точка на православната аскетична традиция, предлаганите от гуру медитативни практики правят човешкия ум пасивен, несъзнаваното става по-високо от съзнанието, извън неговата критика, имайки правото да диктува истини от по-висок порядък, които са предпоставка за най-дълбоките грешки и изкушения, преди всичко опасността от неконтролируемо влияние върху човека от света на падналите духове. Основата на нашата личност е свободата и съзнанието. Изключвайки ума си по време на медитация, ние се лишаваме от свобода и съзнание, което ни затваря възможността за познаване на истината като цяло. В този случай мистицизмът вместо метод на висшето познание се превръща в метод за помрачаване на нашето съзнание. Не напразно гурута смятат човешкия ум за главния враг на Просветлението, опитвайки се по всякакъв начин да го надхвърли. Веднага след като целта им постигне успех, човек губи способността да контролира благотворността на въздействието върху него от духовния свят, лишава се от свобода и се превръща в слабоволна марионетка в лапите на астралните сили. Не всички прояви на духовна реалност имат Бог като източник, освен това областта на духовната реалност, която е най-близка до човек, е изключително враждебна и агресивна към него. Желанието за преживяване на особени духовни състояния, упованието в своите душевни и физически усещания е опасно и неприемливо от гледна точка на духовния опит на светците. Свети апостол Йоан Богослов учи: „Не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога“ 22. Състоянието на лъжлив духовен опит в православната аскеза се нарича "прелест", представката "пре" на църковнославянския език означава над, а коренът "ласкателство" означава измама, описано е много подробно в трудовете на православните светци, и е жизнено необходимо за всеки духовен търсещ, да го опознаете, преди да влезете в контакт с духовната реалност. В крайна сметка практикуващите умствена молитва (медитация) са обект на специално внимание на тъмната сила, както казва патриарх Калист: „Всички начинаещи и практикуващи са объркани от демона с неговия шепот, а съзерцаващият изгражда фантазии, показвайки светлина, цветове , огън; обърквайки подвижниците.”23 Великият мистик на Православието, монах Симеон Нови Богослов, учи: „Онези, които виждат светлината с телесните си очи, се заблуждават, те миришат на тамян с обонянието си, чуват гласове с ушите си и харесването. Някои от тях се ядосаха и в лудост ходят от място на място. Други били измамени, приемайки дявола, който се преобразил и им се явил под формата на Ангел на Светлината, но те не го познали и останали непоправими докрай, без дори да чуят съвет от нито един брат. Някои от тях са посегнали на живота си, като са били подтикнати към това от дявола; едни се хвърлиха в бездната, други се обесиха”24.
Учение за представяне на сетивни образи във въображението и визуализация в духовните практики.
Гурута са научени да си представят сетивни образи чрез фантазия в медитация. Например, представете си пламък в сърцето си, източници на светлина, спускащи се от небето, лицето на гуру пред вас и т.н. В молитвата на православен аскет концентрацията на вниманието е духовна, без образи, нарича се още умствена молитва или умно правене. Много свети отци говорят за опасностите от чувствени образи по време на молитва и техните източници, визуализацията е строго забранена. Според учението на светиите фантазията държи ума на нисшия духовен план, пречи му да се издигне до духовния план, превръщайки се в мощен инструмент на злата сила. Свети Никодим Агиорит следва древната църковна традиция, когато смята фантазията за начало, източник на греха: „Органът на дявола е фантазията и той прелъсти Адам с фантазия. Умът на Адам преди грехопадението нямаше фантазия. В началото плътта нямаше нито удоволствие, нито страдание, душата нямаше невежество и образите на нещата не бяха отпечатани в ума. Умът на праотците получава отпечатъци чрез фантазията, които влизат като стена между ума и разбираемото и не му позволяват да влезе в простите и нефантастични логоси на нещата. Дяволът води в грях и заблуда, в безсмислени предразсъдъци, в утопични ереси и лукави, развратни догми и във всичко това изкушава с фантазия”25.
Учение за силата на Кундалини.
Повечето гурута смятат силата на Кундалини за основното средство за постигане на Просветление. Именно върху взаимодействието с тази сила се изгражда цялата йога. Освобождението през целия живот е концепция в индуизма и будизма, която посочва факта, че човек е имал поне едно преживяване да държи енергията на кундалини в седмата (теменна) чакра на Сахасрара.
Според учението на светите отци, по време на грехопадението дяволът получава определена власт над човек чрез въвеждането на 2 змийски принципа, сърдечни и лумбални змии в него. Свети Макарий Велики казва: „Щом Адам престъпи заповедта, змията, като влезе, стана управител на дома и в душата му беше като друга душа ... много нечисти помисли“26. Змията на сърцето е „радикално зло” в човека, демоничен полюс в него, център на сладострастието в него (сексуалността), от който злите импулси преминават през цялата пълнота на човешката природа надолу до части от духа. Змията е ядрото на малкото егоистично човешко „аз“, този хищник в човека. Змията на сърцето, изпраща поток от зли мисли и образи в ума, от първо лице, призовавайки да извърши грях, предизвиква гордост и приятна чувственост. Така човек, приемайки мислите на змията за свои, изпълнява своята воля. Христос казва: „защото от сърцето идват зли помисли, убийство, прелюбодеяние, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство – това осквернява човека” 27 и ни призовава да очистим сърцето от страсти: „Блажени чистите по сърце, защото те ще види Бог." Макарий Велики ни призовава: „Влезте в ума си, пленник и роб на греха, и разгледайте това, което е в дъното му, в дълбините на вашите мисли – това имам предвид змията, която гнезди в т.нар. места на твоята душа и те убива в главните членове на твоята душа "29. Втората змия, лумбалната, е добре позната в Индия като Кундалини. Григорий Синаит пише за силата на Кундалини: „Вътрешният и естествен враг на долната част на гърба извращава всичко духовно, заменяйки едно с друго чрез въображение и вместо топлина предизвиква необичайно парене, така че душата вцепенява и претегля надолу от тази заблуда. Вместо блаженство, предизвиква неразумен чар, гордост и суета. Но времето, опитът и чувствата разкриват неговата хитрост и хитрост.“30 Тази сила е свързана с падналия човешки ерос, в православната аскеза можете да намерите определението за активиране на тази сила като „блудно прелест“. За сърдечните и лумбалните змии пишат и свети Йоан Климак31, Калист и Йоан32, Варсануфий и Йоан 33. задоволена суета, лечебна топлина – горещо изгаряне, духовна грозна светлина – активност на въображението, съвършен баланс – промени в настроението, любов – вълнение и страст. А тайната наука за Кундалини, като смъртоносен духовен капан, се предава от поколение на поколение в езотеричната православна традиция. Пътят на йога е пътят на максимална активност и връзка с тази змиевидна сила, докато православните светци вярвали, че тези сили са основната пречка по пътя на единението с Бога. Оттук и цялата демонична природа на йогийската теория и пантеона на божествата, с които йогите се обединяват, западно-източната „древна мъдрост“ на змията, която езотерично оправдава всяко зло и го проектира върху Абсолюта, тоест обожествява го. Свети Макарий говори думи, които са от значение за хиляди талантливи духовни търсачи, станали жертви на измамата на дявола: „онези, които бяха обладани от змията, която живееше в тях, и не осъзнавайки греха, живеещ в тях, станаха пленници и роби на зла сила и не са получили никаква полза от тяхното знание и изкуство ”34. В умната Иисусова молитва-медитация на православните светии змиите са поставени в състояние на бездействие, сърдечната змия е изгонена от сърцето, тъй като не може носят светлината и огъня на пробудения вътрешен Христов Логос. Както учи Макарий Велики: „Ако си убил тази змия, ако си се очистил от всяко беззаконие, изтрил си греха от себе си, тогава се хвали с Бога в чистота; иначе, смири се, ела при Христос, молейки се за тайните си”35.
Учение за Просветлението (деперсонализация).
Учение за гордост и смирение.
Надявам се сега духовните търсачи, които четат тези редове, да разберат защо просветените гурута демонстрират наистина сатанинска гордост, чак до самообожание, измисляйки гръмки заглавия за себе си, например "риши" и "махариши" - преведено като велик мъдрец, "махатма" - велика душа, "джагатгуру" - учителят на света, "свами" или "шри" светият мъдрец, "раджниш" - кралският, "деви" - богинята, "садгуру" - истинският учител , "махараджа" - великият цар, "бхагаван" - Господ, Бог, "сатя-сай" - златен, истински," ошо "- океански, разширен, "муктананда" - радостно освободен," abhay tsarin "- неговото божествено благодат, "прабхупада" - онзи, в чиито нозе седят великите учители. Гурутата се смятаха за живи богове, докато една от основните добродетели на православните светии е смирението, пример за което ни даде Самият Божествен Логос Христос, който, като Създател на небето и земята, се смири толкова много, че за спасение на човечеството той стана истински Човек, останал Бог, нямаше къде да положи глава, изми краката на рибарите, доброволно понесе ужасни побоища, тормоз, плюене и разпъване от онези, чийто дъх беше в ръцете Му. Бог ни казва на страниците на Евангелието: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си“ 42. Отличителна черта на всички светии, обединени с Бога, е смирението: „Бог се съпротивлява на гордите, но дава благодат на смирените“ 43. Всички светии искрено се смятаха за най-грешните хора на света, нито един от тях не се смяташе за светец, нито един от тях не беше издигнат над околните. Свети Йоан Кронщадски възкресяваше мъртвите, като искрено казваше - "Аз съм слабост и бедност, Господ е моята сила, тази дълбока мъдрост ме прави благословен", великият Серафим Саровски нарича себе си "беден Серафим". Пророк Давид казва за себе си „Аз съм червей, а не човек“. Колкото по-близо е човек до безкрайно съвършения Бог, толкова по-дълбоко осъзнава своите несъвършенства. В свети Игнатий четем: „Изобилното съзнание и чувство за греховност, дарени от Божествената благодат, предхождат всички други благодатни дарове. Тя подготвя душата да получи тези дарове. Душата не е в състояние да ги приеме, ако първо не дойде в състояние на блажена бедност на духа”44. Със съдействието на благодатта на Светия Дух се извършва истинско пречистване и преобразяване на личността, порочната склонност се заменя с добродетел. Спасителят започва Своята проповед на планината със заповедта за смирение: „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно“. 45 Гордостта е причината за всички грехове. Гордостта е крайната мизерия на душата, която мечтае за себе си, че е богата, и, като е в тъмнина, мисли, че е в светлината. Гордостта е ужасно психично заболяване; няма по-ужасен грях пред Бога от гордостта. Гордостта е изключително самочувствие, с отхвърляне на всичко, което не е мое; източник на гняв, жестокост, раздразнение и гняв; отказ от Божията помощ. Изобретателят на греха, падналият херувим на тъмнината, пръв съгреши, като се съпротивляваше на Бога, тоест с гордостта, и целият човешки род е въведен в тази разрушителна страст. Всеки грешник, който удовлетворява страстта си, води война срещу Бога, както някога Сатана вдигна бунт и война на небето срещу Бога, за да се измъкне от покорството на Него и да живее според собствената си воля. Колкото по-далеч е човек от Бога, толкова по-съвършен той изглежда за себе си. Изучавайки биографиите на просветените майстори, разглеждайки лукса, в който са живели, тяхната суета, самообожание, разврат, богохулство срещу Христос, става очевидно колко точно свети Серафим Саровски говори за духовното състояние на измамените: помрачава сърце, прави екзалтация, смущава мозъка, представя на очите мечтателна светлина - не ярка и не чиста, а червеникава, кара ума да полудее, насърчава езика да произнася абсурдни и богохулни речи. И който види този дух на заблуда, в това няма благоволение, смирение или молитва, но той постоянно се хвали със своите добродетели и е тщеславен”46.
Учение за теорията на прераждането и възкресението.
Просветлените гурута проповядват теорията за прераждането. Според древната индуистка версия на тази доктрина след смъртта душата временно преминава в астралния план, откъдето след това мигрира към друго тяло, например към растение, насекомо, животно или в тялото на друг човек. Свети Николай Сръбски свърза фалшивата идея за прераждането с фалшивите индийски идеи за безкрайността на света: „[според идеите на индусите] тъй като в лабиринта на този свят няма врати или прозорци, човешката душа няма къде да отиде, освен да преминава от тяло на тяло безкрайно." ... Според вярата на светците душата на човек е неразделна от неговото самосъзнание, човешкият живот е уникален и всеки от нас е изправен пред невероятно сериозен избор, който ще реши вечната ни съдба. Душата живее в тялото за един единствен живот. Със смъртта на тялото душата преминава в духовния свят, където очаква всеобщото Възкресение и Страшния съд в очакване на вечна радост или вечни мъки. Библията директно казва: “Човеците трябва да умрат един ден, а след това съд” 48. Бог е Създателят на времето, Самият той е над потока му, вижда дълбочината на човешкото сърце и неговия избор. Ако през един живот човек не иска да обича Бога повече от себе си, то няма да иска да го прави и в много други. В края на краищата, пред лицето на Вечността, този един живот, този милион животи, е еднакво безкрайно малко време. Централната концепция на християнската доктрина за задгробния живот е догмата за телесно възкресение във възстановени, но обновени тела. Както всяка пролет Бог възкресява природата, така и цялата пълнота на човечеството ще възкръсне в последния ден, когато вече няма да има време. Важно е човек да е душа в тяло, тяло без душа е труп, а душа без тяло е призрак. Христос спаси целия човек, а не само душата. Свети Василий Велики предупреждава да не следваш мита за прераждането: „Бягайте от лудите на мрачни философи, които не се срамуват да смятат душата си и душата на кучето за еднородни помежду си и казват за себе си, че някога са били съпруги, и дървета, и морски риби. И аз, въпреки че няма да кажа дали някога са били риби, все пак с всичките си усилия съм готов да твърдя, че когато са написали това, са били по-безсмислени от рибите”49. За светиите подобието на безсмъртна човешка душа, създадена по образ Божий, която е по-ценна от цялата Вселена и смъртната душа на животно, е най-голямото богохулство. Някои хора, под хипноза, си спомнят миналите си животи, но както показват проучванията на този феномен, спомените имат за източник фантазията на човек. Спомените от минали животи никога не са помагали на историческата наука да научи неизвестна досега информация за определен исторически период. Освен това стотици хора твърдят, че в минали животи те са били същите известни исторически личности. Свети Григорий Палама обяснява подобни спомени с интегрирането на човек с паднал ангел, който има достъп до паметта на човек, тъй като злите духове от сътворението на света изкушават човек, заменяйки една жертва след друга: „Ако можете да разберете разберете какво е значението на заповедта „Познай себе си“ за външните философи, тогава ще откриете бездната на злото учение: изповядвайки преселението на душите, те вярват, че човек ще постигне себепознание и ще изпълни тази заповед, ако разбере с кое тяло е бил свързан преди, къде е живял, какво е правил и какво е научил; той научава това, като покорно се отдава на коварния шепот на злия дух”50. Великият светогорски старец Паисий Святорец учи: „Прераждането подхожда на хората и особено на безбожните, невярващите. Това лъжливо учение е най-голямата измама на дявола. Дяволът държи такива хора в греховния живот с мисълта, че уж душите им напускат този свят и се връщат отново в него. "Само помислете за това - внушава дяволът в привържениците на прераждането. - Ако този път се провалите, тогава късметът ви очаква следващия път, когато се върнете в този живот. И ако отново се провалите, тогава ще се върнете отново и тогава отново... Ще преминете през еволюция!“. След това хората казват: „Нищо, ако и аз извърша този грях“ – и махат на всичко. Те живеят невнимателно, не се разкайват. Виждате как дяволът ослепява тези хора и ги държи в ада! Не съм виждал измамата и измислицата на дявола повече от фалшиво учение за прераждането: той е измислил това, за да събира хора в ада. И ако дяволът те хване веднъж, мислиш ли, че ще те остави да се върнеш? Теорията за прераждането е най-лошата от всички индуистки теории.”51 Архиепископ Йоан (Шаховски) пише за несправедливостта на тази теория: „Невъзможно е да се приеме самият принцип на възмездието, който е в основата на учението за прераждането. Паднал? хората са наказани чрез въплъщение, в което, от една страна, те не могат в новото си състояние на радикална деградация да осъзнаят нито мерките на предишните си престъпления, нито степента на наказанието си, от друга страна, те са здраво закрепени ? в тези форми в тяхното паднало състояние. В животинско състояние те не са в състояние да оценят миналото си, да направят необходимите изводи и да се коригират. Следователно фантастиката на възмездието се оказва ”52.
За неоиндуизма и движението New Age.
Популяризирането на йога в масовото съзнание е заслуга на религиозното движение New Age, което съчетава различни духовни практики, вариращи от нео-хиндуизъм и нео-будизъм до теософия и спиритизъм. Средата, в която движението започва да придобива своите завършени форми, е младежката контракултура от 60-те години на миналия век. Средата на разпространението му е спонтанен бунт срещу традиционното общество, неговата рационалност, морал и религия. Това беше опит да се направи духовна революция в обществото, чрез експерименти с психеделици, култ към блудството, политически протести и мистични култове. Новата ера е епохата на Водолея, времето на една нова духовност, която трябва да замени ерата на Рибите и "остарялото" християнство. Но създаването на тази религиозна система започва много по-рано. Един от стълбовете на движението New Age е неоиндуизмът. Създателите на неоиндуизма са гурута Рамакришна и Свами Викевананда. Те бяха масони, твърдяха, че всички религии водят към един Бог и предлагаха свой собствен универсален път. С цялото това външно толерантно отношение към различните религии, самите те са били предани жреци на Кали, богинята на смъртта и разрушението, на която все още се принасят човешки жертви. Описаните от тях мистични екстази са открито демонични. Просветеният Рамакришна: „Абсолютът не се свързва нито с доброто, нито с злото. Какъвто и да е грехът, злото или страданието, което откриваме в света, те са страдание, зло и грях само по отношение на нас... Страхувам се, че трябва да приемете събитията, случващи се във Вселената, такива, каквито са. Виждам, разбирам, че и трите - жертвата, кълцата и жертвоприношението - са една и съща субстанция”53. Вивекананда, бащата на съвременната йога, казва: „Покланям се на Ужасното! Погрешно е да се вярва, че всички хора се водят само от жаждата за удоволствие... мнозина имат вродена жажда за мъчение. Нека се поклоним на Ужаса заради самия него. Малцина са се осмелили да се поклонят на Смъртта или Кали! Нека се поклоним на смъртта!" Ето и другите думи на Свами за богинята Кали: „Все още има някой, който се смее на съществуването на Кали. Но днес тя е тук в тълпата. Хората са извън себе си от страх, а войниците са призвани да сеят смърт. Кой може да каже, че Бог не може да се прояви под формата на Злото, както и под формата на Добро? Но само индусът се осмелява да Му се покланя като Зъл ”42. Това не е изненадващо, тъй като именно в многобройните масонски ложи в Индия и масонското общество Брахма Самадж, в началото на 19-ти и 20-ти век, неоиндуизмът възниква като оръжие срещу християнството в западния свят. Именно през масонските храмове Свами Викевананда започна своя триумфален поход по света. Това беше подготовка за раждането на религиозното движение New Age на новия световен ред и свързаната с него широко разпространена мода за индуизма и йога на Запад. Вторият стълб на движението New Age е Теософското общество, основано от нашия сънародник, Мейсън, 33 степени на посвещение, Елена Блаватска. По едно време тя издава списание, наречено "Луцифер" и основава "Луцифер издателска компания", която по-късно е преименувана на "Лусифер Тръст". Днес тя издава множество книги на Newager. Елена Блаватска посвети цяла глава със своята „Тайна доктрина”, която се нарича „Света Сатана”. Ето какво пише тя: „Естествено е – дори от гледна точка на мъртва буква – да смятаме Сатана, змията в книгата Битие за истински създател и благодетел, баща на духовното човечество” 55, „Когато Небесните йоги видяха, че човечеството, създадено по съвършения образ на Бог, заплашва да съществува без никакви изкушения, те решиха да се пожертват, да лишат човек от инертно, неизменно и неподвижно Съвършенство... и, вървейки против волята на Бог, надарете човек с плътски страсти", 56" Луцифер е божествената и земна светлина, "Свети Дух" и "Сатана" ... е кармата на човечеството "57", Луцифер е Логосът в най-висшия му аспект. Словото е първородният брат на Сатана... Сатана и Помазаникът са идентифицирани от древната мисъл”58. „Абсолютно необходимо е да се докаже, че „Синовете на Тъмната Мъдрост” са били толкова божествени и чисти, ако не и по-чисти, отколкото всички Михаил и Гавраил, така прославени в църквите” 59, „Сега Сатана ще бъде разкрит в скритото Учение като алегория на Доброто и Жертвата, като Бог на Мъдростта "60", Дяволът не е "Богът на този период", защото това е Божеството на всички епохи и периоди от появата на човека на Земята "61. Класикът на теософията на Ню Ейдж, Дейвид Шпенглер, заяви недвусмислено: „Луциферичното посвещение е посвещение в Ню Ейдж“ 62. Неоиндуизмът е формата, чрез която масоните "жреци на Луцифер" проповядват своята вяра. Най-богатите индустриални кланове в света участваха в световното проповядване на религията на Новото време, върху което бяха хвърлени огромни ресурси. Телевизията, изкуството, културата, литературата, музиката се превърнаха в инструмент на масовата PR кампания на новата религиозност. Десетки индийски гурута пътуваха до Съединените щати и Европа, като си купиха еднопосочен билет. В масовото съзнание навлязоха такива понятия като карма, прераждане, енергия, чакри, йога, медитация и др. Има изобилие от преки доказателства, че движението New Age се финансира, координира и разпространява от един източник, а именно масонството и индустриалната олигархия и ционизма зад него, като оръжие в борбата срещу християнството. Масонският конгрес в Белфорт (1911 г.): „Нека не забравяме, че ние сме антицъркви, ние ще положим всички усилия в нашите ложи да унищожим религиозното влияние във всички форми, в които то се проявява“, „Нашата цел не е да възстановим индуизма, но в помитането на християнството от лицето на земята ”63. „Най-веселото велико събрание на изтъкнатите масони“, 15 август 1871 г.: „Религията на Адонай (както сатанистите наричат християнството) вече е достигнала максимума на своето господство и сега явно клони към своя упадък. За да действаме с увереност в нашата двойна задача да разрушим храма на Адонай и да издигнем храма на Луцифер, трябва да разберем истинската връзка между човешките религии. Нека да отбележим тук, че истината (тоест луциферианското учение) е била позната от жречеството на ведизма (индийската група) и че мохамеданите, въпреки че все още не притежават цялата пълнота на Истината, но сред техните свещеници вече мнозина са вдъхновени от него.“64 Сега духовността е във въображението. Човекът на улицата се свързва с ориенталски човек в полулотос, а не със светите атонски подвижници на Православието. Всички на пръв поглед разнородни религиозни движения от Новата ера са обединени от отричането на всички християнски догми, отричането на морала, доктрината за единството на доброто и злото, интегрирането на всички състояния на света в една държава и създаването на ново общество на "Новия световен ред", митът за пренаселеността на планетата и необходимостта от намаляване на населението (теорията за златния милиард), очакването на световния духовен и политически лидер на обединеното човечество Метрея (Антихрист, фалшивият месия на ционистите, отхвърлили Исус Христос, за което е писано в Библията) и най-важното е изходът с помощта на различни психофизични практики и психеделици изпод Божията защита, за интегриране в духовната реалност на падналите ангели и дълбокото взаимодействие с тях. Всичко това е описано в последната книга на Библията, Откровение (Апокалипсис) на Йоан Богослов. Ню Ейдж е началото на световната религия на Антихриста. Неслучайно един от най-мощните тайни ордени, с култа към Луцифер начело, който стои зад експанзията на индуизма на Запад, се нарича Илюминати (Просветените), един от техните манифести е наречен "Новия завет на Сатана", в който те канят духовни търсачи. Вълната от популяризиране на йога и други духовни практики на Новата епоха на Запад доведе до много хиляди жертви на тази духовност - многобройни самоубийства, обсесии, дълбоки психични разстройства и подкопано здраве. Струва си да се обърне специално внимание на факта, че натрапчиви мисли за самоубийство, раздразнителност, нарушена комуникация, пасивност на волята, агресивност, вътрешни гласове, атаки на страх, халюцинации, сексуални извращения, органични и функционални заболявания с психогенен характер, атаки на демони по време на сън, задушаване, сънна парализа, полтъргайст.
Свидетелства на просветените:
Известни са много доказателства за това как хората, преживели Просвещението, разбират, че тяхното състояние не е от Бог, а зад него стои реалността на падналите духове. Ето свидетелството на бившия гуру на движението "Нова ера" Катрин Ледерман. Потопила се в тайните на древната източна философия, Катрин започнала да практикува йога. Все по-дълбоко и по-дълбоко потопена в мистицизъм и медитация през 1975 г., тя преживява Просветлението, след което, напускайки добрата си работа, става съвременен гуру. Това събитие напълно преобръща светоусещането й, след което целият й живот е подчинен на една цел - спасяването на планетата чрез обновяване на съзнанието на хората. Въпреки собственото си "просветление", през всичките тези години тя започва да е склонна към дълбока депресия. Когато се опита да се върне към предишния си живот, тя осъзна, че това вече не е възможно: „От йога и различни медитации, които отвеждат от реалността, умът ми стана пасивен и беше манипулиран. Когато умът, усъвършенстван от кариерата ми, се разбунтува срещу това, забелязах, че някой друг поема контрола над чувствата и волята ми, така че просто вече не мога да правя това, което ми се струваше логично и правилно. Невидимите сили, описани в Библията (Ефесяни 6:12), ме направиха духовна марионетка. Разбрах, че съм изгубен, че съм управляван не от добри, а от изключително жестоки сили. Борбата продължи три години, силите зад NewAge не искаха да ме пуснат и заплашиха да ме съсипят. В крайна сметка злите духове дори обявиха датата на смъртта ми.В това време аз отчаяно се молех на Бог. И Той се намеси. Срещнах една християнка, която ми разказа за Христос и в дълги разговори ми обясни, че истината трябва да се търси в Библията. Така бях отведен при Исус Христос, който наистина ме освободи.”63
Нашият сънародник, в миналото учител на адвайта, просветеният Валерий Руски, свидетелства, че след като за първи път научи за православното аскетично учение за фалшивото мистично преживяване и борбата с падналите духове, той постепенно започна да разбира, че зад източника на физическото блаженство, там, където е бил, има съзнателна недоброжелателност. След като случайно влязъл в православния храм при иконата и частица от мощите на православната Света Матрона Московска, той преживял духовно просветление, което дълбоко го порази, като му даде сълзи на покаяние. Той чувстваше особена чистота, присъствието на Бог, тиха радост и спокойствие, което беше в рязък контраст със състоянието на блаженство и единство със света, в който се намираше след Просвещението. Въпреки че учението за личния Бог и света на падналите духове противоречи на философията на „Адвайта веданта“, към която той се придържа, той започва да усеща истинността на всичко, което учат православните светци. Завесата започна да се разсейва, той започна да се моли на Бога всеки ден, чувствайки благодат. След това той, съпругата му и дори котката започнаха ясно да усещат присъствието на тъмна сила до себе си, светлината в апартамента, електротехниката започна да се включва от само себе си, не можеха да спят през нощта от страх, един през нощта чуха страшен рев и изпитаха непоносим ужас. На следващия ден дойдоха в църквата. Състоянието на блаженство и състоянието на отъждествяване с Вселената започнаха да отслабват и след като се обедини с Бога в тайнството Свето Причастие, той най-накрая осъзна, че е стигнал до Истината.
Струва си да се обърне специално внимание на историята на просветеното момиче Нина. Тя практикувала йога в Гоа в Индия, постоянно се занимавала с медитация, докато изпитала необикновено блаженство и напуснала тялото. Тя за първи път научи за просветлението от книгите на ОШО Радждниш. Първата й книга е "Биография на духовно погрешен мистик", след като прочете неговия опит, тя вярва, че Просветлението е най-високата точка на духовната реализация на човека. Тя наистина искаше да постигне това състояние. Шест месеца преди просветлението й се случи първият сатори, тя се почувства така, сякаш върху нея се е отворила пъпка. Усещането беше много привлекателно и приятно, тя започна да усеща постепенно отваряне. Тя наистина искаше да постигне Просветление, просто мислеше за това, четеше, постоянно медитираше. Мистичните откровения започнаха да й идват редовно. Седмица преди това тя се отчая от постигането на Просветление и спря да практикува. Вечерта на 8 март 2006 г., на 20-годишна възраст, й се случи Просвещението. Вечерта тя седеше у дома в Шчелково близо до Москва, с приятелите си, когато изведнъж осъзна цялата суета на човешката реч, светът започна да оказва много силен натиск върху нея. Изтичайки от къщата, в близката гора, тя преживява Просветление. Ето как тя описва това състояние: „За една секунда възприятието ми за света напълно се промени. Изпитах пълно осъзнаване. С моите практики прокопах тунел между субекта и обекта на възприятие и когато последната линия беше изтрита, външното пространство, светоусещането се отвори, обърна се на 360 градуса и ме пусна вътре. Вселената заедно с моето възприятие се отвориха един към друг, разтворих се в пространството, в безкрайността на Вселената. Всичко наоколо, дърветата, небето, снегът, всичко оживя, веднага се сетих за описанието на Просветлението на ОШО. Разбрах защо Просветлението се свързва с отварянето на лотосовия цвят. Тя се затваря, излиза от вас отгоре, минава около вас и обратно универсалната енергия преминава през вас, отново и отново и отново. Това е пълно разкриване, когато вашият микрокосмос се слее с космоса. Паднах на колене, смях се и плаках, повтаряйки: разбрах, разбрах, разбрах. Слях се с външното и не усещах границите на себе си, енергията бликаше през мен. Усещах любов към всичко. Не може да се опише с думи. 3 месеца само вървях мълчаливо и се усмихвах, без да казвам на никого за случилото се с мен, но хората, които ме търсят, усещаха какво ми се е случило и ме привличаха. Можех да контролирам хората, тяхната енергия. Усещах промени дори физически, усещах източниците на енергия в пръстите си, когато се докоснах, това би било сравнимо с ефекта на екстаза. Но с времето започна да ми идва в съзнанието хула срещу Бога, срещу Христос, тогава не разбрах, че това не са мои мисли, а мисли от демони. Бях много притеснена, защото вярвах, че състоянието й е от Бог, въпреки че не бях чел Евангелието, винаги съм вярвал, от детството си, че Христос е Бог. Тук демоните ясно се пронизаха, съмненията започнаха да ми идват. Вярата в Исус Христос ме спаси. От момента на моето Просветление до идването при Бог минаха 3 години, живях в Индия, медитирах, но в мен започна да се заражда чувство на покаяние за греховете ми. Тогава наистина разбрах вътрешното си състояние, само още един просветен човек, когото Бог впоследствие също донесе в Православието. Когато се приближих до Църквата, моето състояние на Просвещение започна да намалява малко по малко, въпреки че съзнанието ми остана. В резултат на това Бог ме доведе до Православието, няма да говоря за това как се случи това, имаше много наистина чудотворни неща. Свидетелствам, че Истината е само тук. Просветлението и Светостта не са едно и също нещо. Просветлението е максималното изобретение на дявола, за тези, които искат да разберат себе си. Това е неговият отчаян опит да улови истински търсещите души. Когато започнах да участвам в Тайнствата на Църквата, чрез Изповед и Причастие, всичко започна да се топи и да се заменя от Истината. Това състояние на просветление не може да се сравни с благодатта, защото благодатта е от Бога, това е лична връзка с Него, състоянието на благодатта дава истински мир, само тогава душата се изпълва, искрено обича Създателя и изпитва любов към Себе Си. Повярвай ми, ще ти кажа честно и не ме интересува какво мислят за мен, знам за какво говоря, преживял съм всичко това, знам какво е Просвещение и знам, че не е точно там , има капан! Този капан, най-крайният вид гордост, когато живееш сам със себе си, своята любов, но без Бог. Бях спасен само чрез вяра в Христос. Съветвам ви да изучавате сериозно биографията на просветените учители, техния живот и думи и да ги сравните с православните светци, с техните учения и жития, с Христос. Разбирайте от всички страни и съдете не само по думи, но и по дела. В крайна сметка се казва, че се съди за дървото по плодовете му. Просветените имаха много пари, лукс, правеха секс, не се лишаваха от удоволствия, правеха плътски неща, делата им бяха плът. Каква е разликата между просветление и святост? Святост е, когато човек обича Бога и Неговото творение толкова много, че е готов да пожертва себе си, както Бог, станал Човек, пожертва Себе Си за нас, изпита страшна болка за нашите грехове, бидейки без грях. Пожелавам ви на всички спасение и живот с Бог."
Кои са светци и как се става светец?
Пътят на православните светци и пътят на просветения нео-будизъм и неоиндуизма са два противоположни духовни пътя. Първият Път, отворен от Самия Бог, вторият път са опитите на лутащото се в мрака на невежеството гордо човешко съзнание да надхвърли неговите граници. Бог ни създаде по Свой образ и задачата на човека е да стане като Неговия Създател, да се съедини с Него. Ако святостта е Пътят на разкриване на Божия образ в човека и уподобяване на Бога чрез добродетели чрез придобиване на нетварни божествени енергии, то пътят на просветлението е пътят на отричането на божествения Логос в човека. Светостта е изпълнението на Божия план за човека, съединяването на творението с пълнотата на Божественото, а Просветлението е само насилствен изход изпод Бог, даден след грехопадението защита от астралната реалност на падналите ангели и техните енергии , тази област на духовния свят, където Божествената светлина практически не достига до Логос. Просветлението се постига чрез разделяне на образа на Бог в човек и отричане на сходството с Него, чрез поробването на ума, волята и чувствата на демоничния принцип в човек от змията Кундалини и отварянето на канали, които ни свързват с астралното. свят – чакри, а чрез това и изначалното усещане за единство с Вселената. Последствието от пътя на просветлението е дяволската гордост, загубата на свободната воля, набъбването на егото до размера на Вселената. Луцифер се превежда като "светещ", неговата изкривена светлина е просветените господари.
За разлика от пътя на просветените господари, християнинът има единствената цел на единение с Бога или обожение – обожение. Това е общуване между човека и Бога, в което Божественото присъствие сякаш пронизва цялата пълнота на човешкото съществуване. Светите отци пишат: „Бог стана човек, за да може човекът да стане Бог“. Вечният Създател на Вселената ни се разкри като Любов, разпъната за всеки от нас. Чрез своето въплъщение, страдание, смърт на Кръста и Победното Възкресение Той възстанови в Тялото Си, разрушено чрез греха в Едем, Единството на Бога с човека, което ни направи възможно да придобием божествени енергии и опрощение на греховете. Сега избраните от Бога от света, заразен със смъртта, в състояние на Вечно и Нетварно Единство с Него - наречено Църква, са призовани да станат богове по благодат, тоест чрез дара на Твореца, да имат всичко, което Бог е, с изключение на Неговата същност. Умът на човек е призован да получи най-голямото удоволствие чрез съвършеното знание, дадено му от Небесния Отец. Той е призован да мисли, свързвайки се с великите мисли на този Разум, Който е създал Вселената. Чувствата са предназначени да бъдат препълнени от радостта да видите Бог. Любовта трябва да бъде безкрайно укрепвана в сърцата със силата на Святия Дух. Волята е призвана да постигне вътрешна цялост. То безпогрешно ще се съедини с Божията воля и чрез това ще постигне непоклатима твърдост в доброто. Любовта се настанява в сърцето, любовта е съвършена, не зависима от външни обстоятелства, милосърдна и прощаваща. Необикновената топлина, която стопля сърцето на православния подвижник, става източник на радост и утеха за околните. Така се преобразява човек, търсейки Царството Божие, което е вътре в нас. Мощите на светиите са особено свидетелство за преобразяването не само на душата, но и на тялото, свидетелство за участието на християнските тела като храмове на Светия Дух заедно с душите в безсмъртието. Тяхната нетленност, благоухание, множество примери за чудотворна помощ, излитащи от тях, служат като живо напомняне за светия подвижник, свидетелстват за единството на земната и небесната църкви. За да направите първата крачка към спасението, е необходимо да прочетете „Новия Завет“, необходима е промяна на ума, покаяние и тайнствено възприемане на нетварните енергии. За тези, които не са кръстени чрез тайнството Свето Кръщение, а вече са родени от вода и Дух, е необходимо да се върнат към вечното нетварно единство на Бога с хората – Православната Църква чрез изповед, очиствайки своите души от цялата негативна карма, натрупана от вас през живота, от чието робство сме освободени от Спасителя за Кръст и се съединете с Бога в Тайнството Свето Причастие. Църквата е Тялото Христово, тайнственият Богочовешки организъм, най-висшата цел и смисъл на съществуването на Вселената, единението на творението с пълнотата на Божественото. В Христос обитава цялата пълнота на Божеството телесно и ние сме призовани в Църквата, за да се изпълним с тази пълнота. Всеки от тези, които вече са получили Кръщението, трябва да покълне в себе си семето на Вечния Живот, което вече е засадено в него, да води духовен живот, да разкрива за себе си безкрайната дълбочина на поклонението, да расте в Любов, да върви по пътя на православните светии, възприемайки пълнотата на диаманта на Божественото Откровение и без да го смесва с окултизма. Всичко, което е написано тук, е вярно и ако наистина търсите Истината и сте готови да промените себе си и живота си в съответствие с нея, Създателят ще ви потвърди истинността на казаното тук чрез обстоятелствата на вашето живот.
За славата на Свръхсветата Троица единосъщна, Неразделна и Животворяща, Бог на Истината и Светлината, към Когото не смее да се приближи и най-малката лъжа и върху Когото няма нито една сянка, Димитрий Ентео (с)
Библиография:
1. Изход (20: 2-3)
2.1 Кор. (8: 4-6)
3. Пс. (95: 5)
4,1 инча (4: 8)
5. Иса (5:20)
6. Творения като светиите на нашия отец Атанасий Велики, архиепископ Александрийски. 2-ро изд. Сергиев Посад, 1902. Част I. Страници. 133
7. Lossky V.N. Есе върху мистичната теология на Източната църква. Догматическо богословие. М .: Център "SEI", 1991. С. 244-246).
8. Свети Теофан Затворник. Тълкуване на Посланието до Ефесяни. стр. 412.
9. Еф. (6:12)
10. св. Игнатий (Брянчанинов). Няколко думи за смъртта. стр. 214.
11. Свети Йоан Златоуст. Творения. T. I. S. 722.
12. „Житие на св. Антоний“, гл. 21 (P.G. 26.873 С).
13. Ген. (3:21)
14. „Евагрий.” 153 глави за молитвата”, 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. Йоан Дамаскин, Изложение. право, вяра, книга. 2, гл. 4, 58
16. Прем. (1: 4-5)
17. Писма, с. 745
18. Oriental Magic, NY, E.P. Дътън, 1973 г
19. Сатпрем, Шри Ауробиндо или приключението на съзнанието, Ню Йорк, Харпър и Роу, 1974 г.
20. Истинската християнска религия, Ню Йорк, E.P Dutton 1936
21. Пътувания извън тялото, Garden City, NY, Anchor Books, 1973 г.
22.1 Йоан (4:1)
23. Патр. М. т. 90/1, 1456г
24. Слово за трите изображения на молитвата на Симеон Нови Богослов (8, т.5, с.ZZO)
25. Патр. М. т. 147, 817
26. Макарий Египетски. 1998, стр. 127-128 /
27. Матей (15:19,20)
28. Матей (5:8)
29. Макарий Велики. За повишаване на ума. 1998, стр. 416-417
30. Patr.M., On Delusion, v. 150,1324.
31. М. т. 88, 901
32. Философия 5,363,365
33. Олово. за духовете, живот, Москва, 1895.14
34. Макарий Велики. 1998, стр. 289
35. Макарий Велики. За повишаване на ума. 1998, с. 416-417 /; пак там, с. 417 /;
36 Игнатий (Брянчанинов). Т. 2.13993, стр. 229-230
37. Цитирано. от: архиепископ. Василий (Кривошеин). Аскетическото и богословско учение на св. Григорий Палама // Арх. Василий (Кривошеин). Богословски трудове 1952-1983 Статии, доклади, преводи. Нижни Новгород, 1996. С. 120
38. Rev. Макарий Египетски. Разговор 43, 7 // Rev. Макарий Египетски. Духовни разговори, послания и думи. М., 1880. С. 365.
39. Mk. (8, 36)
40. Брянчанинов Игнатий, епископ. Работи в 5 тома. СПБ, 1905. (5, т.3, с.15)
41. Лк. (6:45)
42. Матей (11:29)
43. Джеймс (4:6)
44. Bp. Игнатий (Брянчанинов). Оп. Т. 2. С. 334.
45. Матей (5:3)
46. Православната църква свидетелства. Брой 2. Нашествието на индуизма в Русия. Перм, 1997. С. 20
47. Свети Николай Сръбски Теодул, или Слуга Божий.
48. Евр. (9:27).
49. Св. Василий Велики. Разговори на шест дни, 8. // Творения. Част 1. - М., 1845,
50. Свети Григорий Палама. Триади в защита на свещеното мълчание, I.1.10.
51. Старец Паисий Святорец, Духовна война.
52. Архиепископ Йоан (Шаховской). За прераждането // "Листата от дървото". Ню Йорк, 1964 г.
53. Ролан Р. Животът на Рамакришна. Животът на Вивекананда. Киев, 1991. С. 165.
54. Йеромонах Серафим Роуз Православие и религия на бъдещето.
55. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина. Т. 2, стр. 303 304.
56. HP Blavatsky, The Secret Doctrine. Т. 2, с. 304.
57. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина.
58. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина. Т. 2, стр. 206 и 293.
59. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина. Т. 2, с. 310.
60. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина. Т. 2, с. 296.
61. Х. П. Блаватска, Тайната доктрина. Т. 2, с. 609.
62.728 Спанглер Д. Отражения на Христос. - 1977, с. 40
63. Pall Mall Gazette, 26 апр. 1884 г.).
64. S. A. Нилус "Близо там, на вратите"
65. сп. „Вяра и живот”, No3, 1990г.
В много религии се смята, че човек, който е постигнал святост или просветление, който е придобил познанието за Бога, придобива определени сили и качества. В една или друга степен тези характеристики в различните религии съвпадат, но в най-голяма степен те се разглеждат в йога системата на ведическата традиция.
„Който не може да бъде докоснат от почести и обиди, загуби и придобивки, той е мъдрец от най-добрата категория. върховното същество с най-малкото усилие може да продължи да се придържа към предишния си начин на живот, въпреки че умът му вече е недостъпен , и възгледите му не могат да бъдат разклатени.По всичко прилича на светски човек.Как тогава да бъде оценен от другите?
Но както и да е, един джнани разпознава другия веднага, точно както експертът може да оцени скъпоценните камъни от пръв поглед...“ (Дататрея, Трипура Рахася, гл.XXI).
Този, който е постигнал просветление, никога не изпитва гняв, алчност, завист или страх. Той вижда всеки като въплъщение на Божественото. Просветленият винаги е възвишен. Умът му е много фин, ясен и остър, въпреки че не се смята за учен. Просветеният се забавлява от светската сериозност на хората, които придават голямо значение на ума и егото, въпреки че се отнася към другите със състрадание. Той вижда Божествеността навсякъде, дори там, където другите виждат само обикновеното. Той мисли абстрактно, чисто, широко, мащабно, глобално, парадоксално. Там, където другите виждат мръсотия, просветленият вижда неопетнена чистота. Където другите виждат отрова, той вижда нектар. Там, където другите виждат грозота, просветеният вижда божествената красота. Там, където другите виждат недостатъци, той вижда играта на Божественото във всичко. Просветеният благославя онези, които го проклинат и се моли за тях, като им желае щастие и късмет, тъй като вижда Божествената светлина във всеки. Просветеният не търси чуждото внимание, богатство и слава, но не отрича нищо, което му идва от само себе си, без усилия, защото е във всеприемане.
Постигането на просветление не означава неподходящо поведение, възвишени състояния, силни изказвания към света (ако няма специална благословия) или промяна във външния статус или поведение, или получаване на някакви допълнителни привилегии или статуси, защото истинската цел на духовния търсещ не е да търсиш просветление за себе си, а да служиш на Божествената воля, да изпълняваш Божествената воля, да служиш на каузата на просветлението, просветлението и освобождението на всички живи същества в самсара. Напротив, дори след достигане на определено ниво на просветление е предписано да се пази в тайна дълги години или просто да не се изразява по никакъв начин. На просветения човек не му пука кой е просветен и кой не. Той вижда само Бог навсякъде и винаги във всичко и не вижда други хора, създания в себе си, извън Бога. За просветения всички са просветлени и всичко е едно, Едно.
„Мъдреци, които познават себе си, придобиват безстрашие, безстрастие и блестят в собствения си блясък. Те винаги са самодостатъчни и вътрешно в задоволено състояние. Мъдрецът вижда съзнанието като същност на всичко, като вездесъщ Бог на всичко съществуващо, безформен , но попълване на всички формуляри...
За него дори камъните стават приятели и дърветата в гората стават роднини; дори когато живее насред гората, животните му стават приятели и роднини. Липсата на хармония се превръща в хармония, тъгата се превръща в голяма радост и дори потопен в интензивна дейност, той чувства вътрешна тишина ...
Той прави всичко и нищо. Той се наслаждава, без да вкуси удоволствие. Той е най-добрият приятел на всички. Той е свободен от съжаление към другите, но изпълнен със състрадание. Освободен от стремеж, той сякаш иска нещо. Изглежда, че е щастлив или нещастен в подходящите ситуации.
Той не изоставя естественото и играе съответната роля в тази драма на живота.
Той съчувства на скърбящите и се радва на тези, които са щастливи, но нито едното, нито другото не омърсяват сърцето му.” (Йога-Ваштха, гл. 6.20.).
Просветлението не е само знание - джнана, то е и шакти - духовна сила, а просветленият е и този, който притежава шакти (шактиман).
Първа мощносткоято се появява в просветления човек, е силата на мъдростта (джнана шакти), благодарение на нея той може да покаже яснота, да даде отговори на всякакви въпроси, да създаде философски системи и да ги обясни, да види същността на причините и следствията.
Втора мощност- това е силата на самоосвобождението, силата на вътрешната свобода (svatantriya shakti), благодарение на която просветленият може да освободи своето съзнание от всякакви енергии, връзки, взаимоотношения, поддържайки го чисто, неопетнено (нираджана). Силата на вътрешната свобода произтича от силата на мъдростта и черпи вдъхновението си от брахма ахам бхава – чистото пространство на съзнанието на един просветлен.
От третата силапросветленият е силата на намерението (iccha shakti), благодарение на която той може да привлича събития от празнотата, да материализира нещата, да въплъщава своите планове (sankalpa siddhi).
Четвърта власт- това е силата да се контролира реалността, силата на божественото всемогъщество, господството на просветленото (айшваря шакти), благодарение на което той влияе върху грубите и фините светове.
накрая, пета сила- това е способността да действаш, да извършваш различни дела (крия шакти) - да създаваш, подкрепяш, унищожаваш, криеш, събаряш божественото.
Ако знакът на просветлението е тестването на сахаджа самадхи: непрекъснато осъзнаване в будност, осъзнаване в сън със сънища и в сън без сънища, тогава признаците на окончателно освобождение са преживяването в медитацията на петте фини пространства (Вьома-панчака), описано в Адвая-тарака Упанишада:
- пространство без качества (гуна-рахита-акаша);
- най-високото пространство (парамакаша);
- голямо пространство (махакаша);
- пространството на семето на елементите (татва-акаша);
- пространството на слънцето (суря-акаша).
Информацията, че сред нас живеят просветени хора, вълнува, плаши и радва човечеството от няколко години. Ярък пример за просветление е Далай Лама.
Той, подобно на своите просветени сънародници, се различава от обикновените хора по това, че ако го погледнете с така нареченото „фино“ (енергийно) зрение, можете да видите необичайната светлина около него, нетипична за обикновените хора.
Признаци на просветление
Просветлените хора, според езотеричните изследователи, имат много равномерно и чисто енергийно поле, което дава чисти, директни лъчи (обикновено многоцветни). Известно е също, че просветените хора, живеещи в големите градове, са принудени да крият светенето си, за да не бъдат разпознати.
Според определена група мистици просветлението не е свързано с аргументите на логиката. Да бъдеш просветен означава да напуснеш границите на физическите и умствените възможности. Физическото тяло, което не е приспособено към такива промени, често не издържа на натоварването, а явленията, с които човек трябва да се сблъска, са толкова мощни, че провокират психични и физически разстройства на здравето. Просветлението особено силно влияе върху качеството на съня: човек става толкова смислен, че сънят не може да завладее тялото му.
Какъв е той, просветен човек? Знаци, които не могат да се объркат с нищо
В Тибет фактите за поглъщане от светлина са записани многократно, но там такива случаи са ежедневие. С годините на медитация тибетските лами се научават да отделят ума от тялото. В резултат на това тялото става ненужно: умът го отнася със себе си във вечността под формата на абсолютна енергия.
През 60-те години на 20-ти век тибетски лама, човек с пробудено, просветлено съзнание, помолил близките си да не го безпокоят и се оттеглил в хижата си за една седмица. След този период от всички пукнатини на къщата му "изля" светлина на дъгата, а самият лама изчезна безследно.
Могат ли отрицателните герои да достигнат това състояние?
Адолф Хитлер, който според някои изследователски групи притежавал уменията на екстрасенс, не се съмнявал, че на планетата има място, наречено куха Земя. Идеята за съществуването на куха Земя, обитавана от същества, които не могат да бъдат наречени хора, наистина е обсъждана повече от веднъж сред езотериците. Това твърдение напълно съвпада с предположенията на Сергей Зубков, руски изследовател на окултната магия на германските фашисти.
Ученият смята, че причината за расовото прочистване, което Хитлер обичаше да извършва в Третия райх, са опитите на нацистите да привлекат вниманието на подземните „господари“, които е трябвало да участват в реконструкцията на света, който сме свикнали да се.
Имал ли е Хитлер шанс да стане просветен човек? Според авторитетни езотерици наличието на паранормални способности все още не е просветление, а по-скоро продължение на играта, измислена от ума и егото. Вярно е, че понякога играта преминава на ново ниво, тоест става по-сложна (но не престава да бъде игра).
Но това още не е върхът – умът е този, който изгражда красиви препятствия пред стремежа към Истинската Реалност, принуждавайки го да мисли, че е почти до целта. Но ако до „играча“ няма истински ментор, няма да има кой да го предупреди, че е играл прекалено много.
Всички тези игри и нива, етапи на пробуждане и просветление от гледна точка на Безусловната Реалност са плод на човешкото въображение, тъй като по пътя към духовните висоти няма играчи, няма спящи, няма изгубени, няма Абсолютна или относителна реалност. . Умът използва информация за етапите на просветление само за да успокои егото. И най-масовите начини да се доближите до Бога, всички се свеждат до постепенна и не лишена от двойственост, тежка ежедневна работа, която отнема много години (или животи), за да бъде завършена.
Просветлението не гарантира физическо здраве
Колко време живеят просветените хора? Отговорът на този въпрос шокира учените материалисти от няколко века.
Някои историци и психолози, които отричат съществуването на Истинската реалност, признават, че един просветен човек може да бъде социално адаптиран и успешен в професионалната и финансовата сфера. В крайна сметка хората, които са идеални във всички отношения, не могат да бъдат нещастни в семейния и социалния живот.
Повечето материалисти смятат, че основният лъжлив аргумент, който не се „вписва“ в езотеричната картина на света, е фактът, че просветените хора, които, изглежда, са били най-близо до Божествените чудеса, са станали жертви на земни болести, от които те починаха преждевременно.
Земното тяло е крехко нещо
Наистина много просветени учители са починали от рак и други нелечими болести. Буда, например, почина след месеци страдания от отравяне. Многобройните му последователи, наблюдавайки страданията на своя Учител, очакваха първо чудотворно оздравяване, а след това - възкресение от мъртвите. Но чудото така и не се случи.
Кришнамурти страда от чудовищна мигрена в продължение на почти 40 години, а Рамакришна страда от параноични халюцинации, но умира от рак на гърлото, когато субектът е на 45 години. Свами Вивекананда беше болен от диабет и почина на 38. Теглото му към момента на смъртта му беше 120 кг.
Шри Свами Шивананда страда от диабет и затлъстяване, докато Шри Ауробиндо страда от туберкулоза и нефрит. Карлос Кастанеда почина от рак на черния дроб, когато беше на 73 години.
Има няколко мнения, обясняващи фактите за преждевременното напускане на великите Учители. Две обяснения се считат за най-съответстващи на реалността, които ще бъдат разгледани по-долу.
Непредупреден означава обезоръжен
Първо, внезапната смърт на всички велики хора е резултат от безусловно служене на други хора. Отдавайки всичките си сили и знания на страдащите, те забравиха да се грижат за телата си.
Второ, нито едно от ученията не споменава, че просветлението е шок с огромна сила, който пронизва мозъка като мълния. Само малцина просветени хора намират сили да запазят мозъците си от унищожаване. „Късметлиите“ като правило включват хора, които систематично тренират и използват своите мисловни способности: философи, математици, физици ...
Според статистиката обикновен човек експлоатира мозъка си за около 5% от потенциала му. Велик човек използва около 15% от потенциала си. И този, който използва 33%, тоест една трета от възможностите, ще може да изпита просветление.
Неизказаната статистика е не по-малко безмилостна: внезапната смърт изпреварва 90% от хората, успели да преживеят просветлението. А просветените хора на нашето време, оцелелите (10% от тях) никога няма да кажат на никого нищо за своите преживявания, защото мозъкът им вече не им е подчинен, което означава, че не може да се използва като говорен механизъм.
Тези шокиращи подробности, случващи се през вековете, никога не са споменавани. Но никой не попита...
Странични ефекти
„Най-добрите качества” на един просветен човек правят невъзможен по-нататъшния му престой на Земята. Голям брой просветлени умират в един и същи момент – от натрупания опит сърцето спира и дишането спира. Само малцина са останали живи и почти всички от тях в миналото са били или смели авантюристи, или са притежавали животозастрашаващи професии. След като получиха някои дози вълнение през предишния си живот, те успяха да се справят с по-силен шок. Но дори ако сърцата им не са спрели след случилото се, тогава телата, след промяна, ще претърпят страдание.
Човешкото тяло може да функционира нормално, когато е в рамките на неговите възможности. Но тъй като просветлението излиза извън рамките, всичко, което е слабо развито, се разпада. Тялото също се счупва, което, за щастие, никога няма да бъде полезно на просветения.
Истинските майстори мълчат за постиженията си
Наблюдателните хора забелязаха, че споровете за същността на просветлението и методите на духовните практики са част от начинаещите или тези, които дори не са стъпвали по този път. Опитните мистици наричат това поведение игра на религиозна практичност, основана на желанието да се покаже.
Каква е причината за подобни дискусии и конфликти? Опитните езотерици твърдят, че съзнателно или не спорещите изразяват по този начин своята несигурност: „Избрах ли правилния път?“ Новодошлите, чатейки за "високо", не подозират, че за това говори липсата на опит и липсата на увереност в правилността на житейския им избор. Очите на просветен човек излъчват спокойствие и не оставят никакво съмнение относно силата на неговата вяра. Що се отнася до вярата на начинаещия, всеки пример за чужд негативен опит може да я отслаби.
Опитвайки се да докажат на другите (и преди всичко на себе си), че са на прав път, много начинаещи започват да се съмняват още повече и това съмнение първо поражда агресия, а след това и фанатизъм. И тогава какво? Защитата на вярата става въпрос на чест и изисква все по-радикални мерки, като изгаряне на "еретици" и "вещици", сплашване от секти, "джихад" и т.н.
Какво означава "просветен"? Този въпрос си зададе човек, който иска да намери добър учител поне веднъж. Как да различим истински, просветен майстор? С мълчанието си. Просветеният гуру никога няма да се включи в спор за това „чия вяра е по-правилна“, защото знае, че всички пътища на просветлението водят до един и същ Бог и следователно до един и същ резултат.
Теория и практика на просветлението
Всеки от методите на просветление предвижда възможност за получаване на тайни знаци и се състои от определени етапи на пробуждане. Що се отнася до тайните знаци, неопитните ученици ги получават от своите гурута, а хората, които практикуват духовния път от дълго време, се ръководят от тях, за да определят дали са изгубени в илюзорните „дивини“ на ума си.
Тайните знаци на различните школи се различават един от друг, така че няма смисъл да ги сравняваме. Това са само един вид "зарези", виждайки които, ходейки ще разберете, че е на прав път.
Хората, занимаващи се с различни практики, получават много разнообразни, блажени състояния (от които се формира опит), както и възможността да видят и чуят това, което е скрито от обикновените хора, да отидат във фините светове и да се срещнат със светци. Много начинаещи, поддавайки се на изкушението, се принуждават да вярват, че вече са просветени и се забиват в един от тези етапи, очаровани от собствените си възвишени преживявания и разкрити способности.
Тези, които познават практическата и веданта (Васиштха), също знаят, че човек, който върви по пътя на развитието, може да достигне състоянието на напълно просветлено, полупросветено или непросветено същество.
Обикновените същества (включително хората), които са „заспали дълбоко“ спрямо Абсолютната Реалност, се наричат непросветени.
Съвършено просветлените йоги са тези, които въз основа на личен опит са познали себе си като Абсолютната реалност или са се вкоренили в нея, след като са постигнали самосъзнание. Хората, които се чувстват слети с Бог и виждат реалността такава, каквато е в действителност, се наричат самадхи. Самадхам са Шива, Кришна и Аллах. Към това неописуемо състояние се стремят всички йоги.
Сахаджа самадхи се отнася до хора, които живеят обикновен живот, докато са в самадхи. Сахаджа самадха е принуден да освободи част от вниманието и да го насочи към изпълнение на ежедневните задължения и поддържане на живота във физическото тяло.
Съвършено просветените хора са наясно с Абсолютната реалност дори докато спят през нощта. В сънища, изпълнени с Божествено излъчване, те могат да пътуват из фините светове, обитавани от богове.
Полупросветените хора са тези, които са се докоснали до Абсолютната реалност само за кратък момент и са се върнали в нормалното си състояние. Някои полупросветени са способни да възприемат и разбират Истината абсолютно правилно, въпреки факта, че тяхното съзнание все още не е напълно пречистено.
Има и хора, които са приели Истината и са разбрали нейната същност, но не са успели да преживеят необходимия опит и преживявания. Без да знаят, че съзнанието няма да бъде пречистено, докато умът не се успокои, те се занимават със спекулации с изказванията на просветените учители. Според някои мистици това също е добро начало на пътя. Произнасяйки правилните твърдения немислим брой пъти, те по този начин приближават пречистването на съзнанието и спокойствието на ума.
Просветените хора на нашето време
Много потребители на глобалната мрежа се интересуват от: има ли просветени хора в Русия? Според информацията, с която разполагат съвременните езотерици, през 50-те години на миналия век в целия свят (и следователно в Русия) започва въплъщението на високоразвити души на Земята. Причината за „кацането“ беше необходимостта от защита на независимата воля на просветените земляни. Първата вълна от въплъщения (деца индиго) е завършена през 60-те години на 20-ти век, втората е произведена между 1980 и 1990 г. (кристални деца), в момента се случва пристигането на третата вълна (раждането на децата на дъгата). .
Последните две вълни са предимно потомство на зрели индиго. Родителите индиго създават условия за своето потомство, в които тяхната вродена интуитивност, телепатична и се развива много бързо. Много деца вече притежават способности за психокинеза (движение на обекти в непосредствена близост) и телекинеза (движение на отдалечени обекти). Следващата стъпка за тях ще бъде да овладеят технологиите на левитация, телепортация и възможността да стоят на две места едновременно.
Каква е разликата между просветен човек и непросветен човек? Един обикновен, непросветен човек с ограничени познания вярва, че Вселената е безкрайна.
Един просветлен, променен човек не вижда Вселената и разбира безкрайността на мъдростта и знанието, които е видял с вътрешното си зрение. Той също така знае, че Вселената има граници, а знанието е безгранично.
Според информацията, записана във Ведите, душата на просветления човек, осъзнавайки себе си, напуска материалното (вече не е необходимо) тяло или изгаря тялото в огъня на теджас (жизнена сила). Според хората, вървящи по този път, просветленият човек се вижда веднага, защото той непрекъснато говори и пише, че „събуждането е извън ума“.
Според същия източник има и други хора, които също говорят и пишат много за своите стремежи към внимателност и магия ... умишлена лъжа, защото те са вътре в ума и не са просветени.
Как да разпознаем просветен човек? Известно е, че всяко училище има свои собствени методи на просветление. Но всеки просветлен учител отваря пред своите ученици една и съща Абсолютна Реалност (най-висшата духовна реализация), която може да бъде постигната по различни начини. Следователно майстор на едно училище не може задочно да прецени степента на просветеност на майстор от друго училище. Само чрез среща и разговор (или след като са мълчали) просветените майстори могат да отговорят на този въпрос.
Докато чета писмата, трябва да се справя с безброй погрешни схващания за просветлението.
По принцип всяка вяра (идея) за просветлението е заблуда, тъй като всяко обяснение на недуалността (просветлението) идва от ума, който мисли само в термините на дуалността. С други думи, не можете да използвате дуалността (ум, думи), за да предадете недвойственост, което е самата истина, вашата природа.
Може само да се покаже или посочи погрешността на идеите за просветлението и - ето този опит с малко обяснение за всяка заблуда. Но не забравяйте, че всичко написано или казано вече е изкривяване, концепция, начин за обяснение.
Продължението на темата ще бъде във форума, задавайте въпроси, излагайте всичките си идеи за просветлението, ние ще ги разпоредим заедно :)
„За да получите просветление, имате нужда от учител или учител“ е много често срещано погрешно схващане, което произхожда от древни практики, където духовното знание се предава по „веригата на ученическата приемственост“ – от учител към ученик. В онези дни (и дори сега в някои духовни практики) вие нямахте право да проповядвате, ако нямате учител, който сам е бил във веригата на ученичеството и който лично ви е предавал знания и е благословил да го разпространявате.
Обаче просветлението и притежаването на духовно знание не са едно и също нещо. Можете да знаете писанията наизуст и дори да ги следвате перфектно, без да сте просветени.
Просветлението може да се случи независимо от това дали имате учител, знаете ли някакви писания или изобщо дали сте практикували нещо.
Учителят или учителят може да даде знание, може да помогне да се отървем от фалшивите идеи, но не може да даде просветление. Просветлението не е обект и не може да се предава или приема. Учителят или учителят може да бъде полезен на едно или друго ниво на духовна практика - или, обратно, безполезен, а понякога дори да пречи на напредъка.
„Просветлението е същото като святостта“. Това е същата заблуда като „Светецът е просветен човек“, само че в различна форма. Не фактът, че просветеният е светец, и не фактът, че светецът е просветен, но все пак това може да бъде.
Светостта е съвършено знание и придържане към писанията, което със сигурност прави живота по-добър, но не означава непременно, че сте просветени.
Просветлението от своя страна не означава непременно да знаете нещо от писанията и да следвате това знание.
Що се отнася до термина "просветен човек", това е противоречие в термините. В просветлението има разбиране, че личността е илюзорна и истинна е само природата на мен като духовно същество; или естеството на Живота; или природата на Бог; или както го наричат. Това е същата природа, за която могат да се използват термините недуалност, Източник, Съзнание, Брахман и т.н.
„За да се случи просветлението, трябва да са изпълнени определени условия“ е друга заблуда. Просветлението, вашата истинска природа, не зависи от нищо и не може да бъде постигнато чрез взаимодействието на илюзии под формата на спазване на определени условия, например следването на определена духовна практика или традиция. Без шаблони, без гаранции.
Но ако Бог иска да опознае себе си чрез вас толкова много, че ви кара да се интересувате или да се занимавате с определена духовна практика, тогава това е най-добрата и единствената гаранция, че рано или късно ще се случи самопознание.
По кой път вървиш към просветлението няма значение; Бог знае най-добре кой път ви подхожда в този или онзи момент на духовно развитие и го насочва към него. Приемането на концепцията „Това е Божията воля за всичко“ може да помогне да се отървете от ненужни преживявания като „Правя нещо правилно или не“.
"Просветлението е състояние на постоянно щастие или блаженство." Това е заблуда. Вероятно би било по-правилно да се каже, че обикновено в живота има повече щастие, но още по-правилно - появява се повече спокойствие. Илюзорният страдалец изчезва. Но най-важното е, че има разбиране за истинското състояние на нещата и всички тези изблици на щастие и нещастие, удоволствие и страдание са като вълни на повърхността на океана. Водата на повърхността приема различни вълни - вълни на удоволствие или неудоволствие, здраве и болест - но в същото време водата не престава да бъде вода, така че кой се интересува от тези вълни (форми, прояви), които постоянно се сменят една друга? Водата не печели нищо чрез временни форми и не губи нищо. Водата не става по-добра или по-лоша поради формите, не става правилна или грешна.
Ако знаете, че не сте преходни форми, тогава каква разлика има какво се случва с тях? Те живеят свой собствен живот, а вие оставате вода независимо от всичко. Харесва ми тази аналогия, доста е описателна.
„Просветлението е състояние, преживяване, преживяване“ е доста често срещано погрешно схващане. Просветлението не е обект, няма характеристики (тъй като няма двойственост), следователно не може да бъде преживяно, да има, преживено, не може да бъде в него и не може да бъде описано правилно. Всички опити да се опише просветлението са опити да се направи невъзможното. Дуалността не може да се използва за предаване на недвойственост.
Просветлението е това, което винаги е там, то винаги предхожда всяко преживяване, преживяване и състояние и дори осъзнаване. Просветлението е истинската ви същност, без която всички изброени по-горе неща не биха могли да възникнат.
Използвайки аналогията на океана и вълните, можем да кажем, че всяко осъзнаване, опит, опит и състояние са вълни на повърхността на океана. Водата не е двойна, тя не осъзнава себе си, когато няма вълни. Но когато има вълни, водата е наясно, но не водата, а вълните - и само чрез други вълни.
Осъзнаването изисква дуалност (дуалността на осъзнато – осъзнато). В недуалността дори няма осъзнаване. Всяка двойственост (вълни) възниква от недуалността (вода) и само в този случай са възможни осъзнаване, преживявания, опит, състояния.
Всичко се състои от един и същ „материал” (празнота, съзнание, Брахман, тишина и т.н.), който не осъзнава себе си извън дуалността. Когато формите (всякакви преживявания, състояния, преживявания, възприятия) възникват от този материал, започва осъзнаването, но тези форми също се състоят от същия материал.
"Просветлението е усещане за единство." Това е специален случай на горното погрешно схващане. Просветлението не е чувство, не мисъл, не състояние, не позиция, не опит, не опит. Усещането за единство е вълна в океана, понякога е, а понякога има и други вълни, които ясно показват своята множественост (двойственост), но единството на всичко съществуващо не изчезва никъде. Единството и двойствеността съществуват едновременно и не си противоречат. И това е част от разбирането, или знанието, или просветлението.
„Имах просветление“ е заблуда, дори само защото има илюзия за притежание. Просветлението не може да бъде притежавано, защото не е обект. Просветлението дойде и си отиде – да, може да има такова преживяване, но това е просто преживяване. Често просветлението се бърка с някакво ярко и необичайно преживяване – екстаз, блаженство, единство и т.н. Просветлението не идва и не си отива, то е винаги, абсолютно независимо от нищо.
Да се опитваш да си присвоиш просветление, като кажеш, че „имах го“ е същото като да си присвоиш себе си, което е доста глупаво. Какъв вид притежание може да има в недуалността? Кой какво ще има?
„Просветлението дава нови способности или суперсили“ не е факт, следователно тази идея също трябва да се припише на заблуди. Всякакви способности или суперсили, които се проявяват чрез просветлените, са само страничен ефект. Може и да не са. Ако не се отъждествявате с нищо, тогава за вас няма значение дали има някакви способности или не. Водата никога не се притеснява от необичайни вълни или "супервълни", тъй като тези вълни не влияят по никакъв начин на природата на водата.
„Просвещението отървава неприятностите“ е друга заблуда. Проблемите продължават да се появяват, макар и може би по-рядко. Те се случват, защото в проявения (двойствен) свят не може да бъде другояче. Все още понякога ви стъпват в автобуса, вкъщи изведнъж изтича кран, внезапно ви настива и т.н. И какво тогава? Във вашата природа нищо не се променя от това, така че за какво да се притеснявате?
В този момент обикновено започват недоразумения, тъй като някои хора смятат, че ви призовавам да спрете да се грижите за здравето си и т.н. Не се обаждам за нищо и дори да се обадя, малко хора биха могли наистина да следят обажданията ми. Все пак ще ставате сутрин, ще ядете, ще работите, ще си почивате и ще си лягате отново.
„Просвещението дава свобода на избора“ е невероятна заблуда. Както казах в статията Илюзии на живота (препоръчвам да я прочетете), свободата на избор е илюзия. По-голямата свобода на избор или по-малката свобода на избор е по-голяма или по-малка илюзия, но във всеки случай - илюзия. Ако няма двойственост, тогава кой ще има свобода на избор? И кой няма? Въпросът не е дали има свобода на избор или не е, въпросът е за кого може да бъде или не? Какво е някой, който уж има или няма? Прочетете и статията Има ли свобода на избор.
„Просвещението лишава свободата на избора“ е заблуда от същия порядък като предишната. Тоест някои хора си мислят: „Сега, ако стана просветен, няма да имам свобода на избор“ (прочетох много умни книги, на фрагменти и нищо не разбрах). Вече нямате свобода на избор, освен илюзорна, никога нямате и никога няма да имате. Тъй като дуалността е илюзорна, свободата на избор, която се ражда в дуалността, е не по-малко илюзорна. Но илюзиите понякога са много приятни, въпреки че по-късно водят до неприятности. Целият сайт е посветен на това, така че няма да навлизам в подробности.
„Просветлението повишава способността да бъдеш кауза” – заблуда от същата опера. Да бъдеш причина е възможно само в една илюзорна двойственост, а да бъдеш причина е не по-малко илюзорно от самата двойственост. Но със сигурност се чувства добре, особено ако „вашата“ причинно-следствена връзка води до резултати, които радват вас и хората, от които зависи животът ви. За повече подробности вижте статията Илюзията за лична причинност.
„Просветлението е непрекъснато осъзнаване на себе си, дори по време на сън без сънища“ е доста често срещано погрешно схващане, което, доколкото разбирам, е възникнало от неправилно преведени книги на някои от просветените учители или поради липсата на разумно обяснение на някой от неговите фрази.
Непрекъснатото осъзнаване на себе си е дуалност, в противен случай осъзнаването е невъзможно. Това се знае не само от физиците, но и от студентите. Да бъдеш себе си и да осъзнаваш себе си са две различни неща. Първото е непрекъснато, второто не може да бъде непрекъснато – в дуалността всичко се променя, няма нищо неизменно и непрекъснато.
Няма човек в просветлението, който да се самоосъзна, защото няма двойственост. Всички съзнания се срещат в дуалност и са безполезни, защото всичко е променливо и следователно фалшиво. Упражненията и техниките за осъзнаване могат да бъдат полезни само на определен етап от себепознание и деидентификация. Но след това изчезват или спират да работят, защото идва разбирането, че това все пак е двойственост.
„Просветлението е по-добро (или по-лошо) от непросветлението” – тази заблуда се основава на хитростта на ума, който желае само едно – продължаването на своето съществуване. С тази или онази концепция умът продължава да съществува, така че ще се задоволи с някоя от тези заблуди.
„Просветлението е опасно за тялото“ – това погрешно схващане се основава на единични случаи, които също са доста съмнителни. Просветлението няма нищо общо с тялото, въпреки че на нивото на тялото може да има различни прояви, дори независимо от това дали просветлението се случва или не. Наличието на определени физически преживявания у този или онзи просветлен учител в момента на просветлението все още не е причина да се прави някакво правило или заключение, защото освен поредната заблуда от това нищо няма да излезе.
„Просветеният може да бъде разграничен от непросветения по външни признаци“ – с такава заблуда ще си намерите много „майстори“ и „учители“, които след това ще изоставите с чувство на дълбоко разочарование. Всички представи за това как изглежда един просветен човек, как се държи, какво казва и как живее са само идеи и всички те без изключение са неверни. В този въпрос също няма шаблони и правила.
"Просветлението се отървава от егото" - има много объркване и с тази идея. — Отървахте ли се от егото? - този въпрос понякога ми задават, след като прочетох статии за егото, които публикувах по-рано в сайта. Това е добър въпрос и цялата му шега е, че всеки от недвусмислените отговори („да“ и „не“) ще означава, че съм бил и оставам егоист :) Това е подобно на трика „Всемогъщ ли е Бог? Ако е така, може ли той да създаде толкова голям камък, който да не може да вдигне?" - и всеки недвусмислен отговор ще означава, че Бог не е всемогъщ.
Ако кажа „Да, отървах се от егото“, тогава това ще бъде очевидно потвърждение на обратното - според същите статии в сайта. Защото твърдението, че съм направил нещо, е истински егоизъм, илюзия за лична причинно-следствена връзка и други съпътстващи илюзии.
„Аз”, който мисли или твърди, че се е отървал от нещо, придобил нещо, притежава нещо или е причина за нещо – това е егото.
Но дори и да кажа, че не съм се отървал от егото, това ще бъде същият грешен отговор.
Следователно мога да кажа това: егоизмът, присъщ на това тяло-ум, остана (сън, хранене, съвкупление и защита - осигуряване на оцеляване), въпреки че, може би, той се проявява по различен начин от преди. Но след като не съм това тяло и ум, каква разлика има за мен дали има някакво его или не? Може да има някаква разлика за теб или може да си мислиш, че има разлика за теб, но не ме прави нито горещо, нито студено.
Водата не се интересува какви форми приема, поради това тя не престава да бъде вода. Когато не си форма и знаеш за това, какво те интересуват формите? Формите живеят живота си според законите на Вселената – раждат се, променят се и умират, но това, от което са направени, не претърпява никакви промени. Вие не ставате форма, когато имате опит с формата. Вие не се раждате с тялото, когато преживеете раждането на тялото, и не умирате с него, когато преживеете смъртта. Вие не ставате обусловени, когато изпитвате обусловеност, и не ставате свободни, когато обусловеността изчезне.
Водата винаги остава вода.
Реших да запиша моето виждане за състояние или състояния, които са сигнал, че Просветлението може скоро да ви се случи.
И така, признаци на предстоящо просветление:
1. Никой не те разбира, а ти не разбираш другите. Сякаш говориш на една вълна, а други на различни вълни. И не се припокриват.
2. Усещане, че разговаряте със спящи хора. Като лунатици. Те говорят в съня си, правят нещо. Но в същото време те спят. Това чувство постепенно се доближава до Висшето просветление – всичко расте и расте.
3. Все по-често се хващате да мислите за нищо и погледът ви сякаш гледа в нищото или през материални обекти, някъде в далечината.
4. Усещане за електрическо изтръпване на кожата, особено в областта на мозъка.
5. Сякаш мозъкът натежава или нещо енергично го притиска от всички страни. И вътре в мозъка (в цялата му област) се усеща електричество. Понякога дори може да се превърне в неудобно усещане.
6. Понякога се хващате, че изобщо не дишате (обикновено при издишване). Трябва да се принудите да дишате нормално и да контролирате този процес с усилие на волята.
7. Има усещане, че не си там. Че има само присъствие на нещо, което предстои да разберете.
8. Хващате се, че желанията ви се изпълняват. В същото време ти не искаше изпълнението на това, но беше като сянка на желание, т.е. имплицитна мисъл, без ваше усилие. Просто леко докосна съзнанието ти и нещо в дълбините ти сякаш казваше „нека бъде“. И се сбъдна.
9. Все по-често забелязвате, че лицето ви е напълно отпуснато. А вие просто сте твърде мързеливи, за да направите някакви изражения на лицето си. Ако говорите с някого и той ви разказва виц, нямате желание дори да се правите на усмивка и т.н. Вие сте напълно вътре (зад лицето си). И погледнете оттам в пълно спокойствие. Лицето за вас е като безжизнена маска, на която вече изобщо не вярвате, т.к. разбираш, че това, което си, просто не е в състояние да предаде. И вие не виждате повече смисъл за себе си да слагате каквито и да било маски на вечната си Същност.
10. Изведнъж се появяват импулси да кажете на целия свят, че ВСИЧКИ СПИТЕ, СТАНИ СЕ – но веднага си хванете, че е безполезно.
11. Понякога не разбираш защо трябва да си лягаш. Този процес ви се струва напълно неразбираем. Затова не си лягайте много дълго. И когато си легнете, дълго време се чувствате, че няма да спите, а просто легнете да се отпуснете и да помислите за нещо глобално. И в това състояние изпадаш в нещо, което прилича на сън, сякаш се разтваряш в безкрайно пространство.
12. Започвате да чувствате, че всеки момент може да ви се случи нещо, което не можете да контролирате. Че ще се окажете на милостта на нещо много мощно, което напълно ще унищожи всичките ви предишни разбирания, знания, основи и т.н. Донякъде е като да си близо до пропаст – не знаеш дали ще летиш сега, воден от непозната Сила, или летиш надолу като камък. Но разбирате, че във всеки случай ще трябва да пристъпите напред. И неизвестното те плаши. Но в същото време донякъде прилича на подхода на екстаза, на който се предавате. И вие не се опитвате да го разберете, просто го усещате. И това чувство е единственото знание, което имате. И няма никой и нищо друго, което да може да ви помогне или да обясни какво се случва.
Тези знаци могат да ви помогнат по Пътя. Тези. не се борете, а просто ги разберете правилно. И разбира се да не се страхуваш от това и да не си мислиш, че полудяваш и т.н.
(в) Веретенников Сергей Василиевич