Вече е затворен по съдебен ред и чака смърт. Сократ трябваше да чака 30 дни за екзекуцията си, тъй като в навечерието на процеса срещу него на остров Делос беше изпратено ежегодно свещено посолство („теория“) в чест на Тезей, който веднъж избяга от чудовището Минотавър в Крит и направи обет към бог Аполон. През дните на престоя на феорията на Делос смъртните присъди в Атина не са изпълнени.

Протагонистите на този платонов диалог: Сократ и Критон - близък приятел, сънародник и връстник на Сократ. Критон също е на около 70 години, идва от една и съща атинска дема със Сократ. Този богат и благороден човек, въпреки известна наивност и простота на характера, е светски практичен. Досега той неведнъж е помагал на Сократ в трудни обстоятелства. Именно той, заедно със сина си Критобул, както и себе си и Аполодор, беше готов да плати голяма глоба от 30 минути за Сократ. Когато обаче става ясно, че екзекуцията на Сократ е неизбежна, Критон решава да спаси приятеля си и да организира бягството му. За тази цел той идва при Сократ в затвора на разсъмване, три дни преди екзекуцията.

Великият гръцки философ Платон

Ако в „Апология“ Сократ се яви пред съда с дълбоко съзнание за своето достойнство и дори донякъде арогантно, то диалогът „Крито“, написан от същия Платон, изобразява Сократ, който, следвайки духа на своята философия, напълно се примири с домашните закони и се стреми към нещо, което никой не ги е спазвал, дори и да са били злоупотребявани.

Въведение в "Критон"

В увода на този диалог той описва как стар приятел и ученик на Сократ, Критон, си проправя път към затвора на Сократ. Критон чакал дълго събуждането на мъдреца, за да не наруши спокойствието му, и съобщил тъжната вест за очакваното пристигане на кораба от Делос на този ден, последвано от екзекуцията на Сократ (по време на Делския празник на Аполон, смъртното наказание е забранено в атинската държава). Тази новина за Критон предизвиква само спокойна усмивка у Сократ.

Опитите на Критон да убеди Сократ да избяга от затвора

Според думите на Критон, предадени от Платон, той и приятелите му ще загубят най-близкия си приятел в лицето на Сократ. Хората ще обвинят богатия Критон, че не иска да спаси Сократ.

Сократ, противопоставяйки се на Критон, посочва неспособността на мнозинството да върши голямо зло или голямо добро, поради което Критон няма от какво да се страхува от мнението на хората.

Критон казва, че той и приятелите му не се страхуват от евентуално преследване от страна на властите за отвличането на Сократ. Освен това Критон обещава на Сократ пълна безопасност и дори благополучие извън Атина. Според Критон, Сократ, не желаейки да напусне затвора, върши същата несправедливост като враговете си. Той пренебрегва семейството си и прави децата си сираци, а също така проповядва някаква добродетел. Критон и приятелите му ще бъдат обвинени в страхливост.

Отговорът на Сократ на тези аргументи на Критон се основава според него само на „[разумно] убеждение“ (логос) и на безстрашие пред всемогъщото мнозинство, въпреки всякакви страхове и заплахи.

Учителят на Платон, Сократ

Сократ твърди, че е необходимо да се следва мнението не на всички, а само на някои, а именно на разумните хора, тоест справедливото или по-скоро мнението на този, който знае какво е справедливост, с други думи, човек трябва да следва истина. И трябва да живеете не като цяло, а добре, тоест справедливо. Разсъжденията на Критон не се основават на изискванията на справедливостта, а на обичаите на същото безпринципно мнозинство.

Нарушаването на справедливостта, което винаги е намирало осъждане у Сократ и Критон, в никакъв случай не може да се случи тук, нито може да има отговор с несправедливост на несправедливост или зло за зло, според обичаите на безпринципното мнозинство. Сократ, противно на обичаите на мнозинството, предпочита да не отговаря със зло за зло, а да търпи това зло.

Реч на персонифицираните закони в защита на Сократ срещу Критон

Платон по-нататък описва как Сократ говори на Критон сякаш от името на вътрешните закони. Според тези закони се сключват бракове, съществуват семейства, се осъществява образованието и възпитанието на гражданите, така че законите са по-важни за гражданина дори от родителите му. Възможно ли е в този случай да ги нарушим, тоест да нарушим изискванията на държавата и отечеството?

Законите дават на гражданите правото да не им се подчиняват, като приканват онези, които не са съгласни с тях, да напуснат родината си. Тези, които са избрали да останат в родината си, вече са се ангажирали или да спазват нейните закони, като родителите и възпитателите си, или да се опитат да коригират тези закони, ако са несъвършени.

Сократ, казват Законите, повече от всеки друг, с целия си живот доказва лоялността си към тях, като във всеки смисъл предпочита родината си пред чуждите страни. Освен това на процеса той щеше да има право да поиска изгнание вместо смърт, което обаче не направи. Как тогава изведнъж ще тръгне против законите?

Смъртта на Сократ. Художник JL David, 1787 г

Нарушаването на законите освен това ще доведе до репресии по отношение на роднините на Сократ, до факта, че той ще бъде заклеймен като нарушител на законите, до образование, недостойно за децата му в чужда земя, до невъзможност за живеейки достойно и проповядвайки философията си в други страни, да се разгневи на Сократ на подземните закони - братя на земните закони.

Заключение на диалога "Критон"

Аргументите на персонифицираните закони действат на Сократ, според него, като звуците на флейтите на оргиастичните корибанти и му се струват непобедими. Следователно аргументите и убежденията на Критон са безполезни: Сократ отказва да бяга.

Защо Сократ предпочита смъртта пред бягството? Правилно ли е постъпил, като се е подчинил на несправедливо съдебно решение?

Моето есе е посветено на процеса срещу един от най-известните древногръцки философи – Сократ. В него искам да разгледам въпроса: "Правилно ли е постъпил, като се е подчинил на несправедливо съдебно решение?"

Сократ - оказа огромно влияние върху развитието на цялата древногръцка, а впоследствие и на цялата световна философия. Именно с неговото име се свързва първото разделение на философията на пред- и постсократова. Произведения на философи от 6-5 век пр. н. е. са посветени на изучаването на разбирането на структурата на природата и света, докато следващото поколение философи започва да се обръща към етични и политически теми, основната от които е възпитанието на почтен човек и гражданин. Също така Сократ е един от основателите на софистичното движение във философията. Прекарваше цялото си свободно време в разговори със софисти, политици, както и с обикновени граждани. Това е причината за друга особеност на дейността на Сократ – цялото му учение е устно. Разговорите му бяха посветени на традиционни за софистите теми: кое е красиво и кое е грозно, кое е добро и кое е зло, какво е добродетел и порок, как се придобиват знания. Философ Сократ Съдебна диктатура

Тези разговори са ни известни до голяма степен благодарение на двамата ученици на Сократ – Ксенофонт и Платон. Също така „Сократови диалози“ се съдържат в комедията на Аристофан „Облаци“ и в редица бележки на Аристотел за Сократ.

Малък брой писмени източници, както и несъответствията в разказа на авторите, пораждат огромно количество научни противоречия. Платон и Ксенофонт представят учението на Сократ различно в много отношения. Например в Ксенофонт Сократ споделя общото мнение, че враговете трябва да вършат повече зло, отколкото биха могли да направят; а у Платон Сократ, противно на общото мнение, казва, че не бива да се плаща с негодувание и зло на никого по света, каквото и зли да правят хората. Същите двама автори описват известния процес срещу Сократ в съчинения със същото заглавие „Апология на Сократ“. На това събитие Ксенофонт посвети работата си „Защита на Сократ при процеса“, работата на Платон се нарича „Апология (Платон)“.

Процесът срещу Сократ се състоя през 399 г. пр.н.е. Той беше обвинен във факта, че „той не почита боговете, които градът почита, а въвежда нови божества и е виновен за покваряване на младостта“. Това е предшествано от следните събития: след поражението на Атина в продължителната Пелопонеска война през 404 - 403 г. пр. н. е. в града е установена "тирания на тридесетте" - твърда спартанска диктатура. Начело на него беше Критиас, бивш ученик на философа. Самият Сократ участва в тази война: той участва в битките при Потидея, Делия и Амфиполис.

Диктатурата е установена в резултат на дейността на Алкивиад, атински политик и командир, чийто наставник е Сократ. След свалянето на диктатурата гражданите се ядосали, че когато атинската армия оставила ранения главнокомандващ на бойното поле и избягала, философът спасил живота на Алкивиад. Ако не бяха действията на Сократ, тогава Алкивиад щеше да умре и нямаше да може да навреди на Атина.

Дори въпреки факта, че Сократ саботира мерките на диктатурата и осъжда самите тирани, той е обвинен в подкопаване на основите на държавата, с което атиняните се опитват да обяснят причината за упадъка на демократичната власт и отслабването на Атина. Формулировката на Ксенофонт в „Мемоарите на Сократ“ гласи следното: „Сократ е виновен, че не признава боговете, признати от държавата, но въвежда други нови божества; той също е виновен за развращаване на младежта."

На процеса Сократ не се обърна към милостта на съдиите, което беше прието по това време. Това може да се обясни с факта, че философът разглежда молба за милост, унижаваща достойнството както на самия подсъдим, така и на целия съд. Вместо това той говори за думите на Делфийската Пития към Херефон, че „няма по-независим, справедлив и разумен човек от Сократ“. Това се дължи на факта, че когато Сократ, сам с тояга, разпръсна вражеската фаланга, събрала се, за да хвърля копия срещу ранения Алкивиад, нито един от спартанските воини не искаше съмнителната слава да убие или рани възрастния мъдрец и за това неговите съграждани ще бъдат осъдени на смърт.

Сократ отхвърля всички инкриминирани обвинения, както обвинението в богохулство, така и корупцията на младото поколение.

В атинската юриспруденция процесите са разделени на два вида: „ценени“ и „безценни“. „Безценни“ са тези случаи, когато наказанието е било предвидено от действащите закони на територията на Атина, а „оценени“ са тези, когато въпросът е решен от съда. В такива случаи след първото гласуване, при което се решаваше дали подсъдимият е виновен. Ако подсъдимият беше признат за виновен, следваше следващото гласуване, където се определяше мярката за наказание или глоба. Наказанието беше предложено както от прокурора, така и от обвиняемия и не беше изгодно обвиняемият да избере твърде слабо наказание, тъй като в този случай съдиите можеха да застанат на страната на обвинителя. Подобен пример се наблюдава в процеса срещу Сократ: „Когато му беше предложено да наложи глоба, той нито сам я назначи, нито позволи на приятелите си, а, напротив, дори каза, че да наложи глоба на себе си означава се признава за виновен. Тогава, когато приятелите му искаха да го отвлекат от затвора, той не се съгласи и, изглежда, дори им се присмя, питайки дали знаят място извън Атика, където смъртта няма да има достъп. Така Ксенофонт цитира думите на философа в неговата "Апология". (http://ancientrome.ru/antlitr/ksenoph/socratic/ap-int.htm) Според "Апологията" на Платон, Сократ градо казва, че не заслужава наказание, а напротив заслужава най-високата почит на древните - обяд в притане за държавна сметка. Според древните закони членовете на държавния съвет (притани), почетните граждани и почетните чуждестранни гости получават храна в притания за сметка на държавата.

Преди смъртта си мъдрецът поискал петел да бъде принесен в жертва на Асклепий. Обикновено в древна Гърция този обред се извършвал като благодарност за възстановяване. Така Сократ искал да покаже, че символизира смъртта си като възстановяване, освобождаване на душата от земните окови, че е спокоен пред лицето на смъртта. Както обстоятелствата на смъртта, така и самият процес са описани от Платон в диалога му "Федон", който е изцяло посветен на последния ден на неговия учител.

Според Ксенофонт Сократ е бил отровен от бучиниш и това мнение се е поддържало много дълго време. Въпреки това, описаната от Платон клинична картина на смъртта прилича повече на процеса на отравяне с петниста отрова от бучиниш, до това заключение стигнаха съвременните учени. Такива заключения бяха направени при изучаване на откъс от диалога на Федон: „Сократ първо ходеше, след това каза, че краката му натежават, и легна по гръб: така че човекът нареди. Когато Сократ легна, той усети стъпалата и краката си, а малко по-късно - отново. После стисна силно крака си и попита дали усеща. Сократ отговори, че не. След това той отново напипа пищялите си и, като постепенно вдигна ръката си нагоре, ни показа как тялото замръзва и се сковава. Накрая докосна за последен път и каза, че когато студът дойде в сърцето му, ще си отиде.<..>Малко по-късно той потръпна и министърът отвори лице: погледът на Сократ спря. Виждайки това, Критон затвори устата и очите си." Самият Платон не споменава в работата си с какво точно е бил отровен Сократ, а само нарича веществото с общата дума "отрова".

Съвременната правна оценка на съдиите за този процес е противоречива. Историците от университета в Кеймбридж заключиха, че присъдата, произнесена срещу Сократ, е доста често срещана и не може да се счита за изключителен случай за древна Гърция. Напротив, самият Сократ заслужаваше смъртна присъда, както за подкопаване на моралните устои на онова време (за инкриминираното му обвинение), така и за откровена подигравка със съдиите, когато поиска вечеря на публични разноски.

Решението на Сократ да предпочете смъртта пред бягството, мисля, че е правилно. Той постъпи като истински гражданин, мъж, спасявайки живота на Алкивиад. Философът мина през съда с високо вдигната глава, защитавайки докрай своята гледна точка. Сократ страда от несправедливостта на съда, но се измъкна от нея с достойнство. „Познай себе си“ Сократ разбирал като призив за морално самоусъвършенстване и в това виждал истинско религиозно благочестие. Философът до последните си дни е бил верен на своите идеи и принципи, за които страда. Животът и смъртта на Сократ стават един от повратните моменти в историята на философията. След екзекуцията на Сократ започва дълга история на интелектуални преживявания на тази атинска трагедия, някои етапи от която съвпадат с историята на развитието на философията, на първо място, това се отнася до формирането на платонизма.

Библиография

• 1. Ксенофонт, Спомени за Сократ, Защита на Сократ на процеса, Празник
• 2. Нерсесянц В. С. Сократ. - М .: Наука, 1977
• 3. Платон. Федон, извинение
• 4.http: //www.politnauka.org/person/sokrat.php
• 5.http: //www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/filosofiya/SOKRAT.html?page=0,1
• 6.http: //ru.wikipedia.org/wiki/ Сократ
• 7.http: //filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000009/st000.shtml
• 8.http: //www.theosophy.ru/lib/apologia.htm
• 9.http: //www.rg.ru/2009/06/08/sokrat-anons.html
• 10.http: //pravmisl.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=2425
• 11.URL: http://www3.nd.edu/~plato/bloch.htm

2. Гражданинът и законът

Както е показано в „Крито”, мотивите за отказ от бягство следват от етичните учения на Сократ и се свеждат до факта, че „несправедният акт е зло и срам за този, който го извършва, и при това във всички случаи” ( Платон Критон 49 б). Следователно, противно на общественото мнение, „човек не трябва нито да отговаря на несправедливостта с несправедливост, нито да нанася зло на някого, дори ако трябва да пострада от някого” (пак там, 49 а-в). Освен това е невъзможно да се извърши несправедливост по отношение на вътрешните закони, защото само благодарение на тях съществува

държавата, благодарение на тях, Сократ се ражда от законен брак, получава предписаното от тях възпитание и става гражданин на Атина, който го дарява с всякакви облаги. Като гражданин той обеща да подкрепя, а не да подкопава законите на своята родина. Както срещу бащата, така и срещу майката, и още повече срещу държавата и нейните закони, е неприемливо да извършвате насилие, дори ако изпитвате несправедливост от тях, включително такова незаслужено наказание като осъждане на смърт.

Противопоставяйки се на Критон от името на персонифицираните закони, Сократ продължава: законите позволяват на всеки гражданин да ги обсъжда и коригира, ако не е добър в нещо. Освен това законите предоставят възможност на всеки гражданин, ако той не ги харесва, „да вземе имуществото си и да се изнесе, където пожелае“ (пак там, 51 е). Следователно законите, казва Сократ, му казват: „В края на краищата ти имаше седемдесет години – достатъчно време да си тръгнеш, ако не ни харесваш и... изглеждаше несправедливо“ (пак там, 52 е). И ако ти, Сократ, не си напуснал отечеството си, то това е едно от доказателствата, че „ти си харесал и нас, и нашата държава, защото нямаше да се настаниш в нея по-здраво от всички атиняни, ако не беше преживял силна привързаност към него“ (пак там, 52 б). Освен това „ако искахте, бихте могли да поискате изгнание за себе си на процеса и след това, със съгласието на държавата, бихте направили това, което планирате да направите сега, без нейно съгласие“ (пак там, 52 стр.).

И накрая, Сократ изхожда от факта, че ако с бягството си от затвора той наруши законите, тогава това ще бъде косвено потвърждение за справедливостта на обвинението в нарушаване на законите и съблазняване на младостта. „В края на краищата, разрушителят на законите може много, много да изглежда унищожител на младостта и хората, които са невежи“ (пак там, 53 стр.). Говорейки в името на законите, Сократ отбелязва, че този, който цял живот е преподавал на справедливост и добродетел, не трябва да противоречи на себе си в действията си и да бяга от затвора в страх от смъртта, като жалък роб. И къде може да намери нова родина, ако в родината си е станал нарушител на нейните закони? Законите на отечеството биха му казали: „Ако си тръгнеш сега, тогава ще си тръгнеш обиден не от нас, от законите, а от хората“ (пак там, 54 с.).

Създава се впечатлението, че въпросът за причините, накарали Сократ да откаже да избяга от затвора, е решен. Но това далеч не е така. Факт е, че някои от фундаментално важните присъди на Сократ и линията на поведение, която той избра след процеса и осъждането му на смърт, са поразително в противоречие с това, което той каза и настоя в съда. Това обстоятелство, както и въпросът за обосновката на Сократ за послушанието (или неподчинението) на закона, стават особено през последните десетилетия предмет на оживени дискусии сред изследователите. Наистина, как може да се примири това, което синът на Софронискус твърди в Апологията с това, което казва в Критон? От Апологията (29 cd) знаем, че дори ако бъде издаден закон, въз основа на който ще се наложи „да напусне философията“ под страх от смърт, то в този случай той, Сократ, ще се подчини „по-скоро на Бог, отколкото на Вие

(атиняни – Ф.К.)“ и няма да спре да философства. В „Критон“ (250 a-53 a-b), напротив, е изразена идеята за гражданско подчинение, за задължението на гражданин на политиката да се подчинява на националните закони. Освен това, как да съчетаем призива на Сократ за гражданско подчинение с неговия (както вече знаем) отказ да изпълни заповедта на Тридесетте тирани да арестуват Леонтий Саламински?

По тези и подобни въпроси, причинили много неприятности на учените, са изразени и се изразяват различни мнения и преценки. Нека да разгледаме някои от тях. В края на миналия век известният руски религиозен философ В. С. като пример за гражданско подчинение на законната, макар и несправедлива присъда на атинските съдии. В. С. Соловьев пише, че в своето решение Сократ се ръководи не от мотиви за гражданско подчинение, а от съображения за морална заповед: „Първо, той откри, че може да спаси с бяг онзи малък остатък от живота си, за който той, като 70-годишен годишен човек, може да брои би било срамно малодушие ... Второ, Сократ установи, че гражданинът трябва да жертва личната си изгода на вътрешните закони, дори и несправедливо, в името на синовното благочестие "(V. Soloviev. VII. 116).

В. С. Соловьев също акцентира върху факта, че „в случая на Сократ не е имало сблъсък на две задължения, а само сблъсък на личното право с гражданското задължение и може да се приеме принципно, че правото трябва да отстъпи“ (пак там. ). Освен това, казвайки, че „никой не е длъжен да защитава своя материален живот: това е само право, което винаги е позволено и понякога похвално да се жертва“, авторът продължава: „Друг е въпросът, когато гражданският дълг за подчинение на законите се сблъсква не с лично право, а с морално задължение, както в известния класически пример на Антигона, която трябваше да избира между религиозното и моралното задължение да погребе честно брат си и гражданското задължение да се подчинява на нечестивите и нечовешки, но законово справедлива (както произлиза от законната власт на местния град) забрана за извършване на такова погребение. Тук влиза в сила правилото: подходящо е да се подчиняваме повече на Бога, отколкото на хората и се оказва ясно, че справедливостта – в смисъл на законност или формално правна законност на действията, не е добродетел сама по себе си, но може или не стават такива, в зависимост от позицията. Следователно героизмът на Сократ, който се поддаде на несправедлив закон, и героизмът на Антигона, който наруши този закон, са еднакво одобрени ... Сократ отстъпи материалното си право в името на висшата идея за човешкото достойнство и патриотичност дълг, а Антигона отстоява правото на някой друг и по този начин изпълни своя дълг ... например какво е синовното

благочестието, доведено до героизъм, насърчава някого да не се съпротивлява на баща си, който е възнамерявал да го убие. Може да се спори за моралното достойнство на героизма, но на никого не би му хрумнало да оправдае или да намери същия човек за героичен, ако смята, че е длъжен да убие брат или сестра си от подчинение на баща си. Точно същото важи и за несправедливите и нечовешки закони, откъдето е ясно, че справедливостта в смисъла на подчинение на законите като такива, според мотото: fiat justitia, pereat mundus (нека бъде справедлива, дори и светът да загине) не е все пак добродетел сама по себе си.” (пак там, 116-117).

Да предположим, че Сократ, мотивиран от синовно благочестие, е решил да пожертва живота си в името на триумфа на вътрешните закони и неприкосновеността на тяхната присъда, дори и да е несправедлива. Но дори и в този случай посоченото противоречие не се отстранява. В крайна сметка знаем, че в Апологията същият Сократ не изразява никакво синовно благочестие или патриотично чувство и заявява, че дори под заплахата на смъртта няма да се откаже от философията. Знаем също, че в този случай Сократ, подобно на Антигона, апелира към божествените, а не към човешките институции, тоест следва, по думите на В. С. Соловьов, правилото: уместно е да се подчиняваме повече на Бога, отколкото на хората. Оказва се, че един и същ Сократ се е ръководил от две противоположни правила или принципа, като в единия случай (на процеса) отдава предпочитание на божествените закони, в другия (в затвора) - на човешките. Всичко това е много странно, необичайно и озадачаващо.

Някои изследователи смятат, че противоречието в преценките и поведението на Сократ е словесно и чисто външно, тъй като диалозите на Платон „Апология“ и „Критон“ преследват различни цели и говорят за различни неща. Така Г. Янг смята, че аргументите в Критон, дадени от Сократ в полза на отказа от бягство, не изразяват гледната точка на Сократ, а целят да убедят Критон, който е пожелал да спаси живота на Сократ и е взел необходимите мерки. да избяга, от неговата несправедливост Критон, намерения и от гледна точка на разбирането на нещата от самия Критон. „И ако Сократ, пише Янг, иска да убеди Критон, че е несправедливо за него да бяга от Атина, той не може да разчита на принципите като средство за убеждаване: тези принципи, поне сами по себе си, няма да работят върху Критон“ ( 103, 6). В крайна сметка Критон, продължава Янг, многократно е повдигал въпроса какво ще кажат „мнозинството“ от съгражданите, какво мислят и какво ще направят (Критон. 44 пр. н. е., 44 г, 45 г-46 а, 48 б) , ако той и други приятели Сократ няма да бъдат спасени от последния. Междувременно за Сократ обсъждането на въпроса за бягството трябва да бъде въведено независимо от мнението и намерението на „мнозинството“. И въпреки че Критон формално се съгласи с този аргумент, той въпреки това прие принципите на Сократ много повърхностно. Освен това Критон беше извън себе си от осъзнаването на неизбежната смърт на философ, негов приятел, и затова пренебрегна принципите на Сократ, по-специално следното: „Най-вече трябва да се цени не живота като такъв, а доброто. живот” (48 б). С една дума, въпреки че Критон е бил приятел на Сократ, той все пак е един от тях

много, тоест един от тези, които споделят мнението на мнозинството и са склонни да направят това, което мнозинството ще направи в подобна ситуация. Следователно, за да помири Критон с идеята за неговата (Сократова) смърт, Сократ е принуден да използва аргументи, различни от тези, които самият той смята за решаващи. Това, което Сократ казва в Критон, не може да се разглежда като израз на неговата (или на Платон) гледна точка.

Според Йънг въпросът, който Сократ и Критон трябва да решат, е дали ### (просто - F.K.) е бягството на Сократ, а не дали Сократ и Критон трябва да направят това, което наистина е dycion. Това всъщност е справедливо (Young. P. 11). При обсъждането на този въпрос Критон по същество напуска диалога, а на негово място е Сократ, който вместо да задава въпроси на Критон, сам отговаря на въпросите на заели неговото място Атинските (персонифицирани) Закони. Влизането на Законите в диалог и свързаните с тях промени в ролята са причинени, според Йънг, главно от ефекта, произведен от Законите върху Критон: „... Критон очевидно се страхува повече от Законите и града, отколкото от Сократ. Те са надарени за него с по-висок и неоспорим авторитет от Сократ. Фактът, че законите се противопоставят на предложението на Критон, е по-убедителна причина Критон да отхвърли това предложение, отколкото когато Сократ не е съгласен с него ”(пак там, 12). В допълнение, обстоятелството, свързано с въвеждането на Атинските закони в диалога, се обяснява, според предположението на автора, с факта, че самият Сократ не споделя всички аргументи, които те изтъкват.

Г. Йънг анализира подробно всеки от четирите аргумента, които Законите ясно изтъкват срещу предполагаемото намерение на Сократ да избяга от Атина, тоест срещу предложението на Крит Сократ да избяга от затвора. Въпреки продължителния и донякъде сложен характер на изложението на материала, извършено от автора, анализът заслужава внимание.

Първият от тези аргументи се свежда до факта, че чрез бягството си Сократ иска да унищожи законите и държавата, защото те не могат да съществуват, ако решенията, взети от съда по волята на отделни лица, не се изпълняват, отменят и стават невалидни (Crito. 50 ac). Сократ смята за възможно да оспори този аргумент, като се позовава на факта, че „държавата се отнася несправедливо с нас и неправилно е решила случая“ (пак там, 50 стр.). Критон се възползва от това възражение, тъй като се подразбира, че Сократ има право да действа несправедливо по отношение на държавата, която е постъпила несправедливо по отношение на себе си. Следователно неизпълнението на Сократ с несправедливата присъда на съда няма да доведе до смъртта на държавата и нейните закони, а само до отмяната на погрешната присъда. Критон обаче забравя, че преди това се е съгласил с етическия принцип на Сократ, че (противно на мнението на мнозинството, изразяващо традиционната етична норма), човек не трябва да постъпва несправедливо, дори и да го направи, и не трябва да отговаря със зло за зло (49 bd). Вместо

за да посочи на Критон това противоречие, Сократ (който замени Критон в диалога със Законите) цитира възможно контра-възражение срещу Законите: Законите са съгласувани с гражданите на полиса (град-държава), а не че те, граждани, ще се подчиняват и изпълняват само онези съдебни решения, които смятат за справедливи, но само лицата трябва да се съобразяват с всички и всички съдебни решения, постановени от държавата (50 s).

Вторият аргумент казва, че Сократ е по отношение на държавата и законите в една и съща зависимост като роб на собственика и като дете на родителите си - връзката им е неравностойна, така че Сократ трябва да се подчини на съдебното решение (50 d- 51 в). Държавата намери за справедливо да осъди Сократ на смърт. Следователно опитът на Сократ да спаси живота си чрез бягство би бил несправедлив акт. Освен това в разглеждания аргумент се прави аналогия между родители и дете, както и между господар и роб, но в останалата част от диалога за децата се говори като за плахи и непоследователни глупаци (46 в, 49 б) и робите като презряни същества (52 г; виж също 53 е). Следвайки тази аналогия, може да се твърди, че ако Сократ, против волята на държавата, избяга от затвора, той ще стане като дете или роб; но тъй като Сократ не иска това, той няма да избяга, няма да наруши задълженията си към държавата, която го е родила и отгледала. Целият смисъл на анализирания аргумент обаче е именно в това.

това означава, че да бъдеш неравноправно дете или роб не е толкова лошо за Сократ да се противопоставя на това състояние на нещата: той трябва да се стреми да приеме ограниченията, произтичащи от неговата позиция. Всичко това, отбелязва Г. Йънг, е разтегление, ако не и очевидно непоследователност, което кара човек да се запита дали вторият аргумент е толкова убедителен, колкото изглежда на пръв поглед (Young. P. 18).

Третият аргумент относно споразумението, сключено между Сократ и законите (50-те години) е, че всеки от атинските граждани, знаейки процедурата за вземане на решения и извършване на бизнес в държавата, въпреки това не напуска Атина, като по този начин мълчаливо се подчинява на законите и изпълнява всички заповеди от държавата. В „Крит“ четем: „... Който и да остане, знаейки как съдим в нашите съдилища и вършим други дела в държавата, ние вече можем да твърдим, че той всъщност се е съгласил да прави това, което ние (Закони. – Ф. К.) ние командваме; и ако той не се подчини, тогава казваме, че той нарушава справедливостта три пъти: като не ни се подчинява, ... като се е съгласил да ни се подчинява, ... и не се опитва да ни убеди, когато правим нещо нередно, и въпреки че ние предлагаме, а не грубо нареждаме да изпълним нашите решения и му даваме избор между едно от двете неща - или да ни убеди, или да изпълни - той не прави нито едното, нито другото" (51 e-52 a; виж също 51 b- С). Прави впечатление, че изпълнението на законите е дикион, тъй като задължението (споразумението) за изпълнение на законите, поети от гражданин на държавата, предполага,

че: 1) гражданинът има право да оспорва справедливостта на взетите решения, способността да убеждава държавата и да обяснява какво е справедливост (пак там, 51 стр., 52 а); 2) поемането на задължения от гражданин изключва принуда (###) или измама (###) от страна на държавата (52 e); 3) сключването на споразумение не обвързва гражданин с държавата завинаги, а дава на всеки гражданин правото да вземе имуществото си, да се установи извън родината по свое усмотрение (51 d-e).

Лесно е да се види, че според условията на споразумението държавата или законите не гарантират и трудно могат да гарантират, че ще направят само добро на гражданина и ще постъпят само справедливо спрямо него. Единственото, което обещават, е да предоставят на гражданина възможност да ги убеждава, тоест да изслуша аргументите на гражданина, които той желае да изложи, относно предполагаемата погрешност и несправедливост на взетите от тях решения (закони) . Строго погледнато, шансовете да успеете да ги убедите са илюзорни. Наистина, на практика ще е необходимо да убедим (да убедим) нашите съграждани, в чието лице съществуват и функционират законите. Възниква и въпросът за законността на разграничаването между граждани на държавата и законите, тъй като последните, желаейки да запазят своето достойнство и да се предпазят от нарушения, казват, че в случай на грешни решения гражданинът ще бъде обиден „не от нас , Законите, но от хората” (54 б). Добре известно противоречие се наблюдава и между втория аргумент,

според който гражданинът, който дължи своето раждане и възпитание на държавата, е нещо като собственост или роб на държавата и третият аргумент, който значително ограничава правата на гражданина, ако не го задължава към доброволно робство. (Третият аргумент, принуждаващ, според Йънг, гражданин към доброволно робство, ние считаме за недостатъчно обоснован, както между другото и някои други негови твърдения, на които няма да се спираме тук.) Във всеки случай самите закони признават: както вече видяхме, неравенство на гражданин пред държавата (50-то).

Четвъртият аргумент („Какво ще доведе до бягството на Сократ?”), анализиран от Г. Йънг, не променя същността на обсъждания проблем, поради което не се спираме на него.

Според нас най-важният аргумент на законите в тяхна полза трябва да се счита не толкова за правото на гражданина да иска отмяна на несправедливи решения, което те многократно споменават, а позоваването им на правото на гражданин, който не обича държавата заповеди и който не иска да бъде задължен да спазва приетите закони, да напусне отечеството си и да се установи където и да е, без да чака държавата да извърши някаква уж несправедливост спрямо него. Освен това изглежда, че Платон вплита собствената си гледна точка в диалога между Законите и Сократ, по-специално идеята за неравенство в отношенията между гражданина и държавата. Както и да е, много говори за това, че в това

В диалога Сократ условно застава на позицията на Критон и собственото си мнение, за да убеди същия Критон в невъзможността за него, Сократ, да избяга от затвора. С други думи, напълно възможно е аргументите (поне основните), изтъкнати от Законите, да не са споделяни от самия Сократ. Така противоречието между „Апология” и „Крито” се елиминира и се потвърждава тезата, според която назованите диалози преследват различни цели: в „Апология” Сократ поставя послушанието на Бога над подчинението на хората, а в „Крито” той използва традиционната идея за подчинение на вътрешните закони, за да помири Критон с факта на смъртта му.

Не само в Апологията, но и в Критон, Сократ се придържа към гледната точка, че животът без философия и философстване не е живот. Затова в „Апологията“ се казва, че този, който предпочита да се подчинява на Всевишния повече от хората, предпочита да приеме смъртта, отколкото да изостави философията. В Критон, отказвайки да избяга, Сократ се позовава на този аргумент не защото е решил да се подчинява повече на хората, отколкото на Бога, а поради простата причина, че бягството (освен факта, че ще послужи като косвено доказателство за неговата вина) не обещава за него възможността да философства в чужда земя. Ето какво казват Законите на Сократ: „... Ако

5 Според Г. Йънг „единствената заповед на града, която Сократ е готов да не се подчини открито, е искането да се изостави философията. Във всички останали отношения, дори и законите да му наредят да умре, той ще се подчини ”(Young. P. 29). Но в този случай въпросът е неизбежен: защо Сократ предизвикателно пренебрегна заповедта на Тридесетте тирани да арестуват Леонтий Саламински? Г. Йънг в работата си не се опитва да отговори на този въпрос.

отиваш в един от най-близките градове, в Тива или Мегара, - в края на краищата и двата града се управляват от добри закони, тогава ще дойдеш там, Сократе, враг на държавния им ред: всички, които ценят града си, ще погледнете ви накриво, смятайки ви за разрушител на закони, и ще укрепите славата на вашите съдии, сякаш те правилно са решили вашия случай ... Или може би възнамерявате да избягвате удобни държави и достойни хора? Но тогава струва ли си да живееш за теб? Или бихте искали да се сближите с такива хора и да не се срамувате да говорите с тях? Но какво има да говорим, Сократе? За същото, за което тук - за това, което е най-ценно за хората добродетелта и справедливостта, обичаите и законите? Мислите ли, че това би било достойно за Сократ? Но трябва да помислим за това“ (Крито. 53 б-г).

Всъщност, ако дейността на Сократ се считаше за разрушителна от неговите съграждани, тогава още повече нямаше надежда гражданите на чужди държави да го оценят по различен начин. Изглежда, че в този момент Сократ, който взе отровата, споделя мнението на Законите или по-скоро е наясно със ситуацията, която се е развила. Решаващият (субективен) аргумент срещу бягството от затвора обаче е, вероятно, философската нагласа на историческия Сократ, според която „противно на мнението на мнозинството не може да се отговори с несправедливост на несправедливостта“ (49 с.) .

Такава привидно философия за несъпротива срещу злото чрез насилие не само обезоръжава човек пред лицето на злото, но несъзнателно дори насърчава злото. Или, както пише М. Бергман: „Сократ не се опитва да предотврати несправедливостта, извършена (от държавата) срещу него чрез бягство: следователно той помага и насърчава несправедливостта чрез този пропуск. С други думи, Сократ е изправен пред дилема: с бягството той нарушава закона на държавата, докато не бягайки, той се забърква в несправедливост... Освен това можем да кажем, че отказът му да избяга е в противоречие с неговия минали действия, когато той отказа да участва в действията на тридесетте тирани, които екзекутираха Леонти Саламински ”(Бергман, стр. 573).

На тези обвинения Сократ от своя страна би могъл да възрази нещо подобно: има значителна разлика между насърчаването на несправедливостта и съгласието да бъдеш жертва на несправедливостта; защото аз, Сократ, се опитах да убедя съдиите в моята невинност, но те не се съобразиха с аргументите ми; Не съм замесен в несправедлива присъда, така че злото, свързано с тази присъда, идва от съдиите, а не от мен. И ако се съглася да стана жертва на формално законна, но несправедлива присъда, то това е последователен извод от моята етична и философска нагласа, според която „не можеш да отговориш на несправедливостта с несправедливост“.

Но тук на свой ред възникват въпроси: не е ли подобно етично и философско отношение еквивалентно на призив за подчинение на какъвто и да е законодателен акт като такъв, на основание, че е законодателен акт? Не може ли да има моменти, когато гражданското неподчинение е оправдано и наистина необходимо? М. Бергман пише в тази връзка: „В наше време Нюрнбергският процес призна тази възможност (на гражданско неподчинение. - FK): онези лидери на Третия райх бяха осъдени, чиято дейност не надхвърля закона, но чиито престъпления срещу човечеството се разглеждаше от гледна точка на висшата справедливост, а не от кодекса на законите и съдебните процедури на Третия райх ”(Бергман, стр. 580).

Със значителна степен на увереност можем да предположим, че Сократ би отговорил на поставените въпроси по следния начин: моят отказ да арестувам Леонтий Саламински е само пример за гражданско неподчинение към властите, както и последователността на моите действия. В крайна сметка аз отказах да се подчиня на заповедта на Креций и други тирани поради причината, че те искаха да нанесат несправедливост на друг човек, използвайки ме като инструмент за изпълнение на волята си. Би било друг въпрос, ако същите тридесет тирани бяха извършили несправедливост (дори до налагане на смъртна присъда) спрямо мен. В такъв случай бих се подчинил на техните заповеди и не бих отговорил на несправедливостта с несправедливост. (На възможното съображение, че Сократ е имал основание да не изпълни заповедта на Тридесетте тирани поради нейната незаконност или противоконституционност, той, Сократ, би могъл да отговори на контра въпроса: какви са

заповеди и закони на държавата, ако те не изразяват волята на тези, които имат политическа власт?) И така, виждаме, че етичният и философският принцип на Сократ не изключва случаите на гражданско неподчинение. Нещо повече, то предполага силно гражданско неподчинение при заплахи за несправедливост и произвол срещу друго лице. С други думи, принципът на Сократ за несъпротива на злото чрез насилие трябва да се разбира в много тесен и буквален смисъл на думата, а именно: не отговаряйте на несправедливостта и злото с несправедливост и зло, когато несправедливостта и злото са извършени срещу себе си, а не друг. От поведението на самия Сократ, неговото противопоставяне на незаконното (и несправедливо) осъждане на атинските победоносни стратези на смъртно наказание, както и от непокорството му към Тридесетте тирани, напротив, следва следното: съпротивлявайте се и не се подчинявайте на тези във властта в случаите, когато е извършена несправедливост по отношение на други. Следвайки възприетата логика, Критон може би по свой начин е бил прав, смятайки спасението на живота на Сократ за свой пряк дълг, продиктуван от правилото: уместно е да се подчиняваме повече на Бога, отколкото на хората. Но това не означава, че Сократ е сгрешил, като е избрал да не отговори на несправедливостта с несправедливост. По-точно, не бихме имали право да изискваме Сократ да избяга от затвора, тъй като от гледна точка на най-висшата справедливост (нека е позволено да използваме тази фраза) всеки човек има право да се разпорежда с живота си по своя собствена преценка. „... При някои обстоятелства може да бъде най-ценно човек да пожертва живота и благополучието си, ако по този начин може да спаси истинското си аз, своята морална личност” (83 а, 62).

И накрая, освен може би подкупа или измамата на тъмничаря, от гледна точка на обективното състояние на нещата, не би имало нищо несправедливо (макар и формално и незаконно), ако синът на Софронискус се съгласи да избяга от Атина. Диалогът "Федон", написан от Платон много по-късно от "Апологията на Сократ" и "Критон" и посветен на доказателството за безсмъртието на душата, характеризира, както беше казано, мирогледа на самия Платон, а не на Сократ. Но в този диалог в драматични тонове е описана смъртта на философа, разкрива се нравственият характер на Сократ в последните минути от живота му. Сократ си остава Сократ до края. Сбогува се с децата, съпругата и близките си, а останалото време прекарва в разговори с приятели. Приятелите на философа са потиснати от мисълта за предстоящата раздяла с него и същевременно удивени от величието на духа му, неговото наистина философско спокойствие и необикновена смелост пред лицето на смъртта.

Единството на личността на Сократ се отразява в детайлите. За да спаси жените от измиване на телата си след смъртта, Сократ взема последната баня. Той отказва да чака слънцето да залезе, както го съветва Критон, и моли да донесе купа с отрова, бучиниш. Ето как Платон описва сцената. Когато министърът подаде чашата, Сократ я взе „с пълно спокойствие... - не трепереше, не пребледняваше, не се променяше в лицето си, но... вдигна чашата до устните си, изпи я до дъно – спокойно и лесно“ (Платон. Федон. 117 b-c).

Сократ умря. Смъртта му е запечатала личността му в паметта на поколенията. Тя до голяма степен определя влиянието на неговата личност и учения върху всички следващи времена.

Заключение

ДУХОВНОТО НАСЛЕДСТВО НА СОКРАТ

Сократ отиде на смърт не като фанатик-мъченик, не като сляп привърженик на изповядвана идея или вяра, а като мъченик на философията, като убеден мъдрец, направил свободен избор между живота и смъртта. Уверен, че истината, несъвместима с неистината, рано или късно ще надделее, той предрича тежко наказание в края на процеса, като го осъжда на смърт. Напускайки съдебната зала, той съветва последните „да не затварят устата на другите, а да се стараят да бъдат възможно най-добри” (Платон. Апология. 39 d-e).

Репресивната политическа атмосфера, създадена в Атина] след екзекуцията на Сократ, накара Платон и някои други последователи на философа да напуснат Атина. Много от атиняните, очевидно, вярваха (или искаха да повярват), че след като екзекутираха добре познатия Сократ, те укрепиха демокрацията, вярата в олимпийските богове и добрите нрави. Връщайки се в Атина няколко години по-късно, учениците и последователите на Сократ започват широка литературна дейност около личността и философската работа на своя учител. Така възниква сократовата литература, една от задачите на която е да реабилитира Сократ в очите на неговите съвременници и потомци.

Осъждането на Сократ намери своеобразно пречупване в умовете на по-късните поколения. Създава се легенда за покаянието на атиняните и за наказанието на обвинителите на Сократ след смъртта му. Според една версия обвинителите на философа са екзекутирани (Диодор. XIV. 37), според друга те са изгонени от Атина (Диоген Лаертски. II. 43). Имаше и други легенди, като например историята за самоубийството на обвинителите на Сократ, които се обесили, неспособни да понесат презрението на атиняните, които уж ги лишили от вода и огън. Легендите обаче си остават легенди. Във всеки случай им противоречи фактът, че „Анит още през 387 г. заемаше отговорна длъжност на ситофилак, тоест наблюдател на търговията със зърно” (Зайцев, с. 185). И ако тук споменем тези легенди, това е само за да покажем склонността на потомците да мислят за възмездие за онези, които екзекутират невинния Сократ. Процесът срещу Сократ тревожи и продължава да вълнува хората. Това се обяснява с факта, че поставените върху него проблеми не са загубили значението си и до днес. Не е изненадващо, че денят на процеса срещу Сократ ще остане завинаги в паметта на човечеството.

Наистина, какво ще стане, ако индивидуалното съзнание се сблъска с общественото, ако съвестта на един е в противоречие с убеждението на мнозина? Какво да направите, ако мнението на един от гражданите противоречи на интересите на държавата, нейните изисквания? Какво трябва да правят онези, чиято теоретична и практическа дейност предизвикват недоверие и вражда от страна на хората около тях? Каква присъда може да бъде произнесена на лице, обвинено в подкопаване на основите на социалния и семейния живот, ако освен това той решително отказва всякакъв компромис с хора, които смятат дейността му за разрушителна и дори пагубна? Накратко, какво ще стане, ако човек върви срещу всички и смята истината, която според другите е опасна заблуда?

По този въпрос мненията се разминаваха по-рано и се разминават сега. Някои изследователи заклеймяват екзекуцията на Сократ и я отъждествяват с политическо убийство, извършено от "ретрогради и мракобеси" (28, 27), "реакционери на образованието" (Зайцев, с. 145; Лосев. 1969, с. 81) - от Анит , Мелет и Ликон. Други изследователи (History of Philosophy. I. S. 104) смятат изречението за справедливо. Понякога се изразява мнението за присъдата на Сократ като за странно недоразумение и мистериозно действие.

Наистина, как да разберем факта, че Сократ реши да изпие чаша отрова, имайки пълната възможност да избегне смъртта? Той не можа да се яви на процеса. Но той не само се появи, но и произнесе реч, която може да се нарече толкова отбранителна, колкото и обвинение на съдиите. Това обстоятелство

озадачава и несъзнателно внушава, че „по същество той (Сократ. – Ф.К.) все още оставаше неразбираем колко неразбираема е екзекуцията му, създавайки впечатлението, че не атиняните са го екзекутирали, а самият той ги е принудил да се екзекутират“ (Лосев. 1970, стр. 51; виж също: Jaspers, стр. 114). Наистина, на пръв поглед може да изглежда, че Сократ с уж предизвикателната си позиция на процеса е принудил съдиите да му наложат смъртна присъда. Следователно, ако някой е виновен за смъртта на Сократ, това е главно самият Сократ. Този извод се навежда и от разсъжденията на авторите на първия том на Историята на философията (с. 137): „Сократ не се възползва от възможността да избяга от Атина, той дойде на съд и беше осъден на смърт”. С други думи, смъртта на Сократ е злощастно недоразумение и самоубийство.

Междувременно смъртта на философ не е самоубийство или съдебна грешка. Позицията на Сократ в процеса е неотделима от неговата философско-етична нагласа да следва диктата на съвестта и разума, от неговата личност, чужда на конформизма и приспособимост към обстоятелствата. Сократ бил убеден, че това, на което е посветил живота си, философствайки и наставлявайки гражданите по пътя на самопознанието и моралното самоусъвършенстване, е добро, а не зло. За зло, той смяташе интелектуалната „хибернация“, в която според него са били неговите сънародници.

На Сократ, който учи, че основният въпрос на живота е въпросът за доброто и злото и че човек може и трябва да избира доброто във всички ситуации, получи възможност и с личен пример да докаже осъществимостта на това, което преподава. На процеса той имаше избор: да спре да философства и да спаси живота или под страх от смърт да продължи дейността си. За Сократ отказването от мисията си беше равносилно на отказ от живота, неговия смисъл. Той избра смъртта. За такива солидни и честни натури като Сократ нямаше друга алтернатива. Това е посочено от Хегел. Гледната точка на Хегел се споделя от Т. Гомперц (стр. 83) и други учени. Тя намира поддръжници в момента.

Според Хегел налагането на смъртната присъда на Сократ е резултат от легитимен конфликт между индивид, който съзнателно изразява „нов принцип на духа“, нов мироглед, и народ, защитаващ своя „субстанционален дух“, т.е. това, което съставлява основата на неговото същество - съществуващият манталитет, общоприетите традиционни представи за света и живота, преобладаващите обичаи и нрави (Hegel. X. S. 84-85). Този конфликт, който е неизбежен „в световната история”, е трагедия, в която загива индивидуалният герой, но не и принципът, който той изтъква. Хегел пише: „В наистина трагичното... две противоположни права застават едно срещу друго и едното се разбива; по този начин и двамата търпят щети, и двамата също са прави един срещу друг и не е така, че само единият е прав, а другият е грешен“ (пак там, 87).

И така, атиняните, които екзекутираха Сократ, бяха прави, тъй като защитаваха основите на своя „морален живот“. Но Сократ също беше прав, като изложи нов принцип, който постави началото на нова ера, нов етап в историята на света и цялото човечество.

1 А. В. Кургатников, говорейки за процеса на потомците над Сократ, по-специално, пише следното: „Нека да отбележим великия софист на новото време Хегел, който в едно от произведенията си заведе нов процес срещу Сократ и му предаде втори смъртна присъда, разделянето на човека е неговото учение: казват, авторът е виновен, но неговото учение е безсмъртно!" (Кургатников, с. 251).

Изхождайки от факта, че социалните институции и идеологическите структури, които са се развили в тази епоха, са исторически оправдани, Хегел е склонен да преувеличава правото на старите да съществуват. По-точно, съотнасяйки правото на старото и правото на новото, той поставя битието на новото в зависимост от преценката на старото, изисква новото да бъде оправдано пред старото. Оттук и идентичното признаване на две права, признаването на двойното правосъдие. Но едно и също признаване на две права, както и на две истини, малко хора могат да задоволят. Нито пък можеше да задоволи Хегел, който прославя световната история като единен процес. За да излезе от тази ситуация, той представи конфликта на Сократ с неговата епоха като явление на трагедия.

Междувременно осъждането на Сократ е не само трагедия, но и събитие в човешката история (както и факт на морален ред), подлежащ на съда на историята. Всеки, който признае, че нов етап в историята на философската мисъл е свързан с името на Сократ, не може да оправдае присъдата срещу него. От тази точка

гледище, недопустима е и половинчатата позиция, заета от Хегел по въпроса за справедливостта на присъдата. След като притъпи остротата на въпроса, позовавайки се на трагичното проявление на справедливостта в историята, на сблъсъка на две равни права в една или друга епоха, Хегел стига до заключението, че Сократ е невинен, така да се каже, и предлага да стигне до срокове с присъдата.

Ако обаче е възможно някакво помирение с присъдата, то е само от позицията на самия Сократ, според когото с добър човек „няма нищо лошо нито приживе, нито след смъртта” (Платон. Апология. 41 г). Това убеждение произтича от идеята му, че добродетелта, с цялото си многообразие и с всичките си противоречиви прояви, е една и една. За него не беше тайна, че понятията за добро и зло, за справедливо и несправедливо са относителни. Той разбираше, че едно и също дело е добро в едно отношение и зло в друго. Той обаче отказва да счита две взаимно изключващи се действия (например повдигнатото срещу него обвинение и отказа му да признае вината си в съда) еднакво справедливи, еднакво добродетелни въз основа на двойната природа на справедливост и добродетел. Това за него беше равносилно на едновременното признаване на много истини за едно и също.

Изправен пред относителния характер на етичните концепции, Сократ се опитва да намери нещо постоянно, нещо съществено в морала. Оттук и търсенето му на общи етични дефиниции, което се смята за негово голямо постижение в историята на философската мисъл.

Поставяйки духовните ценности на преден план, Сократ смята тяхното създаване за основна цел на човешкия живот. И тъй като според Сократ духовните блага не се предават в завършен вид от един човек на друг, а се разкриват и придобиват в търсенето, в изучаването на себе си и другите, в „грижата за душата“, доколкото отказът от подобно търсене е равносилно на отказ от живота... Според Сократ диалогът и диалектическият (въпрос-отговор) метод за дефиниране на понятия са необходими условия за съвместно търсене на истината.

Сократовият диалектико-диалектически метод предполага свободата на човека и се основава на демократичната идея, че човекът е отговорно същество, способно да знае истината и да взема решения на свой собствен риск и риск.

Чрез „тестване“ с ирония Сократ разобличи неоснователни претенции за всезнание и непогрешимост, като събори всичко въображаемо, псевдосериозно и всякакви фалшиви авторитети. Сократовата ирония е търсене на истинското и положителното, призив към наистина сериозното и значимото, към тяхното постоянно „изпитание”. Иронията на Сократ произтича от любовта към мъдростта и има за цел да възбуди тази любов като най-висша ценност.

Областта на идеала, открита от Сократ, не се появява в неговото учение като самостоятелна сфера на реалността. Въпреки това, в търсенето на универсалното в морала, Сократ подчертава единството, идентичността и родовата общност на разглежданото разнообразие от етични явления и оставя в сянка техните видови различия. Естествено, има само една стъпка от сократовото търсене на „истината като такава“ до трансформацията на понятията в независими същности. Тази стъпка е предприета от Платон.

Въпреки че опитите на Сократ да дефинира понятия, като правило, завършват с несигурност на заключението, за него общи понятия („храброст като цяло“, „справедливост като цяло“ и т.н.), във всяко от които „същността на нещо“ се изразява, не са били празни звуци, т.е. конвенционални, номинални обозначения за също толкова конвенционални явления. Напротив, общите етични концепции бяха за него израз на универсалното в морала и неговото търсене на това „универсално“ се основаваше на вярата, че всеки човек несъзнателно притежава „универсалното“, притежава онзи общ и обективен принцип, който трябва да бъде разкрито в понятието, дефиниция. В защитата на тази теза Сократ вижда изход от субективизма и релативизма на софистите, според чието учение има толкова истини и добродетели, колкото има хора и всеки е прав по свой начин.

Сократ заявява: добродетелта е знание. Но не всяко знание като цяло, а само доброто и злото – знание, което води до правилни, добродетелни дела. На тази основа той стига до извода, че никой не се гневи по собствена воля, а само от незнание. Етичните парадокси на Сократ положиха основата на непрестанните и до днес спорове за връзката между знанието и добродетелта, науката и морала.

С етичния интелектуализъм на Сократ е свързано неговото индивидуалистично решение на въпроса за моралното усъвършенстване. Според Сократ добродетелта се придобива в резултат на самопознание, „грижа за душата“, самоусъвършенстване. Сократ е първият мислител, който прави самопознанието („Опознай себе си“) основна част от своето учение и ръководен принцип на своята дейност. Идеята на Сократ за себепознанието, популярна в древността, често се превръща в водеща идея в повратни моменти в историята и значително променя начина на мислене на хората (Трубецкой, с. 437).

Сократ, който говореше за невъзможността за окончателно познание за каквото и да било („Знам, че нищо не знам“), също е наясно, че човек е в състояние да придобие знание и да го умножи, и че знанието и „изкуството“ („Techne“) е велика сила сама по себе си. Той обаче беше уверен, че тази сила може да се използва както за добро, така и за вреда на човек. Според неговото учение, ако човек не е поставил въпроса за себепознанието, алтернативата на доброто и злото, със съзнателно предпочитание към доброто, всяко друго знание - въпреки цялата му полезност - няма да направи човека щастлив като основен въпрос на неговото същество. Освен това те могат да го направят нещастен. Следователно не е изненадващо, че учението на Сократ за самопознанието е в тясна връзка с дискусиите, които се водят напоследък не само във философските и научни среди, но и сред широките кръгове на интелигенцията както у нас, така и около нас. света около проблемите "човек - наука - технология", "наука - етика - хуманизъм".

Темите на тези дискусии отразяват сократовото разбиране за задачата на философията и стойността на знанието като цяло. Тези дискусии и дискусии често са придружени от преки и косвени препратки към учението и личността на Сократ. И това не е случайно: въпросите, над чието решение се е борил древният философ, не са загубили своята актуалност; ето защо Сократ е бил и остава един от вечните „спътници” на човечеството.

Приложение

ДУМА НА УЧИТЕЛЯ *

На практика „дума“ е „логос“, тя е съзвучие с битието, това е самото битие, но в неговата чиста, обобщена форма. Това е обобщение, при което отделни елементи, детайли, не губят общото си значение, а по-скоро подчертават значението му и предават неговото значение. В този смисъл бих искал да предваря няколко думи към книгата на Ф. Х. Касиди „Сократ“, към книгата на Учителя, който отдавна се е превърнал в приятел. За творбите на Теохарий Кесидий (Теохарий – „възлюбен от боговете“) концепцията за логос е ключова, без това понятие е невъзможно да се говори за самия него. Едно от основните му произведения се нарича „От мита до логоса“ (Москва, 1972 г.). В много отношения комуникацията с Касиди Учителя се възприемаше от нас, тогава студенти и аспиранти, като преход от мит към лого.

Но такъв преход е възможен само на фона на мощен мит, какъвто е останал в културата на Древна Гърция и който е трудно да се премахне от съвременния човешки живот; ние неволно се връщаме към него, четейки брилянтното философско есе на Ф. X. Касиди за живота и идеите на Сократ, чието име отдавна се е превърнало в легенда. А самите събития придобиват митопоетична реалност: книгата, която Касиди изпраща в Русия (Ростов на Дон, а след това, преработена и допълнена, в Санкт Петербург) от Гърция (Атина), някога блестящи лекции, които той изнася в Ростовския държавен университет , което се състоя преди заминаването му за Гърция. Трябва да кажа, че Теохарий Кесиди не е загубил връзка с многобройните си приятели и ученици през всичките тези години, които все още го обичат и се срещат с него по време на годишните му посещения в Москва или общуват с него в писма и по телефона.

Името Кесиди влезе в руската философия като прекрасно и радостно събитие на фона на идеологически последователни и скучни формули и твърдения. Книгата му „Философски и естетически възгледи на Хераклит от Ефес“, публикувана в Москва през 1963 г., веднага привлече вниманието с интерес, професионализъм, любов към мъдростта, която по дефиниция трябва да бъде философия и това, което е, уви, не се случва толкова често . Още в тази книга се проявява още една особеност на творческия стил на Касиди, която в онези години беше рязко очевидна: използването на широка гама от световна литература, поне три чуждестранни

езици - немски, английски, френски. В същото време той често използва творбите на гръцки автори, представя ги на рускоезичния читател и всяка негова нова творба получава руско, гръцко и световно звучене. След тази книга всяка статия, всяко произведение на автора се превръщаха в събитие за всеки, както за зрял, така и за начинаещ философ, и аз също принадлежах към последния в този период.

И статиите на Касиди се появяваха със завидна редовност в най-интересното списание, което остава същото и днес, Voprosy Filosofii. Ще се спра само на някои от старите впечатления, останали в паметта ми от онези времена: връзката между мит, религия и философия, разбиране на диалектиката и метафизиката в античния свят и много други. Как да не запазим впечатлението от мита като истинска реалност – реалността на желанието (според Касиди), която завладява цялата сива проза на живота, т. нар. реална реалност. Касиди, изживявайки дълбоко цялата трагедия на сталинисткия мит, наистина разбира произхода, опасността и силата на митотворчеството. Може би затова беше толкова внимателен към рационалното наследство на гръцкия гений. И тук той не разделя рационалното и художественото, насочва вниманието към образите и античната пластичност и по-специално предупреждава срещу модели от типа: материализъм - идеализъм, диалектика - метафизика, предпочитайки да говори за хилозоизма и пантеизма на древните, тяхната мощна елементарна диалектика.

В своите статии Хераклит и Парменид се явяват не като антиподи на две противоположни идеологически позиции – диалектика и метафизика, а като наследници на една и съща кауза – търсенето на същността на нещата. В същото време те гледаха на света от различни позиции. В единия случай - от гледна точка на статиката, в другия случай - от гледна точка на динамиката. Но в същото време се оказа, че това е един и същ свят, че не може да се разглежда различно, че променливостта, динамиката са неизбежни характеристики на света, който се основава на неизменно съществуващия. Неслучайно интересите на Касиди към творчеството на великия гръцки философ Платон се проявяват в този контекст: през 1979 г. в Москва издателство „Наука“ под редакцията на Ф. Х. Касиди издава книгата „Платон и неговата епоха“. Трябва да се отбележи, че Хераклит и Сократ остават любимите му философи, няколко книги са им посветени. И тук имаме книга за Сократ, която в този разширен вариант се появява за втори път пред рускоезичния читател.

Тази книга в никакъв случай не обобщава творческите мисли на автора, а по-скоро ни разказва за нивото на мислителя, с което имаме работа. Книгата на Касиди за Сократ, в разширената си, актуална форма, която все още не е известна на рускоезичния читател, вече е публикувана във Франция (1982), Гърция (1984), Чехия (1980), Естония (1987). Феохари Харлампиевич Кесиди, доктор по философия, професор, член-кореспондент на Атинската академия (основана от Платон), академик на Академията за хуманитарни изследвания и Академията по хуманитарни науки, член на редица научни съвети, адекватно представлява Академията на науките. СССР (тогава работи като старши научен сътрудник в Института по философия

Академия на науките на СССР) на международни форуми, по-специално на международни конгреси, посветени на Аристотел и Демокрит (Гърция, 1978 и 1983 г.). Той пише и публикува много повече: повече от двеста съчинения в различни области на философското познание, главно по проблемите на древногръцката философия. Произведенията на автора са публикувани на петнадесет езика по света.

Но тук, за да не загубим лирическата и естетическата съставка на логоса за Теохария (а, както отбеляза Карл Юл, например, лириката и философията са еднакво проява на субективни чувства), нека се обърнем към личните спомени. Това беше преди повече от 20 години. След като получих съгласието на Ф. Х. Кесиди да действа като официален опонент на моята докторска дисертация „Промяна на концепцията за пространството във връзка със социалното развитие на политиката“, очаквах с нетърпение пристигането му в Ростов. Трябва да кажа, че Кесиди трябваше да лети от Тбилиси, но той не беше сред пристигналите. Когато стигнах до Москва, съпругата му Олга Николаевна ми обясни, че Феохари Харлампиевич идва в Тбилиси от Цалка, по планинските пътища, където може да вали сняг и в тази връзка е възможно да закъснеете. За моя радост се оказа, че има още един полет от Тбилиси до Ростов, който очаквах с най-голямо нетърпение. Представете си моето щастие, когато този път професор Касиди беше сред тълпата пристигащи. Самият той беше изненадан, тъй като поради закъснението не очакваше да бъде посрещнат.

И тогава имаше защита, която беше успешна, имаше реч на Касиди, където уважаемият професор разби теорията за робовладелската икономическа основа на древната култура пред членовете на дисертационния съвет в Ростовския държавен университет. В RSU обаче винаги е царувала атмосфера на творчески дух и свободно мислене. От това време нататък Кесиди става истински приятел на ростовчани.

Скоро следва следващото му посещение в Ростов, когато изнася лекции пред аспиранти и студенти от Руския държавен университет. Имаше неформална комуникация с акад. Ю. А. Жданов, професорите В. Е. Давидович, Е. Я. Режабек, В. П. Яковлев, на които той все още не забравя да изпрати своите поздрави. Но винаги до почтения учен бяха млади учители: Генадий Драч - вашият смирен слуга и Александър Еригин. А сред слушателите имаше и такива, които по-късно станаха широко известни със своите научни трудове, обществена и политическа дейност - сред тях Людмила Косарева (ненавременно напуснала), Емилия Волкова, Тамара Матяш, Владимир Басин, Петр Мостовой.

Държа в ръцете си пожълтелите страници от лекционната книга на професор Касиди. Основната тема на лекциите е античността и модерността, античната култура и философия, значението на античната философия за съвременния човек. Сред повдигнатите въпроси са характеристиките на гръцкия мит като светоусещане и художествена рефлексия, преходът от мит към логос и, разбира се, за робството в Древна Гърция. Касиди отделя специално място в своите лекции на своя любим Сократ. Тогава научихме за етиката

и човешкия подвиг на Сократ, за „екстравагантната” демокрация и отношението на софистите и Сократ към нея, за проблема за несъзнаваното у гърците. Излишно е да казвам, че това беше цяла епоха в формирането на Философския факултет на Руския държавен университет, който през 2000 г. беше вече на 30 години.

И тогава имаше известните „Аристотелови четения“. Те се състояха в град Цалка от тогавашната Грузинска ССР, в район с компактно живеене на гърци. Участниците на Всесъюзната конференция бяха посрещнати на летището в Тбилиси и след това откарани с личен транспорт директно до Цалка. Интересът към конференцията от жителите на малкия град все още е невероятен. Всяка свежа позиция, съдържаща се в докладите и изказванията, беше обсъждана не само на научни дискусии, но и по улиците на града и по време на празници с удивителна красота и лукс.

Именно на тези срещи младите специалисти в областта на античната философия можеха да се опознаят. Там се срещнах с Владимир Гуторов, Василий Горан, Анатолий Семушкин, Витолд Зверичев и много мои колеги от Тбилисския държавен университет и Грузинската академия на науките. По-късно Михаил Махарадзе стана мой близък приятел и ми оказа неоценима помощ при подготовката на защитата на моята докторска дисертация в Тбилисския държавен университет. Особено впечатление ни направиха майсторите на грузинската античност – акад. Шалва Хидашели, членовете-кореспонденти Гурам Тевзадзе и Рисмаг Гордезиани. Изключително широк

и интересен кръг от въпроси, като се започне от проблемите на онтологията и се стигне до проблемите на антропологията, бяха обсъдени на „Аристотелевите четения“. Сред тях е известният въпрос: „Човек ли е бил древногъркът?“ Основното съдържание на обсъжданите въпроси беше отразено на страниците на списание Voprosy filosofii, включително в моите публикации и тези на O. N. Kessidi. Разбира се, специална заслуга в изпълнението на този древен „пир за душата“ принадлежа на F. X. Cassidy. Той успява да обедини около себе си руската древност.

А след това имаше нашите срещи в Москва, уютният апартамент на Ф. Х. Кесиди в Кропоткинския ул., хола, където неизменно празнувахме пристигането ми в Москва, и офиса на собственика, където вече ме чакаха свежи книги, които бяха получени от именития учен от чужбина, позволявайки на младите си колеги да се запознаят с тях. Касиди разработи специален маршрут за разходка из Москва, където ние, избягвайки градския шум, спокойно можехме да обменяме мнения за прочетеното.

От 1993 г. Теохарий Кесиди живее и работи в Република Гърция, но не само не прекъсва връзките си с Русия, но те сякаш стават още по-широки и разнообразни. Той подготви и публикува „Енциклопедия на съветските гърци“, обобщи дългогодишните си изследвания върху човешката генетика и, разбира се, продължи дълбоките философски разсъждения върху гръцката култура, върху националния характер на древните гърци и за разликата между антропогенната цивилизация. на гърците и съвременната техногенна. Част от тези материали са публикувани

и в нашата "Културология", която също е пропита с духа на античната агонистика и антропологичните изследвания в разглеждането на цивилизационното развитие на човечеството. И сега имаме пред нас книга на F. X. Касиди за Сократ - основата за нова среща, за сърдечен, замислен диалог с интересен събеседник и дълбоко проницателен човек. Това може да се отдаде на Сократ, живял преди хиляди години, и на нашия съвременник и приятел Теохарий Касиди.

Г. В. Драч, доктор по философия, професор, декан на Философския факултет на Ростовския държавен университет

Александров А. Д. Научна инсталация на морала: Наука и морал. М., 1971 г.

Александров А. Д. Тъй като говорим за наука // Нов свят. 1970. бр.10.

Асмус В. Ф. Сократ // История на древната диалектика. М., 1972г.

Асмус V.F. Антична философия. М., 1976 г.

Вандзеладзе Г. Д. Имали ли са съвест древните гърци? // Литературна Грузия. 1977. бр.10.

Богдашевски Д. И. За източниците за изследване на Сократ // Богдашевски Д. И. От историята на гръцката философия. Киев, 1898 г.

Бонард А. Гръцка цивилизация. М., 1959. Т. 2.

Бузескул В. П. Перикъл. Стр., 1923 г.

Василиева Т. В. Делфийския оракул за мъдростта на Сократ, надминаваща мъдростта на Софокъл и Еврипид // Култура и изкуство на древния свят. М., 1980 г.

Винделбанд В. Сократ // Винделбанд В. Прелюдии. СПб., 1903г.

Волков Г. В люлката на науката. М., 1971 г.

Габдулин Б. Няколко думи за критиката на Абай към етичните идеи на Сократ // Философски науки. 1960. No2.

Гайденко П. П. Трагедията на естетизма. М., 1970 г.

Гачев Г. Д. Богатството на художествените форми. М., 1968г.

Hegel GVF Лекции по история на философията // Hegel GVF Soch. М., 1932 г. Т. X.

Гиляров А. П. Източници за софистите: Платон като исторически свидетел. Част 1. Киев, 1891г.

Гомпертс Т. Гръцки мислители. СПб., 1913. Т. 2.

Доватур А. И. Политика и политики на Аристотел. М.; Л., 1965г.

Доватур А. И. Аристотел и история // Бюлетин за древна история. 1978. No3.

Достоевски Ф.М. колекция оп. Л., 1973. Т. 5.

Zhebelev S.A. Сократ. Берлин, 1923 г.

Зайцев А. И. Културни катаклизми в Древна Гърция VIII-VI век. пр.н.е д. Л., 1985.

Илиенков Е. В. Хуманизъм и наука // Наука и морал. М., 1971 г.

История на философията. М., 1940 г. Т. 1.24.

История на философията. М., 1957. Т. 1.

Касиди F. X. От мита до логото. М., 1972г.

Kessidi F. X. Философия, диалог и диалектика в Древна Гърция от класическия период // Проблеми на античността на културата. М., 1986.

Кошеленко G.A. Въстанието на гърците в Бактрия и Согдиана 323г. пр.н.е. и някои аспекти на гръцката политическа мисъл от 4 век. пр.н.е д. // Бюлетин за древна история. 1972. No1.

Кургатников А. В. Съдът на съвременниците // Процесът срещу Сократ. Събиране на исторически свидетелства. SPb., 2-ро изд. 2000 г.

Лосев А.Ф. Живот и творчески път на Платон // Платон. Оп. М., 1968. Т. 1.

Лосев А.Ф. История на античната естетика (Софисти, Сократ, Платон). М., 1969г.

Лосев А. Ф. Сократ // Философска енциклопедия. М., 1970. Т. 5.

Луис Дж. Г. История на философията в биографиите. СПб., 1885. Т. 1.

Малиновская К. В. Разбирането и неговата роля в науката // Философски науки. 1974. No1.

К. Маркс и Ф. Енгелс Сох. 2-ро изд. Т. 20.

Нерсесянц В.С.Сократ. 2-ро изд. М., 1984.

Ницше Ф. От посмъртни произведения. М., 1912. Т. 1.

Новгородцев П.И.Сократ и Платон. М., 1901г.

Новгородцев П.И. Политически идеали на древния и новия свят. М., 1919г.

Подосинов. По проблема за сократовия диалог // Антична култура и съвременна наука. М., 1985.

Рожански И. Д. Гатанката на Сократ // Прометей. 1972. Т. 9.

Сергеев V.S. История на Древна Гърция. М., 1963г.

Смирнов П. Справедливо ли беше осъден на смърт философът Сократ? // Педагогически годишник. 1895. 47. бр.51.

Снегирев Л. Ф. Животът и смъртта на Сократ, разказани от Ксенофонт и Платон. С прикачването на изказванията на Сократ. М., 1903 г.

Соболевски С. И. Аристофан и неговото време. М., 1957 г.

Соболевски С. И. Бележки към книгата: Ксенофонт от Атина. Сократови произведения. М.; Л., 1935г.

Соболевски S.I.Сократ и Аристофан // Уч. ап. Московски градски педагогически институт. 1947. Т. 6/1. Проблем един.

Соловьев В.С. оп. СПб., 1894-1897. Т. VII.

Табунов Н. Д. Влиянието на научното познание върху поведението на личността // Проблеми на философията. 1973. бр.11.

Толстих В. И. Сократ и ние // Откъде започва личността. М., 1979 г.

Трубецкой С. Н. Метафизиката в Древна Гърция. М., 1890 г.

Чернишев Б. С. Софистите. М., 1929г.

Швейцер А. Култура и етика. М., 1973 г.

Шестов Л. Сократ и Ст. Августин // Мисъл и слово. М., 1918-1921.

Шрьодер Ю. Науката – източник на знание и суеверие // Нов свят. 1969. бр.10.

Ярхо В. Н. Имали ли са древните гърци съвест? // Античност и съвремие. М., 1972г.

Bambrough J. R. Socratic paradox // The Philosophical quarterly (St. Andrews). 1960. том. 10.Не 41.

Бертман М.А. Сократ. Защита на гражданското подчинение // Studium Generale. Ню Йорк. 1971. том. 24. Fasc. 5.

Брун Дж. Сократ. Париж, 1963 г.

Chroust C. J. Сократ, Човекът и митът. Лондон, 1957 г.

Додс Е. Д. Гръцкото и ирационалното. Лондон, 1971 г. (има руско издание – Санкт Петербург, 2000 г.).

Дувър К. Дж. Сократ в облаците // Философията на Сократ: сборник от критически есета. Ню Йорк, 1971 г.

Dupreel E. La legende socratique et les sources de Platon. Брюксел, 1922 г.

Engelson S. Le divin Socrate // Suthense. Брюксел, от 8.1953 г. No. 83

Фишер Дж. Л. Случаят на Сократ. Прага, 1969 г.

Гигон О. Сократ: Sein Bild in Dichtung und Ge-schichte. Берн, 1947 г.

Guardini R. Der Tod des Socrates. Хамбург, 1956.70.

Гюли Н. Философията на Сократ. Глазгоу, 1968 г.

Гусдорф Г. Mythe et metaphysique. Париж, 1955 г.

Guthrie W.K.C. История на гръцката философия. том III. Кеймбридж, 1969 г.

Jaspers K. Die grossen Philosophen. И. Мюнхен, 1957 г.

Kordatos J. K. Historia tes archaias hellenikos filosofias. Атина, 1946 г.

Lacombe O. Socrate et la sagesse indienn // Revue du Nord. Лил, 1954. Т. XXXVI. Не. 142.

Louis S. Ein Versuch zur Losung des "Sokratischen Problems" // Filosophia. Athenai, 1977. No. 7.

Magalhaes-Vilhena V. de. Проблемите на Сократ: историческият Сократ и Сократ дьо Платон. Париж, 1951 г.

Magalhaes-Vilhena V. de. Сократ и платоничната легенда. Париж, 1952 г.

Майер Х. Сократ: Sein Werk und seine geschicht-liche Stellung. Тюбинген, 1913 г.

Michaelides K. P. He Sikratike aporia kai he hupar-xiake krise // Епохи. Атина, 1966. No. 41.

Начникян Г. Първият парадокс на Сократ // Списание за история на философията. Бъркли, 1973. Vol. II. Не. един.

Небел Г. Сократ. Щутгарт, 1969 г.

Nestle W. Grichische Geistesgeschichte. Щутгарт, 1944 г.

Табели E. N. Hoi kategoroi tou Sokrate. Атина, 1980 г.

Пенър Т. Единството на доброто // Философски преглед Итака. Nj. V, 1973. Кн. 82. Не един.

Поленц М. Свободата в гръцкия живот и мисъл. Дордрехт, 1966 г.

Робинсън Р. Определение на Сократ // Философията на Сократ: сборник от критически есета. Ню Йорк, 1971 г.

Rossetti L. La "questione socratica": un problema nalposto // Rivista Critica di Storia della Filosophia. 1983. XXXVIII.

Дядо Коледа Г. Сократовите парадокси // Философски преглед. Итака, 1964. Кн. 73. Не 2.

Stenzel J. Sokrates (Philosoph) // Real-Encyclo-paedie. 2-Райхе. С-та Халббанд, 1927 г.

Стюард Д. Сократ "Последно къпане // Journal of the History of Philosophy. Бъркли, 1972 г.

Татакес Б. Н. Хо Сократ. Атина, 1970 г.

Тейлър Е. Добро и зло: Нова посока. Ню Йорк, 1970 г.

Търлингтън Б. Сократ: Бащата на западната философия. Ню Йорк, 1969 г.

Vernant J.-P. A la recherche du vrai Socrate // La Pensee. Париж, 1954. бр. 4.

Версенджи Л. Сократичен хуманизъм. Нов рай; Лондон, 1963 г.

Властос Г. Парадоксът на Сократ // Философията на Сократ: сборник от критически есета. Ню Йорк, 1908 г.

Vogel V. J. de. Une nouvelle interpretation du probleme socratique // Mnemosyne. Лайден, 1951. Vol. 4. Fasc. аз

Vogel V. J. de. Философия. Част I. Асен. MCML XX.

Верли Ер. Hauptrichtungen des Griechischen Don-kens. Цюрих; Щутгарт, 1964 г.

Уудбъри Л. Сократ и дъщерята на Аристи-дес // Феникс. Торонто, 1973 г. том. XXVII.

Young C. Сократ и послушание // Phronesis. 1974. том. XIX. Не. един.

В очакване на смъртта си Сократ прекарва дълги 30 дни в затвора след процеса. Факт е, че дори в навечерието на процеса кораб с теория и свещено посолство отплава до остров Делос. Дойдоха дните на Делския празник на Аполон. Смъртното наказание в Атина на такива празници беше спряно, докато теорията не се върне.

Делия се консултира на всеки четири години. Йонийските градове изпратиха тържествени делегации с хорове от най-добрите певци в Делос, родината на Аполон. Атинското посолство се е насочвало натам с кораба "Делиас", същият, на който е плавал легендарният Тезей, синът на атинския цар Егей. Легендата разказва, че Тезей, заедно със седем млади мъже и седем момичета като почит на „Делиите“ заминава за Крит при цар Минос. Момчетата и момичетата обикновено били принасяни в жертва на критското чудовище Минотавър. Но Тезей го убил и сложил край на кървавия данък. Тогава атиняните дават обет на Аполон да празнуват в памет на подвига на Тезей на Делия. Обетът беше стриктно спазен от тях. Това отложи екзекуцията на Сократ с цял месец.

В затвора Сократ беше в обичайното си светло и весело настроение. Семейство и приятели го посетиха. И до залеза на последния затворнически ден на Сократ продължаваха разговорите – за живота и смъртта, за добродетелите и пороците, за законите и полиса, за боговете и за безсмъртието на душата.

Отлагането на екзекуцията дава възможност на Сократ да преосмисли значението на божественото призвание, което определя неговия житейски път и професии.

Сократ се смятал за слуга на бога на светлината Аполон. През дългия си живот той сънува същия сън повече от веднъж. Картината на сънищата се промени, но думите в съня звучаха по същия начин: „Сократ, твори и работей в областта на музите“. Преди това Сократ смяташе тези думи от сънищата за божествен призив и съвет да се занимават с философия, тъй като в сферата на музите, според Сократ, това беше най-висшето от изкуствата. Но сега, в очакване на екзекуцията, Сократ започна да се съмнява дали правилно е изтълкувал значението на призива в повтарящи се сънища, дали не му е наредено от този божествен призив да се занимава с обикновено изкуство, тоест с поезия. И така, подчинявайки се на новата версия на тълкуването на предишните си сънища, Сократ композира химн в чест на боговете близнаци Аполон и Артемида. Според Диоген Лаерций началото на този химн звучало така:

Поздрави на Аполон и свещената Артемида,

Поклон пред брат и сестра!

Но поезията беше трудна за стария философ. „... Почитайки Бога, аз разбрах – призна Сократ, – че поетът – само ако иска да бъде истински поет – трябва да създава митове, а не разсъждения. Аз самият не притежавам дарбата на въображението..." (Платон.Федон, 61 б). Следователно, продължавайки пречистването си с поетическо изкуство, Сократ транспонира в стих няколко от басните на Езоп, Диоген Лаерций цитира първите два реда от един от тези стихове:

Вие не съдите добродетелта с мъдростта на масите, -

Това казал някога Езоп на коринтяните.

В затвора Сократ често бил посещаван от стария си приятел Критон, който „зарадвал”, както той се изрази, стража на затвора и спечелил благоволението му. В навечерието на завръщането на свещеното посолство от Делос Критон започнал упорито да убеждава Сократ да избяга от затвора. Подробностите за бягството вече са били обмислени от неговите организатори, приятели на Сократ. „И тези, които се задължават да те спасят и да те измъкнат оттук, не изискват толкова много пари“, убеждава приятелят му Сократ. Освен самия Критон, тесалийците Симий и Кебес и други привърженици на Сократ също пожелали да дадат пари за бягството. Разбира се, призна Критон, организаторите на бягството трябва да се съобразяват с известен риск. Те, очевидно, ще докладват, но приятелите на Сократ твърдо решиха да го спасят. Най-вероятно, отбеляза Критон, информаторите са „евтини хора“ и изобщо няма да им трябват много пари.

В желанието си да убеди Сократ, Критон се позова на несправедливостта на присъдата, припомни отговорността към семейството и малките деца, които остават в нужда и без подкрепа. Бягството ще бъде успешно и Сократ ще намери подслон при предани приятели в Тесалия.

Критон също даде такъв аргумент. Отказът на Сократ да избяга, казват, ще хвърли сянка върху приятелите му. Повечето ще кажат, че приятелите се отдръпнаха от Сократ в труден час, спестиха пари и усилия, за да го спасят.

Сократ не се съгласи с предложението и аргументите на Критон. Бягството от затвора беше напълно неприемливо за него. Това според него би било нечестно и престъпно деяние, несправедливост и зло. Въпреки че повечето са в състояние да ни убият, отбеляза Сократ; обаче във въпроса за добродетелните, справедливите и красивите човек трябва да се ръководи не от мнението на мнозинството, а от мнението на разумните хора и от самата истина. „...Дали мнозинството са съгласни с това или не, дали страдаме от това повече или по-малко от сега, няма значение“, смята Сократ, „несправедлив акт е зло и срам за този, който го извършва, и освен това във всички случаи." (Платон.Критон, 49 б).

Една цел, дори висока и справедлива, не оправдава според Сократ ниските и престъпни средства. И той смяташе за неприемливо да отговаря с несправедливост и зло на чужда несправедливост и зло. Сократ неведнъж е изразявал идеята, че е по-добре да търпиш чужда несправедливост, отколкото сам да я направиш. Отплащането на злото за зло е несправедливо, смята Сократ, разминавайки се в оценката си за този ключов етичен момент с мнението на повечето негови съвременници. В това отношение неговата позиция е доста близка до последващата етика на несъпротива срещу злото чрез насилие.

В бъдеще Сократ критикува мотивите за бягство от затвора от името на Законите, сякаш последните се появяват сами в затворническа килия, за да предотвратят целевото престъпление със своя авторитет и лична намеса. „Тогава виж как — казва Сократ на Критон, — ако веднага щом щяхме да се махнем оттук – или както го наречем там – изведнъж дойдат законите и самата държава и, като ни преградят пътя, те попитат : Кажи ми, Сократе, какво правиш? Не сте ли планирали деянието, което ще извършите, да унищожите, доколкото зависи от вас, от нас, от законите и от цялата държава? Или според вас може ли една държава все още да стои здрава и здрава, в която съдебните присъди нямат ефект, но по волята на частни лица стават недействителни и отменени? ”(Пак там, 50 б).

Законите изправят Сократ пред алтернатива: ако той умре в съответствие с присъдата, той ще сложи край на живота си, обиден от хората, а не от Законите; ако избяга от затвора, срамно отплащайки обида за провинение и зло за зло, тогава той ще наруши задълженията си на гражданин пред държавата и законите и ще им причини щети. Такова престъпление ще си навлече гнева не само на земните, но и на божествените закони върху него: в края на краищата Законите на Хадес, където всеки се премества след смъртта, са братя на местните, земни Закони.

Тази реч на Законите, признава Сократ, той чува толкова ясно и отчетливо, както Корибантите - жреците на Великата майка на боговете - чуват звуците на небесните флейти по време на техните екстатични оргии.

Аргументите, изложени от Сократ в устата на Законите, са по същество само визуална и драматична форма на изразяване на същите разпоредби, от които той последователно се е ръководил през целия си живот преди процеса и на самия процес. Следователно бягството от затвора за него би било същото предателство към себе си и своята кауза, като помирителна позиция по отношение на обвинителите и съдиите в съда. Съгласието на смъртта е необходимо и неизбежно условие за борбата за справедливост, ако, разбира се, тази борба е сериозна и принципна. Такъв е бил животът и философската борба на Сократ. И когато дойде часът да плати последните сметки на живота, той беше дълго и твърдо готов за смъртта.

Значителен мотив срещу бягството от затвора е полисният патриотизъм на Сократ, неговата дълбока и искрена привързаност към родния град. 70-годишният философ имаше достатъчно време да изясни отношенията си с Атина. Целият му дълъг предишен живот, с изключение на участието в три военни кампании и едно отсъствие от града по време на празника на Посейдон на Истма, преминава в Атина. Сократ не харесва всичко в атинската политика. Вече сме свидетели на редица негови драматични сблъсъци с атинските владетели и демос. Но всичките му критични атаки срещу атинския ред и препратки към Спарта и Крит като примери за удобни държави неизменно остават в границите и хоризонта на неговия полис патриотизъм. Предаността към родния полис и неговите закони беше за Сократ най-високият етичен стандарт на отношенията между гражданина и полиса като цяло.

Обвинителите на Сократ упорито, разбира се, използваха упоритата мълва за неговите пропартни настроения, предавайки ги като проява на враждебност към атинския полис, неговите основи и морал. Това беше злонамерена и безскрупулна игра на патриотичните чувства на атинския демос. Ако Сократ харесваше някои черти на спартанската или критската държавна система, от това изобщо не следваше, че той предпочита тази политика пред своите роднини, неговата реформаторска критика беше насочена към рационалното и справедливо, както той разбираше, воденето на държавните дела и не при нанасяне на щети на Атина. Животът и особено смъртта на Сократ не оставят никакво съмнение за това.

Последният ден на Сократ премина, ако се съди по Платоновия Федон, в просветени разговори за безсмъртието на душата. Освен това Сократ обсъжда този проблем толкова живо с Федон, Симий, Кебес, Критон и Аполон Лавдор, че затворническият служител няколко пъти помоли събеседниците да се успокоят: оживен разговор, казват, е горещ и всичко, което е горещо, Сократ трябва да се избягва, в противен случай предписаната порция отрова няма да работи и той ще трябва да изпие отровата два или дори три пъти. Такива напомняния само направиха темата на разговора актуална.

Сократ признал на приятелите си, че е изпълнен с радостна надежда - в края на краищата мъртвите, както казват древните легенди, ги очаква известно бъдеще. Сократ твърдо се надявал, че след смъртта си ще се озове в обществото на мъдрите богове и известни хора заради справедливия си живот. Смъртта и това, което следва, е награда за агонията на живота. Като подходяща подготовка за смъртта животът е труден и болезнен. „Онези, които са истински отдадени на философията“, каза Сократ, „по същество са заети само с едно нещо – умиране и смърт. Хората по правило не забелязват това, но ако това все още е така, би било, разбира се, смешно да се стремя към една цел през целия си живот и след това, когато тя е близо, да се възмущавам от това, което имам тренирах толкова дълго и с такова усърдие.!" (Платон.Федон, 64).

Подобни преценки на Сократ се основават на величественото и много дълбоко, според него, най-съкровеното учение на питагорейците, което гласи, че „ние, хората, сме като че ли в ареста и не бива да се отърваваме от него на нашия притежавайте, нито бягайте” (пак там, 62 б). Смисълът на питагорейското учение за тайната на живота и смъртта се състои по-специално във факта, че тялото е затвор на душата и че освобождаването на душата от оковите на тялото става само със смъртта. Следователно смъртта е освобождение, но е нечестиво да се лишаваш от живот произволно, тъй като хората са част от божествената собственост, а самите богове ще покажат на човек кога и как смъртта им е угодна. Затваряйки по този начин вратичката за самоубийството като произволен път към освобождението, питагорейското учение придава на живота напрегнато и драматично усещане за очакване на смъртта и подготовка за нея.

Разсъждавайки в духа на питагорейското учение, Сократ вярва, че заслужава смъртта си, тъй като боговете, без чиято воля нищо не се случва, допуснаха неговото осъждане. Всичко това хвърля допълнителна светлина върху непримиримата позиция на Сократ, върху неговата постоянна готовност да защитава справедливостта с цената на живота си, както той го разбираше. Истинският философ трябва да прекара земния си живот не на случаен принцип, а в интензивна загриженост за безсмъртната душа, която му е дадена.

Сократовата версия на живота в очакване на смъртта не беше безразличие към живота, а по-скоро съзнателно отношение към неговото достойно изпълнение и завършване. Следователно е ясно колко трудно е било за опонентите му, които, изправени пред него, са видели, че обичайните аргументи за сила и методи за сплашване не действат на опонента им. Неговата готовност за смърт, която придаде невиждана сила и устойчивост на позицията му, не можеше да не обърка всички, с които се сблъска в опасни схватки за полиси и божествени дела. А смъртната присъда, която така логично сложи край на живота на Сократ, беше до голяма степен желана и провокирана от него развръзка. Смъртта на Сократ придаде на думите и делата му, на всичко, свързано с него, онази монолитна и хармонична цялост, която вече не подлежи на корозия на времето. Сократ, завършил живота си по различен начин, би бил друг Сократ – не този, който влезе в историята и е забележим в нея отвсякъде.

Смъртната присъда на Сократ като престъпник осъди в очите на атиняните истината, представена пред тях като престъпник. Смисълът на Сократовата скала - животът, учението и смъртта на Сократ - е именно в това, че случилото се с него в нова светлина разкри вътрешното напрежение и тайната връзка между истината и престъплението, направи възможно да се види осъждането на философската истина не като обикновена съдебна грешка или недоразумение, според като принцип в ситуация на сблъсък между индивида и полиса. Престъпният случай на Сократ ни позволява да проследим трудните превратности на истината, която влиза в света като престъпник, за да станем след това законодател. Това, което е очевидно за нас в историческа ретроспекция, беше – в перспектива – видимо и разбираемо за самия Сократ: мъдростта, несправедливо осъдена на смърт в негова личност, все пак ще стане съдия на несправедливостта. И след като чу от някого фразата: „Атиняните те осъдиха, Сократе, на смърт“, той спокойно отговори: „И природата ги осъди на смърт“.

Последният ден на Сократ беше към своя край. Време е за последните неща. Напускайки приятелите си, Сократ се оттеглил да се измие преди смъртта си. Според орфическите и питагорейските представи подобно измиване имало ритуално значение и символизирало очистването на тялото от греховете на земния живот.

След като се изми, Сократ се сбогува със семейството си, даде им инструкции и им нареди да се върнат у дома.

По това време тъмничарят си спомни, че е време да изпие отровата.

По-рано в Атина осъден на смърт беше хвърлен от скала. Но с напредъка на морала и, очевидно, с увеличаването на броя на смъртните присъди, процедурата за тяхното изпълнение също стана цивилизована. По времето на Сократ осъден на смърт в определеното време изпивал чаша начукан отровен бучиниш (бучиниш).

Когато бучинишът бил донесен, Сократ, след като мислено извършил възлияние на боговете за успешното пренасяне на душата в друг свят, спокойно и лесно изпил чашата до дъното. Приятелите му започнаха да плачат, но Сократ ги помоли да се успокоят, напомняйки им, че трябва да умрат в благоговейно мълчание.

Той вървеше още малко и когато краката му натежаха, легна на леглото на затвора и се уви. След това, отваряйки, той каза: „Крито, ние дължим петела на Асклепий. Така че върнете го, не забравяйте ”(Пак там, 118). Това бяха последните думи на Сократ. Обикновено се разчиташе за възстановяване на жертвата на петел на сина на Аполон Асклепий, богът на изцелението. Сократ е имал предвид възстановяването на своята душа и освобождаването й от тленното тяло.