Старият и Новият завет са две съставни части на Библията, свещената книга на християните. Както става ясно от заглавието на книгите, те имат различно време на писане. Освен това каква е разликата между Стария и Новия завет и какво общо имат те? Всичко подробно - точно по -долу.

Време за писане

Нов заветзапочва да пише в средата на I век след Христа, тоест веднага след смъртта на Исус Христос. Последната от книгите му - Апокалипсис (Откровението на Йоан Богослов) - е написана около края на I и II век сл. Хр. Състои се от следните книги:

• канонични евангелия (житейски истории на Исус Христос);
• писма от различни апостоли до различни исторически личности от онази епоха или до цели народи (галатяни, римляни и т.н.);
• Деяния на светите апостоли;
• Апокалипсис.

Новият завет е написан изцяло на Koine, вариант на гръцкия език, възникнал през елинистическата ера в Източното Средиземноморие и станал език на международната комуникация.

Разликата между Стария и Новия завет е, че е написана много по -рано. Нещо повече, ако Новият завет е създаден за около половин век, тогава Старият завет има много по -солиден опит на формиране - повече от хиляда години, от 13 -ти до 1 -ви век пр. Н. Е. Езикът на писане е иврит, с изключение на малки части, написани на арамейски. До началото на нашата ера Старият завет е преведен на гръцки и става достъпен за цялото население на Източното Средиземноморие.

Сравнение

Старият завет- общата свещена книга на християните и евреите. Евреите наричат ​​тази книга Танах. Старият завет има три основни части:

• Петокнижие;
• Пророци;
• Писания.

В еврейската традиция Танах (масаретически текст) е малко по -различен от повечето християнски издания на Стария Завет, но тези различия са малки. В православието, католицизма и протестантизма има разминавания между различните канони на Стария завет. В православието е приет преводът на Танах, който носи името „Септуагинта“ („Превод на седемдесетте старейшини“) - това е най -старият превод на гръцки, направен в Птолемеев Египет.

Католическият канон се нарича Biblia Vulgata ("Народна Библия"), или просто "Vulgate" (окончателно оформен през 16 век). И протестантите, подложили католицизма на радикална ревизия, решават да се „върнат към произхода“. Те изоставят готовите латински и гръцки текстове и превеждат Танах от еврейския език. Текстовете, присъстващи във Вулгата, но не са включени в еврейския канон, са получили името "Апокриф" в протестантската религиозна традиция.

Що се отнася до Новия Завет, тази книга, без никакви несъответствия, е обща за всички християни. Разбира се, при превод на текст от древен Койне на съвременни езици могат да възникнат неточности, но това е грешката на всеки превод. Тази ситуация се е развила поради неяснотата на тълкуването на чужди думи в различни контексти. Ако някой иска да се запознае с текста на Новия завет без такива „семантични колебания“, тогава ще трябва да изучи древногръцкия език. Но повечето се задоволяват с превода на свещената книга на родния си език.

маса

Разликата между Стария и Новия завет е показана в таблицата по -долу. Това е обзорно сравнение и тези, които искат да се запознаят по -подробно с въпроса, трябва да се обърнат към специалната литература, написана много през двете хилядолетия на християнството.

	Старият завет	Нов завет
Време за писане	13-1 век пр.н.е.	Средата - края на I в. Сл. Хр
Език за писане	Иврит, с малка част, написана на арамейски	Койне е вариант на гръцкия език, който се е развил след ерата на Александър Велики в Източното Средиземноморие; език на междуетническата комуникация в този регион
Съдържание	1. Петокнижието - историята на света от създаването до пристигането на човека в Моав (исторически район в Йордания). Пророци - история от завладяването на Ханаан до разделянето на Израел. 3. Писания - история от разделянето на Израел на две царства до възстановяването на Втория Йерусалимски храм	Биография на Исус Христос, Деяния на апостолите, Послания на апостолите, Апокалипсис (Откровение на Йоан Богослов)

21. Какво е Светото писание?Светото писание е сбор от свещени книги, които съставляват Библията, които са написани по вдъхновение от Светия Дух от пророците (Стария Завет) и учениците на Господ Исус Христос, светите апостоли (Нов Завет). Е гръцка дума, която означава "книги" ( изтегляне на библията ). 21.2. Какво представляват Старият и Новият завет?Библията е разделена на Стария и Новия Завет. През цялото време от създаването на света до идването на Спасителя на земята се нарича Старият завет, тоест древният (стар) договор или съюз на Бог с хората, според който Бог подготвя хората да приемат обещания Спасител . Хората трябваше да помнят обещанието (обещанието) на Бог, да вярват и да чакат идването на Христос.

Изпълнението на това обещание - идването на земята на Спасителя - Единородния Божи Син, нашия Господ Исус Христос, се нарича Нов Завет, тъй като Исус Христос, като се е явил на земята, победил греха и смъртта, е влязъл в нов съюз или договор с хората, според който всеки отново може да получи изгубеното блаженство е вечен живот с Бога чрез Светата Църква, основана от Него на земята.

21.3. Как се появиха първите книги от Стария завет?

- Книгите на Стария завет са написани над хиляда години преди раждането на Христос на еврейски език. Първоначално Бог е дал на Мойсей само първата част от Библията, така наречената Тора, тоест Закона, съдържащ се в пет книги - Петокнижието. Това са книгите: Битие, Изход, Левит, Числа и Второзаконие. Дълго време само това, тоест Петокнижието-Тора, е било Свещеното Писание, Божието слово за старозаветната църква. Следвайки Закона, се появи втори раздел от Писанието, наречен Исторически книги. Това са книгите: Исус Навиев, Съдии, Царе, Хроники, Ездра, Неемия, Рут, Естер, Юдит, Товит, Макавеи. По -късно е съставен третият раздел на Библията - Учебни книги. Този раздел включва: книгата на Йов, Псалтирът, Соломоновите притчи, Еклисиаст, Песента на песните, Мъдростта на Соломон, Мъдростта на Исус, синът на Сирах. И накрая, творенията на светите пророци съставляват четвъртия раздел на Светите книги - Пророческите книги. Този раздел включва: книгата на пророк Исая, пророк Йеремия, Плачът на Йеремия, Посланието на Йеремия, книгата на пророк Варух, книгата на пророк Езекиил, книгата на пророк Даниил и 12 малки пророци.

21.4. Какво означава разделянето на библейските книги на канонични и неканонични?

- в издания на Библията той поставя няколко неканонични книги в Стария завет: 1-ви, 2-ри и 3-ти Макавей, 2-ра и 3-та Езра, Тобит, Варух, Юдит, книгата на Мъдростта на Соломон, книгата на Мъдростта на Исус, син Сирахова. Формалната характеристика, която отличава неканоничните книги от каноничните, е езикът, на който тези книги са стигнали до нас. Всички канонични книги от Стария завет са оцелели на еврейски език, докато неканоничните са стигнали до нас на гръцки, с изключение на третата книга на Езра, запазена в латинския превод.

През III век. Пр.н.е. повечето от книгите на Стария завет са преведени от иврит на гръцки по искане на египетския цар Филаделф Птолемей. Според легендата преводът е извършен от седемдесет еврейски тълкуватели, поради което гръцкият превод на Стария завет е наречен „Седмочисленик“. Православната църква усвоява гръцкия текст на Стария завет не по -малко авторитетно от еврейския текст. Използвайки старозаветните книги, Църквата разчита еднакво както на еврейския, така и на гръцкия текст. Във всеки конкретен случай се дава предимство на текста, който е по -съгласуван с църковното учение.

Свещените писания от Новия Завет са канонични.

21.5. Как трябва да се разбират неканоничните книги на Библията?

- неканоничните книги се препоръчват от Църквата за назидателно четене и се радват на голям религиозен и морален авторитет. Че т. Нар. Неканонични книги, които Църквата е приела в живота си, се доказва от факта, че в богослуженията те се използват точно по същия начин като каноничните и например книгата на Мъдростта на Соломон е най прочетени от Стария завет по време на богослужения.

Руската православна Библия, подобно на славянската, съдържа всичките 39 канонични и 11 неканонични книги от Стария завет. Протестантите и всички западни проповедници използват само каноничната Библия.

21.6. Какво се съдържа в книгите на Новия Завет и защо е написано?

- Свещените книги на Новия Завет са написани от светите апостоли, за да изобразят спасението на хората, извършено от въплътения Божи Син - нашия Господ Исус Христос. В съответствие с тази възвишена цел, те разказват за най -голямото събитие от въплъщението на Божия Син, за Неговия земен живот, за учението, което Той проповядва, за чудесата, които е извършил, за Неговите изкупителни страдания и смъртта на кръста , за славното Възкресение от мъртвите и Възнесението на небето, за началния период на разпространение на Христовата вяра чрез светите апостоли, те ни обясняват Христовото учение в неговото разнообразно приложение към живота и предупреждават за последните съдби на света и човечеството.

21.7. Какво се нарича Евангелие?

- Първите четири новозаветни книги (святото евангелие от Матей, от Марк, от Лука, от Йоан) се наричат ​​„Четири евангелия“ или просто „Евангелието“, защото съдържат добрата новина (думата „Евангелие“ в Гръцки означава „добра“ или „добра новина“, поради което се превежда на руски с думата „евангелие“) за идването в света на Божествения Изкупител, обещан от Бог на предците, и за великото дело на спасение на човечеството, постигнато от Него.

Всички други книги на Новия Завет често се комбинират под името „Апостол“, защото съдържат разказ за делата на светите апостоли и изложение на техните инструкции към първите християни.

21.8. Защо четиримата евангелисти понякога са изобразявани като животни?

- Древните християнски писатели сравняват Четирите евангелия с река, която, оставяйки Едем да напоява засадения от Бога рай, е разделена на четири реки, протичащи през страни, изобилстващи с всякакви съкровища. Още по -традиционен символ за четирите евангелия е мистериозната колесница, която пророк Езекиил видя при река Чебар (1: 1-28) и която се състоеше от четири същества - човек, лъв, теле и орел. Тези същества, всяко поотделно, станаха символи на евангелистите. Християнското изкуство, започвайки от V век, изобразява св. Матей с мъж или ангел, св. Марк с лъв, св. Лука с теле, св. Йоан с орел.

21.9. Какво символично представляват тези създания, под формата на които са изобразени четиримата евангелисти?

- Човекът стана символ на евангелиста Матей, защото в своето Евангелие той особено подчертава човешкия произход на Господ Исус Христос от Давид и Авраам; евангелистът Марк е лъв, защото извежда особено царското всемогъще на Господ; евангелист Лука е теле (теле, като жертвено животно), тъй като той говори преди всичко за Христос като велик първосвещеник, който се жертва за греховете на света; евангелист Йоан е орел, защото със специалното издигане на мислите си и дори величието на стила си, той се издига високо в небето, като орел, „над облаците на човешката слабост“, по думите на блажен Августин.

21.10. Кое евангелие е по -добре да купите?

- Църквата признава само онези евангелия, написани от апостолите, и които от самия момент на тяхното писане започнаха да се разпространяват в църковните общности и да се четат по време на служебните събрания. Те са четири - от Матей, Марк, Лука и Йоан. От самото начало тези Евангелия имаха универсално разпространение и неоспорим авторитет в Църквата. От края на I век в църковната среда се появява специфична ерес - гностицизъм, роднина на съвременната теософия и окултизъм. За да придадат известна власт на текстовете, проповядващи гностическите възгледи, еретиците започнаха да ги изписват с имената на апостолите - Тома, Филип и др. Но Църквата не прие тези „евангелия“. Логиката за подбор се основаваше на две неща: 1) в тези „евангелия“ се проповядваше съвсем различно учение, различно от учението на Христос и апостолите, и 2) тези „евангелия“ бяха „избутани“ в Църквата „от страна “, те не са били известни от всички църковни общности за всички времена, както беше случаят с четирите канонични Евангелия; следователно те не изразяват вярата на Вселенската Христова Църква.

21.11. От какво може да се види мощното действие на християнското учение?

- Поне от факта, че дванадесетте апостоли, които преди срещата със Спасителя бяха бедни и необразовани хора, с това учение покориха и доведоха до Христос силните, мъдрите и богатите, царе и царства.

21.12. Когато Църквата предлага учението на Свещеното Писание на хора, които не го познават, какви доказателства тя дава, че това е истинското Божие слово?

- През вековете човешкият род не би могъл да създаде по -възвишено учение от евангелското учение за Бога и човека, за смисъла на човешкия живот, за любовта към Бога и хората, за смирението, за молитвата за врагове и т.н. Това учение е толкова възвишено и дълбоко прониква в човешката природа, издига я до такава висота, до такова богоподобно съвършенство, че е абсолютно невъзможно да се признае, че е могло да бъде създадено от Христовите ученици.

Очевидно е също, че самият Христос, ако беше просто човек, не би могъл да създаде такова учение. Само Бог може да даде такова прекрасно, свято, Божествено учение, което издига човека до такава духовна висота, до която са достигнали много светци от християнския свят.

Практическо ръководство за енорийско консултиране. Санкт Петербург 2009 г.

Уважаеми читатели, на тази страница от нашия сайт можете да зададете всеки въпрос, свързан с живота на Закамския деканат и православието. На вашите въпроси отговаря духовенството на катедралата „Свето Възнесение Господне“ в град Набережни Челни. Обръщаме ви внимание на факта, че е по -добре, разбира се, да решавате въпроси от личен духовен характер в общуване на живо със свещеник или с вашия изповедник.

Веднага след като отговорът бъде изготвен, вашият въпрос и отговор ще бъдат публикувани на сайта. Обработката на въпросите може да отнеме до седем дни. Запомнете, моля, датата на изпращане на вашето писмо за удобство при последващо търсене. Ако вашият въпрос е спешен, моля, отбележете го с „ВРЕМЕННО“, ние ще се опитаме да отговорим възможно най -скоро.

Дата: 03/08/2014 16:05:43

Анна, Набережни Челни

С какво Старият Завет се различава от Новия Завет?

отговаря за протодиякона Дмитрий Половников

Здравейте! Моля, обяснете как Старият Завет се различава от Новия Завет? Съпругът ми казва, че Старият завет е написан за евреите, а Новият завет е за цялото човечество. Моля, пояснете, много благодаря!

Ето какво казва св. Йоан Златоуст за разликата в Заветите: „Разликата между двата завета в имената показва афинитета и на двата завета, а самата тази разлика се състои не в разликата в тяхната същност, а в разликата в време. Това е единствената причина Новото да е различно от Старото и разликата във времето не означава нито разлика в принадлежността към някого, нито малцинство от едно над друго. Новият и Старият завет не са противоположни, а само различни. Новият закон е укрепване на първия, а не противоречие с него ”(„ Разговори за различни пасажи от Свещеното писание ”, събрани произведения, т. 3, стр. 22). И ще ни бъде трудно да си представим пълната висота на моралното значение на Новия Завет, ако не отворим страниците на Стария Завет и не видим през кой най -труден път е преминал човек до момента, в който на земята, в Назарет бяха изречени думите, изречени от Мария по време на Въплъщението: „Ето, слугата на Господа; нека ми бъде според думата ти “(Лука 1:38). Светото писание на Стария Завет е трайна ценност за християните, но Старият Завет получава своето тълкуване в светлината на Свещеното Писание на Новия Завет и в общия контекст на разбирането на църквата за начините на божественото спасение. Не трябва да мислим от гледна точка на Стария завет.
Старият и Новият завет образуват една -единствена книга - Библията. Библията е писана повече от хиляда и половина години, в продължение на 40 поколения. Повече от 40 автори участваха в написването му. Това бяха хора от различни социални слоеве: крале, селяни, философи, рибари, поети, държавници, учени. Например, Моисей е отгледан в двореца на фараона, т.е. политик, придворен, близък до двора на фараона и който е получил цялата пълнота от знания, които могат да бъдат получени по това време, имащи достъп до тайните знания, притежавани от египетските свещеници и хора, близки до фараона. Апостол Петър е обикновен рибар, когото Господ извика от мрежите: „Ще те направя ловец на хора“. Пророк Амос е пастир. Джошуа е военачалник, прекарал целия си живот в кампании и битки, застанал начело на израелския народ и написал книга. Пророк Неемия е чашеносецът, Даниил е министър на царския двор, Соломон е цар, апостол Матей е бирник, апостол Павел е син на фарисей, равин по образование. Книгите на Стария завет, подобно на Новия, са написани на различни места: в пустинята, в тъмница, на хълм, на дивия остров Патмос, по време на различни злополуки и обстоятелства. По време на войната пророк Давид пише великите си псалми; по време на мира - Соломон. Те бяха написани в различни настроения: в радост, в тъга, в отчаяние. Единият беше в плен, другият викаше към Господа от корема на кита.
Тези книги са написани на три континента - в Азия, Африка и Европа, на три езика: на иврит (това е езикът на Стария завет; Втората книга на царете го нарича „езикът на Юда“, т.е. езикът на евреите); на ханаанския език (арамейски, който е бил общ диалект до времето на Александър Велики); на гръцки - основният език на цивилизацията от периода, когато се появяват новозаветните книги (гръцкият е международен по времето на Христос Спасителя). Основната идея на всички книги е идеята за изкуплението на човека от Бога. Той преминава като червен конец през цялата Библия от първата книга - Книгата на Битие до последната - Откровението на Йоан Богослов. От първите думи на Библията („В началото Бог създаде небето и земята. Земята беше безформена и празна, и тъмнината беше над дълбините, а Божият Дух витаеше над водата.“ Между другото, трябва да знаете наизуст първите стихове от Битие.) До последните му думи. от Откровението на Йоан Богослов: „Благодатта на нашия Господ Исус Христос е с всички вас. Амин ". Старият завет обхваща периода от създаването на света до раждането на Исус Христос, а Новият завет - от днешния ден до наши дни. И ако Старият завет беше книга, позната само на евреите, макар че още през II век пр. Н. Е. В Александрия се появи превод на Стария завет на международния език от онова време - гръцки. Новият завет е адресиран до целия свят. Но в същото време ние не отхвърляме Стария Завет, той също ни е скъп и е част от Светото писание.

"Отвори ми очите и ще видя чудесата на Твоя закон." (Псалм 119: 18)
„Той разкрива дълбоки и скрити неща“ (Даниил 2:22)
„Извикай Ме - и аз ще ти отговоря, ще ти покажа великото и недостъпното, което не познаваш” (Еремия 33: 3)

Стария и Новия завет. Каква е разликата?

Каква е разликата между Стария и Новия завет?
Писателят към Евреите казва: „Защото ако първият завет беше без недостатък, нямаше да има нужда да търсите място за друг. Но пророкът, укорявайки ги, казва: ето, идват дните, казва Господ, когато ще сключа нов завет с дома Израилев и с дома на Юда, а не такъв завет, какъвто съм сключил с бащите им. .. Казвайки „НОВО“, той показа упадъка на първия; а разпадането и стареенето е близо до унищожение. ”(Евреи 8: 7-13)„ Но Бог на мира, който възкреси от мъртвите пастира на овцете , голямата кръв на ВЕЧНОТО ЗАВЕДЕНИЕ, нашият Господ Исус Христос ... “(Евреи 13:20).
По време на вечерята Христос, давайки на учениците чашата, каза: „Тази чаша е НОВ завет в Кръвта Ми, който се пролива за вас“. (Лука 22:20)
В тези стихове виждаме, че има фундаментална разлика между двата завета. Едната се нарича „стара“, другата „нова“. Единият е близо до унищожение, другият стои вечно.
В началото на нашия разговор за разликата между двата завета, помислете за разговора между Христос и самарянката, описан в глава 4 от Евангелието на Йоан.
Самарянката се притесняваше от един богословски въпрос: "Къде, на кое място трябва да се почита Бог?" С този въпрос тя се обърна към Христос: „Нашите бащи се покланяха на тази планина; и ти казваш, че мястото за поклонение е в Йерусалим. " (20 ст.)
За да се разбере същността на този въпрос, трябва да се знае предисторията.
Когато Господ поведе израелския народ към обещаната земя, Той заповяда: „Когато прекосите Йордан и живеете в земята, която Господ, вашият Бог, ви дава в наследство, и когато ви почива от всичките ви врагове около вас, и вие живеете в безопасност, тогава на всяко място, което Господ, вашият Бог избере да обитава за Неговото име там, предлагайте всичко, което ви заповядвам: вашите всеизгаряния и вашите жертви, вашите десятъци и приноса на ръцете ви ... ”(Второзаконие 12 : 10-11).
Тази заповед е особено подчертана в следващите стихове, от които може да се види колко строго Господ е заповядал на Израел да я изпълни: „Пазете се да принасяте всеизгарянията си на всяко място, което видите; но само на това място, което Господ избира, в едно от вашите племена, принесете всеизгарянията си и изпълнете всичко, което ви заповядвам. " (Второзаконие 12: 13-14).
От по -нататъшния ход на разказването на историята на израелския народ знаем, че мястото, за което Господ говори, че ще го избере да му се поклони, е град Йерусалим и още по -конкретно храмът в град Йерусалим. След като Соломон построи храма, Господ му се яви и каза: „Чух твоята молитва и молбата ти, за която Ти ме помоли. Аз осветих този храм, който сте построили, за да може моето име да остане там завинаги; и очите ми и сърцето ми ще бъдат там през всички дни. " (1 Царе 9: 3).
Поклонението на Господа беше позволено да се извършва само на избраното от него място, само в този храм и никъде другаде. Затова Йерусалим в дните, определени от закона, празниците бяха изпълнени с множество хора, дошли да се поклонят в храма на Соломон. Какво стана след това? След Соломон на престола се възкачи синът му Ровоам, който, след като се вслуша в съветите на младите хора, не искаше да облекчи игото, което баща му беше поставил върху хората. (1 Царе 12:14). От този момент нататък в Израел настъпи разделение. 10 северни племена се обединяват в щата Израел, а 2 южни - в щата Юда. Йерусалим обаче остана на територията на Юда. Израелският цар Еровоам не искаше да позволи на своя народ да отиде да се поклони в Йерусалим, както Господ някога беше заповядал. „И Еровоам каза в сърцето си: Царството отново може да премине в дома на Давид; ако този народ отиде в Йерусалим да се принесе в жертва в Господния дом, тогава сърцето на този народ ще се обърне към своя суверен, към Ровоам, юдейския цар, и те ще ме убият и ще се върнат при Юдовия цар Ровоам. " (1 Царе 12: 26-27). Тревогата на царя е разбираема. Ако неговият народ отиде да се поклони в Йерусалим, тяхната лоялност към своя цар може да бъде разклатена. Какво прави Йеровоам? „И след консултация царят направи две златни телета и каза на хората: Не е нужно да ходите в Йерусалим; Това са вашите богове, Израел, които ви изведоха от египетската земя. И той сложи единия във Ветил, а другия в Дан. И това доведе до грях, защото хората започнаха да отиват при един от тях, дори в Дан. И той построи храм на високата земя и назначи свещеници измежду хората, които не бяха от синовете на Левий. И Еровоам установи празник в осмия месец, на петнадесетия ден от месеца, подобен на празника, който беше в Юдея, и принесе жертви на олтара; така той направи във Ветил, за да принесе жертва на телетата, които беше направил. И той постави във Ветил свещениците на високите места, които беше направил, и принесе жертви на олтара, който направи във Ветил, на петнадесетия ден от осмия месец, месеца, който той произволно назначи; И той организира празник за израилтяните и се качи до олтара, за да направи тамян. " (1 Царе 12: 28-33).
За да попречи на хората си да се покланят в Йерусалим, Йеровоам реши да измисли своя собствена религия, произволно избра два града, Дан и Ветил, произволно назначи дните на празниците и богослужението, произволно избра свещеници. И накрая, той въведе хората в грях и поради факта, че всички жертви и тамян са извършени пред златните телета, а не в храма, където Господ е заповядал. Такъв произвол и неоторизирано служение е наречен в Библията „грехът на Самария“ (Амос 8:14) (Самария е столицата на северната държава Израел).
По този начин имаше 2 места, където хората се покланяха на Господа, така че самарянката попита Исус Христос, но къде трябва да се покланяте на Бог? Какво й каза нашият Божествен Учител? От една страна, Той потвърди, че поклонението според закона е трябвало да се извършва в Йерусалим, защото Господ е заповядал това (глава 12 от Второзаконие). „Вие (самаряните) не знаете на какво се кланяте; но ние знаем пред какво се покланяме, защото спасението е от юдеите ”(Йоан 4:22). Отговорът на Исус обаче не свършва дотук. Освен това Той говори много странни думи, толкова странни, че те биха звучали като светотатство на верните евреи: „Повярвайте ми, че идва моментът, в който няма да се поклоните на Отца нито на тази планина, нито в Ерусалим“ (Йоан 4:21) . "Как така? - всеки истински евреин би могъл да възкликне. - В края на краищата в Тората е написано черно на бяло, че човек може да се покланя на Бога само на мястото, което Той сам е избрал. И той избра Йерусалимския храм. Казваш нещо нередно, раби Йешуа! " Сега става ясно защо и самият Исус, и Той са били възбудени от гнева на верните евреи, които са се вкопчили в закона, религията и храма си с фанатична ревност.
Стефан, първият мъченик на християнството, беше обвинен, че е казал „богохулни думи против това свято място и закона. Защото сме го чували да казва, че Исус от Назарет ще унищожи това място и ще промени обичаите, които Мойсей ни предаде “(Деяния 6: 13-14).
И тук стигаме до интересуващия ни предмет - фундаменталната разлика между двата завета.
Вече видяхме, че в Стария завет Бог обвързва поклонението пред Себе Си само на едно място, което Той сам е избрал - с Йерусалимския храм. Но Христос започна да „вкарва в ушите“ на самарянката нещо толкова ново и удивително, нещо толкова странно и неразбираемо, че ако истински евреин беше на нейно място, той щеше да си затвори ушите или да вземе камъни. "Какви са странните думи и кой може да ги слуша?" Какви са тези странни думи, които изрича Христос? Думите са много прости и за нас, евангелските вярващи, са добре известни и са били препрочитани многократно. „Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца в дух и истина, защото Отец търси такива поклонници. Бог е дух и тези, които Му се покланят, трябва да се покланят в дух и истина. " (Йоан 4: 23-24).
Бог е дух ... Който е създал нашия свят, всичко видимо и невидимо, великият Създател е духовно Същество. Той не е ограничен до никое място, можете да Му се поклоните навсякъде в космоса, за това изобщо не е необходимо да отидете в Ерусалим, както вярваха евреите, или в Дан и Ветил, както вярваха самаряните.
Бог е дух ... Дух, проникващ в цялата Вселена, създадена от Него, обитаващ във всяка точка на пространството ...
„Дните идват и са дошли“, както казва Христос, „когато няма да има нужда да отидете на някое специално определено място за поклонение на Отца. Бог е дух, Той присъства навсякъде, така че можете да Му се поклоните навсякъде, навсякъде, навсякъде по света, а не само в Ерусалим или Самария. Той не е свързан с географско местоположение. Той вижда всичко и всеки, чува молитви, отправени към Него от Южния и Северния полюс, и от екватора, от Африка и от Сибир. "
И тук стигаме до фундаментална разлика, вододел, разделящ Стария завет от Новия. Ако в първия завет Бог е изисквал поклонение пред Себе Си само на едно място - Йерусалим, то в Новия Завет - Исус казва, че това вече не се изисква. Идва и настъпи друга ера, нова ера, когато Отец търси за себе си такива поклонници, които биха Му се покланяли „в дух и в истина”.
Така че това е първата разлика, която откриваме между двата завета. Поклонението в Новия Завет е духовно, не е обвързано с някакво определено място, докато в Стария Завет е било обвързано с Йерусалимския храм. Защо, може би някои ще попитат, израилтяните бяха строго забранени да строят олтар и да се покланят на Бог на всяко място, което изберат? Защо Господ в Стария Завет (Второзаконие 12 глава) настоява да Му се покланя само на едно място, докато в Новия Завет Исус казва малко по -различно (Йоан 4 глава)? За да се отговори на този въпрос и по този начин да се стигне до друга фундаментална и фундаментална разлика между двата завета, е необходимо да се разгледа такова понятие като образ, символ, сянка.
Еврейските разпоредби (можете да ядете само определени храни, да пиете определени напитки, стриктно да спазвате Новите месеци и съботата) апостол Павел нарича „сянка“ и в същото време добавя „и тялото е в Христос“ (Колосяни 2 : 16-17). В Евреи авторът декларира предмети за поклонение в Стария завет като „изображения на небето“ (Евреи 9:23). В глава 10 на същото послание отново се натъкваме на препратка към „сянката на бъдещите благословии“ (Евреи 10: 1). „Законът, имащ сянка от бъдещи благословии, а не самият образ на нещата ...“ - казва ни апостолът. Какво се разбира под думата „сянка“? Какво има предвид Павел, когато казва, че „тялото е в Христос“? Представете си, че не виждате кой идва при вас от зад ъгъла. Виждате само сянката, хвърлена от човек и по него можете да прецените човека в общи линии. Когато самият човек се появи от зад ъгъла, самото му тяло, така да се каже, виждате ясно кой е пред вас. Същото е и със Стария завет. Бог говори за някои истински, духовни концепции в Стария завет чрез „сянката“, езика на символите, образите. Когато Христос дойде, самото тяло или, с други думи, самата същност на казаното в Стария Завет, сянката вече не е необходима, ние ясно виждаме какво, или по -точно, кой е пред нас.
Какво ни обяви храмът, където се извършваха жертвоприношенията? Каква духовна истина иска да ни предаде Господ, като строго наказва израелтяните да Му се покланят и да принасят жертви само на мястото, което Той избере, тоест в храма? За щастие самият Нов завет дешифрира символичния език на Стария завет, показва какъв вид „бъдещо добро“ е скрито зад старозаветната сянка. Апостол Павел казва на коринтяните: „Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас? ... Храмът сте вие“ (1 Кор. 3: 16-17). Във 2 Коринтяни Павел отново се връща към символиката на храма и напомня на вярващите: „Вие сте храмът на живия Бог, както Бог каза: Аз ще обитавам в тях и ще ходя в тях“ (2 Кор. 6:16). Вечното желание на Бог е да пребъде в човешкото сърце, да построи за себе си храм в самия човек, Той някога въплътен в „сянката на бъдещите благословии“ - т.е. заповядано да извършва служба, поклонение и жертви на Себе Си в буквалния храм на град Йерусалим. И само там и никъде другаде. Какво ни показва тази сянка? За каква духовна реалност говори тази старозаветна заповед - да Му се покланяме само в храма и никъде другаде?
Знаем, че човек може да има такова състояние, когато Христос все още не е влязъл в сърцето му, а само, застанал отвън, чука на вратата (Откровение 3:20). Тялото на такъв човек все още не е станало храм на Светия Дух, сърцето му все още е затворено за Бога. Ако такъв човек се опита да служи на Бога, да му принесе някакви жертви, да му се поклони, но в същото време не се превърна в жив храм и не пусна Христос в сърцето, той по този начин нарушава заповедта на Господ - той прави не се покланяйте на мястото, което Господ избира, но извършва служба и поклонение на Бога без разрешение. Можем да кажем, че такъв човек в духовен смисъл ходи на поклонение в Дан и Ветил и служи на златните телета там, а неговият цар не е Христос, а Йеровоам. „Който няма Христовия Дух, не е Негов“ (Римляни 8: 9). Четейки заповедта от Второзаконие и съчетавайки я с казаното за храма в Новия завет, виждаме, че Бог приема поклонение и жертва само на мястото, което Той сам избере, а именно в човешкото сърце.
Преминавайки от епохата на Стария завет към ерата на Новия завет, ние сме убедени по същия начин, че жертвите, които принасяме на Бога, вече придобиват малко по -различен характер. Според старозаветния закон израелтяните трябвало да дойдат в Йерусалим и да донесат в храма кози, бикове, агнета, зърнени приноси и много други жертви. В ерата на Новия Завет ние все още принасяме жертви на Бог, само с малко по -различно естество. Първата жертва, която Господ очаква от нас, е „смирен и разкаян дух“. Интересно е, че старозаветният цар Давид се досеща за това. Неговата неясна представа, каква истинска жертва е угодна на Бога, той изразява в Псалм 50: „Защото не искате жертва - аз бих дал; не сте доволни от всеизгарянето. Жертвата на Бога е съкрушен дух. О, Боже, няма да презираш разбитото и смирено сърце ”(Псалм 50: 18-19).
Това, което Давид само предполагаше, че има мътно зрение, Христос изразява ясно и отчетливо: „Блажени бедните духом, благословени онези, които гладуват и жадуват за правда, благословени са тези, които плачат“ (Матей 5 глава). Апостол Павел веднъж казал на гражданите на Атина, че Бог е създал хора за това, „за да Го търсят, независимо дали го усещат или намират“ (Деяния 17:27). Такова сърце - копнеещо за Бога, търсещо Го, плачещо за Него, осъзнаващо своята бедност, гладно и жадно за правда, истина, Бог - такава жертва ни очаква от Господа и ако му я донесем, Той ще със сигурност го приемете и ни се отворете, Небесният му огън ще падне върху олтара на сърцето ни.
Какви други жертви можем да направим на Господ? „Нека затова чрез Него непрестанно принасяме на Бога жертвата на възхвала, тоест плодът на устните, които прославят Неговото име. Не забравяйте също добротата и общителността, защото такива жертви са приемливи за Бога ”(Евреи 13: 15-16).
И така, бяхме убедени, че самият принцип на принасяне на жертви на Бог остава непроменен. Само естеството на тези жертви се е променило. Ако евреите буквално донесоха животни и птици, буквално донесоха плодовете на земята на Господа, то сега ние Му носим нещо друго, ние носим плода на устата, възхвала, плода на нашето покаяло се сърце. Никой не отменя закона, той е вечен, едва сега той се е преместил на качествено различно, духовно, а не буквално ниво. Сянката се оттегли, самата същност излезе на преден план.
За хората, които са живели изцяло под Стария завет, такъв обрат на нещата е бил толкова странен и неразбираем, че често вече вярващите в Христос се опитват да добавят „буквалност“, т.е. буквално изпълнение на старозаветните заповеди за вяра според Новия завет. Затова апостолите, мъже, изпълнени с мъдрост от Господа, често трябваше да предупреждават такива вярващи „не по разум“, които се опитваха „да поставят собствената си правда вместо Божията правда“ (Рим. 10: 3).
В римляните Павел (глава 7) провъзгласява, че сме умрели според закона, умрели, за да служим на старото, мъртво писмо, да служим на Бога „в обновление на духа“. В писмото до коринтяните Павел обяснява, че хората, които четат Мойсей, т.е. В Стария завет те имат сякаш воал на сърцето си, но щом се обърнат към Господа, този воал се отстранява. (2 Кор. 3 глава) В писмото до Галатяни Павел изразява загрижеността си относно връщането на вярващите към „буквалността“, т.е. за буквалното изпълнение на старозаветните заповеди, а именно обрязване, спазване на дни, месеци, години. (Галатяни 4: 9) Ако галатяните наистина са загрижени за изпълнението на Христовия закон, Павел им казва: „Носете тежестта един на друг и по този начин изпълнете Христовия закон“ (Галатяни 6: 2). И ако вярващият се върне към буквалното изпълнение на буквата на Стария завет, той, напротив, се отклонява от Христос, престава да вижда красиви образи в закона, символи, с които Господ преди това свидетелства за духовното почитане на духовната реалност, на „бъдещи благословии“.
"Вие, които се оправдавате по закона, сте останали без Христос, отпаднали сте от благодатта." (Галатяни 5: 4) С завръщането си в Стария завет вярващият свидетелства, че самата същност на „поклонение в дух и в истина“ все още не му е разкрита. Той все още живее „според бедни, слаби материални принципи“ (Галатяни 4: 9), робува на себе си и на другите, като изпълнява „старото писмо“ (Рим 7: 6), буквално спазва различни ритуали от Стария Завет, измиване, жертвоприношения, изчислява дни , месеци, години ... Всичко това беше необходимо и подходящо по времето на Стария завет, но с идването на Христос, телата, есенциите, сенките се оттеглиха, изображенията разкриха истинския си смисъл, който беше само типизиран, символично посочен от всички старозаветни ритуали и празници, храна, новолуние, събота. „Законът, който има само сянка от бъдещи благословии, а не самия образ на нещата ...“ (Евреи 10: 1) Когато е разкрит „самият образ на нещата“, необходима ли е сянка? Необходимо ли е все още да се придържаме към „бедните, слаби материални принципи“? Ако имаше такива „юдаизатори“, които добавиха старозаветните ритуали и празници към спасението на Христос, към живота „в дух и истина“, тогава те получиха строго порицание от апостолите: „Защо сега изкушавате Бога, желаейки да поставите върху вратовете на учениците иго, което не бихте могли да понесете нито на бащите ни, нито на нас? " (Деяния 15:10). Апостол Павел, който изобличава галатяните за завръщането им в буквалното изпълнение на старозаветните обреди, с изчисляването на дни, месеци и години, ги увещава: „Стойте в свободата, която Христос ни е дал, и не се подлагайте отново на робското иго. “(Галатяни 5: 1) Ярмата на робството в този случай е буквалното изпълнение на старозаветните закони и заповеди относно специални религиозни ритуали и празници за различни дни, месеци и години. Апостолът иска галатяните да разберат най -сетне, че всичко това вече е минало. Истинското поклонение на Бога се извършва в „дух и истина“, а не „според старото писмо“.
Ако попитате вярващ, посещаващ галатска общност, защо спазва старозаветните разпоредби, той би могъл да отговори: „Обичам Бога и искам да Му се моля. А любовта към Христос води до изпълнение на Неговите заповеди. " Звучи страхотно. Не каза ли самият Христос: „Този, който Ме обича, пази Моите заповеди“ (Йоан 14:15). Апостол Павел, воден от Христовия Дух, дава отговор на това възражение, което може да бъде формулирано по следния начин: „Искате да изпълните закона на Христос. Добре е. Но като спазвате различни еврейски постановления, изчислявате дни, месеци и години, извършвате обряда на обрязването, вие не само не спазвате Неговия закон, а напротив, оставате без Христос и отпадате от благодатта. Ако искате да спазвате Христовия закон, тогава носете бремето на своите вярващи и по този начин ще спазвате Неговия закон. " Апостолът противопоставя да носи тежести за обрязването и спазването на дните, месеците и годините, установени съгласно старозаветния закон. Да носиш тежести означава да помагаш на ближния, състрадание към него, да облекчаваш тежестта на неговите скърби, трудности, да му помагаш, ако е поел бремето на греха, да го коригираш „в дух на търпение и кротост“ (Гал. 6: 1) любов е Христовият закон и изобщо не е в съответствие с буквата на Стария завет. „Защото целият закон се съдържа в една дума: Обичай ближния си като себе си“ (Галатяни 5:14). Писмото типизирано, символично насочено към духовната реалност, към това, което Христос прави с човек духовно. В Колосяни Павел дешифрира духовната символика на старозаветния обред за обрязване. „В Него вие също сте обрязани чрез обрязване, което не е направено с ръце, чрез отрязване на грешното тяло на плътта, чрез обрязване на Христос“ (Колосяни 2:11).
Интересен момент, върху който си мисля, че си струва да се спрем. В ерата на Стария завет обрязването се извършва буквално, препуциума на човек е отрязан. Но когато преминем в ерата на Новия завет и погледнем духовно същата разпоредба, тогава ни се разкрива, че с тази заповед Господ искаше да ни предаде нещо за духовната реалност, нещо за това, което прави със сърцата ни. С този обред Господ свидетелства за „обрязването, извършено не от ръцете“ на сърцето ни, за премахването, премахването на греховното, плътско начало от сърцата ни. Ако човек живее изцяло в Стария завет и се ръководи изцяло от старозаветното съзнание, то, четейки за тази заповед в Тората, той вижда необходимостта от буквално, естествено обрязване, хирургическа операция върху тялото на човек. Но той не вижда духовната същност на тази заповед. Той не вижда никакво „бъдещо добро“ зад „сянката“. Съзнанието на такъв човек е обвито в воал, за който Павел пише на коринтяните: „Досега, когато четат Мойсей, воалът лежи на сърцето им; но когато се обърнат към Господа, тогава този воал се отстранява ”(2 Кор. 3: 15-16).
Самият апостол Павел някога също беше изцяло в хватката на старозаветното съзнание, ревностно изпълнявайки всички декрети на юдаизма. „Обрязан на осмия ден, от израилевото семейство, племето на Вениамин, евреин от евреите, според учението на фарисеите, от ревност - преследвач на Божията Църква, по законна правда, непорочен“ (Фил. 3: 5-6). От гледна точка на старозаветната праведност, Павел не можеше да бъде упрекнат за нищо, той толкова усърдно спазваше всички старозаветни постановления, че се смяташе за невинен. Но когато правдата на Христос му беше разкрита, той преброи цялата си еврейска правда от буквалното изпълнение на старозаветните постановления като боклук „за превъзходството на познанието за Исус Христос и да не се намери в Него с неговата собствена правда, което е от закона, но с това, което е чрез вяра в Христос, с Божията правда чрез вяра ”(Филипяни 3: 8,9). След драматично обръщане към Христос, когато ослепителна светлина го огря по пътя за Дамаск, воалът беше отстранен от съзнанието му, „защото Бог, който заповяда на светлината да изгрее от тъмнината, озари сърцата ни, за да ни просветли с познаването на Божията слава в лицето на Исус Христос “(2 Кор. 4: 6). Какво беше разкрито на Павел, „озарен от познанието за Божията слава в лицето на Исус Христос“? В заповедта за обрязване той видя тип, символ, сянка на това обрязване, неръчно направено, което Господ Исус изпълнява със сърцата ни. Няма ли да възкликнем заедно с Павел: „О, бездната на богатството и мъдростта на Бог!“ (Рим. 11:33). Следователно за него, който видя духовната същност на обрязването, буквалното, визуално изпълнение на този прототип, сянка, символ, вече беше лишено от всякакъв смисъл. Напротив, това свидетелства, че човек не е разбрал самата същност на Новия Завет, воалът или не е бил премахнат от сърцето му, или са дошли фалшиви учители и са го „хвърлили“ върху сърцето на некоренен християнин.
Този пример за пореден път ясно демонстрира колко труден е процесът на промяна на старозаветното съзнание, какви мъки и недоразумения съпътстват прехода от Стария към Новия Завет, от обслужването на „смъртоносни писма“ (2 Кор. 3: 7) към Новия Заветно служение, от буквално поклонение до поклонение „В дух и в истина” (Йоан 4:24).
Първият, който създаде раздор, заби клин между Стария и Новия Завет, беше, разбира се, нашият Господ Исус. Той дойде на земята, дойде в Израел, дойде на мястото, където хората щателно изпълниха писмото, придържаха се към буквалното изпълнение на старозаветните заповеди, за да разкрият духовното съдържание на закона. Самото тяло дойде на света, където се почиташе сянката ...
Конфликтът между тогавашните религиозни водачи беше неизбежен. Христос подкопава самата основа на старозаветното съзнание, самата същност на религиозно-ритуалната система на Стария завет, така че лидерите трябваше или напълно да се примирят с това, което Христос каза и направи, като разпознаха в Него обещаната мисия, " Който ще дойде и ще ни обяви всичко “(Йоан 4: 25), или ще Му се противопостави и го убие като най -опасния престъпник и нарушител на закона. Те поеха по втория път.
Това, което веднага порази еврейските учители на закона и книжниците, беше неуважението на Христос към буквалното спазване на съботния ден.
Какъв беше този закон? Струва си да се спрем на това подробно.
Първото споменаване на този ден намираме в първата книга на Библията, Битие 2: 3:
„И Бог благослови седмия ден и го освети, защото в този ден той си почина от всичките си дела, които Бог направи и създаде“.
Бог, завършил създаването на света, вселената и човека, освети, т.е. отдели този ден от останалите шест и го благослови, т.е. бе отбелязано особено, тъй като, както казва Писанието, „в това той си почиваше от всичките си дела“, с други думи, на седмия ден Бог си уреди почивка, този ден стана ден за почивка за Него.
Не откриваме никакво споменаване на този ден, нито заповед за специално отбелязване на него до книгата на Изход 20 глава. 4 заповедта от декалога, дадена на израелския народ, беше: „Спомнете си съботния ден, за да го пазите свят; работете шест дни и вършете всичките си дела, а седмият ден е събота на Господа вашия Бог: не вършете никакви дела там, нито вие, нито вашият син, нито дъщеря ви, нито слугата ви, нито слугинята ви, нито вашата добитък, нито чужденецът, който е във вашите жилища; защото за шест дни Господ създаде небето и земята, морето и всичко, което е в тях, и почива на седмия ден; затова Господ благослови съботния ден и го освети. " (Изход 20: 8-11)
Четвъртата заповед се основава на факта на шестдневното сътворение. На седмия ден Бог си почина от делата си и затова заповядва на Израел да почита особено този ден - просто почивайте, а не работете.
Оттогава израелският народ почита този ден. Сега има цяла деноминация, наречена Църква на адвентистите от седмия ден, която настоява вярващите от Новия завет да почитат този ден, съботата, както и израелския народ. Всички християнски деноминации, които не почитат този ден, адвентистите осъждат за грях, отклонение от Божията заповед. Интересен факт е, че фарисеите и книжниците обвиниха Христос за нарушаване на съботата. За тях това, което прави нашият Господ, изглеждаше като отклонение от четвъртата заповед, поради което често възниква конфликт между тях и Христос на тази основа. (Йоан 9:16; 8:18). Това, което правиха учениците му, фарисеите също считаха за нарушение на съботния закон (Матей 12: 2).
Как самите адвентисти обясняват този постоянен конфликт с фарисеите, който съпътства Христос през целия му земен живот? Тяхното обяснение е нещо подобно: фарисеите и книжниците обременяват съботната заповед със своите предписания. Христос в събота не е нарушил Божията заповед, а човешките традиции, фарисейските институции и затова е предизвикал такъв гняв у тях чрез поведението си.
В известен смисъл човек може да се съгласи с това твърдение. Всъщност в Стария завет не е имало такова нещо като съботния път (Деяния 1:12). Господ не забранява да се берат житни класове и да се ядат в съботен ден, за което фарисеите обвиняват Христовите ученици. В този случай Христос и Той следват нарушени чисто човешки традиции и затова адвентистите са точно тук.
Помислете обаче за случая, когато Христос изцели парализиран човек. В глава 5 на Евангелието на Йоан четем, че Христос дойде в Йерусалим и видя голямо множество слепи, куци, изсъхнали, лежащи близо до басейна на Витесда и чакащи движението на водата да влезе и да се излекува. По единствените Си известни причини Исус изцели само един болен човек от много други. След възстановяването на здравето на този пациент, Христос му казал: „Стани, вземи леглото си и ходи“. Излекуваният „се възстанови, взе леглото си и си отиде“. Когато строгите привърженици на закона видяха човек да върви през Йерусалим с леглото си, те се приближиха до него и казаха: „Днес е събота; не трябва да си легнете. “- Йоан 5:10. С други думи, фарисеите му казали: „Какво правиш ?! Нарушавате закона! Извършвате незаконно деяние - носите легло в съботния ден! " Нека спрем дотук и да си зададем въпроса: кой закон е бил нарушен от този, който е бил изцелен от Христос, а с него и този, който го е излекувал, фарисея, човек или Бог? Най -поразителното е, че законът, забраняващ носенето на тежести в съботен ден, изобщо не е фарисейска наредба. Написано е в 17 глава на пророк Йеремия !!! „Не носете товар в съботен ден“ (Еремия 17:21). Оказва се, че Христос е нарушил старозаветния закон !!! Питаме се как Христос наистина е нарушил не фарисейските разпоредби, не „традициите на старейшините“, а самото Божие слово? Йеремия 17 глава 21 стих, божествено вдъхновен текст, който изисква буквално да не се носят тежести в съботния ден, Христос наруши! Той можеше просто да излекува болния, без да му заповяда да легне и така да не съблазни фарисеите. Той обаче направи точно обратното, следвайки логиката на фарисеите и като цяло старозаветната логика, Той въведе болен човек в грях, като му заповяда да носи легло в съботния ден. Фарисеите веднага забелязали нарушението на Христос от съботния ден (Йоан 5:18).
Пред нас неизбежно възниква въпросът: защо Христос наруши буквата на Писанието? Той наистина не можеше да наруши закона, даден от Неговия Отец в Синай и дешифриран подробно чрез пророците, един от които беше Йеремия! В края на краищата самият Той каза: „Не мислете, че съм дошъл да наруша закона или пророците; Аз дойдох не да разруша, а да изпълня ”(Матей 5:17).
Това въображаемо противоречие се разрешава, ако си припомним казаното по -рано за фундаменталната разлика между Стария и Новия Завет, за почитането на буквата и поклонението „в дух и истина“, че законът имаше само сянка от бъдещи благословии и тялото, същността, самият образ на нещата е в Христос. Какво беше скрито зад сянката, за която Господ говореше на Израел, давайки тази заповед на Синайската планина и по -късно я споменавайки чрез пророците? В Стария завет Бог строго заповяда визуално, буквално, да почита този ден. В Новия завет обаче съботната почивка е обявена за сянка на бъдещи благословии, вид почивка, в която влиза вярващият в Христос. „Елате при Мен, всички, които сте уморени и обременени, и Аз ще ви дам почивка ... научете се от Мене ... и ще намерите покой за душите си“, казва Христос. (Матей 11: 28-29). Тогава, във времето на Стария завет, беше необходимо да се наблюдава сянката, образът, символът на онази истинска почивка, която Господ дава на всяка душа, която дойде при Него. Когато Христос дойде, Той донесе на хората истински, истински, истински мир, на който 4 -та заповед символично, типологически е посочена. Христос наистина изпълни този закон, но не буквално, не според плътта, а наистина, наистина, духовно, като изхвърли „бедните, слаби, материални принципи“, даде на душата на изцеления пациент Своя мир.

Четенето на тази заповед за мир в духа разкрива интересни неща. „Не носете товар в съботен ден“, казва Господ в Стария Завет чрез пророк Йеремия. В Библията товар, товар, често символизира греха, бремето на греха. „Нека отхвърлим всяко бреме и грях, които ни сполетяват, и с търпение нека вървим по пътя, който е пред нас“ (Евреи 12: 1). Ако човек, след като влезе в останалата част на Христос и по този начин изпълни съботата, отново се връща към греха, отново поставя това бреме върху душата си, това бреме, тогава той нарушава наредбата за съботната почивка, носи тежестта в съботния ден. В Стария завет е било забранено да се работи в съботен ден. Не напразно Христос кани при себе си точно онези, които „работят и са обременени“, и сега не тялото, а душата на човек намира покой. - И ще намериш покой за душите си. В този смисъл наистина указът за съботата е вечен указ, „за всичките ви поколения“. В този смисъл адвентистите са абсолютно прави, когато твърдят, че законът за съботата не е отменен, че стои вечно. НО сега можем да изпълним или нарушим тази заповед на качествено различно, духовно ниво. НО Христос донесе съвсем различно разбиране и изпълнение на тази заповед, като отхвърли сянка, нейното буквално изпълнение, посочи самата същност на тази заповед, разкри нейния дълбок духовен смисъл.
Интересен факт е, че когато фарисеите дойдоха при Христос и Го обвиниха, че е нарушил съботата, Той им каза загадъчната фраза: „Отец ми все още върши, и аз го правя“. (Йоан 5:17). Какво означава?
Фактът, че и Бог Отец, и Бог Син работят в съботен ден, следователно е крайно неразумно и неприлично да се изисква от Сина да спазва този ден, като не прави нищо. Господ, след като е създал света, почива на седмия ден, защото делата Му, както казва авторът на посланието към Евреите, са били съвършени в началото на света. (Евреи 4: 3) Когато Бог видя колко красиво и хармонично е творението, той каза: „Виж, много добре!“ - и се успокои от делата Му. (Битие 1:31) Но освен това знаем, че грехът, болестта, смъртта са влезли в света. Бог отново се зае с работата и започна Своето дело, за да върне творението в първоначалното му състояние на хармония и ред. Тази работа се проявява по особен начин в живота на Христос: Той лекува болести, възкресява мъртвите, изгонва демони, работи в събота, като по този начин нарушава буквата на закона, но изпълнява духа на закона, самата му същност , което писмото посочи, даде мир на страдащите Му души - и в това Той изпълни Закона на Отца, но на съвсем различно, по -високо, духовно, истинско ниво, уви! - докато е нарушил буквата на закона, за което е причинил упреци и омраза към фарисеите. Но естествено е, че когато слънцето дойде, сянката изчезва. Когато тялото дойде, същността, образът, символът напуска.
За хората, които са живели изцяло в Стария завет, управлявани от старозаветното съзнание, това е било напълно неразбираемо, воалът все още не е бил премахнат от сърцето. За тях светлината на новозаветното разбиране на старозаветните заповеди все още не е греяла, Бог още не е озарил сърцата им със знанието за славата на Исус Христос, дълбокият, духовен смисъл на заповедите все още не е разкрит за тях свободата, която Христос донесе от буквалното, робско придържане към буквата, все още не е разкрита. А по -нататъшната история на църквата показа, че преходът от Стария към Новия Завет е много болезнен и е придружен от големи спорове и разногласия. Затова апостол Павел често плачеше, когато пишеше своите послания, повтаряйки всеки път: защо, защо се връщате към бедните, слаби материални принципи и искате да робувате отново чрез тях? Спазвайте еврейските разпоредби за празници, новолуние, събота, спазвайте дни, месеци, години. Не напразно ли работих за вас? Нищо ли не разбрахте? Защо, защо се връщате под игото на закона? Защо изпадате в духовно детство? („Така че, докато бяхме в детството, бяхме поробени на материалните принципи на света.“ (Галатяни 4: 3). Духовният смисъл на постановленията от Стария Завет, сега вече не е необходимо да се придържаме към буквалното спазване на Старозаветните постановления, ние сме мъртви за буквата! Стойте в свободата, която ви е дал Христос и не се подчинявайте на робството (буквалност), дръжте се за същността, духа, а не за буквата, а не за сянката ! Ние умряхме по закона, освободихме се от старото писмо, да принадлежим на друг, Възкръснал от мъртвите, да служим на Бога в обновяването на духа, да Му се покланяме „в дух и истина“, а не в буква! Старозаветните ритуали и заповеди са само сянка, символ, а не самият образ на нещата.Христос - това е смисълът, Божественият Логос, свалящ завесата от умовете! Ние вече живеем според Новия Завет, а не според Стария. Това служение е било министерството на осъждането, служението на смъртоносните писма съм и нашето служение е служение на духа, а не буквата на закона. Заповедите вече получават дълбоко духовно изпълнение, те са написани от Бог на плочите на сърцата ни. Хвърлете каменните маси, счупете ги като Мойсей. Спрете, спрете да се занимавате с буквалност, това само помрачава същността, отблъсква ви от Христос, поставя ви под осъждането на закона!
(Когато разговарях с адвентистки църковен пастор, чух от него това тълкуване: Галатяните не се върнаха към еврейските церемониални закони, а към езичеството, тъй като самите те бяха езичници, така че не можеха да се върнат към юдаизма. Павел обаче казва в предишни стихове: "наследник, докато е в детството, не се различава от роб, въпреки че той е господар на всичко: той е подчинен на попечители и управители до времето, определено от бащата. Фразата:" ТАКА НИЕ "също включва самият апостол Павел. И самият той беше евреин от евреите. Следователно галатяните изпаднаха в юдаизма: „Кажи ми, който искаш да бъдеш под закона ...“ (Гал. 4:21). Павел говори за духовно детство на цялото човечество, в което са живели както евреи, така и езичници, и двамата са поробени от „бедните, слаби материални принципи на света“ - ритуали, ритуали, церемонии, богослужения, които се извършват в строго определени дни (включително събота) )
Тази мисъл беше толкова поразителна и непонятна за хората със старозаветното съзнание, че апостолът директно и твърдо каза, че „Христос е краят на закона“ (Рим. 10: 4), че Христос ПРЕКРАТИ, ПРЕКРАТИ закона на заповедите, като преподава , за да създаде от двама в себе си един човек: „Защото Той е нашият свят, който направи и двамата едно и унищожи препятствието, което стоеше в средата, ЕЛИМИРАНЕ на враждата с плътта Си, и ЗАКОНА НА ЗАПОВЕДИТЕ ЧРЕЗ УЧЕНИЕ, за да създаде в себе си един нов човек от двама, създаващ мир, и в едно тяло да примири и двамата с Бога чрез кръста, убивайки враждата върху него ”(Ефесяни 2: 14-16). Между езичниците, които не спазваха Моисеевия закон, и евреите, които внимателно спазваха този закон, имаше стена, преграда. Какво направи Христос? Със смъртта си на кръста Той унищожи тази бариера, примири две враждуващи групи: евреи и езичници. Как? Чрез премахване на закона на заповедите чрез преподаване. Сега и евреите, и езичниците бяха освободени от буквалното изпълнение на еврейските ритуали и церемонии, те можеха да получат достъп до Бога само чрез вяра в Христос и по този начин единство помежду си. Това единство формира основата на църквата, която тези две различни групи съставляват. От двете групи Христос „създаде в Себе Си нов човек“, който Му се покланя „в дух и в истина“, а не „според старото писмо“. Ясно е казано, че Той е премахнал закона чрез преподаване, старозаветния закон с буквалното изпълнение на празниците, новолунията и съботите. След като премахна този буквал, Христос ни призова да живеем по същността, а не по сянка, да Му се покланяме „в дух и в истина“, а не „според старото писмо“.
С идването на Христос на земята наистина имаше значителна промяна в закона, който беше даден на Синай и управляваше живота на евреите в продължение на хилядолетие и половина. Авторът на Посланието до евреите, говорейки за факта, че Христос е станал свещеник според реда на Мелхиседек, споменава тази промяна: „С промяната на свещеничеството е необходимо да БЪДЕМ ПРОМЯНА НА ЗАКОНА“ (Евреи 7 :12). „ОТМЕНЯНЕТО НА ПРЕДВАРИТЕЛНАТА ЗАПОВЕД се дължи на неговата слабост и безполезност. Защото законът не е усъвършенствал нищо, но се въвежда най-добрата надежда, чрез която се приближаваме до Бога ”(Евреи 7: 18-19).
„Затова Христос, влизайки в света, казва: Не сте желали жертви и приноси, но сте приготвили тяло за Мен. Всеизгаряния и приноси за грях не са ви приятни. Тогава казах: ето, отивам, тъй като в началото на книгата е писано за Мене, да върша Твоята воля, Боже ... ОТМЕНЯ ПЪРВОТО, за да установя второто “(Евреи 10: 5- 9).
За да дойде същността и да блесне, е необходимо да се наруши, отмени, премахне сянката, буквата, символът. Ето защо Христос и Неговите последователи предизвикаха такъв гняв сред последователите на Стария Завет. Ето защо апостол Павел се натъжи толкова много, когато видя как християните отново се връщат към Стария завет, към буквалното спазване на неговите разпоредби, празници и ритуали.
Самата идея за премахване на заповедите, които преди това Бог изискваше да бъдат строго и непоколебими, идеята да се вижда в закона само сянка, намек за реалност, беше толкова чужда за хората от онова време, че аз повтарям, апостолите трябваше да положат много усилия, за да предадат на вярващите идеята за нов живот, да се покланят „в дух и истина“. Следователно апостолите заявяват, че буквалното, визуално изпълнение на закона се изисква от Бог САМО до момента, в който Христос, самата Същност, дойде.
„Значи законът беше за нас учител на Христос ..., след идването на вярата, НЕ СЕ ВЕЧЕ ПОД РЪКОВОДСТВОТО на учител“ (Галатяни 3: 24-25). Бяха инсталирани САМО преди определеното време. Но Христос, Първосвещеникът на бъдещите благословии ... ”(Евреи 9:10)
Е, добре, те могат да ми възразят, тук в глава 9 говорим за скинията и жертвоприношенията, които служеха за вид истински понятия - свещеническото служение на Христос в небесното светилище. Тук ли се говори за съботата? Мисля, че да, тъй като съботната заповед принадлежи към старозаветния закон, но този въпрос е разгледан по -подробно в Евреи 4 глава. Прекрасно е, че Божият Дух не пренебрегна тази заповед, сякаш предвиждаше, че тя ще повдигне много въпроси и Божиите деца в бъдеще.
За да се разбере какво пише Павел на евреите, трябва да се вземе предвид историческата основа, на която се развиват тези събития. Еврейските християни, които с радост приеха добрата новина и започнаха да се покланят на Бога „в дух и в истина“, започнаха да бъдат подлагани на критика и преследване от страна на своите съплеменници. Тогава християните, които бяха обърнати от юдаизма, започнаха да имат сериозни съмнения дали са постъпили правилно, като са приели християнството? Нима те по този начин не изневериха на вярата на бащите си, както ги упрекваха колегите им евреи? На този фон колебанията на вярващите и склонността им да паднат обратно в юдаизма, в буквалността, и Павел пише своето послание.
В първите глави той им разкрива величието на Исус Христос. Христос е по -висок от ангелите, по -висок от Мойсей. В третата глава авторът си припомня епизод от историята на четиридесетгодишното скитане на Израел в пустинята, за да научи един важен урок, полезен за колебливите вярващи, които са готови да се върнат отново към „бедните, слабите, материални принципи. " Израилтяните, ходейки в пустинята, мрънкаха срещу Бога. Той дълго търпеше роптанието им, показвайки Неговото дълготърпение, но след това, накрая, чашата на беззаконието беше изпълнена и евреите платиха за неверието си - те бяха осъдени да ходят в пустинята в продължение на 40 години, докато първото поколение изчезне. Ако тези израилтяни бяха повярвали на Мойсей, не бяха се разбунтували и оплакали, щяха да дойдат в Ханаанската земя и щяха да намерят мир от скитанията и скитанията. Тази идея за почивка е ключова за автора. Фактът, че има известна Божия почивка, в която човек може да влезе или да не влезе, се потвърждава и от Псалм 94. Който закоравява сърцето си, чувайки гласа на Бог, не влиза в тази Божия почивка. Това се случи с онези израилтяни, които роптаеха срещу Бога. „На кого беше ядосан четиридесет години? Не беше ли на тези, които съгрешиха, чиито кости паднаха в пустинята? Срещу кого се закле, че няма да влязат в Неговата почивка, ако не срещу непокорните? " (Евреи 3: 17-18).
Какво прави авторът? Той взема този епизод от историята на еврейския народ и го прилага към своите съвременници, като ги предупреждава да не повтарят грешките на своите предци. Авторът на писмото сякаш казва: „Значи и вие, ако напуснете Христос и се върнете в юдаизма, тогава направете същото като бащите си, които не са влезли в Ханаан и не са намерили мир там поради роптание и неверие“. Едва сега този мир е от друг вид. Евреите, които са живели преди един и половина хилядолетия, биха могли да влязат в буквален мир, да намерят мир от скитането в земя, течаща с мляко и мед. Днешните евреи могат да влязат в останалата част от Бога, в която човек влиза само чрез вяра в Христос. (Евреи 4:10). Ако човек отпадне от Христос в юдаизма, т.е. показва своето неверие в Божия Син, тогава той може да закъснее и да не влезе в тази почивка. (Евреи 4: 1). Вече обсъждахме какво представлява този мир, този мир, който Христос дава на всяка душа, която вярва в Него.
Интересно е да се отбележи, че когато говори за Божията почивка, авторът се позовава на глава от Битие 2. "Защото никъде не е казано за седмия ден по този начин: и Бог си почина на седмия ден от всичките Си дела." (Евреи 4: 4). В книгата „Изход“ Бог също се позовава на факта на шестдневното творение и почивката Му на седмия ден и го прави основа за буквалното поклонение на седмия ден. „Тъй като аз почивах на седмия ден, това означава, че и вие ще почивате на този ден“ - това е логиката, която може да бъде проследена в тази заповед. В Новия завет, по-специално, в глава 4 на Посланието към евреите, отново се споменава фактът на шестдневното сътворение и Божията почивка на седмия ден. Изводът, че този ден трябва да бъде почитан буквално, както беше в Стария завет, Евреи 4 глава не съдържа. Никакъв буквализъм, никакво визуално, буквално спазване, никакво специално честване на този ден в Новия Завет не произтича от факта, че Господ си почива от Своите дела на седмия ден. Напротив, авторът, позовавайки се на този стих от Битие, приема само концепцията за съботната почивка, Божията почивка, за която също говори Псалм 94, и показва, че човек може да закъснее в тази почивка, да я загуби, а не да влезе в нея ако човек спре да вярва в Христос, ще се върне към юдаизма, към бедните, слаби материални принципи.
Така виждаме тук в Новия Завет, в Евреи глава 4, напълно различен подход към концепцията за Божията почивка, отколкото в Стария Завет, в Изход 20 глава. „Затова нека се страхуваме, че когато все още има обещание да влезе в Неговата почивка, някой от вас може да не закъснее“ (Евреи 4: 1). „Затова нека се опитаме да влезем в тази почивка, за да не падне някой, следвайки същия пример, в непокорство“ (Евреи 4:11). "Защото всеки, който е влязъл в Неговата почивка, той самият се е отпочинал от делата си, както Бог направи от Своите." (Евреи 4:10).
Означава ли „да влезеш в Неговата почивка“ буквално да пазиш и почиташ съботата? Напротив, чрез завръщането си в юдаизма, до буквалното изпълнение на старозаветните заповеди (включително и съботата), евреите по този начин блокират достъпа им до истинската, духовна почивка на Бог, която символично се характеризира с 4 -та заповед на Бог.
Така стигаме до извода, че буквалното спазване на съботата е трябвало САМО преди времето на идването на Христос. Но също така можем да кажем с увереност, че тази заповед засяга САМО израелския народ. Моисей получи каменните плочи с декалога на планината Синай, който пламна от факта, че Господ слезе върху него. И ние, вярващите в Новия Завет, „не стигнахме до планина, която беше осезаема и пламнала от огън, а не до тъмнина, мрак и буря“ (Евреи 12:18). Присъединилите се към Божията църква вече не принадлежат към физическия еврейски народ, който веднъж се приближи до планината, осезаем и пламнал от огън, т.е. Планината Синай и получи 10 -те заповеди там. „Вече няма евреин или езичник; няма роб, няма свободен; няма мъж или жена: защото всички сте едно в Христос Исус ”(Галатяни 3:28).
Второ, фактът, че тази заповед е била предназначена САМО за израелския народ, е видно от глава 35 на Изход: „не пали огън във всичките си жилища в съботен ден“ (Изход 35: 3).
(След като разговарях с адвентистки църковен служител, чух, че четвъртата заповед води началото си от Едемската градина, където Бог благослови и освети този ден. Може би това е така, въпреки че Господ не дава никаква заповед от този факт за Адам и Ева. Той им заповяда да бъдат плодоносни и да се размножават, да владеят света на животните, да обработват градината, да не ядат забранените плодове, но Господ не им каза нищо за специално благоговение за съботния ден). В Едем беше топло, а в Израел имаше топъл климат, така че Господ имаше право да изисква да не пали огън в жилищата. Но сега нека си представим какво би станало, ако езичниците, живеещи в Сибир или в Далечния Север в юрти, се опитат да изпълнят тази заповед. Господ, разбира се, знаеше, че Евангелието ще бъде проповядвано по целия свят, че Неговата добра новина ще бъде пренесена от Йерусалим до Самария „и дори до краищата на земята“. (Деяния 1: 8) И в краищата на земята може да е много студено, минус 40 и 50. Можете ли да си представите какво би станало, ако Господ не премахне буквалното спазване на тази заповед? Тогава, според закона, езичниците в Далечния север се обърнаха към Него, те просто са длъжни да не загряват печката, да не палят огъня, само за да спазват тази заповед, да седят на служебно събрание или вкъщи в студено и студено! Наистина ли Господ е искал да донесе на хората това неудобство, все още ли налага това иго на хората, държи ги в робство, за да изпълнят буквално тази заповед? Човек неволно си спомня думите: „Стойте в свободата, която Христос ви е дал, и не се подлагайте отново на робското иго“.
В Христос има пълна свобода от всяко буквално, визуално изпълнение на старозаветните постановления. Можем да се насладим на тази свобода и да Го похвалим за факта, че същността, тялото, е дошла и сянката вече не е необходима. Само една концепция за Божията почивка остана от строгата 4 заповед, в която човек може да влезе с вяра в Христос, или да закъснее и да не влезе поради неверие. И можете да повярвате, че Христос е по -висок от ангелите, по -висок от Мойсей, и влезте в тази почивка и получете утеха от греховни, суетни дела и по този начин изпълнете съботата, но вече на качествено различно ниво, духовно, а не буквално.
Показателно е също, че тази заповед е била изписана върху каменни плочи. Таблетките са вид скрижали на сърцето (2 Кор. 3: 3), върху които Бог ще напише Своите закони. Ако човек дойде при Христос, той ще намери почивката, която му е обещал, и по този начин ще спази заповедта за съботата, която Бог написа в сърцето му.
Както вече споменахме, Павел разглеждаше съботната заповед като сянка на бъдещи благословии. „Затова нека никой не ви осъжда за храна, или за питие, или за някакъв празник, новолуние или събота: това е сянката на бъдещето, а тялото е в Христос“ (Колосяни 2: 16-17). В град Колоса се надигна подобен проблем: еврейските учители дойдоха в новозаветната общност и започнаха да обвиняват християните, че не се придържат към еврейските ритуали и обреди, че не спазват определени старозаветни инструкции относно храната, напитките и празнуването на евреите. празниците и съботата. Павел призовава колосите да спрат да бъдат съдени от тези евреи, че не спазват повече старозаветните разпоредби (включително съботата). Всички те (постановления) бяха само сянка (включително съботата), а тялото, същността, беше в Христос.
Говорейки с адвентистки църковен пастор, чух това обяснение: Левит 23 глава прави разлика между „вашата събота“ (стих 32) и „Господнята събота“ (стих 38). Тук Павел обявява само „вашата събота“ като сянка, а „Господнята събота“ стои и до днес “, ми каза адвентистки пастор. Може да се зададе въпросът: защо апостол Павел не спомена нищо за двата вида съботи? Ако беше така, както обясняват адвентистите, ако „вашата събота“ беше само сянка и „Господнята събота“ щеше да остане такава с нейното буквално спазване, защо Павел мълчи за такова важно разграничение? Ако Господ е изисквал спазването на съботния ден толкова стриктно, както в Стария Завет, защо не подкани Павел да обясни по -подробно въпроса? Всъщност в Стария завет Господ не се ограничава само до споменаване на тази заповед в Изход. Той многократно го повтаря в книгите на Левит, Числа, пророците Йеремия, Исая, Езекиил, Осия. В Новия Завет Павел не диференцира съботата на „твоя“ и „Господната“, а обявява самата концепция за съботата „твоя“ или „Господнята“ - сянка от бъдещи благословии, чиято същност е въплътена в Христос , в Неговата почивка, която Той дава на душата.
Никога и при никакви обстоятелства не бихме могли да се натъкнем на думите от Новия Завет в Стария Завет: „Някой различава ден от ден, а друг съди всеки ден еднакво. Всеки действа според потвърждението на ума си. Който различава дните, различава за Господа; и който не различава дни, защото Господ не различава. " (Рим. 14: 5-6). Тъй като сянката е изчезнала, самото тяло е дошло. Буквалността отстъпи място на духовния смисъл на тази заповед. Обаче за тези, които все още се затрудняват внезапно да скъсат със старозаветното минало, чиято съвест е слаба, за това има Божието снизхождение: добре, различавайте дните, спазвайте съботния ден, но не осъждайте този, който не наблюдавайте. Вие правите това за Господа, но този, който не го прави, не го прави за Господа. Ако човек започне да налага на другите спазването на някои специални дни според Стария завет, включително съботата, той вече поробва себе си и другите, като го лишава от свобода в Христос. (Галатяни 4: 9-10; 5: 1)
Желанието на адвентистите да изпълнят Божия закон е разбираемо. Те могат да цитират сто пасажа от Новия и Стария завет за необходимостта от изпълнение на Божия закон, че този, който обича Бога, се подчинява на Неговото слово, Неговия закон. Целият въпрос е кой закон? За Христос се казва, че Той „премахнал закона на заповедите чрез учение“ (Ефесяни 2:15). Какъв закон премахна Христос, какви заповеди? Какво учение? Това са много важни въпроси, за да се разбере съществената разлика между двата завета.
Вече установихме, че вярващият в Новия завет изпълнява закона, само на съвсем различно ниво, той живее по същност, а не от сянка, по истина, а не по бедни, материални принципи. Христос премахна буквалното изпълнение на старозаветните заповеди. Премахна закона на заповедите чрез преподаване. Какво учение? Вече видяхме как Христос обяснява на самарянката същността на поклонението „в дух и в истина“, за разлика от буквалното поклонение в Йерусалимския храм. Разгледахме концепцията за Божията почивка, която беше типична, символично обозначена от 4 -та заповед. Истинската почивка за душата, а не за тялото, беше донесена от Христос, почивка от греховни и придирчиви дела и когато човек отново поеме греховното иго, бреме, тогава той нарушава Божия закон: „Не носете товар в съботен ден. ”(Еремия 17:21). По времето на Стария завет човек почивал според заповедта един ден в седмицата. Според Новия завет вярващият влиза във вечната събота и почива в Христос през всички дни от седмицата, от понеделник до неделя.
И тук ще си позволим да цитираме думите на моя добър приятел, брат Кристиан, за спазването на съботата:
„Човешкият син е господар на съботите“ (Марк 2:28).
Събота е символ на мир. „Пазете съботите Ми, защото това е знак между Мен и вас през всичките ви поколения, за да знаете, че Аз съм Господ, който ви освещава; и пазете съботата, защото тя е свята за вас: който я оскверни, нека бъде убит; който започне да върши дело в това, тази душа трябва да бъде изтребена сред своя народ; шест дни нека вършат дела, а на седмия има събота за почивка, посветена на Господ: всеки, който върши дела в съботен ден, нека бъде убит; и нека израилтяните спазват съботата, празнувайки съботата през поколенията си, като вечен завет; това е ЗНАК между Мен и децата на Израел завинаги, защото за шест дни Господ създаде небесата и земята, а на седмия ден си почина и си почина “Изход 31: 13-17).
Поличба - „знак, поличба, явление, характерно за дадено време; знак, предвещаващ нещо, индикатор за предстояща офанзива или извършване на нещо “(речник на Ожегов)
„Събота за почивка, посветена на Господа: всеки, който работи в съботен ден, нека бъде убит“ (Изход 31:15)
Събота е посвещение на Господ, нашата служба към Него.
Събота е да пребъдете в Бог. Ако не пребъдваме в Бог, значи живеем според плътта и следователно грешим. Съботата почива в сърцата ни от суетните ни дела. Суетните дела са дела, които не се извършват в името на Бог и затова всички тези дела „ще бъдат предадени на смърт“. Затова по въпроса за Исус Христос към фарисеите: „Трябва ли да правим добро в събота или да правим зло? да спасиш душата или да унищожиш? Но те мълчаха. И като ги гледаше с гняв, скърбящ за твърдостта на сърцата им, той каза на човека: Протегни си ръката. Той се протегна и ръката му беше възстановена, както и другата ”(Марк 3: 4,5)
„Следователно е възможно да се прави добро в събота“ (Матей 12:12).
Така че винаги можете да направите добро.
„Който върши правда, отива към светлината, за да се проявят делата му, защото са направени в Бога“ (Йоан 3:21)
Винаги можете да правите добри дела, защото те се извършват в Бог.
Ако нашите добри дела са извършени в името на нашия Господ, тогава почивката, постът или вечерята ще бъдат символ, защото те се осъществяват, разбрани от нас.
Ако изпълняваме някои ритуали, без да разбираме тяхната същност, тогава всичко това ще бъде само обред, мъртъв знак, а те от своя страна се дават, както казва Писанието, „с храна и напитки, и различни омивания и ритуали, свързани с плътта, установени бяха само до времето на поправката “(Евреи 9:10)
Ако са се жертвали за греха, само за да научат и увещаят хората, че грехът е проливането на невинна кръв, поради нашето зло другите страдат и по този начин ни поправят, както и да посочат, че ние сме грешни за греха, нашият е плащайки цената за невинните.
И така, ако осъзнахме греха си, бяхме очистени веднъж завинаги с Кръвта на Исус Христос, тогава приехме Христос в сърцата си и дългоочакваният мир дойде в сърцата ни, мирът на Бог, който ни донесе мир, спокойствие , и ние умряхме за греха. И сега не ние живеем, а Бог живее в нас и ние се успокоихме от суетните си дела, плътски страсти, похот, гордост. Те вече не властват над нас, ако Божият Дух обитава в нас, тъй като Господ ни дава мир.
„Ние потърсихме Господа нашия Бог: потърсихме Го, и Той ни даде покой ...“ (II Летописи 14: 7) ” - така моят християнски брат пише и цитира такива стихове.
Интересна забележка, нали?
В Стария завет съботата е знак между Господа и народа на Израел, а знакът, както разбрахме, е индикатор за предстоящ подход, знак за постигането на нещо. Тогава те почитаха този ден буквално, живееха в сянка, в образ. След като самото тяло дойде, тогава се случи, настъпи онова, което предвещаваше съботата, за което беше знак - съботната почивка, която Господ дава на душата, която вярва в Него. „Не правете нищо на този ден“, казва Старият завет. „И в събота можете да правите добро“, казва Христос. Писмото е отменено, Христос е донесъл духовното разбиране за съботата: „Той премахна закона на заповедите чрез учението си“. По -рано, според Стария завет, на Бог е бил даден само един ден от седем, една част от репликата, но сега, според Новия, сега „независимо дали ядете или пиете, или каквото и да правите, правете ВСИЧКО за слава на Бога “(1 Кор. 10: 31). „И ВСИЧКО, което правите, правете го от сърце, както за Господа, а не за хората“ (Колосяни 3:23). По -рано, според стария закон, Господ принадлежеше на нашия десятък, нашия съботен ден, сега ние принадлежим на Него, ние сме изцяло, целият ни живот принадлежи, а не един ден от седмицата: „живеем ли - за Господа ние живеем; дали ще умрем - за Господа умираме; и следователно, независимо дали живеем или умираме, - ГОСПОД ВИНАГИ. " (Рим. 14: 8)
Нека сега разгледаме следващия елемент от закона, който Христос премахна. Повтарям, Той премахна буквата, сянката, но в същото време разкри същността, смисъла, духа на този старозаветен указ.
В 15 -та глава на Евангелието на Матей е описан друг спор между фарисеите и Христос. Фарисеите внимателно спазваха ритуала на миене на ръце, купи и пейки. Виждайки, че Христос и Неговите ученици не придават особено значение на тези измивания, фарисеите започнаха да Го упрекват: „Защо Твоите ученици престъпват традицията на старейшините? Защото не си мият ръцете, когато ядат хляб ”(Матей 15: 2). Христос, отговаряйки им, посочва, че не може да се наруши Божията заповед заради традицията на старейшините, казва, че тези хора почитат Бога с устните си, но сърцата им са далеч от Него. От една страна, можем да се съгласим с мнението на адвентистите, че конфликтът между Христос и фарисеите се разгаря, защото Господ нарушава техните традиции, тяхното подробно тълкуване на Моисеевия закон, Талмуда. Този адвентистки отговор обаче е само част от истината. Христос, упреквайки фарисеите, че те, придържайки се към традицията на старейшините, премахват Божията заповед, продължава Неговата реч и започва да учи хората какво осквернява и кое не осквернява човека. И тук отново ясно виждаме как Христос премахва закона на заповедите чрез учение, чрез своето учение.
За да разберете за какво говори, трябва да напомните на читателите, че според старозаветния закон цялата храна, всички животни са разделени на чисти и нечисти: „И Господ каза на Мойсей и Аарон, като им каза: кажете на децата на Израел: това са животните, които можете да ядете, има от целия добитък на земята: всеки добитък, който има разчленени копита и дълбока цепка върху копита и който дъвче, яде; само не яжте тези от онези, които дъвчат и имат раздвоени копита: камилата, защото дъвче коктейла, но копитата му не са разделени; той е нечист за вас; и турбо, защото дъвче дъвка, но копитата му не са разцепени, той е нечист за вас ... "и т.н. И освен това Господ казва, че ако някой опита нечисто животно, той ще бъде осквернен: „Не осквернявайте душите си с пълзящо животно и не се правете нечисти чрез тях, за да бъдете нечисти чрез тях, защото аз съм Господи, твоят Бог: освети се и бъди свят, защото аз съм свят; и не осквернявайте душите си с нито едно животно, което пълзи по земята ”(Левит 11: 43-44).
Хората, живеещи според Стария завет, взеха много сериозно разграничението между чиста и нечиста храна. Господ дори трябваше да убеди Петър няколко пъти да убие и изяде онези животни, които според закона бяха нечисти. (Деяния 10:14)
Какво казва Исус в Новия Завет за оскверняването? „Нищо, което влиза в човек отвън, не може да го оскверни; но това, което излиза от него, осквернява човека ”(Марк 7:15). В тези думи на Христос за пореден път огромната разлика между Стария и Новия завет се прояви много ясно. Сянката се изпуска, същността остава. Буквалността избледнява до последния план, истината излиза на преден план. Цялото разграничение между чиста и нечиста храна губи буквалния си смисъл. Никаква храна, казва Христос, не може да оскверни човека. Истинско, истинско оскверняване се случва, когато сърцето на човек излъчва: „зли мисли, прелюбодеяние, блудство, убийство, кражба, алчност, злоба, измама, неприличие, завистливо око, богохулство, гордост, лудост - цялото това зло идва отвътре и осквернява човече ”(Марк 7:23). Така Христос напълно измества акцента: основният проблем на човек не е каква храна яде, а какво сърце има, какво гнезди в него? Ако съдържа: злоба, богохулство, псувни, завист и така нататък - това е истинското, истинско оскверняване на човек. Храната в Новия Завет няма значение. „Храната не ни приближава до Бог: защото ако ядем, не печелим нищо; независимо дали ядем, нищо не губим ”(1 Кор. 8: 8). И тук отново опипваме за един от аспектите на многостранната концепция за „поклонение в дух и истина“. Истинският поклонник, когото Отец търси, вече няма да се тревожи за това каква храна може да яде, независимо дали е чиста или не според Мойсеевия закон, няма да се тревожи в сърцето си дали ще ме оскверни или не. За истински почитател на Христос всички тези въпроси вече не са от съществено значение, всичко това беше просто „сянка“, „старо писмо“, „бедни, слаби материални принципи“. За този, който се покланя на Отца „в дух и в истина“, много по -сериозен въпрос ще бъде: какво е състоянието на сърцето ми? Какво прави? Какво има - благодарност към Бога, любов, дълготърпение, смирение или гняв, омраза, гордост и завист? Подобни въпроси са много по -подходящи за истинските фенове, отколкото въпроси като каква храна мога и какво не мога да ям. Всичко това са „сенки“, прототипи, те вече не играят голяма роля за истинските почитатели. Духът е важен, значението е важно, а не буквата.
Необходимо е време истинското поклонение на Бог да се утвърди в сърцата на вярващите. Християните не разбрали веднага същността на поклонението на Новия Завет, много често „юдаизиращите“ фалшиви учители идвали в общностите и налагали на вярващите своето учение, което нямало нищо общо с истинското поклонение, което сега Господ очаква от нас. Апостол Павел нарича тези учения „еврейски басни и повеления на хора, които се отклоняват от истината“ (Тит 1:14). Тези фалшиви доктрини твърдят, че човек може да бъде осквернен от всяка нечиста храна, защото по -нататък Павел казва: „За чистите всичко е чисто; но за осквернените и невярващите няма нищо чисто, но и умът им, и съвестта им са осквернени ”(ст. 15). Подобен проблем възникна сред вярващите в град Колоса. Затова Павел, воден от Светия Дух, ги инструктира: „И така, ако сте умрели с Христос за стихиите на света, защо тогава вие, като тези, които живеете в света, се придържате към обредите:„ не се докосвайте , „не яжте“, „не докосвайте“ - че всичко се разпада от употребата, - според заповедите и учението на човека? Това има само формата на мъдрост в самоволно служене, смирение и изтощение на тялото, в някакво пренебрегване на насищането на плътта "(Колосяни 2: 20-23). ​​Поклонението" в дух и истина "изключва всякаква загриженост за външни предписания, например какво можете или не можете да ядете и какво можете или не можете докосване. Християните, по думите на апостола, „са умрели с Христос за стихиите на света“, следователно подобни въпроси не би трябвало да имат никакво значение за тях. само един вид мъдрост, а не самата мъдрост, само сянка, а не самата същност.Това служение е самоволно, трик, което Бог вече не изисква.Поклонението, угодно на Господа, “поклонение в дух и истина” е напълно различно и той се интересува от напълно различни въпроси и n разбиране.
С други думи, можем да кажем, че Христос нанесе нов удар върху религиозната и ритуална система на старозаветното поклонение.
„Като отмени закона на заповедите чрез Неговото учение” ... (Колосяни 2:15) Учението на Христос не остави място за старозаветния буквал, а напротив, разгледа същността, истината, сърцето на човека, а не със сянка и буква.
Нека се върнем към самия спор между Христос и фарисеите. Марк ни казва, че вярващите в Стария завет не само „не ядат, освен ако не си измият добре ръцете; и когато идват от пазара, те не ядат, освен ако не се измият. Има много други неща, които те приеха да държат: да наблюдават миенето на купи, чаши, казани и пейки. " (Марк 7: 3-4).
Човек може да упрекне фарисеите, че са прекалено скрупулирани и внимателни, с които извършват външни измивания. Този принцип на измиване обаче не е само „човешки традиции“. Често може да се намери в книгите на Левит, Числа, Второзаконие. В Левит 15 виждаме често повтаряно правило: ако човек докосне някого или нещо нечисто, той самият става нечист. „Той трябва да изпере дрехите си и да се изкъпе във вода и ще бъде нечист до вечерта.“ - Левит 15:21. Христос обърна малко внимание на тези външни измивания. Той спокойно докосна прокажените, мъртвите, жената, която страдаше от кървене, т.е. на онези, които според закона са били считани за нечисти и докосването на които оскверни чист човек. Кой обаче би се осмелил да твърди, че Христос може по някакъв начин да бъде „осквернен“, като докосне тези хора? Сега става ясно защо Той предизвика такъв гняв сред фарисеите, които внимателно спазваха всички предписания на Тората и добавиха свои към тях.
Фарисеите обаче не видяха духовната същност на това, което Господ искаше да каже зад външните предписания за нечистотата и оскверняването чрез докосване до нечист човек. Всички сме болни, заразени с грях на този свят. Някои страдат повече, други - по -малко тежка форма на заболяването. Ние не само се разболяваме, но и се заразяваме, взаимно се оскверняваме, докосвайки нечистото, до греха, който се корени в сърцето. В Стария завет Бог показа тази истина по видим, визуален начин, говорейки за оскверняване чрез буквално, физическо докосване. Ние откриваме новозаветно четене на тези старозаветни концепции в Апостол Павел в глава 15 от 1 Коринтяни: „Не се заблуждавайте: лошите общности развалят добрия морал“ (15:33). Псалм 1 възхвалява човек, който „не отива на събора на нечестивите и не застава на пътя на грешниците и не седи в събранието на покварените“. Ние, хората на вярата, можем да бъдем осквернени чрез докосване до греха, чрез общуване с хора, които са безбожни и грешни. Да, християните имат положително въздействие върху невярващите, когато изпълнят съдбата си да бъдат солта на земята и светлината на света. Но се случва и обратното на това явление, когато Божието дете започва да възприема греховните навици и обичаи на този свят, гледа на греха с помилване, губи бдителност. В този случай той се осквернява чрез докосване на нечистотата, той се нуждае от реализация на примеси, има нужда от измиване.
В Стария завет измиването се извършва буквално, плътта се измива с вода. Новият Завет гледа на тази заповед с духовни очи. Плътното измиване с вода беше просто символ, друга „сянка на бъдещите благословии“. Новозаветната концепция за измиване е много по -дълбока от външното измиване на тялото с вода. „Или не знаете, че неправедните няма да наследят Божието царство? Не се заблуждавайте: нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, нито малаки, нито содомията, нито крадците, нито алчните хора, нито пияниците, нито хулителите, нито хищниците, няма да наследят Божието царство. И това бяха някои от вас; но вие сте били измити, но сте били осветени, но сте оправдани в името на нашия Господ Исус Христос и в Духа на нашия Бог ”(1 Кор. 6: 9-11). В Новия Завет вече не се измива тялото, а душата, има трансформация и обновяване на вътрешната същност на човек. Основното и ключово, както винаги, за Новия Завет е вътрешното, а не външното, това е преобразуването и промяната на сърцето, а не измиването на плътта. „Защото и ние някога бяхме безсмислени, непокорни, заблуждаващи се, бяхме роби на похоти и различни удоволствия, живеехме в гняв и завист, бяхме подли, мразехме се. Когато се появиха благодатта и любовта на нашия Спасител, Бог, Той ни спаси не чрез дела на праведност, които щяхме да направим, а чрез Неговата милост, ОКЪПАТА НА ОБРАЗОВАНИЕ И ОБНОВЯВАНЕ от Светия Дух ”(Тит 3: 2- 5). В един съвременен превод последната фраза звучи така: „Той ни спаси чрез ОБЛУАЦИЯ, в която всички ние бяхме съживени и обновени благодарение на Светия Дух“.
И тук отново срещаме същия принцип: в Стария завет Бог заповядва да извърши външно, буквално измиване на тялото, за да се очисти от оскверняване. Преминавайки в Новия Завет, виждаме, че чрез това външно измиване Господ свидетелства за следващото „бъдещо добро“ - за това духовно измиване, възраждането на падналото човешко сърце, осквернено от греха. Сянката изчезва, същността излиза на преден план. И отново, служенето на „мъртвата буква“ отстъпва място на службата „в дух и истина“. „Лошите материални принципи“ се изхвърлят и от тях се явява самата същност. Пеперудата се освобождава от пашкула. Една прекрасна, духовна истина, сякаш се „излюпва“ от пашкул, „старо писмо“ и излита от него. Когато започнем да виждаме тази прекрасна духовна истина, имаме ли нужда от друг пашкул? Необходимо ли е „старото писмо“, ако грееше значението, което засега се криеше в него?
Такова мислене обаче беше напълно чуждо на фарисеите, които държаха на буквата, воалът все още не беше премахнат от съзнанието им, така че им се струваше, че Христос нарушава закона на всяка стъпка. Вече видяхме защо това се случи. За Христос буквата на закона вече не е важна. Той дойде да разкрие самата същност, дух, значение на това писмо. Неслучайно Йоан Го нарича Логос, смисъл, същност, смисъл, а след това добавя: „защото законът беше даден чрез Мойсей; благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос. И Словото стана плът и се засели сред нас, пълно с благодат и истина ”(Йоан 1:17; 14). Христос е дума, пълна с благодат и истина ... не можеш да кажеш по -добре.
Там, където истината, истинският духовен смисъл блесна, вече не се нуждаеше от окован, сдържащ пашкул, „старото писмо“, затова Христос лесно го изхвърли, общуваше с грешници, бирници, блудници, езичници, докосваше мъртвите, прокажени, жена които са страдали от кървене, което би го направило нечисто по закона. Христос обаче не само не се оскверни, общувайки с такива хора и ги докосвайки, а напротив, изцеляваше болните, очистваше прокажените, възкресяваше мъртвите, съживяваше падналите души на грешници, езичници, бирници.
И това беше красив образ. Според Моисеевия закон всички изброени категории хора се смятаха за нечисти, нечисти, докосването на което правеше човек нечист.
Знаем, че често самото присъствие на паднали, заразени с грях хора в обществото може да ни оскверни, да ни зарази със същите пороци, които страдат тези хора. Има дори такъв израз: „Отгледан е от улицата“. Младите, крехки души много лесно попадат под лошо влияние, започват да се смеят на всичко свято и божествено, започват да придобиват вредни, лоши навици: пушене, пиянство, наркомания ... които влизат в контакт с нас и те ни оскверняват. Тази духовна истина беше скрита в Моисеевия закон под споменаването на различни видове нечистотии и необходимостта от извършване на измиване.
Както отбелязахме, Христос изобщо не се смяташе за осквернен, докосвайки хора, които според Моисеевия закон бяха смятани за нечисти. Напротив, те бяха пречистени. И в това ние, с помощта на Бог, също можем да различим красив символ, изображение, хвърлящо сянка, можем да видим друго „добро“. Необразеният, паднал човек осквернява другите със своето зло влияние и осквернява себе си, чувствайки това влияние от други грешници. Единственият, който може да очисти мръсотията ни, е Христос.
Създава се следната картина: в лазарета идва истински Доктор, пълен с ранени, болни хора, които се заразяват още повече и влошават болестта. Само Той може да излекува болна, заразена с грях душа. Само в Него има достатъчно сила, има балсам за раните ни, лечебен мехлем за раните ни, чиста вода, за да измие нечистотията и греховността ни. Лечението в лазарета обаче е чисто доброволно, достъпно за всички, но само за тези, които са наясно със своята болест и нечистота и след като са разбрали, ще извикат към Доктора с молба за изцеление. Тази идея е добре потвърдена от евангелския епизод, когато фарисеите видяха Христос в компанията на бирници и грешници, хора, които са нечисти от гледна точка на закона, които биха могли да Го осквернят. Следователно е естествено фарисеите да са объркани: този равин не се ли страхува да бъде осквернен? Защо се излагате на такава опасност? Но това, което Исус отговори: „Здравите не се нуждаят от лекар, а от болните ... защото дойдох да призова не праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9: 12-13). Праведният човек не се нуждае от покаяние, здравият човек се нуждае от изцеление. Докато човек не разпознае своята греховност, болестта си, счита се за здрав и праведен - уви! - Христос не може да му помогне. За да започне изцелението, имате нужда от скромно признание за вашата греховност, слабост и невежество. И тогава ще започне изцелението, а след това воалът ще бъде премахнат от сърцето, човекът ще започне да вижда, да разбира духовната реалност, Божия език на символите. В крайна сметка всички изцеления, извършени от Христос буквално, също са прекрасен символ на духовното изцеление, което Христос извърши тогава и продължава до днес. Христос лекува духовната слепота - и човек започва да вижда, да вижда себе си като последния грешник, да вижда колко велик и милостив е Господ, неговият лечител, да вижда дълбокия духовен смисъл в Библията, защото воалът, лежащ на сърцето, е се премахва, завесата на буквалността, на служенето на писмото, а не на духовното Писание. И до днес Христос възкресява хората от духовна смърт, дава „изобилен живот“, пълноценен и радостен живот. Христос все още изгонва демоните - злите страсти, похоти, лоши навици, гняв и раздразнителност от сърцата ни. Христос и до днес очиства духовно прокажените. Между другото, проказата е зашеметяващ образ на болест, наречена грях. Човек, страдащ от проказа, гние жив, клетките на тялото бавно отмират, парчета месо падат от човека, но той не изпитва болка. По същия начин човек, който е уверен в своята безгрешност, не забелязва никаква нечистотия, грях, гордост в сърцето си, става морално по -лош и по -лош, междувременно продължава да се смята за прав и безгрешен.
Но когато Христос идва и разкрива „скритото в тъмнината“, имаме 2 начина - или да бягаме при Него за изцеление, или да бягаме от Него, в тъмнината, където греховността и развратът не са толкова забележими и виновни. „Светлината дойде на света“, тъжно заяви Исус, „но хората обичаха тъмнината повече от светлината, защото делата им са зли. Всеки, който обича неправдата, не отива към светлината, за да не бъдат разкрити делата му, защото те са зли. " (Йоан глава 3)
И така, ние се спряхме на факта, че светлината дойде в света, Словото, Логосът, Значението, Истината дойдоха в света. В Стария завет е имало само негови прототипи, само сенки, намеци, символи, сенки, а не самата същност. Обаче Христос, след като дойде на света, декларира желанието си хората да разберат истината, да видят смисъла на закона зад буквата. „Аз дойдох като светлина на света, така че който вярва в Мене, да не остане в тъмнината“ (Йоан 12:46).
Нека видим с вас какви други сенки са се разпръснали от тази Светлина. Какво друго Христос е превел от Стария завет на езика на истината, на езика на духовната реалност?
В разговор с Никодим Христос си спомня епизод от историята на израелския народ. В 21 -ва глава на Числата едно от наказанията, които Господ изпрати на Своя народ, е описано за ропота: „И хората казаха против Бога и против Мойсей: защо ни изведохте от Египет, за да умрем в пустинята, защото няма нито хляб, нито вода и душата ни е отвратена от тази неподходяща храна. И Господ изпрати отровни змии срещу народа, които ужилиха народа, и множество от народа на израилтяните умряха. " (21: 5-6). Хората се разкайват за неподчинението си и молят Мойсей да се моли Господ да премахне змиите. В отговор на молитвата на Мойсей, Господ заповяда: „Направи си змия и я сложи на знамето, а ужиленият, като я гледа, ще остане жив. И Мойсей направи медна змия и я постави на знаме, а когато змията ухапа човек, той погледна медената змия и остана жив ”(21: 7-8). Всеки, който гледаше наглата змия, оставаше жив. Христос, припомняйки си този епизод, казва на Никодим, че Той самият трябва да бъде възнесен, така че всеки, който вярва в Него, да не загине, но да има вечен живот. (Йоан 3: 14-15). Преди 15 века буквален поглед към наглата змия спаси израелтянин от буквалната смърт. Сега, казва Христос, аз съм онази нагла змия. Ще бъда отведен на кръста. За да не загинете и да получите вечен живот, трябва да ме погледнете с очите на вярата.
За пореден път сме убедени, че Старият завет съдържа в своя на пръв поглед обикновен разказ дълбока духовна истина, която Христос разкри пред Никодим.
Следващия път, говорейки с Христос, евреите поискаха знак от Него, за да повярват в Него. В същото време те му напомняха за друг епизод от историята на израилтяните, когато Мойсей им даде манна, „хляб от небето“. Чувайки за това, Христос отново извлича дълбок духовен смисъл от писмото, освобождава друга пеперуда от пашкула и им казва, че истинският хляб, който Отец дава на хората, е Той самият, Христос, „хлябът на живота“: „Аз съм хляб на живота; Този, който идва при Мен, няма да гладува, а който вярва в Мене, никога няма да ожаднее “(Йоан 6:35). И отново се срещаме със същия принцип: зад външния, буквален акт на Бог се крие дълбок духовен смисъл. В пустинята Господ даде на евреите буквален, физически хляб, манна, с която те задоволиха плътския си глад. И сега това чудо служи като тип как Христос утолява духовния глад на човек, който идва при Него.
Но разговорът продължава с евреите, Христос продължава и казва такива странни думи, които объркват и объркват не само враждебните евреи, но и Неговите ученици, някои от които се отклоняват от Него след тези думи: „Исус им каза: наистина, Наистина Казвам ви, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете Неговата кръв, няма да имате живот в себе си. Този, който яде плътта ми и пие кръвта ми, има вечен живот и аз ще го възкреся в последния ден. Защото плътта ми наистина е храна, а кръвта ми наистина е питие. Този, който яде Моята плът и пие Моята Кръв, пребъдва в Мен, а аз в него. Както живият Отец Ме изпрати, а аз живея заради Отца, така и този, който Ме яде, ще живее заради Мен. Това е хлябът, слязъл от небето. Не както бащите ви са яли манна и са умрели: който яде този хляб, ще живее вечно ”(Йоан 6: 53-56). Трудно е човек да възприеме езика на духа, езика на символите. Затова Христос казва, че думите Му трябва да се разбират не буквално, а духовно: „Духът дава живот; плътта няма никаква полза. Думите, които ви говоря, са дух и живот ”(Йоан 6:63). Не мислете, че всъщност ще изядете моята плът. Говоря ви за духовните понятия. Не ги превеждайте в плът, не ги приемайте буквално, те трябва да бъдат разбрани духовно.
По -късно апостол Павел ще изрази същата идея. Вярващите в град Коринт започнаха да се гордеят със знанията си и да се възхваляват един срещу друг със своите философии, до голяма степен заимствани от гръцката философия. Такъв Павел увещава: „Но ние не получихме духа на този свят, а Духа от Бога, за да знаем какво ни е дадено от Бога, което ние не провъзгласяваме от човешката мъдрост чрез научени думи, но научени от Светия Дух, разглеждайки духовното с духовното. Душевният човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за лудост; и не може да разбере, защото това трябва да се прецени духовно. Но духовният преценява всичко, но никой не може да го съди ”(2 Кор. 12-15). Вижте, братя - предупреждава ги той - не е ли вашата вяра основана на човешката мъдрост? Истинската вяра се основава на Божията мъдрост, която се спуска отгоре и позволява разбиране на духовни понятия, които са духовни хора, т.е. тези, които нямат Христовия Дух, изглеждат луди.
Апостол Павел, на когото беше разкрит Христос, отново се обръща към историята на Израел и разкрива духовния смисъл зад външните събития, съпътстващи изхода му от Египет. „И това бяха изображения (символи, сенки) за нас ... - пише той, - Всичко това им се случваше като образи; но тя е описана като инструкция за нас, достигнали последните векове ”(1 Кор. 10 глава).
Докато Израел вървеше през пустинята, Господ „заваля за тях манна от небето“. Вече видяхме, че зад тази сянка се криеше „бъдещо добро“, имаше духовно значение - Бог дава на света жив хляб - Неговия Син, който задоволява духовния глад на гладните и жадните за правда, ако дойде при Христос. Вероятно това е имал предвид апостол Павел, когато е казал: „нашите бащи ... всички ядоха една и съща духовна храна” (1; 3 ст.).
Павел продължава да казва: „и всички те пиеха една и съща духовна напитка: защото те пиеха от последващ духовен камък; камъкът беше Христос ”(стих 4). Тук апостолът се позовава на епизода, когато Бог е напоил жадните хора: „И Господ каза на Мойсей: Преминете пред хората и пръчката си, с която ударихте водата, вземете я в ръката си и тръгнете; ето, аз ще застана пред теб там, на скалата в Хорив, и ще удариш скалата, и водата ще потече от нея, и хората ще пият ”(Изход 17: 5-6). Четем, че Мойсей е извадил вода от скалата. Буквална скала, буквална вода. Въпреки това, гледайки този епизод с духовни очи, Павел казва, че този камък или скалата е вид Христос. Самият Исус би се съгласил с такъв духовен прочит на този исторически епизод. „В последния велик ден на празника (когато се празнуваше епизодът на извличане на вода от скалата) Исус застана и извика, казвайки: ако някой е жаден, ела при Мен и пий. Който вярва в Мен, както казва Писанието, от корема му ще потекат реки жива вода ”(Йоан 7: 37-38). В пустинята Мойсей буквално източи водата от скалата. Христос и Павел превеждат този епизод на езика на духа. И се оказва, че духовно жаден човек, като е дошъл при Христос, не само ще пие тази жива вода, но и сам ще стане жив източник, от който ще потекат „реки жива вода“
Но за това е необходимо да сключим нов завет с Бога, да сключим ново споразумение с Него, ново споразумение. Необходимо е напълно да се освободим от стария, стар завет, споразумението, което Бог е сключил само с народа на Израел. „Следователно, ако някой е в Христос, той е ново творение; старото е отминало, сега всичко е ново ”(2 Кор. 5:17). Древният - животът според Стария Завет - е преминал, казва Павел за онези хора, които живеят според Новия Завет, за тези, които сега са „в Христос“.
Ние, вярващите в Новия Завет, бяхме кръстени в Христос, а тези, които преминаха Червено море и получиха закона на Синайската планина, бяха кръстени „в Моисей“ (1 Кор. 10: 2). Чрез покръстването ние не само показахме смъртта си на греха. (Рим. 6: 2), но и смъртта му според старозаветния закон, за да можем да ходим в обновен живот (Рим. 6: 4). Умряхме според закона - Павел пише на римляните - освободени от старото писмо, за да служим на Бога при обновяването на духа. (Римляни 7: 6)
„По закона умрях според закона, за да живея за Бога. Разпнат съм с Христос. " (Гал. 2:19). Христос премахна закона на заповедите чрез учение, за да направи в Себе Си новия човек, създаден според Бога, в правдата и светостта на истината (Ефесяни 2:15; 4:24). Бог се нуждае не просто от човек, който изпълнява буквата на закона, а от нов човек, „който Му се покланя в дух и истина“, който Му служи „в обновяване на духа“, който ходи „в обновен живот“, който напротив , умря за закона заедно с Христос, за буквално изпълнение на старозаветния закон; човек, за когото старото е отминало, сега ВСИЧКО е ново!
За кой закон умряхме? Адвентистите смятат, че вярващите в Новия завет са умрели само за ритуално-церемониалната част на Моисеевия закон. Те вярват, че 10 -те заповеди са останали неотслабващи, с буквалното им спазване, включително и съботния ден.
Въпреки това можем да възразим на адвентистите, че за апостол Павел, както за всеки евреин, законът е едно монолитно цяло, неделимо и неразривно. За да живее в Христос, човек трябва не просто да спре да изпълнява своята ритуална и церемониална част, но и напълно да умре за него, защото „проклет е всеки, който не изпълнява постоянно ВСИЧКО, което е записано в книгата на закона” (Гал. 3:10 ). 10 -те заповеди записани ли са в книгата на закона? „Който пази целия закон и съгрешава в едно, той става виновен за всичко“ (Яков 2:10). За един евреин логиката на адвентизма е напълно чужда: „Ще спазвам 10 -те заповеди, но няма да следвам ритуалната и церемониалната част“.
Къде другаде можем да видим, че старозаветният закон е едно неразривно цяло? В глава 7 в Римляни Павел казва: „И така, вие, братя мои, сте умрели по закона в тялото на Христос, за да принадлежите на друг, който е възкръснал от мъртвите, за да дадем плод на Бога. " (Римляни 7: 4). На кой закон са умрели вярващите в Новия Завет? Само за церемониални? Не, за целия старозаветен закон, включително 10 -те заповеди, за по -нататък Павел пише: „Защото аз не бих разбрал желанията, ако законът не казваше: не желай“ (Римляни 7: 7). Тук Павел не разделя закона на церемониален и морален, както правят адвентистите. Първо той казва, че сме умрели за закона, а след това: защото законът казва: не пожелавайте. Какъв закон казва: не пожелавай? Тук Павел цитира десетата заповед от Декалога, за която адвентистите твърдят, че вярващите не са умрели (Изход 20:17). Следователно Новият Завет умря за целия закон, включително 10 -те заповеди, едната от които е цитирана от Павел.
(Адвентистите имат следното възражение: как е това? Вярващите в Новия завет умряха ли и за такива заповеди като „не убивай, не кради, почитай баща си и майка си“ и т.н.? Е, сега можете да отидете и да съгрешите безразсъдно , след като умряхме за 10 -те заповеди?
Моят отговор е следният: Христос премахна закона на заповедите чрез своето учение, даде ни вместо тези на Мойсей, Неговите заповеди, които са много по -дълбоки и по -трудни за изпълнение от тези на Мойсей. Не само да не прелюбодейства, но и да не съхранява похот в сърцето, не само да не убива физически, но и да не убива с думи и да не се ядосва, „защото всеки, който се сърди на брат си, напразно е убиец . " Не само да обичаш приятели, но и врагове. Основната същност на Христовия закон е любовта, а не буквалността, а не външното изпълнение на старозаветните постановления. И тук ще позволим отново да цитирам моите събратя християни и библейските стихове, които той цитира:
„Какъв е Христовият закон? Изпълнявайки заповедите, дадени в Стария завет? Събота? Защо такова постоянно желание да се изпълни? Но никой никога няма да изпълни закона. И ако е така, тогава виновният, виновен за целия закон. „Любовта е изпълнението на закона“ (Рим. 13: 8-10) „Ако сте водени от Духа, значи не сте под закона“ (Гал. 5:18). „Но плодът на духа: любов ...“ (Гал 5:22). „Който обича друг, е изпълнил закона. За заповедите: не прелюбодействайте, не убивайте, не крадете, не давайте фалшиви свидетелства, не пожелавайте чужди, а всички останали се съдържат в тази дума: обичайте ближния си като себе си. Любовта не вреди на ближния; така че любовта е изпълнението на закона ”(Рим. 13: 8-10). „Не разкривай голотата на съседите си“, защото ако обичаше ближния си, нямаше да направиш нищо, за което те се препънаха. И затова, отричайки се, вземете кръста си и ме последвайте. " Такива размисли и стихове са дадени от моя приятел християнин. Интересно наблюдение, нали? 10 -те заповеди само приблизително, приблизително описват как човек, който се преражда, изпълнен с Духа, действа и се държи, че не вреди на ближния си, го обича. "Любовта не вреди на ближния." За израелтяните, които нямаха представа как изглежда любовта към ближния в живота, тези заповеди дадоха поне някаква представа за тази любов. В днешно време няма нужда да се държите фанатично за буквата. Християнската любов отива много по -далеч, отколкото не краде, не прелюбодейства и не дава фалшиви свидетелства. „След като напуснахме началото, нека побързаме към съвършенство“ Ако имаме „Христовото учение, тогава необходим ли е отмененият Мойсеев закон? Ако има съвършенство, има ли още начало?).

Споменава ли се в Новия завет някъде другаде нецеремониалната част от закона, както споделиха адвентистите, а именно 10-те заповеди, и казва ли нещо за тях? Да той прави !!!
В глава 3 на 2 Коринтяни Павел, воден от Божия Дух, казва: „Ако служението на смъртоносни букви, изписани върху камъните, беше толкова славно, че израилтяните не можеха да гледат лицето на Мойсей поради славата на лицето му, което отминаваше, тогава не е ли много Трябва ли служението на духа да бъде по -славно? " (ст. 7) Павел не говори тук за церемониалната част на закона! "Служене на смъртоносни букви, изписани на камъни" - това са 10 -те заповеди, които Мойсей донесе на евреите от планината Синай !!! Буквите, изписани върху камъните, са каменни плочи, съдържащи 10 -те заповеди, една от които е 4 -та заповед за спазване на съботния ден. Нека сега да видим как Павел характеризира този закон, изписан на камък. Той казва, че буквите, изписани на камъка, са били „смъртоносни“ И тогава той казва: „Буквата убива, но духът дава живот“. По някакъв неразбираем начин заповедите, които Мойсей донесе върху каменните плочи, „убиват“ и са „смъртоносни“. Буквалното изпълнение на закона, било то церемониално, било то 10 -те заповеди „смъртоносно“ и „убий“. Напротив, ако човек започне да вижда духовния смисъл на същите заповеди, да вижда смисъла, духа на закона зад буквата, да вижда „бъдещото добро“ зад сянката, тогава това му носи живот!
В какъв смисъл буквата убива? Как можем да разберем Павел, че служенето на буквите на закона е смъртоносно? Първо, ако същността на закона, неговото значение, неговият дух не е разкрита пред човек, тогава изпълнението на писмото се превръща в механичен ритуал, външни манипулации, без никакво разбиране, без разбиране на същността. Човек прави това, което не разбира, не разбира защо го прави, не вижда същността и смисъла, просто се подчинява на заповедта, страхувайки се да не я наруши. Сърцето на такъв човек „е далеч от Бог“, дори ако той се опитва да хвали Бога с устните си или с дела, за да Му угоди. (Матей 15: 8). Поклонението в дух и истина има смисъл, човек осъзнава защо, защо прави това или онова, той вече не живее в сянка, а по същество, истината, се занимава с реалността, а не с бедни и слаби материални принципи. Това е огромната разлика между Стария и Новия Завет. В Стария Завет е имало робство, в Новия Завет е имало свобода. В Стария завет е имало роби, които механично са извършвали някакви ритуали, без да разбират тяхната същност, просто защото Господ е решил така. В Новия Завет вече има синове, които разбират какво правят, защо Отец ги е помолил да направят нещо. „Вече не ви наричам роби, защото робът не знае какво прави господарят му; но аз ви нарекох приятели, защото ви казах всичко, което чух от Отца Си. " (Йоан 15:15). „Робът не живее вечно в къщата; синът пребъдва завинаги. Така че, ако Синът ви освободи, вие наистина ще бъдете свободни ”(Йоан 8: 35-36). „Тъй като не сте получили робския дух, за да живеете отново в страх, но сте получили Духа на осиновяване като синове, чрез който ние викаме:„ Авва, отче! “Този Дух сам свидетелства с нашия дух, че ние сме чеда Божии. “(Рим. 8:15 -16).
Второ, законът в своята буквална форма носи смърт на човек, като по този начин го обявява за престъпник в очите на Бог. „Живял съм някога без закона; но когато заповедта дойде, грехът се възроди и аз умрях; и по този начин заповедта, дадена за цял живот, ми послужи до смърт, защото грехът, като взе повод от заповедта, ме измами и ме умъртви ”(Рим 7: 9-11). Никой човек не може да спазва буквата на закона, следователно законът обявява човек за грешник пред Бога и по този начин се оказва смъртоносен и по този начин буквата убива. „Моисей не ти ли даде закона? и никой от вас не ходи според закона ”(Йоан 7:19), - казал Христос на фарисеите, които ревностно се опитвали да спазват закона, включително и съботата. Да, те почиваха на седмия ден, не работеха, както беше казано в 4 -те заповеди, но Христос беше на друго мнение, независимо дали по този начин се подчиняват на Мойсеевия закон или не.
Павел обаче продължава, ако буквата на закона убива, тогава духът дава живот. Когато човек започне да вижда духа, същността, смисъла на закона, скрит зад сянката „бъдещо добро“, тогава това му дава живот. „Защото, ако беше даден закон, който можеше да даде живот, тогава истината щеше да бъде от закона“ (Галатяни 3:21). Самият закон не може да даде живот, да донесе живот на човек, той му носи само смърт, осъждане и проклятие, законът казва, че човек не е това, което трябва да бъде и обвинява това, но не дава сили да се поправи. Когато воалът е свален от сърцето на човек и той започва да вижда славата на Господа в закона, духа в буквата, след това с отвореното си лице той гледа славата на Господ и се трансформира в същото образ. Човек получава свобода от робско, буквално спазване на закона, служене на буквата, вижда духа: „Господ е дух, и където е Духът на Господа, там има свобода“ (2 Кор. 3:17). Човекът е свободен от робство на закона, от буквално и внимателно спазване на буквата, защото е видял духа, смисъла на закона, е видял в заповедта да се почита съботния ден онзи мир, който Христос дава на тези, които идват при Него ; той видя зад буквалната заповед да принесе жертва онази голяма Жертва, която Господ донесе за него - Неговия Син; видя зад буквалното постановление да се направи скинията на събранието, да се назначат свещеници - небесното светилище и небесният първосвещеник, който се застъпва за него; след заповедта за извършване на външни измивания, той ще види онова духовно измиване и обновяване от Светия Дух, което самият Господ сега извършва с нас, когато се обърнем към Него. Не случайно законът се нарича сянка на бъдещите БОГА (тоест това добро и добро, което Господ прави за човек) - в закона често намираме думата: опитайте се да спазите, опитайте се да запазите, изпълнете моите заповеди и постановления. В духа виждаме, че Господ прави всичко за нас. В буквалните заповеди, които Той представя на хората, се криеше това, което Той самият ще направи някога, а именно в ерата на Новия Завет. И тук стигаме до друга разлика между Стария и Новия завет: в първия всичко се основаваше на усилията на човек да спазва определени разпоредби. В Новия завет Павел пише: „Вие се показвате, че сте Христовото писмо, чрез нашето служение, написано не с мастило, а от Духа на живия Бог, не върху каменни плочи, а върху плочите от плът сърцето. Ние имаме такова доверие в Бога чрез Христос, НЕ ЗАЩОТО НЕ СМЕМО ДА МИСЛИМ КАКВО ОТ САМИТЕ, КАТО ЗА САМИТЕ, НО НАШЕТО УМЕНИЕ Е ОТ БОГ. Той ни даде способността да бъдем служители на Новия Завет, не буква, а дух, защото буквата убива, но духът дава живот ”(2 Кор. 3: 6). Новият Завет се различава от Стария Завет по това, че самият Господ, бидейки в нас, прави нещата. Старият завет показа неспособността на човека да достигне високите стандарти на Бог със собствените си сили и по този начин го накара да признае неспособността си да угоди на Бога, да признае своята греховност и разврат и да извика към Бога с молба за милост. "Бог! бъди милостив към мен грешник! " (Лука 18:13). В Новия Завет Христос идва и казва: да, приятелю, не можеш да изпълниш нищо. Чаках дълго време да разберете това. Сега ще живея във вас и ще действам мощно с Моята сила. „Пребъдете в Мен, и аз във вас. Както един клон не може да даде плод сам, освен ако не е на лозата; така не можете и вие, освен ако не сте в Мен. Аз съм лозата, а вие сте клоните; който пребъдва в Мен, а аз в него, той носи много плод; защото освен мен не можете да направите нищо ”(Йоан 15: 4-5).
Павел се моли за Ефесяните: „Богът на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде Духа на мъдростта и откровението, за да Го познаете, и да просветли очите на сърцето ви, за да разберете каква е надеждата на Неговото призвание е и какво богатство е Неговото славно наследство за светците, и как НЕЗАБАВНАТА ВЕЛИЧИНА НА СИЛАТА СИ В НАС, вярващи според действието на Неговата суверенна сила, която Той е действал в Христос, възкресявайки Го от мъртвите и седнал на Неговата десница на небето ”(Ефесяни 1: 17-20). И самият Павел призна: „за това аз работя и се стремя чрез НЕГОВАТА СИЛА, ДЕЙСТВАЩА В МОЩНОСТ НА МЕН“ (Колосяни 1:29)
Павел, по -нататък в глава 3, си припомня епизод от историята на израелския народ, за да ни даде отново красив тип, този път относно разликата между двата завета. Когато Мойсей слезе от планината с плочите, лицето му засия, така че евреите избягаха от него. Затова сложи воал върху лицето си. Това сияние обаче постепенно избледнява. „Израилевите синове не можаха да видят лицето на Мойсей поради славата на лицето му, което преминаваше“ (2 Коринтяни 3: 7). Старият завет има определено привличане, известно излъчване, слава. Той обаче е преходен. "Законът не е усъвършенствал нищо." "Законът не може да даде живот." "Законът осъжда" "Законът е министерството на осъждането." "Законът е смъртоносни букви." "Законът се разлага и остарява." Накрая ни се казва, че Христос „премахна закона чрез учението Си“. Славата му е избледняла, изчезнала, вече е отменен. Затова Господ буквално свидетелства за тази истина: сиянието на лицето на Мойсей беше преходно. Но ако Старият Завет, който осъжда и носи смърт, имаше някаква слава, тогава Новият Завет не е ли много по -славен? - задава риторичен въпрос Павел. „Защото, ако служението на осъждането е славно, колко повече изобилства със слава служението на оправданието“ (2 Кор. 3: 9). Старият завет се нарича служение на осъждането, а Новият завет се нарича служение на оправданието. Старият Завет имаше преходна слава, Новият - вечна. Старият Завет е служение на смъртоносната буква, Новият Завет е служение на духа. Старият Завет е робство, Новият Завет е свободата. В Стария завет воалът лежи върху сърцето. В Нови този воал е премахнат. В Стария завет човек гледа закона и е осъден. В Новото той гледа славата на Бог и се трансформира.
„Законът на заповедите“ беше даден на Синайската планина, но ние вярващите в Новия Завет не стигнахме „до осезаема планина, пламнала от огън“, пише Павел до евреите. (12:18) Моисей даде плочите на израелския народ. Новото учение е донесено от Исус, който е по -висок от Мойсей. Мойсей е само слуга, а Христос е Синът. (Евреи глава 3). Старият завет е сключен с израелския народ, а Новият - с всички хора, включително гърци, езичници и т.н. Моисей донесе каменните плочи, но Христос пише Своите закони върху плочите от плът, върху плочите на сърцето. В Стария Завет Бог свидетелства за духовните реалности със сенки, а Новият Завет вече е запечатал пристигането на тялото, същността. В Стария Завет е имало служение на "старото писмо", в Новия - поклонение "в дух и в истина". В Стария завет външен акт се счита за грях. В Новото - човек вече греши на ниво мисъл, сърце. Ето защо Исус обявява прелюбодейството не самия физически акт, както са вярвали фарисеите, а похотлива мисъл. Защото поклонението вече не се извършва в храма на Йерусалим, а в храма на човешкото сърце, вътре, в сърцето. В Стария Завет те се покланяха само в Йерусалимския храм; в Новия Завет Отец се почита „не на тази планина и не в Ерусалим“, а в дух и истина. В Стария завет един ден от седмицата е бил почитан - събота. В Новото вярващият влиза в истински, истински мир, който Христос дава на душата си, и остава в този мир през всички дни от седмицата. В края на Стария завет хората бяха поръсени с кръв на животни; в края на Новия завет вярващите бяха поръсени духовно с кръвта на Христос. С Христос вярващите умряха според закона и бяха възкресени за нов живот, за „поклонение в дух и в истина”. Освободихме се от „старото писмо“ и сега можем да вкусим свободата в Христос, да живеем не в сянка, а по същество, не в писмо, а в самата истина. "Старото отмина, сега ВСИЧКО е ново !!!" (2 Кор. 5:17)

Каква е разликата между Стария и Новия завет?

"Но този Първосвещеник получи служение, което е по -отлично, толкова по -добре Той е ходатай на завета, който се основава на най -добрите обещания. Защото ако първият завет беше без недостатък, нямаше да има нужда да се търси място за друг"(Евр. 8: 6,7). Тези стихове споменават първия и втория завет. Ние ги наричаме старият завет и новият завет. Докато отваряме Библията и започваме да я изучаваме, забелязваме, че има ясни разлики между учението на двата завета. Бихме искали да подчертаем някои от тези очевидни разлики. Каним ви да проучите следните точки, за да сравните Стария Завет (OZ) и Новия Завет (OZ). (С други думи: първо прочетете OZ "1", след това N.Z. "1", след това V.Z. "2", N.Z. "2" и така нататък).

СТАРИЯТ ЗАВЕТ	НОВ ЗАВЕТ
1. Събитията, записани във В.З.настъпило преди раждането на Исус. Можем да кажем, че темата му е „Исус идва“. Старозаветните пророци предричаха, че Месията ще бъде Пророк като Мойсей (Второзаконие 18:15), Той трябва да се роди от девица (Иса. 7:14), Той трябва да страда за нашите грехове (Ис. 53: 5, 6) и трябва да дойде на земята, за да изгради царство, което никога няма да се разпадне (Дан. 2:44).	1. Събития, записани в N.Z.,започнете с раждането на Исус (Мат. 1). Първите четири книги на Н.З. показват, че Христос е дошъл на Земята, а целият N.Z. показва, че Христос един ден ще дойде отново. За първи път Той дойде като Спасител (1 Тим. 1:15). Втория път Той ще дойде да съди всички хора (2 Тим. 4: 1; Мат. 25: 31,32).
2. Четири основни раздели 39 книги от В.З.: 1) Закон (Битие - Второзаконие) (5 книги); 2) История на Израел (от Исус Навиев до Естир) (12 книги); 3) Литература (поезия) (Йов - Песни на песни на Соломон) (5 книги); 4) Книги на пророците (Исая - Малахия) (17 книги).	2. Четири основни раздели 27 книги N.Z.: 1) Животът на Исус (Матей - Йоан) (4 книги); 2) Църковна история (Деяния) (1 книга); 3) Послания (Римляни - Юда) (21 книги); 4) Пророчество (Откровение) (1 книга).
3. Специално вниманиедадени на израелския народ (евреи). Израилтяните са физически потомци на Авраам, Исак и Яков (наричани още Израел). Бог обеща на всеки от тях, че всички народи ще бъдат благословени в тяхното семе (Бит. 22:18; 26: 3-5). Исус Христос е бил евреин на земята (Рим. 9: 5), а В.З. особено откроява хората, от които е дошъл.	3. Специално вниманиедадени на Исус Христос и Неговото Царство. Неговите последователи са духовните потомци на Авраам (Гал. 3: 28,29). Н.З. показва, че Исус от Назарет е семето, чрез което всички народи ще бъдат благословени (Гал. 3:16). В Н.З. слава се дава на Бог в Църквата, чийто Спасител е Исус (Ефесяни 3:21; 5:23), и към която Бог добавя всички спасени хора (Деяния 2:47).
4. Религия:семейно и национално. Бог избра Израел да бъде свят народ (Изх. 19: 5,6). Преди да бъде даден Мойсеевият закон, ние четем за семейства, които се покланят на Бога, а не на народите (Йов 1: 5; Бит. 12: 7; 4: 3,4).	4. Религия:Християните са „светият народ“ и „Божият народ“ (1 Пет. 2: 9,10). Всички Божии деца са кръстени в Христос (Гал. 3: 26,27). Божието семейство или дом е Неговата Църква ( 1 Тим. 3:15).
5. Закон:законът на Мойсей, който според преброяването на евреите включва повече от 600 заповеди. Моисей беше посредник между народа на Израел и Йехова (Гал. 3:19; Вт. 5: 5). Моисеевият закон беше даден само на израилтяните на планината Синай (Второзаконие 5: 1-5; Изх. 20-23). Този закон беше временен, тъй като трябваше да бъде в сила само до идването на семето и вярата на Христос (Гал. 3:19, 23-25).	5. Закон:Нарича се „Законът на Христос“ (Гал. 6: 2), „съвършеният закон на свободата“ (Яков 1:25), учението на Христос (2 Йоан 9). Исус е Посредникът на Новия Завет (Евр. 9:15). Неговият закон е универсален, тъй като Той заповядва на всички хора навсякъде да Му се подчиняват (Марк 16: 15,16; Деяния 17:30). Неговият закон е вечен, тъй като ще бъде в сила до края на света (Мат. 28: 18-20).
6. Специални или свети места:За народа на Израел „светата земя“ беше Ханаан. Съдържание В.З. свързани с дейността на Израел в Ханаан. Йерусалим беше „святото място“, което Бог избра за еврейските мъже да идват в храма за празниците.	6. Специални или свети места:За християните нито родното място на Исус (Витлеем), нито мястото, където е започнала църквата (Йерусалим, Деяния 2), не са „свети места“. Нашият „духовен Ханаан“ е на небето. Самото място, където се покланяме на Бога в дух и в истина, не е важно (Йоан 4: 21-24).
7. Жертви:От създаването до времето на Мойсей, поклонниците на Бога принасяли в жертва животни (Бит. 4: 4; 8:20; 12: 7). Според Мойсеевия закон евреите продължили да жертват животни. Но „не е възможно кръвта на бикове и кози да отнеме греховете“ (Евр. 10: 4,11).	7. Жертви:Християните не жертват животни на Бога, защото Исус е Божият Агнец, дошъл на света, за да отнеме греховете му (Йоан 1:29). Исус се предложи като жертва за грях веднъж завинаги (Евр. 7:27; 10:12). Последователите на Исус трябва да представят телата си като жива жертва на Бога (Рим. 12: 1,2).
8. Свещеничество: Всички свещеници в израелския народ трябваше да дойдат от племето на Левий (Второзаконие 18: 1; Евр. 7: 5). Основните функции на свещениците бяха да помагат на другите да се покланят на Йехова (Евр. 5: 1-3) и да учат Божия народ на Неговия закон (Лев. 10:11). Израел винаги е имал един първосвещеник, който е служил до смъртта си (Евр. 7:23).	8. Свещеничество:Всички християни са свещеници, защото Библията ги описва като „свещеното свещеничество“ (1 Пет. 2: 5,9). Библията казва, че свещеничеството се е променило (Евр. 7:12). Исус е нашият велик първосвещеник, който е преминал през небето (Евр. 4:14). Исус води Божия дом, Църквата, като негов първи и последен първосвещеник (Евр. 10:21).
9. Специални дни или празници:Няма доказателства, че преди времето на Мойсей, Бог е заповядал на човечеството да пази празници или празници. Израелският народ спазва седмия ден от седмицата, тоест съботата, като свят ден за почивка (Второзаконие 5: 12-15). Те също така отбелязваха празника Пасха, празника Петдесетница, празника на тръбите, празника на изкуплението, празника на шатрите и други (Лев. 23: 4-44).	9. Специални дни или празници: Празници В.З. не са част от ученията на Исус. За християните първият ден от седмицата, т.е. Неделя е специален ден за поклонение. Исус възкръсна от мъртвите в първия ден от седмицата (Марк 16: 9). Неговите ученици извършват и приемат Господната вечеря също в първия ден от седмицата (1 Кор. 16: 1,2; Деяния 20: 7). Всички настоящи „религиозни празници“ идват от хора, а не от Бог!
10. Раждане и обрязване:Физическото обрязване е заповядано за първи път на Авраам (Бит. 17: 1-14). Също така е заповядано на израилтяните в Мойсеевия закон (Лев. 12: 2,3). По времето на В.З. човек е станал член на избрания народ на Израел просто по рождение. Закон В.З. беше свят, праведен и добър (Рим. 7:12), но ние умряхме според този закон (Рим. 7: 4).	10. Раждане и обрязване:Според закона на Исус за влизане в Царството, т.е. Божието семейство може да се възроди духовно от вода и Дух (Йоан 3: 3,5; 1 Пет. 1: 22,23). Христос не заповядва физическо обрязване, а духовно обрязване на сърцето (Рим. 2: 28,29; Кол. 2: 11,12). Пътят на Исус е „нов и жив“ и неговият завет е по -добър от стария завет (Евр. 10:19; 8: 6).