Взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства. Начиная с конца XV века, для русского правосознания приобрела чрезвычайно весомый характер идея преемства Руси Византии - Ромейскому царству. Эта идея развивалась в контексте учения о Третьем Риме.
Взаимоотношения Церкви с государством у нас сознательно строились по византийской модели. Но при этом у Русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти у нас в древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. В допетровской России великокняжеская, а потом и Царская власть, ограничена была не только традиционным, обычным правом, но и принципиальной независимостью от Царя высшей церковной власти - Освященного Собора и Патриарха.
Отступления от симфонического строя церковно-государственных отношений у нас в одних случаях носили индивидуальный характер - тираническое правление святоубийцы Иоанна Грозного, в других же имели характер менее выраженный, более мягкий и сдержанный, чем в Византии, - как это проявилось, например, в столкновении царя Алексея Михайловича с Патриархом Никоном, обусловленном, помимо личных качеств монарха и Патриарха, влиянием новоевропейских идей на государственное правосознание правительственных кругов России.
Попытки отдельных Московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой всё-таки и при Василии III, и при его сыне Иоанне Грозном, и при Алексее Михайловиче оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 годов: "Да будет признано заключение, что Царь имеет преимущество в делах гражданских, а Патриарх - церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой вовек стройность церковного учреждения".
Синодальная система церковно-государственных отношений
В 1721 году осуществлена была кардинальная реформа церковного управления, которая одновременно обозначила действительный переворот в церковно-государственных отношениях. Святейший Синод, учрежденный в 1721 году, представлял собой высшую административную и судебную инстанцию Российской Православной Церкви. При этом действовал он исключительно с согласия Высочайшей власти. Государственные законы, регулировавшие церковную жизнь, издавались с тех пор обычно либо в качестве именных Указов Высочайшей власти, либо как Указы Святейшего Правительствующего Синода, который, как и Сенат, действовал от имени государя, получал от него к исполнению Высочайшие указы и повеления по всем церковным делам. Все постановления Святейшего Синода выходили со штемпелем "По указу Его Императорского Величества".
Впрочем, Синод имел право ходатайствовать перед Высочайшей властью о нуждах Православной Церкви. В 1722 году Указом императора Петра I была учреждена должность Синодального обер-прокурора. Инструкция обер-прокурора была буквально списана с Инструкции генерал-прокурора при Сенате. Обер-прокурором, по мысли Петра I, должен был назначаться "из офицеров добрый человек". Ему вменялось в обязанность быть "оком государя и стряпчим по делам государственным". В круг обязанностей обер-прокурора входило: 1) наблюдение за исполнением государственных законов по Духовному ведомству и контроль за своевременным исполнением дел; 2) просмотр протоколов Святейшего Синода, прежде чем они будут приведены в исполнение; 3) представление докладов Синода Императору и объявление Синоду Высочайших Повелений; 4) присутствие на заседании Комитета министров по делам Православной Церкви; 5) через обер-прокурора осуществлялись все сношения Синода с министрами и другими высшими светскими начальниками; 6) к нему на предварительные заключения поступали все рассматриваемые в Сенате дела, которые касались церковной недвижимости; 7) обер-прокурор являлся главным начальником для светских чиновников, состоявших на службе в Духовном ведомстве.
В результате петровской реформы от византийской симфонии сделан был шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. Хотя унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства оставалась и после Петра высшим идеалом, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. До Петра Великого служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее "господствующее" в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно "Основным законам Российской Империи", являлось вероисповеданием Государя и большинства его подданных.
Властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели уже на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времени ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем, - и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений - саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства.
Одним из самых значительных событий XVIII века явилась секуляризация церковных земель при Екатерине Великой. Но началась эта акция уже в кратковременное царствование ее мужа Петра III. По подсказке окружавших престол временщиков Воронцовых и Шуваловых 19 февраля 1762 года Петр III издал Указ о полной секуляризации церковных недвижимостей с передачей ведавшей ими Коллегии экономии из подчинения Святейшему Синоду Сенату. Эта мера, однако, не была осуществлена ввиду последовавшего через три месяца после издания Указа о секуляризации государственного переворота. Император был свергнут с престола и вскоре, как об этом было официально объявлено, "скоропостижно скончался", в действительности был убит во время карточной игры братом фаворита Екатерины Великой Алексеем Орловым. Российской самодержицей провозгласили зачинщицу заговора Екатерину.
В Манифесте Екатерины II от 28 июля 1762 года, который был составлен архиепископом Димитрием (Сеченовым), устранение Петра объяснялось прежде всего тем, что в его правление нависла угроза над Православной Церковью: "Всем прямым сынам Отечества Российского явно оказалось, какая опасность всему Российскому государству начиналась самым делом, а именно: закон наш православный греческий первее всего восчувствовал свое потрясение и истребление своих преданий церковных, так что Церковь наша Греческая крайне уже подвержена оставалась последней своей опасности - переменою древнего в России Православия и принятием иноверного закона".
Церковную политику самой Екатерины хорошо характеризует одно замечание, сделанное ею до восшествия на престол: "Уважать религию, но ни за что не допускать ее в дела государственные". Искусный политик, она не сразу обнаружила своих намерений относительно Церкви. Через две недели после переворота, 12 августа, вышел именной Указ Императрицы "О возвращении имений, отобранных от монастырей по прежнему в управление Духовных властей и об уничтожении Коллегии экономии". Этим Указом в собственность епархиальных домов, монастырей и церковных причтов возвращались юридически принадлежавшие им ранее земельные владения, иными словами, отменялся Указ Петра III, который так и не успели привести в исполнение.
Но прошло еще три недели - и вышел новый Указ, в котором объявлялось намерение правительства заново рассмотреть вопрос о церковных недвижимостях. С этой целью 29 ноября 1762 года образована была Духовная Комиссия о церковных имениях. Результатом работы этой Комиссии явился изданный 26 февраля 1764 года именной Указ Императрицы Сенату о секуляризации населенных церковных имений. В Манифесте содержатся многочисленные ссылки на правительственные акты предшественников Екатерины Великой, начиная "с прадеда нашего, блаженныя и вечнодостойныя памяти, Государя Царя и Великого Князя Алексея Михайловича", который "в 1649 году учреждая правосудие в подданном народе, усмотрел количество имений духовных не по намерению подателей употребляемое, помышлять начал о распоряжении оных и обращении на действительные дела Церкви Христовой", - имеется в виду, очевидно, прямо не упомянутое учреждение в 1649 году Монастырского приказа, в ведение которого передавалось управление церковными вотчинами с сохранением их, однако, в юридической собственности архиерейских домов и монастырей. Особенно много ссылок в "Манифесте" на акты "Нашего вселюбезнейшего Деда Императора Петра Великого" по делам, связанным с управлением церковными населенными землями и распоряжением доходами от них, но, казалось бы, странным образом, перечень прецедентов заканчивается упоминанием последних распоряжений на сей счет "вселюбезнейшей Нашей Тетки, в Бозе почивающей Императрицы Елисаветы Петровны", но в "Манифесте" нет упоминаний об Указе Петра III, который по своему содержанию почти идентичен "Манифесту", изданному его вдовой, отменившей, однако, тот Указ одним из первых своих актов.
Манифестом от 26 февраля 1764 года все населенные церковные имения передавались Коллегии экономии, и церковные учреждения совершенно устранялись от управления ими.
Ревностные архиереи, монахи и клирики, благочестивые миряне с сердечной болью переживали страшное разорение монастырей. Но мало кто решился на открытое возражение. Указ о секуляризации критиковал митрополит Тобольский Павел (Конюскевич). Резкий протест выразил еще во время работы Комиссии, до издания "Манифеста", митрополит Ростовский священномученик Арсений (Мацеевич), за что был подвергнут суровой расправе: лишению сана, а потом заключению в каземат, в котором он скончался в 1772 году после беспримерных страданий.
После секуляризации церковных земель и расправы над митрополитом Арсением правительство стало относиться к Церкви с бесцеремонностью, которая заставляла вспомнить о временах бироновщины. Обер-прокурором Синода был назначен И. И. Мелиссино, который не скрывал своих деист-ских воззрений. В 1767 году, когда подавались всякого рода законодательные проекты в Комиссию по новому Уложению, Мелиссино представил на рассмотрение Синода проект, в котором, помимо введения неограниченной веротерпимости, предлагал ослабить и сократить посты, отменить вечерни и всенощные, а вместо них ввести краткие молитвы с поучениями народу, прекратить содержание монахов, епископов и белого духовенства из казны, епископам дозволить "с законными женами сожитие иметь", отменить "поминовение усопших" и даже воспретить причастие младенцев в возрасте до 10 лет. Нелепость этого проекта потрясла членов Синода, и они попросту отказались принимать этот скандальный документ на рассмотрение. В 1768 году Мелиссино был уволен с поста обер-прокурора. Его заменил П. П. Чебышев, невежественный солдафон в чине бригадира, который, понаслышке узнав о "современных идеях", открыто щеголял атеизмом. Чебышев всячески препятствовал изданию апологетических сочинений, направленных против деизма и неверия.
В царствование Екатерины Великой был издан еще ряд законодательных актов "по ведомству Православного исповедания". 4 сентября 1764 года вышел именной Указ "О пострижении в монашество при светских честных и достоверных свидетелях". 12 ноября того же года - синодский указ, изданный на основании именного "О наблюдении духовным властям, дабы нигде бродячих монахов не было", 17 января 1765 года - сенатский Указ "Об увещевании колодников и об означении в присылаемых ведомостях, сколько в который пост исповедывано", 15 февраля 1766 года - "О непострижении в монашество и не принимании в духовный сан никого из положенных в подушный оклад".
7 июня 1767 года вышел Указ Святейшего Синода "О нечинении пристрастных допросов и телесных наказаний священникам и иеромонахам". В этом Указе, в частности, говорилось: "Во многих епархиях и монастырях священнослужителям за происходящие от них поступки от духовных командиров, равно как бы и в светских командах подлому народу, телесные чинятся наказания и пристрастные распросы, чрез что духовенство, а особливо священнослужители, теряют должное по характеру своему от общества почтение, пастве же их подается немалый соблазн и причина к презрению" (там же). В связи с этим Святейший Синод приказал, "дабы священникам и иеромонахам как пристрастных распросов, так и никаких телесных наказаний чрез побои в духовных командах (имеются в виду архиерейские дома) отнюдь чинимо не было, а единственно исправляемы были, вместо телесного наказания, приличными духовенству трудами и отрешением от дохода и от прихода, по рассмотрению". Таким образом, данным Указом отменялись телесные наказания как дисциплинарная мера, применяемая епархиальной властью по отношению к подведомственному духовенству.
Вслед за тем, 15 апреля 1769 года, издан был сенатский Указ, которым защищалось достоинство священнослужителей и церковнослужителей от посягательств со стороны помещиков: "Некоторые помещики, - говорилось в Указе, - священно- и церковнослужителей не только побоями, но и наказанием на теле оскорбляют", в связи с чем Сенат повелел, "чтобы духовным персонам во всех местах никому обид и притеснений отнюдь чинено не было... а ежели тем духовным персонам от кого светских будут чинены обиды, о том следовать и с винными чинить по указам без упущения". Указ по существу дела не создавал новой нормы, а только требовал строго следовать в подобных случаях ранее изданным указам, предусматривавшим наказания за причинение обид духовным лицам.
И все же до конца царствования Екатерины Великой духовенство не было, подобно дворянству, освобождено от телесных наказаний в уголовном порядке, по приговору суда. Лишь император Павел, который за короткое время своего царствования сделал много доброго для Церкви: увеличил штатные оклады духовенству, принял меры по обеспечению вдов и сирот духовного звания, повысил ассигнования на духовные школы, - распространил эту привилегию - освобождение от телесных наказаний по судебным приговорам - и на священнослужителей. Правда, низшие клирики-церковнослужители, или причетники, не освобождались от телесных наказаний по приговору суда вплоть до великих реформ 1860-х годов, когда телесные наказания были совершенно отменены в качестве уголовной кары.
Пятого апреля 1797 года императором Павлом в день его коронации был оглашен "Акт о наследовании Всероссийского Императорского Престола" - важнейший закон Российской империи, составленный Павлом Петровичем в бытность его наследником престола в 1788 году и положенный для хранения в Успенском соборе Московского Кремля. Целью издания этого "Акта" было внесение твердого и однозначно интерпретируемого наследственного порядка в преемство высшей государственной власти, который должен был заменить прежнюю, введенную Петром Великим систему, основанную на назначении наследника царствующим государем по его усмотрению, чреватую, ввиду неопределенности относительно лица наследника до самой кончины правящего государя, интригами вокруг престолонаследия и прямыми государственными переворотами, которые и имели место в 1741 и 1762 годах.
В "Акте", в частности, говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви. Соответствующее место включает в себя и усвоение Российскому государю статуса Главы Церкви: "Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковой престол связан с Законом (подразумевается вероисповедание, в данном случае, не православное), для того, что Государи Российские суть Главою Церкви, а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку".
Это положение о невозможности занимать Российский престол особе, не принадлежащей к Православной Церкви, повторяет соответствующее место из завещания императрицы Екатерины I, составленного в 1727 году: "Никто никогда Российским престолом владеть не может, который не греческого закона".
Содержание положения "Акта" относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й статье "Основных законов", помещенных в "Свод законов Российской Империи", первое издание которого вышло в 1832 году: "Император яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния" (положение заимствовано из "Духовного Регламента"). А в примечании к этой статье сказано: "В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 года апреля 5-го именуется Главою Церкви".
Таким образом, вносится известное ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула императора Павла лишается силы прямого закона, становясь только толкованием одной из статей "Основных законов".
Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве Императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление Императором сословия мирян, но не епископата. В таком смысле и интерпретировалось соответствующее положение в канонической и юридической литературе XIX века большинством авторов. Так, А. Д. Градовский в своем толковании 42-й статьи "Основных законов" писал: "Права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой стороны. Таким образом, компетенция верховной власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации, то есть не предполагают актов, по существу своему принадлежащих органам Вселенской Церкви, Вселенским Соборам". Некоторые авторы, однако, настаивали на том, что хотя Император и не может издавать законов о вере, устанавливать догматов, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в том числе и законодательной. Так Н. С. Суворов писал: "Император законодательствует в Церкви, поскольку она есть юридический порядок, основанный на традиционном Православии, не изменяя этого традиционного Православия и не внося в него новых догматов, но регулируя церковную жизнь в духе этого Православия". По интерпретации П. Е. Казанского, "Император - не посторонняя Православной Церкви государственная власть, но именно глава Церкви... По наиболее распространенному воззрению, Государь-Император наследует в этом отношении власть византийских императоров".
Православная Церковь, как вероисповедание Императора, занимала в Российской империи господствующее положение, по терминологии российских законов. Каким же статусом располагали в Российской империи неправославные христианские Церкви и нехристианские религиозные общины? Свободой веры пользовались у нас все подданные, принадлежавшие к национальным вероисповеданиям; но она не распространялась на носителей экзотических, изуверских или незаконно появившихся у нас религий и конфессий; к тому же, пределы этой свободы были для разных вероисповеданий разными.
По объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой, - все признанные в Российской империи религии можно выстроить в иерархический ряд. В таком случае вслед за господствующей Православной Церковью следует поставить Лютеранскую и Реформатскую Церкви, общину гернгутеров, Армяно-григорианскую, Армяно-католическую и Католическую Церкви; вслед за этими христианскими конфессиями по объему привилегий стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; наконец, последней из привилегированных общин была буддистско-ламаистская калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий были русские старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были не признанными и не терпимыми по законам Российской империи. После Полоцкого Собора 1839 года, на котором униаты западных губерний воссоединились с Православной Церковью, в Российской империи, за исключением царства Польского, Греко-униатская Церковь прекратила легальное существование. Юридически для российских подданных, - не для проживавших в России иностранцев, - у нас не существовало также старо-католического или англиканского исповедания.
На чем основана была эта иерархия вероисповеданий по степени их привилегированности? Отчасти, конечно, на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Но только отчасти; ибо если бы этот масштаб был единственным, лежащим в основе дарования тому или иному вероисповеданию известных прав и преимуществ, то совершенно необъяснимо было бы более трудное положение старообрядцев, чем мусульман или евреев. Непонятно было бы также и то, что в этом ряду вероисповеданий баптисты Закавказья стоят ниже, чем ламаисты-калмыки.
Было еще одно обстоятельство, помимо меры расхождения вероучения религиозного общества с догматами Православия, которое решительным образом влияло на статус вероисповедания по законам Российской империи. Это - законность или незаконность его происхождения. Более всего этот критерий влиял на положение старообрядческих общин. Исконная веротерпимость русского народа, которую выражало и российское законодательство, не стесняла религиозную жизнь новых народов, входивших в состав империи. Их традиционные исповедания рассматривались как законные, им гарантировалось покровительство со стороны государственной власти, хотя при этом создавались также государственные гарантии против того, чтобы возможным прозелитизмом они наносили урон Православной Церкви или вызывали трения, осложнения и вражду между подданными разных национальностей. Но старообрядчество имело иное происхождение. Это был раскол, потрясший религиозную жизнь самого русского народа и подрывавший его духовное единство. И потому даже статус терпимого исповедания оно получило только при Петре I, оставаясь в последние десятилетия XVII века совершенно вне закона.
Имея разные основания, неравноправие религиозных общин было действительной чертой российского вероисповедного законодательства. Но в чем практически проявлялось это неравноправие по российским законам? Разумеется, не в объеме личных прав подданного, принадлежавшего к той или иной конфессии или религии. В эпоху до освободительной реформы 1861 года православный русский крепостной крестьянин в западных губерниях был стеснен не только несравненно больше, чем его помещик-католик, но даже больше, чем ограниченный чертой оседлости, но не крепостной зависимостью, еврей, проживавший в той же местности. К высшему дворянскому сословию принадлежали не только православные, но и католики, и протестанты, и иудеи, и мусульмане, и даже родовая знать языческих племен.
Неравноправие религиозных общин обнаруживалось в разной мере покровительства им со стороны государственной власти, а главное, в том, что переход из одного вероисповедания в другое был затруднен неодинаковым для всех образом; возможность перемены религии для российских подданных была, так сказать, направленно ориентированной, а именно: отпадение от Православной Церкви в любое иное христианское, а тем более нехристианское исповедание законами положительно воспрещалось; нелегальным был и любой переход из всякого христианского исповедания в нехристианское.
Переход из неправославной христианской конфессии в другую неправославную же христианскую конфессию был затруднен, но не абсолютно исключался законами. Присоединение же к Православной Церкви для всех российских подданных неправославных исповеданий было, разумеется, открыто. Что же касается возможности присоединения иноверцев к одной из признанных государством неправославных христианских Церквей, то для таких случаев существовала детально разработанная регламентация. Например, к Армяно-григорианской Церкви могли беспрепятственно присоединяться все смертельно больные магометане Кавказа; к любому терпимому христианскому исповеданию могли быть "приводимы" опасно больные евреи или евреи-военнослужащие. В иных обстоятельствах - присоединение язычников, евреев и мусульман к неправославной христианской Церкви могло состояться лишь с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавказе - главнокомандующего. Присоединение иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалось, но совершаемое на деле полицейских осложнений не вызывало.
Семнадцатого апреля 1905 года был издан Императорский Указ об укреплении начал веротерпимости, который существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий и, тем самым, косвенно задел и положение Православной Церкви. Этим Указом значительно были расширены права старообрядческих и сектантских общин, не носивших изуверского характера. Почти во всех отношениях, в частности, во владении имуществом от имени религиозных обществ, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, в праве печатать богослужебные книги, преподавать своим детям Закон Божий, вести метрические книги, они были уравнены с ранее признанными государством христианскими Церквами. Приверженцы белокриницкого согласия и беглопоповцы стали после издания Указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Отменялись прежние ограничения для старообрядцев и сектантов на поступление их на государственную службу. Но старообрядческое и сектантское духовенство не получило, однако, права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, каким правом пользовалось духовенство армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформатское.
Расширены были права католической и мусульманской религиозных общин. Расширение прав мусульман мотивировалось в Указе тем, что "мусульманское население внутренних губерний исполняло всегда свой долг пред государством наравне с его коренными подданными и не доставляло правительству каких-либо особых забот в отношении политическом. Будучи, затем, весьма твердым в правилах своего вероучения, население это никогда, однако, не проявляло стремления к прозелитизму среди русского народа. Кроме того, несмотря на сохранившиеся еще некоторые отличия внутреннего и внешнего быта, население это сроднилось с Россией и вполне ей дружественно". Буддистов-ламаистов Указом от 17 апреля 1905 года было впредь воспрещено официально называть идолопоклонниками и язычниками.
Существенные изменения были внесены в легальный порядок перемены религии. Сняты были прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного государством христианского исповедания в другое. В Указе ничего не говорится о возможности присоединения иноверцев к одной из неправославных христианских общин, но на практике после издания Указа от 17 апреля 1905 года такие переходы не встречали уже никаких препятствий со стороны государственных инстанций. Наконец, при сохранении общего запрета на отпадение от Православия и от христианства сделано было исключение, по которому могло быть легализовано возвращение новообращенного православного или инославного христианина в свое прошлое вероисповедание.
1 .3 Взаимоотношения Церкви и государства при Временном правительстве
Революционные события февраля-марта 1917 года внесли радикальные перемены в церковно-государственные отношения. Второго марта 1917 года святой император Николай II отрекся от престола, власть перешла к Временному правительству, образованному Временным комитетом Государственной думы.
И уже в марте Святейший Синод по настоянию обер-прокурора В. Н. Львова, назначенного Временным правительством, уволил на покой Петроградского митрополита Питирима (Окнова), престарелого митрополита Московского святого Макария (Невского) и архиепископа Тобольского Варнаву (Накропина), обвинив их в тесных связях с Распутиным. Вслед за тем по всей стране начались увольнения архиереев, обвиненных в поддержке старого режима. Напряженность отношений обер-прокурора с епископами объяснялась не только личными качествами В. Н. Львова, но и тем обстоятельством, что прежде обер-прокурор представлял в органе высшей церковной власти (Святейшем Синоде) Императора, миропомазанного самой же Церковью. Теперь же обер-прокурор, представляющий светскую власть (правительство, лишенное всякой сакральности), но при этом действующий с полномочиями прежнего, царского обер-прокурора, воспринимался церковным сознанием как узурпатор, хотя действовала еще старая привычка к подчинению правительству, и Церковь оставалась лояльной ему до самого его падения в октябре 1917 года.
Летом 1917 года Временное правительство рядом актов сделало решительный шаг в сторону создания внеконфессионального государства: 20 июня вышло постановление о передаче церковно-приходских школ (а их было в России около 37000) и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения. Правительство этим своим актом нарушило волю частных благотворителей, жертвовавших в свое время на нужды церковной школы. Святейший Синод протестовал, тем не менее, власти в спешном порядке стали осуществлять это постановление, которое вело к подрыву дела духовного просвещения народа. Закон о свободе совести, опубликованный 14 июля, провозглашал свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, когда дети еще учатся в школе, что также вызвало протест со стороны Святейшего Синода и потом Поместного Собора, настаивавших на том, чтобы право свободного религиозного самоопределения предоставлялось не ранее достижения совершеннолетия.
5 августа 1917 года Временное правительство упразднило должность обер-прокурора и учредило Министерство исповеданий, назначив министром А. В. Карташова, незадолго до этого заменившего В. Н. Львова в должности обер-прокурора. В компетенцию нового министерства входили отношения Православной Церкви и других религиозных общин России с государственной властью, какое-либо вмешательство во внутрицерковные дела не предусматривалось. Эта перемена послужила освобождению Церкви от давления со стороны правительственных чиновников, но серьезного значения появление нового министерства для Церкви иметь не могло: Временное правительство уже теряло власть в стране.
Поместный Собор, заседания которого проходили в те дни, во внеочередном порядке рассматривал вопрос о преподавании Закона Божия и о приходских школах. После обсуждения в соборном постановлении записали: "Просить Временное правительство закон 20 июля 1917 года... отменить в тех его частях, которые касаются передачи церковно-приходских, второклассных и церковно-учительских школ в ведомство Министерства народного просвещения... Все церковно-приходские школы и школы грамоты передать в ведение православных приходов".
Для переговоров с правительством направили в Петроград делегацию во главе с архиепископом Тамбовским святым Кириллом. 11 октября 1917 года состоялась их встреча с министром исповеданий А. В. Карташовым, который сказал, что правительство не изменит свою позицию, потому что церковно-приходская школа - детище старого режима и не может служить новому государственному строю. Уважая гражданские свободы, власть не станет запрещать открытие церковных школ на средства приходов, но это будут единичные случаи. Правительство может сохранить в Духовном ведомстве только те школы, где уровень образования будет признан удовлетворительным.
В этот же день состоялась беседа с А. Ф. Керенским. Министр-председатель объяснил, что у Церкви отбираются лишь те школьные помещения, на постройку которых затрачены казенные средства, остальные государство берет в аренду на два года. Правительство не верит слухам о контрреволюционных настроениях Собора, но новый государственный строй должен быть внеконфессиональным, и поэтому закон от 20 июля 1917 года отмене не подлежит. Отчитываясь перед Собором о поездке в Петроград, член делегации Н. Д. Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась. Мне до боли стало жаль народа, который будет воспитываться теперь в государственных школах вне необходимой для него связи с христианским началом жизни".
1 .4 Взаимоотношения Церкви и государства в советскую эпоху
После Октябрьского переворота Советское правительство сразу же начало подготовку законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка многовекового тесного союза Православной Церкви и государства, начатая Временным правительством, завершилась большевиками.
20 января 1918 года был опубликован составленный самим председателем Совнаркома "Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви". Этот Декрет не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между Церковью и государством, разрыв, предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь.
Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства "о культах" от правового режима отделения Церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах Декрета, которыми как Православная Церковь, так и другие религиозные общества лишались права владеть собственностью, а также не имели прав юридических лиц. Все имущество существующих в России церквей и религиозных обществ подвергалось национализации. Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в школе. "Преподавание религиозных вероучений, - говорится в нем, - во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, - не допускается".
Декретом 1918 года Русская Православная Церковь была на территории Советского государства исключена из числа субъектов гражданского права. Этот Декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к кощунственным осквернениям святых мощей угодников Божиих, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами. Правовой статус Церкви, по Декрету, изданному в январе 1918 года, приблизился к нелегальному, чего, конечно, не имели в виду деятели Февраля, чьи представления о правовом статусе Церкви, которые они не успели реализовать, были, очевидно, близки тем, что зафиксированы в ныне действующем Российском законодательстве посткоммунистической эпохи. Но Временное правительство при этом действовало, в некотором смысле слова, в направлении, противоположном тому, по которому шли законодатели в наше время. Временное правительство разрушало союз Церкви и государства, стремясь к режиму отделения, а в наше время отменена была советская дискриминационная по отношению ко всем Церквам и религиозным общинам законодательная система.
Русская Православная Церковь на Соборе 1917-1918 годов не признала законности Декрета, как не признавала она до заявлений Патриарха Тихона 1923 года законности советской власти вообще, что, несомненно, отражало тогда настроения большинства народа.
Свой взгляд на правомерные отношения Церкви и государства Поместный Собор выразил в "Определении о правовом положении Православной Российской Церкви", принятом 2 декабря 1917 года. Своеобразие этого документа заключается в том, что, с одной стороны, он не воспроизводит схему церковно-государственных отношений, существовавшую в Российской империи, а с другой - он вполне игнорирует и складывавшуюся на исходе 1917 года реальную политическую и законодательную ситуацию. Поместный Собор, таким образом, решал вопрос об отношениях между Церковью и государством, отвлекаясь от сложившейся ситуации, решал его принципиально, иными словами, предлагал идеальную в его представлении норму таких взаимоотношений.
В Декларации, которая предваряла Определение, требование о полном отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, "чтобы солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь, по внутреннему закону своего бытия, - говорится в Декларации, - не может отказаться от признания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами".
Основные положения Определения, принятого Собором, гласили:
"1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство.
2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней духовной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти и, руководствуясь своими догматико-каноническими началами, пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления...
3. Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православной Церковью... равно и акты церковного управления и суда, признаются государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы.
4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковного властью...
6. Действия органов Православной Церкви подлежат наблюдению государственной власти лишь со стороны соответствия их государственным законам, в судебно-административном и судебном порядке.
7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения, и товарищи их должны быть православными...
8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь.
9. Православный календарь признается государственным календарем.
10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые Православною Церковью дни признаются в государстве не присутственными днями...
12. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие...
14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака...
18. Учреждаемые Православной Церковью низшие, средние и высшие школы как специально-богословские, так и общеобразовательные, пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общем основании.
19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви; преподавание Закона Божия для право славных учащихся обязательно как в низших, так и в высших учебных заведениях, содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.
20. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства; каждая воинская часть должна иметь православное духовенство..."
Осуществить это Определение Собора в ту пору было совершенно невозможно. После Октябрьского переворота над легальным существованием Православной Церкви в России нависла прямая угроза.
В Конституцию РСФСР 1918 года и последующие советские конституции неизменно входили фундаментальные положения Декрета 1918 года, устанавливавшие драконовский режим для Православной Церкви и иных религиозных общин в России и Советском Союзе. Впрочем, в одном отношении Конституция 1918 года отличалась в лучшую сторону от "сталинской" Конституции и позднейших советских конституций - в 1918 году большевики ещё не запрещали "религиозную пропаганду".
8 апреля 1929 года президиум ВЦИК принял Постановление "О религиозных объединениях", по которому религиозным общинам дозволялось лишь "отправление культов" в стенах "молитвенных домов", просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых двадцаток. Частное обучение религии, дозволенное Декретом 1918 года "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", теперь могло осуществляться лишь как право родителей обучать религии своих детей.
XIV Всероссийский Съезд Советов изменил 4-ю статью Конституции, в новой редакции говорилось уже о "свободе религиозного исповедания и антирелигиозной пропаганды". НКВД в инструктивном циркуляре председателям исполкомов всех ступеней строго предписывал уделить серьезное внимание надзору за деятельностью религиозных объединений, "зачастую сращивающихся с контрреволюционными элементами и использующих в этих целях свое влияние на известные прослойки трудящихся". Для борьбы с религиозными предрассудками в стране вводилась пятидневная рабочая неделя со скользящим выходным днем.
5 декабря 1936 года на VIII Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов было объявлено о принятии новой Конституции СССР. В отличие от прежних советских конституций, в ней впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и "служителей культа". В статье 124 новой Конституции записано, что "в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Но новая Конституция уже не допускала свободу религиозной пропаганды, а только свободу "отправления религиозных культов": "Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами". Неравноправие верующих и неверующих в этой статье демонстрируется вполне откровенно, хотя в ином месте Конституция провозглашала равноправие всех граждан, независимо от их отношения к религии.
1937 год стал торжеством революционного террора, залившего страну кровью. Жертвами репрессий пали миллионы людей разных мировоззрений и принадлежавшие ко всем слоям общества. Особенно тяжело пострадало в конце 30-х годов православное духовенство. Почти весь епископат был перебит. Священнослужители, оставшиеся в живых, в значительном большинстве оказались в лагерях и тюрьмах.
Частичная нормализация церковно-государственных взаимоотношений произошла только в 1943 году, во время Великой Отечественной войны, после встречи Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. От правительства было получено согласие на созыв Собора и избрание на нем Патриарха. Зловещее постановление 1929 года в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.
О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. На политическом уровне решение о возобновлении гонений принято было в 1958 году. Четвертого октября 1958 года ЦК КПСС вынес секретное Постановление под названием "О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды", которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на "религиозные пережитки" советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин.
Первым актом правительства в наступлении на Церковь было издание двух постановлений Совета министров СССР от 16 октября 1958 года "О монастырях в СССР" и "О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей". В первом из них поручалось Советам министров союзных республик, Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу, предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей. Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Эта мера явилась серьезным ударом по доходам и бюджету приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что, в свою очередь, привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались и платные церковные хоры. Вследствие драконовских постановлений Совмина финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне расстроенное состояние. церковь государство синодальный культурный
31 марта 1961 года в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх Алексий I и находившиеся в Москве постоянные члены Синода. Председатель Совета Карпов предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления: "Надо пересмотреть отдельные пункты "Положения об управлении Русской Православной Церкви", чтобы во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви". Юридическим аргументом, который использовал представитель государственной власти, было требование привести "Положение об управлении Русской Православной Церковью" в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 года "О религиозных объединениях", по которому священнослужители, как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это постановление вошло в грубое противоречие с Конституцией СССР 1936 года, предоставившей всем гражданам одинаковые права.
18 июля 1961 года, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой Лавре состоялся Архиерейский Собор, который вынужден был внести радикальные изменения в 4-ю часть "Положения об управлении Русской Православной Церковью", продиктованные Советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни.
После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, но её правовой статус оставался прежним. Закрыт был путь и к пересмотру решений Архиерейского Собора 1961 года. В 70-х годах церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.
В 1975 году Президиум Верховного Совета СССР своим Указом внес изменения в сохранявшее силу Постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года "О религиозных объединениях". Эти изменения, главным образом, коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка Постановление 1929 года: "Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица". В то же время в нем не декларировалось и усвоение религиозным объединениям такого права. Вместо этого в указе говорилось о том, что "религиозные общества имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке". Однако другие дополнения, внесенные указом, еще более сужали круг дозволенной законом церковной деятельности: "Религиозные общества имеют право производить складчины и собирать добровольные пожертвования только на цели, связанные с содержанием молитвенного здания, культового имущества, наймом служителей культа и содержанием исполнительных органов. Религиозные шествия, совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верующих допускается с особого каждый раз разрешения исполнительного комитета районного, городского Совета депутатов трудящихся".
Ничего нового в советское законодательство, касавшееся статуса религиозных общин, не вносила и принятая в 1977 году очередная Конституция СССР, 52-я статья которой гласила: "Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви". Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право "отправлять религиозные культы". Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.
О Г Л А В Л Е Н И Е
Введение
Глава I. История развития Православной Церкви и отношений с государством
1.1.Особенности исторического становления Русской Православной Церкви
1.2.Особенности современной Русской Православной Церкви
1.3.Взаимоотношения русской православной церкви и государства в современной России
Глава II. Церковь и государство
2.1.Отношение зарубежных государств к религии.
2.1.Православная традиция во взаимоотношениях церкви и государства
2.2. Религиозная ситуация в современной России
2.3. Соотношение церкви и семьи.
Глава III. Церковь и политика
3.1.О необходимости тесного союза церкви и государства
Глава IV. Преступность, наказание, исправление
Заключение
Список литературы
Введение
Резкий подъем интереса к религии - весьма характерная особенность духовной жизни России последнего десятилетия. Надо отметить, что и во многих странах мира близящийся конец века и тысячелетия связывают с апокалипсическими пророчествами “конца света”, и прежде всего из-за углубляющихся проблем экологического, демографического и иного планетарного характера, грозящих катастрофой и гибелью всего живого на Земле. В России вселенские тревоги грядущих бедствий соединились с конкретными негативными явлениями затянувшегося социального кризиса, который был как будто бы предугадан религией. Поэтому очень и очень потянулись к ней, пытаясь найти в этом надежду и спасение.
Интерес к религии в российском обществе обострён и по иным причинам. Он естествен и понятен со стороны миллионов граждан, недавно обратившихся к вере в Бога, а вчера ещё далёких от религии, почти не знакомых с её историей, вероучением и культом. Но и неверующие в массе своей испытывают острую нужду в объективных знаниях о религии: ведь более полувека антирелигиозная пропаганда доносила о ней лишь скупые и предвзятые сведения.
В конце века наблюдается удивительный взлёт богоискательства, заметен отход от традиционных конфессий, появление множества “новых культов”, в том числе ориентированных крайне фанатически. Тревогу мировой общественности вызвали сообщения об изуверствах новоявленных сект “Дети Бога”, “Орден солнечного храма”, “АУМ Синрикё”, приверженцев безумного Дэйвида Кореша и т.п. Чаще всего в этих культах почитают новоявленных пророков и мессий, по-своему подражая традиционным верованиям. И всё же в среде сегодняшних богоискателей немало и тех, кто именует себя людьми религиозными, но веруют они во что-то неопределённое, сверхъестественное, запредельное, невыразимое словами. В то же время эти люди не считают себя мистиками. Тем более не относят себя к той или иной церкви. Религиозность ли это?
Религия, как уже говорилось, пронизывает едва ли не все сферы человеческого бытия и духовного мира. Несмотря на нечёткость внешних границ, религия - особая страна духовного мира. Главный ее признак - вера в сверхъестественные силы и существа и поклонение им.
Последние 10 лет сохраняется устойчивая тенденция: возрастание роли религиозного фактора в нашей общественной жизни. Постепенно возрастает число верующих, открываются вновь восстановленные храмы. О своем доверии к Церкви заявляет большая часть населения страны. Причем численность "доверяющих" Церкви существенно превышает процент верующих. Высокий уровень доверия к Православию встречается не только среди его приверженцев.
Даже далекие от Церкви люди в большинстве считают, что религия необходима как основа национального самосознания и культуры, как носительница ценностей. В сознании нашего народа во все века существования страны имелась самая тесная связь между Православием и национальной идентичностью. Православие идентифицируется с национальным образом жизни, выступает символом национального своеобразия, тем стержнем, который связывает воедино сегодняшнюю Россию с ее тысячелетней историей Киммо Каариайнен, Дмитрий Фурман. Религиозность в России в 90-е годы // Старые Церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. СПб., М.: Летний сад, 2000.
Давно уже привычным фактом стало сотрудничество Церкви и государственных структур. Их взаимодействие оказывается востребованным при решении многих социальных проблем, в частности, в вопросах нравственного и патриотического воспитания, благотворительности и др. Не представляется возможным без помощи Церкви выйти из нравственного кризиса, который охватил общество. Пьянство, наркомания, преступность заставляют прислушиваться к тем ценностям, которые проповедует Православие: к идеям духовности, милосердия и внимания к другому человеку.
Глава I. История развития Православной Церкви и отношений с государством.
Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, св. апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.
Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени.
С Х в. строятся величественные храмы. С ХI в. на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.
В ХII веке, в период феодальной раздробленности Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобице князей. И татаро-монгольское нашествие - это величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками Московских князей. Св. Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал князя Димитрия Донского. Он, как позднее и св. Митрополит Иона (1448-1471), силою своего авторитета помогал Московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранения государственного единства. Великий подвижник Церкви русской Преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от поработителей.
Сохранению национального самосознания, национальной культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавры. Эта обитель и ее святой игумен Иов (Железо) многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 г.). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским патриархом. Восточные патриархи признали за русским патриархом пятое по чести место.
ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Гермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 гг.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону - личности очень яркой, выдающемуся церковному реформатору. Некоторая часть священнослужителей и мирян не поняла и не приняла богослужебных реформ Патриарха Никона и отказалась подчиниться церковной власти. Так возник старообрядческий раскол.
Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода. Синод оставался высшим церковным органом Русской Церкви в течение почти двухсот лет.
В Синодальный период своей истории (1721-1917 гг.) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Начало ХIХ века ознаменовалось деятельностью замечательных богословов. Немало сделали русские богословы и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.
ХIХ век дал и великие образцы русской святости: преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.
В начале ХХ века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после революции - в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).
Святитель Московский Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11.11.1917 г. года говориться: "Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения - кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов - смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга... Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!"
Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь уже априори была идеологическим противником, так как она и после октябрьского переворота, будучи институциональной частью царской России, решительно защищала старый строй. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов и монахинь, а также мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в 1921-1922 годах советское правительство потребовало выдачи церковных ценностей для оказания помощи голодающему населению из-за неурожая 1921 года, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
К началу Второй Мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Некоторым епископам удалось выжить в глуши или под видом священников. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений только несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие пропали без вести, или в катакомбах, тысячи священников сменили профессию.
Катастрофический для страны ход боевых действий в начале Второй Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе и Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Сразу для богослужений открылись храмы и священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной, моральной поддержкой дела защиты находящегося в опасности отечества - она оказала материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, но особенно это проявилось в финансировании танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в "патриотическом единении" был прием Сталиным 4.09.1943 года Патриаршего Местоблюстителя См. Приложение 1 митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем и любые попытки расширения деятельности Церкви вне стен храма, встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели", когда в угоду идеологическим установка были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.
Празднование Тысячелетия Крещения Руси, превратившееся в общегосударственный праздник, придало новый свежий импульс церковно-государственным отношениям и заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.
1.1.Особенности исторического становления Русской Православной Церкви
Воздействие религии на общество реализуется через ее институты. Русская Православная Церковь являясь подсистемой общества, в свою очередь оказывает влияние на его жизнь и развитие, на поведение и взаимоотношения людей на разных уровнях - от индивидуального и межличностного, до государственного уровня. Русская Православная Церковь во все периоды истории России являлась значительным “действующим лицом” общественно-политической и духовной жизни.
времен утверждения христианства на Руси православная церковь была важнейшим и неотъемлемым элементом государственности и всей политической системы российского общества. Однако далеко не всегда государственная политика, проводимая представителями церкви, однозначно вписывалась в политику феодальной монархии. Далеко не всегда были безоблачными взаимоотношения церковной иерархии и властителей Руси. Однако российское государство и православная церковь так тесно переплетены, что невозможно изложить историю первого, не излагая историю второй.
Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. После принятия христианства, при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В 1589 г. по инициативе царя Федора Ивановича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.
Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном. Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное знамение вместо двуперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу. В основе внутрицерковного конфликта лежала общественные противоречия, которые в силу исторических условий того времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти.
результате церковных реформ Петра I было ликвидировано патриаршество, в 1721 г. его заменило новое высшее церковное учреждение - Синод. Царь стал главой церкви. Церковь была превращена в составную часть государственного аппарата, в институт оправдания его внутренней и внешней политики. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Государство на содержание служителей культа господствующей православной церкви, на строительство, ремонт и содержание церковных и монастырских строений, на оплату миссионеров выделяло значительные средства. Оно также оказывало церкви и юридическую поддержку. Всякое выступление против господствующей православной церкви расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы. За свое тотальное господство в обществе православная церковь платила таким же тотальным подчинением государству, которое боялось самостоятельной церкви не меньше, чем оно боялось проявлений разного рода инакомыслия, подрывавшего основы самодержавия. В конечном счете, подчинение церкви государству привело к тому, что в обществе была преодолена сословная замкнутость духовенства, имелась возможность осуществлять управление церковью со стороны государственных органов. От такого положения дел выигрывало не только государство, но и сама церковь, которая получала колоссальные возможности оказывать свое влияние на значительную часть населения России, будучи мощной идеологической силой в обществе.
качестве официальной идеологии в дореволюционной России широко использовалась доктрина единства “православия, самодержавия, народности”, которая была на вооружении российского абсолютизма вплоть до его падения. Сторонники этой доктрины объявляли православие и самодержавие “исконно русскими началами”, составляющими отличительный характер России. Тем самым обосновывалась исключительность исторического пути развития российского общества. Тезис “народность” являлся скрепляющим звеном всей этой доктрины. Кроме того, он имел собственное значение, подразумевающее преемственность и сохранение сути существующего абсолютистского режима, а вместе с ним и господствующей церкви.
целом же изучение истории государственно-церковных отношений в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.
конце XIX - начале XX вв. религиозные реформаторы попытались представить православную церковь в России жертвой самодержавия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризисного состояния.
падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью в 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патриархом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценностей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может привести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть.
Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий - было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулироваться нормами, санкционированными государством. Зачастую формально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус изменился. Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.
Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, действовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое уничтожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказалась разграбленной и разгромленной - количество религиозных объединений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая деятельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании периодической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избрании патриарха. Это было результатом возросшего авторитета церкви в обществе.
перестройки и события последнего десятилетия существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе вероисповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”.
1.2.Особенности современной Русской Православной Церкви
Специфический социальный институт церковь включена в определенную систему общественных отношений. Она тесно взаимодействует с государством, политическими партиями, общественными организациями и движениями, поэтому в каждом обществе можно констатировать государственно-церковные, церковно-правовые и другие виды отношений. Кроме этого, церковь постоянно взаимодействует с массой верующих, над которыми она возвышается как особый институт духовной власти.
соответствии с Федеральным законом “О свободе совести и о религиозных объединениях” Русская Православная Церковь зарегистрирована в государственном реестре религиозных организаций РФ за номером 1. Русская Православная Церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.
Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.
Отличительной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.
католическая церковь давно перешла с латыни на национальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные религиозные праздники в христианской среде, использующей григорианский календарь, не совпадают.
отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к “собору”. Под “собором” прежде всего, понимается духовное единение людей на основе их идеалов и ценностей. Соборность, согласно известной формуле Хомякова, это “свободное единство в любви”. Но это только одно из определений соборности. Можно также сказать: соборность - это максимальное единство при наибольшем разнообразии. Соборность есть одновременно и природа церкви и ее задание. Цель спасения: собрать все человечество воедино, восстановить Адама, не мечем, не принуждением, а любовью в свободе и истине.
Православию чужд теологический рационализм католицизма. Истина в православном учении дается человеку как “благодать”, она переживается не столько разумом, сколько “сердцем”.
Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего - результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви.
Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления. Отсюда вытекает заинтересованность государства и церкви в совместных действиях по формированию в нужном направлении сознания людей. В государственно-церковных отношениях, которые являются одним из видов общественных отношений, можно выделить ряд отдельных сторон и взаимосвязей, т.е. различных граней. Наиболее существенными аспектами отношений между государством и церковью являются экономические, правовые, социально-политические и некоторые другие. И хотя церковь отделена от государства, федеральный бюджет на международную деятельность Русской Православной Церкви в 1997 г. предусматривал 2,2 млн. долларов на содержание представительств и церковной недвижимости за границей. Ощущая за спиной поддержку властей, еще недавно сама гонимая Русская Православная Церковь начинает при поддержке госаппарата выступать против других конфессий, склоняя власть на более жесткие меры против “нетрадиционных” религиозных конфессий. И хотя представители церкви говорят: “мы вне политики”, но в жизни все чаще представители Русской Православной Церкви выступают в качестве публичных политиков. О возросшей политической роли Русской Православной Церкви свидетельствует и тот факт, что имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия II постоянно упоминается в списках ведущих политиков России. Сегодня церковь - хоть и уважаемая, но общественная организация. Патриарх Алексий и иерархи церкви неоднократно заявляли, что не желают сегодня возвращаться к статусу государственной религии. Синод даже запретил духовенству участвовать в выборных органах власти. Это, по их мнению, могло бы привести к сращиванию духовенства с российским истеблишментом, за действия которого церкви пришлось бы в глазах общества отвечать.
настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека. За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев священные реликвии.
Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы.
1.3.Взаимоотношения русской православной церкви и государства в современной России
Проблема взаимоотношений церкви и государства естественно не замыкается в национальные границы. Она носит вселенский характер. Ее решение существенно влияло на ход всей мировой истории человечества. Особым образом оно повлияло на судьбы европейской (западной) цивилизации, которая именует себя христианской.
В различных исторических цивилизациях вопрос взаимоотношений священного и профанного, церковного (или жреческого) и государственного ставился и решался по-разному. В древних цивилизациях он решался, как правило, в пользу священного. Античные цивилизации, еще не разделяя священное и профанное жесткой границей, уже отдают ведущую роль в этих отношениях государству и его законам, а не божественным установлениям.
Разграничение полномочий божественной и мирской власти предпринимается в древнем Израиле, когда израильтяне потребовали у Бога через Самуила: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». (1 Цар. 8.6). Бог расценил это требование как отвержение народом Израиля Его власти и передачу властных полномочий земному царю. Они не хотят, чтобы я царствовал над ними, - сказал Бог Самуилу.
Совершено определенно решило проблему взаимоотношений двух царств (божьего и мирского) христианство. Оно провело разграничительную линию между ними. Отныне царство Бога (Царство Небесное) не сливалось с царством Кесаря (государством). Заповедь Христа: «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу». (Мф. 22.21.) и ответ его Понтию Пилату перед казнью: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18.36.) не оставляли сомнений в этом разграничении. Проблема взаимоотношений священного и профанного была переведена в новую фазу и потребовала новых подходов и решений. На пути поиска этих подходов и решений западная (европейская) цивилизация пришла в конечном итоге к диктатуре государства над церковью, к объявлению религии не государственным, а «частным делом граждан». Принцип свободы совести, а не верности Богу, был провозглашен основным принципом религиозной жизни граждан.
Процесс обезбоживания государства привел к распаду «системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества», к превращению государства «в исключительно земной институт, не связывающий себя религиозными обязательствами». (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви III. в).
Глава II. Церковь и государство.
Ц ерковь, как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе и с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью
П адение Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждающиеся в общественном противодействии,- первым из таковых было убиение Каином Авеля. Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро.
С вященное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства. Из этого выходит, что анархия - отсутствие надлежащего устроения государства и общества,- а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию.
Ц ерковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» Библия. Книги Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1976, 1Тим. 2. 2.
Одновременно христиане должны уклонятся от абсолютизации государственной власти и обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение.
В о взаимоотношениях между Церковью и государством необходимо учитывать различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.
Н аше государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами Конституция РФ. М., Ассоциация авторов и издателей «ТАНДЕМ». Изд. «ЭКМОС», 2001, ст.14
Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.
Ц ерковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В тоже время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.
Г осударство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами.
И мея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства паствами.
Ц ерковь не властна умолкнуть и прекратить проповедование истины, какие бы иные учения ни предписывались или ни распространялись государственными инстанциями. В данном отношении Церковь совершенно свободна от государства.
П равовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Следовательно они и определяют юридический статус Поместной Церкви или ее части, предоставляя им возможность нестесненного исполнения церковной миссии или ограничивая такую возможность. Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.
Е сли власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие при должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия:
· вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме;
· призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти;
· обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению;
· обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.
Р елигиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. Однако Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Она также вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию.
О бластями сотрудничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:
· миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;
· забота о сохранении нравственности в обществе;
· духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;
· дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;
· охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории культуры;
· диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;
· попечение о воинах т сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;
· труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;
· наука, включая гуманитарные исследования;
· здравоохранение;
· культура и творческая деятельность;
· работа церковных и светских средств массовой информации;
· деятельность по сохранению окружающей среды;
· экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;
· поддержка института семьи, материнства и детства;
·противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.
В то же время существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:
· политическая борьба, предвыборная агитация, компании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;
· ведение гражданской войны или агрессивной войны;
· непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом о сохранении тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.
Т радиционной областью общественных трудов Православной Церкви является печалование (забота) перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп. Такая забота может выражаться через устное или письменное обращение к органам государственной власти различных ветвей и уровней со стороны соответствующих церковных инстанций.
О собое внимание Церкви обращено на защитников Отечества. На сегодня будущие воины Российской армии не получают должного воспитания ни в семье, ни в школе - даже светского, не говоря уже о религиозном. Но без опоры на исконные христианские добродетели, в первую очередь на такие, как вера, верность, молитва, смирение и покаяние вся система духовно-нравственного формирования военнослужащих, в том числе и офицерских кадров, может потерпеть крах. Не потеряли актуальность на сегодня слова генерала П. Краснова: "Государство, которое отказывается от религии и от воспитания своей молодежи в вере в Бога, готовит себе гибель в материализме и эгоизме. Оно будет иметь трусливых солдат и нерешительных начальников. В день великой борьбы за свое существование оно будет побеждено людьми, сознательно идущими на смерть, верующими в Бога и бессмертие своей души" Пясковский Н.В. Церковь и народоправие. Изд. Посев. - 1997 г. № 4..
Д ля православного воина всегда чрезвычайно важно знать, во имя какой цели он идет убивать. Во имя свободы Отчизны? Во имя сохранения народа, человеческой жизни? Или во имя неизвестных ему, а нередко и его командиру, политических целей? Сегодня солдаты и офицеры, к сожалению, не получают никакого представления о том, какая ответственность ложится на них, когда они переступают грань дозволенного. И хотя часто говорят - на войне как на войне, подразумевая под этим и жестокость, и насилие, и бесчинства, которые на войне бывают, солдат должен четко осознавать, что он имеет право употреблять оружие, жесткость и силу только против врага, но не против мирных жителей. Это, своего рода кодекс чести, нарушив его человек, начинает мучиться разными кошмарами и часто, не выдерживая этого, начинает пить, употреблять наркотики.
В заимоотношения Церкви с судебной властью различных уровней ограничиваются представлением в случае необходимости интересов Церкви в суде. Интересы Церкви в суде, за исключением крайней необходимости, представляют миряне, уполномоченные Священноначалием на соответствующем уровне.
К онтакты и взаимодействие Церкви с высшими органами государственной власти осуществляются Патриархом и Священным Синодом непосредственно или через представителей, имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с региональными органами власти осуществляются епархиальными Преосвященными непосредственно или через представителей, также имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с местными органами власти и самоуправления осуществляют благочиниями и приходами по благословлению епархиальных Преосвященных.
2.1.Рассмотрим отношение некоторых зарубежных государств к религии:
1. Норвегия. Конституция, ст.2. Евангелическая лютеранская религия является официальной государственной религией. Граждане, исповедующие эту религию, должны воспитывать своих детей как ее последователей.
2. Дания. Конституция, ст. 4, ч. 7. Евангелическая лютеранская Церковь является государственной Церковью и в качестве таковой поддерживается государством.
3. Греция. Конституция, ст. 3. Преобладающей религией в Греции является восточная Православная Христианская Церковь. Греческая Православная Церковь, признавая своим главой Господа Иисуса Христа, едина по своей доктрине с великой Константинопольской Христианской Церковью.
4. Аргентина. Конституция, ст.2. Федеральное правительство поддерживает Римскую апостольскую Католическую Церковь.
5. Боливия. Конституция, ст. 3. Государство признает и поддерживает римскую апостольскую католическую религию. Гарантируется возможность публичного отправления любого другого культа. Отношения с Католической Церковью регулируются посредством соглашений, заключенных между боливийским государством и святым престолом.
6. Ирландия. Конституция, ст. 44, ч. 2. Государство признает особое положение святой католической апостолической римской церкви как хранительницы религии, исповедуемой значительным большинством ее граждан.
7. Италия. Конституция делит все религии на два разряда: “католическая” (ст. 7), с которой государство заключает Конкордат, и некатолические религии (ст. 8). Мотивация сотрудничества государства с Католической церковью в ст. 9 Конкордата формулируется так: “Итальянская Республика, признавая ценность религиозной культуры и учитывая, что принципы католицизма являются историческим наследием итальянского народа...”.
8. Израиль. Закон о возвращении, ст. 4а: право на репатриацию в Израиль имеет любой еврей, но лишь когда он не исповедует иную религию. Верховный суд Израиля постановил (дело “Руфайзен против Государства Израиль”), что все евреи, перешедшие в христианство, теряют право на репатриацию в Израиль.
9. Болгария. Конституция, ст.13. Традиционной религией является восточное православное вероисповедание.
10. В Англии, Дании, Швеции глава королевского дома является и официальным главой государственной церкви. Библейская энциклопедия. М., 1990
С вятейший Патриарх Алексий II не раз подчеркивал, что в отношениях между Церковью и государством принцип отделения религиозных объединений от государства должен оставаться незыблемым. "В России, в отличие от некоторых западных стран, государственной религии нет и быть не может. Что, разумеется, не отменяет исторической роли Православия в становлении национальной государственности, культуры, духовно-нравственного облика русского человека. Как не отменяет того факта, что до 80% населения современной России крещено в православной вере" Патриарх Алексий II: даром свободы надо распорядиться достойно. "Коммерсант" № 10.06.2000..
2.2.Православная традиция во взаимоотношениях церкви и государства
Строительство церковно-государственных отношений в Восточной части бывшей Римской империи существенно отличалось от ее Западной части. Если западная (католическая) церковь стала претендовать на, безусловно, руководящую роль в союзе церкви и государства, то восточная строго придерживалась принципа разделения полномочий властей (Богу Божье, кесарю – кесарево).
Уже в VI веке при императоре Юстиниане закрепляется особая важность и значение для судеб государства поддержания тесных, равноправных и уважительных отношений между церковью и государством.
6-я новелла принятого закона гласила: «Величайшие блага, дарованные высшей благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, и оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни».
Церковь и государство – это божественный дар человечеству и потому должны работать в полном согласии между собой, помогая друг другу, но не ущемляя свободы и самостоятельности каждого в своей сфере. Это соработничество церкви и государства во благо человеку получило название принципа «симфонии властей». На этом принципе и строились взаимоотношения церкви и государства в Византийской империи. Будем объективны, далеко не всегда и не во всем, не всеми византийскими императорами этот принцип соблюдался и приводился в жизнь. И не церковь, а именно императоры отступали от этого принципа, пользуясь своей властной силой и неопределенностью границы между полномочиями церкви и государства, которая, несомненно, имелась в вышеизложенной новелле юстинианского закона, что и давало повод к субъективному произволу некоторых императоров в отношении к церкви.
И, тем не менее, принцип «симфонии властей» сыграл в истории православных государств большую созидательную роль. Он не позволял государству, по крайней мере, поглотить или игнорировать церковь, он охранял общество от многих политических и социальных бурь и потрясений.
На принципах «симфонии» строились отношения между властями и в православной России и надо сказать, что он работал в русском православном государстве более эффективно, чем в Византии. Жестокое противостояние глав государства и церкви мы видим только между Иваном Грозным и митрополитом Филиппом, между Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, Петром I и патриархом Адрианом. Но и это противостояние носило во многом личный, а не только церковно-государственный характер.
До петровского реформаторства – упразднения патриаршего престола и превращения церкви в одно из государственных учреждений – Русская православная церковь в течение более чем 600 лет была достаточно самостоятельной и свободной, обладала непререкаемым авторитетом и почитанием, как у власти, так и у народа, хотя звание государственной церкви иногда подталкивало ее к религиозной нетерпимости жестким мерам по отношению к вероотступникам или к тем, кто не проявлял должной ревности в вере и удалялся в мирскую книжность или суеверие.
К сожалению, синодальный период в истории РПЦ, жесткая зависимость церкви от государства, сковывание государством ее инициативы и самостоятельности разрушили многое из того положительного, что было накоплено за предшествующую историю.
Большинство руководящих церковью русских императоров не отличалось большой ревностью в вере, а некоторые демонстрировали просто равнодушие к ней. Александр I, например, воспитанный республиканцем Легарпом, став главой церкви в 1802 г. только в 1812 г. нашел время познакомиться с Евангелием.
Всю свою жизнь Александр II очень настороженно относился к церкви и, особенно к руководящей части церковного клира. Это дало основания Митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) заявить, что в это время РПЦ находилась в состоянии тайного гонения на нее со стороны светской власти. Известно также, что ныне канонизированный церковью Николай II не давал согласия на проведение Поместного Собора, которые не проводились весь Синодальный период.
При наличии этих и других фактов трудно, фактически невозможно говорить о том, что в Синодальный период принцип «симфонии» в православной России продолжал соблюдаться, а отношения между церковью и государством были гармоничными и душевными.
2.2.Религиозная ситуация в современной России
Минувшие десятилетия 20 века, практически в течение всего послереволюционного периода религия в России находилась в ситуации выживания. В такое положение она была поставлена прежде всего, объективными социально-экономическими и социально-политическими обстоятельствами, ходом процесса секуляризации, приводившим к постепенному вытеснению религии и церкви из общественной жизни, к ослаблению их влияния и связей с обществом, к отходу от религии значительных масс числа людей, к существенному сокращению ее воспроизводства в новых поколениях.
Религиозная ситуация серьезно изменилась за относительно короткий срок в последнее десятилетие. Существенно вырос общественный престиж религии и церкви. Изменились в их пользу настрой общественного мнения. Поддержку и одобрение как государственных органов, так и общественности встречает деятельность религиозных организаций на ниве благотворительности и милосердия. В средствах массовой информации широко распространены публикации о деятельности разных конфессий и их религиозная пропаганда. Многие представители духовенства впервые были избраны народными депутатами в представительные органы власти разных уровней. Значительно возросло число участников богослужений, различных религиозных празднеств и церемоний, причем среди них немало людей нерелигиозных. В общественном сознании приобрел массовый характер интерес к религии и церкви, их месте в истории и культуре народов России, резко вырос спрос на религиозную литературу. В различных слоях общества наблюдается обращение к религии людей, ранее бывших неверующими или даже атеистами. Наряду с традиционными для России конфессиями (христианство, мусульманство и буддизм) широкое распространение получили нетрадиционные религии и формы верований, мистика, оккультизм, всякого рода суеверия.
Исходя из этих фактов, можно сделать вывод о том, что современная религиозная ситуация характеризуется:
во-первых, тем, что высвободившие из-под влияния административно-командной системы все без исключения религиозные конфессии приступили к восстановлению и широкому использованию прав и свободы совести,
во-вторых, среди населения резко возрос интерес к религиозным верованиям, хотя этот интерес для многих продиктован скорее влиянием моды, чем проникновением в сущность религиозного учения,
в-третьих, интерес к пробуждающемуся религиозному сознанию плечо в плечо идет с возрождением народных обычаев, традиций, празднований и ритуалов,
в-четвертых, развитие современного религиозного сознания сопровождается оживлением мистических верований, оккультизма и других верований в чудодейственные силы.
Социологический анализ современной религиозной ситуации не может обойтись без соответствующей интерпретации. Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей. Влияние и распространение их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов общества и какое влияние оказывает на все сферы общественной жизни. Поэтому важной характеристикой религиозной ситуации является религиозность населения. В социологии религии принято выделять три фактора, характеризующих данный феномен:
религиозная вера (идентификация себя как верующего человека),
религиозное поведение (посещение богослужений, участие в совершении обрядов и таинств),
принадлежность к определенной религиозной конфессии.
Строго говоря, подлинно верующим может считаться лишь человек, обнаруживающий устойчивые признаки всех трех составляющих религиозности. Степень религиозности указывает на то, каково влияние религии на индивида или группу; уровень религиозности - на то, каково соотношение религиозных и нерелигиозных индивидов в обществе, в той или иной социальной группе. Проводимые в последние годы социологические исследования динамики религиозности показали, что в России проявляется бурный рост религиозности и столь же бурное разрушение атеизма. Наиболее рельефно эти процессы проявляются в быстром и внушительном росте религиозных объединений в современном российском обществе. В тоже время следует отметить противоречивость этих процессов, существует разрыв между верой в Бога (как состоянием сознания) и культовым поведением (как выражением этой веры). Социологические исследования показали, насколько огромен этот разрыв - на территории бывшего СССР в начале 90-х годов в Бога верили 40% россиян, при этом регулярно посещали богослужения не более 8%.
России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений о религиозной принадлежности. С точки зрение социально пассивной религиозности, в масштабах всей России наиболее заметны две конфессиональные традиции - православие и ислам. С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, можно выделить три больших конфессиональных массива (Русская Православная Церковь, другие христиане, мусульмане), а также религиозные меньшинства и новые религиозные объединения.
Русская Православная Церковь на территории России имеет 74 епархии, 7,4 тыс. приходов. По социологическим данным, верующих, сознательно вовлеченных в церковную дисциплину - 2,5-3% от всего населения. Относительно стабильно посещают храмы около 7%. Называют себя православными почти 50% населения, но без постоянной вовлеченности в церковную жизнь.
Мусульмане не имеют единой структуры, в России зарегистрировано свыше 40 духовных центров и управлений. Число явных и потенциальных мусульман достигает 15%, хотя практически верующих, по социологическим данным, - 3-4% всего населения. При этом следует заметить, что у мусульман переход от пассивной религиозности к активной значительно проще, чем в православии.
других христианских конфессий в России действуют:
Православные других юрисдикций: Российская Православная Свободная Церковь (цент в Суздале), отделившаяся в 1991 г. от Русской Православной Церкви, - 7епархий, 103 прихода. Истинно-Православная Церковь (катакомбная), образовавшаяся в результате разрушения централизованной структуры Церкви в 1927 г., - 4 центра, 50 зарегистрированных общин (есть незарегистрированные).
Старообрядцы (разных толков) - 5 центров, 177 общин, есть и незарегистрированные.
Римско-католическая Церковь - 2 епархии, 204 общины.
Протестантские конфессии - 2 тыс. зарегистрированных и до 1,5 тыс. незарегистрированных общин, общая численность до 1 млн. относительно активных членов. В отличие от православия членство в общинах сознательное и фиксированное (свыше 90% баптистов и пятидесятников - этнические русские).
того, на территории России действуют другие религиозные организации:
Религиозные меньшинства, имеющие исторические корни, но незначительное количество последователей: иудеи - 3 центра, 82 общины, буддисты - 7 центров и 135 общин, толстовцы - 2 общины, духоборы - 2, молокане - 16, трезвенники - 5, язычники - 12, зороастрийцы - 2 общины, многие секты (как скопцы и хлысты) существуют без регистрации.
Новые религиозные объединения: отечественного происхождения (церковь Виссариона - 8 общин, “богородичники” - 9); и привнесенные из-за рубежа, наиболее крупные, - “Свидетели Иеговы”, “Общество сознания Кришны” и Церковь объединения Муна.
Россия конституционно гарантировала всем гражданам свободу совести и вероисповеданий. Это создало широкую правовую основу для реализации мировоззренческих позиций и установок отдельных индивидов и их различных социальных общностей - семейных, территориальных, национальных и т.д. В этих условиях резко усилилась активность религиозных организаций и традиционных для России (православных, католических, иудаистских, мусульманских, буддийских) и нетрадиционных. Среди прочих причин роста религиозности - причины, связанные с особенностями переходного состояния общества: снижение жизненного уровня большинства населения, нарастание в различных группах настроений неуверенности, незащищенности и тревожности. В такой социально-психологической среде быстро возрастает уровень доверия к церкви, к религиозным организациям, происходит переориентация значительных масс населения с атеистического мировоззрения на религиозное или эклектическое, соединяющее в себе элементы веры и безверия. Чаще всего этот процесс связан не с глубоким осознанием сущности религиозных учений, а с принятием внешних, нередко показных форм религиозной атрибутики (ношение креста, приобретение книг и икон, посещение богослужений и т.д.). Религиозная вера воспринимается многими как реабилитационное средство в условиях социально-экономического кризиса и нестабильности. Разумеется, на рост числа верующих повлияла и легитимизация религии и церкви, что позволило открыто проявлять свою религиозность, ранее скрываемую. Но религиозная идентификация ново верующих чаще всего оказывается результатом не религиозной, а светской культуры, следствием спонтанных духовных поисков и устремлений индивидов, ищущих надежной опоры в изменяющемся, находящемся в глубоком кризисе современном обществе.
Своеобразие современной религиозной ситуации в стране заключается в том, что с ростом приверженцев определенных конфессий, растет число людей, склоняющихся к принятию веры как таковой, они верят не в Бога, а в сверхъестественные силы. Часть из них идентифицирует себя с православием, католицизмом или другими традиционными для России конфессиями, но в большинстве своем - это люди с неопределенным, эклектическим мировоззрением, с повышенным интересом к восточным религиозным учениям, к спиритизму, парапсихологии, астрологии.
первым направлением социодинамики религиозного сознания в современной России является возрождение интереса к христианству, рост числа приверженцев различных христианских конфессий при слабой институализации их религиозного поведения. Другое направление связано с развитием неопределенных, не имеющих четких границ типов “квазирелигиозного” сознания. Его носители - люди, частично отождествляющие себя с верующими. Следующая тенденция, характерная для “новой религиозности”, связана с широким распространением нетрадиционных верований. В настоящее время в нашей стране зафиксировано несколько таких направлений: неохристианство, нетрадиционные культы восточного происхождения, нетрадиционные оккультные секты, секты тоталитарного типа (“Аум Сенрике”, “Белое Братство”), сатанизм, и др. Новый закон “О свободе совести и о религиозных объединениях” предполагает перерегистрацию религиозных организаций России и призван поставить заслон таким тоталитарным сектам.
Исторически сложившаяся многоконфессиональность России представляет реальную свободу выбора веры. Предлагая широкие возможности реализации ценностных предпочтений, многоконфессиональная культура тем самым обеспечивает наиболее полное самовыражение каждому верующему.
Современный мир, в жизни которого возникло немало острых противоречий и кризисных проблем, нуждается в мобилизации всего арсенала людских ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. В этих условиях особенно возрастает значимость взаимодействия и сотрудничества всех социальных институтов, в том числе и церкви. В 1997 г. социологические опросы показали, что армия и церковь занимают два первых места по доверию среди россиян. Мы видим ряд усилий церкви по “собиранию умов”. Это Рождественские чтения, Православные чтения в Академии МВД, Конференция по здоровью нации, формирование факультетов православной культуры в элитных учебных заведениях вооруженных сил, международные акции Фонда единства православных народов и т.д.
Церковь, как общественно-историческое образование - один из важнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. Кроме того, это - устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору. Религия и церковь выполняют кроме своих специфических функций еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них: мировоззренческая; компенсаторная; интегрирующая. Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума.
одной стороны церковь функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь.
Современный статус Русской Православной Церкви, прежде всего - результат новых взаимоотношений государства и церкви. Эти отношения обусловлены и неотрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и церкви. Оформившись и вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления.
2.3.Соотношение церкви и семьи.
Изучая
соотношение государства и церкви,
необходимо обратить внимание и на
воздействие церкви на семью, так как
семья является ячейкой общества, и само
государство, прежде всего, опирается
на благосостояние семьи.
Христианское
понимание сексуальности, брака и семьи
в значительной мере находилось под
влиянием ветхозаветных представлений
о браке как институте, предназначенном
прежде всего для продолжения рода, а не
для личного счастья партнеров. До самого
периода Реформации патриархальная
структура семьи сохранялась и отстаивалась
от нападок сектантских групп. Невзирая
на это, христианские представления были
в корне иными, чем ветхозаветные.
Трансформация
прежних представлений о семье в Новом
Завете была обусловлена тем, что в
христианстве, народу с иудейской
традицией, содержатся и элементы
эллинистического мировоззрения, в
котором важную роль играет половая
любовь и гармония. Классическое понимание
любви, выраженное в платоническом
понятии эроса, противостоит в христианстве
ее библейскому, иудейскому пониманию.
Хотя эротическая любовь часто понималась
прежде всего как сексуальное влечение
и страсть, в классическом религиозном
и философском смысле она интерпретировалась
как идеалистическое стремление подняться
к высшим интеллектуальным и. духовным
ценностям. Христианская концепция любви
рассматривала как образец человеческой
взаимности и самоотдачи совершенную и
безграничную любовь Бога. Вообще любовь
рассматривается как высшая ценность и
добродетель.
Таким образом, христианство
тяготеет к спиритуализации брака и
семьи, к углубленной трактовке личных
отношений между супругами, между
родителями и детьми. Брак можно назвать
разновидностью теснейшего товарищества
верующих. В раннехристианских общинах
дети были включены в это товарищество.
Они крестились и причащались вместе со
своими родителями. В этот период
молитвенные собрания христиан проводились
в семейных домах верующих. Брак, в котором
один из партнеров был христианином, а
другой принадлежал к другому
вероисповеданию, рассматривался как
вероятное средство обращения второго
супруга в христианство. Но если партнер
- нехристианин не желает состоять в
таком браке, церковь рекомендовала
развод.
В Посланиях апостола Павла
подчеркивается отличие христианского
брака от супружеских союзов, заключаемых
верующими других конфессий. Христианский
брак характеризуется более высокими
этическими требованиями к обоим супругам.
Семейно-брачные отношения той эпохи,
нормами какой религии они бы ни
регулировались, строились на дискриминации
женщины, которая обязана была во всем
подчиняться мужу, не имела права
расторгнуть брак но собственной
инициативе, а в случае развода по
инициативе мужа (такой развод осуществлялся
беспрепятственно) должна была покинуть
его дом и оставить родившихся от этого
брака детей.
Христианство не произвело
революционных перемен в социальном
положении женщины; оно лишь дало ей
возможность занять новое положение в
семье и религиозном сообществе. Бели
бракоразводная практика иудаизма
оставляла женщину на полный произвол
мужа, то Христос, запретив своим
последователям, расторжение брака, тем
самым резко изменил статус женщины в
семье.
Изменилось также и положение
женщины в сообществе единоверцев. В
иудаизме все религиозные обязанности,
совершение большинства ритуалов, даже
ежедневные молитвы были делом мужчины.
Женщина настолько не принималась в
расчет, что имелась даже особая молитвенная
формула, которую мужчина должен был
повторять каждый день среди обычных
молитв и которая содержала благодарность
Богу за то, что Он не создал молящегося
женщиной. Роль женщины сводилась к
рождению детей и соблюдению святости
домашнего очага. Она Должна была только
выполнять предписанные Законом запреты,
но не могла быть равноправным членом
религиозного сообщества. Для богослужения
необходимо было присутствие десяти
мужчин, женщины в счет не шли. В синагоге
женщины должны были сидеть отдельно от
мужчин, отгороженные плотной завесой.
В
христианской общине женщина наделялась
всеми правами на, общих основаниях; из
Посланий апостола Павла явствует, что
женщина рассматривалась как полноценная
христианка. Римские критики христианства
(например, Порфирий) утверждали, что
христианскими общинами управляют
женщины. В периоды гонений женщины-христианки
проявляли стойкость и приверженность
религиозным идеалам наравне с мужчинами.
Тот факт, что женщин почитали как святых
и мучениц, демонстрирует их активную
роль в общинах и высокий религиозный
статус.
Одновременно в христианстве
сохраняется я восходящая к иудейской
традиции тенденция оттеснения женщины
на второстепенные позиции в религиозной
практике. В Посланиях апостола Павла
подчеркивается, что женщине не дозволяется
«учить», то есть выступать с проповедями
и заниматься теологической интерпретацией
Писания. Женщине запрещено входить в
алтарное помещение церкви, она не может
принять сан священнослужителя (за
исключением некоторых протестантских
конфессий).
Христианство характеризуется
также особой - не свойственной в такой
мере другим религиям - тенденцией к
половому аскетизму и безбрачию. Идеалом
верующего считается личность, целиком,
преданная Христу и сохраняющая во имя
него целомудрие. Отсюда обязательное
требование целибата, то есть безбрачия
и абсолютного воздержания от половых
отношений, предъявляемое к священнослужителям
Римской католической церкви. Отсюда и
та особая роль, которая в христианстве
отводится монашеству и отшельничеству,
как мужскому, так и женскому. В отличие
от иудаизма, предписывавшего обязательное
вступление в брак всем половозрелым
мужчинам и женщинам, христианство
превыше всякого другого состояния
оценивает девственность; брак
рассматривается как вынужденная уступка
влечениям плоти, предназначенная для
тех, кто не в силах подавить их усилиями
воли. Но наивысшей доблестью для
христианина является сохранение
целомудрия. Вне всякого сомнения,
первоначально сильная аскетическая
тенденция, преобладающая в христианстве,
была направлена против гиперсексуализма
эллинистической культуры, против широко
распространенной в ней и открыто
признанной педерастии, культовой и
обычной проституции, содомии и т.п.
В
свете скорого и неизбежного наступления
царствия Божия брак рассматривался как
принадлежность старого миропорядка,
которая прекратит свое существование
вместе с ним. Обитатели нового мира «не
женятся и не выходят замуж, а живут
подобно ангелам на небесах», как
утверждает Евангелие от Марка.Поскольку
старый миропорядок доживает последние
дни, уже нет необходимости вступать в
брак; это только приносит ненужные
страдания, и потому, согласно апостолу
Павлу, неженатым и незамужним «лучше
оставаться как есть».
Аскетические
тенденции, присущие христианству,
особенно отчетливо проявились в
мировоззрении гностических сект,
видевших в сексуальном влечении выражение
демонического начала. Сознательное
отвержение христианами, половой морали
окружающего их общества эллинистической
эпохи поддерживало первоначальный
аскетизм и способствовало его дальнейшему
закреплению в качестве официальной
позиции христианской церкви по отношению
к сексуальности.
Реформация смягчила
аскетический подход римско-католической
церкви к половым вопросам. Прежде всего
это выразилось в отмене целибата для
лиц духовного звания, даже для высшего
духовенства. Восточные православные
церкви остановились на компромиссном
решении проблемы: рядовым священнослужителям
разрешается вступление в брак, тогда
как представители высшей иерархии
обязаны соблюдать целибат.
Отдельную
проблему составляет отношение к контролю
над деторождением. Раннее христианство,
как и иудаизм, видело главную рациональную
цель брака в деторождении. Для христианства
всех времен принципиальный подход к
вопросам деторождения всегда состоял
в отрицании какого-либо ограничения
рождаемости. Христианство всегда
критически относилось к использованию
контрацептивов и любых методов
предохранения. Прерывание беременности
на любых сроках без веских медицинских
оснований рассматривается как смертный
грех. Церковь строго запрещает
аборты.
Проблема контроля рождаемости
перешла в новую фазу благодаря изобретению
и массовому распространению средств
контрацепции. Вторым важнейшим фактором
стало формирование в послевоенном мире
нового свободного отношения к сексу,
получившее название сексуальной
революции. В этой ситуации в христианстве
возникло расхождение взглядов:
протестантские церкви (за исключением
мормонов) рассматривают сознательное
планирование семьи в пределах христианской
социальной этики как жизненную
необходимость. В противоположность им
Римская католическая церковь в специальных
энцикликах Пия XI (1930) и Павла VI (1968)
полностью запрещает все способы
контрацепции. Современные экономические
и демографические проблемы, новые
возможности» предоставляемые социальным
и технологическим прогрессом, требуют
более глубокого осмысления в контексте
христианской культуры проблем планирования
семьи.
Глава III. Церковь и политика.
В современных государствах граждане участвуют в процессе управления страной путем голосования. Значительная их часть принадлежит к политическим партиям, движениям, союзам, блокам и иным подобными организациям, созданным на основе различных политических доктрин и взглядов.
Н аличие в обществе различных, порой противоречащих друг другу политических убеждений, а также разнодействующих интересов порождает политическую борьбу, которая ведется как законными и нравственно оправданными методами, так подчас и методами, противоречащими нормам государственного права, христианской и естественной морали. Перед лицом политических разногласий, противоречий и борьбы Церковь проповедует содружество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим православному вероучению и нравственным нормам Церкви. Однако Церковь не препятствует участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования.
В истории Церкви имеется немало случаев общецерковной поддержки различных политических доктрин, взглядов, организаций и деятелей. В ряде случаев такая поддержка была связана с необходимостью отстаивания насущных интересов Церкви в крайних условиях антирелигиозных гонений, разрушительных и ограничительных действиях инословной и иноверной власти. В других случаях подобная поддержка была следствием давления государства или политических структур и обычно вела к разделениям и противоречиям внутри Церкви, к отходу от нее части нетвердых в вере людей.
8 октября 1919 года святитель Тихон обратился к духовенству Русской Церкви с посланием, в котором призвал клириков не вмешиваться в политическую борьбу и, в частности, указал, что служители Церкви «по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать к каким-либо политическим партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций».
В преддверии выборов народных депутатов СССР Священный Синод 27 декабря 1988 года определил «благословить представителям нашей Церкви, в случае их выдвижения и избрания депутатами, эту деятельность, выражая при этом нашу уверенность, что она послужит благу верующих и всего нашего общества». 8 октября 1993 года, ввиду создания в России профессионального парламента, на расширенном заседании Священного Синода было принято решение предписать священнослужителям воздержаться от участия в российских парламентских выборах в качестве кандидатов в депутаты.
Неучастие церковной Полноты в политической борьбе, в деятельности политических партий и предвыборных процессах не означает ее отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Такая позиция выражается исключительно церковными Соборами, Священноначалием и уполномоченными им лицами. В любом случае право ее выражения не может быть передано государственным учреждениям, политическим или иным светским организациям.
Ничто не препятствует участию православных мирян в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организаций, мало того, такое участие рассматривается как миссией Церкви в обществе. От православного политика или государственного деятеля требуется крайняя духовная и нравственная чуткость.
Организации православных христиан не должны носить характера тайных обществ, предполагающих исключительное подчинение своим лидерам. В свою очередь для укрепления духовности и направления на праведный путь, члены общества могут обратиться к Церкви для делегирования в свою организацию представителя Православной Церкви, где последний становиться полноправным членом данной организации (например: войсковой священник в казачьих обществах).
3.1.О необходимости тесного союза церкви и государства
Союз церкви и государства есть благо для обеих сторон, ибо он позволяет каждой стороне более точно использовать все свои внутренние резервы на обеспечение достойной жизни: для государства – граждан, для церкви – паствы. Объединяющим началом церкви и государства является духовность, ибо не только церковь, но и государство в глубинной основе своей духовно. «Государство, - писал И.А. Ильин, - по своей основной идее есть духовный союз людей». (И.А. Ильин. Соч. М., Русская книга. 1994 г. т. 4, с. 276)
Хотя конечные цели государства и церкви не совпадают: государство печется о земном благополучии людей, а церковь – об их вечном спасении, их объединяет духовный и нравственный смысл соработничества, их общее стремление к истине, торжеству добра и ограничению зла, к формированию достойного члена человеческого сообщества.
В этом соработничестве церковь, несомненно, должна выполнять ведущую роль. Во-первых, потому, что она ведает определяющим признаком человека – его духом, его духовностью – главным божественным знаком, отличающим человека от всех живых существ. Во-вторых, церковь своим Священным Писанием обязывается уважать и молиться за государство как богоданную власть. Апостол Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению: а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых».
Что касается государства, то свои отношения с церковью оно строит не на букве священного писания, а на основе принятых человеком законов, подверженных конъюнктуре и субъективизму Кесаря или его чиновников.
Все это совсем не значит, что государство как светская, мирская организация не имеет права на самостоятельное существование, а должно быть, безусловно, подчинено церковной власти, как настаивают сторонники теократической формы правления. В этом нет необходимости, если государство не утратило своей духовной сущности и правильно понимает свое место и роль в «симфонии властей».
Церковь не должна сливаться с государством, а государство с церковью, но они не могут и разделяться до автономности. В этом смысле церковь и государство неслиянны и нераздельны. Они именно симфоничны.
К сожалению, суть и характер отделения церкви и государства, которое практикуется ныне во многих странах, и, прежде всего, европейских, никакого отношения к «симфонии властей» не имеет. Под маркой предоставления церкви большей свободы и независимости, а также более полного обеспечения прав граждан на свободу совести, производится радикальное вытеснение религии из всех ведущих сфер жизни современного общества. В результате духовность и нравственность, как безусловные сферы деятельности религии, профанизируются, оскопляются, и общество впадает в глубокий духовно-нравственный кризис. Что мы и наблюдаем сегодня в Европе и Северной Америке.
Этот кризис, вызванный искусственным путем (или ложными целями), порождает суррогаты носителей духовности и нравственности – многочисленные религиозные, оккультные и сатанинские секты и культы, разъедающие как ржавчина основы духовной и нравственной жизни, сформированные религией. Это, очевидно, вполне устраивает авторов разработанного сценария происходящих глобализационных процессов и их конечных целей – создания общества не людей, а компьютерных роботов. Но это уже другая тема.
Таким образом, современный либерально-демократический способ отделения церкви от государства имеет своей конечной целью не свободу совести и свободу самой религии, а полную ликвидацию того и другого.
Отделение церкви от государства, даже если оно не преследует подобных целей, а делается из сугубо добрых побуждений и государство не автономизируется от церкви, и когда сама церковь согласна с таким отделением и приветствует его, тем не менее, опасно не только для государства, но и для самой церкви. Предоставленная церкви свобода и независимость порождает в ней внутренние негативные процессы и состояния: самоуспокоенность, сектантскую замкнутость, чувство самодостаточности и в конечном итоге ведет к самоизоляции и гибели церкви. Симптомы этой болезни уже начинают проявляться в нашей церкви сегодня. Это опасные симптомы, их необходимо преодолеть, пока они не стали запущенной болезнью.
Глава IV. Преступность, наказание, исправление.
Христиане призваны быть законопослушными гражданами земного отечества. Но человеческая греховность порождает преступления - нарушения границ, положенных законом. Вместе с тем понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях.
Необходимо признать, что подчас преступности способствуют экономические и социальные обстоятельства, слабость государственной власти, отсутствие законного порядка. Наконец, сама власть, совершая противозаконные действия, может становиться правонарушителем. Особенно опасна преступность, прикрываемая политическими и псевдорелигиозными мотивами, - терроризм и тому подобное.
Профилактика преступности возможна, прежде всего, через воспитание и просвещение, направленные на утверждение в обществе истинных духовных и нравственных ценностей. В этом деле Православная Церковь призвана к активному взаимодействию со школой, средствами массовой информации, правоохранительными органами. Пристальное внимание при этом нужно уделять лицам, входящим в так называемые группы риска или уже совершившим впервые правонарушения.
Вместе с тем Церковь настаивает на необходимости человечного отношения к подозреваемым, подследственным и гражданам, уличенным в намерении нарушить закон. Церковью осуждаются пытки и различные формы унижения подследственных. Даже в целях помощи правоохранительным органам священнослужитель не может нарушать тайну исповеди или иную охраняемую законом тайну (например: тайну усыновления), но должен предпринять все усилия для того, чтобы преступный умысел не осуществился. Священнослужитель должен призвать исповедуемого к истинному покаянию, то есть к отречению от злого намерения. Если этот призыв не возымеет действия, пастырь может, заботясь о сохранности тайны исповедовавшегося и других обстоятельств, способных открыть его личность,- предупредить тех, чьей жизни угрожает опасность. В трудных случаях священнослужителю надлежит обращаться к епархиальному архиерею.
Совершенное и осужденное по закону преступление предполагает справедливое наказание. Смысл его состоит в исправлении человека, нарушившего закон, а также в ограждении общества от преступника и в пресечении его противоправной деятельности. Церковь, не становясь судьей человеку, преступившему закон, призвана нести попечение о его душе. Именно поэтому она понимает наказание не как месть, но как средство внутреннего очищения согрешившего.
В христианстве доброе отношение к узникам ради их исправления имеет глубокую основу. История сохранила множество примеров помощи святых угодников Божиих людям, находившимся в заключении. Русская православная традиция искони предполагала милость к падшим. Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский, обратился в тюремной вологодской церкви к заключенным с такими словами: «Не для обличения вас пришли мы сюда, а чтобы преподать вам утешение и назидание. Видите сами, как Святая Церковь со всеми Таинствами своими приблизилась к вам, не удаляйтесь же и вы от нее, приблизьтесь к ней верою, покаянием и исправлением своих нравов… Спаситель и теперь простирает со креста руки ко всем кающимся; покайтесь и вы, и прейдете от смерти в жизнь! Религия и политика в современной России. Изд. Независимая газета. 1998 г. »
Исполняя свое служение в местах лишения свободы, Церковь строит там храмы и молитвенные комнаты, совершает Таинства См. Приложение 2. и богослужения, проводит пастырские беседы с заключенными, распространяет духовную литературу, соответственно с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства, однако практической гарантии реализации этих прав в Законе ««О свободе совести и о религиозных объединениях» отсутствуют О. Миронов. Заключение о проверке соответствия федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» международно-правовым обязательствам РФ. При этом важен личный контакт с лишенными свободы, включая посещение мест их непосредственного нахождения. Заслуживает всяческого поощрения переписка с осужденными, сбор и передача одежды, лекарственных препаратов и других необходимых вещей. Такая деятельность направляется на облегчение тяжелой участи заключенных, но и на помощь в нравственном исцелении души.
Особая мера наказания - смертная казнь - признавалась в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем, Церковь часто принимала на себя долг ходатайствовать перед светской властью об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения наказания. Более того, христианское нравственное влияние воспитывало в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни. Так, в России с середины XVIII века до революции 1905 года она применялась крайне редко. Для православного сознания жизнь человека не кончается с телесной смертью - именно поэтому Церковь не оставляет душепопечения о приговоренных к высшей мере наказания.
Отмена смертной казни дает больше возможностей для работы с оступившимся Конституция РФ. М., Ассоциация авторов и издателей «ТАНДЕМ».
Церковь приветствует такие шаги государственных властей. Вместе с тем она признает, что вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем, а самое главное -соображений охраны жизни членов общества.
Оказывая содействие в преодолении преступности, Церковь взаимодействует с правоохранительными учреждениями, уважая труд их работников.
Заключение
История взаимоотношений Церкви и государства непроста и насыщена столкновениями.
Главным признаком религии является вера в сверхъестественное, в чудо и поклонение ему. Последователи религии недаром именуются верующими. Признаётся непознаваемость Бога и ряда догм, таких, например, как “Святая Троица”. Впрочем, непознаваемыми провозглашаются и глубинные тайны бытия.
Государство же исходит из признания познаваемости мира и всех его явлений. Её отождествляют со знанием, основанным на достоверных, истинных сведениях о природе, обществе, человеке и его мышлении. Государство низводит все непознанное, сверхъестественное, чудесное к научно обоснованному. С этой позиции чудо - порождение слепой веры. Ученые нередко повторяют высказывание Д. Дидро: “Чем больше верят, тем больше чудес”.
Религиозная вера основана на чувстве, на интуиции, научная деятельность - на рассудочности, на правилах логики: установление достоверных фактов, поиск информации, выяснение действительных, естественных условий и причин очередной загадки природы. Религиозный опыт приобретается молениями и иными культовыми переживаниями.
Религия обращена к субъективной сфере человеческого бытия, осваивает мир и себя через культовые действия, сокровенные религиозные переживания. Верующий обозревает мир природы сквозь призму культа, и в этом видении мир окрашивается мистическим чувством. Более того, этот способ мировосприятия понуждает верующего искать Бога в себе, в своём духовном мире.
Отмеченные различия и противоречия между религией и государством ещё более резки в истории их взаимоотношений. Разумеется, они не конкурировали на поле познания - религия не изучает мир, она объясняет и осваивает его, опираясь на верования. Столкновения между Церковью и государством были обусловлены тем, что открытия последнего нарушило ту картину мира, которая сложилась еще с донаучных времен на основе верований и “священных книг”.
В настоящее время созидательной духовной силой общества выступают традиционные религии. Голос в защиту семьи, нравственных ценностей, национальных интересов страны звучит со стороны Православия. Поддержание стабильности в Российской Федерации - это, во многом, заслуга традиционных религий. Цель государства в области отношений с религиозными организациями - не только прочный межрелигиозный мир и согласие, не только сохранение исторически сложившейся духовной самобытности, национальных духовных традиций.
Принцип отделения церкви от государства не значит, что государство должно отказываться от учета позитивного наследия и опыта традиционных религий, и тем более этот принцип не предполагает, что государство не имеет права сотрудничать с ними в решении социальных проблем.
Государство, оставаясь светским, может сотрудничать с Церковью. Это не противоречит принципу взаимного невмешательства в дела друг друга.
Светскость государства нельзя понимать как полное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, как отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач. Напротив, этот принцип предполагает лишь определенное разделение сфер компетенции Церкви и власти, а также невмешательство их во внутренние дела друг друга.
Государство, которое задумывается о своем будущем, должно проводить такую политику в сфере отношений с религиозными объединениями, которая отвечала бы социальным реалиям и историческому опыту. Исполнение Церковью ее спасительной миссии в этом мире неизбежно служит благу личности и общества.
Будущее нашей страны во многом определяется и будет определяться ролью и местом в нашей жизни, Церкви, являющейся религией большинства и опорой российской государственности. Поэтому статус Русской Православной Церкви не только должен учитываться в политической и культурной жизни страны, но и в полной мере найти отражение в федеральных законах.
Список литературы
2. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». 26.09.1997.Редакция от 25.07.2002 г. КонсультантПлюс: Проф
3. О. Миронов. Заключение о проверке соответствия федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» международно-правовым обязательствам РФ. КонсультантПлюс: Проф
4. Устав Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор. 1994 г.
5. Библия. Книги Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1976 г.
6. Патриарх Алексий II: даром свободы надо распорядиться достойно. "Коммерсант" № 10.06.2000 г.
7. Библейская энциклопедия. М., 1990 г.
8. Болотов И.А. Лекция по истории древней церкви. М., 1995 г.
9. Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова - М.: Высш. шк., 1994.- 368с.
10. Никольский Н.М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983 г.
11. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992
12. Киммо Каариайнен, Дмитрий Фурман. Религиозность в России в 90-е годы // Старые Церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. М.: Изд. Летний сад, 2000 г.
13. Пясковский Н.В. Церковь и народоправие. Изд. Посев. - 1997 г. № 4.
14. Радугин А.А. Введение в религиоведение. Курс лекций. М.: Изд. «Центр» 1999 г.
15. Религии мира. Под редакцией члена-кор. РАН Я.Н.Щапова. М.: “Просвещение”, 1994 г.
16. Религия в истории и культуре. М.: Культура и спорт; Изд. «ЮНИТИ», 1998 г.
17. Красиков А. Религии, церкви, государство: Россия на рубеже двух столетий. М. Изд. Рос. Вести. 1995 г.
18.Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.- 672с.
18.Религия и политика в современной России.Изд. Независимая газета.1998 г.
19. Церковь в переходном обществе. Изд. Свободная мысль. 1997 г.
Н.А.Баранов
Баранов Н.А. Церковь и государство: формы взаимодействия // Человек. Сообщество. Управление. Научно-информационный журнал. Краснодар: Изд-во Кубанского гос. ун-та, 2009. №4. С.97-108.
Церковь и государство: формы взаимодействия
Интерес к публичной политики в России стал возможен благодаря демократическим переменам 1990-х гг. и потребности в повышении эффективности государственного управления в 2000-е гг.
Оригинальное определение публичной политике дал американский политолог Джеймс Андерсон - «все то, что правительство решает делать или не делать» . А вот на выбор между «делать или не делать» в определяющей степени влияет публичная сфера, в которой происходит диалог власти и общества, где, по выражению Ю.Красина, «в открытом сопоставлении взглядов происходит «притирка» разных групп интересов и в диалоге с государственной властью формируется гражданское сознание и гражданская позиция» . В публичной сфере формируется общественное мнение, происходит обсуждение социально-политических проблем, реализация общественных интересов, осуществляется влияние различных организаций, представляющих частные интересы, на государственную политику.
В публичной сфере происходит взаимодействие общественных интересов граждан и публичной политики государства, которое зависит от готовности населения к формированию структур гражданского общества. От активности различных организаций, союзов, движений зависит их степень влияния на государственные органы в целях реализации общественных интересов.
Среди большого количества различных объединений, организаций, гражданских структур в современной России следует выделить Русскую православную церковь, представляющую наиболее многочисленную религиозную конфессию, а также рассматриваемую в качестве культуро-образующего фактора русской нации, что определяет ее как наиболее значимого негосударственного субъекта публичной сферы. РПЦ откликается на все проблемы, возникающие в российском обществе, и ведет активный диалог с государством по интересующим ее паству вопросам.
Следует отметить, что взаимоотношения между Церковью и государством переживают различные этапы в своем становлении. Так, в 1990-е гг. государство передавало в церковную собственность храмы, земли, исторические памятники архитектуры, ранее принадлежавшие РПЦ, что было обусловлено комплексом вины, сложившимся у российской власти перед Церковью, за годы коммунистического правления. Причем решения в пользу Церкви принимались нередко теми, кто ранее осуществлял политику секуляризации.
В 2000-е гг. взаимоотношения стали строиться в большей степени на взаимной поддержке и доверии светской и духовной власти. Так, взамен на поддержку государство разрешает Церкви создание института армейского духовенства, проведение занятий по основам православной культуры в школах; идет консолидированная работа по борьбе с наркотиками, алкоголизмом, безнравственностью, по возрождению величия державы.
В соответствии со ст.14 Конституции Российская Федерация является светским государством, в котором религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
Деятельность религиозных организаций регламентируется Федеральным законом от 12.01.1996 г. №7-ФЗ «О некоммерческих организациях» (в ред. от 17.07.2009 г.) , Федеральным законом от 26.09.1997 г. №125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (в ред. от 23.07.2008 г.) .
В соответствии со ст.4, п.5 ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» религиозное объединение не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления; не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.
Отношение с государством РПЦ выстраивает в соответствии с Основами социальной концепции Русской православной церкви - официального документа, утвержденного на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года, в котором представлено понимание современной ситуации, сказанное с сознательно консервативных, традиционалистских позиций.
Основы социальной концепции излагают базовые положения учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.
Структурно Основы социальной концепции состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества. С точки зрения рассмотрения РПЦ как субъекта публичной политики наибольший интерес представляют раздел III «Церковь и государство» и раздел V «Церковь и политика».
«Церковь, - говорится в документе, - не должна брать на себя функции, принадлежащие государству… В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством».
В случае принуждения православных верующих к отступлению от учения, приводящее к греховным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти церковное Священноначалие может предпринять следующие действия: «вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению». Т.е. РПЦ настраивает и прихожан, и Священноначалие не на индифферентное отношение к происходящему в государственной сфере, а на активное участие в общественных и государственных делах.
В то же время РПЦ не призывает к изменению сложившейся формы правления, уделяя главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Как говорит протоиерей Геннадий Фаст «нигде нет указаний, чтобы Бог благословил демократию. Это не означает, что демократия не имеет права быть. Она есть и она будет. Но божественной санкции нет» .
Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Она призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, объединяя соответствующие усилия с представителями светской власти.
В соответствии с Основами социальной концепции областями сотрудничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:
а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;
б) забота о сохранении нравственности в обществе;
в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;
г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;
д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;
е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;
ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;
з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;
и) наука, включая гуманитарные исследования;
к) здравоохранение;
л) культура и творческая деятельность;
м) работа церковных и светских средств массовой информации;
н) деятельность по сохранению окружающей среды;
о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;
п) поддержка института семьи, материнства и детства;
р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.
В то же время существуют области, в которых священнослужители и церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:
а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;
б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;
в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.
В документе отмечается, что в современном государстве существует разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; имеются различные уровни власти: общегосударственный, региональный, местный, что определяет специфику взаимоотношений Церкви с властями разных ветвей и уровней.
Церковь не отдает официального предпочтения той или иной политической организации или политическому лидеру, а проповедует мир и сотрудничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян. Однако, участие священнослужителей в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, включая выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней не допускается. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования.
Эти принципы взаимоотношений Церкви с политическими организациями были приняты Архиерейским собором, состоявшимся в 1997 году, на котором приветствовался диалог и контакты Церкви с политическими организациями только в том в случае, если подобные контакты не носят характера политической поддержки . Однако, неучастие священнослужителей и паствы в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвыборных процессах не означает их отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне.
Так, участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций. В обоих случаях они имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и осуществления соответствующей деятельности. В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отождествляя свою политическую работу с позицией Церкви и не выступая от ее имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян.
Известный своей активной миссионерской деятельностью протоиерей Андрей Кураев констатирует: Церковь не занимается назначением чиновников и контролем за ними, церковь не цензурирует законы, не занимается формированием и распределением бюджета, не формирует внешнюю и внутреннюю политику государства. Церковь находится «вне политики по своей сути, и она соприкасается с политикой на своей периферии» . Т.е. христианин не должен участвовать в политике, но он может участвовать в политике. Наиболее приемлемая форма политического присутствия Церкви в светском обществе - это, по выражению А.Кураева, «тактичное социальное партнерство» .
Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 года постановил полагать допустимым членство в политических организациях «мирян и создание ими самими таких организаций, которые, в случае наименования себя христианскими и православными, призываются к большему взаимодействию с церковным Священноначалием. Считать также возможным участие священнослужителей… в отдельных мероприятиях политических организаций, а также церковное сотрудничество с ними в делах, полезных для Церкви и общества, в случае, если таковое участие и сотрудничество не носит характера поддержки политических организаций, служит созиданию мира и согласия в народе и церковной среде» .
Свою позицию по наиболее актуальным проблемам современного российского общества регулярно высказывает Патриарх Кирилл. Так, тему модернизации, которая легла в основу последнего ежегодного послания Президента Российской Федерации Федеральному Собранию, Церковь, по словам Патриарха, настойчиво поднимала в течение последних лет, поэтому он выразил глубокую удовлетворенность тем, что эта тема заняла такое важное место в послании президента. Точка зрения Церкви относительно модернизации базируется на основе фундаментальных общественных ценностей. Патриарх Кирилл предлагает так модернизировать страну, чтобы одновременно сохранять и укреплять нравственное измерение личной, семейной и общественной жизни. «Гуманитарное, человеческое, нравственное измерения, - отмечает Патриарх, - очень важны. И в этом смысле Церковь готова участвовать в общественном дискурсе в отношении темы модернизации и приветствует постановку этого вопроса на самом высоком государственном уровне в России сегодня» . Полностью теме модернизации России посвящён доклад митрополита Кирилла на XI Всемирном русском народном соборе 5 марта 2007 г., по итогам которого он сказал: «Другого пути технического развития, кроме того, по которому прошёл Запад, не существует. Если кто-то знает о таком, пусть нам покажет и расскажет. Но пока что люди с удовольствием пользуются хорошими западными автомашинами, созданными для езды по хорошим дорогам. И было бы глупым упрямством ставить себе задачу в пику известным и общепризнанным достижениям человеческой цивилизации во что бы то ни стало изобретать нечто своё, ни на что не похожее» .
Интересна точка зрения главы РПЦ относительно такой проблемы, которая характерна для России, как бедность работающего человека. Патриарх Кирилл полагает, что, она связана, во-первых, с проблемой бюрократии и коррупции, которые препятствуют развитию малого предпринимательства; во-вторых, с увеличением заработной платы на основе модернизации технологий и роста производительности труда; в-третьих, с изменением внутреннего состояния человека, уровня его самодисциплины, образования, отношения к труду, что непосредственно влияет на производительность труда; в-четвертых, с отрегулированностью законодательства, способствующего созданию не только эффективной, но и справедливой экономики .
Отношения между иерархами РПЦ и первыми лицами государства можно охарактеризовать как корректные. Осуществляются регулярные встречи как на светских мероприятиях, так и во время церковных служб, на которые приходят президент, председатель правительства, министры, депутаты. Таким образом, происходит сближение церковной и светской элиты. Характеризуя взаимоотношения первых лиц государства и церкви А.Кураев заметил, что «Ельцин наградил Патриарха Алексия всеми высшими орденами России, а Патриарх за все два ельцинских срока не наградил Бориса Николаевича никаким церковным орденом. Отсутствие действия тоже бывает серьезным действием» . Основным показателем в отношении отдельных политиков со стороны Церкви является наличие духовной православной составляющей при принятии решений. Показательно, что 21 января 2010 г. Дмитрию Медведеву была вручена премия имени патриарха Алексия «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов». Главе российского государства премия присуждена «за плодотворное развитие государственно-церковных отношений в современной России, совершенствование межконфессионального диалога», что свидетельствует о признании Церковью заслуг Президента России и поддержке его политического курса.
Среди наиболее политически активных структур в рамках РПЦ следует выделить отдел внешних церковных связей, возглавляемый архиепископом Илларионом. ОВЦС уделяет особое внимание работе с государственными учреждениями и институтами гражданского общества зарубежных стран. Отвечая на вопрос о связи церковных проблем на постсоветском пространстве с политическими, архиепископ Илларион, в частности, сказал: «Взаимосвязь, безусловно, есть, но она не прямая, и решения церковных вопросов невозможно достичь политическими средствами, также как и решения политических проблем невозможно добиться церковными средствами, хотя церковные взаимоотношения могут очень способствовать улучшению взаимоотношений между странами, между народами и даже между политиками» . В качестве положительного примера можно привести обмен церковными послами между Русской и Грузинской православной церквями.
РПЦ участвует в политическом дискурсе также через различные организации, форумы, где она играет решающую роль, среди которых выделяются Всемирный русский народный собор и Рождественские чтения.
Всемирный русский народный собор - международная общественная организация, функционирующая под эгидой РПЦ, существующая с 1993 года и призванная способствовать формированию гражданского общества России. В его заседаниях традиционно принимают участие представители всех ветвей власти, лидеры общественных объединений, высшее духовенство традиционных религий России, преподаватели и студенты крупнейших учебных заведений страны, деятели науки и культуры, делегаты русских общин из ближнего и дальнего зарубежья, многочисленные представители молодёжи. С момента создания ВРНС главой этой общественной организации является Патриарх Московский и всея Руси.
Целью этой меж-ду-на-род-ной об-щест-вен-ной ор-га-ни-за-ции является при-вле-че-ние об-щест-вен-ного мне-ния к наибо-лее ост-рым воп-ро-сам сов-ре-мен-нос-ти. ВРНС стал об-щест-вен-ной пло-щад-кой и ме-стом встре-чи лю-дей, ко-то-рые, не-за-ви-си-мо от по-ли-ти-чес-ких взгля-дов, объе-ди-не-ны еди-ной целью - за-бо-той о на-сто-ящем и бу-ду-щем Рос-сии .
За период с 1993 по 2009 гг. состоялось 13 соборов.
2009 (21-23.05) - «Экология души и молодежь: духовно-нравственные причины кризисов и пути их преодоления».
2008 (20-22.02) - «Поколение наследников».
2007 (5-7.03) - «Богатство и бедность: исторические вызовы России».
2006 (4-6.04) - «Вера. Человек. Земля. Миссия России в ХХI веке».
2005 (9-10.03) - «Единство народов, сплоченность людей - залог Победы над фашизмом и терроризмом».
2004 (3-5.02) - «Россия и православный мир».
2002 (16-17.12) - «Вера и труд: духовно-культурные традиции и экономическое будущее России».
2001 (13-14.12) - «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох».
1999 (6-7.12) - «Россия накануне 2000-летия христианства. Вера. Народ. Власть».
1997 (5-7.05) - «Здоровье нации».
1995 (4-6.12) - «Россия и русские на пороге XXI столетия».
1995 (1-3.02) - «Через духовное обновление к национальному возрождению».
1993 (26-28.05) - «Российская соборная мысль».
Можно выделить решения V Собора, состоявшегося перед выборами в Государственную Думу в декабре 1999 г., где выражалась озабоченность «предельным обострением политической борьбы», «безнравственными, греховными методами», используемыми в этой борьбе, которые могут окончательно подорвать доверие народа к власти и политикам. Собор призвал народ к гражданскому миру, заявив, что противостояние политиков может разрушить страну. В Соборном слове говорится: «Власть сильна, когда уважается и поддерживается народом, который выбирает не программы, а людей, оценивая их поступки и нравственный облик» . Собор призвал к национальному созиданию, возможному лишь в единстве народа и власти.
Х ВРНС, который проходил в 2006 г., констатировал, что «Россия была, есть и будет великой державой…» , что явилось логичным продолжением политики российской власти по борьбе за достижение реального международного суверенитета.
Такое единодушие религиозной общественности и светской власти объясняет А.Кураев: «Патриотизм - это аксиома русского православного сознания. Выводная из него теорема - поддержка сильного национального государства, государственническое мышление» .
Другой публичный формой, используемой РПЦ для влияния на государственные вопросы, являются Рождественские чтения - крупнейший в Российской Федерации ежегодный церковно-общественный форум, который дает возможность выразить позицию Церкви в области образования, обсудить важнейшие вопросы церковно-государственного сотрудничества, сохранения традиционных семейных ценностей, православного воспитания детей и юношества, развития взаимоотношений РПЦ со светским обществом. В Рождественских чтениях принимают участие Патриарх и священноначалие Русской православной церкви, представители органов исполнительной, законодательной и судебной власти, ученые и общественность. Так XVIII Международные Рождественские образовательные чтения, прошедшие 24-29 января 2010 года в Москве, обсудили тему: «Практический опыт и перспективы церковно-государственного сотрудничества в области образования».
Для публичной сферы в качестве эффективного коммуникационного средства особую значимость приобретает Интернет, с помощью которого РПЦ выражает свое отношение к происходящим событиям, комментирует те или иные явления политической жизни, обозначает официальную позицию руководства Церкви по актуальным вопросам современной действительности. Посредством Интернета осуществляется взаимодействие различных структур Церкви с мирянами и со всем обществом.
Православный Рунет появился в 1996 г. Н а январь 2010 г. среди Интернет-ресурсов РПЦ насчитывается 199 епархиальных сайтов, 337 сайтов монастырей, 1445 сайтов храмов, 96 сайтов духовных академий и семинарий, 1125 сайтов православных СМИ, 132 домашних страницы священников . Создано сообщество православных веб-разработчиков, председателем которого является Александр Дятлов.
В 2006 г. состоялся Первый конкурс православных сайтов Рунета «Мрежа», итоги которого были подведены на XV Рождественских чтениях в феврале 2007 г. Победителем конкурса в номинации «Официальные церковные сайты» в итоге стал интернет-проект «Сестры.Ru. Ново-Тихвинский женский монастырь, г. Екатеринбург». Следует отметить, что дизайн сайта разработан самими сестрами Ново-Тихвинского монастыря. Завершая церемонию награждения, председатель жюри конкурса архимандрит Тихон (Георгий Шевкунов) отметил, что Интернет, некогда зародившийся в военно-технических целях, приобрел всемирное значение и играет большую роль в жизни всего общества. Поэтому миссия в сети должна быть, а сам интернет, прежде всего, должен рассматриваться как инструмент этой миссии. «Вы совершаете великое дело - воцерковление инструмента, который сегодня оказывает огромное влияние» , - сказал архимандрит Тихон, обращаясь к многочисленным гостям и участникам церемонии.
Официальные сайты имеют все сколь-нибудь значимые структуры Русской православной церкви, большинство из которых регулярно, а зачастую ежедневно обновляются. Находится в стадии активного развития православная блогосфера, в которой обсуждаются как религиозные, так и светские злободневные темы. Так, широко известен форум миссионерского портала протодиакона Андрея Кураева , посещаемость которого составляет 15-17 тысяч посетителей в день. Статистика форума впечатляет: на 31 января 2010 г. зарегистрировано 2676815 сообщений в 48600 темах от 31328 пользователей.
РПЦ за последние годы стала более современной. Эта модернизация стала возможной благодаря критическому пересмотру форм и методов работы священнослужителей с верующими. Патриарх приближает к себе людей одаренных, обеспечивая интеллектуальное сопровождение церковной политики. Среди наиболее значимых фигур, занимающих активную позицию в отношениях как с властными структурами, так и с обществом следует выделить следующих иерархов и деятелей РПЦ:
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович, 1946 г.р.), в 28 лет - ректор Ленинградской духовной академии и семинарии, в 31 год - архиепископ, в 1987 г. стал доктором богословия, автор многих книг и более 700 публикаций в отечественной и зарубежной периодике, автор и ведущий телепередачи «Слово пастыря». С 1996 по 2000 гг. — руководил разработкой и представил Архиерейскому Собору 2000 г. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Почетный доктор и почетный профессор многих отечественных и зарубежных университетов, в т.ч. с 2002 г. - почетный доктор политологии Государственного университета Перуджи (Италия);
Протодиакон Андрей Кураев - профессор Московской духовной академии; старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ (1963 г.р., в 35 лет - профессор богословия, автор многочисленных книг, миссионер);
Архиепископ Волоколамский Иларион, председатель ОВЦС с марта 2009 г. (Григорий Алфеев, 1966 г.р.), в 29 лет окончил Оксфордский университет со степенью доктора философии, в 33 года - доктор богословия, автор 18 книг, композитор);
Игумен Филипп (Симонов Вениамин Владимирович, 1958 г.р.), д.э.н. (1994), начальник инспекции контроля расходов федерального бюджета на науку и образование Счетной палаты Российской Федерации, заместитель Председателя Миссионерского отдела Московского Патриархата, профессор Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации и Высшей школы бизнеса при Экономическом факультете МГУ им. М.В. Ломоносова, член-корреспондент РАЕН;
Архимандрит Тихон (Шевкунов Георгий Александрович, 1958 г.р.), ректор Сретенской духовной семинарии, руководитель издательства Сретенского монастыря и интернет-портала «Православие.ru» , автор фильмов «Псково-Печерская обитель», получившего в ноябре 2007 г. на XII Международном фестивале православного кино и телепрограмм «Радонеж» (Ярославль) гран-при, «Гибель империи. Византийский урок», получившего премию Российской киноакадемии «Золотой орел» за 2009 г., академик РАЕН;
Священник Владимир Вигилянский (1951 г.р.) - руководитель пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси, публицист, литературный критик, писатель, журналист, редактор журналов и газет;
Легойда Владимир Романович (1973 г.р.), председатель Синодального информационного отдела Русской Православной Церкви (c 2009 г.), профессор кафедры международной журналистики МГИМО (У) МИД России, к.полит.н., Один из основателей (1996 г.) и главный редактор православного журнала «Фома», ч лен комиссии по международным отношениям Всемирного Совета Церквей (от Русской Православной Церкви), член Общественной палаты.
Твердая убежденность в избранном пути, высокая теоретическая подготовка, креативное мышление интеллектуалов от Церкви - все эти качества все в большей степени привлекают общество, которое перестало с недоверием относиться к Церкви, а напротив, больше людей стало относиться к Церкви терпимее, а часть общества стала паствой РПЦ. Таким образом, Русская православная церковь, используя все возможности, предоставляемые законодательством Российской Федерации, активно и эффективно участвует в общественной и государственной жизни страны, твердо отстаивая свою позицию и настойчиво продвигая свои интересы. Являясь религией большинства, она пронизывает в значительной степени государственную жизнь и государственные структуры.
В то же время Церковь сохраняет лояльность государству, акцентируя внимание на воспитании нравственности и формировании в обществе моральных ценностей, присущих Православию. Опираясь в ряде вопросов на государство, РПЦ следует принципу, не позволяющему государственным структурам проникать в церковные дела, одновременно оставаясь важнейшим субъектом публичной сферы.
Андерсон Дж. Публичная политика: введение // Публичная политика: от теории к практике / сост. и науч. ред. Н.Ю.Данилова, О.Ю.Гурова, Н.Г.Жидкова. СПб., 2008. С.11.
Взаимоотношения церкви и государства
Церковь во все времена играла важную роль в жизни общества. Уже в раннеклассовых обществах, существовавших в форме городов-государств, имелось три центра управления - городская община, дворец и храм.
Существует два основных вида взаимоотношений церкви и государства:
Наличие государственной церкви, у которой закреплено ее привилегированное положение по сравнению с другими вероисповеданиями;
Режим отделения церкви от государства и школы от церкви.
Статус государственной церкви характеризуется следующими моментами:
За церковью признается право собственности на широкий круг объектов - землю, здания, сооружения, предметы культа и т. п.;
Церковь получает от государства различные субсидии и материальную помощь;
Церковь наделяется рядом юридических полномочий (в основном в области брачно-семейных отношений);
Имеет право участвовать в политической жизни, в частности, через свое представительство в государственных органах;
Обладает широкими полномочиями в области воспитания и образования подрастающего поколения. Как правило, в образовательных учреждениях предусмотрено обязательное преподавание религии.
Для режима отделения церкви от государства (Россия, Франция, Германия, Португалия и др.) характерно следующее:
Государство регулирует деятельность религиозных организаций, осуществляет контроль за ними, но не вмешивается в их внутреннюю, внутрицерковную деятельность;
Государство не оказывает церкви материальной, финансовой поддержки;
Церковь не выполняет государственных функций и вообще не вмешивается в дела государства: занимается лишь вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан;
Отношения между государством и церковью строятся на основе юридически закрепленного принципа свободы совести и вероисповедания, что предполагает свободу выбора религии и убеждений, отсутствие права государства контролировать отношение своих граждан к религии и вести их учет по религиозному принципу, равенство всех религиозных объединений перед законом.
Нормальное состояние взаимоотношений государства и церкви предполагает их сотрудничество, партнерство в решении насущных общественных задач, а не полную изоляцию друг от друга .
Это теория. А что происходит на практике? Какова роль Русской Православной Церкви (РПЦ) в политической жизни современного российского общества?
Роль РПЦ в политической жизни современного российского общества
Особенности взаимодействия политики и религии в условиях российского общества обусловлены рядом исторических и национальных обстоятельств. На протяжении веков действовали факторы, направленные на усиление роли религии, религиозных организаций в общественно-политической жизни: переплетение, начиная с Крещения Руси, религиозных и государственных начал, значительная роль православия в собирании и защите российских земель, развитии ряда сфер отечественной культуры, медленное развертывание до XX в. -- в отличие от Запада -- процесса секуляризации и др. Вместе с тем, долгое время наблюдалось прямое вмешательство государства в дела религиозных организаций, подчинение ему последних (например, в синодальный, советский периоды). Неодинаковые условия складывались и в разных регионах. Так, вторая по числу последователей религия в России -- ислам (в настоящее время около 19% верующего населения) не разделяет -- в политическом плане -- власть на мирскую и религиозную.
Специфична и ситуация в современной России, когда в силу известных экономических и общественно-политических неурядиц среди многих слоев населения получили распространение социальная апатия и недоверие ко всем властным структурам. В этих условиях значительная часть населения склонна доверять лишь отдельным государственным (армия) и общественным (церковь) институтам, они же сохраняют относительно немалый авторитет. Среди них в первую очередь религиозные объединения, традиционные для российского общества.
Хотя конституционный принцип светскости нового Российского государства предполагает отделение церковных дел от государственных, религиозных организаций от политики, в реальной жизни его трудно в полной мере реализовать. Несмотря на разные предназначения, цели, сферы деятельности религия (сфера сверхъестественного, духовной жизни, личных чувств и убеждений) и политика (специфическая сфера организации общественной жизни, властных отношений, управления социальными слоями, обществом и государством) неизменно взаимосвязаны
Взаимоотношения политики и религии требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения, призванного раскрыть специфику участия различных звеньев религиозных организаций любой конфессии в политике и особенности использования религии политическими деятелями. Историзм в подходе к вопросу воздействия религии на политику тем более необходим, что это приводило и к созидательным, и к разрушительным последствиям.
Вопреки разделяемому многими верующими принципу размежевания политики и религии, зафиксированному уже в Евангелии («отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22.21)), в России религиозные организации, по сути, никогда не устранялись от участия в общественно-политической жизни, идеологических и партийных противостояниях, межнациональных коллизиях и т.д.
Особо стоит отметить, что положения светского правового принципа, предполагающего признание независимости и автономности друг от друга политики и религии, признаны и в современных документах российских религиозных организаций.
Наиболее крупная и авторитетная религиозная организация России -- Русская Православная Церковь (православие исповедует три четверти верующей части населения) -- после долгих лет поисков оптимальной модели взаимоотношений с государством (симфонии) впервые твердо заявляет о необходимости дистанцироваться от любого государственного строя, действующих политических доктрин, конкретных общественных сил, в том числе находящихся у власти.
Отказ от вовлечения в политику выражается, в частности, в подчеркивании нежелательности членства священнослужителей в политических партиях, движениях, блоках, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу, нецелесообразности их участия в выборах в представительные органы в качестве кандидатов в депутаты. Это -- новое, позитивное положение в социально-политической концепции церкви, хотя на практике подобные установки осуществляются подчас непоследовательно, да и вряд ли могут быть полностью осуществлены.
Стоит отметить, что с нормативно-правовой точки зрения сегодня отсутствует какая-либо система административной зависимости между органами власти и РПЦ как в России, так и в других странах канонической территории Московского Патриархата. Но, несмотря на официальное признание обеими сторонами (властью и церковью) автономии политики и церкви, даже при наличии их целенаправленных усилий на деполитизацию религиозных организаций, на практике не означает их взаимной изоляции.
Отказ от административного способа участия в процессах международной политики, характерного для имперской политики, ставит проблему становления нового механизма церковного присутствия в этой сфере общения. Как показывает практика, способом объединения усилий религиозных организаций и политических субъектов является совпадение в понимании ими международных проблем и путей их решения. В этом случае возникает реальное взаимодействие между Церковью и государством. Подобное совпадение не всегда является данностью, оно достигается в ходе общения и совместной деятельности.
Однако существует и другой вариант взаимодействия Церкви и государства. У нас в России существует мнение, что политика - неизбежно грязное дело; что политика - это бешеные деньги, убийства, жажда власти. Однако культивирование такого представления только поддерживает именно такую политику, которая отождествляется с грязью и частным интересом. Нерешенным остается вопрос: возможна ли другая, «чистая», политика?
Может быть, это как раз дело Церкви - внести в политику иное измерение? Причем «внести в политику» не чисто политическими средствами, а исходя из роли и значения «общественности», в какой-то степени независимой от политики как таковой, и руководствуясь тем «христианским гуманизмом», манифестом которого является Евангелие Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа.
Активность позиции Церкви по отношению к изменению существующей общественной ситуации будет определяться, по моему мнению, в большей степени теми целями и задачами, которые она будет перед собой ставить. Однако учитывая историческое развитие России, второй вариант развития отношений более желаем, потому что РПЦ имеет все же достаточно большое влияние на общество в целом, соответственно, имеет достаточно возможностей изменить его в лучшую сторону.
Но до тех пор, пока Церковь будет в основном удовлетворять индивидуальные религиозные потребности верующих, оставаясь по преимуществу сакральным и культовым институтом, никакого реального участия ни в политике, ни в общественной жизни ждать от нее не приходится. Невозможна будет и никакая общественно значимая христианская оценка происходящего: не будучи мнением сообщества, выработанным в процессе свободной дискуссии многих его членов, эта оценка остается всего лишь частным мнением отдельных людей, вес которого равен авторитету высказывающей его личности.
Таково влияние РПЦ на политическую и общественную жизнь российского общества. Какова же степень влияния католической церкви в Европе, а также причины данной сложившейся ситуации? Чтобы ответить на этот вопрос, обращусь к исследованиям Салмина А.М.
Вариативность церковно-государственных отношений
Анализ 68 конституций зарубежных государств (Источник данных: World Wide Constitutions ) показывает, что полностью умалчивают о правовом положении церкви основные законы только трех стран - Боснии и Герцеговины, Венгрии и Венесуэлы. Отделение церкви от государства декларировано в 13 конституциях. При этом в десяти из них (Болгарии, Гондурасе, Латвии, Македонии, Португалии, Туркменистане, Узбекистане, Украине, Хорватии и Югославии) употребляется правовая формула «церковь (религиозные организации, учреждения или общины) отделена от государства», в конституциях Азербайджана и Молдавии от государства отделена «религия (или религиозные культы)», а в конституции Словении - «государство и церковь отделены друг от друга».
Понятие «господствующая религия» присутствует только в Конституции Греции, а статус официальной (государственной) религии декларируется конституциями семи стран - Великобритании, Дании, Коста-Рики, Лихтенштейна, Мальты, Монако и Норвегии. Правовая формула «традиционная религия» нашла свое воплощение в пяти конституциях - Андорры, Болгарии, Грузии, Индии и Литвы.
Особую поддержку одной церкви допускают конституции девяти государств (Аргентины, Боливии, Гаити, Испании, Италии, Кипра, Колумбии, Македонии и Польши), а, наоборот, запрет на официальность или доминирование какой-либо религии присутствует в тринадцати основных законах - Албании, Беларуси, Гватемалы, Ирландии, Испании, Литвы, Никарагуа, Словакии, США, Таджикистана, Украины, Эстонии и Японии. Юридическое положение церковных организаций в конституциях рассматриваемых стран отражено восемью самыми разнообразными «форматами»:
− церковь является юридическим лицом или обладает правами юридического лица - (Албания, Андорра, Бразилия, Гватемала, Италия и Литва);
− церковь подчинена общим законам государства (или общему порядку) - (Австрия, Андорра, Бразилия, Индия, Молдавия и Хорватия);
− отношения между государством и церковью регулируются специальным законодательством - (Албания, Белоруссия, Италия, Колумбия, Люксембург и Польша);
− государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений (или независимость церковных организации от государства) - (Словакия, Чехия и Узбекистан);
− церковные организации в своей деятельности пользуются защитой и помощью государства - (Хорватия);
− служители всех религий находятся под надзором государства и несут перед ним обязательства - (Греция);
− закреплено только право церкви на движимую и недвижимую собственность - (Австрия, Боливия, Индия, Ирландия, Кипр, Лихтенштейн и Польша);
− указание, что собственность церкви принадлежит государству - (Мексика).
Категория «свобода совести»декларирована в 61 из рассмотренных конституций. Но только в пяти есть уточнения относительно уважения и почитания религии (Ирландия), обязанности неверующим платить сборы в пользу университета (Исландия), основания государства на принципах, признающих верховенство Бога (Канада), о поддержке государством религии в армии, больницах, местах лишения свободы, приютах и т. п. Зато ограничения свободы совести (и другие конфессиональные ограничения) содержатся в конституциях 42 стран. При этом они связаны:
− с противоречием законам или общественному порядку (Австрия, Азербайджан, Андорра, Белоруссия, Бельгия, Болгария, Бразилия, Гаити, Гватемала, Греция, Доминиканская республика, Индия, Ирландия, Исландия, Испания, Италия, Казахстан, Кипр, Китай, Колумбия, Литва, Люксембург, Мексика, Монако, Нидерланды, Никарагуа, Польша, Словакия, Турция, Украина, Чехия и Эстония);
− с противоречием принципам нравственности и общественной морали (Австрия, Азербайджан, Андорра, Белоруссия, Болгария, Бразилия, Греция, Доминиканская республика, Индия, Ирландия, Исландия, Италия, Кипр, Колумбия, Коста-Рика, Литва, Лихтенштейн, Никарагуа, Польша, Словакия, Украина, Чехия и Эстония);
− с угрозой здоровью или жизни (Андорра, Белоруссия, Болгария, Индия, Кипр, Китай, Литва, Никарагуа, Польша, Словакия, Украина, Чехия и Эстония);
− с противоречием правам и свободам других (Андорра, Белоруссия, Болгария, Грузия, Кипр, Литва, Польша, Словакия, Украина и Чехия);
− с возможностью временного ограничения в период военного положения или в случае непосредственной опасности, угрожающей конституционному строю (Армения, Кипр, Литва и Польша);
− с использованием религиозных организаций в политических целях (Болгария, Гватемала, Казахстан, Колумбия, Коста-Рика и Турция);
− с ограничениями в сфере воспитания или образования (Гватемала, Китай, Мексика, Словения, Турция);
− с субсидированием религиозных организаций (Гондурас);
− с занятием священнослужителями государственных постов (Гондурас);
− с прозелитизмом (Греция);
− с деятельностью иностранных религиозных объединений или с иностранным контролем над конфессиями (Казахстан и Китай);
− с участием государства в назначении и допущении к должности глав религиозных культов (Люксембург);
− с ограничением мест совершения публичных актов религиозного культа (Мексика);
− с установлением религиозного ценза для главы государства (Великобритания, Дания и Норвегия);
− с ограничениями в сфере владения и распоряжения собственностью (Австрия, Боливия, Гватемала, Индия, Ирландия, Лихтенштейн и Мексика);
− с передачей кладбищ в ведение государства (Бразилия и Никарагуа). При этом, как видно, конституционное закрепление положения церкви в политической системе государства (и, особенно, механизм взаимодействия) чаще всего не связано с региональными, конфессиональными и прочими особенностями стран.
Аналогичную вариативность, несмотря на наличие целого комплекса международных правовых актов, демонстрирует положение института семьи в государственной системе. Так, ряд европейских конституций (Австрии, Боснии и Герцеговины, Великобритании, Дании, Мальты, Монако, Нидерландов, Норвегии, Финляндии, Франции, Швеции) и Конституция США не содержат каких-либо положений относительно места и роли семьи. Простой констатацией самого факта существования института семьи ограничились конституции Великого герцогства Люксембург, Королевства Бельгия, Румынии, Венгрии и Японии.
Там же, где соответствующие конституционные формулы присутствуют, наиболее распространенной формулой является декларация особой опеки и защиты государством института семьи, которая рассматривается в качестве основы общества и государства, фундамента сохранения и развития нации. Как видно, значение семьи в социуме определяется широким спектром параметров, включая и политические.
В связи со всем вышесказанным возникает вопрос: в какой степени эволюция и трансформация политической системы способствует нахождению адекватной модели успешного социально-экономического развития? При этом надо учитывать, что любое сравнение политических систем должно быть нацелено на решение двух задач: оно должно обнаружить признаки генетического характера и дать историческое объяснение явлений.
Культурно-цивилизационный тип и конституционное своеобразие
Существенную разницу в пределах и способах правового регулирования общественных отношений можно увидеть на ряде примеров. В Конституции Саудовской Аравии говорится: «Саудовское общество основано на принципе приверженности Божественному учению, на взаимовыгодном сотрудничестве в благодеяниях и благочестии и взаимной поддержке и единстве». А гарантированные ею права человека государство «защищает в соответствии с шариатом». К шариату как к основе законодательства отсылает нас и Конституция Омана. Конституция Французской Республики предоставляет своим гражданам право на сопротивление Вариативность и цикличность глобального социального развития человечества межрелигиозные связи. А Конституция Эквадора гарантирует автономии университетов.
Для выявления региональной специфичности сравним конституции стран, принадлежащих к различным цивилизационным ареалам, а также в рамках одной цивилизационной системы. Сравнение целесообразно провести на примере наиболее фундаментальных вопросов, например, взаимоотношения общества, государства и религии.
Практически все страны Центральной и Южной Америки касаются в своих конституциях вопросов веры. В Преамбуле Конституции Эквадора: «Республика Эквадор от имени его народа призывает защиту Бога…». В Конституции Сальвадора можно прочитать: «Мы, представители сальвадорского народа, собранные в учредительном собрании, основываясь на нашей вере в Бога…». Парагвайцы принимали Конституцию «через своих законных представителей, собравшихся в национальном учредительном собрании, уповая на Бога…»; в аналогичной ситуации перуанцы действовали, «призывая всемогущего Бога»; бразильцы в своем Основном законе писали «промульгируем под покровительством Бога настоящую Конституцию»; Преамбула Аргентинской Конституции гласит: «уповая на милость Господа, источника всеобщего разума и справедливости».
Общей тенденцией в конституционной практике этих стран является манифестация в качестве высшей ценности «объективно братского, плюралистического общества, основанного на социальной гармонии и уважении внутреннего и международного правопорядка с разрешением разногласий мирными средствами».
Но помимо общих черт есть и различия. В Центральноамериканских странах, при уважении к Богу, существует достаточно нейтральное отношение к церкви. Только Конституция Коста-Рики признает католическую религию официальной, а Конституция Панамы говорит об обучении католической религии в школе на принципе добровольности361. Никарагуанская - вводит запрет на доминирование любой религии, сальвадорская, гондурасская и эквадорская конституции гарантируют свободу исповедования всех религий, а Конституция Венесуэлы вообще обходит вопрос веры.
Южноамериканские страны отдают более ощутимое предпочтение католичеству. В Конституции Парагвая существует особая статья - «О признании католической церкви». Ст. 5 уругвайской Конституции говорит, что хотя государство и не поддерживает никакой религии, но оно признает собственность католической церкви. Конституция Боливии наделяет католическую церковь особой поддержкой. Такое же положение и с Конституцией Колумбии, при этом только в ней есть специальный раздел «Религия и отношения между церковью и государством». Ст. 2 Конституции Аргентины гласит: «Федерация исповедует римско-католическую религию». Вместе с тем, крупнейшее государство региона - Бразилия не акцентирует на римско-католической церкви особого внимания, лишь наделяя ее правами юридического лица.
Приведенные примеры показывают, что в рамках одного цивилизационного ареала обнаруживаются как общие, так и специфические правовые черты, позволяющие говорить о возможности вариативности развития права в соответствии с национальными особенностями.
Иную парадигму развития конституционно-правового регулирования вопросов веры и вероисповедания предлагают государства, находящиеся в ареале исламской цивилизации Ближнего и Среднего Востока, Юго-Восточной Азии.
Все мусульманские государства Ближнего и Среднего Востока, вне зависимости от формы правления, достаточно «агрессивно» демонстрируют приверженность исламу. Наиболее радикальна здесь Конституция Саудовской Аравии: «Королевство Саудовская Аравия -суверенное исламское государство с религией ислам. Коран и Сунна его Пророка… являются его Конституцией». Примерно такое же положение содержится и в Иранской Конституции: «Формой правления в Иране является Исламская Республика, основанная на давней вере иранского народа в верховенство и справедливость Корана». Первая статья Конституции Султаната Оман содержит положения о том, что он - «независимое арабское исламское суверенное государство». Положение развивается в ст. 2: «Религия государства - ислам, шариат - основа законодательства». Сходное положение содержится Вариативность и цикличность глобального социального развития человечества в статье второй Конституции Республики Йемен.
Иные конструкции предлагает Конституция Пакистана: «Ислам должен быть государственной религией Пакистана». Но до этого, в преамбуле: «…Суверенитет во вселенной принадлежит Всемогущему Аллаху одному… Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости должны быть полностью соблюдены, т. к. они изложены Исламом». Исламские государства этого региона (за исключением Саудовской Аравии и Ирана) гарантируют «свободу религиозного самовыражения», но при условии, «что это не находится в противоречии с общепринятыми правилами поведения». При этом ислам все равно находится в привилегированном положении и его проникновение во все сферы социально-экономических отношений значительно глубже, чем в рассмотренных латиноамериканских странах (да и остальных странах мира тоже). «Народное хозяйство, - говорится в Конституции Республики Йемен, - должно быть сформировано на следующих принципах: 1. исламская социальная справедливость в производстве и социальных отношениях…». Положение о том, что «семья - ядро исламского общества, основанного на Исламской вере и повиновении Богу и его Пророку», закреплено в Конституции Саудовской Аравии.
Конституция Пакистана содержит специальную статью - «Исламский образ жизни». Особняком в этом ряду стоит Исламская Республика Иран. Конституция этой страны представляет собой сложный симбиоз принципов исламского фундаментализма и демократии с восточной спецификой. Практически все статьи этого документа так или иначе связаны с вопросами веры. Наглядным примером является выдержка из ст. 2: «Исламская Республика - это система, основанная на вере в: 1. Одного Бога («нет Бога, кроме Аллаха»). 2. Божественное откровение и его основополагающую роль в разработке этих законов. 3. Возвращение к Богу в дальнейшем и конструктивную роль этой веры в ходе восхождения человека к Богу»…. Иранская Конституция наиболее жестко из всех исламских относится и к отправлению немусульманских религиозных культов: «Иранцы зороастрийского, иудейского и христианского вероисповедания являются единственно признанными религиозными меньшинствами, которые в пределах закона имеют право выполнять свои религиозные законы». Иначе обстоят дела в двух крупнейших исламских государствах Юго-Восточной Азии - Малайзии и Индонезии. «Ислам - религия Федерации, - говорится в Конституции Малайзии, - но и другие религии могут существовать в мире и гармонии в любой части Федерации». Влияние ислама здесь чувствуется только в норме, разрешающей правительству «основывать и поддерживать исламские заведения».
Свою специфику в вопросе отношения к религии имеют конституции стран Юго-Восточной Азии, население которых исповедует в основном буддизм.
Здесь так же, несмотря на разницу форм правления и политических режимов, конституции содержат упоминания о вопросах веры. Основной документ Народно-Демократической Республики Лаос констатирует, что «право многонационального народа быть хозяином в своей стране осуществляется и обеспечивается за счет функционирования политической системы с Лаосской народно-революционной партией в качестве ее ведущего ядра». Но при этом Конституция не забывает особо отметить: «государство уважает и охраняет всю законную деятельность буддистов и других верующих, мобилизует и поощряет буддистских монахов и послушников, а также священников других религий к участию в мероприятиях, полезных для страны и народа». Первая статья Конституции Королевства Камбоджа констатирует «главенство принципов либеральной демократии и плюрализма». И только в 43-й статье обращается к вопросам веры: «Кхмерские граждане любого пола должны иметь право на свободу веры. Буддизм должен быть государственной религией».
В Конституции Шри-Ланки имеется отдельный раздел «Буддизм», в нем содержится следующее утверждение: «Республика Шри-Ланка должна предоставить буддизму главенствующее место, обязанность государства защищать и покровительствовать буддизму».
Несколько крупных государств региона, в силу разных, но в целом политических причин, демонстрируют нарочитую отстраненность от вопросов веры. В Конституции КНР по этому поводу говорится только: «граждане КНР имеют свободу вероисповедания… государство охраняет свободное отправление религиозной деятельности. Японская Конституция также посвящает этому вопросу всего одну статью: «Свобода религии гарантируется для всех. Ни одна из религиозных организаций не должна получить от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью… Государство и его органы должны воздерживаться от проведения какой-либо религиозной деятельности».
Европейские конституции при констатации в целом светского характера государственности демонстрируют весьма разнообразное конституционное отношение к вере и церкви. Наиболее радикальный подход демонстрирует Франция: «Франция является неделимой, светской, демократической и социальной республикой. Она обеспечивает равенство перед законом всем гражданам, независимо от происхождения, расы или религии. Она уважает все верования», - говорится в 1-й статье ее Конституции.
Основной закон Республики Германия предлагает более сложную конструкцию. В его Преамбуле упоминается, что немецкий народ дал себе настоящий Основной закон «осознавая свою ответственность перед Богом и людьми».
В Конституции Итальянской Республики, напротив, ничего не говорится об обязательности религиозного обучения. «Государство и католическая церковь, - констатируется в ст. 7, - независимы и суверенны в принадлежащей каждому из них сфере».
Еще несколько европейских государств, не наделяя какую-либо религию особыми преференциями, обращаются в преамбулах своих конституций к идее Бога.
Албанская Конституция принималась «…с верой в Бога и (или) другие всеобъемлющие ценности». В Конституции Ирландии по поводу ее принятия говорится: «Во Имя Пресвятой Троицы, от которой исходят все власти и к которой, как к нашей последней надежде, должны быть направлены все действия человека и государства, мы, народ Эйре, смиренно признавая все наши обязанности перед нашим Священным Господом Иисусом Христом, который поддерживал наших отцов в стольких испытаниях…». Преамбула Конституции Швейцарии начинается со слов: «Во имя Всемогущего Бога! Швейцарский народ и кантоны, чувствуя ответственность перед творением…».
Ввиду многообразия форм взаимоотношений государства и религиозных объединений в Европе некоторые основные варианты могут быть обозначены пунктирно. Конституции Болгарии, Латвии, Македонии, Молдавии, Португалии, Словении, Украины, Хорватии провозглашают отделение церкви от государства. При этом Албания, Белоруссия, Ирландия, Литва, Словакия, Украина, Эстония, Россия вводят запрет на доминирование какой-либо религии. Вместе с тем, Молдавия и Болгария упоминают православие в качестве традиционной религии.
В части европейских стран, напротив, религии придается официальный статус. В одном из конституционных актов Великобритании читаем: «государь наследующий… на королевском престоле Великобритании должен все последующее время, при его или ее восшествии на престол дать клятву и письменное обязательство, что он будет нерушимо поддерживать и охранять изложенное выше установление истинной протестантской религии и порядок управления, богослужения, благочиния правами и привилегиями этой церкви». Ст. 2 Конституции Норвегии гласит: «Евангелическо-лютеранская религия является официальной государственной религией. Исповедующие ее жители должны воспитывать в ней своих детей». Конституция республиканской Греции закрепляет не только религиозные предпочтения, но и элементы культа: «Господствующей в Греции религией является религия восточно-православной Церкви Христовой». Еще дальше в этом отношении идет Конституция Мальты: «Религией Мальты является римская католическая апостольская религия. Органы Римской Католической Апостольской Церкви обязаны и имеют право учить, какие принципы справедливы и какие ошибочны».
Особый случай представляет собой Израиль. Это государство имеет республиканскую форму правления, демократический политический режим, гарантирует своим гражданам соответствующий требованиям международных соглашений набор прав и свобод. Некоторые исследователи включают его в ареал европейской культуры. Но Израиль не имеет конституции (в стране действуют «конституционные законы»), причем именно по религиозным соображениям. Согласно представлениям ортодоксальных иудеев, Основной закон уже был дан евреям в виде заповедей Божьих Моисею. Проведенное сравнение достаточно наглядно доказывает реализуемую в праве разницу цивилизационных подходов к проблеме роли Бога и церкви в жизни государства. Весьма различны страновые особенности, показывающие своеобразие национальных культур даже в рамках одной цивилизационной модели. Культурный тип, без сомнения, первичен по отношению к праву. Убедительных свидетельств в пользу превосходства одних моделей правовых систем по отношению к другим, кроме геополитического стремления одних стран доминировать в мире над другими, анализ не выявляет.