पशु साम्राज्य का प्रतीकवाद. ज्यामितीय तत्वों के आकार के समान संकेतों का एक वर्ग, जो प्रतीक और हेरलड्री में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वेब पोर्टल पर प्रकाशित
पशु साम्राज्य का प्रतीकवाद
मानव चेतना में, जानवर (पशु, पक्षी, मछली, कीड़े, आदि) प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं, जिनके आधार पर अस्तित्व के कुछ पहलुओं के आलंकारिक चित्र संकलित किए जाते हैं। जानवरों का प्रतीकवाद स्वयं मनुष्य की उच्च नींव तक फैला हुआ है (इस प्रकार, आत्मा के बारे में विचार एक पक्षी के रूप में व्यक्त किए जाते हैं)।
प्राचीन मिस्रवासियों का मानना था कि कुछ जानवर ब्रह्मांडीय और दैवीय ऊर्जा का प्रतीक हो सकते हैं। राशि चक्र के बारह जानवर आदर्श प्रतीक हैं और ऊर्जा के एक बंद चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं।
सारस
"जिसने अमरता प्राप्त कर ली है वह सारस पर सवार होकर आकाश में उड़ता है" (सारस और सारस अमरता के प्रतीक हैं)
सारस नए जीवन, वसंत के आगमन, सौभाग्य, संतान या संतान संबंधी स्नेह का प्रतीक है। ईसाई धर्म में, सारस पवित्रता, शुद्धता, पवित्रता और सतर्कता का प्रतिनिधित्व करता है। पूर्व में सारस अमरता का प्रतीक है। स्लावों के बीच, सारस एक प्राचीन टोटेम पक्षी है, जो मातृभूमि, परिवार की भलाई, घर के आराम और अपने घर के प्रति प्रेम का प्रतीक है। घोंसले को नष्ट करने या सारस को मारने की सजा एक आग है जो हत्यारे के घर या खुद को जला देती है। ऐसी मान्यता है कि सारस नवजात शिशुओं को लेकर आता है। सारस द्वारा बच्चे को ले जाना नामकरण का प्रतीक है।
तितली
तितली छवि
वर्तमान में, तितली के प्रतीकवाद में एनीमोन का अर्थ हावी है, जो एक लापरवाह प्राणी है, लेकिन शुद्ध आनंद भी है। प्राचीन काल में, इसे इसके जीवन चक्र के कारण परिवर्तन और अमरता के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया था: जीवन (उज्ज्वल कैटरपिलर) - मृत्यु (डार्क क्रिसलिस) - पुनर्जन्म (आत्मा की मुक्त उड़ान)। दुनिया के कई क्षेत्रों में तितली आत्मा का प्रतीक है। चीन में, यह हल्के मनोरंजन का प्रतीक और प्रेमियों की निशानी है। जापान में, तितली एक चंचल और उड़ने वाले प्रेमी का प्रतीक है, साथ ही महिला की चिड़चिड़ापन और गीशा की कला का भी प्रतीक है; दो तितलियाँ - वैवाहिक सुख।
राम (मेष)
रैम हैड
सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक और दुनिया में सबसे आम प्रतीकों में से एक (विभिन्न रूपों में: मेमना, सुनहरा ऊन, राम का सिर, राम के सींग)। राम अग्नि, सौर ऊर्जा, प्रबल जुनून, साहस, आवेग, हठ का प्रतीक है। प्राचीन काल से ही कई संस्कृतियों में इसका अर्थ पुरुष शक्ति और यौन क्षमता रहा है। तत्वों का प्रतीक - रचनात्मक और विनाशकारी दोनों, जिनमें बलिदान की आवश्यकता होती है।
आधुनिक रोजमर्रा के उपयोग में, "राम" शब्द अक्सर मूर्खता या मूर्खतापूर्ण जिद का पर्याय बन जाता है।
साँड़
पवित्र बुल एपिस (मिस्र)
पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक. यौन शक्ति के साथ-साथ हिंसा और क्रोध का सबसे आम प्रतीक। यह शक्ति, शक्ति, पुरुष प्रजनन क्षमता का अवतार है। देवत्व, राजसत्ता, प्रकृति की तात्विक शक्तियों, विभिन्न युगों और विभिन्न संस्कृतियों में बदलते अर्थों का प्रतीक। बैल के सींग पूर्णिमा का प्रतीक हैं, इसका विशाल शरीर इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का समर्थन है; ईरानी पौराणिक कथाओं में इसके प्रचुर बीज का पोषण चंद्रमा द्वारा किया जाता है; उसका मिमियाना, खुरों का हिलना और सींगों का हिलना सार्वभौमिक रूप से गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़ा हुआ है।
भेड़िया
रोम के संस्थापक रोमुलस और रेमस को खाना खिलाने वाली भेड़िया (कांस्य आकृति, छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व)
भेड़िये का प्रतीकवाद दोहरा है।
नकारात्मक प्रतीकवाद:उग्रता, छल, लालच, क्रूरता, बुराई, लोलुपता और कामुकता। चुड़ैलों के भेड़ियों में बदलने और पुरुषों के वेयरवोल्स बनने की कहानियाँ राक्षसी कब्जे और पुरुष हिंसा के डर को दर्शाती हैं।
सकारात्मक प्रतीकवाद:साहस, विजय, परिवार के भोजन की देखभाल। भेड़िया अनुभव के माध्यम से ज्ञान का एक सामान्य प्रतीक है, योद्धाओं का प्रतीक है।
में शौर्यशास्त्रभेड़िया क्रोध, लोलुपता और लालच का प्रतीक है।
काला कौआ
ढाल पर कौआ शुद्धि का प्रतीक है
“यरूशलेम की बेटियाँ! मैं काला हूं, लेकिन सुंदर हूं" (रसायन प्रतीक)
रेवेन और कौवे का प्रतीकवाद समान है। एक ओर, कौवे युद्ध, मृत्यु, विनाश, बुराई और दुर्भाग्य से जुड़े हैं। उनके कालेपन के कारण, उन्हें अराजकता और सृष्टि के प्रकाश से पहले के अंधकार का प्रतीक माना जाता है। दूसरी ओर, कौआ ज्ञान और न्याय का प्रतीक है। कौवे का मृतकों की दुनिया से संबंध है, वह जीवित और मृत जल प्राप्त करने में सक्षम है। एक राय है कि रैवेन एक यात्रा सहायक और भविष्यवक्ता है। ऐसी मान्यता है कि जब कौवे अपना घोंसला छोड़ना शुरू करते हैं, तो यह अकाल या अन्य दुर्भाग्य का पूर्वाभास देता है।
कबूतर
शांति के प्रतीक के रूप में कबूतर
शांति, पवित्रता, प्रेम, शांति, आशा। पवित्र आत्मा और बपतिस्मा का पारंपरिक ईसाई प्रतीक। एक किंवदंती है कि शैतान और चुड़ैलें कबूतर और भेड़ को छोड़कर किसी भी प्राणी में बदल सकते हैं। कबूतर की गुटरगूं का संबंध सेक्स और बच्चों के जन्म दोनों से है। कबूतरों का एक जोड़ा यौन सद्भाव का प्रतीक है; इसलिए, कबूतर एक कोमल पत्नी का व्यक्तित्व बन गया। लॉरेल शाखा वाला कबूतर शांति का प्रतीक है, कॉर्नुकोपिया वाला कबूतर एक सुखद दुर्घटना है। पूर्व में, कबूतर दीर्घायु के कई प्रतीकों में से एक है।
डॉल्फिन
"डॉल्फिन वाला लड़का" (एंड्रिया डेल वेरोकियो, 1475। एक फव्वारे के लिए मूर्तिकला)
डॉल्फ़िन प्रेम, समुद्र की शक्ति, गति, मोक्ष, परिवर्तन का प्रतीक है। यह समुद्र तत्व में मनुष्य का मित्र और उसका प्रतीक है। डॉल्फ़िन असीम आनंद, चंचलता, अप्रत्याशितता और यहां तक कि आध्यात्मिक ज्ञान का भी प्रतीक है। प्राचीन ग्रीस में, पानी के स्वामी, पोसीडॉन (रोमन समकक्ष - नेप्च्यून) को अक्सर डॉल्फ़िन द्वारा खींची जाने वाली गाड़ी में चित्रित किया गया था। ईसा मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में, डॉल्फ़िन को अक्सर त्रिशूल या लंगर (क्रॉस का गुप्त प्रतीक) द्वारा छेदा हुआ चित्रित किया जाता है। लंगर के साथ गुंथी हुई डॉल्फ़िन सावधानी, गति सीमा का प्रतीक है: "धीरे-धीरे जल्दी करो।"
टोड, मेंढक
मेंढक की शैलीबद्ध छवि
टोड जादू टोना के गुणों में से एक है। यूरोपीय अंधविश्वासों के अनुसार, यह चुड़ैलों का साथी है, जो पापियों की मृत्यु और पीड़ा की याद दिलाता है। उसी समय, टॉड, जो मध्य युग में अंधकार और बुराई, लालच और वासना का प्रतीक था, जन्म और पुनर्जन्म से जुड़ा हुआ है। कुरूपता का प्रतीक, जिसके पीछे एक सुंदर आत्मा छिपी हो सकती है। यह दीर्घायु और धन का भी प्रतीक है: माना जाता है कि मेंढक, सांप की तरह, अपने माथे में एक रत्न रखता है जो सौभाग्य को आकर्षित करता है।
मेंढक उर्वरता का एक व्यापक प्रतीक है, जो वसंत की बारिश और प्रकृति के जागरण का अग्रदूत है।
क्रेन
नाचती हुई क्रेनें (कीव से कंगन)
चीन और जापान में, क्रेन सतर्कता, दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति और सम्मान का प्रतीक है। सूर्य की ओर उड़ती हुई क्रेन की छवि सामाजिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसका बर्फ-सफेद शरीर पवित्रता का प्रतीक है, इसका लाल सिर जीवन की अग्नि है। भारत और कुछ सेल्टिक क्षेत्रों में, क्रेन विश्वासघात का प्रतीक है, दुर्भाग्य का अग्रदूत है। रूस में, सारस और बुलबुल के साथ सारस को "भगवान के पक्षी" माना जाता है; उनका प्रतीकवाद सूर्य से जुड़ा हुआ है।
दुनिया भर में, क्रेन देवताओं के साथ संचार का प्रतीक है।
साँप: सामान्य प्रतीकवाद
पायथन (ग्रीस)
साँप सभी जानवरों के प्रतीकों में सार्वभौमिक और सबसे जटिल है, साथ ही उनमें से सबसे व्यापक और शायद सबसे प्राचीन भी है। साँप मृत्यु और विनाश का प्रतीक है, लेकिन जीवन और पुनरुत्थान का भी। यह सौर सिद्धांत और चंद्र सिद्धांत, प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, संरक्षक और विनाशक दोनों है। प्रतीकवाद का यह द्वंद्व हमें भय और पूजा के बीच संतुलन बनाने के लिए मजबूर करता है; साँप या तो एक नायक के रूप में या एक राक्षस के रूप में प्रकट होता है।
साँप: सकारात्मक प्रतीकवाद
"सांप शक्ति"
साँप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण कुंडलिनी की अवधारणा है: आंतरिक शक्ति, मानसिक ऊर्जा का प्रतीक, रीढ़ की हड्डी के आधार पर सुप्त महत्वपूर्ण ऊर्जा की एक साँप जैसी गेंद। कुंडलिनी ऊर्जा को "नाग शक्ति" कहा जाता है। कभी-कभी उसे दोनों सिरों पर सिर वाले कुंडलित सांप के रूप में चित्रित किया जाता है। भारत और अन्य क्षेत्रों में, साँपों को अक्सर तीर्थस्थलों, जल स्रोतों और खजानों का संरक्षक माना जाता है। यह परंपरा सांप में निहित प्रजनन क्षमता के प्रतीकवाद और इस विश्वास से जुड़ी है कि कीमती पत्थर सांपों की जमी हुई लार हैं।
साँप: नकारात्मक प्रतीकवाद
"गिलगमेश की कविता" के लिए चित्रण (सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य की मुहर)
यदि हम साँप के प्रतीकवाद के भयावह भाग पर विचार करें, तो यह ड्रेगन और समुद्री साँपों या साँप जैसे संकरों का एक स्पष्ट प्रोटोटाइप है, जो जीवन में एक व्यक्ति की प्रतीक्षा करने वाले कई खतरों का प्रतीक है। साँप सबसे बुरे संकेतों में से एक है, जो अंधकार, बुराई, घृणा, पाप, प्रलोभन, धोखे का प्रतीक है। साँप पर लोगों को अनन्त जीवन का परमेश्वर का उपहार गँवाने का आरोप है।
साँप चुड़ैलों का एक अनिवार्य गुण थे; चुड़ैलों की औषधि में साँप के कुछ अंग भी शामिल थे।
साँप: ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतीकवाद
साँप और अंडा (दुनिया का समर्थन करने वाले साँप की छवि)
साँप मुख्य रूप से उन शक्तियों का जादुई प्रतीक है जिन्होंने जीवन को जन्म दिया। एक साँप का अपनी ही पूँछ को काटना न केवल अनंत काल का, बल्कि दैवीय आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है। अपने द्वारा दिए गए अंडों की रखवाली करने वाले साँप की छवि एक विशाल साँप से जुड़ी है जो पूरी दुनिया को फँसा रहा है और उसका समर्थन कर रहा है या पृथ्वी की डिस्क को आसपास के महासागर में तैरने में मदद कर रहा है। सांप पृथ्वी, पानी, अंधेरे और अंडरवर्ल्ड की ताकतों के साथ लगातार संपर्क में है - अकेला, ठंडा खून वाला, गुप्त, अपनी त्वचा को त्यागकर कायाकल्प करने में सक्षम।
साँप ज्ञान का प्रतीक है
एक साँप एक छड़ के चारों ओर लिपटा हुआ है
टोटेमिक प्रतीकवाद, इस विश्वास के साथ मिलकर कि सांप पृथ्वी के रहस्यों को जानते हैं और अंधेरे में देखने में सक्षम हैं, सांपों को ज्ञान या भविष्यवाणी का उपहार देते हैं। मसीह ने अपने शिष्यों से कहा, ''सांपों की तरह बुद्धिमान और कबूतरों की तरह सरल बनो'' (मैथ्यू का सुसमाचार 10:16)। "ड्रैगन" के लिए ग्रीक शब्द (जो न केवल एक राक्षस को संदर्भित करता है, बल्कि इसका अर्थ "भेदी दृष्टि वाला सांप" भी है) व्युत्पत्ति दृष्टि से संबंधित है। कला में, साँप ज्ञान की देवी एथेना (मिनर्वा) का एक गुण है और विवेक का रूपक है, जिसका अर्थ है दूरदर्शिता का उपहार।
साँप: कीमिया और उपचार
बुध की छड़ी (कैड्यूसियस)
एस्क्लेपियस के कर्मचारी (एस्कुलेपियस)
छड़ी के चारों ओर लिपटा हुआ साँप अपनी प्राथमिक अवस्था में दार्शनिक बुध का रासायनिक प्रतीक है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवताओं के दूत हर्मीस (बुध) को एक कैडियस प्राप्त हुआ - एक पंख वाला कर्मचारी जो विरोधियों को समेटने की शक्ति रखता था। जब उसने इसे दो लड़ते हुए सांपों के बीच रखा, तो वे शांति से कर्मचारियों के चारों ओर लिपट गए और शांत हो गए। कैड्यूसियस के चारों ओर लिपटे हुए सांप विरोधी ताकतों की बातचीत का प्रतीक हैं। नुकीले डंडे के चारों ओर लिपटा हुआ सांप उपचार के यूनानी देवता एस्क्लेपियस (एस्कुलेपियस) का प्रतीक है, जिसके बारे में माना जाता है कि वह मृतकों को भी जीवित करने में सक्षम था।
एक प्रकार की पक्षी
इबिस (19वें राजवंश का मिस्र का पपीरस, 1295-1186 ईसा पूर्व)
इबिस मिस्रवासियों का पवित्र पक्षी है। बुद्धि का प्रतीक. प्राचीन मिस्र में, इबिस को चंद्र देवता थोथ का अवतार माना जाता था, जो मिस्र के सबसे महान देवता, गुप्त ज्ञान के संरक्षक, जिन्होंने मानवता को लेखन दिया था। उन्हें आइबिस के सिर वाले एक व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। इस पक्षी को फसल रक्षक भी कहा जाता है। दुर्घटनावश भी इबिस को मारना एक भयानक अपराध माना जाता था।
ऐसा माना जाता है कि इबिस केवल मिस्र में ही जीवित रह सकता है और अन्य देशों में ले जाए जाने पर उदासी के कारण वहीं मर जाता है।
बकरी
बकरी
बकरी शक्ति, जीवन शक्ति, पुरुषत्व का प्रतीक है, लेकिन चालाक, वासना और मूर्खता का भी प्रतीक है; वह मनुष्य में विनाशकारी प्रवृत्तियों को व्यक्त करता है। पश्चिमी परंपरा में, एक बूढ़े, कामुक व्यक्ति को अक्सर बकरी कहा जाता है। चीन और भारत में, बकरी एक सकारात्मक पुरुष प्रतीक है। ईसाई धर्म में, बकरी अशुद्धता और आधार वासना का प्रतीक है।
बकरी का उपयोग अक्सर बलि के लिए किया जाता है ("बलि का बकरा")। बकरी का डायोनिसस (बैचस) से गहरा संबंध है।
गाय
पवित्र गाय
कई लोगों के लिए, यह जानवर प्रजनन क्षमता, समृद्धि, साथ ही धैर्य और निष्क्रिय सहनशक्ति का प्रतीक है। गाय माँ के दूध और (बैल की तरह) दुनिया बनाने वाली ब्रह्मांडीय शक्तियों का एक प्राचीन प्रतीक है। प्राचीन मिस्र से लेकर चीन तक कई पंथों में, गाय धरती माता का प्रतीक है। वह चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक है, क्योंकि उसके सींग अर्धचंद्र के समान हैं, और उसका दूध आकाशगंगा से जुड़ा है। विभिन्न संस्कृतियों में चंद्र देवियों के सिर को गाय के सींगों से सजाया जाता है। भारत में गाय को असाधारण सम्मान दिया जाता है।
एक सिंह
सिंह राशि सूर्य का प्रतीक है
शेर, जिसे सार्वभौमिक रूप से जानवरों का राजा कहा जाता है, हजारों वर्षों से ताकत और महिमा के सबसे आम प्रतीकों में से एक रहा है। सामान्य प्रतीकवाद: दैवीय, सौर ऊर्जा (अग्नि और सूर्य का प्रतीक), शाही शक्ति, शक्ति, साहस, ज्ञान, न्याय, सुरक्षा, संरक्षण, लेकिन क्रूरता, सर्व-भक्षी क्रूरता और मृत्यु। शेर प्रकृति की सभी महान और भयानक शक्तियों की छवि है। उसे विध्वंसक और उद्धारकर्ता दोनों माना जाता है, और वह बुराई और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम है। सिंह स्फिंक्स के रूपों में से एक है।
हेराल्डिक शेर
हेराल्डिक शेर
हेरलड्री में, यह किसी जानवर की सबसे आम और पसंदीदा छवि है। एक हेराल्डिक शेर के गुण: धनुष और तीर, कृपाण, तलवार, कुल्हाड़ी, कुल्हाड़ी, हलबर्ड, आदि। मुख्य हेराल्डिक रूप अपने पिछले पैरों पर और प्रोफ़ाइल में एक शेर है। इस मामले में, सिर पर एक आंख और एक कान का संकेत दिया जाता है। एक खूनी जीभ मुँह से बाहर निकलती है। यह शेर शक्ति, साहस, उदारता का प्रतीक है। अन्य छवि विकल्प भी हैं. राज्य के प्रतीकों में, मुकुटधारी शेर प्रजा पर शक्ति का प्रतीक है।
भालू
हेराल्डिक भालू
भालू अच्छे स्वभाव और क्रोध, वीर शक्ति और अनाड़ीपन, आलस्य और कोमल मातृ भावनाओं, लोलुपता और तपस्या का प्रतीक है (यद्यपि अनैच्छिक: यह बिना किसी भोजन के सारी सर्दी सोता है, "अपना पंजा चूसता है")। भालू अप्रत्याशितता, बुरे स्वभाव, बुराई, अशिष्टता, लालच, पापपूर्णता, शैतान, साथ ही क्रूर आदिम शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। उत्तरी यूरोप और एशिया में योद्धाओं का बैज।
इसके अलावा, भालू चंद्रमा और पुनरुत्थान का प्रतीक है। के. जंग का मानना है कि भालू अवचेतन के अंधेरे पक्षों का प्रतीक है।
मूषक चूहा
चूहे की शादी
रूस में, चूहे को अक्सर "ग्रे चोर" कहा जाता है। चूहा भीरुता और अदृश्यता का प्रतीक है। चूहा घर में नुकसान का पता लगाने में मदद करता है: "चूहा, चूहा, खेलो और इसे वापस दे दो।" चूहा विकास देता है. चीन में, चूहा धन के लोकप्रिय देवताओं में से एक है।
चूहे का सामान्य प्रतीकवाद: यह विनाश, आक्रामकता, लालच है; चूहा आपदाओं (महामारी) और मृत्यु से जुड़ा है, लेकिन यह दृढ़ता, निपुणता, चालाक और प्रजनन क्षमता का भी प्रतीक है, और इसमें दूरदर्शिता (जहाजों की मौत की भविष्यवाणी करने की पौराणिक क्षमता) का उपहार भी है।
बंदर
हनुमान, वानर देवता अमरत्व के आड़ू के साथ खेल रहे हैं (एक चीनी व्यंजन से)
बंदर का प्रतीकवाद विवादास्पद है। अक्सर, बंदर पाप को व्यक्त करता है, विशेष रूप से शारीरिक पाप को। वह चालाक, धोखे, विलासिता की इच्छा, द्वेष, आलस्य (अपनी कोणीय गतिविधियों के कारण), नशे और कभी-कभी सीखने का प्रतीक भी है। बंदर (सफेद हाथी और गाय के साथ) भारत में तीसरा पवित्र जानवर है। अब भी किसी बंदर का अपमान करने से धार्मिक लोगों में भारी आक्रोश है। जापान में बंदर का रोना गहरी उदासी का प्रतीक है। पूर्व में तीन बंदरों की नक्काशीदार आकृतियों को एक ताबीज माना जाता है जो बदनामी से बचाता है।
हिरन
हरिण (रिचर्ड द्वितीय की ब्रेस्टप्लेट, 14वीं सदी के अंत में)
पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, पवित्रता, नवीकरण, सृजन और आध्यात्मिकता के साथ-साथ अकेलेपन से जुड़ा एक सार्वभौमिक प्रतीक। हिरण के चारित्रिक गुण हैं तेज़ी, शालीनता और सुंदरता। हिरण अद्भुत संदेशवाहक और मार्गदर्शक हैं। उन्हें उपचार शक्तियों, विशेष रूप से औषधीय जड़ी-बूटियों को खोजने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है। हिरण सावधानी और गहरी सुनवाई का भी प्रतीक है। चीन में, हिरण को धन (बहुतायत) और सौभाग्य से जोड़ा जाता है। हिरण एक मजबूत जादुई रक्षक है, जो साइबेरियाई लोगों की संरक्षक आत्माओं में से एक है।
गरुड़
स्वर्ग के स्वामी और सभी देवताओं के प्रमुख ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति और सौर प्रकृति के प्रतीक के रूप में ईगल (ग्रीक कटोरे पर पेंटिंग, छठी शताब्दी ईसा पूर्व)
चील हवा का शासक है, शक्ति और गति का अवतार है। सूर्य देवताओं, शासकों, योद्धाओं का सौर प्रतीक। महानता, शक्ति, प्रभुत्व, साहस, प्रेरणा से जुड़ा हुआ। मध्याह्न सूर्य, बंधनों से मुक्ति, विजय, गौरव, चिंतन, राजसी उत्पत्ति, ऊंचाई का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा माना जाता है कि बाज सूर्य तक उड़ान भरने में सक्षम है, इसीलिए इसे स्वर्ग का दूत कहा जाता है। दो सिर वाले ईगल का मतलब सर्वज्ञता और दोहरी शक्ति हो सकता है। अपने पंजों में साँप लिए हुए चील आत्मा की जीत का प्रतीक है। इस लड़ाई में, चील अच्छाई की शक्ति का प्रतीक है, और साँप बुराई की शक्ति है।
हेराल्डिक ईगल्स
दो सिरों वाला ईगल (रूसी कढ़ाई)
ईगल - संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक
हेरलड्री में, ईगल शक्ति, प्रभुत्व, उदारता और दूरदर्शिता का प्रतीक है। हथियारों के कोट पर, बाज को अक्सर अपनी छाती आगे की ओर, पंख ऊपर उठाए हुए, या उड़ते हुए उड़ते हुए चित्रित किया जाता है। यह एक या दो सिर वाला हो सकता है। रोम के संस्थापकों, रोमुलस और रेमस के समय से, उन्हें मानकों पर "बृहस्पति के पक्षी" के रूप में चित्रित किया गया है। फ़िलिस्तीन पर ईसाई विजय के बाद, दो सिर वाला ईगल पवित्र रोमन साम्राज्य और बाद में ऑस्ट्रियाई (ऑस्ट्रो-हंगेरियन) और रूसी साम्राज्यों के हथियारों का कोट बन गया। फैले हुए पंखों वाला अमेरिकी गंजा ईगल संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक बन गया है।
मोर
मोर (मध्यकालीन फ़ारसी डिज़ाइन)
यह उज्ज्वल महिमा, अमरता, महानता, अविनाशीता है। मोर की शानदार पूंछ सर्व-दर्शन सूर्य और शाश्वत ब्रह्मांडीय चक्रों के साथ-साथ स्वर्ग की तारों वाली तिजोरी और, परिणामस्वरूप, एकता और परस्पर जुड़ाव का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, मोर को महारानी और उनकी बेटियों का प्रतीक माना जाता था, जबकि बाज सम्राट का पक्षी था। इस्लामी सजावटी कला में, विरोधों की एकता (पूर्णिमा के चंद्रमा के बगल में अपने आंचल में सूर्य) को विश्व वृक्ष के नीचे दो मोर के रूप में दर्शाया गया है। ईसाई धर्म में, मोर, एक ओर, शाश्वत जीवन का प्रतीक है, और दूसरी ओर, गर्व, विलासिता और घमंड का प्रतीक है।
मकड़ी
अमेरिकी भारतीय ताबीज पर मकड़ी का चित्रण
स्त्रीलिंग. महान माता, भाग्य बुनकर के रूप में अपने भयानक रूप में, कभी-कभी मकड़ी के रूप में चित्रित की जाती है। सभी चंद्र देवियाँ भाग्य कातने वाली और बुनने वाली हैं। मकड़ी जो जाल बुनती है, केंद्र से एक सर्पिल में बुनती है, वह ब्रह्मांड की रचनात्मक शक्तियों का प्रतीक है, ब्रह्मांड का प्रतीक है। वेब के केंद्र में मकड़ी दुनिया के केंद्र का प्रतीक है; सूर्य किरणों से घिरा हुआ है; चंद्रमा, जीवन और मृत्यु के चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, समय का जाल बुनता है। मकड़ी को अक्सर भाग्य, धन या बारिश से जोड़ा जाता है। मकड़ी को मारना एक अपशकुन है।
हवासील
रेडस्टोन प्लेट में पेलिकन को अपने चूजों को अपना खून खिलाते हुए दिखाया गया है (स्टैफोर्डशायर, लगभग 1660)
पेलिकन आत्म-बलिदान और माता-पिता के प्यार के साथ-साथ दया का भी प्रतीक है। हेरलड्री में, इस पक्षी को आमतौर पर एक चील या क्रेन के समान चित्रित किया जाता है, जो घोंसले में खड़ा होता है और अपने बच्चों को अपने खून से खिलाने की कोशिश करता है। आरंभिक ईसाई लेखकों ने अपनी संतानों को अपना मांस खिलाने वाले पेलिकन की तुलना यीशु मसीह से की, जिन्होंने मानव जाति के उद्धार के लिए अपने खून का बलिदान दिया। पेलिकन यूरोपीय गूढ़वाद (मुख्य रूप से कीमियागर और रोसिक्रुसियन) का प्रतीक भी है, जो आत्म-बलिदान और जीवन के शाश्वत पुनर्जन्म की उपलब्धि को व्यक्त करता है।
मुरग़ा
मुर्गा - सूर्य पक्षी (ताबीज छवि, चीन, 20वीं सदी)
मुर्गा सतर्कता, साहस, साहस, दूरदर्शिता, विश्वसनीयता है। भोर का अग्रदूत, सूर्य और आध्यात्मिक पुनर्जन्म का प्रतीक। उनके ये गुण अभिमान, घमंड और वासना पर हावी रहते हैं, जो उनमें अंतर्निहित भी हैं। रोमनों के लिए इसका अर्थ है "समय की तीसरी घड़ी": आधी रात और भोर के बीच। मुर्गा सभी प्रकार की बुराईयों से रक्षक है। ऐसा माना जाता है कि मुर्गे की पहली चीख से रात के भूत-प्रेत और बुरी आत्माएं गायब हो जाती हैं। लाल मुर्गा आग को घर से दूर रखता है, और सफेद मुर्गा भूतों को दूर रखता है। एक नए घर में जाने से पहले, पूर्वी स्लाव वहाँ एक मुर्गा उड़ाते थे। यदि उसने रात सुरक्षित रूप से बिताई, तो वह अंदर जा सकता है।
मधुमक्खी
मधुमक्खियों से शहद इकट्ठा करती युवा महिला (15वीं सदी की हर्बल विशेषज्ञ)
मधुमक्खी कड़ी मेहनत, परिश्रम, संगठनात्मक और रचनात्मक क्षमताओं, स्वच्छता, सामाजिकता, विनम्रता, आध्यात्मिकता, साहस, ज्ञान, समर्पण, वाक्पटुता ("शहद भाषण") का प्रतिनिधित्व करती है। ग्रीक, मध्य पूर्वी और इस्लामी परंपराओं में, मधुमक्खी आत्मा का एक रूपक है। चीनी लोग मधुमक्खी को "नख़रेबाज़ दुल्हनों" के चंचल स्वभाव से जोड़ते हैं। प्राचीन स्लावों के बीच, मधुमक्खी प्रेम का प्रतीक थी, क्योंकि यह "शहद की मिठास और डंक की कड़वाहट" को जोड़ती थी। रानी मधुमक्खी, मातृ देवी, सर्वोच्च शक्ति, प्रजनन क्षमता का प्रतीक।
बिच्छू
वृश्चिक (ज्ञान रत्न)
वृश्चिक बुराई, आत्म-विनाश, मृत्यु, दंड, प्रतिशोध, प्रतिशोध, विश्वासघात का प्रतीक है, लेकिन दुनिया की गहरी समझ का भी प्रतीक है। कभी-कभी बिच्छू एक ताबीज और ताबीज के रूप में कार्य करता है - पेरासेलसस ने प्रजनन प्रणाली के रोगों से पीड़ित लोगों को इसे पहनने की सलाह दी। अफ्रीका में, यह माना जाता था कि बिच्छू स्वयं अपने जहर के खिलाफ उपचार करता है, इसलिए यह न केवल हत्या का, बल्कि उपचार का भी प्रतीक था। आकाशीय तारामंडल वृश्चिक के "पीठ" पर स्थित लाल सितारा एंटारेस को यूरोप में आकाश में सबसे भयानक आग माना जाता था।
हाथी
सफेद हाथी
हाथी का विशाल जनसमूह और अनाड़ीपन अब रूपक बन गया है। हालाँकि, हाथी, सबसे पहले, शक्ति का प्रतीक है: कोमल, प्रेमपूर्ण और उग्र, विनाशकारी दोनों। हाथियों को प्रतिशोधी माना जाता है क्योंकि वे अपने ऊपर हुए अपमान और क्रूर व्यवहार को कभी नहीं भूलते। हाथी की मोटी त्वचा आध्यात्मिक अजेयता का प्रतीक है। हाथी शक्ति, अंतर्दृष्टि, समृद्धि, खुशी का भी प्रतीक है, पृथ्वी, स्मृति, ज्ञान, दीर्घायु, निष्ठा, धैर्य, करुणा के तत्व का प्रतीक है। हाथी को अक्सर सौभाग्य के ताबीज पर चित्रित किया जाता है।
कुत्ता
नीदरलैंड अनुबिस (कुत्ता देवता)
कुछ देशों में, कुत्ता एक पवित्र जानवर है, दूसरों में इसे अशुद्ध, लालची, यहाँ तक कि नीच प्राणी माना जाता है और बुराई का प्रतीक है। इस्लामिक मान्यताओं के अनुसार, जिस घर में कुत्ता रहता है, वहां फरिश्ते कभी नहीं आते। लेकिन अक्सर, कुत्ता सुरक्षा और आत्म-बलिदान का प्रतीक होता है। और शिकार भी (कभी-कभी इस प्रतीक का नकारात्मक अर्थ होता है - बदमाशी)।
प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में, कुत्तों को, मृत्यु के बाद के जीवन में अच्छे मार्गदर्शक और संरक्षक के रूप में, अनुबिस का साथी माना जाता था, जिसे सियार या कुत्ते के सिर के साथ चित्रित किया गया था।
उल्लू
बुद्धिमान उल्लू - एथेंस (ग्रीस) की विशेषता
उल्लू ज्ञान का एक पारंपरिक प्रतीक है, जो रात और नींद का एक रूपक है। कुछ प्राचीन संस्कृतियों में, विशेष रूप से चीन में, उल्लू का अशुभ प्रतीकवाद होता है, जो अंधेरे को दर्शाता है, यांग सिद्धांत को एक नकारात्मक, विनाशकारी अर्थ के साथ दर्शाता है। रात में अपनी मूक उड़ान, चमकती आँखों और भयानक रोने के कारण, उल्लू को मृत्यु और गुप्त शक्तियों से जोड़ा जाता है। उन्हें भविष्यवाणी के उपहार का भी श्रेय दिया जाता है। वर्तमान में, उल्लू मुख्य रूप से अंतर्दृष्टि और पुस्तक विद्वता का प्रतीक है। "वैज्ञानिक उल्लू" मानसिक कार्य वाले लोग हैं।
फाल्कन
फाल्कन - उगते सूरज की छवि
बाज़, बाज की तरह, विजय का एक सौर प्रतीक है। श्रेष्ठता, प्रबल भावना, प्रकाश, स्वतंत्रता की पहचान। प्राचीन मिस्र में, बाज़ सूर्य का एक पवित्र प्रतीक था; मंदिर इसे समर्पित थे; बाज़ को मारना एक गंभीर पाप माना जाता था। पश्चिमी परंपरा में बाज़ शिकार का प्रतीक है। सिर पर टोपी वाला बाज़ प्रकाश और स्वतंत्रता की आशा का प्रतीक है। आक्रामकता के प्रतीक के रूप में बाज़ दुर्लभ है। स्लावों के बीच, यह पक्षी शक्ति, साहस और एक अच्छे साथी का प्रतीक है। बाज़ की तुलना कौवे से की जाती है (बुरी ताकतों के अवतार के रूप में): "जहाँ बाज़ उड़ते हैं, वहाँ कौवे को अनुमति नहीं है।"
शुतुरमुर्ग
हथियारों का ऑस्ट्रेलियाई कोट
प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय की देवी मात का एक गुण था। किंवदंती के अनुसार, इस पंख को मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तौलते समय एक पैमाने पर रखा गया था। चूँकि शुतुरमुर्ग के पंख समान लंबाई के होते हैं, इसलिए उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था। यह धारणा कि ख़तरा दिखाई देने पर शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है (समस्याओं से बचने का प्रतीक) संभवतः शुतुरमुर्ग की धमकी भरी मुद्रा से उत्पन्न होता है जब वह अपना सिर ज़मीन की ओर झुकाता है।
ऑस्ट्रेलियाई हथियारों के कोट में, एमु कंगारू के साथ एक ढाल वाहक है।
टाइगर्स
“टाइगर स्प्रिंग में एक बाघ है। बाघ गुफा की सामग्री पर महारत हासिल करने के बाद, एक आदर्श व्यक्ति जिसने यिन और यांग को अपने वश में कर लिया है।
बाघ ऊर्जा, शक्ति, गति और प्रतिभा का प्रतीक है। यह छवि चंद्र और सौर दोनों है। वह सृजनकर्ता और विध्वंसक दोनों है। सांप से लड़ता बाघ सौर ऊर्जा का प्रतीक है। शेर या अजगर के साथ लड़ाई में, यह चंद्र प्रतीक, क्रूर और क्रूर बन जाता है। यूरोप में बाघ शक्ति और रक्तपिपासु का प्रतीक है। सुदूर पूर्व में यह बड़प्पन और खुशी का प्रतीक है। एशिया और भारत की संस्कृतियों में यह आक्रामकता और सुरक्षा, जीवन और मृत्यु, बुराई और अच्छाई का प्रतीक हो सकता है।
कछुआ
सांप से उलझा कछुआ
कछुआ शक्ति, धैर्य, धीरज, दृढ़ता, धीमापन, उर्वरता, दीर्घायु, वृद्ध शक्ति और ज्ञान का प्रतीक है। कई संस्कृतियों में, कछुआ ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सबसे पुराना प्रतीक है, जो विशेष श्रद्धा से घिरा हुआ है। प्राचीन विचारों के अनुसार साँप से लिपटा कछुआ संसार के निर्माण का प्रतीक है। भारत में, स्थिरता का प्रतीकवाद इस विचार से व्यक्त किया जाता है कि पृथ्वी चार हाथियों पर टिकी हुई है, जो एक विशाल कछुए पर खड़े होकर धीरे-धीरे अराजकता के बीच अपना रास्ता बना रहे हैं। कछुआ आग और पानी से सुरक्षा का भी प्रतीक है।
छिपकली
छिपकली की छवि के साथ लौकी कद्दू
यह फुर्तीला, तेज़ जानवर चपलता, मायावीता का प्रतीक है, और पुनर्जन्म (बाद वाला) भी छिपकली की अपनी पूंछ को पकड़ने वालों के लिए छोड़ने की क्षमता से जुड़ा है, जो फिर वापस बढ़ जाती है। छिपकलियाँ, क्योंकि वे दिन की गर्मी के दौरान छाया में छिपती हैं, उन्हें छाया का संरक्षक माना जाता है, साथ ही उन्हें नींद और सपनों का संरक्षक भी माना जाता है। इसके अलावा, छिपकली अवचेतन और हमारी आंतरिक दुनिया की छाया का प्रतीक हो सकती है।
मिस्र और प्राचीन दुनिया में छिपकली को एक अच्छा संकेत माना जाता था, जहां इसे कभी-कभी ज्ञान से जोड़ा जाता था। यह तर्क की रूपक छवियों का एक गुण बन गया। बुध का प्रतीक, देवताओं का दूत।
क्या देखें
नादव लैपिड द्वारा "समानार्थी शब्द"।
निर्देशक के अनुसार, योआव के साथ फिल्म में जो कुछ भी घटित होता है, वह किसी न किसी रूप में, उसके साथ तब घटित हुआ जब वह सेना के बाद पेरिस आया था। योव (जिसका नाम, बाइबिल आधारित योव, राजा डेविड का कमांडर-इन-चीफ था जिसने जेरूसलम पर कब्जा कर लिया था) के पास आघात और भ्रम हैं, जो ट्रॉय के रक्षक, नायक हेक्टर के मिथक में फंसा हुआ है। जाहिर तौर पर, जब उसे इजरायली दूतावास में सुरक्षा गार्ड की नौकरी मिलती है और जब वह OFII में फ्रेंच पढ़ता है, तो वह खुद की ऐसी ही कल्पना करता है। लेकिन महान दार्शनिकों की भाषा बोलना सीखने का मतलब अपनी पहचान छोड़कर फ्रेंच बनना नहीं है। सबसे पहले आपको एक और किला लेने की ज़रूरत है - स्वयं।
फ्रेंकोइस ओज़ोन द्वारा "फ्रांट्ज़"।
इस तस्वीर में, काले और सफेद एक साथ आते हैं (हालांकि संयोग से, बस एक पल के नोटिस पर, एक रंगीन अंडरवियर अचानक दिखाई देगा), महत्वपूर्ण और नश्वर, फ्रांसीसी और जर्मन। पात्र एक भाषा से दूसरी भाषा में बदलते हैं और वापस आते हैं, प्रकृति को भावनाओं की अधिकता से रंग में देखते हैं, पुनर्जीवित नवयुवकों को अचानक वायलिन बजाते हुए देखते हैं, और आम तौर पर इस काली और सफेद रोशनी में असहज महसूस करते हैं। फ्रांसीसी जर्मनों से नफरत करते हैं, और जर्मन फ्रांसीसी से नफरत करते हैं, क्योंकि कार्रवाई प्रथम विश्व युद्ध के ठीक बाद होती है। युद्ध से नष्ट हुई आरामदायक दुनिया ने टॉनिक और प्रभुत्व की प्रणाली को विस्थापित कर दिया है, और फ्रांकोइस ओज़ोन ने बारी-बारी से लोक गायक मंडल द्वारा गाए गए "मार्सिलेज़" और पेरिस ओपेरा ऑर्केस्ट्रा द्वारा प्रस्तुत रिमस्की-कोर्साकोव के "शेहेरज़ादे" को हमारे कानों में लॉन्च किया है। दर्दनाक असंगति के क्षेत्र में, ट्रिस्टन राग से सुगंधित जिसे हल नहीं किया जा सकता है, फिल्म के नायक पाए जाते हैं। इसीलिए दर्शक जर्मन-फ़्रेंच पहेली को तुरंत सुलझाने में सक्षम नहीं है।
जिम जरमुश द्वारा "पैटर्सन"।
इस फिल्म में, सब कुछ दोहरा है: कवि पैटरसन और पैटरसन का शहर, बस चालक और एडम ड्राइवर, लंबी आंखों वाली ईरानी लौरा और पेट्रार्क की नामित प्रेरणा, जापानी यासुजिरो ओज़ू और जापानी मासातोशी नागासे, काले और सफेद आंतरिक सज्जा और काले और सफेद कपकेक, जुड़वाँ और कवि। हाँ, यहाँ हर कोई थोड़ा-बहुत कवि है, और इसमें कुछ भी अजीब नहीं है। क्योंकि जरमुश खुद एक कवि हैं और वह अपनी फिल्में कविता की तरह लिखते हैं। ध्यान से ओत-प्रोत ध्वनि परिदृश्य, असंख्य दोहराव, नियमित प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में, ब्रह्मांड की सुविचारित सरलता। किसी भी कवि के लिए, भले ही वह कवि न हो, सब कुछ शून्य से शुरू कर सकता है।
वैवाहिक जीवन के दृश्य
गेशर थिएटर ने तेल अवीव चैंबर थिएटर के साथ मिलकर इंगमार बर्गमैन की शाश्वत कहानी - "विवाहित जीवन के दृश्य" पर आधारित एक नाटक का मंचन किया। रक्त की रासायनिक संरचना के संदर्भ में, यह प्रदर्शन बर्गमैन के मूल के समान है; शायद यही कारण है कि दो अभिनेताओं, इताय तिराना और इफ़्राट बेन-त्ज़ूर का प्रदर्शन इतना स्वाभाविक है। इस हद तक कि इसे खेल कहना मुश्किल है, और यदि हां, तो उच्चतम स्तर का खेल।
प्रोडक्शन के निदेशक, गिलाद किम्ही, न केवल एक माइक्रोस्कोप के तहत एक पुरुष और एक महिला के बीच भावनाओं के व्याकरण और संचार के तंत्र की जांच करते हैं - वह, बर्गमैन का अनुसरण करते हुए, सामान्य रूप से आधुनिक विवाहित जीवन का शव परीक्षण करते हैं। और यह जिंदगी, तंग और घुटन भरी, किसी और के जूते की तरह, दर्शक को अपने अंदर खींच लेती है। जूते में एक कंकड़ भी है, और यह शुद्ध नरक है। सार्त्र ने कहा, ''अन्य लोग ही नरक हैं।'' बर्गमैन शायद कह सकते हैं, "लेकिन जब दूसरे आपके नहीं रह जाते, तो नरक स्वर्ग बन जाता है।"
अर्ली शेक्सपियर, या ऐज़ यू लाइक इट
तेल अवीव चैंबर थिएटर उदी बेन-मोशे द्वारा निर्देशित नाटक "एज़ यू लाइक इट" का प्रदर्शन कर रहा है। अधिक सटीक रूप से, वे एक कॉमेडी बनाते हैं जहां अपदस्थ ड्यूक के दरबार में साज़िशें बुनी जाती हैं, और खुश पथिक, निर्वासित और दार्शनिक अभिनेता राजनीति और व्यावहारिक जीवन से दूर, आरक्षित जंगल में घूमते हैं। "महल" स्थान में ठंड और अंधेरा है, किराए के हत्यारों के चेहरे वाले लोग; "वन" स्थान में पत्ते, और कविता, और दयालु जोकरों के चेहरे वाली भेड़ें हैं। वीडियो कला और सेल्फी, आपदाओं के युग का हास्य और गति - डैन अल्मागोर के अनुवाद में आज के लिए जगह है। और यह सामान्य है, मुझे लगता है कि शेक्सपियर इसकी सराहना करेंगे।
जीन कोक्ट्यू द्वारा "भयानक माता-पिता"।
हमारे परिदृश्य के लिए असामान्य, निर्देशक गैडी रोल ने बेर्शेबा थिएटर में उन फ्रांसीसी लोगों के बारे में एक नाटक का मंचन किया जो जल्दी बोलते हैं लेकिन अस्पष्ट रहते हैं। समस्याएँ शाश्वत हैं, दुनिया जितनी पुरानी: पति ने बहुत पहले और अपरिवर्तनीय रूप से अपनी पत्नी में रुचि खो दी है, और वह अपने बेटे को किसी महिला के साथ साझा करने का इरादा नहीं रखती है, और इसलिए आत्महत्या कर लेती है। जीन कोक्ट्यू, नाटककार, कवि, सौंदर्यवादी, प्रयोगकर्ता, एक ऐसी ही स्थिति से परिचित थे: उनके प्रेमी जीन मरैस की माँ भी उतनी ही स्वार्थी थीं।
सेट डिजाइनर किनेरेट किश ने प्रदर्शन की सही और स्टाइलिश छवि ढूंढी - एक कार्यालय, एक गोदाम, एक होटल, एक ट्रेन स्टेशन के बीच कुछ; जगह कहीं भी नहीं. अमीर क्रिफ़ और शिरी गोलान, एक अद्वितीय अभिनय जोड़ी, जो पहले से ही कई बार विभिन्न सामग्रियों में भागीदारी और गहराई का मूड बना चुकी है, भ्रमित दुखद प्रहसन को पर्याप्त रूप से निभाती है। जीन कोक्ट्यू - बेर्शेबा में।
वयस्कों के लिए नई परीकथाएँ
हालाँकि बचपन में हम चार्ल्स पेरौल्ट और ब्रदर्स ग्रिम की बचकानी और किसी भी तरह से मासूम परियों की कहानियों से भरे हुए थे, हम नहीं जानते थे और यह भी नहीं जानते थे कि यह सब किसने बनाया है। यह सब "टेल ऑफ़ टेल्स" से शुरू हुआ - नियति कवि, लेखक, सैनिक और सरकारी अधिकारी गिआम्बतिस्ता बेसिल का पेंटामेरॉन। यह इस संग्रह में था कि भविष्य की पाठ्यपुस्तक परी-कथा नायकों के प्रोटोटाइप पहली बार दिखाई दिए, और यह इन डली कहानियों पर था कि इतालवी निर्देशक माटेओ गैरोन ने अपनी "डरावनी कहानियाँ" आधारित कीं। सच है, जंग, ग्रोफ़ और फ़्रेज़र कथानक के अंतर्गत स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, लेकिन यह आकर्षक है। जिन अभिनेताओं को गैरोन इस साहसिक कार्य में शामिल करने में कामयाब रहे, उनमें से हम निःसंतान रानी की भूमिका में सलमा हायेक और राजा की भूमिका में विंसेंट कैसल को देखते हैं, जिन्हें बूढ़ी एकांतप्रिय महिला की आवाज़ से प्यार हो गया। सबसे अजीब प्रकारों में से, जिनके चित्र विचित्र की किसी भी गैलरी को सजाएंगे, वह तानाशाह राजा (टोबी जोन्स) है, जिसने अपने शयनकक्ष में बिस्तर के नीचे एक सूअर के आकार का पिस्सू पाला था। आइए हम प्लास्टिक के दृष्टिकोण से अविश्वसनीय रूप से सुंदर शॉट्स पर भी ध्यान दें: कैमरामैन पोल पीटर सुस्चिकी थे, जिन्होंने स्पष्ट रूप से एडमंड दुलैक और गुस्ताव डोरे की प्राचीन परी कथाओं के चित्रण से प्रेरणा ली थी।
क्या सुनना है
कुटिमन मिक्स द सिटी
रुबिनस्टीन प्रतियोगिता आयोजनों का वीडियो संग्रह
हनोक लेविन के गीतों का एल्बम
जो लोग बेहद प्रतिभाशाली हैं और शो व्यवसाय में अपने सहयोगियों के बीच स्पष्ट रूप से खड़े हैं - श्लोमी शाबान और कैरोलिना - ने मिलकर काम किया है। और उन्होंने हनोक लेविन की कविताओं पर आधारित गीतों का एक एल्बम रिकॉर्ड किया। जीवन के आदेश और आह्वान पर" यह उत्सुक है कि लेविन के कास्टिक पाठ अचानक कोमल और मर्मस्पर्शी लगने लगे। हालाँकि, झुकी हुई आँखों वाली उदासी बनी रही।
ए जे जैकब्स द्वारा "ए ईयर लिव्ड बिब्लिकली"।
योको तवाडा द्वारा "आपकी रात की ट्रेनों में संदिग्ध यात्री"।
जिंदगी निचली चारपाई पर गाड़ी में बैठकर की गई एक लंबी यात्रा है।
टेढ़े व्यक्ति के लिए संतुलन बनाये रखना कठिन होता है। लेकिन यह अब आपको परेशान नहीं करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको किसी स्थिति में स्थिर रहना पसंद नहीं है। लेकिन आगे क्या होता है... लोहार ने आपकी मुद्रा बना ली। अब आपको इस अनिश्चित स्थिति में अपना संतुलन बनाए रखना होगा, जबकि वह आपको ग्रीक मूर्तिकला में एक संग्रहालय आगंतुक की तरह देखता है। फिर वह आपके पैरों की स्थिति को ठीक करना शुरू करता है। यह अचानक लात मारने जैसा है. वह आपको अपनी टिप्पणियों से परेशान करता है, और आपका शरीर पहले से ही अपनी पिछली स्थिति का आदी हो चुका होता है। शरीर के कुछ हिस्से ऐसे होते हैं जिन्हें अगर आप मोटे तौर पर छूते हैं तो वे क्रोध से उबल पड़ते हैं।
क्रिस्टोफर मूर द्वारा "कॉमेडी डार्ट"।
इस बार, क्रिस्टोफर मूर का अभद्र विचार एक प्रभाववादी विषय पर आधारित है। जुलाई 1890 में, विंसेंट वान गॉग एक मकई के खेत में गए और खुद को दिल में गोली मार ली। हेयर यू गो जीने की ख़ुशी. और सब इसलिए क्योंकि कुछ ही समय पहले वह नीले रंग के रंगों में से एक से बहुत डरने लगा था। इसके कारणों को स्थापित करने के लिए, बेकर-कलाकार लुसिएन लेज़ार्ड और बॉन विवांट टूलूज़-लॉटरेक ने 19वीं शताब्दी के अंत में पेरिस की बोहेमियन दुनिया के माध्यम से एक यात्रा की।
उपन्यास "सैक्रे ब्लू" में। कॉमेडी डार्ट, लेखक की सामान्य मसखरेपन, छद्म वृत्तचित्र के साथ मिलकर, पवित्र ब्लू में खूबसूरती से घुल जाती है, जो मूर के अपने अलग शब्दों से प्रेरित है: "मुझे पता है कि आप अब क्या सोच रहे हैं:" ठीक है, बहुत बहुत धन्यवाद, क्रिस , अब आपने सभी की पेंटिंग भी बर्बाद कर दी है।"
"फ़ित्ज़" एंड्रयू क्रुमी
स्कॉट्समैन एंड्रयू क्रैमी ने ज्ञानोदय के सबसे महान शहर इमेजिनेरियम की राजधानी के लिए कागज पर एक योजना बनाई, जिससे यह साबित हुआ कि जो लिखा गया है वह वास्तविक लेखक की अनुपस्थिति में भी मौजूद है। क्योंकि "भाषा भ्रमों में सबसे सूक्ष्म है, बातचीत व्यवहार का सबसे भ्रामक रूप है... और हम स्वयं मनगढ़ंत बातें हैं, कुछ मस्तिष्क में एक क्षणभंगुर विचार, एक इशारा जो शायद ही व्याख्या के योग्य हो।" परिणाम गैर-मौजूद शहरों के बारे में एक अवास्तविक भूलभुलैया है - या बल्कि, केवल कागज पर मौजूद है; अस्तित्वहीन विचारों वाले उनके अस्तित्वहीन निवासियों के बारे में; छद्म जीवनी वाले एक अस्तित्वहीन पागल लेखक और उसके मौजूदा उपन्यासों के बारे में; गैर-मौजूद गिनती, नौकरों और संचार की उपस्थिति के बारे में; ग्रैंड ड्यूक के बारे में जो यह सब लेकर आया (बेशक, उसका अस्तित्व भी नहीं है)। विस्मृति में ध्यानमग्न विसर्जन के प्रेमियों के लिए अनुशंसित।
टॉम मैक्कार्थी द्वारा "टिनटिन एंड द मिस्ट्री ऑफ लिटरेचर"।
साहित्यिक कथा साहित्य क्या है और मजबूत मीडिया नेटवर्क के बीच आज कला कैसे कार्य करती है? इस जटिल विषय को एक ब्रिटिश बुद्धिजीवी लेखक द्वारा शिखा वाले एक लचीले रिपोर्टर के निबंध में खोजा गया है। यदि आपको याद हो, तो यह 1929 में ही प्रकट हो गया था - बेल्जियम के कलाकार हर्गे के प्रयासों के माध्यम से। कथा-साहित्य के इर्द-गिर्द प्रामाणिकता की अनूठी झलक ने हास्य पुस्तक श्रृंखला "द एडवेंचर्स ऑफ टिनटिन" को एक पंथ बना दिया और इसके नायक को आधुनिक इतिहास में जगह मिली। तो क्या ये साहित्य है? ऐसा लगता है कि हाँ, लेकिन कुछ भी निश्चित रूप से नहीं जाना जा सकता।
स्टीफन फ्राई द्वारा "एक अधूरी लेकिन निश्चित कहानी..." एक सचमुच स्वर्गीय व्यंजन - केले से भरे थाई पफ पेस्ट्री पैनकेक। पैनकेक को दोनों तरफ से सुनहरा होने तक तला जाता है और गर्म नारियल क्रीम या कस्टर्ड में रखा जाता है (आप कंडेंस्ड मिल्क क्रीम का उपयोग कर सकते हैं)। गरमागरम परोसा गया, ऊपर से बर्फ-ठंडा नारियल का शर्बत डाला गया - और कहीं और नहीं, बल्कि तेल अवीव के सरोना में स्याम देश के रेस्तरां टाइगर लिली में परोसा गया।
शोमलॉय पकौड़ी
पौराणिक सोमलोई गैलुस्का (सोमलोई गैलुस्का) एक पुरानी रम मिठाई है, जिसका आविष्कार, किंवदंती के अनुसार, एक साधारण वेटर द्वारा किया गया था। आप इसे बुडापेस्ट के लगभग किसी भी रेस्तरां में चख सकते हैं - यदि आप भाग्यशाली हैं। भ्रामक सरल नाम के विपरीत, यह कन्फेक्शनरी आनंद बेहद जटिल है: डार्क स्पंज केक, हल्का स्पंज केक, व्हीप्ड क्रीम, लेमन जेस्ट, ऑरेंज जेस्ट, कस्टर्ड क्रीम (वेनिला, एमएमएम के साथ पेटिसियर), चॉकलेट, जामुन, नट्स, रम। .. क्या कोई परत नहीं - एक छिपा हुआ अर्थ है. अलविदा कमर.
कारमेल के साथ कमल स्पंज पेस्ट
अविश्वसनीय कुकीज़ से बना एक क्लासिक बेल्जियन व्यंजन - दुनिया की सभी कुकीज़ का मानक। कारमेल-स्वाद वाले इस व्यंजन को छोटे चम्मच से धीरे-धीरे खाना चाहिए - क्योंकि पेस्ट आपके मुंह में ही पिघल जाता है। इसे रोकना बिल्कुल असंभव है। कैलोरी की परवाह किए बिना.
वसाबी के साथ चॉकलेट
एक उत्तम अग्रानुक्रम - डार्क चॉकलेट और हरा जापानी मसाला - कुछ लोगों को एक असंगत संयोजन जैसा लग सकता है। हालाँकि, जिन लोगों ने इस व्यंजन को आज़माया है वे अलग तरह से सोचते हैं। फैसला: उन लोगों के लिए सही मिठाई जो इसे गर्म पसंद करते हैं। और उन लोगों के लिए भी जिन्होंने हाल ही में जोआन हैरिस की किताब दोबारा पढ़ी और जेरार्ड क्रॉस्ज़िक की फिल्म दोबारा देखी।
केक "सरकोजी"
पेरिस की तरह, फ्रांस के पूर्व राष्ट्रपति के नाम पर बनी मिठाई स्पष्ट रूप से एक बड़े पैमाने पर खाने लायक है। यही कारण है कि वे इसे तेल अवीव के बोहेमियन हा-अरबा स्ट्रीट पर मेसा रेस्तरां में परोसते हैं। कड़वे चॉकलेट का पागलपन (चॉकलेट, नोट, कई किस्मों का - और सभी उत्कृष्ट) हमें विश्वास दिलाता है कि सरकोजी वापस आएंगे। अन्यथा नहीं।
विषय: मानव अस्तित्व की घटना
प्रतिबिंब
स्थान और समय
व्यवस्थितता
चीज़ें
2. गुण– व्यक्तिगत पक्ष, चीजों के पैरामीटर
3. संबंध- गुण जो तुलना में दिखाई देते हैं।
पदार्थ के गुण:
संपूर्ण के गुण भागों के गुणों का योग नहीं हैं। नए गुण संगठन की पद्धति से, भागों के परस्पर क्रिया करने के तरीके से लिए जाते हैं।
पदार्थ का संरचनात्मक स्तर:
· निर्जीव प्रकृति- निर्वात, प्राथमिक कण, मैक्रोबॉडी, मेगाबॉडी;
· प्रकृति को जियो(बायोसिस्टम्स) - प्रोटीन, कोशिकाएं, बायोकेनोज और बायोस्फीयर, न्यूक्लिक एसिड;
· सामाजिक व्यवस्थाएँ– उत्पादन, राजनीति, कानून, नैतिकता।
2. आंदोलन(परिवर्तन, गतिविधि)
कोई बदलाव। संपत्ति- सभी भौतिक वस्तुएँ गति करती हैं। गति का स्रोत वस्तुओं में विरोधाभास है। गति निरपेक्ष है, कभी समाप्त नहीं होती, शांति सापेक्ष है। आंदोलन के रूप हो सकते हैं - सामाजिक, शारीरिक आदि। विकास- एक गति जो किसी वस्तु की गुणवत्ता को बदल देती है। क्लासिक परिभाषा एक अपरिवर्तनीय गुणात्मक परिवर्तन है। ये परिवर्तन 2 प्रकार के होते हैं - प्रगतिशीलऔर प्रतिगामी.
समस्या:
· प्रगति की कसौटी क्या है?
· क्या पूरे विश्व में प्रगति हो रही है?
गुणात्मक परिवर्तनों के साथ मात्रात्मक परिवर्तनों के पत्राचार का नियम (मात्रा से गुणवत्ता में संक्रमण का नियम)। इस कानून की मूल अवधारणाएँ हैं: गुणवत्ता(किसी वस्तु के गुणों का एक सेट), मात्रा, माप(एक गुण से दूसरे गुण में संक्रमण के दौरान वस्तु स्वयं ही बनी रहती है)। एक गुण से दूसरे गुण में संक्रमण सदैव होता रहता है कूदना।
विकास सदैव निर्देशित होता है। द्वारा हेगेल का नियम – निषेध-अस्वीकार का नियम. इस नियम के अनुसार विकास की दिशा चक्राकार होती है।
20वीं सदी में एक सिद्धांत सामने आता है तालमेल. एक व्यवस्थित आंदोलन के रूप में विकास कानूनों के अनुसार नहीं, बल्कि स्वतःस्फूर्त रूप से उत्पन्न होता है। सृजन और विनाश की प्रक्रियाएँ संतुलित हैं। (इल्या प्रिगोगिन "अराजकता से आदेश")।
अंतरिक्ष संरचना और विस्तार की विशेषता बताता है, और समय सभी वस्तुओं की विशेषता बताता है। स्थान और समय दोनों के गुण विरोधाभासी हैं।
· निरंकुश विचार. 18वीं शताब्दी तक प्रभुत्व रहा। अंतरिक्ष शून्यता है, चीजों के लिए एक कंटेनर है, और समय एक प्रवाह है जिसमें अंतरिक्ष वर्तमान से भविष्य की ओर भागता है।
· 19वीं-20वीं सदी - स्थान और समय की गिनती शुरू हुई एक पैरामीटर.उनके पास सार्वभौमिक और विशिष्ट गुण हैं। अंतरिक्ष त्रि-आयामी है, यह आइसोट्रोपिक है, निरंतर है। समय सतत, अनिसोट्रोपिक है।
· सामाजिक समय. इसकी गति बहुत अच्छी है.
“दर्शनशास्त्र का पहला मुख्य प्रश्न यह है कि मैं क्या जान सकता हूँ, मैं क्या कर सकता हूँ, मैं क्या आशा कर सकता हूँ? वास्तव में, ये सभी प्रश्न एक ही हैं: एक व्यक्ति क्या है?”(कांत)।
सटीक विज्ञान में एक मानवशास्त्रीय सिद्धांत है - जीवन के उद्भव के लिए, कुछ शर्तों का अस्तित्व होना चाहिए।
जैविक अवधारणा
प्रकृति ने लोगों के दर्जनों प्रकार (निएंडरथल, सिनैन्थ्रोपस, आदि) आज़माए, लेकिन ये सभी प्रजातियाँ कई हज़ार साल पहले तक मर गईं जब क्रो-मैग्नन(होमोसैपीज़) जो बच गए।
दूसरों के विपरीत, उसके मस्तिष्क का आयतन बड़ा है।
इंसानों में तीन प्रवृत्तियाँ:
· पकड़ना;
· चबाना-निगलना;
· प्रजनन.
एक व्यक्ति, जानवरों की तुलना में, समय से पहले पैदा होता है (गर्भ में जीवन के लिए पूरी तरह से तैयार होने के लिए, एक व्यक्ति को 21 महीने बिताने चाहिए)। इंसानों में खुला कार्यक्रम- कुछ प्रवृत्तियों और अंतर्निहित पूर्वाग्रहों को छोड़कर लगभग कुछ भी उसमें आनुवंशिक रूप से अंतर्निहित नहीं है। खुला कार्यक्रम व्यक्ति को प्रकृति से मुक्त होने का अवसर देता है। जैसे ही कोई व्यक्ति मुक्त हो जाता है, वह एक सक्रिय विषय बन जाता है। इस कार्यक्रम की बदौलत, किसी व्यक्ति को जिस माहौल में रखा जाएगा, वह उसी तरह विकसित होगा। एक व्यक्ति का निर्माण उसके वातावरण में जन्म के बाद एक व्यक्ति के रूप में होता है। इस प्रकार मनुष्य गुणात्मक रूप से पशु से भिन्न होता है - मनुष्यों में दुनिया के प्रति अनुकूलन को मजबूर नहीं किया जाता है।
एक अन्य कारक - सीधी मुद्रा।हम ब्रोचिएटर्स(हम त्रि-आयामी अंतरिक्ष में रहते हैं, पक्षी भी उसी तरह रहते हैं)।
लोग आग से मत डरोअन्य जानवरों के विपरीत.
दूसरी अवधारणा, 19वीं शताब्दी में एक बहुत लोकप्रिय विचार, यह है कि मनुष्य काम के माध्यम से एक तर्कसंगत प्राणी बन गया। ( "काम और स्पष्ट वाणी ने इंसान को बंदर से बना दिया"(एंगेल्स)).
इस सिद्धांत की दृष्टि से व्यक्ति स्वभाव से कमजोर होने के कारण प्रयोग करने लगता है औजारभोजन प्राप्त करने, आराम में सुधार के लिए। मनुष्य प्रकृति को बदल सकता है।
उपकरणों का उपयोग करना बहुत कठिन काम है, और उपकरणों का उपयोग करने के लिए उसे सिखाया जाना चाहिए। सिखाने के लिए, जानकारी संप्रेषित की जानी चाहिए, जिसका अर्थ है कि लोगों को संवाद करने के लिए मजबूर किया जाता है। काम से बोलने की क्षमता पैदा होती है।
मम्फोर्डइस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि उपकरण बहुत धीरे-धीरे बदलते हैं। यदि हम औजारों के संदर्भ में मनुष्यों और जानवरों की गतिविधियों की तुलना करें तो लोग पूरी तरह से हारे हुए नजर आते हैं। और उसके बाद, हर कोई सवालों से हैरान था: क्या उपकरण वास्तव में मनुष्य को मनुष्य बनाते हैं?
मम्फोर्डमाना जाता है कि विकसित और सक्रिय मस्तिष्क के कारण व्यक्ति के पास जीवित रहने के लिए अतिरिक्त ऊर्जा होती है। इस ऊर्जा ने शैलचित्रों, गीतों, नृत्यों आदि में अपना रास्ता खोज लिया। इसका मानव विकास पर भी कम प्रभाव नहीं पड़ा। सांस्कृतिक विकास. मनुष्य एक ऐसा जानवर है जो प्रतीकों-सांस्कृतिक वस्तुओं का निर्माण करता है। प्रतीकों को बनाने, प्रतीकों को समझने की क्षमता पूरी तरह से मानवीय कौशल है।
धार्मिक संस्कार– याददाश्त बढ़ाने वाली एक अहम चीज़. प्रतीकों के माध्यम से किया जाने वाला अनुष्ठान ही जन्म लेने वाले प्राणी को मनुष्य बनाता है। प्रतीक व्यक्ति को जन्म से ही स्वयं का पुनर्निर्माण करने की अनुमति देते हैं।
जब प्रतीकों ने भाषा का रूप ले लिया तो मानव विकास में तेजी आने लगी। भाषाउपकरणों में प्रगति को बढ़ावा देना शुरू किया। प्रतीक निर्माण गतिविधियाँ. मनुष्य औजारों की सहायता से प्रकृति को अपने वश में करता है और प्रतीकों की सहायता से स्वयं को वश में करता है।
व्यक्ति का निर्माण दोतरफा प्रक्रिया है। स्वभाव का निर्माण और स्वयं पर नियंत्रण। वह आदमी अपने जीवन में नियंत्रण लाने की कोशिश कर रहा था।
"इस दुनिया में सबसे मजबूत व्यक्ति जीवित नहीं रहता, बल्कि सबसे योग्य व्यक्ति जीवित रहता है"(नीत्शे)। औसत व्यक्ति जीवित रहते हैं, और प्रतिभाशाली अतिसक्रिय व्यक्ति मर जाते हैं। ग्रे लोग इस दुनिया में अद्भुत तरीके से रहते हैं। असली आदमी - अतिमानव. वह जानता है कि अपने जीवन का पूर्वाभास कैसे करना है (यह जानने की क्षमता कि सब कुछ कहाँ ले जाएगा)। वह जानता है कि अपना रास्ता, अपना भाग्य खुद कैसे चुनना है। वह जानता है कि मानकों और रूढ़ियों पर कैसे काबू पाया जाए।
यदि हम किसी व्यक्ति के अस्तित्व के बारे में बात करते हैं, तो यह इस मायने में भिन्न है कि यह वास्तविक स्थिर स्थिति की तुलना में एक व्यक्ति होने की आकांक्षा है।
मनुष्य दो दुनियाओं के बीच रहता है - दुनिया प्राकृतिकऔर कृत्रिम- प्रकृति और संस्कृति. मनुष्य को प्रकृति और संस्कृति के बीच सामंजस्य बनाये रखना चाहिए।
एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाया जाता है (जैस्पर्स के अनुसार):
1. लगातार असंतोषआप और दुनिया;
मनुष्य अपना मूल स्वभाव खो चुका है। हम यह नहीं कह सकते कि ऐसा क्यों हुआ. वैज्ञानिक प्रभाव के बारे में बात करते हैं शोध संस्थाब्रह्मांडीय विकिरण या रेडियोधर्मी अयस्क भंडार की रेडियोधर्मिता, जो आनुवंशिकता के तंत्र में उत्परिवर्तन का कारण बनी। एक समान प्रतिगमन - कुछ प्रवृत्तियों का विलुप्त होना, कमजोर होना या हानि - आम तौर पर, प्राकृतिक दुनिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात नहीं है
"आंशिक हानि, कमजोरी, अपर्याप्तता, पर्यावरण के साथ संचार को नुकसान (गतिविधि योजना में दोष) और दूसरों के साथ (संबंध योजना में दोष) है प्रारंभिक अलगावप्राकृतिक समग्रता से आद्य-मानव को बाहर करना। यह टक्कर बेहद दुखद है. इसे स्वर्ग से मूल लोगों के निष्कासन के बारे में मिथक में एक त्रासदी के रूप में व्याख्या की गई है, और मिथक रूपक रूप से गतिविधि की योजना ("निषिद्ध फल खाने") और रिश्तों की योजना दोनों के नुकसान के विचार का प्रतीक है। समुदाय में ("मूल पाप")। प्राकृतिक समग्रता से "निर्वासित", "प्रकृति का स्वतंत्र व्यक्ति" बन जाता है, जैसा कि हेर्डर ने मनुष्य को कहा, प्रोटो-मैन एक स्वतंत्र प्राणी बन जाता है, अर्थात, "प्रजाति के उपायों" को अनदेखा करने और वर्जनाओं को तोड़ने में सक्षम होता है। जो "पूर्ण विकसित" जानवरों के लिए अपरिवर्तनीय हैं
बोरोडाई यू मनोविश्लेषण और "जन कला" // जन संस्कृति: भ्रम और वास्तविकता - एम, 1975। - पी. 167।
(निषेध) लेकिन केवल नकारात्मक रूप से मुक्त: अस्तित्व के सकारात्मक कार्यक्रम के बिना”20
सामाजिकता और सांस्कृतिक मानक किसी व्यक्ति के लिए व्यवहार के विभिन्न पैटर्न निर्धारित करते हैं। किसी व्यक्ति की प्रवृत्ति कमजोर हो जाती है, उसकी जगह पूरी तरह से मानवीय ज़रूरतें और उद्देश्य ले लेते हैं, दूसरे शब्दों में, "विकसित"। क्या वृत्ति की सुस्ती वास्तव में ऐतिहासिक विकास का परिणाम है? 9 नवीनतम शोध इस निष्कर्ष का खंडन करता है। इससे पता चलता है कि वृत्ति की कमजोर अभिव्यक्ति सामाजिकता के विकास के कारण नहीं होती है। यहां कोई सीधा संबंध नहीं है.
संस्कृति की परवाह किए बिना, मनुष्य के पास हमेशा "मौन" अविकसित प्रवृत्ति होती है। समग्र रूप से प्रजातियों में केवल एक अचेतन प्राकृतिक अभिविन्यास की रचनाएँ थीं जो पृथ्वी की आवाज़ सुनने में मदद करती थीं। यह विचार कि मनुष्य वृत्ति से बुरी तरह सुसज्जित है, कि उसके व्यवहार के रूप दर्दनाक रूप से मनमाने हैं, सैद्धांतिक सोच पर भारी प्रभाव पड़ा है। 20वीं सदी के दार्शनिक मानवविज्ञानियों ने मनुष्य की सुप्रसिद्ध "अपर्याप्तता", उसकी जैविक प्रकृति की कुछ विशेषताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया।
उदाहरण के लिए, ए. गेहलेन का मानना था कि मनुष्य के पशु-जैविक संगठन में एक निश्चित "अपूर्णता" है। हालाँकि, वही गेहलेन इस विचार से बहुत दूर थे कि मनुष्य को इस आधार पर बर्बाद किया गया था, विकास का शिकार बनने के लिए मजबूर किया गया था। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य प्रकृति के तैयार मानकों के अनुसार जीने में असमर्थ है, जो उसे अस्तित्व के अन्य तरीकों की तलाश करने के लिए बाध्य करता है।
आइए टुटेचेव से तुलना करें"
दूसरों को प्रकृति से भविष्यवाणी-अंध प्रवृत्ति विरासत में मिली है, - वे इसे सूंघते हैं - वे पानी को सुनते हैं और पृथ्वी की अंधेरी गहराइयों में... 21
जहाँ तक एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य की बात है, वह स्वाभाविक रूप से, सहज रूप से बहरा और अंधा था। एक जैविक प्राणी के रूप में मनुष्य विलुप्त होने के लिए अभिशप्त था, क्योंकि
विलचेक वी एम डिक्री ऑप. - सी 13 टुटेचेव एफ कविताएँ - पेट्रोज़ावोडस्क, 1983 - सी 119
सामाजिक इतिहास के आगमन से पहले भी उनकी प्रवृत्ति खराब विकसित थी। न केवल समाज के एक प्रतिनिधि के रूप में उन्हें जीवित रहने के चरम तरीकों की खोज करने के लिए दोषी ठहराया गया, बल्कि एक जानवर के रूप में उन्हें मौत की सजा दी गई
हालाँकि, प्रकृति हर जीवित प्रजाति को कई मौके देने में सक्षम है। प्रोटो-मानव के पास भी ऐसा मौका था। एक स्पष्ट सहज कार्यक्रम न होने के कारण, यह न जानने के कारण कि स्वयं को लाभ पहुंचाने के लिए विशिष्ट प्राकृतिक परिस्थितियों में कैसे व्यवहार किया जाए, मनुष्य ने अनजाने में अन्य जानवरों को करीब से देखना शुरू कर दिया, जो प्रकृति में अधिक मजबूती से निहित थे। ऐसा प्रतीत होता था कि वह प्रजाति कार्यक्रम के दायरे से परे चला गया है। इससे इसकी अंतर्निहित "विशेषता" का पता चला: आखिरकार, कई अन्य जीव अपनी प्राकृतिक सीमाओं को पार करने में असमर्थ रहे और विलुप्त हो गए
लेकिन जानवरों की नकल करने के लिए चेतना की कुछ झलकियाँ आवश्यक हैं। नहीं, बिल्कुल जरूरत नहीं है. मनुष्य की नकल करने की क्षमता असाधारण नहीं है। एक बंदर और एक तोते के पास यह उपहार है... लेकिन एक कमजोर सहज कार्यक्रम के साथ, नकल करने की प्रवृत्ति के दूरगामी परिणाम हुए। इसने मानव अस्तित्व के तरीके को ही बदल दिया। इसलिए, एक जीवित प्राणी के रूप में मनुष्य की विशिष्टता की खोज के लिए मानव स्वभाव नहीं, बल्कि उसके अस्तित्व के रूप महत्वपूर्ण हैं।
इसलिए, मनुष्य ने अनजाने में जानवरों की नकल की। यह वृत्ति में निहित नहीं था, लेकिन यह एक बचत संपत्ति बन गई। मानो, एक या दूसरे प्राणी में बदल गया, जिसके परिणामस्वरूप वह न केवल जीवित रहा, बल्कि धीरे-धीरे दिशानिर्देशों की एक निश्चित प्रणाली विकसित की, जो वृत्ति के शीर्ष पर बनी, उन्हें अपने तरीके से पूरक बनाया। यह दोष धीरे-धीरे पर्यावरण के अनुकूलन के एक स्वतंत्र और मूल साधन में, एक प्रसिद्ध लाभ में बदल गया।
"मनुष्य बर्बाद हो गया है," यू.एन. डेविडॉव लिखते हैं, "ब्रह्मांड के साथ टूटे हुए संबंध को लगातार बहाल करने के लिए..." 22। इस उल्लंघन की बहाली संस्कृति के सिद्धांत के साथ वृत्ति का प्रतिस्थापन है, अर्थात सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण वस्तुओं की ओर उन्मुखीकरण। प्राकृतिक दुनिया में मनुष्य के प्रतीकात्मक, चंचल अनुकूलन की अवधारणा विकसित की गई थी
देखें - नव-मार्क्सवाद और संस्कृति के समाजशास्त्र की समस्याएं - एम., 1978 - पी. 338
ई. कैसिरर के कार्यों में टैन।
कैसिरर प्रतीकात्मक रूपों में घटित होने वाले मानव अस्तित्व के समग्र दृष्टिकोण की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं। वह जीवविज्ञानी आई. उक्सकुल के कार्यों की ओर मुड़ते हैं, जो जीवनवाद के लगातार समर्थक हैं। वैज्ञानिक जीवन को एक स्वायत्त इकाई के रूप में देखते हैं। प्रत्येक जैविक प्रजाति, यूएक्सकुल ने अपनी अवधारणा विकसित की, एक विशेष दुनिया में रहती है। अन्य सभी प्रजातियों के लिए दुर्गम। इसलिए मनुष्य ने दुनिया को अपने मानकों से समझा।
यूएक्सकुल निचले जीवों के अध्ययन से शुरू होता है और उन्हें क्रमिक रूप से जैविक जीवन के सभी रूपों तक विस्तारित करता है। उनके दृढ़ विश्वास के अनुसार, जीवन हर जगह परिपूर्ण है - यह छोटे और बड़े दोनों में समान है। जीवविज्ञानी नोट करते हैं, प्रत्येक जीव में एक रिसेप्टर्स की प्रणाली और प्रभावकों की एक प्रणाली। ये दोनों प्रणालियां ज्ञात संतुलन की स्थिति में हैं।
कैसरर पूछते हैं, क्या यह संभव है कि इन सिद्धांतों को मानव जगत पर लागू किया जाए? 7 संभवतः संभव है, इस हद तक कि यह एक जैविक जीव बना रहे। हालाँकि, मानव संसार गुणात्मक रूप से कुछ अलग है, क्योंकि रिसेप्टर और रिफ्लेक्स सिस्टम के बीच यह एक तीसरी प्रणाली विकसित करता है, उन्हें जोड़ने वाली एक विशेष कड़ी, जिसे प्रतीकात्मक ब्रह्मांड कहा जा सकता है। इसके कारण, एक व्यक्ति न केवल एक समृद्ध, बल्कि गुणात्मक रूप से भिन्न दुनिया में, वास्तविकता के एक नए आयाम में रहता है।
जानवर बाहरी उत्तेजना पर सीधे प्रतिक्रिया करते हैं, लेकिन मनुष्यों में इस प्रतिक्रिया को मानसिक प्रसंस्करण से भी गुजरना पड़ता है। मनुष्य अब केवल भौतिक में ही नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक ब्रह्मांड में भी रहता है। यह पौराणिक कथाओं, भाषा, कला और विज्ञान का प्रतीकात्मक संसार है, जो एक व्यक्ति के चारों ओर एक मजबूत नेटवर्क में बुना गया है। आगे की सांस्कृतिक प्रगति ही इस नेटवर्क को मजबूत करेगी।"
कासीरर मनुष्यों में दुनिया के साथ संचार के प्रतीकात्मक तरीके को नोट करते हैं, जो जानवरों में निहित संकेत सिग्नलिंग प्रणालियों से अलग है। सिग्नल भौतिक दुनिया का हिस्सा हैं, जबकि प्रतीक, लेखक के अनुसार, प्राकृतिक या पर्याप्त अस्तित्व से रहित होने के कारण, मुख्य रूप से एक कार्यात्मक मूल्य रखते हैं। जानवर प्रतिबंधित हैं
कैसरर ई मनुष्य पर एक निबंध: मानव संस्कृति के दर्शन का एक परिचय। - न्यू हेवन, 1945
उनकी संवेदी धारणाओं की दुनिया, जो उनके कार्यों को बाहरी उत्तेजनाओं पर सीधी प्रतिक्रिया तक सीमित कर देती है। इसलिए जानवर संभव का विचार बनाने में असमर्थ हैं। दूसरी ओर, अलौकिक बुद्धि या दैवीय आत्मा के लिए, जैसा कि कैसिरर ने नोट किया, वास्तविकता और संभावना के बीच कोई अंतर नहीं है; सोचने के कार्य के आधार पर, हर मानसिक चीज़ उसके लिए वास्तविकता बन जाती है, क्योंकि इसका एहसास होता है इसकी सभी संभावित क्षमताएँ। और केवल मानव बुद्धि में ही वास्तविकता और संभावना दोनों हैं
कैसिरर का मानना है कि आदिम सोच के लिए, अस्तित्व और अर्थ के क्षेत्रों के बीच अंतर करना बहुत मुश्किल है; वे लगातार मिश्रित होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप प्रतीक जादुई या भौतिक शक्ति से संपन्न होता है। हालाँकि, जैसे-जैसे संस्कृति विकसित होती जा रही है, चीजों और प्रतीकों के बीच संबंध स्पष्ट होते जा रहे हैं, जैसे संभावना और वास्तविकता के बीच संबंध स्पष्ट होते जा रहे हैं। दूसरी ओर, उन सभी मामलों में जहां प्रतीकात्मक सोच के मार्ग पर किसी भी बाधा की पहचान की जाती है, वास्तविकता और संभावना के बीच का अंतर भी स्पष्ट रूप से महसूस होना बंद हो जाता है।
यह वह जगह है जहां, यह पता चला है, सामाजिक कार्यक्रम का जन्म हुआ था।" प्रारंभ में, यह प्रकृति से ही बना था, प्राकृतिक वातावरण में निहित जानवरों की नकल करके जीवित रहने के प्रयास से। फिर एक व्यक्ति ने एक विशेष प्रणाली विकसित करना शुरू किया। उसने प्रतीकों के निर्माता और रचयिता बन गए। उन्होंने अन्य जीवित प्राणियों द्वारा प्रेरित व्यवहार के विभिन्न मानकों को समेकित करने के प्रयास को प्रतिबिंबित किया।
इस प्रकार, हमारे पास मनुष्य को "अधूरा जानवर" मानने का हर कारण है। यह अर्जित विशेषताओं की विरासत के माध्यम से नहीं था कि वह पशु साम्राज्य से अलग हो गया। मानवविज्ञान के लिए, मन और उस पर कब्जा करने वाली हर चीज "संस्कृति" के दायरे से संबंधित है। संस्कृति आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिली है। उपरोक्त तर्क के तर्क से, निम्नलिखित निम्नानुसार है: मानवजनन का रहस्य मनुष्य के गठन में निहित है प्रतीकात्मक जानवर.
विभिन्न प्रकृतिवादी व्याख्याओं की प्रभावशालीता के बावजूद, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में कई दार्शनिकों ने मनुष्य की "विशिष्टता" के विचार का बचाव करने के लिए काफी प्रयास किए। उन्होंने अनुभवजन्य विज्ञान के संदर्भ में मनुष्य की संपूर्ण व्याख्या की संभावना से इनकार किया। जो विशेष रूप से मानव है वह अक्सर वैज्ञानिक प्रतिमान से दूर रहता है। यहां तक कि समाजशास्त्र और मनोविज्ञान भी, जाहिरा तौर पर, मनुष्य की एक आदर्श छवि देने और मानवजनन की समस्या को प्रकट करने में सक्षम नहीं हैं।
अपनी स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता में मनुष्य प्रकृति से ऊपर उठ जाता है। मनुष्य केवल एक जैविक घटना नहीं है; वह एक प्राणी है, जो सभी सीमाओं के बावजूद, एक उत्कृष्ट प्रकृति रखता है और प्रकृति को मानव नियंत्रण के अधीन करने की बढ़ती क्षमता रखता है। मानवजनन की समस्या हमें मनुष्य की जैविक प्रकृति की व्याख्या से परे जाने के लिए मजबूर करती है। इसमें मानव अस्तित्व के गहरे मुद्दों को समझने की भी आवश्यकता है
पशु और पक्षी सहज जीवन का प्रतीक हैं; उर्वरता और प्रचुरता; सहज और भावनात्मक आवेग जिन्हें आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले रोका जाना चाहिए; निष्क्रिय भागीदारी और लोगों की पशु प्रकृति: "ऐसा जानवर ढूंढना असंभव है जिसमें किसी व्यक्ति के साथ कम से कम कुछ समानता न हो।"
पशु मूर्तियाँ
बिल्ली (बिल्ली) सद्भाव और शांति का प्रतीक है, एक ताबीज जो चूल्हा, एक महिला ताबीज की रक्षा करता है। स्वतंत्र, सुशोभित और सुशोभित प्राणी, रॉयल्टी, स्त्रीत्व और दीर्घायु के साथ-साथ घरेलूपन का प्रतीक हैं। बिल्ली की मूर्तियाँ गृहप्रवेश के लिए और ऐसे घर के लिए सबसे अच्छा उपहार हैं जहाँ आपको आराम और शांति की आवश्यकता होती है।
बिल्लियों को चित्रित करने के लिए बड़ी संख्या में विकल्प हैं।
पारंपरिक इंडोनेशियाई बिल्ली सामने की तरफ से बड़ी और पीछे से चपटी होती है और उसके पंजे शरीर से कसकर चिपके होते हैं, जो रंगों की एक विस्तृत श्रृंखला में बनाई जाती है, जिसे कभी-कभी कपड़े (बैटिक), खोल, रतन बेल या सुतली से सजाया जाता है।
बिल्ली का अगला प्रकार वह बिल्ली है जो अपनी पूँछ ऊपर उठाए हुए चार पैरों पर खड़ी होती है। इसे अक्सर "जौहरी" बिल्ली कहा जाता है क्योंकि इसकी लंबी पूंछ का उपयोग अंगूठियों के लिए स्टैंड के रूप में किया जाता है। ऊपर उठी हुई बिल्ली की पूँछ आशावाद और समृद्धि का प्रतीक है।
मछुआरे बिल्ली एक लोकप्रिय प्रकार की बिल्ली है। स्मारिका का आकार इसे किसी मेज, शेल्फ या जगह के किनारे पर रखने की अनुमति देता है। मछुआरे बिल्ली सभी मछुआरों में निहित शांति, नियमितता और ज्ञान का प्रतीक है। मछली पकड़ने वाली छड़ी के छेद का उपयोग अगरबत्ती के स्टैंड के रूप में किया जा सकता है।
बिल्लियाँ, जिन्हें एक साथ या nवें अंक में दर्शाया गया है, प्यार, दोस्ती और समर्थन का प्रतीक हैं; बिल्ली के बच्चे के साथ बिल्ली मातृत्व और प्रजनन का प्रतीक है।
बिल्लियाँ बुक क्लिप, सीडी स्टैंड, नैपकिन होल्डर या ज्वेलरी बॉक्स के रूप में भी काम कर सकती हैं।
कुत्ता सच्ची मित्रता, जवाबदेही और भक्ति का प्रतीक है। यह अपने मालिक के लिए एक सुरक्षात्मक तावीज़ भी है। निष्ठा, सतर्कता, बड़प्पन का प्रतिनिधित्व करता है। कुत्ते की मूर्तियाँ अंगूठियों के लिए पोल स्टैंड, सीडी स्टैंड या ऐशट्रे के रूप में कार्य कर सकती हैं।
गाय मातृत्व और उर्वरता, दया, शांति और बाहरी दुनिया के साथ सद्भाव का प्रतीक है।
सुअर धन, उर्वरता और दीर्घायु का प्रतीक है। चीनी पौराणिक कथाओं के अनुसार, सुअर अच्छे सपनों का संरक्षक है।
बाघ अनुग्रह, आत्मविश्वास, शक्ति, दृढ़ संकल्प और चपलता का प्रतीक है। बाघ की विशेषता हिंसक प्रकृति है, वह कमाने वाला, विजेता और महिलाओं का पसंदीदा है।
सिंह कुलीनता, राजत्व, अनुग्रह, रौब, ताकत और साहस का प्रतीक है। यह उन शक्तियों का तावीज़ है, जो मालिक के आत्मविश्वास और सौभाग्य को बढ़ाता है। ऐसा माना जाता है कि शेर की मूर्ति मालिक के संवर्धन में योगदान करती है और उसकी लोकप्रियता रेटिंग बढ़ाती है।
हाथी धन, शक्ति, ताकत का प्रतीक है। यह तावीज़ अजेयता और नकारात्मक शक्तियों से सुरक्षा का प्रतीक है। यदि हाथियों की संरचना को एक जोड़े या तीन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो इसका अर्थ प्रेम, पारिवारिक संबंध और खुशी है।
...यह लंबे समय से माना जाता रहा है कि दुनिया हाथियों के शक्तिशाली शरीर पर खड़ी है - इन जानवरों की ताकत और प्रभावशाली उपस्थिति अच्छी तरह से काम करती है। अपनी सूंड ऊपर उठाए हुए एक हाथी युद्ध की स्थिति में है और अपने मालिकों के लिए एक सुरक्षात्मक ताबीज है।
जिराफ़ बड़प्पन और गरिमा (अपनी मुद्रा के लिए धन्यवाद), जिज्ञासा और दूरदर्शिता (अपनी लंबी गर्दन के लिए धन्यवाद) का प्रतीक है।
ऊँट धैर्य, धैर्य, कड़ी मेहनत और बाधाओं को दूर करने की क्षमता का प्रतीक है।
घोड़ा दक्षता, गौरव, लक्ष्य प्राप्त करने में दृढ़ता, स्वतंत्रता के प्रति प्रेम और उत्साह का प्रतीक है।
ज़ेबरा जीवन सद्भाव का प्रतीक है। त्वचा के विशेष रंग के कारण इसे ऐसा प्रतीकवाद प्राप्त हुआ: सफेद पट्टी, काली पट्टी।
ड्रैगन पूर्ण भाग्य और खुशी का एक पूर्वी प्रतीक है। चूँकि ड्रैगन एक परी-कथा प्राणी है, यह सपने देखने वालों, समृद्ध आंतरिक दुनिया और असीमित कल्पना वाले लोगों को संरक्षण देता है। ड्रैगन बहादुरों का पक्षधर है।
चूहा, चूहा - "बुद्ध का पसंदीदा जानवर।" दृढ़ता, निपुणता, मितव्ययिता और दीर्घायु का प्रतिनिधित्व करता है। "बुद्ध की हथेलियाँ" के बारे में एक किंवदंती है:
...एक दिन बुद्ध ने सभी जानवरों को कुछ विशेष गुण प्रदान करने का निर्णय लिया
सम्मान. जानवर ऊंचाई और वजन के अनुसार पंक्तिबद्ध हो गए, जिसके परिणामस्वरूप बेचारा छोटा चूहा आखिरी स्थान पर रहा। चूहा परेशान था, लेकिन निराश नहीं हुआ। बैल कतार में सबसे पहले था, उसने बुद्ध को प्रणाम किया और चालाक चूहे ने बिना किसी हिचकिचाहट के, उसकी पूंछ पकड़ ली, उसकी पीठ की ओर भागा और बुद्ध की हथेलियों पर जा गिरा। चूहे की निपुणता से आश्चर्यचकित होकर, बुद्ध ने इसे देवता बना दिया और इसे दूसरों से अलग कर दिया, इसे दीर्घायु और जीवित रहने का उपहार दिया।
साँप - पूर्व में ज्ञान, सौंदर्य और नवीकरण का प्रतीक है (अपनी त्वचा को उतारने की प्राकृतिक संपत्ति के कारण)।
मेंढक "झीलों की देवी का संरक्षक" है - निपुणता, साहस और सरलता का प्रतीक। यह धन, दीर्घायु और समृद्धि का ताबीज है।
कछुआ ज्ञान, दीर्घायु और धैर्य का प्रतीक है। प्राचीन काल में यह माना जाता था कि पृथ्वी कछुए पर खड़ी है, इसलिए यह शक्ति, दृढ़ता और सहनशीलता का प्रतीक है। कछुए को ऐशट्रे, कैंडलस्टिक्स, बोतल स्टैंड या स्मृति चिन्ह के लिए सजावटी तत्व के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।
छिपकली और मॉनिटर छिपकली घर के चूल्हे और सुरक्षात्मक तावीज़ के संरक्षक हैं। अपने प्राकृतिक गुणों के कारण, वे चपलता, सहनशक्ति और अपने पर्यावरण के अनुकूल होने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करते हैं। मिस्र में, छिपकली मौन का प्रतिनिधित्व करती थी। ग्रीक प्रतीकवाद में, छिपकली दिव्य ज्ञान और सौभाग्य का प्रतीक थी।
मछली सच्चाई और वित्तीय सफलता का प्रतीक है। मीन राशि ज्ञान और बुद्धि का प्रतीक है। मछली की मूर्तियाँ (कोरल मछली विशेष रूप से लोकप्रिय हैं) उनकी नक्काशी की सुंदरता और रंग की चमक में बहुत मौलिक हैं।
बंदर - चालाकी और असफलता से सुरक्षा का प्रतीक है। अपनी आँखें, कान और मुँह ढके हुए तीन बंदरों का अर्थ निम्नलिखित है: "बुरा मत देखो, बुरा मत सुनो, बुरा मत बोलो," और एक परोपकारी और सुरक्षात्मक प्रतीक हैं। वे भगवान वज्रयक्ष के साथी हैं, जिनके कार्यों में लोगों को आत्माओं, बीमारियों और दुष्ट राक्षसों से बचाना शामिल था।
पक्षी आकृतियाँ
पक्षी आत्मा की उड़ान, प्रेम, खुशी के प्रतीक हैं और विकास, समृद्धि और असफलताओं से ऊपर उठने की प्रेरणा भी देते हैं। बगुले और राजहंस लकड़ी की मूर्ति बनाने वालों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय हैं और भोर, जीवन की निरंतरता और दीर्घायु के प्रतीक के रूप में उपहार के लिए बहुत उपयुक्त हैं।
उल्लू धैर्य, बुद्धि और दीर्घायु का प्रतीक है। कभी-कभी वे पुस्तक क्लिप के रूप में आ सकते हैं।
बत्तख पारिवारिक सुख, प्रेम, निष्ठा और शांति का प्रतीक है। मंदारिन बत्तख (तेज मीनार वाली टोपी पहने हुए) धन, समृद्धि और खुशहाली का प्रतीक है।
मुर्गा सुंदरता और विविध विकास का एक प्राच्य प्रतीक है।
पेलिकन अपनी विशाल चोंच के कारण समृद्धि और मितव्ययिता का प्रतीक है।
बगुला पारिवारिक जीवन में प्रेम और खुशी का प्रतीक है। यह प्रतीकवाद प्रेम और खुशी की देवी अमेतरासु के बारे में चीनी किंवदंती के कारण उत्पन्न हुआ, जिनके कपड़े पक्षियों - बगुले और क्रेन की छवियों से सजाए गए थे। बगुला अमेतरासु का कुलदेवता जानवर है। पक्षी अपने पैरों से दलदल में चलता है, जो पारिवारिक जीवन की रोजमर्रा की जिंदगी का प्रतीक है, और पंख उसे उड़ान के लिए दिए जाते हैं - आत्मा और हृदय की उड़ान, इसलिए प्यार के लिए।
बर्ड ऑफ फॉर्च्यून - इसमें एक झरने पर एक धातु का सिर और धातु के पैरों पर बिना छिलके वाले नारियल से बना शरीर और तार से बनी पूंछ होती है। रचनात्मकता, खुशी और सौभाग्य का प्रतीक है।
टूकेन एक पक्षी है जो अपने मालिक के लिए सौभाग्य लाता है। टौकेन को हमेशा चित्रित किया जाता है
बायीं आँख देखना (सौभाग्य का प्रतीक)।
क्रेन - चीन और जापान में, क्रेन दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति और सम्मान का प्रतीक है। किंवदंती के अनुसार, क्रेन अपने राजा की रक्षा के लिए एक घेरे में इकट्ठा होते हैं, उनका एक पैर जमीन पर होता है और दूसरा एक पत्थर को पकड़ता है: यदि क्रेन सो जाती है, तो पत्थर गिर जाता है और उसे जगा देता है - यही कारण है कि क्रेन को इसे सतर्कता का अवतार भी माना जाता है (पत्थर वाला प्रकरण अरस्तू के कार्यों से जुड़ा है)।
चीन में, सूर्य की ओर उड़ने वाली क्रेन की छवि सामाजिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसका बर्फ-सफेद शरीर - पवित्रता, इसका लाल सिर - जीवन की अग्नि है।
जापान में, क्रेन मुख्य रूप से ज्ञान का प्रतीक है।
मिस्र में दो सिर वाली क्रेन समृद्धि का प्रतीक है।
प्राचीन ग्रीस में, प्रवास के दौरान सारस की आवाजें वसंत की बुआई और फसल की शुरुआत के समय की घोषणा करती थीं।
कॉकटू - तोते को प्राचीन काल से ही लोगों द्वारा कैद में रखा जाता रहा है और उन्हें अत्यधिक महत्व दिया जाता है। यहाँ के अग्रदूत संभवतः प्राचीन भारतीय थे, जिनकी राय में प्रत्येक महान व्यक्ति को कम से कम एक तोते को बोलना सिखाना पड़ता था। यूरोपीय लोग सबसे पहले भारत में तोतों से परिचित हुए। सबसे पहले सिकंदर महान के सैनिक थे। पक्षियों ने तेजी से ग्रीस और बाद में रोम में लोकप्रियता हासिल की। मध्य युग की शुरुआत के साथ, यूरोप में पालतू तोतों के बारे में जानकारी गायब हो गई और धर्मयुद्ध (11-13 शताब्दी) के दौरान फिर से प्रकट हुई। तोते की मानव वाणी की नकल करने की अद्भुत क्षमता ने पश्चिमी चर्च को प्रभावित किया और तोते को अन्य जानवरों की तुलना में भगवान के करीब घोषित किया गया। खोज युग की विजय के साथ, नई दुनिया से तोतों की नई प्रजातियाँ सामने आईं। ये पक्षी फैशनेबल बन गए; लंबे केशों को सजाने के लिए भरवां पक्षियों का उपयोग किया जाने लगा; वफादारी के प्रतीक के रूप में लवबर्ड निश्चित रूप से प्रेमियों को दिए जाने लगे। रूस में आजकल तोतों के शौक में सचमुच उछाल आ गया है।
ईगल - चीन में इसका अर्थ है सूर्य, शक्ति, योद्धा, साहस, दृढ़ता, गहरी दृष्टि, निडरता।