राज्य शक्ति और रूढ़िवादी चर्च के बीच संबंध रूसी राज्य की राजनीतिक व्यवस्था का मूल था। 15 वीं शताब्दी के अंत से, बीजान्टियम रस के रोमन साम्राज्य के उत्तराधिकार के विचार ने रूसी कानूनी चेतना के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण चरित्र प्राप्त कर लिया। यह विचार तीसरे रोम के सिद्धांत के संदर्भ में विकसित हुआ।

हमारे देश में चर्च और राज्य के बीच संबंध जानबूझकर बीजान्टिन मॉडल के अनुसार बनाए गए थे। लेकिन साथ ही, बीजान्टिन बेसिलियस के विपरीत, रूसी संप्रभुओं के पास मूर्तिपूजक रोम की विरासत नहीं थी। इसलिए, प्राचीन काल में हमारे देश में उपशास्त्रीय और राज्य सत्ता की सिम्फनी अधिक सही और उपशास्त्रीय रूपों में की जाती थी। प्री-पेट्रिन रूस में, ग्रैंड-डुकल, और फिर ज़ार की शक्ति, न केवल पारंपरिक, प्रथागत कानून द्वारा सीमित थी, बल्कि सर्वोच्च चर्च के अधिकार के ज़ार से मौलिक स्वतंत्रता - पवित्र परिषद और कुलपति द्वारा भी सीमित थी।

कुछ मामलों में, हमारे देश में चर्च-राज्य संबंधों की सिम्फोनिक संरचना से विचलन एक व्यक्तिगत चरित्र के थे - पवित्र-हत्यारे इयान द टेरिबल का अत्याचारी शासन, जबकि अन्य में उनका चरित्र कम स्पष्ट, नरम और अधिक संयमित था। बीजान्टियम में, जैसा कि यह प्रकट हुआ था, उदाहरण के लिए, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के पितृसत्ता निकॉन के साथ संघर्ष में, सम्राट और कुलपति के व्यक्तिगत गुणों के अलावा, राज्य की कानूनी चेतना पर नए यूरोपीय विचारों का प्रभाव। रूस के सरकारी हलकों।

चर्च पर सत्ता हथियाने के लिए अलग-अलग मॉस्को संप्रभुओं द्वारा किए गए प्रयास केवल आदर्श पर अतिक्रमण थे, दाईं ओर, लेकिन आदर्श अभी भी वसीली III के अधीन था, और उनके बेटे इवान द टेरिबल के तहत, और अलेक्सी मिखाइलोविच के तहत, एक सिम्फनी बनी रही। जिसका सार 1666-1667 की परिषद द्वारा मास्को के बोल्शोई द्वारा लैपिडरी स्पष्टता के साथ तैयार किया गया था: "निष्कर्ष को मान्यता दी जानी चाहिए कि ज़ार की नागरिक मामलों में प्राथमिकता है, और कुलपति - चर्च संबंधी मामलों में, ताकि सद्भाव इस प्रकार चर्च संस्था को हमेशा के लिए अक्षुण्ण और अडिग रखा जा सकता है।"

चर्च-राज्य संबंधों की धर्मसभा प्रणाली

1721 में, चर्च सरकार का एक क्रांतिकारी सुधार किया गया, जिसने एक ही समय में चर्च-राज्य संबंधों में एक वास्तविक क्रांति को चिह्नित किया। 1721 में स्थापित पवित्र धर्मसभा, रूसी रूढ़िवादी चर्च का सर्वोच्च प्रशासनिक और न्यायिक निकाय था। उसी समय, उन्होंने विशेष रूप से सर्वोच्च प्राधिकरण की सहमति से कार्य किया। चर्च के जीवन को विनियमित करने वाले राज्य कानून तब से जारी किए गए हैं, आमतौर पर या तो सर्वोच्च शक्ति के नाममात्र के फरमान के रूप में, या सबसे पवित्र शासी धर्मसभा के फरमान के रूप में, जो सीनेट की तरह, संप्रभु की ओर से कार्य करता है, निष्पादन के लिए उससे प्राप्त होता है। सभी चर्च व्यवसाय के लिए उच्चतम फरमान और आदेश। पवित्र धर्मसभा के सभी निर्णयों पर "महामहिम के आदेश द्वारा" मुहर लगाई गई थी।

हालाँकि, धर्मसभा को रूढ़िवादी चर्च की जरूरतों के बारे में सर्वोच्च प्राधिकरण के साथ हस्तक्षेप करने का अधिकार था। 1722 में, सम्राट पीटर I के फरमान से, धर्मसभा के मुख्य अभियोजक का पद स्थापित किया गया था। मुख्य अभियोजक के निर्देश को सीनेट के तहत अभियोजक जनरल के निर्देश से शाब्दिक रूप से कॉपी किया गया था। ओबेर-अभियोजक, पीटर I के अनुसार, "अधिकारियों में से एक दयालु व्यक्ति" नियुक्त किया जाना था। उन पर "राज्य के मामलों के लिए संप्रभु और वकील की आंख" होने का कर्तव्य लगाया गया था। मुख्य अभियोजक के कर्तव्यों में शामिल हैं: 1) आध्यात्मिक विभाग में राज्य के कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी और मामलों के समय पर निष्पादन की निगरानी; 2) पवित्र धर्मसभा के कार्यवृत्त की समीक्षा करने से पहले उनकी समीक्षा; 3) धर्मसभा की रिपोर्ट सम्राट को प्रस्तुत करना और सर्वोच्च आदेशों की धर्मसभा को घोषणा करना; 4) रूढ़िवादी चर्च के मामलों के लिए मंत्रियों की समिति की बैठक में उपस्थिति; 5) मुख्य अभियोजक के माध्यम से मंत्रियों और अन्य उच्च धर्मनिरपेक्ष नेताओं के साथ धर्मसभा के सभी संचार किए गए; 6) चर्च की संपत्ति से संबंधित सीनेट में लंबित सभी मामलों को प्रारंभिक निष्कर्ष के लिए उन्हें प्रस्तुत किया गया था; 7) मुख्य अभियोजक आध्यात्मिक विभाग में सेवा करने वाले धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए मुख्य प्रमुख थे।

पीटर के सुधार के परिणामस्वरूप, बीजान्टिन सिम्फनी से निरपेक्षता के युग के प्रोटेस्टेंट जर्मन रियासतों की राज्य चर्च की व्यवस्था की ओर एक कदम उठाया गया था। हालाँकि, बीजान्टियम से विरासत में मिली चर्च और किंगडम की सिम्फनी पीटर के बाद भी सर्वोच्च आदर्श बनी रही, लेकिन इसके कानूनी कार्यान्वयन और राजनीतिक व्यवहार में, इस आदर्श में एक क्रांतिकारी विकृति आई। पीटर द ग्रेट से पहले, भगवान और चर्च की सेवा को राज्य सत्ता के वाहक और पूरे रूसी लोगों द्वारा राज्य के अस्तित्व के उच्चतम अर्थ और उच्चतम लक्ष्य के रूप में मान्यता दी गई थी, किसी भी राज्य कार्रवाई के लिए अंतिम आधार के रूप में। . पीटर द ग्रेट के बाद, रूसी सरकार ने अपने लिए ऐसे लक्ष्य निर्धारित किए जो पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष थे, धार्मिक प्रतिबंधों से पूरी तरह से स्वायत्त थे, और रूढ़िवादी चर्च की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, अन्य धार्मिक समुदायों की तुलना में इसकी "प्रमुख" स्थिति केवल इस तथ्य में उचित थी। वह रूढ़िवादी, "रूसी साम्राज्य के मौलिक कानूनों" के अनुसार, सम्राट और उसके अधिकांश विषयों की स्वीकारोक्ति थी।

पीटर के अत्याचारी हाथ से, चर्च को राष्ट्रीय जीवन में सबसे आगे धकेल दिया गया। उन्होंने स्वयं और उनके उत्तराधिकारियों दोनों ने चर्च को लोगों के सर्वोच्च मंदिर के रूप में नहीं देखा, इसके अस्तित्व के पूरे अर्थ को मूर्त रूप दिया, जैसा कि प्राचीन काल से रूस में था, इसके बपतिस्मा के बाद से, लेकिन इसके स्तंभों में से एक के रूप में राज्य, इसके अलावा, - और यह चर्च-राज्य संबंधों की पेट्रिन के बाद की प्रणाली की सबसे खराब विशेषता थी - खुद को सरकार से संरक्षकता और पर्यवेक्षण की आवश्यकता थी।

18 वीं शताब्दी की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक कैथरीन द ग्रेट के तहत चर्च की भूमि का धर्मनिरपेक्षीकरण था। लेकिन यह कार्रवाई उसके पति पीटर III के छोटे शासनकाल में ही शुरू हो गई थी। 19 फरवरी, 1762 को सिंहासन को घेरने वाले वोरोत्सोव्स और शुवालोव्स के संकेत पर, पीटर III ने चर्च की अचल संपत्ति के पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण पर एक फरमान जारी किया, जिसमें उनके लिए तपस्या बोर्ड के प्रभारी को पवित्र धर्मसभा के सीनेट में स्थानांतरित किया गया था। . यह उपाय, हालांकि, तख्तापलट के धर्मनिरपेक्षीकरण पर डिक्री के कारण लागू नहीं किया गया था, जो प्रकाशन के तीन महीने बाद हुआ था। सम्राट को हटा दिया गया था और जल्द ही, जैसा कि आधिकारिक तौर पर घोषित किया गया था, "अचानक मर गया", वास्तव में, वह कैथरीन द ग्रेट के पसंदीदा, एलेक्सी ओर्लोव के भाई द्वारा एक कार्ड गेम के दौरान मारा गया था। साजिश के उत्प्रेरक कैथरीन को रूसी निरंकुश घोषित किया गया था।

28 जुलाई, 1762 के कैथरीन II के घोषणापत्र में, जिसे आर्कबिशप दिमित्री (सेचेनोव) द्वारा तैयार किया गया था, पीटर के उन्मूलन को मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया गया था कि उनके शासनकाल के दौरान रूढ़िवादी चर्च पर खतरा था: कार्य के साथ ही शुरू हुआ, अर्थात्: हमारे रूढ़िवादी ग्रीक कानून ने सबसे पहले अपनी चर्च परंपराओं के सदमे और विनाश को महसूस किया था, ताकि हमारा ग्रीक चर्च पहले से ही अपने अंतिम खतरे से अवगत हो गया - रूढ़िवादी परिवर्तन, रूस में प्राचीन, और एक कानून को अपनाने के लिए एक और विश्वास। ”

खुद कैथरीन की चर्च संबंधी नीति को उनके सिंहासन पर बैठने से पहले की गई एक टिप्पणी की विशेषता है: "धर्म का सम्मान करें, लेकिन इसे राज्य के मामलों में कभी भी अनुमति न दें।" एक कुशल राजनीतिज्ञ, उसने तुरंत चर्च के लिए अपने इरादों को प्रकट नहीं किया। तख्तापलट के दो हफ्ते बाद, 12 अगस्त को, महारानी का एक व्यक्तिगत फरमान जारी किया गया था "मठों से आध्यात्मिक अधिकारियों के प्रबंधन के लिए ली गई सम्पदा की वापसी और अर्थव्यवस्था के कॉलेज के विनाश पर।" इस डिक्री द्वारा, कानूनी रूप से उनके स्वामित्व वाली भूमि को सूबा के घरों, मठों और चर्च पादरियों के स्वामित्व में वापस कर दिया गया था, दूसरे शब्दों में, पीटर III के डिक्री को रद्द कर दिया गया था, जिसे उन्होंने पूरा करने का प्रबंधन नहीं किया था।

लेकिन एक और तीन सप्ताह बीत गए - और एक नया डिक्री जारी किया गया, जिसने चर्च की अचल संपत्ति के मुद्दे पर फिर से विचार करने की सरकार की मंशा की घोषणा की। इस उद्देश्य के लिए, 29 नवंबर, 1762 को चर्च सम्पदा पर आध्यात्मिक आयोग का गठन किया गया था। इस आयोग के काम का परिणाम सीनेट के लिए महारानी की व्यक्तिगत डिक्री थी, जिसे 26 फरवरी, 1764 को जारी चर्च सम्पदा के धर्मनिरपेक्षीकरण पर जारी किया गया था। घोषणापत्र में कैथरीन द ग्रेट के पूर्ववर्तियों के सरकारी कृत्यों के कई संदर्भ शामिल हैं, जिसकी शुरुआत "हमारे परदादा, धन्य और चिरस्थायी स्मृति, ज़ार और ग्रैंड ड्यूक एलेक्सी मिखाइलोविच" से होती है, जिन्होंने "1649 में, अपने विषयों के बीच न्याय की स्थापना करते हुए, देखा। इस्तेमाल किए गए दाताओं के इरादे से नहीं आध्यात्मिक सम्पदा की संख्या, वह इन के निपटान और चर्च ऑफ क्राइस्ट के वास्तविक कार्यों में रूपांतरण के बारे में सोचने लगा " , - मेरा मतलब है, स्पष्ट रूप से, मठवासी आदेश के 1649 में सीधे तौर पर उल्लेखित संस्था नहीं है, जिसके अधिकार क्षेत्र में चर्च सम्पदा का प्रशासन स्थानांतरित किया गया था, हालांकि, उन्हें संरक्षित करते हुए, बिशप के घरों और मठों के कानूनी स्वामित्व में। चर्च आबादी वाली भूमि के प्रबंधन और उनसे होने वाली आय के निपटान से संबंधित मामलों पर "हमारे सबसे मिलनसार दादाजी सम्राट पीटर द ग्रेट" के कृत्यों के लिए "घोषणापत्र" में विशेष रूप से कई संदर्भ हैं, लेकिन, प्रतीत होता है, एक अजीब तरह से उदाहरण की सूची इस संबंध में नवीनतम आदेशों के उल्लेख के साथ समाप्त होती है "हमारी सबसे मिलनसार चाची, प्रतिष्ठित महारानी एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के बोस में," लेकिन घोषणापत्र में पीटर III की डिक्री का उल्लेख नहीं है, जो इसकी सामग्री में है उनकी विधवा द्वारा जारी किए गए घोषणापत्र के लगभग समान, जिसने, हालांकि, उस डिक्री को उसके पहले कृत्यों में से एक के रूप में रद्द कर दिया।

26 फरवरी, 1764 के घोषणापत्र द्वारा, सभी बसे हुए चर्च सम्पदा को कॉलेज ऑफ इकोनॉमी में स्थानांतरित कर दिया गया था, और चर्च संस्थानों को उनके प्रबंधन से पूरी तरह से हटा दिया गया था।

जोशीले धर्माध्यक्षों, भिक्षुओं और पुरोहितों, हृदय पीड़ा वाले धर्मपरायण लोगों ने मठों की भयानक तबाही का अनुभव किया। लेकिन कुछ लोगों ने खुले तौर पर आपत्ति करने की हिम्मत की है। टोबोल्स्क के मेट्रोपॉलिटन पावेल (कोन्युस्केविच) ने धर्मनिरपेक्षता पर डिक्री की आलोचना की थी। रोस्तोव हायरोमार्टियर आर्सेनी (मत्सेविच) के मेट्रोपॉलिटन द्वारा घोषणापत्र के प्रकाशन से पहले आयोग के काम के दौरान भी एक तीव्र विरोध व्यक्त किया गया था, जिसके लिए उन्हें गंभीर प्रतिशोध के अधीन किया गया था: गरिमा से वंचित, और फिर एक कालकोठरी में कारावास जिसमें 1772 में अद्वितीय पीड़ा के बाद उनकी मृत्यु हो गई।

चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण और मेट्रोपॉलिटन आर्सेनी के खिलाफ प्रतिशोध के बाद, सरकार ने चर्च के साथ एक ऐसा व्यवहार करना शुरू कर दिया, जिसने बिरोनोविज्म के समय को याद किया। I. I. Melissino को धर्मसभा का मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया, जिन्होंने अपने ईश्वरवादी विचारों को नहीं छिपाया। 1767 में, जब सभी प्रकार की विधायी परियोजनाएं आयोग को नई संहिता पर प्रस्तुत की गईं, मेलिसिनो ने धर्मसभा के विचार के लिए एक मसौदा प्रस्तुत किया, जिसमें असीमित धार्मिक सहिष्णुता की शुरूआत के अलावा, उन्होंने कमजोर करने और उपवासों को कम करने, वेस्पर्स को समाप्त करने का प्रस्ताव रखा। और ऑल-नाइट विजिल्स, और इसके बजाय लोगों की शिक्षाओं के साथ छोटी प्रार्थनाओं का परिचय देते हैं, भिक्षुओं, बिशपों और श्वेत पादरियों को राजकोष से रखना बंद करते हैं, बिशपों को "वैध पत्नियों के साथ सहवास करने की अनुमति देते हैं," "मृतकों के स्मरणोत्सव" को रद्द करते हैं, और यहां तक ​​​​कि निषेध भी करते हैं। 10 साल से कम उम्र के शिशुओं का मिलन। इस परियोजना की गैरबराबरी ने धर्मसभा के सदस्यों को झकझोर दिया, और उन्होंने इस निंदनीय दस्तावेज को विचार के लिए स्वीकार करने से इनकार कर दिया। 1768 में, मेलिसिनो को मुख्य अभियोजक के पद से बर्खास्त कर दिया गया था। उन्हें ब्रिगेडियर के पद के साथ एक अज्ञानी सैनिक पी. पी. चेबीशेव द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिन्होंने "आधुनिक विचारों" के बारे में पहली बार सुना था, खुले तौर पर नास्तिकता को दिखाया। चेबीशेव ने ईश्वरवाद और अविश्वास के खिलाफ निर्देशित क्षमाप्रार्थी कार्यों के प्रकाशन को हर संभव तरीके से रोका।

कैथरीन द ग्रेट के शासनकाल के दौरान, "रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति विभाग पर" कई विधायी कार्य जारी किए गए थे। 4 सितंबर, 1764 को, एक व्यक्तिगत डिक्री जारी की गई थी "ईमानदार और विश्वसनीय धर्मनिरपेक्ष गवाहों के साथ मठवाद में मुंडन पर।" उसी वर्ष 12 नवंबर - 17 जनवरी, 1765 को सीनेट डिक्री "आध्यात्मिक अधिकारियों की देखरेख में, ताकि कहीं भी भटकने वाले भिक्षु न हों" के आधार पर एक धर्मसभा का फरमान जारी किया गया - सीनेट का फरमान "दोषियों के आह्वान पर" और भेजे गए बयानों में संकेत पर कि कितने ", 15 फरवरी, 1766 -" मठवाद के लिए गैर-समन्वय के बारे में और उन लोगों में से किसी के पादरी को स्वीकार नहीं करना जो कैपिटेशन वेतन के हकदार हैं।

7 जून, 1767 को, पवित्र धर्मसभा का एक फरमान जारी किया गया था "पक्षपातपूर्ण पूछताछ के गैर-आचरण पर और पुजारियों और हायरोमॉन्क्स के लिए शारीरिक दंड।" इस डिक्री में, विशेष रूप से, यह कहा गया था: "कई सूबा और मठों में, पादरी को शारीरिक दंड और आध्यात्मिक कमांडरों के कार्यों के लिए पक्षपातपूर्ण पूछताछ के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष आदेशों में दंडित किया जाता है, जिसके माध्यम से पादरी, और विशेष रूप से पादरी, उन पर थोपे जाते हैं। वे समाज से अपना उचित सम्मान खो देते हैं, और उनके झुंड को काफी प्रलोभन और अवमानना ​​​​का कारण दिया जाता है "(ibid।)। इस संबंध में, पवित्र धर्मसभा ने आदेश दिया, "ताकि या तो पुजारियों और हायरोमोंक्स की मरम्मत या तो पक्षपातपूर्ण पूछताछ या आध्यात्मिक आदेशों (अर्थात् बिशप के घरों) में पिटाई के माध्यम से किसी भी शारीरिक दंड से नहीं की जानी चाहिए, लेकिन केवल शारीरिक दंड के बजाय सही किया जाना चाहिए, सभ्य पादरियों के श्रम और आय से और पल्ली से वापसी, प्रतिफल के द्वारा।" इस प्रकार, इस डिक्री ने अधीनस्थ पादरियों के संबंध में सूबा के अधिकारियों द्वारा लागू अनुशासनात्मक उपाय के रूप में शारीरिक दंड को समाप्त कर दिया।

इसके बाद, 15 अप्रैल, 1769 को, एक सीनेट डिक्री जारी की गई, जिसने पादरियों और पादरियों की गरिमा को जमींदारों द्वारा अतिक्रमण से बचाया: "कुछ ज़मींदार," डिक्री ने कहा, "पादरियों और पादरियों का न केवल पिटाई से अपमान किया जाता है, बल्कि इसके साथ भी शरीर पर सजा।", जिसके संबंध में सीनेट ने आदेश दिया, "कि सभी जगहों पर पादरियों का अपमान और किसी को परेशान न किया जाए ..."। मामले की योग्यता के आधार पर डिक्री ने एक नया मानदंड नहीं बनाया, लेकिन केवल ऐसे मामलों में पहले से जारी किए गए फरमानों का कड़ाई से पालन करने की आवश्यकता थी जो पादरियों का अपमान करने के लिए सजा का प्रावधान करते थे।

और फिर भी, कैथरीन द ग्रेट के शासनकाल के अंत तक, कुलीनों की तरह पादरी, एक आपराधिक आदेश में, एक अदालती सजा से शारीरिक दंड से मुक्त नहीं थे। केवल सम्राट पॉल, जिन्होंने अपने शासनकाल के थोड़े समय में चर्च के लिए बहुत अच्छा किया: उन्होंने पादरी के लिए कर्मचारियों के वेतन में वृद्धि की, पादरी की विधवाओं और अनाथों के लिए उपाय किए, धार्मिक स्कूलों के लिए आवंटन में वृद्धि की, इस विशेषाधिकार को बढ़ाया - अदालती सजाओं द्वारा शारीरिक दंड से छूट - और पादरी वर्ग। सच है, 1860 के दशक के महान सुधारों तक, जब आपराधिक दंड के रूप में शारीरिक दंड को पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया था, तब तक निचले पादरी, पादरी, या पादरी, अदालत के फैसले से शारीरिक दंड से मुक्त नहीं थे।

5 अप्रैल, 1797 को, अपने राज्याभिषेक के दिन, सम्राट पॉल ने "अखिल रूसी शाही सिंहासन के लिए विरासत का अधिनियम" की घोषणा की - रूसी साम्राज्य का सबसे महत्वपूर्ण कानून, पावेल पेट्रोविच द्वारा तैयार किया गया जब वह उत्तराधिकारी था। 1788 में सिंहासन और मास्को क्रेमलिन के अनुमान कैथेड्रल में भंडारण के लिए रखा गया। इस "अधिनियम" के प्रकाशन का उद्देश्य सर्वोच्च राज्य शक्ति के उत्तराधिकार में एक फर्म और स्पष्ट रूप से व्याख्या किए गए वंशानुगत आदेश को पेश करना था, जो कि पीटर द ग्रेट द्वारा शुरू की गई पिछली प्रणाली को एक उत्तराधिकारी की नियुक्ति के आधार पर प्रतिस्थापित करना था। अपने विवेक पर राज करने वाला संप्रभु, वारिस के व्यक्ति के बारे में अनिश्चितता के कारण, शासक संप्रभु की मृत्यु के कारण, सिंहासन के उत्तराधिकार के आसपास की साज़िश और प्रत्यक्ष तख्तापलट डी'एटैट, जो 1741 और 1762 में हुआ था।

"अधिनियम", विशेष रूप से, उस व्यक्ति के रूसी सिंहासन तक पहुंचने की असंभवता की बात करता है जो रूढ़िवादी चर्च से संबंधित नहीं है। संबंधित स्थान में रूसी संप्रभु द्वारा चर्च के प्रमुख की स्थिति को आत्मसात करना भी शामिल है: "जब विरासत ऐसी महिला पीढ़ी तक पहुंचती है जो पहले से ही दूसरे सिंहासन पर शासन करती है, तो यह विरासत में मिली व्यक्ति को विश्वास चुनने के लिए छोड़ दिया जाता है और सिंहासन और त्याग, वारिस के साथ, दूसरे विश्वास और सिंहासन से, यदि ऐसा सिंहासन कानून से जुड़ा है (मतलब धर्म, इस मामले में, रूढ़िवादी नहीं), ताकि रूस के संप्रभु चर्च के प्रमुख हों , और अगर विश्वास से इनकार नहीं है, तो उस व्यक्ति को विरासत में मिलता है जो क्रम में करीब है। "

एक व्यक्ति के लिए रूसी सिंहासन पर कब्जा करने की असंभवता पर यह प्रावधान जो रूढ़िवादी चर्च से संबंधित नहीं है, 1727 में तैयार की गई महारानी कैथरीन I की इच्छा से संबंधित मार्ग को दोहराता है: "कोई भी कभी भी रूसी सिंहासन का मालिक नहीं हो सकता है, जो कि है ग्रीक कानून नहीं।"

संप्रभु के धर्म के बारे में "अधिनियम" के प्रावधान की सामग्री "रूसी साम्राज्य के कानूनों की संहिता" में रखे गए "मूल कानूनों" के 42 वें लेख में परिलक्षित हुई थी, जिसका पहला संस्करण 1832 में प्रकाशित हुआ था। : कानून के शासन के संरक्षक और चर्च में हर पवित्र डीनरी "(स्थिति" आध्यात्मिक विनियम "से उधार ली गई है) . और इस लेख के फुटनोट में कहा गया है: "इस अर्थ में, 5 अप्रैल को 1797 के सिंहासन के उत्तराधिकार पर अधिनियम में सम्राट को चर्च का प्रमुख कहा जाता है।"

इस प्रकार, चर्च में संप्रभु की प्रधानता के संबंध में सूत्र में एक निश्चित सीमा पेश की जाती है। सम्राट पॉल का सूत्र प्रत्यक्ष कानून के बल से वंचित है, केवल "मूल कानूनों" के लेखों में से एक की व्याख्या बन गया है।

रूढ़िवादी विहित कानूनी चेतना के लिए, चर्च में सम्राट की सर्वोच्चता की स्थिति की केवल ऐसी व्याख्या की अनुमति है, जिसका अर्थ है कि सामान्य वर्ग के सम्राट द्वारा नेतृत्व और प्रतिनिधित्व, लेकिन धर्माध्यक्ष नहीं। इस अर्थ में, 19 वीं शताब्दी के विहित और कानूनी साहित्य में संबंधित स्थिति की व्याख्या अधिकांश लेखकों ने की थी। इस प्रकार, एडी ग्रैडोव्स्की ने "बेसिक लॉज़" के 42 वें लेख की व्याख्या में लिखा: "निरंकुश शक्ति के अधिकार चर्च सरकार की वस्तुओं से संबंधित हैं, न कि सकारात्मक स्वीकारोक्ति, हठधर्मिता और अनुष्ठान पहलुओं की सामग्री से। इस प्रकार, सर्वोच्च शक्ति की क्षमता उन मामलों तक सीमित है। , जो सामान्य रूप से चर्च प्रशासन का विषय हो सकता है, अर्थात्, अनिवार्य रूप से विश्वव्यापी चर्च, विश्वव्यापी परिषदों के निकायों से संबंधित कृत्यों का अनुमान नहीं लगाता है। " हालांकि, कुछ लेखकों ने जोर देकर कहा कि यद्यपि सम्राट विश्वास पर कानून जारी नहीं कर सकता था, हठधर्मिता स्थापित कर सकता था, हालांकि, उसके पास विधायी शक्ति सहित चर्च में पूरी शक्ति थी। तो एनएस सुवोरोव ने लिखा: "सम्राट चर्च में कानून बनाता है, क्योंकि यह पारंपरिक रूढ़िवादी पर आधारित एक कानूनी आदेश है, इस पारंपरिक रूढ़िवादी को बदलना नहीं है और इसमें नए हठधर्मिता नहीं पेश करना है, लेकिन इस रूढ़िवादी की भावना में चर्च जीवन को विनियमित करना है।" पीई कज़ान्स्की की व्याख्या के अनुसार, "सम्राट रूढ़िवादी चर्च के बाहर एक राज्य शक्ति नहीं है, बल्कि चर्च का मुखिया है ... सबसे व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, संप्रभु-सम्राट को इस संबंध में बीजान्टिन सम्राटों की शक्ति विरासत में मिली है। ।"

रूढ़िवादी चर्च, सम्राट के स्वीकारोक्ति के रूप में, रूसी कानूनों की शब्दावली के अनुसार, रूसी साम्राज्य में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। रूसी साम्राज्य में गैर-रूढ़िवादी ईसाई चर्चों और गैर-ईसाई धार्मिक समुदायों की क्या स्थिति थी? हमारे सभी विषय जो राष्ट्रीय स्वीकारोक्ति से संबंधित थे, उन्हें विश्वास की स्वतंत्रता प्राप्त थी; लेकिन यह हमारे देश में विदेशी, जंगली या अवैध रूप से उभरते धर्मों और स्वीकारोक्ति के वाहक पर लागू नहीं हुआ; इसके अलावा, विभिन्न धर्मों के लिए इस स्वतंत्रता की सीमाएं अलग-अलग थीं।

अधिकारों और विशेषाधिकारों के दायरे के संदर्भ में, और दूसरी ओर, सभी प्रकार की बाधाओं और प्रतिबंधों के संदर्भ में, रूसी साम्राज्य में मान्यता प्राप्त सभी धर्मों को एक श्रेणीबद्ध पंक्ति में व्यवस्थित किया जा सकता है। इस मामले में, प्रमुख रूढ़िवादी चर्च के बाद, लूथरन और सुधारित चर्च, हर्न्गुटोर समुदाय, अर्मेनियाई ग्रेगोरियन, अर्मेनियाई कैथोलिक और कैथोलिक चर्चों को रखा जाना चाहिए; विशेषाधिकारों के दायरे के संदर्भ में इन ईसाई स्वीकारोक्ति के बाद कराटे यहूदियों, सुन्नी मुसलमानों और शियाओं के समुदाय थे; तल्मूडिक यहूदी समुदाय कम विशेषाधिकार प्राप्त था; अंत में, विशेषाधिकार प्राप्त समुदायों में अंतिम बौद्ध-लामावादी काल्मिक और ब्यूरेट्स थे। रूसी पुराने विश्वासियों, स्कॉटिश और बेसल संप्रदायों, मेनोनाइट्स और ट्रांसकेशिया के बैपटिस्ट, साइबेरियाई जादूगर और मूर्तिपूजक समोएड्स सिर्फ सहिष्णु थे, लेकिन विशेषाधिकारों से वंचित थे। रूसी साम्राज्य के कानूनों के तहत मोलोकन, दुखोबोर, सबबोटनिक, हिजड़े, खलीस्ट और अन्य चरम संप्रदायों के समुदायों को मान्यता नहीं दी गई और असहिष्णु थे। 1839 के पोलोत्स्क परिषद के बाद, जिस पर पश्चिमी प्रांतों के संघों को रूढ़िवादी चर्च के साथ फिर से जोड़ा गया, रूसी साम्राज्य में, पोलैंड के राज्य के अपवाद के साथ, ग्रीको-यूनिएट चर्च का कानूनी रूप से अस्तित्व समाप्त हो गया। कानूनी तौर पर, रूसी विषयों के लिए - रूस में रहने वाले विदेशियों के लिए नहीं - हमारे पास पुराना कैथोलिक या एंग्लिकन स्वीकारोक्ति भी नहीं थी।

धर्मों का यह पदानुक्रम किस आधार पर उनके विशेषाधिकार की डिग्री पर आधारित था? आंशिक रूप से, निश्चित रूप से, उनमें से प्रत्येक के सिद्धांत और रूढ़िवादी के हठधर्मिता के बीच विसंगति की सीमा पर। लेकिन केवल भाग में; क्योंकि यदि यह पैमाना किसी विशेष धर्म को कुछ अधिकार और लाभ प्रदान करने का एकमात्र आधार था, तो पुराने विश्वासियों की अधिक कठिन स्थिति मुसलमानों या यहूदियों की तुलना में पूरी तरह से समझ से बाहर होगी। यह भी समझ से बाहर होगा कि धर्मों की इस पंक्ति में ट्रांसकेशिया के बैपटिस्ट लामावादियों-काल्मिकों से कम हैं।

एक और परिस्थिति थी, एक धार्मिक समाज के सिद्धांत और रूढ़िवादी के सिद्धांतों के बीच विसंगति की डिग्री के अलावा, जिसने रूसी साम्राज्य के कानूनों के तहत धर्म की स्थिति को निर्णायक रूप से प्रभावित किया। यह इसकी उत्पत्ति की वैधता या अवैधता है। सबसे बढ़कर, इस मानदंड ने पुराने विश्वासियों के समुदायों की स्थिति को प्रभावित किया। रूसी लोगों की मौलिक धार्मिक सहिष्णुता, जिसे रूसी कानून द्वारा भी व्यक्त किया गया था, ने नए लोगों के धार्मिक जीवन को बाधित नहीं किया जो साम्राज्य का हिस्सा थे। उनके पारंपरिक स्वीकारोक्ति को वैध माना जाता था, उन्हें राज्य के अधिकारियों से संरक्षण की गारंटी दी गई थी, हालांकि एक ही समय में उनके धर्मांतरण की संभावना के खिलाफ राज्य की गारंटी बनाई गई थी जिससे रूढ़िवादी चर्च को नुकसान हो सकता है या विभिन्न राष्ट्रीयताओं के विषयों के बीच घर्षण, जटिलताएं और दुश्मनी पैदा हो सकती है। लेकिन पुराने विश्वासियों का एक अलग मूल था। यह एक विभाजन था जिसने स्वयं रूसी लोगों के धार्मिक जीवन को हिलाकर रख दिया और उनकी आध्यात्मिक एकता को कमजोर कर दिया। और इसलिए, इसे केवल पीटर I के तहत एक सहिष्णु स्वीकारोक्ति का दर्जा प्राप्त हुआ, जो 17 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में पूरी तरह से कानून से बाहर था।

विभिन्न कारणों से, धार्मिक समुदायों की असमानता रूसी धार्मिक कानून की एक वास्तविक विशेषता थी। लेकिन रूसी कानून के तहत इस असमानता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति क्या थी? बेशक, उस विषय के व्यक्तिगत अधिकारों की सीमा तक नहीं जो किसी विशेष स्वीकारोक्ति या धर्म से संबंधित थे। 1861 के मुक्ति सुधार से पहले के युग में, पश्चिमी प्रांतों में रूढ़िवादी रूसी सर्फ किसान न केवल अपने कैथोलिक जमींदार की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक विवश थे, बल्कि एक यहूदी से भी अधिक थे जो उसी क्षेत्र में रहते थे, जो पेल ऑफ सेटलमेंट द्वारा सीमित थे, लेकिन दासता नहीं। उच्च कुलीन वर्ग में न केवल रूढ़िवादी ईसाई, बल्कि कैथोलिक, और प्रोटेस्टेंट, और यहूदी, और मुस्लिम, और यहां तक ​​​​कि बुतपरस्त जनजातियों के कुलीन वर्ग भी शामिल थे।

धार्मिक समुदायों की असमानता राज्य के अधिकारियों से संरक्षण की अलग-अलग डिग्री में प्रकट हुई थी, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक धर्म से दूसरे धर्म में संक्रमण सभी के लिए असमान तरीके से बाधित था; रूसी विषयों के लिए धर्म बदलने की संभावना थी, इसलिए बोलने के लिए, प्रत्यक्ष रूप से उन्मुख, अर्थात्: रूढ़िवादी चर्च से किसी अन्य ईसाई में गिरना, गैर-ईसाई को छोड़ दें, कानूनों द्वारा स्वीकारोक्ति सकारात्मक रूप से निषिद्ध थी; किसी भी ईसाई से गैर-ईसाई स्वीकारोक्ति के लिए कोई भी संक्रमण भी अवैध था।

एक गैर-रूढ़िवादी ईसाई संप्रदाय से दूसरे गैर-रूढ़िवादी ईसाई संप्रदाय में संक्रमण मुश्किल था, लेकिन कानूनों द्वारा पूरी तरह से बाहर नहीं किया गया था। गैर-रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के सभी रूसी विषयों के लिए रूढ़िवादी चर्च में प्रवेश, निश्चित रूप से, खुला था। राज्य-मान्यता प्राप्त गैर-रूढ़िवादी ईसाई चर्चों में से एक के लिए अन्यजातियों के पालन की संभावना के लिए, ऐसे मामलों के लिए एक विस्तृत विनियमन था। उदाहरण के लिए, काकेशस के सभी बीमार मुसलमान स्वतंत्र रूप से अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च में शामिल हो सकते हैं; खतरनाक रूप से बीमार यहूदियों या यहूदी सैन्य कर्मियों को किसी भी सहिष्णु ईसाई संप्रदाय में "लाया" जा सकता है। अन्य परिस्थितियों में, गैर-रूढ़िवादी ईसाई चर्च में बुतपरस्तों, यहूदियों और मुसलमानों का शामिल होना केवल आंतरिक मामलों के मंत्री और काकेशस में कमांडर-इन-चीफ की विशेष अनुमति से ही हो सकता है। कानून अन्यजातियों को सहिष्णु पुराने विश्वासियों के समुदायों में शामिल होने के लिए प्रदान नहीं करते थे, लेकिन व्यवहार में जो किया गया था वह पुलिस की जटिलताओं का कारण नहीं था।

17 अप्रैल, 1905 को, धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों को मजबूत करने पर एक इंपीरियल डिक्री जारी की गई, जिसने विधर्मी और गैर-विश्वास स्वीकारोक्ति की कानूनी स्थिति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और इस तरह, अप्रत्यक्ष रूप से रूढ़िवादी चर्च की स्थिति को छू लिया। इस डिक्री ने पुराने विश्वासियों और सांप्रदायिक समुदायों के अधिकारों का काफी विस्तार किया जो प्रकृति में कट्टर नहीं थे। लगभग सभी मामलों में, विशेष रूप से, धार्मिक समाजों की ओर से संपत्ति के स्वामित्व में, प्रार्थना के घर बनाने के अधिकार में, आश्रम, मठ स्थापित करने के अधिकार में, धार्मिक पुस्तकों को छापने के अधिकार में, अपने बच्चों को भगवान का कानून सिखाने के लिए। , जन्मों के रजिस्टर रखने के लिए, उन्हें पहले के राज्य-मान्यता प्राप्त ईसाई चर्चों के साथ समान किया गया था। डिक्री के प्रकाशन के बाद, बेलीक्रिनित्सकी समझौते के अनुयायी और भगोड़े को आधिकारिक तौर पर विद्वतावादी नहीं, बल्कि पुराने विश्वासियों कहा जाने लगा। पुराने विश्वासियों और संप्रदायों के लिए सार्वजनिक सेवा में प्रवेश पर पिछले प्रतिबंध रद्द कर दिए गए थे। लेकिन पुराने विश्वासियों और सांप्रदायिक पादरियों को, हालांकि, पादरियों और उपाधियों के आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त उपयोग का अधिकार प्राप्त नहीं था, जिसका अधिकार अर्मेनियाई ग्रेगोरियन, अर्मेनियाई कैथोलिक, लूथरन और सुधारित पादरियों द्वारा प्राप्त किया गया था।

कैथोलिक और मुस्लिम धार्मिक समुदायों के अधिकारों का विस्तार किया गया। मुसलमानों के अधिकारों का विस्तार डिक्री में इस तथ्य से प्रेरित था कि "आंतरिक प्रांतों की मुस्लिम आबादी ने हमेशा अपने मूल विषयों के साथ समान आधार पर राज्य के लिए अपना कर्तव्य निभाया और सरकार को कोई विशेष राजनीतिक चिंता नहीं दी। हालांकि, इसने कभी भी रूसी लोगों के बीच धर्मांतरण की इच्छा नहीं दिखाई। इसके अलावा, आंतरिक और बाहरी जीवन के बीच कुछ अंतर अभी भी शेष होने के बावजूद, यह आबादी रूस के समान हो गई है और इसके लिए काफी अनुकूल है। " 17 अप्रैल, 1905 के लामावादी बौद्ध डिक्री को अब से आधिकारिक तौर पर मूर्तिपूजक और मूर्तिपूजक कहलाने से मना किया गया था।

धर्म परिवर्तन की कानूनी प्रक्रिया में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए गए। एक राज्य-मान्यता प्राप्त ईसाई स्वीकारोक्ति से दूसरे में संक्रमण पर पिछले निषेध और प्रतिबंध हटा दिए गए थे। डिक्री गैर-रूढ़िवादी ईसाई समुदायों में से एक के लिए अन्यजातियों के पालन की संभावना के बारे में कुछ नहीं कहती है, लेकिन व्यवहार में, 17 अप्रैल, 1905 के डिक्री के प्रकाशन के बाद, इस तरह के संक्रमणों ने किसी भी बाधा को पूरा नहीं किया। राज्य के अधिकारियों की। अंत में, रूढ़िवादी और ईसाई धर्म से दूर होने पर सामान्य निषेध को बनाए रखते हुए, एक अपवाद बनाया गया था, जिसके अनुसार एक नए परिवर्तित रूढ़िवादी या गैर-रूढ़िवादी ईसाई की अपने पिछले धर्म में वापसी को वैध बनाया जा सकता था।

1 .3 अनंतिम सरकार के तहत चर्च और राज्य के बीच संबंध

फरवरी-मार्च 1917 की क्रांतिकारी घटनाओं ने चर्च-राज्य संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन लाए। 2 मार्च, 1917 को, सेंट सम्राट निकोलस II ने राज्य ड्यूमा की अनंतिम समिति द्वारा गठित अनंतिम सरकार को सत्ता सौंप दी।

और पहले से ही मार्च में, परम पवित्र धर्मसभा, मुख्य अभियोजक वीएन लवॉव के आग्रह पर, अनंतिम सरकार द्वारा नियुक्त, पेत्रोग्राद मेट्रोपॉलिटन पिटिरिम (ओकनोव), मास्को सेंट मैकरियस (नेवस्की) के वृद्ध मेट्रोपॉलिटन और टोबोल्स्क के आर्कबिशप को बर्खास्त कर दिया। वर्णवा (नाक्रोपिन) ने उन पर रासपुतिन के साथ घनिष्ठ संबंधों का आरोप लगाया। इसके बाद, पूरे देश में पुराने शासन का समर्थन करने के आरोप में बिशपों की बर्खास्तगी शुरू हो गई। मुख्य अभियोजक और बिशप के बीच संबंधों में तनाव को न केवल वीएन लवोव के व्यक्तिगत गुणों द्वारा समझाया गया था, बल्कि इस तथ्य से भी कि मुख्य अभियोजक ने पहले सर्वोच्च चर्च प्राधिकरण (पवित्र धर्मसभा) के शरीर में सम्राट का प्रतिनिधित्व किया था। चर्च द्वारा ही अभिषेक किया गया। अब मुख्य अभियोजक, धर्मनिरपेक्ष शक्ति (किसी भी पवित्रता से रहित सरकार) का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन साथ ही पूर्व, tsarist मुख्य अभियोजक की शक्तियों के साथ अभिनय करते हुए, चर्च चेतना द्वारा एक सूदखोर के रूप में माना जाता था, हालांकि प्रस्तुत करने की पुरानी आदत सरकार के लिए अभी भी प्रभाव में था, और चर्च अक्टूबर 1917 में उसके पतन तक उसके प्रति वफादार रहा।

1917 की गर्मियों में, अनंतिम सरकार ने कई कृत्यों द्वारा एक गैर-इकबालिया राज्य के निर्माण की दिशा में एक निर्णायक कदम उठाया: 20 जून को, पैरिश स्कूलों के हस्तांतरण पर एक फरमान जारी किया गया था (और उनमें से लगभग 37,000 थे) रूस में) और सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में शिक्षकों के मदरसे। इस अधिनियम के द्वारा, सरकार ने निजी लाभार्थियों की इच्छा का उल्लंघन किया जिन्होंने एक समय में चर्च स्कूल की जरूरतों के लिए दान दिया था। पवित्र धर्मसभा ने विरोध किया, हालांकि, अधिकारियों ने जल्दबाजी में इस फरमान को लागू करना शुरू कर दिया, जिससे लोगों के आध्यात्मिक ज्ञान को कम किया गया। 14 जुलाई को प्रकाशित अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर कानून, 14 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर प्रत्येक नागरिक के लिए धार्मिक आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता की घोषणा करता है, जब बच्चे अभी भी स्कूल में हैं, जिसने पवित्र धर्मसभा और फिर स्थानीय परिषद के विरोध को भी उकसाया, इस बात पर जोर देते हुए कि स्वतंत्र धार्मिक आत्मनिर्णय का अधिकार बहुमत की आयु तक पहुँचने से पहले नहीं दिया गया था।

5 अगस्त, 1917 को, अनंतिम सरकार ने मुख्य अभियोजक के पद को समाप्त कर दिया और इकबालिया मंत्रालय की स्थापना की, ए.वी. कार्तशोव को मंत्री के रूप में नियुक्त किया, जिन्होंने हाल ही में मुख्य अभियोजक के पद पर वी। एन। लवोव की जगह ली थी। नए मंत्रालय की क्षमता में राज्य के अधिकारियों के साथ रूढ़िवादी चर्च और रूस के अन्य धार्मिक समुदायों के संबंध शामिल थे, आंतरिक चर्च मामलों में हस्तक्षेप की परिकल्पना नहीं की गई थी। इस परिवर्तन ने चर्च को सरकारी अधिकारियों के दबाव से मुक्त करने का काम किया, लेकिन चर्च के लिए एक नए मंत्रालय के उद्भव का कोई गंभीर महत्व नहीं हो सकता था: अनंतिम सरकार पहले से ही देश में सत्ता खो रही थी।

स्थानीय परिषद, जिसकी बैठकें उन दिनों में होती थीं, असाधारण आधार पर भगवान के कानून और पैरिश स्कूलों को पढ़ाने के सवाल पर विचार करती थीं। चर्चा के बाद, परिषद के प्रस्ताव ने लिखा: "20 जुलाई, 1 9 17 को अनंतिम सरकार से कानून पूछने के लिए ... शिक्षा ... सभी पैरिश स्कूलों और स्कूलों को रूढ़िवादी परगनों के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया जाना चाहिए। "

सरकार के साथ बातचीत के लिए, तांबोव सेंट सिरिल के आर्कबिशप के नेतृत्व में एक प्रतिनिधिमंडल को पेत्रोग्राद भेजा गया था। 11 अक्टूबर, 1917 को, वे कन्फेशंस मंत्री ए.वी. कार्तशोव से मिले, जिन्होंने कहा कि सरकार अपनी स्थिति नहीं बदलेगी, क्योंकि पैरिश स्कूल पुराने शासन के दिमाग की उपज था और नई राज्य प्रणाली की सेवा नहीं कर सकता था। नागरिक स्वतंत्रता का सम्मान करते हुए, सरकार चर्च के स्कूलों को पैरिश की कीमत पर खोलने पर रोक नहीं लगाएगी, लेकिन ये अलग-थलग मामले होंगे। सरकार अध्यात्म विभाग में केवल उन्हीं विद्यालयों को रख सकती है जहाँ शिक्षा का स्तर संतोषजनक पाया जाता है।

उसी दिन, ए.एफ. केरेन्स्की के साथ बातचीत हुई। मंत्री-अध्यक्ष ने बताया कि चर्च से केवल उन्हीं स्कूल परिसरों को लिया गया, जिनके निर्माण के लिए सरकारी धन खर्च किया गया था, बाकी राज्य को दो साल के लिए लीज पर दिया गया था। सरकार परिषद की प्रति-क्रांतिकारी भावनाओं के बारे में अफवाहों पर विश्वास नहीं करती है, लेकिन नई राज्य प्रणाली को गैर-इकबालिया होना चाहिए, और इसलिए 20 जुलाई, 1917 के कानून को रद्द नहीं किया जा सकता है। पेत्रोग्राद की यात्रा पर परिषद को रिपोर्ट करते हुए, प्रतिनिधिमंडल के एक सदस्य एनडी कुज़नेत्सोव ने कहा कि बातचीत ने उन पर एक भारी छाप छोड़ी: “लोगों के ईसाई ज्ञान के लिए उनकी चिंता में राज्य को चर्च से जोड़ने वाला धागा अब है टूटा हुआ। , जो अब सार्वजनिक स्कूलों में उनके लिए आवश्यक संबंध के बाहर ईसाई जीवन की शुरुआत के साथ लाया जाएगा। "

1 .4 सोवियत काल में चर्च और राज्य के बीच संबंध

अक्टूबर क्रांति के बाद, सोवियत सरकार ने तुरंत चर्च और राज्य को अलग करने पर कानून का मसौदा तैयार करना शुरू कर दिया। अनंतिम सरकार द्वारा शुरू किए गए रूढ़िवादी चर्च और राज्य के सदियों पुराने घनिष्ठ गठबंधन का निर्णायक टूटना बोल्शेविकों द्वारा पूरा किया गया था।

20 जनवरी, 1918 को, काउंसिल ऑफ पीपुल्स कमिसर्स के अध्यक्ष द्वारा तैयार "डिक्री ऑन द सेपरेशन ऑफ चर्च ऑफ स्टेट एंड स्कूल फ्रॉम चर्च" प्रकाशित हुआ था। इस डिक्री ने न केवल चर्च और राज्य के बीच सदियों पुराने मिलन में औपचारिक, कानूनी विराम को निर्दिष्ट किया, फरवरी क्रांति द्वारा पहले से ही पूर्व निर्धारित एक विराम; उन्होंने चर्च के उत्पीड़न को वैध बनाया।

रूढ़िवादी चर्च को राज्य से अलग कर दिया गया था, लेकिन साथ ही इसे एक निजी धार्मिक समाज के अधिकार प्राप्त नहीं हुए। संयुक्त राज्य या फ्रांस जैसे राज्यों में चर्च को अलग करने के कानूनी शासन से सोवियत कानून "दोषों पर" के बीच मूलभूत अंतर डिक्री के अंतिम पैराग्राफ में था, जिसके द्वारा रूढ़िवादी चर्च और अन्य धार्मिक समाज दोनों थे संपत्ति के अधिकार से वंचित, और कानूनी संस्थाओं के अधिकार भी नहीं थे ... रूस में मौजूद चर्चों और धार्मिक समाजों की सभी संपत्ति राष्ट्रीयकरण के अधीन थी। डिक्री ने धार्मिक शिक्षा और स्कूल में बच्चों की शिक्षा पर रोक लगा दी। "धार्मिक विश्वासों के शिक्षण," यह कहता है, "सभी राज्य और सार्वजनिक, साथ ही निजी शैक्षणिक संस्थानों में जहां सामान्य विषयों को पढ़ाया जाता है, की अनुमति नहीं है।"

1918 के डिक्री द्वारा, रूसी रूढ़िवादी चर्च को सोवियत राज्य के क्षेत्र में नागरिक कानून के विषयों की सूची से बाहर रखा गया था। यह डिक्री चर्च के मूल्यों की जब्ती के लिए, मठों और धार्मिक स्कूलों को बंद करने के लिए, भगवान के संतों के पवित्र अवशेषों के ईशनिंदा के लिए, पुजारियों और पवित्र जनों के खिलाफ गैरकानूनी परीक्षणों और प्रतिशोध के लिए कानूनी तैयारी थी। चर्च की कानूनी स्थिति, जनवरी 1918 में जारी डिक्री के अनुसार, अवैध रूप से पहुंच गई, जिसका मतलब निश्चित रूप से फरवरी के नेताओं से नहीं था, जिनके विचार चर्च की कानूनी स्थिति के बारे में थे, जिन्हें लागू करने का उनके पास समय नहीं था। , स्पष्ट रूप से उत्तर-कम्युनिस्ट युग के वर्तमान रूसी कानून में दर्ज किए गए लोगों के करीब थे। लेकिन अनंतिम सरकार ने एक ही समय में, शब्द के एक निश्चित अर्थ में, हमारे समय में विधायकों द्वारा अनुसरण की जाने वाली दिशा के विपरीत काम किया। अंतरिम सरकार चर्च और राज्य के बीच गठबंधन को नष्ट कर रही थी, अलगाव के शासन के लिए प्रयास कर रही थी, और हमारे समय में, सभी चर्चों और धार्मिक समुदायों के खिलाफ भेदभाव करने वाली सोवियत विधायी व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया था।

1917-1918 की परिषद में, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने डिक्री की वैधता को मान्यता नहीं दी, जैसे कि 1923 में पैट्रिआर्क तिखोन के बयानों से पहले सोवियत सत्ता की वैधता को सामान्य रूप से मान्यता नहीं दी थी, जो निस्संदेह के मूड को दर्शाती है। उस समय के अधिकांश लोग।

स्थानीय परिषद ने 2 दिसंबर, 1917 को अपनाए गए "रूढ़िवादी रूसी चर्च की कानूनी स्थिति पर निर्धारण" में चर्च और राज्य के बीच वैध संबंधों के बारे में अपना विचार व्यक्त किया। इस दस्तावेज़ की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि, एक तरफ, यह रूसी साम्राज्य में मौजूद चर्च-राज्य संबंधों की योजना को पुन: पेश नहीं करता है, और दूसरी तरफ, यह वास्तविक राजनीतिक और विधायी स्थिति को पूरी तरह से अनदेखा करता है 1917 के अंत में आकार ले रहा है। इस प्रकार, स्थानीय परिषद ने चर्च और राज्य के बीच संबंधों के मुद्दे को हल किया, वर्तमान स्थिति से ध्यान हटाते हुए, इसे सिद्धांत रूप में हल किया, दूसरे शब्दों में, अपने विचार में ऐसे संबंधों का एक आदर्श मानदंड पेश किया।

घोषणा में, जो परिभाषा से पहले थी, चर्च को राज्य से पूरी तरह से अलग करने की मांग की तुलना इस इच्छा से की जाती है कि "सूरज चमकना नहीं चाहिए और आग गर्म नहीं होनी चाहिए। मानव जाति के पूरे जीवन को बदल दें, इसमें प्रवेश करें तुम्हारी किरणें।"

परिषद द्वारा अपनाई गई परिभाषा के मुख्य प्रावधान पढ़ें:

"1. रूढ़िवादी रूसी चर्च, मसीह के एकल विश्वव्यापी चर्च का एक हिस्सा होने के नाते, रूसी राज्य में एक सार्वजनिक कानूनी स्थिति रखता है जो अन्य स्वीकारोक्ति में सबसे महत्वपूर्ण है, जो उसे विशाल बहुमत की सबसे बड़ी पवित्र वस्तु के रूप में उपयुक्त बनाता है। जनसंख्या और एक महान ऐतिहासिक शक्ति के रूप में जिसने रूसी राज्य का निर्माण किया।

2. रूस में रूढ़िवादी चर्च, विश्वास और नैतिकता, पूजा, आंतरिक आध्यात्मिक अनुशासन और अन्य ऑटोसेफ़ल चर्चों के साथ संबंधों के शिक्षण में, राज्य शक्ति से स्वतंत्र है और, अपने हठधर्मिता और विहित सिद्धांतों द्वारा निर्देशित, आत्मनिर्णय के अधिकारों का उपयोग करता है और चर्च कानून, प्रशासन और अदालत के मामलों में स्वशासन। ..

3. रूढ़िवादी चर्च द्वारा खुद के लिए जारी किए गए फरमान और वैधीकरण ... साथ ही चर्च सरकार और अदालत के कृत्यों को राज्य द्वारा कानूनी बल और महत्व के रूप में मान्यता दी जाती है, क्योंकि वे राज्य के कानूनों का उल्लंघन नहीं करते हैं।

4. रूढ़िवादी चर्च से संबंधित राज्य कानून केवल चर्च के अधिकार के साथ समझौते से जारी किए जाते हैं ...

6. न्यायिक-प्रशासनिक और न्यायिक व्यवस्था में, रूढ़िवादी चर्च के निकायों के कार्य राज्य के कानूनों के अनुपालन के दृष्टिकोण से केवल राज्य अधिकारियों द्वारा पर्यवेक्षण के अधीन हैं।

7. रूसी राज्य के प्रमुख, स्वीकारोक्ति मंत्री और सार्वजनिक शिक्षा मंत्री, और उनके साथियों को रूढ़िवादी होना चाहिए ...

8. राज्य के जीवन के सभी मामलों में जिसमें राज्य धर्म में बदल जाता है, रूढ़िवादी चर्च पूर्वता लेता है।

9. रूढ़िवादी कैलेंडर को राज्य कैलेंडर के रूप में मान्यता प्राप्त है।

10. बारह अवकाश, रविवार और दिन विशेष रूप से रूढ़िवादी चर्च द्वारा सम्मानित राज्य में गैर-सार्वजनिक दिनों के रूप में पहचाने जाते हैं ...

12. शादी के लिए निर्धारित उम्र तक पहुंचने से पहले रूढ़िवादी से स्वैच्छिक वापसी की अनुमति नहीं है। इस उम्र से पहले, बच्चे केवल अपने माता-पिता के अनुरोध पर रूढ़िवादी छोड़ सकते हैं, और इसके अलावा, केवल तभी जब माता-पिता स्वयं रूढ़िवादी छोड़ दें; 9 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले बच्चों को उनकी सहमति की आवश्यकता होती है ...

14. रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार चर्च विवाह को विवाह के कानूनी रूप के रूप में मान्यता प्राप्त है ...

18. रूढ़िवादी चर्च द्वारा स्थापित निचले, माध्यमिक और उच्च विद्यालयों, दोनों विशेष धार्मिक और सामान्य शिक्षा, राज्य में सामान्य रूप से सरकारी शैक्षणिक संस्थानों के सभी अधिकारों का आनंद लेते हैं।

19. सभी धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक और निजी स्कूलों में, रूढ़िवादी बच्चों की परवरिश रूढ़िवादी चर्च की भावना के अनुरूप होनी चाहिए; निचले और उच्च शिक्षण संस्थानों में गौरवशाली छात्रों के अधिकार के लिए भगवान के कानून को पढ़ाना अनिवार्य है, सरकारी स्कूलों में शिक्षण पदों की सामग्री कोषागार की कीमत पर लिया जाता है।

20. रूढ़िवादी चर्च के सदस्यों की धार्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि जो सेना और नौसेना में हैं, राज्य की देखभाल के साथ प्रदान की जानी चाहिए; प्रत्येक सैन्य इकाई में रूढ़िवादी पादरी होना चाहिए ... "

उस समय परिषद के इस संकल्प को पूरा करना बिल्कुल असंभव था। अक्टूबर क्रांति के बाद, रूस में रूढ़िवादी चर्च के कानूनी अस्तित्व पर एक सीधा खतरा मंडरा रहा था।

आरएसएफएसआर के 1918 के संविधान और उसके बाद के सोवियत संविधानों में 1918 के डिक्री के मूलभूत प्रावधान शामिल थे, जो रूस और सोवियत संघ में रूढ़िवादी चर्च और अन्य धार्मिक समुदायों के लिए एक कठोर शासन स्थापित करते थे। हालांकि, एक तरह से, 1918 का संविधान "स्टालिनवादी" संविधान और बाद में सोवियत संविधानों से बेहतर के लिए भिन्न था - 1918 में बोल्शेविकों ने अभी तक "धार्मिक प्रचार" को प्रतिबंधित नहीं किया था।

8 अप्रैल, 1929 को, अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के प्रेसिडियम ने "धार्मिक संघों पर" एक प्रस्ताव अपनाया, जिसके अनुसार धार्मिक समुदायों को "प्रार्थना के घरों", शैक्षिक और धर्मार्थ की दीवारों के भीतर केवल "पूजा" करने की अनुमति थी। गतिविधियों पर पूरी तरह से रोक लगा दी गई है। पादरियों को तथाकथित बिसवां दशा के आर्थिक और वित्तीय मामलों में भागीदारी से हटा दिया गया था। धर्म की निजी शिक्षा, जिसे 1918 के डिक्री द्वारा "राज्य से चर्च के पृथक्करण और चर्च से स्कूल" की अनुमति दी गई थी, अब केवल माता-पिता के अपने बच्चों को धर्म सिखाने के अधिकार के रूप में प्रयोग किया जा सकता है।

सोवियत संघ की XIV अखिल रूसी कांग्रेस ने संविधान के चौथे लेख को बदल दिया, नए संस्करण में यह पहले से ही "धार्मिक स्वीकारोक्ति की स्वतंत्रता और धार्मिक-विरोधी प्रचार" के बारे में कहा गया था। एनकेवीडी ने एक निर्देशात्मक परिपत्र में, सभी स्तरों की कार्यकारी समितियों के अध्यक्षों को धार्मिक संघों की गतिविधियों की निगरानी पर गंभीरता से ध्यान देने का आदेश दिया, "अक्सर प्रति-क्रांतिकारी तत्वों के साथ विलय और कुछ स्तरों पर उनके प्रभाव का उपयोग करते हुए। इस उद्देश्य के लिए काम करने वाले लोग।" धार्मिक पूर्वाग्रह का मुकाबला करने के लिए, देश ने पांच दिनों के कामकाजी सप्ताह की शुरुआत की, जिसमें एक स्लाइडिंग डे ऑफ था।

5 दिसंबर, 1936 को सोवियत संघ की आठवीं असाधारण अखिल-संघ कांग्रेस में, यूएसएसआर के नए संविधान को अपनाने की घोषणा की गई थी। पिछले सोवियत संविधानों के विपरीत, पहली बार इसने "पादरियों" सहित सभी नागरिकों की समानता की घोषणा की। नए संविधान के अनुच्छेद 124 में कहा गया है कि "नागरिकों के लिए विवेक की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए, यूएसएसआर में चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग कर दिया गया है।" लेकिन नए संविधान ने अब धार्मिक प्रचार की स्वतंत्रता की अनुमति नहीं दी, लेकिन केवल "धार्मिक पंथों का अभ्यास करने" की स्वतंत्रता: "धार्मिक पंथों का अभ्यास करने की स्वतंत्रता और धार्मिक-विरोधी प्रचार की स्वतंत्रता सभी नागरिकों के लिए मान्यता प्राप्त है।" इस लेख में विश्वासियों और गैर-विश्वासियों की असमानता को काफी स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, हालांकि कहीं और संविधान ने सभी नागरिकों की समानता की घोषणा की, चाहे उनका धर्म के प्रति दृष्टिकोण कुछ भी हो।

वर्ष 1937 क्रांतिकारी आतंक की विजय थी, जिसने देश को खून से लथपथ कर दिया। विभिन्न विश्वदृष्टि के और समाज के सभी वर्गों के लाखों लोग दमन के शिकार हुए। 1930 के दशक के उत्तरार्ध में रूढ़िवादी पादरियों को विशेष रूप से कठिन सामना करना पड़ा। लगभग पूरा बिशप मारा गया। जो पुजारी बच गए, एक महत्वपूर्ण बहुमत में, शिविरों और जेलों में समाप्त हो गए।

चर्च-राज्य संबंधों का आंशिक सामान्यीकरण केवल 1943 में महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस, एलेक्सी और निकोलाई के साथ स्टालिन की बैठक के बाद हुआ। परिषद के दीक्षांत समारोह और वहां के कुलपति के चुनाव के लिए सरकार से एक समझौता किया गया था। युद्ध के बाद के वर्षों में अशुभ 1929 के फरमान को व्यावहारिक रूप से नजरअंदाज कर दिया गया था, हालांकि इसे रद्द नहीं किया गया था।

चर्च के ख्रुश्चेव के उत्पीड़न के बीच उन्हें याद किया गया था। राजनीतिक स्तर पर, उत्पीड़न को फिर से शुरू करने का निर्णय 1958 में किया गया था। 4 अक्टूबर, 1958 को, CPSU की केंद्रीय समिति ने एक गुप्त प्रस्ताव जारी किया, जिसका शीर्षक था "संघीय गणराज्यों के लिए CPSU की केंद्रीय समिति के प्रचार और आंदोलन विभाग के नोट पर" वैज्ञानिक और नास्तिक प्रचार की कमियों पर, जो सोवियत लोगों के "धार्मिक अवशेषों" पर एक प्रचार हमला शुरू करने के लिए बाध्य पार्टी, कोम्सोमोल और सार्वजनिक संगठनों को धार्मिक समुदायों के अस्तित्व के लिए शर्तों को कड़ा करने के उद्देश्य से प्रशासनिक उपायों को करने का आदेश दिया गया था।

चर्च पर हमला करने में सरकार का पहला कार्य 16 अक्टूबर, 1958 के यूएसएसआर के मंत्रिपरिषद के दो फरमानों का प्रकाशन था "यूएसएसआर में मठों पर" और "डायोकेसन उद्यमों और मठों की आय पर करों में वृद्धि पर।" उनमें से पहले में, संघ गणराज्यों के मंत्रिपरिषद, रूसी रूढ़िवादी चर्च की परिषद और धार्मिक पंथों के मामलों की परिषद को छह महीने के भीतर मठों और स्केट्स की संख्या को कम करने और जमा करने के मुद्दे का अध्ययन करने का निर्देश दिया गया था। यूएसएसआर के मंत्रिपरिषद को इस मुद्दे पर प्रस्ताव, मठों द्वारा उपयोग की जाने वाली भूमि के आकार को कम करने का भी आदेश दिया गया था। कर विनियमन द्वारा, चर्च को मोमबत्ती की दुकानों में खरीदी गई कीमतों की तुलना में अधिक कीमतों पर मोमबत्तियां बेचने से प्रतिबंधित किया गया था। यह उपाय पारिशों की आय और बजट के लिए एक गंभीर झटका था, क्योंकि अब कार्यशालाओं में मोमबत्तियों की खरीद चर्चों के लिए लाभहीन हो गई है, और यह स्वाभाविक रूप से कम हो गई है, जिसके कारण मोमबत्ती कार्यशालाएं बंद हो गई हैं। . मंदिरों की कम आय के कारण, भुगतान किए गए चर्च गाना बजानेवालों को भी भंग कर दिया गया था। मंत्रिपरिषद के कठोर प्रस्तावों के परिणामस्वरूप, कुछ सूबाओं की वित्तीय स्थिति बेहद खराब हो गई है। चर्च राज्य धर्मसभा सांस्कृतिक

31 मार्च 1961 को, परम पावन पैट्रिआर्क एलेक्सी I और धर्मसभा के स्थायी सदस्य जो मास्को में थे, उन्हें रूसी रूढ़िवादी चर्च के मामलों की परिषद में आमंत्रित किया गया था। कारपोव परिषद के अध्यक्ष ने पैरिश प्रशासन के एक क्रांतिकारी सुधार को पूरा करने के लिए कट्टरपंथियों को प्रस्ताव दिया: "रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रशासन पर" विनियम "के कुछ बिंदुओं को संशोधित करना आवश्यक है ताकि समुदाय का मुखिया होगा एक कार्यकारी निकाय बनें, न कि चर्च के रेक्टर।" राज्य सत्ता के प्रतिनिधि द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला कानूनी तर्क अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति और आरएसएफएसआर के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के संकल्प के अनुसार "रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रशासन पर विनियम" लाने की आवश्यकता थी। 1929 के "धार्मिक संघों पर", जिसके अनुसार पादरी, वोट के अधिकार से वंचित व्यक्तियों के रूप में, धार्मिक समुदायों के आर्थिक मामलों में भाग लेने से समाप्त हो गए, हालांकि यह फरमान 1936 के यूएसएसआर संविधान के साथ घोर विरोधाभास में आया, जो प्रदान करता है सभी नागरिकों को समान अधिकार।

18 जुलाई, 1961 को, रेडोनज़ के सेंट सर्जियस के स्मरणोत्सव के दिन, ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में बिशपों की एक परिषद आयोजित की गई थी, जिसे "प्रशासन पर विनियमों" के चौथे भाग में आमूल-चूल परिवर्तन करने के लिए मजबूर किया गया था। रूसी रूढ़िवादी चर्च", परिषद द्वारा तय किया गया और पल्ली जीवन पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा।

ख्रुश्चेव के इस्तीफे के बाद, चर्च का सीधा उत्पीड़न बंद हो गया, लेकिन इसकी कानूनी स्थिति समान रही। 1961 की बिशप काउंसिल के फैसलों में संशोधन का रास्ता भी बंद हो गया था। 70 के दशक में, चर्च का जीवन अपेक्षाकृत स्थिर रहा और ख्रुश्चेव के उत्पीड़न के वर्षों के दौरान एक दशक पहले चर्च के समान उथल-पुथल के बिना आगे बढ़ा। चर्च के संबंध में राज्य की नीति अपनी मुख्य विशेषताओं में अपरिवर्तित रही, जैसा कि ख्रुश्चेव के इस्तीफे के बाद विकसित हुआ: चर्च के जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर सख्त, पूर्ण नियंत्रण, चर्च के लिए अनुमेय के क्षेत्र का विस्तार करने के प्रयासों का विरोध, लेकिन पादरियों या आम विश्वासियों के खिलाफ बड़े पैमाने पर दमन के बिना, चर्चों को बंद किए बिना और बिना शोर-शराबे वाले नास्तिक अभियानों के।

1975 में, यूएसएसआर के सर्वोच्च सोवियत के प्रेसिडियम ने अपने डिक्री द्वारा, अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति के 1929 के संकल्प और आरएसएफएसआर "धार्मिक संघों पर" पीपुल्स कमिसर्स की परिषद में संशोधन किया, जो लागू रहा। इन परिवर्तनों ने मुख्य रूप से चर्च के संपत्ति अधिकारों को प्रभावित किया। डिक्री ने 1929 के संकल्प के शब्दों को रद्द कर दिया: "धार्मिक संघ और विश्वासियों के समूह कानूनी इकाई के अधिकार का आनंद नहीं लेते हैं।" साथ ही, इसने धार्मिक संघों द्वारा इस तरह के अधिकार को आत्मसात करने की घोषणा नहीं की। इसके बजाय, डिक्री ने कहा कि "धार्मिक समाजों को कानून द्वारा निर्धारित तरीके से चर्च के बर्तन, धार्मिक पूजा की वस्तुएं, वाहन, किराए पर लेने, भवन बनाने और खरीदने का अधिकार है।" हालांकि, डिक्री द्वारा पेश किए गए अन्य परिवर्धन ने कानून द्वारा अनुमत चर्च गतिविधियों के चक्र को और संकुचित कर दिया: "धार्मिक समाजों को एक पूल बनाने और केवल एक प्रार्थना भवन, धार्मिक संपत्ति, भर्ती के रखरखाव से संबंधित उद्देश्यों के लिए स्वैच्छिक दान एकत्र करने का अधिकार है। पादरी और कार्यकारी निकायों के रखरखाव। , खुली हवा में धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों के प्रदर्शन के साथ-साथ अपार्टमेंट और विश्वासियों के घरों में जिला की कार्यकारी समिति, कार्य परिषद की विशेष अनुमति के साथ अनुमति है जनता के प्रतिनिधि हर बार।"

1977 में अपनाया गया यूएसएसआर का अगला संविधान, धार्मिक समुदायों की स्थिति के संबंध में सोवियत कानून में कुछ भी नया नहीं पेश करता था, जिसका 52 वां लेख पढ़ता है: "यूएसएसआर के नागरिकों को अंतरात्मा की स्वतंत्रता की गारंटी दी जाती है, अर्थात अधिकार किसी भी धर्म को मानने या न मानने या नास्तिक प्रचार करने के लिए। धार्मिक विश्वासों के संबंध में शत्रुता और घृणा की उत्तेजना निषिद्ध है। यूएसएसआर में चर्च चर्च से राज्य और स्कूल से अलग है। " यूएसएसआर के नागरिकों की असमानता, धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण के आधार पर, संविधान के इस लेख से स्पष्ट रूप से पालन की जाती है, यूएसएसआर के सभी नागरिकों की समानता के सिद्धांत के बावजूद, इस दस्तावेज़ के अन्य स्थानों में घोषित, राष्ट्रीयता, जाति की परवाह किए बिना , लिंग, धर्म के प्रति दृष्टिकोण। नास्तिक विश्वास वाले नागरिक, संविधान के अनुसार, स्वतंत्र रूप से उनका प्रचार कर सकते थे, जबकि विश्वासियों को केवल "धार्मिक पंथों का अभ्यास" करने का अधिकार दिया गया था। विभिन्न श्रेणियों के नागरिकों की इस तरह की स्पष्ट असमानता ने सोवियत संघ को एक संपत्ति राज्य की विशेषताएं प्रदान कीं।

सीएच एल ए वी एल ई एन आई ई के बारे में

परिचय

अध्याय 1।रूढ़िवादी चर्च के विकास का इतिहास और राज्य के साथ संबंध

1.1. रूसी रूढ़िवादी चर्च के ऐतिहासिक गठन की विशेषताएं

1.2 आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च की विशेषताएं

1.3 रूसी रूढ़िवादी चर्च और आधुनिक रूस में राज्य के बीच संबंध

दूसरा अध्याय।चर्च और राज्य

2.1. धर्म के प्रति विदेशी राज्यों का रवैया।

2.1. चर्च और राज्य के बीच संबंधों में रूढ़िवादी परंपरा

2.2. आधुनिक रूस में धार्मिक स्थिति

2.3. चर्च और परिवार के बीच संबंध।

अध्याय III।चर्च और राजनीति

3.1 चर्च और राज्य के घनिष्ठ मिलन की आवश्यकता पर

अध्याय IV।अपराध, सजा, सुधार

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

धर्म में रुचि में तेज वृद्धि पिछले दशक में रूस के आध्यात्मिक जीवन की एक बहुत ही विशिष्ट विशेषता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुनिया के कई देशों में सदी और सहस्राब्दी का अंत "दुनिया के अंत" की सर्वनाश की भविष्यवाणियों से जुड़ा हुआ है, और मुख्य रूप से एक पारिस्थितिक, जनसांख्यिकीय और अन्य ग्रहीय प्रकृति की गहरी समस्याओं के कारण है। एक तबाही और पृथ्वी पर सभी जीवन की मृत्यु की धमकी। रूस में, आसन्न आपदाओं के सार्वभौमिक अलार्म को दीर्घकालिक सामाजिक संकट की विशिष्ट नकारात्मक घटनाओं के साथ जोड़ा गया था, जो कि धर्म द्वारा भविष्यवाणी की गई थी। इसलिए, वे उसके प्रति बहुत आकर्षित थे, इसमें आशा और मुक्ति पाने की कोशिश कर रहे थे।

रूसी समाज में धर्म में रुचि अन्य कारणों से भी बढ़ी है। यह उन लाखों नागरिकों की ओर से स्वाभाविक और समझ में आता है, जिन्होंने हाल ही में ईश्वर में विश्वास किया है, लेकिन कल वे अभी भी धर्म से दूर थे, इसके इतिहास, सिद्धांत और पंथ से लगभग परिचित नहीं थे। लेकिन अधिकांश भाग के लिए गैर-विश्वासियों को धर्म के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान की तीव्र आवश्यकता महसूस होती है: आधी सदी से भी अधिक समय से, धर्म-विरोधी प्रचार ने इसके बारे में केवल कम और पक्षपातपूर्ण जानकारी की सूचना दी है।

सदी के अंत में, भगवान की खोज में एक आश्चर्यजनक वृद्धि हुई है, पारंपरिक स्वीकारोक्ति से ध्यान देने योग्य प्रस्थान है, कई "नए पंथों" का उदय, जिनमें अत्यंत कट्टरता से उन्मुख भी शामिल हैं। विश्व समुदाय नव-निर्मित संप्रदायों "भगवान के बच्चे", "सूर्य मंदिर के आदेश", "ओम शिनरिक्यो", पागल डेविड कोरेश के अनुयायी, आदि की कट्टरता की रिपोर्टों से चिंतित था। अक्सर, ये पंथ नव-निर्मित भविष्यद्वक्ताओं और मसीहाओं की पूजा करते हैं, अपने तरीके से पारंपरिक मान्यताओं का अनुकरण करते हैं। और फिर भी, आज के ईश्वर-साधकों में, कई ऐसे हैं जो स्वयं को धार्मिक लोग कहते हैं, लेकिन वे शब्दों में अनिश्चित, अलौकिक, पारलौकिक, अवर्णनीय कुछ में विश्वास करते हैं। वहीं ये लोग खुद को फकीर नहीं मानते। इसके अलावा, वे खुद को इस या उस चर्च के लिए नहीं कहते हैं। क्या यह धार्मिक है?

धर्म, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मानव अस्तित्व और आध्यात्मिक दुनिया के लगभग सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। बाहरी सीमाओं की अस्पष्टता के बावजूद, धर्म आध्यात्मिक दुनिया का एक विशेष देश है। इसकी मुख्य विशेषता अलौकिक शक्तियों और प्राणियों में विश्वास और उनकी पूजा है।

पिछले 10 वर्षों में, एक स्थिर प्रवृत्ति रही है: हमारे सामाजिक जीवन में धार्मिक कारक की भूमिका में वृद्धि। विश्वासियों की संख्या धीरे-धीरे बढ़ रही है, और नए बहाल किए गए चर्च खोले जा रहे हैं। देश की अधिकांश आबादी चर्च में अपने विश्वास की घोषणा करती है। इसके अलावा, चर्च पर "भरोसा" करने वालों की संख्या विश्वासियों के प्रतिशत से काफी अधिक है। रूढ़िवादी में उच्च स्तर का विश्वास न केवल इसके अनुयायियों के बीच पाया जाता है।

चर्च से दूर बहुसंख्यक लोग भी मानते हैं कि राष्ट्रीय पहचान और संस्कृति के आधार के रूप में, मूल्यों के वाहक के रूप में धर्म आवश्यक है। हमारे लोगों के दिमाग में, देश के अस्तित्व की सभी सदियों में, रूढ़िवादी और राष्ट्रीय पहचान के बीच सबसे करीबी संबंध था। रूढ़िवादी को राष्ट्रीय जीवन शैली के साथ पहचाना जाता है, राष्ट्रीय पहचान के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो कि आज के रूस को अपने हजार साल के इतिहास किम्मो कारियानेन, दिमित्री फुरमैन के साथ जोड़ता है। 90 के दशक में रूस में धार्मिकता // पुराने चर्च, नए विश्वासी: सोवियत रूस के बाद की सामूहिक चेतना में धर्म। एसपीबी।, एम।: समर गार्डन, 2000।

चर्च और राज्य संरचनाओं के बीच सहयोग लंबे समय से एक सामान्य तथ्य बन गया है। कई सामाजिक समस्याओं, विशेष रूप से, नैतिक और देशभक्ति शिक्षा, दान, आदि के मामलों को हल करने में उनकी बातचीत की मांग होती है। चर्च की मदद के बिना समाज को घेरने वाले नैतिक संकट से बाहर निकलना संभव नहीं है। . नशे, मादक पदार्थों की लत, अपराध आपको उन मूल्यों को सुनने के लिए मजबूर करते हैं जो रूढ़िवादी उपदेश देते हैं: आध्यात्मिकता, दया और किसी अन्य व्यक्ति पर ध्यान देने के विचारों के लिए।

अध्याय I. रूढ़िवादी चर्च के विकास और राज्य के साथ संबंधों का इतिहास।

रूसी रूढ़िवादी चर्च का एक हजार साल से अधिक का इतिहास है। किंवदंती के अनुसार, सेंट। प्रेरित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉलेड इंजील के प्रचार के साथ कीव पहाड़ों पर रुक गया और भविष्य के शहर कीव को आशीर्वाद दिया। रूस में ईसाई धर्म का प्रसार शक्तिशाली ईसाई राज्य - बीजान्टिन साम्राज्य के निकट होने से सुगम हुआ। रूस के दक्षिण को समान-से-प्रेरित भाइयों सिरिल और मेथोडियस, स्लाव के प्रेरितों और प्रबुद्धजनों की गतिविधियों द्वारा पवित्र किया गया था। 954 में, कीव की राजकुमारी ओल्गा ने बपतिस्मा लिया। यह सब रूसी लोगों के इतिहास में सबसे बड़ी घटनाओं को तैयार करता है - प्रिंस व्लादिमीर का बपतिस्मा और 988 में रूस का बपतिस्मा।

अपने इतिहास के पूर्व-मंगोल काल में रूसी चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के महानगरों में से एक था। चर्च का नेतृत्व करने वाले मेट्रोपॉलिटन को यूनानियों में से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति द्वारा नियुक्त किया गया था, लेकिन 1051 में रूसी मेट्रोपॉलिटन हिलारियन, अपने समय के सबसे शिक्षित व्यक्ति को सिंहासन पर रखा गया था।

एक्स सदी से। भव्य मंदिर बन रहे हैं। XI सदी के बाद से। रूस में मठों का विकास होने लगा। 1051 में, गुफाओं के भिक्षु एंथोनी ने रूस में एथोनिट मठवाद की परंपराओं को लाया, प्रसिद्ध कीव-पेचेर्सक मठ की स्थापना की, जो प्राचीन रूस के धार्मिक जीवन का केंद्र बन गया। रूस में मठों की भूमिका बहुत बड़ी थी। और रूसी लोगों के लिए उनकी मुख्य सेवा - उनकी विशुद्ध आध्यात्मिक भूमिका का उल्लेख नहीं करना - यह है कि वे शिक्षा के सबसे बड़े केंद्र थे। मठों में, विशेष रूप से, क्रॉनिकल्स रखे गए थे जो आज तक रूसी लोगों के इतिहास की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में जानकारी लाते हैं। मठों में आइकनोग्राफी और पुस्तक लेखन की कला का विकास हुआ, रूसी में धार्मिक, ऐतिहासिक और साहित्यिक कार्यों का अनुवाद किया गया।

12वीं शताब्दी में, सामंती विखंडन की अवधि के दौरान, रूसी चर्च रूसी लोगों की एकता के विचार का एकमात्र वाहक बना रहा, जिसने राजकुमारों की केन्द्रापसारक आकांक्षाओं और नागरिक संघर्ष का विरोध किया। और तातार-मंगोल आक्रमण - यह 13 वीं शताब्दी में रूस में आई सबसे बड़ी आपदा है, जिसने रूसी चर्च को नहीं तोड़ा। वह एक वास्तविक शक्ति के रूप में जीवित रही और इस कठिन परीक्षा में लोगों की मदद करने वाली थी। आध्यात्मिक, भौतिक और नैतिक रूप से, उसने रूस की राजनीतिक एकता की बहाली में योगदान दिया - उत्पीड़कों पर भविष्य की जीत की गारंटी।

मॉस्को के चारों ओर बिखरी हुई रूसी रियासतों का एकीकरण 14 वीं शताब्दी में शुरू हुआ। और रूसी चर्च ने संयुक्त रूस के पुनरुद्धार में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाना जारी रखा। उत्कृष्ट रूसी संत मास्को राजकुमारों के आध्यात्मिक नेता और सहायक थे। सेंट मेट्रोपॉलिटन एलेक्सी (1354-1378) ने डोंस्कॉय के राजकुमार डेमेट्रियस को शिक्षित किया। वह, सेंट की तरह। मेट्रोपॉलिटन योना (1448-1471) ने अपने अधिकार के बल पर, मास्को के राजकुमार को सामंती परेशानियों को समाप्त करने और राज्य की एकता को बनाए रखने में मदद की। रूसी चर्च के महान तपस्वी, रेडोनज़ के रेवरेंड सर्जियस ने हथियारों की सबसे बड़ी उपलब्धि के लिए डेमेट्रियस डोंस्कॉय को आशीर्वाद दिया - कुलिकोवो की लड़ाई, जिसने दासों से रूस की मुक्ति की शुरुआत के रूप में कार्य किया।

मठों ने तातार-मंगोल जुए और पश्चिमी प्रभावों के कठिन वर्षों में राष्ट्रीय पहचान, रूसी लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण में बहुत योगदान दिया। पोचेव लावरा की शुरुआत 13 वीं शताब्दी में हुई थी। इस मठ और उसके पवित्र मठाधीश अय्यूब (लौह) ने पश्चिमी रूसी भूमि में रूढ़िवादी की स्थापना के लिए बहुत कुछ किया। कुल मिलाकर, 14वीं से 15वीं शताब्दी के मध्य तक, रूस में 180 नए मठवासी मठ स्थापित किए गए। पुराने रूसी मठवाद के इतिहास में सबसे बड़ी घटना रेडोनज़ के भिक्षु सर्जियस (लगभग 1334) द्वारा ट्रिनिटी-सर्जियस मठ की स्थापना थी। यहाँ, इस बाद के गौरवशाली मठ में, आइकन चित्रकार, भिक्षु आंद्रेई रुबलेव की चमत्कारिक प्रतिभा फली-फूली।

आक्रमणकारियों से मुक्त होकर, रूसी राज्य ताकत हासिल कर रहा था, और इसके साथ रूसी रूढ़िवादी चर्च की ताकत बढ़ती गई। 1448 में, बीजान्टिन साम्राज्य के पतन से कुछ समय पहले, रूसी चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता से स्वतंत्र हो गया। 1448 में रूसी बिशप की परिषद द्वारा नियुक्त मेट्रोपॉलिटन जोनाह ने मास्को और ऑल रूस के मेट्रोपॉलिटन का खिताब प्राप्त किया।

इसके बाद, रूसी राज्य की बढ़ती शक्ति ने ऑटोसेफलस रूसी चर्च के अधिकार के विकास में भी योगदान दिया। 1589 में, मास्को का मेट्रोपॉलिटन जॉब पहला रूसी कुलपति बन गया। पूर्वी पितृसत्ता ने रूसी कुलपति के सम्मान में पांचवें स्थान को मान्यता दी।

17वीं सदी की शुरुआत रूस के लिए कठिन रही। पश्चिम से, पोलिश-स्वीडिश आक्रमणकारियों ने रूसी भूमि पर आक्रमण किया। मुसीबतों के इस समय के दौरान, रूसी चर्च ने, पहले की तरह, लोगों के प्रति अपने देशभक्ति कर्तव्य को सम्मानपूर्वक पूरा किया। एक उत्साही देशभक्त, पैट्रिआर्क हेर्मोजेन्स (1606-1612), हस्तक्षेप करने वालों द्वारा प्रताड़ित, मिनिन और पॉज़र्स्की के मिलिशिया के आध्यात्मिक नेता थे। 1608-1610 में स्वेड्स और डंडे से ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा की वीर रक्षा हमेशा के लिए रूसी राज्य और रूसी चर्च के इतिहास के इतिहास में अंकित है।

रूस से आक्रमणकारियों के निष्कासन के बाद की अवधि में, रूसी चर्च अपनी एक बहुत ही महत्वपूर्ण आंतरिक समस्याओं में से एक में लगा हुआ था - लिटर्जिकल पुस्तकों और अनुष्ठानों का सुधार। इसका बहुत श्रेय पैट्रिआर्क निकॉन को था - एक बहुत ही उज्ज्वल व्यक्तित्व, एक उत्कृष्ट चर्च सुधारक। कुछ पादरियों और सामान्य जनों ने पैट्रिआर्क निकॉन के धार्मिक सुधारों को नहीं समझा और स्वीकार नहीं किया और चर्च के अधिकार को प्रस्तुत करने से इनकार कर दिया। इस तरह ओल्ड बिलीवर का विभाजन हुआ।

अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत रूस के लिए पीटर I के कट्टरपंथी सुधारों द्वारा चिह्नित की गई थी। सुधार ने रूसी चर्च को भी प्रभावित किया: 1700 में पैट्रिआर्क एड्रियन की मृत्यु के बाद, पीटर I ने चर्च के एक नए प्राइमेट के चुनाव में देरी की, और में 1721 ने पवित्र शासी धर्मसभा के व्यक्ति में एक कॉलेजियम उच्च चर्च प्रशासन की स्थापना की। धर्मसभा लगभग दो सौ वर्षों तक रूसी चर्च का सर्वोच्च चर्च निकाय बना रहा।

अपने इतिहास के धर्मसभा काल (1721-1917) के दौरान, रूसी चर्च ने देश के बाहरी इलाके में आध्यात्मिक ज्ञान और मिशनरी कार्यों के विकास पर विशेष ध्यान दिया। पुराने चर्चों की बहाली और नए चर्चों का निर्माण किया गया। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत उल्लेखनीय धर्मशास्त्रियों की गतिविधियों द्वारा चिह्नित की गई थी। रूसी धर्मशास्त्रियों ने इतिहास, भाषा विज्ञान और प्राच्य अध्ययन जैसे विज्ञानों के विकास के लिए बहुत कुछ किया है।

उन्नीसवीं शताब्दी ने भी रूसी पवित्रता के महान उदाहरण दिए: सरोव के भिक्षु सेराफिम, ऑप्टिना के बुजुर्ग और ग्लिंस्क हर्मिटेज।

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, अखिल रूसी चर्च परिषद के दीक्षांत समारोह की तैयारी शुरू हुई। क्रांति के बाद ही परिषद बुलाई गई थी - 1917 में। उनका सबसे बड़ा काम रूसी चर्च के पितृसत्तात्मक प्रशासन की बहाली थी। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन तिखोन को इस परिषद में मॉस्को और ऑल रशिया (1917-1925) का पैट्रिआर्क चुना गया था।

मास्को के संत तिखोन ने क्रांति द्वारा भड़काए गए विनाशकारी जुनून को शांत करने के लिए हर संभव प्रयास किया। 11/11/1917 की पवित्र परिषद का पत्र कहता है: "झूठे शिक्षकों द्वारा वादा किए गए नए सामाजिक ढांचे के बजाय, बिल्डरों के बीच खूनी संघर्ष है, राष्ट्रों की शांति और भाईचारे के बजाय, भाषाओं का भ्रम है। और भाइयों से भयंकर घृणा। जो लोग भगवान को भूल गए हैं, जैसे भूखे भेड़िये एक दूसरे पर दौड़ते हैं। ... झूठे शिक्षकों के पागल और अधर्मी सपने को छोड़ दें, जो विश्व नागरिक संघर्ष के माध्यम से विश्व भाईचारे की प्राप्ति का आह्वान करते हैं! पथ पर लौटें। मसीह का!"

1917 में सत्ता में आए बोल्शेविकों के लिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च पहले से ही एक वैचारिक दुश्मन था, क्योंकि अक्टूबर तख्तापलट के बाद भी, ज़ारिस्ट रूस का एक संस्थागत हिस्सा होने के नाते, इसने पुरानी व्यवस्था का दृढ़ता से बचाव किया। यही कारण है कि कई बिशप, हजारों पुजारियों, भिक्षुओं और नन, साथ ही साथ आम लोगों को दमन के अधीन किया गया, जिसमें उनकी क्रूरता में आश्चर्यजनक हत्याएं और हत्याएं शामिल थीं।

जब 1921-1922 में सोवियत सरकार ने 1921 की फसल खराब होने के कारण भूख से मर रही आबादी की मदद के लिए चर्च की क़ीमती सामान जारी करने की मांग की, तो यह चर्च और नई सरकार के बीच एक घातक संघर्ष के रूप में सामने आया, जिसने स्थिति का उपयोग पूरी तरह से करने का फैसला किया। चर्च का अंतिम विनाश।

द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत तक, देश भर में चर्च संरचनाएं लगभग नष्ट हो गईं। केवल कुछ ही बिशप बड़े पैमाने पर रह गए, जो अपने कर्तव्यों को पूरा कर सके। कुछ बिशप जंगल में या पुजारियों के वेश में जीवित रहने में कामयाब रहे। पूरे सोवियत संघ में, केवल कुछ सौ चर्च पूजा के लिए खुले थे। अधिकांश पादरी शिविरों में थे, जहाँ कई लापता थे, या प्रलय में, हजारों पुजारियों ने अपना पेशा बदल लिया।

द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत में देश के लिए शत्रुता के विनाशकारी पाठ्यक्रम ने स्टालिन को एक लोकप्रिय नैतिक बल के रूप में रूसी रूढ़िवादी चर्च सहित रक्षा के लिए सभी राष्ट्रीय भंडार जुटाने के लिए मजबूर किया। मंदिरों को तुरंत सेवाओं के लिए खोल दिया गया और बिशपों सहित पादरियों को शिविरों से रिहा कर दिया गया। रूसी चर्च केवल खतरे में पितृभूमि की रक्षा के लिए आध्यात्मिक, नैतिक समर्थन तक ही सीमित नहीं था - इसने सेना के लिए वर्दी तक सामग्री सहायता प्रदान की, लेकिन यह विशेष रूप से दिमित्री डोंस्कॉय के नाम पर टैंक कॉलम के वित्तपोषण में प्रकट हुआ था। और स्क्वाड्रन का नाम अलेक्जेंडर नेवस्की के नाम पर रखा गया।

इस प्रक्रिया की परिणति, जिसे "देशभक्ति एकता" में राज्य और चर्च के बीच तालमेल के रूप में वर्णित किया जा सकता है, स्टालिन द्वारा 4 सितंबर, 1943 को मेट्रोपॉलिटन सर्जियस (स्ट्रागोरोडस्की) के पितृसत्तात्मक लोकम टेनेंस देखें परिशिष्ट 1 का स्वागत था। और मेट्रोपॉलिटन एलेक्सी (सिमांस्की) और निकोलाई (यारुशेविच)।

इस ऐतिहासिक क्षण से, चर्च और राज्य के बीच संबंधों में एक "गर्मी" शुरू हुई, लेकिन चर्च लगातार राज्य के नियंत्रण में था और मंदिर की दीवारों के बाहर चर्च की गतिविधियों का विस्तार करने के किसी भी प्रयास को प्रशासनिक प्रतिबंधों सहित कठोर फटकार का सामना करना पड़ा।

तथाकथित "ख्रुश्चेव पिघलना" की अवधि के दौरान रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति कठिन थी, जब पूरे सोवियत संघ में हजारों चर्च वैचारिक कारणों से बंद कर दिए गए थे।

रूस के बपतिस्मा के सहस्राब्दी का उत्सव, जो एक राष्ट्रीय अवकाश में बदल गया, ने चर्च-राज्य संबंधों को एक नया प्रोत्साहन दिया और सत्ता में रहने वालों को चर्च के साथ बातचीत शुरू करने और मान्यता के सिद्धांतों पर इसके साथ संबंध बनाने के लिए मजबूर किया। पितृभूमि के भाग्य में इसकी विशाल ऐतिहासिक भूमिका और राष्ट्र की नैतिक नींव के निर्माण में इसका योगदान।

1.1. रूसी रूढ़िवादी चर्च के ऐतिहासिक गठन की विशेषताएं

समाज पर धर्म का प्रभाव उसकी संस्थाओं के माध्यम से महसूस किया जाता है। रूसी रूढ़िवादी चर्च, समाज की एक उपप्रणाली होने के नाते, इसके जीवन और विकास, विभिन्न स्तरों पर लोगों के व्यवहार और संबंधों को प्रभावित करता है - व्यक्तिगत और पारस्परिक से लेकर राज्य स्तर तक। रूसी इतिहास के सभी अवधियों में रूसी रूढ़िवादी चर्च सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण "अभिनेता" रहा है।

रूस में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद से, रूढ़िवादी चर्च राज्य और रूसी समाज की संपूर्ण राजनीतिक व्यवस्था का सबसे महत्वपूर्ण और अभिन्न तत्व था। हालांकि, चर्च के प्रतिनिधियों द्वारा अपनाई गई राज्य नीति हमेशा सामंती राजशाही की नीति में फिट नहीं होती थी। चर्च पदानुक्रम और रूस के शासकों के बीच संबंध हमेशा बादल रहित थे। हालाँकि, रूसी राज्य और रूढ़िवादी चर्च इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं कि बाद के इतिहास को बताए बिना पूर्व के इतिहास को बताना असंभव है।

कीव के रस में रूढ़िवादी की पैठ 10 वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुई, लेकिन आधिकारिक तौर पर यह 988 में राज्य धर्म बन गया। ईसाई धर्म अपनाने के बाद, यारोस्लाव द वाइज़ के तहत, कीव में एक महानगर बनाया गया, जिसका नेतृत्व ग्रीक मेट्रोपॉलिटन ने किया। लियोन्टी। बारहवीं शताब्दी के बाद से। चर्च और राजकुमार बीजान्टियम से स्वतंत्रता के लिए लड़ने लगे। 1589 में, ज़ार फ्योडोर इवानोविच की पहल पर, पूर्वी पितृसत्ता की भागीदारी के साथ एक स्थानीय परिषद इकट्ठी की गई, जिसमें मेट्रोपॉलिटन जॉब को कुलपति चुना गया। उस समय से, चर्च ने अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करना शुरू कर दिया।

17वीं शताब्दी में चर्च संगठन को और मजबूत किया गया। पैट्रिआर्क निकॉन। लिटर्जिकल पुस्तकों को ठीक करना और कुछ अनुष्ठानों को बदलना (दो-उंगली के बजाय तीन-अंगुली का चिन्ह, आदि), निकॉन ने रूसी रूढ़िवादी चर्च की रूढ़िवादिता और अन्य सभी ईसाई चर्चों पर इसके निर्विवाद लाभ को साबित करने के लक्ष्य का पीछा किया। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने पितृसत्ता के सुधारों और 1655 और 1656 की स्थानीय परिषदों का समर्थन किया। उन्हें मंजूरी दी। लेकिन चर्च सरकार के केंद्रीकरण ने बॉयर्स और व्यापारियों, निचले पादरी और किसानों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के विरोध को उकसाया। चर्च के भीतर एक किण्वन शुरू हुआ, जिससे एक विवाद पैदा हो गया। अंतर-चर्च संघर्ष सामाजिक अंतर्विरोधों पर आधारित था, जो उस समय की ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण धार्मिक अभिव्यक्ति प्राप्त करता था। इसने विद्वतावाद के आंदोलन को एक व्यापक सार्वजनिक प्रतिध्वनि दी, जो खुद को, विशेष रूप से पहले, मौजूदा व्यवस्था के विरोध के रूप में प्रकट हुई। चर्च और राज्य ने संयुक्त रूप से विद्वतापूर्ण आंदोलन को दबाने की कोशिश की। सत्ता के साधनों का इस्तेमाल विद्वानों के खिलाफ किया गया था: जेल और निर्वासन, फांसी और उत्पीड़न। विद्वतापूर्ण आंदोलन ने चर्च और राज्य सत्ता की नींव को ही हिला कर रख दिया।

पीटर I के चर्च सुधारों के परिणामस्वरूप, पितृसत्ता को समाप्त कर दिया गया था, और 1721 में इसे एक नए उच्च चर्च संस्थान - धर्मसभा द्वारा बदल दिया गया था। राजा चर्च का मुखिया बन गया। चर्च को अपनी घरेलू और विदेश नीति को सही ठहराने के लिए एक संस्था में, राज्य तंत्र के एक अभिन्न अंग में बदल दिया गया था। चर्च पर कई राज्य कार्य करने का आरोप लगाया गया था: प्रमुख प्राथमिक शिक्षा, नागरिक स्थिति के कृत्यों को दर्ज करना, नागरिकों की राजनीतिक विश्वसनीयता की निगरानी करना। राज्य ने प्रमुख रूढ़िवादी चर्च के पादरियों के रखरखाव, चर्च और मठ के भवनों के निर्माण, मरम्मत और रखरखाव के लिए और मिशनरियों के भुगतान के लिए महत्वपूर्ण धन आवंटित किया। इसने चर्च और कानूनी सहायता भी प्रदान की। प्रमुख रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ किसी भी कार्रवाई को राज्य के खिलाफ अपराध के रूप में माना जाता था और सबसे क्रूर तरीके से दंडित किया जाता था, निर्वासन तक शाश्वत निपटान और कठिन श्रम तक। रूढ़िवादी चर्च ने समाज में अपने कुल प्रभुत्व के लिए राज्य को उसी कुल अधीनता के साथ भुगतान किया, जो एक स्वतंत्र चर्च से कम नहीं डरता था क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के असंतोष की अभिव्यक्तियों से डरता था जिसने निरंकुशता की नींव को कमजोर कर दिया था। अंततः, चर्च की राज्य के अधीनता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि समाज में पादरियों का वर्ग अलगाव दूर हो गया, चर्च पर सरकार का प्रयोग करने का अवसर मिला। इस स्थिति ने न केवल राज्य को, बल्कि स्वयं चर्च को भी लाभान्वित किया, जिसे रूस की आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर अपना प्रभाव डालने के लिए भारी अवसर प्राप्त हुए, समाज में एक शक्तिशाली वैचारिक शक्ति होने के नाते।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में एक आधिकारिक विचारधारा के रूप में, "रूढ़िवादी, निरंकुशता, राष्ट्रीयता" की एकता के सिद्धांत का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जो इसके पतन तक रूसी निरपेक्षता के साथ सेवा में था। इस सिद्धांत के अनुयायियों ने रूढ़िवादी और निरंकुशता को "मुख्य रूप से रूसी सिद्धांत" घोषित किया जो रूस के विशिष्ट चरित्र का गठन करते हैं। इस प्रकार, रूसी समाज के विकास के ऐतिहासिक पथ की विशिष्टता की पुष्टि की गई थी। थीसिस "राष्ट्रीयता" इस पूरे सिद्धांत की जोड़ने वाली कड़ी थी। इसके अलावा, इसका अपना अर्थ था, मौजूदा निरंकुश शासन के सार की निरंतरता और संरक्षण, और इसके साथ शासक चर्च।

कुल मिलाकर, पूर्व-क्रांतिकारी रूस में राज्य-चर्च संबंधों के इतिहास के अध्ययन से यह विश्वास होता है कि रूढ़िवादी चर्च और उसके नेताओं ने कई शताब्दियों के दौरान राजनीतिक मुद्दों में अपनी किसी विशेष लाइन का बचाव करने की कोशिश नहीं की, जो इससे अलग थी। राज्य की स्थिति, लेकिन, एक नियम के रूप में, वर्तमान में सत्ता में सत्ताधारी बलों के पक्ष को साझा करती है। एक लंबे समय के लिए ऐसी स्थिति थी जब रूसी राज्य में चर्च राज्य के साथ दासता में था, और नागरिक राज्य सत्ता के साथ दासता में थे।

देर से XIX - शुरुआती XX सदियों। धार्मिक सुधारकों ने रूस में रूढ़िवादी चर्च को निरंकुशता के शिकार के रूप में पेश करने की कोशिश की, जबकि यह साबित करने की कोशिश की कि रूढ़िवादी के पुनरुद्धार के लिए प्रतिक्रिया और रूढ़िवाद के साथ इसका विराम आवश्यक है। तथाकथित "पापों" को सही ठहराने के लिए उन्होंने "ईसाई धर्म की गरिमा और ईसाइयों की अयोग्यता" की अवधारणा का उपयोग करने की हर संभव कोशिश की। इस अवधारणा के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान एन। बर्डेव, वी। एर्न, वी। रोज़ानोव और कुछ अन्य रूसी विचारकों द्वारा किया गया था, जिन्होंने संकट की स्थिति से रूसी रूढ़िवादी की वापसी को अपना मुख्य लक्ष्य माना।

निरंकुशता का पतन, चर्च सरकार की अपनी प्रणाली को मजबूत करने के लिए कई उपाय कर रहा है। इस उद्देश्य के लिए, 1917 में स्थानीय परिषद की बैठक हुई, जिसने पितृसत्ता को बहाल किया। मास्को के मेट्रोपॉलिटन तिखोन को कुलपति चुना गया। पादरियों और विश्वासियों को अपने पहले संबोधन में, तिखोन ने विश्वास को मजबूत करने, समाज पर नैतिक प्रभाव को मजबूत करने और राजनीतिक मुद्दों में हस्तक्षेप न करने का आह्वान किया। सोवियत सरकार ने "चर्च से चर्च को राज्य और स्कूल से अलग करने पर" एक डिक्री प्रकाशित की और चर्च के क़ीमती सामानों की जब्ती पर धर्मसभा प्रिंटिंग हाउस की जब्ती पर एक डिक्री प्रकाशित की। तिखोन ने महसूस किया कि राज्य के साथ टकराव से चर्च के लिए गंभीर परिणाम हो सकते हैं। 1927 में, पितृसत्तात्मक सिंहासन, मेट्रोपॉलिटन सर्जियस के लोकम टेनेंस ने एक घोषणा पर हस्ताक्षर किए जिसमें उन्होंने विश्वासियों और पादरियों से सोवियत सत्ता का सक्रिय समर्थन करने का आह्वान किया।

चर्च और राज्य के बीच संबंध, रूसी रूढ़िवादी चर्च के जीवन के सभी पहलुओं का विनियमन और अन्य स्वीकारोक्ति - रूसी साम्राज्य के कानून संहिता में केंद्रीय स्थानों में से एक था और रूसी रूढ़िवादी के कैनन कानून का आधार था। चर्च। चर्च को राज्य से अलग करने के निर्णय के बाद, कैनन कानून ऐसा नहीं रह गया, क्योंकि चर्च के पूरे आंतरिक जीवन को अब राज्य द्वारा स्वीकृत मानदंडों द्वारा नियंत्रित नहीं किया गया था। अक्सर, औपचारिक रूप से, ये मानदंड वही रहे, लेकिन उनकी सामाजिक स्थिति बदल गई है। स्वाभाविक रूप से, एक सामाजिक संस्था के रूप में चर्च की सामाजिक स्थिति भी गिर गई।

रूसी रूढ़िवादी चर्च, देश में सक्रिय अन्य इकबालिया बयानों की तरह, प्रति-क्रांतिकारी संगठन माने जाते थे। नतीजतन, अधिकांश पुजारियों के क्रूर दमन और शारीरिक विनाश और रूसी रूढ़िवादी चर्च के लगभग पूरे एपिस्कोपेट का पालन किया गया। 40 के दशक की शुरुआत तक, चर्च को वास्तव में लूट लिया गया और नष्ट कर दिया गया - धार्मिक संघों की संख्या कुछ में गिने गए। राज्य के प्रति रूसी रूढ़िवादी चर्च की वफादारी, साथ ही महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान इसकी देशभक्ति गतिविधियों ने राज्य निकायों और चर्च के बीच संबंधों को बढ़ाने में निर्णायक भूमिका निभाई। 1943 के पतन में, परिस्थितियों के दबाव में, धार्मिक स्कूलों की गतिविधियों को फिर से शुरू करने, विश्वासियों के लिए पत्रिकाओं को प्रकाशित करने, बिशपों की एक परिषद बुलाने और एक कुलपति का चुनाव करने का निर्णय लिया गया। यह समाज में चर्च के बढ़ते अधिकार का परिणाम था।

पेरेस्त्रोइका और पिछले दशक की घटनाओं ने समाज में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है। राज्य और चर्च के बीच संबंधों में कई विकृतियों को समाप्त कर दिया गया था, पहले यूएसएसआर कानून "विवेक और धार्मिक संगठनों की स्वतंत्रता पर" अपनाया गया था, और फिर रूसी संघ का कानून "धर्म की स्वतंत्रता पर" और संघीय कानून "स्वतंत्रता पर" अपनाया गया था। विवेक और धार्मिक संघों पर ”।

1.2 आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च की विशेषताएं

एक विशिष्ट सामाजिक संस्था, चर्च सामाजिक संबंधों की एक विशिष्ट प्रणाली में शामिल है। यह राज्य, राजनीतिक दलों, सार्वजनिक संगठनों और आंदोलनों के साथ निकटता से संपर्क करता है, इसलिए, प्रत्येक समाज में, राज्य-चर्च, चर्च-कानूनी और अन्य प्रकार के संबंधों का पता लगाया जा सकता है। इसके अलावा, चर्च लगातार विश्वासियों के समूह के साथ बातचीत करता है, जिस पर वह आध्यात्मिक अधिकार की एक विशेष संस्था के रूप में उभरता है।

संघीय कानून "विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर" के अनुसार, रूसी रूढ़िवादी चर्च रूसी संघ के धार्मिक संगठनों के राज्य रजिस्टर में नंबर 1 पर पंजीकृत है। रूसी रूढ़िवादी चर्च कई ऑटोसेफालस में से एक है ( स्वतंत्र) रूढ़िवादी चर्च। रूढ़िवादी तीन मुख्य (कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद के साथ) ईसाई प्रवृत्तियों में से एक है। उसके लिए, सभी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, सामान्य विश्वास, पंथ, विहित गतिविधियाँ।

रूढ़िवादी चर्च का दावा है कि ईसाई धर्म, अन्य सभी धर्मों के विपरीत, एक दिव्य रहस्योद्घाटन है, जो रूढ़िवादी विश्वास का आधार बनता है। यह सिद्धांतों के एक समूह पर आधारित है - अपरिवर्तनीय सत्य, जो दैवीय रहस्योद्घाटन का परिणाम भी हैं। इन हठधर्मिता में मुख्य निम्नलिखित हैं: ईश्वर की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता, अवतार की हठधर्मिता और प्रायश्चित की हठधर्मिता।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि पहले सात विश्वव्यापी परिषदों के समय से कैथोलिक चर्च के विपरीत, इसने अपने सिद्धांत में एक भी हठधर्मिता नहीं जोड़ा है, और उनमें से किसी को भी नहीं छोड़ा है, जैसा कि प्रोटेस्टेंटवाद में हुआ था। यह वही है जो रूढ़िवादी चर्च अपने मुख्य गुणों में से एक मानता है, जो मूल ईसाई धर्म के प्रति अपनी निष्ठा की गवाही देता है।

चूंकि कैथोलिक चर्च बहुत पहले लैटिन से राष्ट्रीय भाषाओं में बदल गया था, इसलिए हमारा चर्च अभी भी पुरानी रूसी भाषा में सेवाएं देना जारी रखता है। इसके अलावा, रूसी रूढ़िवादी चर्च अभी भी जूलियन कैलेंडर का उपयोग करता है, यही वजह है कि ग्रेगोरियन कैलेंडर का उपयोग करते हुए ईसाई वातावरण में मुख्य धार्मिक छुट्टियां मेल नहीं खाती हैं।

कैथोलिक धर्म के विपरीत, रूढ़िवादी व्यक्ति को नहीं, बल्कि "परिषद" को संबोधित किया जाता है। सबसे पहले, "कैथेड्रल" लोगों की आध्यात्मिक एकता को उनके आदर्शों और मूल्यों के आधार पर संदर्भित करता है। सोबोर्नोस्ट, खोम्यकोव के प्रसिद्ध सूत्र के अनुसार, "प्रेम में मुक्त एकता" है। लेकिन यह सुलह की परिभाषाओं में से केवल एक है। आप यह भी कह सकते हैं: सुलह सबसे बड़ी विविधता के साथ अधिकतम एकता है। सोबोर्नोस्ट चर्च की प्रकृति और उसका मिशन दोनों है। मुक्ति का लक्ष्य: पूरी मानवता को एक साथ इकट्ठा करना, आदम को तलवार से नहीं, मजबूरी से नहीं, बल्कि स्वतंत्रता और सच्चाई में प्यार से बहाल करना।

कैथोलिक धर्म का धार्मिक तर्कवाद रूढ़िवादी के लिए विदेशी है। रूढ़िवादी शिक्षण में सत्य एक व्यक्ति को "अनुग्रह" के रूप में दिया जाता है, यह मन द्वारा उतना अनुभव नहीं किया जाता है जितना कि "दिल" द्वारा।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की वर्तमान स्थिति, सबसे पहले, राज्य और चर्च के बीच नए संबंधों का परिणाम है। ये संबंध सशर्त और अटूट रूप से कानून के शासन के गठन और समाज के लोकतंत्रीकरण, मानव अधिकारों की प्राप्ति की प्रक्रियाओं से जुड़े हुए हैं, जो समाज की सामाजिक गतिविधि को बढ़ाने और आपसी समझ की स्थापना के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करते हैं और लोगों के बीच सहयोग, चाहे उनका धर्म और चर्च से संबंध कुछ भी हो।

आधुनिक समाज की प्रणाली में गठित और एकीकृत होने के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च लगातार राज्य और इसकी विभिन्न संरचनाओं के साथ बातचीत करता है, एक अच्छी तरह से तेल वाले तंत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो कई सामाजिक घटनाओं पर एक विश्वदृष्टि और विचारों को बनाने के लिए अनुकूलित है। इसलिए लोगों की चेतना को सही दिशा में आकार देने के लिए संयुक्त कार्यों में राज्य और चर्च के हित का अनुसरण करता है। राज्य-चर्च संबंधों में, जो सामाजिक संबंधों के प्रकारों में से एक हैं, कई अलग-अलग पहलुओं और अंतर्संबंधों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, अर्थात। विभिन्न चेहरे। राज्य और चर्च के बीच संबंधों के सबसे आवश्यक पहलू आर्थिक, कानूनी, सामाजिक-राजनीतिक और कुछ अन्य हैं। और यद्यपि चर्च राज्य से अलग है, 1997 में रूसी रूढ़िवादी चर्च की अंतरराष्ट्रीय गतिविधियों के लिए संघीय बजट ने विदेशों में मिशन और चर्च संपत्ति के रखरखाव के लिए $ 2.2 मिलियन प्रदान किए। अपनी पीठ के पीछे अधिकारियों के समर्थन को महसूस करते हुए, सताए गए रूसी रूढ़िवादी चर्च ने, राज्य तंत्र के समर्थन से, अन्य इकबालिया बयानों का विरोध करना शुरू कर दिया है, सरकार को "गैर-पारंपरिक" धार्मिक स्वीकारोक्ति के खिलाफ सख्त कदम उठाने के लिए राजी किया है। और यद्यपि चर्च के प्रतिनिधि कहते हैं: "हम राजनीति से बाहर हैं," जीवन में, अधिक से अधिक बार रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधि सार्वजनिक राजनेताओं के रूप में कार्य करते हैं। रूसी रूढ़िवादी चर्च की बढ़ी हुई राजनीतिक भूमिका का प्रमाण इस तथ्य से भी मिलता है कि रूस के प्रमुख राजनेताओं की सूची में मॉस्को के पैट्रिआर्क और ऑल रशिया एलेक्सी II का नाम लगातार उल्लेख किया जाता है। आज चर्च एक सम्मानित, लेकिन एक सार्वजनिक संगठन है। पैट्रिआर्क एलेक्सी और चर्च के पदानुक्रम ने बार-बार कहा है कि वे आज राज्य धर्म की स्थिति में नहीं लौटना चाहते हैं। धर्मसभा ने पादरियों को भी निर्वाचित सरकारी निकायों में भाग लेने से मना किया था। यह, उनकी राय में, रूसी प्रतिष्ठान के साथ पादरियों के विलय का कारण बन सकता है, जिसके कार्यों के लिए चर्च को समाज की नजर में जवाब देना होगा।

वर्तमान में, चर्च के अधिकांश पदानुक्रम और सामान्य पादरी हमारे समाज के विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली आधुनिक सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं की एक नई समझ के पदों पर खड़े हैं, जो चर्च को मनुष्य की नैतिक क्षमता को बढ़ाने की दिशा में उन्मुख करते हैं। . हाल के वर्षों में, सार्वजनिक जीवन और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में चर्चों, पादरियों और सामुदायिक कार्यकर्ताओं की गतिविधि में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। अंतर्राष्ट्रीय संबंधों का विस्तार हुआ, उपदेश और धर्मार्थ गतिविधियाँ तेज हुईं, चर्चों और मठों की संख्या, धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों, रविवार के स्कूलों में वृद्धि हुई और प्रकाशन गतिविधियों में तेजी आई। नए चर्चों का निर्माण कार्य चल रहा है, पहले से बंद ढांचों को बहाल किया जा रहा है। राज्य निकाय और सार्वजनिक संगठन चर्च संगठनों को बहुत सहायता प्रदान करते हैं। हाल के वर्षों में, पवित्र अवशेषों को राज्य संग्रहालयों से चर्चों में स्थानांतरित कर दिया गया है।

धार्मिक केंद्र पादरियों के पेशेवर स्तर में सुधार करने, धार्मिक शिक्षण संस्थानों में पुजारियों के प्रशिक्षण को गुणात्मक रूप से अद्यतन करने और नैतिक और आध्यात्मिक गुणों के विकास पर सख्ती से ध्यान केंद्रित करने के लिए अपनी गतिविधियों को आगे बढ़ा रहे हैं। एक नया क़ानून अपनाया गया, और एक लिटर्जिकल सुधार करने पर काम शुरू हुआ।

1.3 रूसी रूढ़िवादी चर्च और आधुनिक रूस में राज्य के बीच संबंध

चर्च और राज्य के बीच संबंधों की समस्या स्वाभाविक रूप से राष्ट्रीय सीमाओं तक ही सीमित नहीं है। इसका एक सार्वभौमिक चरित्र है। इसके समाधान ने मानव जाति के पूरे विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। एक विशेष तरीके से, इसने यूरोपीय (पश्चिमी) सभ्यता के भाग्य को प्रभावित किया, जो खुद को ईसाई कहता है।

विभिन्न ऐतिहासिक सभ्यताओं में, पवित्र और अपवित्र, चर्च (या पुरोहित) और राज्य के बीच संबंधों के प्रश्न को विभिन्न तरीकों से उठाया और हल किया गया था। प्राचीन सभ्यताओं में, एक नियम के रूप में, पवित्र के पक्ष में निर्णय लिया गया था। प्राचीन सभ्यताएँ, जो अभी तक पवित्र और अपवित्र को एक कठोर सीमा से विभाजित नहीं करती हैं, पहले से ही इन संबंधों में राज्य और उसके कानूनों को अग्रणी भूमिका देती हैं, न कि दैवीय संस्थानों को।

ईश्वरीय और धर्मनिरपेक्ष अधिकार की शक्तियों का चित्रण प्राचीन इज़राइल में किया गया था, जब इस्राएलियों ने शमूएल के माध्यम से भगवान से मांग की थी: "अन्य राष्ट्रों की तरह, हमें न्याय करने के लिए हमारे ऊपर एक राजा स्थापित करें।" (1 शमूएल 8.6)। परमेश्वर ने इस मांग की व्याख्या इस्राएल के लोगों द्वारा अपने अधिकार को अस्वीकार करने और सांसारिक राजा को सत्ता के हस्तांतरण के रूप में की। वे नहीं चाहते कि मैं उन पर राज्य करूं, परमेश्वर ने शमूएल से कहा।

ईसाई धर्म ने निश्चित रूप से दो राज्यों (दिव्य और धर्मनिरपेक्ष) के बीच संबंधों की समस्या को हल कर दिया है। इसने उनके बीच एक विभाजन रेखा खींची। अब से, परमेश्वर का राज्य (स्वर्ग का राज्य) सीज़र (राज्य) के राज्य में विलय नहीं हुआ। मसीह की आज्ञा: "जो सीज़र का है, वह कैसर को और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दे।" (मत्ती 22.21.) और उसकी फांसी से पहले पोंटियस पिलातुस को उसका जवाब: "मेरा राज्य इस दुनिया का नहीं है" (यूहन्ना 18:36) ने इस भेद के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ा। पवित्र और अपवित्र के बीच संबंधों की समस्या को एक नए चरण में स्थानांतरित कर दिया गया और नए दृष्टिकोण और समाधान की आवश्यकता थी। इन दृष्टिकोणों और समाधानों की खोज के मार्ग पर, पश्चिमी (यूरोपीय) सभ्यता अंततः चर्च पर राज्य की तानाशाही पर आ गई, धर्म को एक राज्य नहीं, बल्कि "नागरिकों का निजी मामला" घोषित करने के लिए। अंतःकरण की स्वतंत्रता का सिद्धांत, ईश्वर के प्रति निष्ठा नहीं, नागरिकों के धार्मिक जीवन के मूल सिद्धांत के रूप में घोषित किया गया था।

राज्य के विचलन की प्रक्रिया ने "आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली, समाज के बड़े हिस्से में मोक्ष के लिए प्रयास करने की हानि" के विघटन को राज्य के परिवर्तन के लिए "एक विशेष रूप से सांसारिक संस्था में बदल दिया जो बाध्य नहीं करता है खुद धार्मिक दायित्वों के साथ।" (रूसी रूढ़िवादी चर्च III की सामाजिक अवधारणा के मूल तत्व। सी)।

दूसरा अध्याय। चर्च और राज्य।

सीचर्च, एक दिव्य-मानव जीव के रूप में, न केवल एक रहस्यमय सार है जो दुनिया के तत्वों के अधीन नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक घटक भी है जो राज्य सहित बाहरी दुनिया के संपर्क और संपर्क में आता है। राज्य, जो सांसारिक जीवन को व्यवस्थित करने के लिए मौजूद है, भी संपर्क में आता है और चर्च के साथ बातचीत करता है।

पीआदम का धर्मत्याग पापों और बुराइयों को दुनिया में ले आया, जिन्हें सामाजिक विरोध की आवश्यकता थी - इनमें से पहला था कैन द्वारा हाबिल की हत्या। इसे महसूस करते हुए, सभी ज्ञात समाजों के लोगों ने ऐसे कानून स्थापित करना शुरू कर दिया जो बुराई को सीमित करते हैं और अच्छाई का समर्थन करते हैं।

साथपवित्र शास्त्र सत्ता में रहने वालों से बुराई को सीमित करने और अच्छाई का समर्थन करने के लिए राज्य की शक्ति का उपयोग करने का आह्वान करता है, जो राज्य के अस्तित्व का नैतिक अर्थ है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अराजकता राज्य और समाज के उचित संगठन का अभाव है, साथ ही इसके लिए आह्वान और इसे स्थापित करने का प्रयास ईसाई विश्वदृष्टि के विपरीत है।

सीचर्च न केवल अपने बच्चों को अपने वाहकों के विश्वासों और धर्म की परवाह किए बिना राज्य के अधिकार का पालन करने का निर्देश देता है, बल्कि इसके लिए प्रार्थना करने के लिए भी, "ताकि हम सभी पवित्रता और पवित्रता में हमारे लिए एक शांत और शांत जीवन जी सकें।" बाइबल। पुराने और नए नियम के पवित्रशास्त्र की पुस्तकें। एम।, 1976, 1 टिम। 2.2.

साथ ही, ईसाइयों को राज्य सत्ता के निरपेक्षीकरण और शासकों के विचलन से बचना चाहिए। राज्य, अन्य मानव संस्थानों की तरह, भले ही अच्छे के उद्देश्य से हो, एक आत्मनिर्भर संस्था में बदल सकता है। इस तरह के परिवर्तन के कई ऐतिहासिक उदाहरण बताते हैं कि इस मामले में राज्य अपना असली उद्देश्य खो देता है।

वीचर्च और राज्य के बीच संबंधों पर, उनके स्वभाव में अंतर को ध्यान में रखना आवश्यक है। चर्च की स्थापना सीधे स्वयं परमेश्वर ने की थी - यीशु मसीह; ईश्वर द्वारा स्थापित राज्य सत्ता ऐतिहासिक प्रक्रिया में परोक्ष रूप से प्रकट होती है। चर्च का लक्ष्य लोगों का शाश्वत उद्धार है, राज्य का लक्ष्य उनकी सांसारिक भलाई है।

एनआपका राज्य धर्मनिरपेक्ष है और रूसी संघ के संविधान द्वारा खुद को किसी भी धार्मिक दायित्वों से नहीं बांधता है। एम।, एसोसिएशन ऑफ ऑथर्स एंड पब्लिशर्स "TANDEM"। ईडी। "ईकेएमओएस", 2001, अनुच्छेद 14

चर्च के साथ उनका सहयोग कई क्षेत्रों तक सीमित है और एक दूसरे के मामलों में पारस्परिक गैर-हस्तक्षेप पर आधारित है। हालांकि, एक नियम के रूप में, राज्य को पता चलता है कि कुछ नैतिक मानकों का पालन किए बिना सांसारिक समृद्धि अकल्पनीय है - वही जो मनुष्य के शाश्वत उद्धार के लिए आवश्यक हैं। इसलिए, चर्च और राज्य के कार्य और गतिविधियाँ न केवल विशुद्ध रूप से सांसारिक लाभ प्राप्त करने में, बल्कि चर्च के बचत मिशन के कार्यान्वयन में भी मेल खा सकती हैं।

सीचर्च को ऐसे कार्यों को नहीं करना चाहिए जो राज्य से संबंधित हों: हिंसा द्वारा पाप का विरोध करना, अधिकार की सांसारिक शक्तियों का उपयोग करना, राज्य शक्ति के कार्यों को मानना ​​जिसमें जबरदस्ती या प्रतिबंध शामिल है। उसी समय, चर्च कुछ मामलों में शक्ति का उपयोग करने के अनुरोध या कॉल के साथ राज्य की शक्ति से अपील कर सकता है, लेकिन इस मुद्दे को हल करने का अधिकार राज्य के पास रहता है।

जीराज्य को चर्च के जीवन में, उसके शासन, सिद्धांत, धार्मिक जीवन, आध्यात्मिक अभ्यास, और साथ ही साथ सामान्य रूप से विहित चर्च संस्थानों की गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, उन पार्टियों के अपवाद के साथ जो गतिविधि का अनुमान लगाते हैं एक कानूनी इकाई के रूप में, अनिवार्य रूप से राज्य, उसके कानून और अधिकारियों के साथ प्रासंगिक संबंधों में प्रवेश करना।

तथाविभिन्न प्रकृतियों के साथ, चर्च और राज्य अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए विभिन्न साधनों का उपयोग करते हैं। राज्य मुख्य रूप से भौतिक बल पर निर्भर करता है, जिसमें जबरदस्ती के बल के साथ-साथ विचारों की संबंधित धर्मनिरपेक्ष प्रणाली भी शामिल है। झुंड के आध्यात्मिक नेतृत्व के लिए चर्च धार्मिक और नैतिक साधनों का निपटान करता है।

सीचर्च के पास सच्चाई का प्रचार बंद करने और बंद करने की कोई शक्ति नहीं है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि राज्य के अधिकारियों द्वारा अन्य शिक्षाएं क्या निर्धारित या प्रसारित की जाती हैं। इस संबंध में, चर्च राज्य से पूरी तरह से मुक्त है।

पीराज्य के क्षेत्र में समान संप्रभुता उसके अधिकारियों की है। नतीजतन, वे स्थानीय चर्च या उसके हिस्से की कानूनी स्थिति का निर्धारण करते हैं, जिससे उन्हें चर्च मिशन की निर्बाध पूर्ति या इस तरह के अवसर को सीमित करने का अवसर मिलता है। चर्च राज्य के प्रति वफादार रहता है, लेकिन वफादारी की आवश्यकता से ऊपर ईश्वरीय आज्ञा है: किसी भी परिस्थिति में और किसी भी परिस्थिति में लोगों को बचाने का कार्य करना।

इयदि सरकार रूढ़िवादी विश्वासियों को मसीह और उनके चर्च से धर्मत्याग करने के लिए मजबूर करती है, साथ ही साथ पापी, आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाले कार्यों के लिए, चर्च को राज्य का पालन करने से इनकार करना चाहिए। चर्च प्लेनिट्यूड की ओर से राज्य के कानूनों और अधिकार के आदेशों का पालन करने की असंभवता के मामले में, चर्च पदानुक्रम, इस मुद्दे पर उचित विचार के साथ, निम्नलिखित कार्रवाई कर सकता है:

· उत्पन्न होने वाली समस्या पर अधिकारियों के साथ सीधा संवाद करना;

· लोगों से कानून बदलने या अधिकारियों के निर्णयों को संशोधित करने के लिए लोकतंत्र के तंत्र को लागू करने का आह्वान करें;

· अंतरराष्ट्रीय अधिकारियों और विश्व जनमत से अपील करना;

· शांतिपूर्ण सविनय अवज्ञा की अपील के साथ अपने बच्चों से अपील करें।

आरराज्य की धार्मिक और वैचारिक तटस्थता समाज में चर्च को बुलाने की ईसाई अवधारणा का खंडन नहीं करती है। हालाँकि, चर्च को राज्य को विश्वासों या कार्यों के प्रसार की अक्षमता की ओर इशारा करना चाहिए, जिससे किसी व्यक्ति के जीवन, उसके विश्वासों और अन्य लोगों के साथ संबंधों पर पूर्ण नियंत्रण स्थापित हो सके, साथ ही साथ व्यक्तिगत विनाश भी हो। परिवार या सार्वजनिक नैतिकता, धार्मिक भावनाओं का अपमान, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक पहचान को नुकसान, लोगों या जीवन के पवित्र उपहार के लिए खतरे का उद्भव। अपने सामाजिक, धर्मार्थ, शैक्षिक और अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्यक्रमों के कार्यान्वयन में, चर्च राज्य की सहायता और सहायता पर भरोसा कर सकता है। उसे यह उम्मीद करने का भी अधिकार है कि राज्य, धार्मिक संघों के साथ संबंध बनाते समय, उनके अनुयायियों की संख्या, लोगों की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक छवि के निर्माण में उनके स्थान और उनकी नागरिक स्थिति को ध्यान में रखेगा। .

हेवर्तमान ऐतिहासिक काल में चर्च और राज्य के बीच सहयोग के क्षेत्र हैं:

· अंतरराष्ट्रीय, अंतरजातीय और नागरिक स्तरों पर शांति स्थापना, लोगों, राष्ट्रों और राज्यों के बीच आपसी समझ और सहयोग को बढ़ावा देना;

समाज में नैतिकता के संरक्षण के लिए चिंता;

· आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, नैतिक और देशभक्ति शिक्षा और पालन-पोषण;

· दया और दान के कार्य, संयुक्त सामाजिक कार्यक्रमों का विकास;

· सांस्कृतिक इतिहास के स्मारकों की सुरक्षा की देखभाल सहित ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण, बहाली और विकास;

· प्रासंगिक कानूनों, उपनियमों, आदेशों और निर्णयों के विकास के संबंध में चर्च और समाज के महत्व के मुद्दों पर किसी भी शाखा और स्तरों के सार्वजनिक अधिकारियों के साथ संवाद;

· कानून प्रवर्तन एजेंसियों के सैनिकों और कर्मचारियों की देखभाल, उनकी आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा;

· अपराधों की रोकथाम पर काम करता है, स्वतंत्रता से वंचित स्थानों पर व्यक्तियों की देखभाल करता है;

मानविकी अनुसंधान सहित विज्ञान;

· स्वास्थ्य देखभाल;

· संस्कृति और रचनात्मक गतिविधि;

चर्च और धर्मनिरपेक्ष जनसंचार माध्यमों का कार्य;

पर्यावरण के संरक्षण के लिए गतिविधियां;

चर्च, राज्य और समाज के लाभ के लिए आर्थिक गतिविधि;

परिवार, मातृत्व और बचपन की संस्था का समर्थन;

· छद्म-धार्मिक संरचनाओं की गतिविधियों का विरोध जो व्यक्ति और समाज के लिए खतरा पैदा करते हैं।

वीइसी समय, ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें पादरी और विहित चर्च संरचनाएं राज्य को सहायता प्रदान नहीं कर सकती हैं, इसके साथ सहयोग करें। इस:

· राजनीतिक संघर्ष, चुनाव प्रचार, कुछ राजनीतिक दलों, जनता और राजनीतिक नेताओं के समर्थन में अभियान;

गृह युद्ध या आक्रामक युद्ध करना;

· खुफिया और किसी भी अन्य गतिविधियों में प्रत्यक्ष भागीदारी की आवश्यकता होती है, राज्य के कानून के अनुसार, रहस्यों के संरक्षण पर, यहां तक ​​कि स्वीकारोक्ति में और चर्च पदानुक्रम को रिपोर्ट करते समय।

टीरूढ़िवादी चर्च के सार्वजनिक कार्यों का पारंपरिक क्षेत्र लोगों की जरूरतों के लिए, व्यक्तिगत नागरिकों या सामाजिक समूहों के अधिकारों और चिंताओं के लिए राज्य के अधिकारियों के सामने शोक (चिंता) है। इस तरह की चिंता संबंधित चर्च अधिकारियों की ओर से विभिन्न शाखाओं और स्तरों के राज्य अधिकारियों को मौखिक या लिखित अपील के माध्यम से व्यक्त की जा सकती है।

हेपितृभूमि के रक्षकों पर चर्च का विशेष ध्यान दिया जाता है। आज, रूसी सेना के भविष्य के सैनिकों को न तो परिवार में और न ही स्कूल में उचित शिक्षा प्राप्त होती है - यहां तक ​​​​कि धर्मनिरपेक्ष भी, धार्मिक का उल्लेख नहीं करने के लिए। लेकिन मौलिक ईसाई गुणों पर भरोसा किए बिना, मुख्य रूप से विश्वास, निष्ठा, प्रार्थना, नम्रता और पश्चाताप जैसे, अधिकारियों सहित सैन्य कर्मियों के आध्यात्मिक और नैतिक गठन की पूरी प्रणाली विफल हो सकती है। जनरल पी। क्रास्नोव के शब्दों ने आज अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है: "राज्य, जो धर्म का त्याग करता है और अपने युवाओं को ईश्वर में विश्वास में शिक्षित करता है, भौतिकवाद और अहंकार में अपनी मृत्यु की तैयारी कर रहा है। इसमें कायर सैनिक और अनिर्णायक नेता होंगे। अपने अस्तित्व के लिए महान संघर्ष के दिन, यह उन लोगों द्वारा पराजित किया जाएगा जो जानबूझकर मौत की ओर जाते हैं, भगवान और उनकी आत्माओं की अमरता में विश्वास करते हैं "प्यास्कोवस्की एन.वी. चर्च और लोकप्रिय शासन। ईडी। बुवाई। - 1997 नंबर 4 ..

डीएक रूढ़िवादी सैनिक के लिए यह जानना हमेशा बेहद जरूरी है कि वह किस उद्देश्य से मारने जा रहा है। पितृभूमि की स्वतंत्रता के नाम पर? लोगों को बचाने के नाम पर, मानव जीवन? या उसके लिए अज्ञात के नाम पर, और अक्सर उसके कमांडर के लिए, राजनीतिक लक्ष्य? आज, दुर्भाग्य से, सैनिकों और अधिकारियों को इस बात का अंदाजा नहीं है कि उन पर क्या जिम्मेदारी आ जाती है जब वे अनुमेय की सीमा को पार कर जाते हैं। और यद्यपि वे अक्सर कहते हैं - युद्ध के रूप में युद्ध में, इसका अर्थ है और क्रूरता, और हिंसा, और युद्ध में होने वाले अत्याचार, सैनिक को स्पष्ट रूप से महसूस करना चाहिए कि उसे केवल दुश्मन के खिलाफ हथियार, कठोरता और बल का उपयोग करने का अधिकार है, लेकिन नागरिकों के खिलाफ नहीं। यह एक प्रकार का सम्मान है, जब कोई व्यक्ति इसका उल्लंघन करता है, तो वह विभिन्न बुरे सपने से पीड़ित होने लगता है और अक्सर, इसका सामना करने में असमर्थ, शराब पीना और ड्रग्स का उपयोग करना शुरू कर देता है।

वीविभिन्न स्तरों पर न्यायपालिका के साथ चर्च का संबंध, यदि आवश्यक हो, अदालत में चर्च के हितों का प्रतिनिधित्व करने तक सीमित है। अदालत में चर्च के हितों, अत्यधिक आवश्यकता के अपवाद के साथ, उचित स्तर पर पदानुक्रम द्वारा अधिकृत सामान्य लोगों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है।

प्रतिराज्य सत्ता के सर्वोच्च निकायों के साथ चर्च के संपर्क और संपर्क कुलपति और पवित्र धर्मसभा द्वारा सीधे या उन प्रतिनिधियों के माध्यम से किए जाते हैं जिनके पास लिखित रूप में पुष्टि की गई शक्तियां हैं। क्षेत्रीय अधिकारियों के साथ संपर्क और बातचीत सीधे बिशप बिशप द्वारा या उन प्रतिनिधियों के माध्यम से की जाती है जिनके पास लिखित रूप में पुष्टि की गई शक्तियां भी होती हैं। स्थानीय अधिकारियों और स्व-सरकार के साथ संपर्क और बातचीत, धर्माध्यक्षों और पैरिशों द्वारा धर्मप्रांतीय धर्माध्यक्षों के आशीर्वाद से की जाती है।

2.1 कुछ विदेशी देशों के धर्म के प्रति दृष्टिकोण पर विचार करें:

1. नॉर्वे। संविधान, अनुच्छेद 2. इवेंजेलिकल लूथरन धर्म आधिकारिक राज्य धर्म है। इस धर्म के नागरिकों को चाहिए कि वे अपने बच्चों को इसके अनुयायी के रूप में शिक्षित करें।

2. डेनमार्क। संविधान, कला। 4, अध्याय 7. इवेंजेलिकल लूथरन चर्च राज्य चर्च है और इस तरह राज्य द्वारा समर्थित है।

3. ग्रीस। संविधान, कला। 3. ग्रीस में प्रमुख धर्म पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई चर्च है। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च, प्रभु यीशु मसीह को अपने प्रमुख के रूप में पहचानते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के महान ईसाई चर्च के साथ अपने सिद्धांत में एकजुट है।

4. अर्जेंटीना। संविधान, अनुच्छेद 2. संघीय सरकार रोमन अपोस्टोलिक कैथोलिक चर्च का समर्थन करती है।

5. बोलीविया। संविधान, कला। 3. राज्य रोमन अपोस्टोलिक कैथोलिक धर्म को मान्यता देता है और उसका समर्थन करता है। किसी अन्य पूजा की सार्वजनिक पूजा की संभावना की गारंटी है। कैथोलिक चर्च के साथ संबंधों को बोलिवियाई राज्य और होली सी के बीच संपन्न समझौतों के माध्यम से नियंत्रित किया जाता है।

6. आयरलैंड। संविधान, कला। 44, भाग 2। राज्य पवित्र कैथोलिक अपोस्टोलिक रोमन चर्च की विशेष स्थिति को अपने नागरिकों के एक बड़े बहुमत द्वारा स्वीकार किए गए धर्म के संरक्षक के रूप में मान्यता देता है।

7. इटली। संविधान सभी धर्मों को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: "कैथोलिक" (कला। 7), जिसके साथ राज्य का समापन होता है, और गैर-कैथोलिक धर्म (कला। 8)। कला में राज्य और कैथोलिक चर्च के बीच सहयोग की प्रेरणा। कॉनकॉर्ड के 9 को निम्नानुसार तैयार किया गया है: "इतालवी गणराज्य, धार्मिक संस्कृति के मूल्य को पहचानता है और यह मानता है कि कैथोलिक धर्म के सिद्धांत इतालवी लोगों की ऐतिहासिक विरासत हैं ..."।

8. इज़राइल। वापसी कानून, कला। 4a: किसी भी यहूदी को इसराइल वापस लौटने का अधिकार है, लेकिन केवल तब जब वह एक अलग धर्म को नहीं मानता है। इज़राइली सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया (रूफीसेन बनाम इज़राइल राज्य के मामले में) कि सभी यहूदी जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, वे इज़राइल को प्रत्यावर्तित करने का अधिकार खो देते हैं।

9. बुल्गारिया। संविधान, अनुच्छेद 13. पारंपरिक धर्म पूर्वी रूढ़िवादी विश्वास है।

10. इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन में, शाही घराने का मुखिया राज्य चर्च का आधिकारिक प्रमुख भी होता है। बाइबिल विश्वकोश। एम., 1990

साथपरम पावन कुलपति एलेक्सी द्वितीय ने बार-बार इस बात पर जोर दिया है कि चर्च और राज्य के बीच संबंधों में, राज्य से धार्मिक संघों को अलग करने का सिद्धांत अटल रहना चाहिए। "रूस में, कुछ पश्चिमी देशों के विपरीत, कोई राज्य धर्म नहीं है और न ही हो सकता है। जो निश्चित रूप से, राष्ट्रीय राज्य, संस्कृति, रूसी लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक छवि के निर्माण में रूढ़िवादी की ऐतिहासिक भूमिका को नकारता नहीं है। आधुनिक रूस की 80% आबादी ने रूढ़िवादी विश्वास में बपतिस्मा लिया है "पैट्रिआर्क एलेक्सी II: स्वतंत्रता के उपहार को गरिमा के साथ निपटाया जाना चाहिए। कोमर्सेंट नंबर 10.06.2000 ..

2.2 चर्च और राज्य के बीच संबंधों में रूढ़िवादी परंपरा

पूर्व रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में चर्च-राज्य संबंधों का निर्माण इसके पश्चिमी भाग से काफी भिन्न था। यदि पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च ने दावा करना शुरू कर दिया, निश्चित रूप से, चर्च और राज्य के मिलन में अग्रणी भूमिका, तो पूर्वी ने शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का सख्ती से पालन किया (भगवान के लिए, सीज़र के लिए - सीज़र के लिए)।

पहले से ही 6 वीं शताब्दी में, सम्राट जस्टिनियन के तहत, चर्च और राज्य के बीच घनिष्ठ, समान और सम्मानजनक संबंध बनाए रखने के राज्य के भाग्य के लिए विशेष महत्व और महत्व को समेकित किया गया था।

गोद लिए गए कानून का छठा उपन्यास पढ़ता है: "भगवान की सर्वोच्च भलाई द्वारा दिया गया सबसे बड़ा आशीर्वाद पौरोहित्य और राज्य है, जिसमें से पहला (पुजारी, चर्च प्राधिकरण) दैवीय मामलों का ख्याल रखता है, और दूसरा (राज्य, राज्य शक्ति) ) मानव मामलों का निर्देशन और देखभाल करता है और दोनों, एक ही स्रोत से आगे बढ़ते हुए, मानव जीवन का अलंकरण बनाते हैं।"

चर्च और राज्य मानवता के लिए एक दैवीय उपहार हैं और इसलिए एक दूसरे के साथ पूर्ण सद्भाव में काम करना चाहिए, एक दूसरे की मदद करना चाहिए, लेकिन अपने क्षेत्र में प्रत्येक की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। मनुष्य के लाभ के लिए चर्च और राज्य के इस सहयोग को "शक्तियों की सिम्फनी" का सिद्धांत कहा जाता है। बीजान्टिन साम्राज्य में चर्च और राज्य के बीच संबंध इस सिद्धांत पर आधारित थे। आइए वस्तुनिष्ठ बनें, हमेशा नहीं और हर चीज में नहीं, सभी बीजान्टिन सम्राटों ने इस सिद्धांत का पालन नहीं किया और इसे व्यवहार में नहीं लाया। और यह चर्च नहीं था, बल्कि सम्राट थे जो इस सिद्धांत से भटक गए थे, उनकी शक्ति और चर्च और राज्य की शक्तियों के बीच की सीमा की अस्पष्टता का उपयोग करते हुए, जो निस्संदेह, जस्टिनियन कानून के उपरोक्त उपन्यास में था, जिसने जन्म दिया चर्च के संबंध में कुछ सम्राटों की व्यक्तिपरक मनमानी के लिए।

और, फिर भी, "शक्तियों की सिम्फनी" के सिद्धांत ने रूढ़िवादी राज्यों के इतिहास में एक महान रचनात्मक भूमिका निभाई है। उन्होंने राज्य को कम से कम चर्च को निगलने या अनदेखा करने की अनुमति नहीं दी, उन्होंने कई राजनीतिक और सामाजिक तूफानों और उथल-पुथल से समाज की रक्षा की।

रूढ़िवादी रूस में अधिकारियों के बीच संबंध भी "सिम्फनी" के सिद्धांतों पर बनाए गए थे, और मुझे कहना होगा कि उन्होंने बीजान्टियम की तुलना में रूसी रूढ़िवादी राज्य में अधिक प्रभावी ढंग से काम किया। हम राज्य के प्रमुखों और चर्च के बीच केवल इवान द टेरिबल और मेट्रोपॉलिटन फिलिप के बीच, एलेक्सी मिखाइलोविच और पैट्रिआर्क निकॉन, पीटर I और पैट्रिआर्क एड्रियन के बीच क्रूर टकराव देखते हैं। लेकिन यह टकराव काफी हद तक व्यक्तिगत था, न कि केवल एक चर्च-राज्य चरित्र।

पीटर के सुधारवाद से पहले - पितृसत्तात्मक सिंहासन का उन्मूलन और चर्च के राज्य संस्थानों में से एक में परिवर्तन - 600 से अधिक वर्षों के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च काफी स्वतंत्र और स्वतंत्र था, सत्ता में और दोनों के बीच निर्विवाद अधिकार और सम्मान था। लोग, हालांकि राज्य चर्च के शीर्षक ने कभी-कभी उन्हें धर्मत्यागी या उन लोगों के संबंध में कठोर उपायों के लिए धार्मिक असहिष्णुता के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने विश्वास में उचित उत्साह नहीं दिखाया और सांसारिक किताबीपन या अंधविश्वास में सेवानिवृत्त हो गए।

दुर्भाग्य से, आरओसी के इतिहास में धर्मसभा की अवधि, राज्य पर चर्च की सख्त निर्भरता, राज्य द्वारा इसकी पहल और स्वतंत्रता के बंधन ने पिछले इतिहास में जमा किए गए बहुत से सकारात्मक को नष्ट कर दिया।

चर्च का नेतृत्व करने वाले अधिकांश रूसी सम्राट विश्वास में बहुत उत्साही नहीं थे, और कुछ ने बस इसके प्रति उदासीनता दिखाई। उदाहरण के लिए, अलेक्जेंडर I, रिपब्लिकन लेहर्प द्वारा उठाया गया, 1802 में चर्च का प्रमुख बना, और केवल 1812 में सुसमाचार से परिचित होने का समय मिला।

अपने पूरे जीवन में, सिकंदर द्वितीय चर्च से और विशेष रूप से चर्च के पादरियों के नेतृत्व से बहुत सावधान था। इसने मास्को फ़िलारेट (Drozdov) के महानगर को यह घोषित करने के लिए जन्म दिया कि उस समय ROC धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा इसके खिलाफ गुप्त उत्पीड़न की स्थिति में था। यह भी ज्ञात है कि निकोलस द्वितीय, जिसे अब चर्च द्वारा विहित किया गया था, ने एक स्थानीय परिषद के आयोजन के लिए सहमति नहीं दी थी, जो पूरे धर्मसभा अवधि के दौरान आयोजित नहीं की गई थी।

इन और अन्य तथ्यों को देखते हुए, यह कहना मुश्किल है, वास्तव में असंभव है कि धर्मसभा काल में रूढ़िवादी रूस में "सिम्फनी" के सिद्धांत का पालन किया जाता रहा, और चर्च और राज्य के बीच संबंध सामंजस्यपूर्ण और आध्यात्मिक था।

2.2 आधुनिक रूस में धार्मिक स्थिति

20वीं शताब्दी के पिछले दशकों में, लगभग पूरे क्रांतिकारी काल के बाद, रूस में धर्म अस्तित्व की स्थिति में था। इसे ऐसी स्थिति में रखा गया था, सबसे पहले, उद्देश्य सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों द्वारा, धर्मनिरपेक्षता प्रक्रिया के दौरान, जिसके कारण धर्म और चर्च को सार्वजनिक जीवन से धीरे-धीरे बाहर कर दिया गया, जिससे कमजोर हो गया समाज के साथ उनके प्रभाव और संबंध, बड़ी संख्या में लोगों के धर्म से प्रस्थान करने के लिए, नई पीढ़ियों में इसके प्रजनन में महत्वपूर्ण कमी के लिए।

पिछले एक दशक में अपेक्षाकृत कम समय में धार्मिक स्थिति में नाटकीय रूप से बदलाव आया है। धर्म और चर्च की सामाजिक प्रतिष्ठा में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। जनता का मिजाज उनके पक्ष में बदल गया है। दान और दया के क्षेत्र में धार्मिक संगठनों की गतिविधियों को राज्य निकायों और जनता दोनों के समर्थन और अनुमोदन से पूरा किया जाता है। विभिन्न स्वीकारोक्ति की गतिविधियों और उनके धार्मिक प्रचार के बारे में प्रकाशन मीडिया में व्यापक रूप से प्रसारित होते हैं। पहली बार, पादरियों के कई प्रतिनिधियों को विभिन्न स्तरों पर सत्ता के प्रतिनिधि निकायों के लिए जनप्रतिनिधियों द्वारा चुना गया था। दिव्य सेवाओं, विभिन्न धार्मिक त्योहारों और समारोहों में भाग लेने वालों की संख्या में काफी वृद्धि हुई है, और उनमें से कई गैर-धार्मिक लोग हैं। सार्वजनिक चेतना में, धर्म और चर्च में रुचि, रूस के लोगों के इतिहास और संस्कृति में उनका स्थान एक विशाल चरित्र प्राप्त कर चुका है, धार्मिक साहित्य की मांग में तेजी से वृद्धि हुई है। समाज के विभिन्न तबकों में, जो लोग पहले अविश्वासी या यहाँ तक कि नास्तिक भी थे, वे धर्म की ओर रुख कर रहे हैं। रूस (ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म) के लिए पारंपरिक धर्मों के साथ, गैर-पारंपरिक धर्म और विश्वास के रूप, रहस्यवाद, भोगवाद और सभी प्रकार के अंधविश्वास व्यापक हो गए हैं।

इन तथ्यों के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आधुनिक धार्मिक स्थिति की विशेषता है:

सबसे पहले, इस तथ्य से कि सभी धार्मिक स्वीकारोक्ति, बिना किसी अपवाद के, प्रशासनिक-आदेश प्रणाली के प्रभाव से मुक्त होकर, अधिकारों और विवेक की स्वतंत्रता को बहाल करना और व्यापक रूप से उपयोग करना शुरू कर दिया,

दूसरे, आबादी के बीच, धार्मिक विश्वासों में रुचि तेजी से बढ़ी है, हालांकि कई लोगों के लिए यह रुचि धार्मिक सिद्धांत के सार में प्रवेश के बजाय फैशन के प्रभाव से निर्धारित होती है,

तीसरा, धार्मिक चेतना को जगाने में रुचि लोक रीति-रिवाजों, परंपराओं, समारोहों और अनुष्ठानों के पुनरुद्धार के साथ-साथ चलती है,

चौथा, आधुनिक धार्मिक चेतना का विकास चमत्कारी शक्तियों में रहस्यमय विश्वासों, भोगवाद और अन्य विश्वासों के पुनरुद्धार के साथ होता है।

आधुनिक धार्मिक स्थिति का समाजशास्त्रीय विश्लेषण उचित व्याख्या के बिना नहीं हो सकता। धर्म के कामकाज की विशिष्टता उन धार्मिक संबंधों में प्रकट होती है जो लोगों की धार्मिक गतिविधि की प्रक्रिया में विकसित होती हैं। सामाजिक संबंधों की प्रणाली में उनका प्रभाव और वितरण इस बात पर निर्भर करता है कि समाज के अन्य सामाजिक संस्थानों में धर्म का क्या स्थान है और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों पर इसका क्या प्रभाव है। इसलिए, धार्मिक स्थिति की एक महत्वपूर्ण विशेषता जनसंख्या की धार्मिकता है। धर्म के समाजशास्त्र में, इस घटना की विशेषता वाले तीन कारकों को अलग करने की प्रथा है:

धार्मिक विश्वास (आस्तिक के रूप में स्वयं की पहचान),

धार्मिक व्यवहार (पूजा सेवाओं में उपस्थिति, अनुष्ठानों और संस्कारों के प्रदर्शन में भागीदारी),

एक विशेष धार्मिक संप्रदाय से संबंधित।

कड़ाई से बोलते हुए, केवल एक व्यक्ति जो धार्मिकता के सभी तीन घटकों के स्थिर लक्षण प्रदर्शित करता है, उसे सच्चा आस्तिक माना जा सकता है। धार्मिकता की डिग्री इंगित करती है कि किसी व्यक्ति या समूह पर धर्म का कितना प्रभाव है; धार्मिकता का स्तर - किसी विशेष सामाजिक समूह में समाज में धार्मिक और गैर-धार्मिक व्यक्तियों का अनुपात क्या है। हाल के वर्षों में किए गए धार्मिकता की गतिशीलता के समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि रूस में धार्मिकता का तेजी से विकास और नास्तिकता का समान रूप से तेजी से विनाश प्रकट होता है। आधुनिक रूसी समाज में धार्मिक संघों के तेजी से और प्रभावशाली विकास में ये प्रक्रियाएं सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं। साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये प्रक्रियाएं विरोधाभासी हैं, ईश्वर में विश्वास (चेतना की स्थिति के रूप में) और पंथ व्यवहार (इस विश्वास की अभिव्यक्ति के रूप में) के बीच एक अंतर है। समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि यह अंतर कितना बड़ा है - 90 के दशक की शुरुआत में पूर्व यूएसएसआर के क्षेत्र में, 40% रूसी भगवान में विश्वास करते थे, जबकि 8% से अधिक नियमित रूप से सेवाओं में भाग नहीं लेते थे।

रूस के पास आज धार्मिक संगठनों में सदस्यता पर आधिकारिक आंकड़े नहीं हैं: कानून नागरिकों को अपनी धार्मिक संबद्धता घोषित करने की आवश्यकता पर रोक लगाता है। सामाजिक रूप से निष्क्रिय धार्मिकता के दृष्टिकोण से, पूरे रूस के पैमाने पर, दो इकबालिया परंपराएं सबसे अधिक ध्यान देने योग्य हैं - रूढ़िवादी और इस्लाम। विश्वासियों की इच्छा की सक्रिय सामाजिक अभिव्यक्ति के दृष्टिकोण से, हम तीन बड़े इकबालिया सरणियों (रूसी रूढ़िवादी चर्च, अन्य ईसाई, मुस्लिम), साथ ही साथ धार्मिक अल्पसंख्यकों और नए धार्मिक संघों को अलग कर सकते हैं।

रूस के क्षेत्र में रूसी रूढ़िवादी चर्च में 74 सूबा, 7.4 हजार पैरिश हैं। समाजशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, चर्च अनुशासन में जानबूझकर शामिल विश्वासियों की कुल आबादी का 2.5-3% हिस्सा है। लगभग 7% अपेक्षाकृत स्थिर चर्च में भाग लेने वाले हैं। लगभग 50% आबादी खुद को रूढ़िवादी कहती है, लेकिन चर्च के जीवन में निरंतर भागीदारी के बिना।

मुसलमानों के पास एक एकीकृत संरचना नहीं है, रूस में 40 से अधिक आध्यात्मिक केंद्र और प्रशासन पंजीकृत हैं। स्पष्ट और संभावित मुसलमानों की संख्या 15% तक पहुंचती है, हालांकि व्यावहारिक रूप से विश्वास करने वाले, समाजशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, कुल आबादी का 3-4% हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मुसलमानों के बीच निष्क्रिय से सक्रिय धार्मिकता में संक्रमण रूढ़िवादी की तुलना में बहुत आसान है।

रूस में अन्य ईसाई संप्रदाय संचालित होते हैं:

अन्य न्यायालयों के रूढ़िवादी: रूसी रूढ़िवादी मुक्त चर्च (सुज़ाल में प्रतिशत), जो 1991 में रूसी रूढ़िवादी चर्च से अलग हो गया, - 7 सूबा, 103 पारिश। ट्रू ऑर्थोडॉक्स चर्च (कैटाकॉम्ब), 1927 में चर्च के केंद्रीकृत ढांचे के विनाश के परिणामस्वरूप बना, - 4 केंद्र, 50 पंजीकृत समुदाय (अपंजीकृत हैं)।

पुराने विश्वासियों (विभिन्न अनुनय के) - 5 केंद्र, 177 समुदाय, अपंजीकृत भी हैं।

रोमन कैथोलिक चर्च - 2 सूबा, 204 समुदाय।

प्रोटेस्टेंट संप्रदाय - 2 हजार पंजीकृत और 1.5 हजार अपंजीकृत समुदाय, कुल संख्या 1 मिलियन अपेक्षाकृत सक्रिय सदस्यों तक है। रूढ़िवादी के विपरीत, सामुदायिक सदस्यता सचेत और निश्चित है (90% से अधिक बैपटिस्ट और पेंटेकोस्टल जातीय रूसी हैं)।

इसके अलावा, अन्य धार्मिक संगठन रूस के क्षेत्र में काम करते हैं:

ऐतिहासिक जड़ों वाले धार्मिक अल्पसंख्यक, लेकिन अनुयायियों की एक छोटी संख्या: यहूदी - 3 केंद्र, 82 समुदाय, बौद्ध - 7 केंद्र और 135 समुदाय, टॉल्स्टॉय - 2 समुदाय, दुखोबोर - 2, मोलोकन - 16, टीटोटलर - 5, पैगन - 12, पारसी - 2 समुदाय, कई संप्रदाय (जैसे हिजड़े और खलीस्टी) बिना पंजीकरण के मौजूद हैं।

नए धार्मिक संघ: घरेलू मूल के (विसारियन चर्च - 8 समुदाय, "थियोटोकोस" - 9); और विदेशों से आयातित, सबसे बड़े हैं यहोवा के साक्षी, कृष्ण चेतना के लिए सोसायटी, और चंद्रमा एकीकरण चर्च।

रूस ने संवैधानिक रूप से सभी नागरिकों को अंतरात्मा और धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी। इसने व्यक्तिगत व्यक्तियों और उनके विभिन्न सामाजिक समुदायों - परिवार, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय, आदि के विश्वदृष्टि पदों और दृष्टिकोणों के कार्यान्वयन के लिए एक व्यापक कानूनी आधार बनाया। इन स्थितियों में, रूस के लिए पारंपरिक (रूढ़िवादी, कैथोलिक, यहूदी, मुस्लिम, बौद्ध) और गैर-पारंपरिक दोनों धार्मिक संगठनों की गतिविधि में तेजी से वृद्धि हुई है। धार्मिकता के विकास के अन्य कारणों में, समाज की संक्रमणकालीन स्थिति की ख़ासियत से जुड़े कारण हैं: अधिकांश आबादी के जीवन स्तर में कमी, विभिन्न समूहों में अनिश्चितता, असुरक्षा और चिंता के मूड में वृद्धि . ऐसे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक वातावरण में, चर्च और धार्मिक संगठनों में विश्वास का स्तर तेजी से बढ़ रहा है; आबादी का महत्वपूर्ण जन एक नास्तिक विश्वदृष्टि से एक धार्मिक या उदार दृष्टिकोण से पुन: उन्मुख हो रहा है जो विश्वास और अविश्वास के तत्वों को जोड़ता है। सबसे अधिक बार, यह प्रक्रिया धार्मिक शिक्षाओं के सार की गहरी समझ के साथ नहीं जुड़ी होती है, बल्कि धार्मिक सामग्री के बाहरी, अक्सर दिखावटी रूपों को अपनाने के साथ होती है (एक क्रॉस पहनना, किताबें और चिह्न प्राप्त करना, सेवाओं में भाग लेना, आदि)। कई लोग धार्मिक आस्था को सामाजिक-आर्थिक संकट और अस्थिरता की स्थिति में एक उपाय के रूप में मानते हैं। बेशक, विश्वासियों की संख्या में वृद्धि भी धर्म और चर्च के वैधीकरण से प्रभावित थी, जिससे उनकी धार्मिकता को खुले तौर पर प्रकट करना संभव हो गया, जो पहले छिपा हुआ था। लेकिन नए विश्वासियों की धार्मिक पहचान अक्सर धार्मिक नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का परिणाम होती है, जो एक बदलते, गहरे संकटग्रस्त आधुनिक समाज में विश्वसनीय समर्थन पाने वाले व्यक्तियों की सहज आध्यात्मिक खोजों और आकांक्षाओं का परिणाम है।

देश में आधुनिक धार्मिक स्थिति की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि कुछ स्वीकारोक्ति के अनुयायियों की वृद्धि के साथ, विश्वास को स्वीकार करने के इच्छुक लोगों की संख्या बढ़ रही है, वे ईश्वर में नहीं, बल्कि अलौकिक शक्तियों में विश्वास करते हैं। उनमें से कुछ रूस के लिए पारंपरिक रूढ़िवादी, कैथोलिक धर्म या अन्य धर्मों के साथ खुद को पहचानते हैं, लेकिन उनमें से ज्यादातर अनिश्चित, उदार विश्वदृष्टि वाले लोग हैं, जो पूर्वी धार्मिक शिक्षाओं, अध्यात्मवाद, परामनोविज्ञान, ज्योतिष में बढ़ती रुचि के साथ हैं।

आधुनिक रूस में धार्मिक चेतना के समाजशास्त्र में पहली दिशा ईसाई धर्म में रुचि का पुनरुद्धार है, उनके धार्मिक व्यवहार के कमजोर संस्थागतकरण के साथ विभिन्न ईसाई स्वीकारोक्ति के अनुयायियों की संख्या में वृद्धि। एक और दिशा अनिश्चित प्रकार की "अर्ध-धार्मिक" चेतना के विकास से जुड़ी है जिसकी स्पष्ट सीमाएँ नहीं हैं। इसके वाहक वे लोग हैं जो आंशिक रूप से स्वयं को विश्वासियों के साथ पहचानते हैं। "नई धार्मिकता" की अगली प्रवृत्ति विशेषता गैर-पारंपरिक विश्वासों के व्यापक प्रसार से जुड़ी है। वर्तमान में, हमारे देश में, ऐसे कई रुझान दर्ज किए गए हैं: नव-ईसाई धर्म, पूर्वी मूल के गैर-पारंपरिक पंथ, गैर-पारंपरिक मनोगत संप्रदाय, एक अधिनायकवादी प्रकार के संप्रदाय ("ओम सेनरिक", "व्हाइट ब्रदरहुड"), शैतानवाद , आदि। नया कानून "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" रूस में धार्मिक संगठनों के पुन: पंजीकरण को मानता है और इसका उद्देश्य ऐसे अधिनायकवादी संप्रदायों में बाधा डालना है।

रूस की ऐतिहासिक रूप से स्थापित बहु-इकबालिया प्रकृति विश्वास की पसंद की वास्तविक स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करती है। मूल्य वरीयताओं की प्राप्ति के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करते हुए, बहु-संस्कृति संस्कृति इस प्रकार प्रत्येक आस्तिक के लिए सबसे पूर्ण आत्म-अभिव्यक्ति प्रदान करती है।

आधुनिक दुनिया, जिसके जीवन में कई तीव्र विरोधाभास और संकट की समस्याएं उत्पन्न हुई हैं, को वास्तविक मानवतावाद, वास्तविक समानता, वास्तविक स्वतंत्रता, भौतिक कल्याण और व्यक्ति की आध्यात्मिक संपदा को स्थापित करने के लिए मानव संसाधनों के पूरे शस्त्रागार को जुटाने की जरूरत है। इन स्थितियों में, चर्च सहित सभी सामाजिक संस्थाओं के संपर्क और सहयोग का महत्व विशेष रूप से बढ़ जाता है। 1997 में, जनमत सर्वेक्षणों से पता चला कि रूसियों के बीच विश्वास के मामले में सेना और चर्च पहले दो स्थानों पर काबिज हैं। हम चर्च द्वारा "मन को इकट्ठा करने" के प्रयासों की एक श्रृंखला देखते हैं। ये क्रिसमस की रीडिंग हैं, आंतरिक मामलों के मंत्रालय की अकादमी में रूढ़िवादी रीडिंग, राष्ट्र के स्वास्थ्य पर सम्मेलन, सशस्त्र बलों के कुलीन शैक्षणिक संस्थानों में रूढ़िवादी संस्कृति के विभागों का गठन, फंड के अंतर्राष्ट्रीय कार्यों के लिए रूढ़िवादी लोगों की एकता, आदि।

चर्च, एक सामाजिक-ऐतिहासिक इकाई के रूप में, सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्थानों में से एक है, जो एक जटिल केंद्रीकृत और पदानुक्रमित प्रणाली है। इसके अलावा, यह औपचारिक और अनौपचारिक नियमों, विचारों, सिद्धांतों, मूल्यों और मानदंडों का एक स्थिर सेट है जो लोगों के दैनिक जीवन को नियंत्रित करता है और उन्हें भगवान के साथ उनके संबंधों के आधार पर सामाजिक स्थितियों और भूमिकाओं की एक प्रणाली में व्यवस्थित करता है, जो देता है आध्यात्मिक समर्थन। धर्म और चर्च अपने विशिष्ट कार्यों के अलावा, कई अन्य सामाजिक कार्य करते हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: वैचारिक; प्रतिपूरक; एकीकृत। इन कार्यों को न केवल व्यक्ति के स्तर पर महसूस करना, बल्कि सामूहिक चेतना, धर्म और चर्च भी समाज के आत्म-संगठन के रूपों में से एक के रूप में कार्य करते हैं।

एक ओर, चर्च समाज में एक सामंजस्यपूर्ण, स्थिर कारक के रूप में कार्य करता है जो मौजूदा सामाजिक यथास्थिति के संरक्षण में योगदान देता है और इस तरह सत्ता संरचनाओं की स्थिति को मजबूत करता है। लेकिन साथ ही, धर्म एक अस्थिर करने वाले कारक के रूप में भी कार्य कर सकता है, क्योंकि इसमें हमेशा एक उच्च नैतिक मानक होता है, जो इसे एक महत्वपूर्ण क्षमता प्रदान करता है। धर्म की महत्वपूर्ण क्षमता, स्थापित धार्मिक संस्थानों के पारंपरिक अधिकार के साथ मिलकर, उस महत्वपूर्ण भूमिका को निर्धारित करती है जो चर्च समाज में निभाता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च की वर्तमान स्थिति, सबसे पहले, राज्य और चर्च के बीच नए संबंधों का परिणाम है। ये संबंध सशर्त और अटूट रूप से कानून के शासन के गठन और समाज के लोकतंत्रीकरण, मानव अधिकारों की प्राप्ति की प्रक्रियाओं से जुड़े हुए हैं, जो समाज की सामाजिक गतिविधि को बढ़ाने और आपसी समझ की स्थापना के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करते हैं और लोगों के बीच सहयोग, चाहे उनका धर्म और चर्च से संबंध कुछ भी हो। आधुनिक समाज की प्रणाली में गठित और एकीकृत होने के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च लगातार राज्य और इसकी विभिन्न संरचनाओं के साथ बातचीत करता है, एक अच्छी तरह से तेल वाले तंत्र का प्रतिनिधित्व करता है, जो कई सामाजिक घटनाओं पर एक विश्वदृष्टि और विचारों को बनाने के लिए अनुकूलित है।

2.3 चर्च और परिवार के बीच संबंध।

राज्य और चर्च के बीच संबंधों का अध्ययन करते हुए, परिवार पर चर्च के प्रभाव पर ध्यान देना आवश्यक है, क्योंकि परिवार समाज की एक इकाई है, और राज्य स्वयं, सबसे पहले, के कल्याण पर निर्भर करता है। परिवार।
कामुकता, विवाह और परिवार की ईसाई समझ काफी हद तक पुराने नियम की शादी की अवधारणा से प्रभावित थी, जो मुख्य रूप से प्रजनन के लिए बनाई गई संस्था के रूप में थी, न कि भागीदारों की व्यक्तिगत खुशी के लिए। सुधार की अवधि तक, परिवार की पितृसत्तात्मक संरचना को संरक्षित किया गया था और सांप्रदायिक समूहों के हमलों के खिलाफ बचाव किया गया था। इसके बावजूद, ईसाई विचार मूल रूप से पुराने नियम के विचारों से भिन्न थे।
नए नियम में परिवार के बारे में पिछले विचारों का परिवर्तन इस तथ्य के कारण था कि ईसाई धर्म, एक यहूदी परंपरा वाले लोगों में हेलेनिस्टिक विश्वदृष्टि के तत्व भी शामिल हैं, जिसमें यौन प्रेम और सद्भाव एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। प्रेम की शास्त्रीय समझ, इरोस की प्लेटोनिक अवधारणा में व्यक्त की गई है, ईसाई धर्म में इसकी बाइबिल, यहूदी समझ का विरोध किया जाता है। यद्यपि कामुक प्रेम को अक्सर मुख्य रूप से यौन आकर्षण और जुनून के रूप में समझा जाता था, शास्त्रीय धार्मिक और दार्शनिक अर्थों में इसे उच्चतम बौद्धिक और पर चढ़ने की आदर्शवादी इच्छा के रूप में व्याख्या किया गया था। आध्यात्मिक मूल्य। प्रेम की ईसाई अवधारणा ने ईश्वर के पूर्ण और असीमित प्रेम को मानवीय पारस्परिकता और आत्म-दान के उदाहरण के रूप में माना। सामान्य तौर पर, प्रेम को सर्वोच्च मूल्य और गुण के रूप में देखा जाता है।
इस प्रकार, ईसाई धर्म विवाह और परिवार के आध्यात्मिककरण की ओर बढ़ता है, माता-पिता और बच्चों के बीच पति-पत्नी के बीच व्यक्तिगत संबंधों की गहन व्याख्या की ओर। विवाह को विश्वासियों की एक प्रकार की निकटतम संगति कहा जा सकता है। प्रारंभिक ईसाई समुदायों में, बच्चों को इस फेलोशिप में शामिल किया गया था। उन्होंने बपतिस्मा लिया और अपने माता-पिता के साथ भोज प्राप्त किया। इस अवधि के दौरान, विश्वासियों के परिवार के घरों में ईसाई प्रार्थना सभाएं आयोजित की गईं। एक विवाह जिसमें एक साथी ईसाई था और दूसरा एक अलग धर्म से संबंधित था, को दूसरे पति या पत्नी को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के संभावित साधन के रूप में देखा गया था। लेकिन अगर गैर-ईसाई साथी ऐसी शादी में नहीं रहना चाहता है, तो चर्च ने तलाक की सिफारिश की है।
प्रेरित पौलुस के पत्र ईसाई विवाह और अन्य संप्रदायों के विश्वासियों द्वारा संपन्न वैवाहिक संघों के बीच अंतर पर जोर देते हैं। ईसाई विवाह दोनों पति-पत्नी के लिए उच्च नैतिक आवश्यकताओं की विशेषता है। उस युग के परिवार और विवाह संबंध, चाहे वे किसी भी धर्म को विनियमित करते हों, एक महिला के खिलाफ भेदभाव पर आधारित थे, जो हर चीज में अपने पति का पालन करने के लिए बाध्य थी, जिसे अपनी पहल पर विवाह को भंग करने का कोई अधिकार नहीं था, और एक की स्थिति में अपने पति की पहल पर तलाक (ऐसा तलाक बिना किसी बाधा के किया गया था) को अपना घर छोड़ना पड़ा और इस शादी से पैदा हुए बच्चों को छोड़ना पड़ा।
ईसाई धर्म ने महिलाओं की सामाजिक स्थिति में क्रांतिकारी परिवर्तन नहीं लाए हैं; इसने उसे केवल परिवार और धार्मिक समुदाय में एक नया स्थान लेने का अवसर दिया। यदि यहूदी धर्म के तलाक की प्रथा ने एक महिला को उसके पति की पूरी मनमानी के लिए छोड़ दिया, तो मसीह ने अपने अनुयायियों को विवाह के विघटन से मना कर दिया, जिससे परिवार में महिलाओं की स्थिति में नाटकीय रूप से बदलाव आया।
सह-धर्मवादियों के समुदाय में महिलाओं की स्थिति भी बदल गई है। यहूदी धर्म में, सभी धार्मिक कर्तव्य, अधिकांश अनुष्ठान, यहाँ तक कि दैनिक प्रार्थनाएँ भी मनुष्य के कार्य थे। स्त्री को इतना ध्यान में नहीं रखा गया था कि एक विशेष प्रार्थना सूत्र भी था कि पुरुष को सामान्य प्रार्थनाओं के बीच हर दिन दोहराना पड़ता था और जिसमें भगवान का आभार था कि उसने एक महिला के रूप में प्रार्थना करने वाले को नहीं बनाया। एक महिला की भूमिका बच्चों के जन्म और चूल्हे की पवित्रता के पालन के लिए कम हो गई थी। उसे केवल कानून द्वारा निर्धारित निषेधों का पालन करना था, लेकिन वह धार्मिक समुदाय की समान सदस्य नहीं हो सकती थी। दैवीय सेवा के लिए दस पुरुषों की उपस्थिति आवश्यक थी, महिलाओं की गिनती नहीं की जाती थी। आराधनालय में, महिलाओं को पुरुषों से अलग बैठना था, जो एक मोटे पर्दे से घिरी हुई थी।
ईसाई समुदाय में, महिलाओं को सामान्य आधार पर सभी अधिकार प्राप्त थे; प्रेरित पौलुस के पत्र से यह स्पष्ट है कि महिला को एक पूर्ण ईसाई के रूप में देखा गया था। ईसाई धर्म के रोमन आलोचकों (उदाहरण के लिए पोर्फिरी) ने तर्क दिया कि ईसाई समुदायों पर महिलाओं का शासन था। उत्पीड़न की अवधि के दौरान, ईसाई महिलाओं ने पुरुषों के साथ समान आधार पर धार्मिक आदर्शों के प्रति दृढ़ता और पालन दिखाया। यह तथ्य कि महिलाओं को संतों और शहीदों के रूप में सम्मानित किया जाता था, समुदायों में उनकी सक्रिय भूमिका और उनकी उच्च धार्मिक स्थिति को प्रदर्शित करता है।
साथ ही, ईसाई धर्म में, एक प्रवृत्ति है, जो यहूदी परंपरा में वापस जाती है, धार्मिक अभ्यास में महिलाओं को माध्यमिक पदों पर धकेलने के लिए। प्रेरित पौलुस के पत्र में इस बात पर जोर दिया गया है कि एक महिला को "सिखाने" की अनुमति नहीं है, अर्थात्, उपदेश देना और पवित्रशास्त्र की धार्मिक व्याख्या में संलग्न होना। एक महिला को चर्च के वेदी कक्ष में प्रवेश करने से मना किया जाता है, उसे पादरी के रूप में नियुक्त नहीं किया जा सकता है (कुछ प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के अपवाद के साथ)।
ईसाई धर्म भी एक विशेष विशेषता है - अन्य धर्मों की इतनी विशेषता नहीं - यौन तप और ब्रह्मचर्य की ओर झुकाव। आस्तिक का आदर्श एक ऐसा व्यक्ति है जो पूरी तरह से मसीह के प्रति समर्पित है और जो उसके नाम पर शुद्धता बनाए रखता है। इसलिए ब्रह्मचर्य की अनिवार्य आवश्यकता, यानी ब्रह्मचर्य और यौन संबंधों से पूर्ण संयम, रोमन कैथोलिक चर्च के पुजारियों को प्रस्तुत किया गया। इसलिए विशेष भूमिका जो ईसाई धर्म में पुरुष और महिला दोनों, मठवाद और धर्मोपदेश को सौंपी जाती है। यहूदी धर्म के विपरीत, जो सभी यौन रूप से परिपक्व पुरुषों और महिलाओं के लिए अनिवार्य विवाह निर्धारित करता है, ईसाई धर्म किसी भी अन्य राज्य से ऊपर कौमार्य को महत्व देता है; विवाह को मांस की इच्छाओं के लिए एक मजबूर रियायत के रूप में देखा जाता है, जो उन लोगों के लिए अभिप्रेत है जो इच्छा के प्रयासों से उन्हें दबा नहीं सकते हैं। लेकिन एक ईसाई के लिए सर्वोच्च गुण शुद्धता बनाए रखना है। एक शक के बिना, ईसाई धर्म में प्रचलित प्रारंभिक रूप से मजबूत तपस्वी प्रवृत्ति को हेलेनिस्टिक संस्कृति की हाइपरसेक्सुअलिटी के खिलाफ निर्देशित किया गया था, व्यापक और खुले तौर पर मान्यता प्राप्त पदावनति, पंथ और साधारण वेश्यावृत्ति, सोडोमी, आदि के खिलाफ।
परमेश्वर के राज्य की आसन्न और अपरिहार्य शुरुआत के आलोक में, विवाह को पुरानी विश्व व्यवस्था से संबंधित के रूप में देखा गया था, जो इसके साथ समाप्त हो जाएगी। नई दुनिया के निवासी "विवाह नहीं करते या शादी नहीं करते हैं, लेकिन स्वर्ग में स्वर्गदूतों की तरह रहते हैं," जैसा कि मार्क के सुसमाचार में कहा गया है। चूंकि पुरानी विश्व व्यवस्था अपने अंतिम दिनों को जी रही है, इसलिए अब शादी करने की आवश्यकता नहीं है ; यह केवल अनावश्यक पीड़ा लाता है, और इसलिए, प्रेरित पौलुस के अनुसार, अविवाहित और अविवाहित "जैसा है वैसा ही रहना बेहतर है।"
ईसाई धर्म में निहित तपस्वी प्रवृत्ति विशेष रूप से गूढ़ज्ञानवादी संप्रदायों के विश्वदृष्टि में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई, जिन्होंने यौन आकर्षण में राक्षसी सिद्धांत की अभिव्यक्ति देखी। हेलेनिस्टिक युग के आसपास के समाज की यौन नैतिकता के ईसाइयों द्वारा सचेत अस्वीकृति ने प्रारंभिक तपस्या का समर्थन किया और कामुकता के संबंध में ईसाई चर्च की आधिकारिक स्थिति के रूप में इसके आगे समेकन में योगदान दिया।
सुधार ने यौन मुद्दों के प्रति रोमन कैथोलिक चर्च के तपस्वी दृष्टिकोण को नरम कर दिया। सबसे पहले, यह पादरियों के व्यक्तियों के लिए ब्रह्मचर्य के उन्मूलन में व्यक्त किया गया था, यहां तक ​​​​कि उच्चतम पादरियों के लिए भी। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च समस्या के एक समझौता समाधान पर बसे: सामान्य पादरियों को शादी करने की अनुमति है, जबकि उच्च पदानुक्रम के प्रतिनिधियों को ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए बाध्य किया जाता है।
एक अलग समस्या बच्चे के जन्म नियंत्रण के प्रति दृष्टिकोण है। प्रारंभिक ईसाई धर्म, यहूदी धर्म की तरह, प्रजनन में विवाह का प्राथमिक तर्कसंगत उद्देश्य देखा। सभी समय के ईसाई धर्म के लिए, बच्चे के जन्म के मुद्दों के लिए सैद्धांतिक दृष्टिकोण हमेशा प्रजनन क्षमता पर किसी भी प्रतिबंध से इनकार करने में शामिल होता है। ईसाई धर्म हमेशा गर्भ निरोधकों और गर्भनिरोधक के किसी भी तरीके के उपयोग की आलोचना करता रहा है। बिना किसी सम्मोहक चिकित्सा कारण के किसी भी समय गर्भावस्था को समाप्त करना एक नश्वर पाप माना जाता है। चर्च गर्भपात पर सख्ती से रोक लगाता है।
गर्भ निरोधकों के आविष्कार और बड़े पैमाने पर वितरण के कारण जन्म नियंत्रण की समस्या एक नए चरण में प्रवेश कर गई है। दूसरा सबसे महत्वपूर्ण कारक युद्ध के बाद की दुनिया में सेक्स के लिए एक नए स्वतंत्र दृष्टिकोण का गठन था, जिसे यौन क्रांति कहा जाता है। इस स्थिति में, ईसाई धर्म में विचारों का विचलन उत्पन्न हुआ: प्रोटेस्टेंट चर्च (मॉर्मन के अपवाद के साथ) ईसाई सामाजिक नैतिकता के भीतर जागरूक परिवार नियोजन को एक महत्वपूर्ण आवश्यकता के रूप में देखते हैं। इसके विपरीत, पायस इलेवन (1930) और पॉल VI (1968) के विशेष विश्वकोश में रोमन कैथोलिक चर्च गर्भनिरोधक के सभी तरीकों को पूरी तरह से प्रतिबंधित करता है। आधुनिक आर्थिक और जनसांख्यिकीय समस्याएं, नए अवसर "सामाजिक और तकनीकी प्रगति द्वारा प्रदान किए गए, परिवार नियोजन समस्याओं की ईसाई संस्कृति के संदर्भ में गहरी समझ की आवश्यकता है।

अध्याय III। चर्च और राजनीति।

आधुनिक राज्यों में, नागरिक मतदान द्वारा देश पर शासन करने की प्रक्रिया में भाग लेते हैं। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा विभिन्न राजनीतिक सिद्धांतों और विचारों के आधार पर बनाए गए राजनीतिक दलों, आंदोलनों, यूनियनों, ब्लॉकों और इसी तरह के अन्य संगठनों से संबंधित है।

एनअलग-अलग, कभी-कभी विरोधाभासी राजनीतिक विश्वासों के साथ-साथ परस्पर विरोधी हितों के समाज में उपस्थिति एक राजनीतिक संघर्ष को जन्म देती है, जो कानूनी और नैतिक रूप से उचित तरीकों से और कभी-कभी उन तरीकों से होती है जो राज्य के कानून, ईसाई और प्राकृतिक के मानदंडों का खंडन करते हैं। नैतिकता। राजनीतिक विभाजनों, अंतर्विरोधों और संघर्षों का सामना करते हुए, चर्च विभिन्न राजनीतिक विचारों वाले लोगों के समुदाय का प्रचार करता है। वह अपने धर्माध्यक्ष, पादरियों और सामान्य जन के बीच विभिन्न राजनीतिक विश्वासों के अस्तित्व को भी स्वीकार करती है, उन लोगों के अपवाद के साथ जो स्पष्ट रूप से उन कार्यों की ओर ले जाते हैं जो चर्च के रूढ़िवादी सिद्धांत और नैतिक मानदंडों के विपरीत हैं। हालांकि, चर्च मतदान द्वारा लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति में, अन्य नागरिकों के साथ समान आधार पर पदानुक्रम, पादरी और सामान्य जन की भागीदारी को नहीं रोकता है।

चर्च के इतिहास में, विभिन्न राजनीतिक सिद्धांतों, विचारों, संगठनों और नेताओं के लिए सामान्य चर्च समर्थन के कई मामले हैं। कई मामलों में, इस तरह के समर्थन को धार्मिक विरोधी उत्पीड़न की चरम स्थितियों में चर्च के महत्वपूर्ण हितों को बनाए रखने की आवश्यकता के साथ जोड़ा गया था, विधर्मी और विधर्मी अधिकारियों के विनाशकारी और प्रतिबंधात्मक कार्यों। अन्य मामलों में, इस तरह का समर्थन राज्य या राजनीतिक संरचनाओं के दबाव का परिणाम था और आम तौर पर चर्च के भीतर विभाजन और विरोधाभासों का कारण बनता था, विश्वास में अस्थिर लोगों के एक हिस्से से प्रस्थान के लिए।

8 अक्टूबर, 1919 को, सेंट तिखोन ने रूसी चर्च के पादरियों को एक पत्र के साथ संबोधित किया जिसमें उन्होंने पादरियों से राजनीतिक संघर्ष में हस्तक्षेप न करने का आग्रह किया और विशेष रूप से संकेत दिया कि चर्च के मंत्री "उनके रैंक में ऊपर खड़े होने चाहिए। और किसी भी राजनीतिक हितों से परे, विहित नियमों को याद रखना चाहिए पवित्र चर्च, जिसके द्वारा वह अपने मंत्रियों को देश के राजनीतिक जीवन में हस्तक्षेप करने, किसी भी राजनीतिक दलों से संबंधित होने के लिए मना करती है, और इससे भी ज्यादा धार्मिक संस्कार और पवित्र संस्कार बनाने के लिए राजनीतिक प्रदर्शनों का एक साधन। ”

यूएसएसआर के लोगों के कर्तव्यों के चुनाव की पूर्व संध्या पर, 27 दिसंबर, 1988 को पवित्र धर्मसभा ने "हमारे चर्च के प्रतिनिधियों को आशीर्वाद देने के लिए निर्धारित किया, अगर उन्हें नामित किया जाता है और उन्हें प्रतिनियुक्ति के रूप में चुना जाता है, तो यह गतिविधि, हमारे विश्वास को व्यक्त करते हुए कि यह सेवा करेगी वफादारों और हमारे पूरे समाज की भलाई।" 8 अक्टूबर, 1993 को, रूस में एक पेशेवर संसद के निर्माण के मद्देनजर, पवित्र धर्मसभा की एक विस्तृत बैठक में, पादरी को रूसी संसदीय चुनावों में प्रतिनियुक्ति के उम्मीदवारों के रूप में भाग लेने से परहेज करने का आदेश देने का निर्णय लिया गया था।

राजनीतिक संघर्ष, राजनीतिक दलों की गतिविधियों और चुनाव-पूर्व प्रक्रियाओं में चर्च की पूर्णता की गैर-भागीदारी का मतलब सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दों पर अपनी स्थिति को सार्वजनिक रूप से व्यक्त करने से इनकार करना नहीं है, इस स्थिति को अधिकारियों के सामने पेश करने से। किसी भी देश में किसी भी स्तर पर। यह स्थिति विशेष रूप से चर्च परिषदों, पदानुक्रम और उनके द्वारा अधिकृत व्यक्तियों द्वारा व्यक्त की जाती है। किसी भी मामले में, इसकी अभिव्यक्ति का अधिकार राज्य संस्थानों, राजनीतिक या अन्य धर्मनिरपेक्ष संगठनों को हस्तांतरित नहीं किया जा सकता है।

विधायी, कार्यकारी और न्यायिक अधिकारियों, राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों में रूढ़िवादी सामान्य लोगों की भागीदारी को कुछ भी नहीं रोकता है, इसके अलावा, इस तरह की भागीदारी को समाज में चर्च के मिशन के रूप में माना जाता है। एक रूढ़िवादी राजनेता या राजनेता के लिए अत्यधिक आध्यात्मिक और नैतिक संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है।

रूढ़िवादी ईसाइयों के संगठनों में गुप्त समाजों का चरित्र नहीं होना चाहिए जो उनके नेताओं के लिए विशेष अधीनता का अनुमान लगाते हैं। बदले में, आध्यात्मिकता को मजबूत करने और उन्हें धर्म के मार्ग पर निर्देशित करने के लिए, समाज के सदस्य रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधि को अपने संगठन में सौंपने के लिए चर्च की ओर रुख कर सकते हैं, जहां बाद वाला इस संगठन का पूर्ण सदस्य बन जाता है (उदाहरण के लिए: ए कोसैक समाजों में सैन्य पुजारी)।

3.1 चर्च और राज्य के घनिष्ठ मिलन की आवश्यकता पर

चर्च और राज्य का मिलन दोनों पक्षों के लिए एक आशीर्वाद है, क्योंकि यह प्रत्येक पक्ष को एक सभ्य जीवन सुनिश्चित करने के लिए अपने सभी आंतरिक भंडार का अधिक सटीक उपयोग करने की अनुमति देता है: राज्य के लिए - नागरिक, चर्च के लिए - झुंड। चर्च और राज्य का एकीकरण सिद्धांत आध्यात्मिकता है, क्योंकि न केवल चर्च, बल्कि राज्य भी इसके गहरे आधार में आध्यात्मिक है। "राज्य," ने लिखा I.A. इलिन, - अपने मूल विचार के अनुसार, लोगों का आध्यात्मिक मिलन है।" (I.A.Ilyin। वर्क्स। एम।, रूसी पुस्तक। 1994। खंड 4, पी। 276)

यद्यपि राज्य और चर्च के अंतिम लक्ष्य मेल नहीं खाते हैं: राज्य लोगों की सांसारिक भलाई की परवाह करता है, और चर्च - उनके शाश्वत उद्धार के बारे में, वे सहयोग के आध्यात्मिक और नैतिक अर्थ, उनके सामान्य प्रयास से एकजुट होते हैं सत्य के लिए, अच्छाई की जीत और बुराई की सीमा, मानव समुदाय के एक योग्य सदस्य के गठन के लिए ...

इस सहयोग में, चर्च को निस्संदेह एक प्रमुख भूमिका निभानी चाहिए। सबसे पहले, क्योंकि यह किसी व्यक्ति की परिभाषित विशेषता को जानता है - उसकी आत्मा, उसकी आध्यात्मिकता - मुख्य दैवीय संकेत जो एक व्यक्ति को सभी जीवित प्राणियों से अलग करता है। दूसरे, चर्च, अपने पवित्र ग्रंथों के माध्यम से, राज्य के लिए ईश्वर प्रदत्त शक्ति के रूप में सम्मान और प्रार्थना करने का वचन देता है। प्रेरित पौलुस ने लिखा: “हर एक प्राणी बड़े अधिकारियों के आधीन रहे; क्योंकि परमेश्वर की ओर से कोई सामर्थ नहीं, परन्तु जो अधिकार हैं, वे परमेश्वर की ओर से स्थिर हैं। इसलिए, जो अधिकार का विरोध करता है, वह भगवान के अध्यादेश का विरोध करता है: लेकिन जो खुद का विरोध करते हैं, वे निंदा करेंगे। क्योंकि जो अधिकारी हैं, वे भले कामों से नहीं, वरन बुरे से डरते हैं।”

राज्य के लिए, यह चर्च के साथ अपने संबंधों को पवित्र शास्त्र के पत्र पर नहीं बनाता है, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा अपनाए गए कानूनों के आधार पर, सीज़र या उसके अधिकारियों के संयोजन और व्यक्तिपरकता के अधीन है।

इन सबका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि एक धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संगठन के रूप में राज्य को एक स्वतंत्र अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से, चर्च के अधिकार के अधीन होना चाहिए, जैसा कि सरकार के लोकतांत्रिक रूप के पैरोकार जोर देते हैं। यह आवश्यक नहीं है यदि राज्य ने अपना आध्यात्मिक सार नहीं खोया है और "शक्तियों की सिम्फनी" में अपनी जगह और भूमिका को सही ढंग से समझता है।

चर्च को राज्य के साथ और राज्य को चर्च के साथ विलय नहीं करना चाहिए, लेकिन उन्हें स्वायत्तता के मुद्दे पर विभाजित नहीं किया जा सकता है। इस अर्थ में, चर्च और राज्य जुड़े हुए और अविभाज्य नहीं हैं। वे बिल्कुल सिम्फोनिक हैं।

दुर्भाग्य से, चर्च और राज्य के अलगाव का सार और प्रकृति, जो अब कई देशों में प्रचलित है, और सबसे पहले, यूरोप में, "शक्तियों की सिम्फनी" से कोई लेना-देना नहीं है। चर्च को अधिक स्वतंत्रता और स्वतंत्रता प्रदान करने की आड़ में, साथ ही नागरिकों के विवेक की स्वतंत्रता के अधिकारों को पूरी तरह से सुनिश्चित करने के लिए, आधुनिक समाज में जीवन के सभी प्रमुख क्षेत्रों से धर्म का एक कट्टरपंथी निष्कासन किया जा रहा है। नतीजतन, आध्यात्मिकता और नैतिकता, धर्म की गतिविधि के बिना शर्त क्षेत्रों के रूप में, अपवित्र, बधिया हो जाती है, और समाज एक गहरे आध्यात्मिक और नैतिक संकट में पड़ जाता है। आज हम यूरोप और उत्तरी अमेरिका में यही देख रहे हैं।

कृत्रिम साधनों (या झूठे लक्ष्यों) के कारण होने वाला यह संकट आध्यात्मिकता और नैतिकता के वाहकों के लिए सरोगेट को जन्म देता है - कई धार्मिक, मनोगत और शैतानी संप्रदाय और पंथ जो जंग की तरह धर्म द्वारा गठित आध्यात्मिक और नैतिक जीवन की नींव को खराब करते हैं। यह स्पष्ट रूप से चल रहे वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के विकसित परिदृश्य और उनके अंतिम लक्ष्यों के लेखकों के लिए उपयुक्त है - एक समाज का निर्माण लोगों का नहीं, बल्कि कंप्यूटर रोबोट का। लेकिन वह एक और विषय है।

इस प्रकार, चर्च को राज्य से अलग करने की आधुनिक उदार-लोकतांत्रिक पद्धति का अंतिम लक्ष्य अंतःकरण की स्वतंत्रता और स्वयं धर्म की स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि दोनों का पूर्ण उन्मूलन है।

चर्च को राज्य से अलग करना, भले ही वह ऐसे लक्ष्यों का पीछा न करे, लेकिन विशुद्ध रूप से अच्छे इरादों से किया जाता है और राज्य चर्च से खुद को स्वायत्त नहीं करता है, और जब चर्च खुद इस तरह के अलगाव से सहमत होता है और इसका स्वागत करता है, फिर भी, यह न केवल राज्य के लिए, बल्कि चर्च के लिए भी खतरनाक है। चर्च को दी गई स्वतंत्रता और स्वतंत्रता आंतरिक नकारात्मक प्रक्रियाओं और राज्यों को जन्म देती है: शालीनता, सांप्रदायिक अलगाव, आत्मनिर्भरता की भावना, और अंततः चर्च के आत्म-अलगाव और मृत्यु की ओर ले जाती है। इस बीमारी के लक्षण आज हमारे चर्च में दिखने लगे हैं। ये हैं खतरनाक लक्षण, उपेक्षित रोग बनने से पहले इन्हें दूर करना होगा।

अध्याय IV। अपराध, सजा, सुधार।

ईसाइयों को एक सांसारिक मातृभूमि के कानून का पालन करने वाला नागरिक कहा जाता है। लेकिन मानवीय पापपूर्णता अपराधों को जन्म देती है - कानून द्वारा निर्धारित सीमाओं का उल्लंघन। उसी समय, पाप की अवधारणा, रूढ़िवादी नैतिक मानदंडों द्वारा स्थापित, अपराधों के बारे में धर्मनिरपेक्ष कानून की अवधारणा से कहीं अधिक व्यापक है।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि कभी-कभी आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियां, राज्य शक्ति की कमजोरी और कानूनी व्यवस्था की कमी अपराध में योगदान करती है। अंत में, अधिकारी स्वयं, अवैध कार्य करके, अपराधी बन सकते हैं। विशेष रूप से खतरनाक अपराध राजनीतिक और छद्म-धार्मिक उद्देश्यों से ढका हुआ है - आतंकवाद और इसी तरह।

अपराध की रोकथाम संभव है, सबसे पहले, समाज में सच्चे आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों को स्थापित करने के उद्देश्य से पालन-पोषण और शिक्षा के माध्यम से। इस मामले में, रूढ़िवादी चर्च को स्कूलों, मीडिया और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के साथ सक्रिय बातचीत के लिए बुलाया जाता है। इस मामले में, तथाकथित जोखिम समूहों से संबंधित व्यक्तियों या पहले से ही पहली बार अपराध करने वाले व्यक्तियों पर पूरा ध्यान दिया जाना चाहिए।

साथ ही, चर्च संदिग्धों, जांच के तहत व्यक्तियों और कानून तोड़ने के इरादे से दोषी ठहराए गए नागरिकों के प्रति मानवीय रवैये की आवश्यकता पर जोर देता है। चर्च जांच के तहत यातना और विभिन्न प्रकार के अपमान की निंदा करता है। यहां तक ​​​​कि कानून प्रवर्तन एजेंसियों की मदद करने के लिए, एक पादरी स्वीकारोक्ति के रहस्य या कानून द्वारा संरक्षित अन्य रहस्यों का उल्लंघन नहीं कर सकता है (उदाहरण के लिए: गोद लेने का रहस्य), लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए कि आपराधिक इरादे को अंजाम न दिया जाए। पादरी को स्वीकार किए गए व्यक्ति को सच्चे पश्चाताप का आह्वान करना चाहिए, अर्थात एक बुरे इरादे को त्यागना चाहिए। यदि यह कॉल प्रभावी नहीं होती है, तो पादरी, स्वीकारोक्ति के स्वीकारोक्ति के संरक्षण और अन्य परिस्थितियों का ध्यान रखते हुए, जो उसकी पहचान को प्रकट कर सकते हैं, - उन लोगों को चेतावनी देने के लिए जिनके जीवन खतरे में हैं। कठिन मामलों में, पादरी को बिशप बिशप के पास जाना चाहिए।

कानून द्वारा किया गया और निंदा किया गया अपराध सिर्फ सजा मानता है। इसका अर्थ कानून का उल्लंघन करने वाले व्यक्ति को सही करना है, साथ ही समाज को अपराधी से बचाना और उसकी अवैध गतिविधियों को दबाना है। चर्च, कानून का उल्लंघन करने वाले व्यक्ति के लिए न्यायाधीश बने बिना, उसकी आत्मा की देखभाल करने के लिए कहा जाता है। इसलिए वह दंड को प्रतिशोध के रूप में नहीं, बल्कि पापी के आंतरिक शुद्धिकरण के साधन के रूप में समझती है।

ईसाई धर्म में, कैदियों के साथ उनके सुधार के लिए दयालु व्यवहार करने का एक गहरा आधार है। इतिहास ने जेल में बंद लोगों के लिए भगवान के संतों की मदद के कई उदाहरण संरक्षित किए हैं। प्राचीन काल से रूसी रूढ़िवादी परंपरा ने गिरे हुए लोगों पर दया की। इनोसेंट, खेरसॉन के आर्कबिशप ने वोलोग्दा जेल चर्च में कैदियों को निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित किया: "हम यहां आपकी निंदा करने के लिए नहीं आए हैं, बल्कि आपको सांत्वना और उन्नति देने आए हैं। आप अपने लिए देखें कि कैसे पवित्र चर्च अपने सभी संस्कारों के साथ आपके करीब आ गया है, उससे दूर न जाएं, विश्वास, पश्चाताप और अपनी नैतिकता के सुधार से उसके करीब आएं ... उद्धारकर्ता अब अपने हाथों को फैलाता है उन सभी के लिए क्रूस जो पश्चाताप करते हैं; तुम भी मन फिराओ, और तुम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश करोगे! आधुनिक रूस में धर्म और राजनीति। ईडी। स्वतंत्र अखबार। 1998 "

जेलों में अपने मंत्रालय का प्रदर्शन करते हुए, चर्च वहां चर्च और प्रार्थना कक्ष बनाता है, संस्कार करता है परिशिष्ट 2 देखें और दिव्य सेवाएं, कैदियों के साथ देहाती बातचीत करता है, आध्यात्मिक साहित्य वितरित करता है, क्रमशः आपराधिक प्रक्रिया कानून की आवश्यकताओं के अनुपालन में, लेकिन व्यावहारिक कानून में इन अधिकारों के कार्यान्वयन के लिए गारंटी "विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर" अनुपस्थित हैं ओ। मिरोनोव। रूसी संघ के अंतरराष्ट्रीय कानूनी दायित्वों के साथ संघीय कानून "विवेक की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर" के अनुपालन के सत्यापन पर निष्कर्ष। साथ ही, अपनी स्वतंत्रता से वंचित व्यक्तियों के साथ व्यक्तिगत संपर्क महत्वपूर्ण है, जिसमें उनके तत्काल स्थान के स्थानों का दौरा भी शामिल है। दोषियों के साथ पत्राचार, कपड़े, दवाओं और अन्य आवश्यक चीजों का संग्रह और हस्तांतरण हर प्रोत्साहन के पात्र हैं। इस तरह की गतिविधियों का उद्देश्य कैदियों की दुर्दशा को कम करना है, लेकिन आत्मा के नैतिक उपचार में मदद करना भी है।

सजा का एक विशेष उपाय - मौत की सजा - पुराने नियम में मान्यता प्राप्त थी। न तो नए नियम के पवित्र ग्रंथों में, न ही रूढ़िवादी चर्च की परंपरा और ऐतिहासिक विरासत में इसे समाप्त करने की आवश्यकता के कोई संकेत हैं। उसी समय, चर्च ने अक्सर उन लोगों के लिए धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ हस्तक्षेप करने का कर्तव्य ग्रहण किया, जिन्हें फांसी की सजा दी गई थी, उनके लिए दया और सजा को कम करने के लिए कहा गया था। इसके अलावा, ईसाई नैतिक प्रभाव ने लोगों के मन में मृत्युदंड के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। इसलिए, रूस में, 18वीं शताब्दी के मध्य से 1905 की क्रांति तक, इसका उपयोग बहुत कम ही किया जाता था। रूढ़िवादी चेतना के लिए, एक व्यक्ति का जीवन शारीरिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है - यही कारण है कि चर्च मृत्युदंड की सजा पाने वालों की देखभाल को नहीं छोड़ता है।

मृत्युदंड का उन्मूलन उन लोगों के साथ काम करने के अधिक अवसर देता है जिन्होंने रूसी संघ के संविधान पर ठोकर खाई है। एम।, एसोसिएशन ऑफ ऑथर्स एंड पब्लिशर्स "TANDEM"।

चर्च राज्य के अधिकारियों द्वारा ऐसे कदमों का स्वागत करता है। साथ ही, वह मानती है कि मृत्युदंड को समाप्त करने या लागू न करने का मुद्दा समाज द्वारा स्वतंत्र रूप से तय किया जाना चाहिए, अपराध की स्थिति, कानून प्रवर्तन और न्यायिक व्यवस्था को ध्यान में रखते हुए, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सदस्यों के जीवन की रक्षा के विचार समाज की।

अपराध पर काबू पाने में सहायता प्रदान करते हुए, चर्च कानून प्रवर्तन एजेंसियों के साथ बातचीत करता है, अपने कार्यकर्ताओं के काम का सम्मान करता है।

निष्कर्ष

चर्च और राज्य के बीच संबंधों का इतिहास आसान और संघर्षों से भरा नहीं है।

धर्म की मुख्य विशेषता अलौकिक में विश्वास, चमत्कार में विश्वास करना और उसकी पूजा करना है। यह अकारण नहीं है कि धर्म के अनुयायियों को आस्तिक कहा जाता है। भगवान की अनजानता और कई हठधर्मिता, जैसे कि, उदाहरण के लिए, "पवित्र त्रिमूर्ति", मान्यता प्राप्त है। हालाँकि, होने के गहन रहस्यों को भी अनजाने में घोषित किया जाता है।

राज्य दुनिया और उसकी सभी घटनाओं की बोधगम्यता की मान्यता से आगे बढ़ता है। इसकी पहचान प्रकृति, समाज, मनुष्य और उसकी सोच के बारे में विश्वसनीय, सच्ची जानकारी पर आधारित ज्ञान से की जाती है। राज्य सब कुछ अज्ञात, अलौकिक, चमत्कारी से वैज्ञानिक रूप से कम कर देता है। इस स्थिति से, चमत्कार अंध विश्वास का एक उत्पाद है। वैज्ञानिक अक्सर डी. डिडरोट के कथन को दोहराते हैं: "जितना अधिक आप विश्वास करते हैं, उतने अधिक चमत्कार।"

धार्मिक आस्था भावना पर आधारित है, अंतर्ज्ञान पर, वैज्ञानिक गतिविधि - तर्कसंगतता पर, तर्क के नियमों पर: विश्वसनीय तथ्यों की स्थापना, जानकारी की खोज, वास्तविक, प्राकृतिक परिस्थितियों और प्रकृति की अगली पहेली के कारणों को स्पष्ट करना। धार्मिक अनुभव प्रार्थनाओं और अन्य पंथ के अनुभवों से प्राप्त होता है।

धर्म मानव अस्तित्व के व्यक्तिपरक क्षेत्र को संबोधित किया जाता है, दुनिया को आत्मसात करता है और खुद को पंथ कार्यों, अंतरंग धार्मिक अनुभवों के माध्यम से आत्मसात करता है। आस्तिक प्राकृतिक दुनिया को एक पंथ के चश्मे के माध्यम से देखता है, और इस दृष्टि में दुनिया एक रहस्यमय भावना से रंगी हुई है। इसके अलावा, दुनिया के बारे में सोचने का यह तरीका आस्तिक को अपने आप में, अपनी आध्यात्मिक दुनिया में भगवान की तलाश करने के लिए मजबूर करता है।

धर्म और राज्य के बीच विख्यात मतभेद और अंतर्विरोध उनके संबंधों के इतिहास में और भी तीखे हैं। बेशक, उन्होंने ज्ञान के क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा नहीं की - धर्म दुनिया का अध्ययन नहीं करता है, यह विश्वासों के आधार पर इसकी व्याख्या और आत्मसात करता है। चर्च और राज्य के बीच संघर्ष इस तथ्य के कारण थे कि बाद की खोजों ने दुनिया की उस तस्वीर का उल्लंघन किया जो पूर्व-वैज्ञानिक काल से विश्वासों और "पवित्र पुस्तकों" के आधार पर विकसित हुई थी।

वर्तमान में, पारंपरिक धर्म समाज की रचनात्मक आध्यात्मिक शक्ति हैं। परिवार, नैतिक मूल्यों, देश के राष्ट्रीय हितों की रक्षा में आवाज रूढ़िवादी की तरफ से लगती है। रूसी संघ में स्थिरता बनाए रखना काफी हद तक पारंपरिक धर्मों का गुण है। धार्मिक संगठनों के साथ संबंधों के क्षेत्र में राज्य का लक्ष्य न केवल स्थायी अंतर-धार्मिक शांति और सद्भाव है, न केवल ऐतिहासिक रूप से स्थापित आध्यात्मिक पहचान, राष्ट्रीय आध्यात्मिक परंपराओं का संरक्षण।

चर्च को राज्य से अलग करने के सिद्धांत का मतलब यह नहीं है कि राज्य को पारंपरिक धर्मों की सकारात्मक विरासत और अनुभव को ध्यान में रखना चाहिए, और इससे भी ज्यादा इस सिद्धांत का यह अर्थ नहीं है कि राज्य को उनके साथ सहयोग करने का कोई अधिकार नहीं है सामाजिक समस्याएं।

राज्य, धर्मनिरपेक्ष रहते हुए, चर्च के साथ सहयोग कर सकता है। यह एक-दूसरे के मामलों में पारस्परिक गैर-हस्तक्षेप के सिद्धांत का खंडन नहीं करता है।

राज्य की धर्मनिरपेक्षता को लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों से धर्म के पूर्ण निष्कासन के रूप में नहीं समझा जा सकता है, क्योंकि धार्मिक संघों को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में भागीदारी से हटा दिया जाता है। इसके विपरीत, यह सिद्धांत चर्च और अधिकारियों की क्षमता के क्षेत्रों के केवल एक निश्चित विभाजन के साथ-साथ एक-दूसरे के आंतरिक मामलों में उनके गैर-हस्तक्षेप को निर्धारित करता है।

एक राज्य जो अपने भविष्य के बारे में सोच रहा है, उसे धार्मिक संघों के साथ संबंधों के क्षेत्र में एक नीति अपनानी चाहिए जो सामाजिक वास्तविकताओं और ऐतिहासिक अनुभव के अनुरूप हो। इस दुनिया में चर्च द्वारा उसके उद्धार के मिशन की पूर्ति अनिवार्य रूप से व्यक्ति और समाज की भलाई के लिए है।

हमारे देश का भविष्य काफी हद तक निर्धारित होता है और हमारे जीवन में भूमिका और स्थान से निर्धारित होता है, चर्च, जो बहुमत का धर्म है और रूसी राज्य का समर्थन है। इसलिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थिति को न केवल देश के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन में ध्यान में रखा जाना चाहिए, बल्कि संघीय कानूनों में भी पूरी तरह से परिलक्षित होना चाहिए।

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उनके संबंधों का कानूनी विनियमन बताता है कोर्सवर्क >> राज्य और कानून

के साथ संबंध राज्य ___________________ 4 अध्याय II। चर्चतथा राज्य ________________________________ 10 अध्याय III। चर्चऔर राजनीति ... राष्ट्र की नींव। दूसरा अध्याय। चर्चतथा राज्य. चर्चएक दैवीय-मानव जीव के रूप में कोई...

एन.ए. बारानोव

बारानोव एन.ए. चर्च और राज्य: बातचीत के रूप// आदमी। समुदाय। नियंत्रण। वैज्ञानिक और सूचनात्मक पत्रिका। क्रास्नोडार: क्यूबन राज्य का प्रकाशन गृह। विश्वविद्यालय, 2009। नंबर 4। एस.97-108।

चर्च और राज्य: बातचीत के रूप

रूस में सार्वजनिक राजनीति में रुचि 1990 के दशक के लोकतांत्रिक परिवर्तनों की बदौलत संभव हुई। और 2000 के दशक में लोक प्रशासन की दक्षता में सुधार की आवश्यकता।

सार्वजनिक नीति की मूल परिभाषा अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक जेम्स एंडरसन ने दी थी - "वह सब कुछ जो सरकार करने या न करने का निर्णय लेती है।" लेकिन "करने या न करने" के बीच का चुनाव काफी हद तक सार्वजनिक क्षेत्र से प्रभावित होता है, जिसमें अधिकारियों और समाज के बीच एक संवाद होता है, जहां यू के अनुसार राज्य सत्ता नागरिक चेतना और नागरिक स्थिति बनाती है। सार्वजनिक क्षेत्र में, जनता की राय बनती है, सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं की चर्चा होती है, सार्वजनिक हितों का कार्यान्वयन, सार्वजनिक नीति पर निजी हितों का प्रतिनिधित्व करने वाले विभिन्न संगठनों का प्रभाव होता है।

सार्वजनिक क्षेत्र में, नागरिकों के सार्वजनिक हितों और राज्य की सार्वजनिक नीति के बीच एक अंतःक्रिया होती है, जो नागरिक समाज की संरचनाओं के निर्माण के लिए जनसंख्या की तत्परता पर निर्भर करती है। विभिन्न संगठनों, संघों, आंदोलनों की गतिविधि सार्वजनिक हितों को महसूस करने के लिए राज्य निकायों पर उनके प्रभाव की डिग्री निर्धारित करती है।

आधुनिक रूस में बड़ी संख्या में विभिन्न संघों, संगठनों, नागरिक संरचनाओं के बीच, रूसी रूढ़िवादी चर्च को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए, जो सबसे अधिक धार्मिक स्वीकारोक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और इसे रूसी राष्ट्र के संस्कृति-निर्माण कारक के रूप में भी माना जाता है, जो इसे परिभाषित करता है। सार्वजनिक क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण गैर-राज्य इकाई। आरओसी रूसी समाज में उत्पन्न होने वाली सभी समस्याओं का जवाब देता है, और अपने झुंड के हित के मुद्दों पर राज्य के साथ सक्रिय बातचीत करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चर्च और राज्य के बीच संबंध इसके विकास के विभिन्न चरणों से गुजरते हैं। तो, 1990 के दशक में। राज्य चर्च के स्वामित्व वाले चर्चों, भूमि, ऐतिहासिक स्थापत्य स्मारकों को स्थानांतरित कर दिया गया था जो पहले रूसी रूढ़िवादी चर्च से संबंधित थे, जो कि कम्युनिस्ट शासन के वर्षों के दौरान चर्च से पहले रूसी सरकार में विकसित अपराध के परिसर के कारण था। इसके अलावा, चर्च के पक्ष में निर्णय अक्सर उन लोगों द्वारा किए जाते थे जिन्होंने पहले धर्मनिरपेक्षता की नीति को अंजाम दिया था।

2000 के दशक में। आपसी समर्थन और धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों के विश्वास पर अधिक हद तक संबंध बनने लगे। इसलिए, समर्थन के बदले में, राज्य चर्च को सेना के पादरियों का एक संस्थान बनाने की अनुमति देता है, स्कूलों में रूढ़िवादी संस्कृति की मूल बातों पर कक्षाएं संचालित करता है; राज्य की महानता के पुनरुद्धार पर, मादक द्रव्यों के सेवन, अनैतिकता के खिलाफ लड़ाई पर एक समेकित कार्य है।

संविधान के अनुच्छेद 14 के अनुसार, रूसी संघ एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है, जिसमें धार्मिक संघ राज्य से अलग होते हैं और कानून के समक्ष समान होते हैं।

धार्मिक संगठनों की गतिविधियों को 12.01.1996 के संघीय कानून, नंबर 7-एफजेड "गैर-लाभकारी संगठनों पर" (17.07.2009 को संशोधित), 26.09.1997 के संघीय कानून, संख्या 125-एफजेड द्वारा नियंत्रित किया जाता है। "अंतरात्मा और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" (23.07.2008 को संशोधित)।

संघीय कानून "विवेक और धार्मिक संघों की स्वतंत्रता पर" के अनुच्छेद 4, खंड 5 के अनुसार, एक धार्मिक संघ राज्य के अधिकारियों, अन्य राज्य निकायों, राज्य संस्थानों और स्थानीय स्व-सरकारी निकायों के कार्यों को नहीं करता है; सरकारी निकायों और स्थानीय सरकारी निकायों के चुनाव में भाग नहीं लेता है; राजनीतिक दलों और राजनीतिक आंदोलनों की गतिविधियों में भाग नहीं लेता है, उन्हें सामग्री या अन्य सहायता प्रदान नहीं करता है।

आरओसी रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों के अनुसार राज्य के साथ अपने संबंध बनाता है - 2000 में बिशप की जयंती परिषद में अनुमोदित एक आधिकारिक दस्तावेज, जो आधुनिक की समझ प्रस्तुत करता है स्थिति, एक सचेत रूप से रूढ़िवादी, परंपरावादी स्थिति से कहा।

सामाजिक अवधारणा की नींव चर्च-राज्य संबंधों के मुद्दों और कई आधुनिक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं पर सिद्धांत के बुनियादी प्रावधानों को निर्धारित करती है। दस्तावेज़ राज्य और धर्मनिरपेक्ष समाज के साथ संबंधों के क्षेत्र में मास्को पितृसत्ता की आधिकारिक स्थिति को भी दर्शाता है। इसके अलावा, यह इस क्षेत्र में बिशप, पादरी और सामान्य जन द्वारा लागू किए जाने वाले कई दिशा-निर्देशों को निर्धारित करता है।

संरचनात्मक रूप से, सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों में 16 खंड होते हैं,जिनमें से प्रत्येक एक या दूसरी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्या, राज्य और समाज के जीवन के पक्ष पर प्रकाश डालता है। आरओसी को सार्वजनिक नीति का विषय मानने की दृष्टि से, खंड III "चर्च और राज्य" और खंड V "चर्च और राजनीति" सबसे बड़ी रुचि के हैं।

"चर्च," दस्तावेज़ कहता है, "राज्य से संबंधित कार्यों को नहीं करना चाहिए ... साथ ही, चर्च कुछ मामलों में शक्ति का उपयोग करने के अनुरोध या कॉल के साथ राज्य के अधिकारियों से अपील कर सकता है, लेकिन अधिकार इस मुद्दे को हल करने के लिए राज्य के पास रहता है ”...

इस घटना में कि रूढ़िवादी विश्वासियों को शिक्षाओं से विचलित होने के लिए मजबूर किया जाता है, जिससे पापपूर्ण कार्य होते हैं, चर्च को राज्य का पालन करने से इनकार करना चाहिए। एक ईसाई, अपने विवेक के निर्देशों का पालन करते हुए, अधिकारियों की आज्ञा का पालन करने में विफल हो सकता है, उसे गंभीर पाप करने के लिए मजबूर कर सकता है। यदि राज्य के कानूनों और अधिकारियों के आदेशों का पालन करना असंभव है, तो चर्च पदानुक्रम निम्नलिखित कार्रवाई कर सकता है: "जो समस्या उत्पन्न हुई है उस पर अधिकारियों के साथ सीधे संवाद में प्रवेश करें; कानून बदलने या सरकार के निर्णय को संशोधित करने के लिए लोकतंत्र के तंत्र को लागू करने के लिए लोगों से आह्वान करें; अंतरराष्ट्रीय अधिकारियों और विश्व जनमत के लिए अपील; शांतिपूर्ण सविनय अवज्ञा की अपील के साथ अपने बच्चों से अपील करने के लिए।" वे। आरओसी पैरिशियन और पदानुक्रम दोनों को राज्य के क्षेत्र में जो हो रहा है, उसके प्रति उदासीन रवैये के लिए नहीं, बल्कि सार्वजनिक और राज्य के मामलों में सक्रिय भागीदारी के लिए तैयार करता है।

उसी समय, आरओसी राज्य के बाहरी संगठन की प्रणाली पर नहीं, बल्कि अपने सदस्यों के दिलों की स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सरकार के मौजूदा स्वरूप में बदलाव का आह्वान नहीं करता है। जैसा कि आर्कप्रीस्ट गेनेडी फास्ट कहते हैं "कहीं भी कोई संकेत नहीं है कि भगवान लोकतंत्र को आशीर्वाद देंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि लोकतंत्र को होने का कोई अधिकार नहीं है। वह है और वह रहेगी। लेकिन कोई दैवीय मंजूरी नहीं है।"

सी चर्च उन मामलों में राज्य के साथ बातचीत कर सकता है जो स्वयं चर्च, व्यक्ति और समाज की भलाई के लिए काम करते हैं। उसे सभी क्षेत्रों में मानव जीवन की व्यवस्था में भाग लेने के लिए बुलाया जाता है, जहां संभव हो, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के प्रतिनिधियों के साथ उचित प्रयासों को मिलाकर।

सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों के अनुसार, वर्तमान ऐतिहासिक काल में चर्च और राज्य के बीच सहयोग के क्षेत्र हैं:

ए) अंतरराष्ट्रीय, अंतरजातीय और नागरिक स्तरों पर शांति स्थापना, लोगों, लोगों और राज्यों के बीच आपसी समझ और सहयोग को बढ़ावा देना;

बी) समाज में नैतिकता के संरक्षण के लिए चिंता;

ग) आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, नैतिक और देशभक्ति शिक्षा और परवरिश;

डी) दया और दान के कार्य, संयुक्त सामाजिक कार्यक्रमों का विकास;

ई) ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा, बहाली और विकास, जिसमें ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों की सुरक्षा की देखभाल शामिल है;

च) चर्च और समाज के लिए महत्वपूर्ण मुद्दों पर किसी भी शाखा और स्तरों के सार्वजनिक अधिकारियों के साथ संवाद, जिसमें प्रासंगिक कानूनों, उपनियमों, आदेशों और निर्णयों के विकास के संबंध में शामिल हैं;

छ) कानून प्रवर्तन एजेंसियों के सैनिकों और कर्मचारियों की देखभाल, उनकी आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा;

ज) अपराधों की रोकथाम पर काम करता है, स्वतंत्रता से वंचित स्थानों में व्यक्तियों की देखभाल करता है;

i) मानविकी अनुसंधान सहित विज्ञान;

जे) स्वास्थ्य देखभाल;

के) संस्कृति और रचनात्मक गतिविधि;

एल) चर्च और धर्मनिरपेक्ष मीडिया का काम;

एम) पर्यावरण के संरक्षण के लिए गतिविधियाँ;

n) चर्च, राज्य और समाज के लाभ के लिए आर्थिक गतिविधि;

ओ) परिवार, मातृत्व और बचपन की संस्था का समर्थन;

पी) छद्म-धार्मिक संरचनाओं की गतिविधियों का प्रतिकार जो व्यक्ति और समाज के लिए खतरा पैदा करते हैं।

इसी समय, ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें पादरी और चर्च संरचनाएं राज्य को सहायता प्रदान नहीं कर सकती हैं, इसके साथ सहयोग करें। इस:

क) राजनीतिक संघर्ष, चुनाव प्रचार, कुछ राजनीतिक दलों, जनता और राजनीतिक नेताओं के समर्थन में अभियान;

बी) गृहयुद्ध या आक्रामक बाहरी युद्ध आयोजित करना;

ग) खुफिया और किसी भी अन्य गतिविधि में प्रत्यक्ष भागीदारी, राज्य के कानून के अनुसार, स्वीकारोक्ति पर और चर्च पदानुक्रम को रिपोर्ट करते समय भी रहस्यों के संरक्षण की आवश्यकता होती है।

दस्तावेज़ नोट करता है कि एक आधुनिक राज्य में विधायी, कार्यकारी और न्यायिक में शक्तियों का विभाजन होता है; सरकार के विभिन्न स्तर हैं: राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, स्थानीय, जो विभिन्न शाखाओं और स्तरों के अधिकारियों के साथ चर्च के संबंधों की बारीकियों को निर्धारित करता है।

चर्च एक या दूसरे राजनीतिक संगठन या राजनीतिक नेता को आधिकारिक वरीयता नहीं देता है, लेकिन विभिन्न राजनीतिक विचारों के लोगों के बीच शांति और सहयोग का प्रचार करता है। वह अपने धर्माध्यक्ष, पादरियों और सामान्य जन के बीच विभिन्न राजनीतिक अनुनय के अस्तित्व को भी स्वीकार करती है। हालांकि, सभी स्तरों पर प्रतिनिधि शक्ति के किसी भी निकाय के लिए चुनाव में पादरी के लिए उम्मीदवारों के नामांकन सहित, चुनाव पूर्व प्रक्रियाओं में राजनीतिक संगठनों की गतिविधियों में पादरी की भागीदारी की अनुमति नहीं है। साथ ही, मतदान द्वारा लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति में, अन्य नागरिकों के साथ समान आधार पर पदानुक्रम, पादरियों और सामान्य लोगों की भागीदारी को रोकना नहीं चाहिए।

राजनीतिक संगठनों के साथ चर्च के संबंधों के इन सिद्धांतों को 1997 में आयोजित बिशप परिषद द्वारा अपनाया गया था, जिसमें चर्च और राजनीतिक संगठनों के बीच संवाद और संपर्कों को तभी प्रोत्साहित किया गया था जब ऐसे संपर्क राजनीतिक समर्थन की प्रकृति में नहीं थे। हालांकि, राजनीतिक संघर्ष में, राजनीतिक दलों की गतिविधियों में और चुनाव पूर्व प्रक्रियाओं में पादरी और झुंड की भागीदारी की कमी का मतलब सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण मुद्दों पर सार्वजनिक रूप से अपनी स्थिति को सामने रखने से इनकार करना नहीं है। किसी भी देश के अधिकारियों के किसी भी स्तर पर।

इस प्रकार, सरकारी निकायों और राजनीतिक प्रक्रियाओं की गतिविधियों में रूढ़िवादी जन की भागीदारी व्यक्तिगत और विशेष ईसाई (रूढ़िवादी) राजनीतिक संगठनों के ढांचे के भीतर दोनों हो सकती है। दोनों ही मामलों में, उन्हें अपनी राजनीतिक राय चुनने और व्यक्त करने, निर्णय लेने और प्रासंगिक गतिविधियों को करने की स्वतंत्रता है। उसी समय, राज्य या राजनीतिक गतिविधि में भाग लेने वाले, व्यक्तिगत रूप से या विभिन्न संगठनों के ढांचे के भीतर, चर्च की स्थिति के साथ अपने राजनीतिक कार्यों की पहचान किए बिना और उसकी ओर से बोलने के बिना, इसे अपने दम पर करते हैं। साथ ही, सर्वोच्च कलीसियाई प्राधिकरण सामान्य जन की राजनीतिक गतिविधियों के लिए कोई विशेष आशीर्वाद नहीं सिखाता है।

आर्कप्रीस्ट आंद्रेई कुरेव, जो अपनी सक्रिय मिशनरी गतिविधि के लिए जाने जाते हैं, कहते हैं: चर्च अधिकारियों की नियुक्ति और नियंत्रण नहीं करता है, चर्च कानूनों को सेंसर नहीं करता है, बजट नहीं बनाता है और वितरित नहीं करता है, राज्य की विदेश और घरेलू नीति नहीं बनाता है। चर्च "अपने सार में राजनीति से बाहर है, और यह अपनी परिधि पर राजनीति के संपर्क में आता है।" वे। एक ईसाई को राजनीति में भाग नहीं लेना चाहिए, लेकिन वह राजनीति में भाग ले सकता है। एक धर्मनिरपेक्ष समाज में चर्च की राजनीतिक उपस्थिति का सबसे स्वीकार्य रूप, ए. कुरेव के शब्दों में, "चतुर सामाजिक साझेदारी" है।

1994 के रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप परिषद ने "आम लोगों के राजनीतिक संगठनों में स्वीकार्य सदस्यता और ऐसे संगठनों के निर्माण पर विचार करने का फैसला किया, जो कि अगर वे खुद को ईसाई और रूढ़िवादी कहते हैं, तो चर्च पदानुक्रम के साथ अधिक से अधिक बातचीत के लिए कहा जाता है। . पादरियों की भागीदारी पर भी विचार करें ... राजनीतिक संगठनों की कुछ घटनाओं में, साथ ही साथ चर्च और समाज के लिए उपयोगी मामलों में उनके साथ चर्च का सहयोग, यदि ऐसी भागीदारी और सहयोग राजनीतिक संगठनों के समर्थन की प्रकृति में नहीं है, तो सेवा करता है लोगों और चर्च के माहौल में शांति और सद्भाव पैदा करें ”।

पैट्रिआर्क किरिल नियमित रूप से आधुनिक रूसी समाज की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं पर अपनी स्थिति व्यक्त करते हैं। इस प्रकार, आधुनिकीकरण का विषय, जिसने रूसी संघ के राष्ट्रपति के संघीय विधानसभा को अंतिम वार्षिक संदेश का आधार बनाया, चर्च, पैट्रिआर्क के अनुसार, पिछले वर्षों में लगातार उठा है, इसलिए उन्होंने गहरी संतुष्टि व्यक्त की कि इस विषय ने राष्ट्रपति के संदेश में इतना महत्वपूर्ण स्थान ले लिया है। आधुनिकीकरण के बारे में चर्च का दृष्टिकोण मौलिक सामाजिक मूल्यों पर आधारित है। पैट्रिआर्क किरिल ने व्यक्तिगत, पारिवारिक और सामाजिक जीवन के नैतिक आयाम को एक साथ संरक्षित और मजबूत करने के लिए देश को आधुनिक बनाने का प्रस्ताव रखा है। "मानवीय, मानवीय, नैतिक आयाम," पैट्रिआर्क नोट करते हैं, "बहुत महत्वपूर्ण हैं। और इस अर्थ में, चर्च आधुनिकीकरण के विषय पर सार्वजनिक प्रवचन में भाग लेने के लिए तैयार है और आज रूस में उच्चतम राज्य स्तर पर इस मुद्दे को उठाने का स्वागत करता है। 5 मार्च, 2007 को XI वर्ल्ड रशियन पीपुल्स काउंसिल में मेट्रोपॉलिटन किरिल की रिपोर्ट, जिसके परिणामों पर उन्होंने कहा: "पश्चिम के अनुसरण के अलावा तकनीकी विकास का कोई अन्य तरीका नहीं है। अगर किसी को इसके बारे में पता है, तो वह दिखाएँ और हमें बताएं। लेकिन अभी के लिए, लोग अच्छी पश्चिमी कारों का उपयोग करके खुश हैं, जिन्हें अच्छी सड़कों पर चलाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। और मानव सभ्यता की जानी-पहचानी और आम तौर पर मान्यता प्राप्त उपलब्धियों के बावजूद, हर कीमत पर खुद को कुछ का आविष्कार करने का काम खुद को स्थापित करने के लिए यह मूर्खतापूर्ण जिद होगी ”।

ऐसी समस्या के बारे में रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख का एक दिलचस्प दृष्टिकोण जो रूस की विशेषता है कामकाजी व्यक्ति की गरीबी। पैट्रिआर्क किरिल का मानना ​​​​है कि वह सबसे पहले जुड़ी हुई है, नौकरशाही और भ्रष्टाचार की समस्या के साथ, जो छोटे व्यवसाय के विकास में बाधक है; दूसरे, प्रौद्योगिकियों के आधुनिकीकरण और श्रम उत्पादकता में वृद्धि के आधार पर मजदूरी में वृद्धि के साथ; तीसरा, किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति में बदलाव के साथ, उसके आत्म-अनुशासन का स्तर, शिक्षा, काम के प्रति दृष्टिकोण, जो सीधे श्रम उत्पादकता को प्रभावित करता है; चौथा, कानून के नियमन के साथ, न केवल एक प्रभावी, बल्कि एक निष्पक्ष अर्थव्यवस्था के निर्माण में योगदान।

रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम और राज्य के शीर्ष अधिकारियों के बीच संबंध को सही माना जा सकता है। सामाजिक कार्यक्रमों और चर्च सेवाओं के दौरान नियमित बैठकें आयोजित की जाती हैं, जिसमें राष्ट्रपति, सरकार के अध्यक्ष, मंत्री और प्रतिनिधि भाग लेते हैं। इस प्रकार, चर्च और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग के बीच एक संबंध है। राज्य और चर्च के पहले व्यक्तियों के बीच संबंधों का वर्णन करते हुए, ए। कुरेव ने कहा कि "येल्तसिन ने रूस के सभी सर्वोच्च आदेशों के साथ पैट्रिआर्क एलेक्सी को सम्मानित किया, और सभी दो येल्तसिन शर्तों के लिए कुलपति ने बोरिस निकोलायेविच को किसी भी चर्च आदेश के साथ पुरस्कार नहीं दिया। . कार्रवाई का अभाव भी एक गंभीर कार्रवाई है।" चर्च की ओर से कुछ राजनेताओं के संबंध में मुख्य संकेतक निर्णय लेने में एक आध्यात्मिक रूढ़िवादी घटक की उपस्थिति है। यह महत्वपूर्ण है कि 21 जनवरी, 2010 को दिमित्री मेदवेदेव को "रूढ़िवादी लोगों की एकता को मजबूत करने के लिए उत्कृष्ट कार्य के लिए" पैट्रिआर्क एलेक्सी पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। . रूसी राज्य के प्रमुख को "आधुनिक रूस में राज्य-चर्च संबंधों के फलदायी विकास के लिए, अंतर-धार्मिक संवाद में सुधार के लिए" पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जो रूस के राष्ट्रपति की योग्यता और समर्थन के चर्च द्वारा मान्यता की गवाही देता है उनका राजनीतिक पाठ्यक्रम।

आरओसी के भीतर सबसे अधिक राजनीतिक रूप से सक्रिय संरचनाओं में, आर्कबिशप हिलारियन की अध्यक्षता में बाहरी चर्च संबंधों के विभाग को अलग किया जाना चाहिए।डीईसीआर विदेशों में सरकारी एजेंसियों और नागरिक समाज संस्थानों के साथ काम करने पर विशेष ध्यान देता है। सोवियत काल के बाद राजनीतिक लोगों के साथ चर्च की समस्याओं के संबंध के बारे में सवाल का जवाब देते हुए, आर्कबिशप हिलारियन ने विशेष रूप से कहा: "निश्चित रूप से एक संबंध है, लेकिन यह प्रत्यक्ष नहीं है, और चर्च के मुद्दों का समाधान प्राप्त नहीं किया जा सकता है राजनीतिक साधन, जिस प्रकार राजनीतिक समस्याओं का समाधान कलीसियाई साधनों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, वैसे ही कलीसियाई संबंध देशों के बीच, लोगों के बीच और यहाँ तक कि राजनेताओं के बीच संबंधों को सुधारने में बहुत योगदान दे सकते हैं। रूसी और जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्चों के बीच चर्च के राजदूतों के आदान-प्रदान को एक सकारात्मक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है।

आरओसी विभिन्न संगठनों और मंचों के माध्यम से राजनीतिक प्रवचन में भी भाग लेता है, जहां यह एक निर्णायक भूमिका निभाता है, जिसमें विश्व रूसी पीपुल्स काउंसिल और क्रिसमस रीडिंग्स बाहर खड़े हैं।

विश्व रूसी पीपुल्स काउंसिल एक अंतरराष्ट्रीय सार्वजनिक संगठन है जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के तत्वावधान में कार्यरत है, जो 1993 से मौजूद है और रूस में नागरिक समाज के गठन में योगदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इसकी बैठकों में पारंपरिक रूप से सरकार की सभी शाखाओं के प्रतिनिधि, सार्वजनिक संघों के नेता, रूस के पारंपरिक धर्मों के उच्च पादरी, देश के सबसे बड़े शैक्षणिक संस्थानों के शिक्षक और छात्र, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक हस्तियां, निकट और दूर के रूसी समुदायों के प्रतिनिधि शामिल होते हैं। , युवाओं के कई प्रतिनिधि। एआरएनएस के निर्माण के बाद से, इस सार्वजनिक संगठन का प्रमुख मॉस्को और ऑल रूस का कुलपति रहा है।

इस अंतरराष्ट्रीय जनमत का उद्देश्य जनता की राय को सबसे अधिक प्रश्नों के लिए आकर्षित करना है-रो-खुद सोव-रे-मेन-नोस-टी। एआरएनएस उन लोगों के लिए एक सार्वजनिक स्थान और एक बैठक स्थल बन गया है, जो एक ही लक्ष्य से एकजुट हैं - रूस के वर्तमान और भविष्य के बारे में।

1993 से 2009 की अवधि के लिए। 13 कैथेड्रल हुए।

2009 (21-23.05) - "आत्मा और युवाओं की पारिस्थितिकी: संकटों के आध्यात्मिक और नैतिक कारण और उन्हें दूर करने के तरीके।"

2008 (20-22.02) - "उत्तराधिकारियों की पीढ़ी"।

2007 (5-7.03) - "धन और गरीबी: रूस की ऐतिहासिक चुनौतियां"।

2006 (4-6.04) - "विश्वास। आदमी। भूमि। XXI सदी में रूस का मिशन ”।

2005 (9-10.03) - "लोगों की एकता, लोगों की एकजुटता फासीवाद और आतंकवाद पर जीत की गारंटी है।"

2004 (3-5.02) - "रूस और रूढ़िवादी दुनिया"।

2002 (16-17.12) - "विश्वास और श्रम: आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराएं और रूस का आर्थिक भविष्य।"

2001 (13-14.12) - "रूस: आस्था और सभ्यता। युगों का संवाद ”।

1999 (6-7.12) - "रूस ईसाई धर्म की 2000 वीं वर्षगांठ की पूर्व संध्या पर। आस्था। लोग। शक्ति"।

1997 (5-7.05) - "राष्ट्र का स्वास्थ्य"।

1995 (4-6.12) - "रूस और रूसी XXI सदी की दहलीज पर।"

1995 (1-3.02) - "राष्ट्रीय पुनरुद्धार के लिए आध्यात्मिक नवीनीकरण के माध्यम से"।

1993 (26-28.05) - "रूसी कैथेड्रल थॉट"।

दिसंबर 1999 में राज्य ड्यूमा के चुनाव से पहले हुए वी काउंसिल के फैसलों को अलग कर सकते हैं, जहां इस संघर्ष में इस्तेमाल किए गए "राजनीतिक संघर्ष के अत्यधिक तेज", "अनैतिक, पापपूर्ण तरीकों" के बारे में चिंता व्यक्त की गई थी। , जो अंततः अधिकारियों और राजनेताओं में लोगों के विश्वास को कम कर सकता है ... परिषद ने लोगों से नागरिक शांति का आह्वान करते हुए घोषणा की कि राजनेताओं का विरोध देश को नष्ट कर सकता है। कैथेड्रल वर्ड कहता है: "शक्ति मजबूत होती है जब लोगों द्वारा इसका सम्मान और समर्थन किया जाता है, जो कार्यक्रमों को नहीं चुनते हैं, लेकिन लोग, अपने कार्यों और नैतिक चरित्र का मूल्यांकन करते हैं।" परिषद ने राष्ट्रीय निर्माण का आह्वान किया, जो लोगों और सत्ता की एकता में ही संभव है।

एक्स एआरएनएस, जिसे 2006 में आयोजित किया गया था, ने कहा कि "रूस एक महान शक्ति था, है और रहेगा ...", जो वास्तविक अंतरराष्ट्रीय संप्रभुता प्राप्त करने के संघर्ष में रूसी अधिकारियों की नीति का तार्किक निरंतरता था।

ए। कुरेव धार्मिक समुदाय और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की इस एकमत की व्याख्या करते हैं: “देशभक्ति रूसी रूढ़िवादी चेतना का एक स्वयंसिद्ध है। इससे प्राप्त प्रमेय एक मजबूत राष्ट्रीय राज्य, सांख्यिकीवादी सोच का समर्थन है।"

राज्य के मुद्दों को प्रभावित करने के लिए आरओसी द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक अन्य सार्वजनिक रूप क्रिसमस रीडिंग है - रूसी संघ में सबसे बड़ा वार्षिक चर्च-सार्वजनिक मंच, जो शिक्षा के क्षेत्र में चर्च की स्थिति को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करता है, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करता है। चर्च-राज्य सहयोग, पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों का संरक्षण, बच्चों और युवाओं की रूढ़िवादी शिक्षा, रूसी रूढ़िवादी चर्च और धर्मनिरपेक्ष समाज के बीच संबंधों का विकास। रूसी रूढ़िवादी चर्च के कुलपति और पदानुक्रम, कार्यकारी, विधायी और न्यायिक अधिकारियों के प्रतिनिधि, वैज्ञानिक और जनता क्रिसमस की रीडिंग में भाग लेते हैं। इस प्रकार, मॉस्को में 24-29 जनवरी, 2010 को हुई XVIII इंटरनेशनल क्रिसमस एजुकेशनल रीडिंग ने इस विषय पर चर्चा की: "शिक्षा के क्षेत्र में चर्च-राज्य सहयोग का व्यावहारिक अनुभव और संभावनाएं।"

सार्वजनिक क्षेत्र के लिए, एक प्रभावी संचार उपकरण के रूप में, इंटरनेट का विशेष महत्व है, जिसकी मदद से आरओसी वर्तमान घटनाओं के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करता है, राजनीतिक जीवन की कुछ घटनाओं पर टिप्पणी करता है, चर्च के नेतृत्व की आधिकारिक स्थिति को दर्शाता है। आधुनिक वास्तविकता के सामयिक मुद्दों पर। इंटरनेट के माध्यम से चर्च के विभिन्न ढांचों का सामान्य जन और पूरे समाज से संपर्क किया जाता है।

रूढ़िवादी रनेट 1996 में दिखाई दिया।और जनवरी 2010, आरओसी के इंटरनेट संसाधनों में, 199 धर्मप्रांतीय स्थल, मठों के 337 स्थल, मंदिरों के 1445 स्थल, धार्मिक अकादमियों और मदरसों के 96 स्थल, रूढ़िवादी मीडिया के 1125 स्थल, पुजारियों के 132 होम पेज हैं। अलेक्जेंडर डायटलोव की अध्यक्षता में रूढ़िवादी वेब डेवलपर्स का एक समुदाय बनाया गया है।

2006 में, रूनेट "मरेझा" पर रूढ़िवादी साइटों की पहली प्रतियोगिता हुई, जिसके परिणामों को फरवरी 2007 में XV क्रिसमस रीडिंग में अभिव्यक्त किया गया। नामांकन "आधिकारिक चर्च साइट्स" में प्रतियोगिता का विजेता अंततः बन गया इंटरनेट प्रोजेक्ट "सेस्ट्री.आरयू। नोवो-तिखविन महिला मठ, येकातेरिनबर्ग "। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि साइट का डिज़ाइन स्वयं नोवो-तिखविंस्की मठ की बहनों द्वारा विकसित किया गया था। पुरस्कार समारोह का समापन करते हुए, प्रतियोगिता के जूरी के अध्यक्ष, आर्किमंड्राइट तिखोन (जॉर्जी शेवकुनोव) ने कहा कि इंटरनेट, जो कभी सैन्य-तकनीकी उद्देश्यों के लिए उत्पन्न हुआ था, ने दुनिया भर में महत्व हासिल कर लिया है और पूरे जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाता है। समाज। इसलिए, नेटवर्क में एक मिशन होना चाहिए, और इंटरनेट को सबसे पहले, इस मिशन का एक उपकरण माना जाना चाहिए। "आप एक महान काम कर रहे हैं - एक उपकरण की चर्चिंग जिसका आज जबरदस्त प्रभाव है," समारोह में कई मेहमानों और प्रतिभागियों को संबोधित करते हुए, आर्किमंड्राइट तिखोन ने कहा।

आधिकारिक साइटों में किसी भी महत्व के रूसी रूढ़िवादी चर्च की सभी संरचनाएं हैं, जिनमें से अधिकांश नियमित रूप से, और अक्सर दैनिक, अद्यतन की जाती हैं। रूढ़िवादी ब्लॉग जगत सक्रिय विकास के अधीन है, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों सामयिक मुद्दों पर चर्चा कर रहा है। तो, प्रोटोडेकॉन एंड्री कुरेव के मिशनरी पोर्टल का मंच व्यापक रूप से जाना जाता है, जिसकी उपस्थिति एक दिन में 15-17 हजार आगंतुक होती है। फोरम के आँकड़े प्रभावशाली हैं: 31 जनवरी 2010 तक पंजीकृत 31,328 उपयोगकर्ताओं से 48,600 विषयों में 2,676,815 पोस्ट।

हाल के वर्षों में आरओसी अधिक आधुनिक हो गया है। यह आधुनिकीकरण विश्वासियों के साथ पादरियों के काम करने के रूपों और तरीकों के एक महत्वपूर्ण संशोधन के लिए संभव हो गया। कुलपति चर्च की राजनीति के लिए बौद्धिक समर्थन प्रदान करते हुए, प्रतिभाशाली लोगों को अपने करीब लाता है। सबसे महत्वपूर्ण आंकड़ों में, जो अधिकारियों और समाज दोनों के साथ संबंधों में सक्रिय स्थिति लेते हैं, निम्नलिखित पदानुक्रम और रूसी रूढ़िवादी चर्च के नेताओं को बाहर किया जाना चाहिए:

मॉस्को और ऑल रशिया किरिल (गुंड्याव व्लादिमीर मिखाइलोविच, 1946 में पैदा हुए), 28 साल की उम्र में - लेनिनग्राद थियोलॉजिकल एकेडमी और सेमिनरी के रेक्टर, 31 साल की उम्र में - आर्कबिशप, 1987 में डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी बने, कई पुस्तकों के लेखक और घरेलू और विदेशी पत्रिकाओं में 700 से अधिक प्रकाशन, टीवी कार्यक्रम "वर्ड ऑफ द शेफर्ड" के लेखक और प्रस्तुतकर्ता। 1996 से 2000 - विकास की निगरानी की और 2000 में बिशप्स की परिषद को "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" को प्रस्तुत किया। कई घरेलू और विदेशी विश्वविद्यालयों के मानद डॉक्टर और मानद प्रोफेसर, सहित। 2002 से - राजनीति विज्ञान के मानद डॉक्टर, स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ पेरुगिया (इटली);

प्रोटोडेकॉन एंड्री कुरेव - पी मास्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर; वरिष्ठ शोधकर्ता, धर्म और धार्मिक अध्ययन के दर्शनशास्त्र विभाग, दर्शनशास्त्र के संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी(1963 में जन्म, 35 वर्ष की आयु में - धर्मशास्त्र के प्रोफेसर, कई पुस्तकों के लेखक, मिशनरी);

मार्च 2009 से डीईसीआर के अध्यक्ष वोलोकोलामस्क के आर्कबिशप हिलारियन (ग्रिगोरी अल्फीव, 1966 में पैदा हुए), 29 साल की उम्र में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, 33 साल की उम्र में - डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी, के लेखक 18 किताबें, संगीतकार);

एबॉट फिलिप (सिमोनोव वेनामिन व्लादिमीरोविच, जन्म 1958), अर्थशास्त्र के डॉक्टर (1994), रूसी संघ के लेखा चैंबर के विज्ञान और शिक्षा पर संघीय बजट व्यय को नियंत्रित करने के लिए निरीक्षणालय के प्रमुख, मास्को पितृसत्ता के मिशनरी विभाग के उपाध्यक्ष, रूसी संघ की सरकार के तहत वित्तीय अकादमी में प्रोफेसर और अर्थशास्त्र के संकाय, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में बिजनेस के उच्च विद्यालय। एम.वी. लोमोनोसोव, रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के संबंधित सदस्य;

आर्किमंड्राइट तिखोन (जॉर्ज अलेक्जेंड्रोविच शेवकुनोव, 1958 में पैदा हुए), सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के रेक्टर, सेरेन्स्की मठ के प्रकाशन घर के प्रमुख और इंटरनेट पोर्टल प्रावोस्लावी.ru, फिल्मों के लेखक पस्कोव-पेचेर्सक मठ, जो नवंबर 2007 में प्राप्त हुए थे। रूढ़िवादी सिनेमा और टीवी कार्यक्रमों के बारहवीं अंतर्राष्ट्रीय महोत्सव में "रेडोनज़" (यारोस्लाव) ग्रांड प्रिक्स, "डेथ ऑफ़ द एम्पायर। बीजान्टिन पाठ ", जिसे 2009 के लिए रूसी फिल्म अकादमी का गोल्डन ईगल पुरस्कार मिला, रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद;

पुजारी व्लादिमीर विगिलिंस्की (जन्म 1951) - प्रेस सेवा के प्रमुख मास्को और अखिल रूस के कुलपति, प्रचारक, साहित्यिक आलोचक, लेखक, पत्रकार, पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के संपादक;

लेगोयडा व्लादिमीर रोमानोविच (जन्म 1973), रूसी रूढ़िवादी चर्च के धर्मसभा सूचना विभाग के अध्यक्ष (2009 से), रूस के विदेश मंत्रालय के एमजीआईएमओ (यू) में अंतर्राष्ट्रीय पत्रकारिता विभाग के प्रोफेसर, राजनीति विज्ञान के उम्मीदवार, संस्थापकों में से एक (1996) और रूढ़िवादी पत्रिका "थॉमस" के प्रधान संपादकचर्चों की विश्व परिषद के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों पर आयोग के सदस्य (रूसी रूढ़िवादी चर्च से), सार्वजनिक चैंबर के सदस्य।

चुने हुए रास्ते में दृढ़ विश्वास, उच्च सैद्धांतिक प्रशिक्षण, चर्च से बुद्धिजीवियों की रचनात्मक सोच - ये सभी गुण समाज को तेजी से आकर्षित कर रहे हैं, जिसने चर्च पर अविश्वास करना बंद कर दिया है, लेकिन इसके विपरीत, अधिक लोग चर्च के प्रति अधिक सहिष्णु हो गए हैं, और समाज का एक हिस्सा झुंड बन गया है। आरओसी। इस प्रकार, रूसी रूढ़िवादी चर्च, रूसी संघ के कानून द्वारा प्रदान किए गए सभी अवसरों का उपयोग करते हुए, देश के सार्वजनिक और राज्य जीवन में सक्रिय रूप से और प्रभावी रूप से भाग लेता है, दृढ़ता से अपनी स्थिति का बचाव करता है और लगातार अपने हितों को बढ़ावा देता है। बहुमत के धर्म के रूप में, यह काफी हद तक राज्य के जीवन और राज्य संरचनाओं में व्याप्त है।

इसी समय, चर्च राज्य के प्रति वफादार रहता है, नैतिकता की शिक्षा और रूढ़िवादी में निहित समाज में नैतिक मूल्यों के गठन पर ध्यान केंद्रित करता है। कई मुद्दों पर राज्य पर भरोसा करते हुए, आरओसी उस सिद्धांत का पालन करता है जो राज्य संरचनाओं को चर्च के मामलों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है, जबकि साथ ही सार्वजनिक क्षेत्र का सबसे महत्वपूर्ण विषय रहता है।

एंडरसन जे। पब्लिक पॉलिसी: एन इंट्रोडक्शन // पब्लिक पॉलिसी: फ्रॉम थ्योरी टू प्रैक्टिस / कॉम्प। और वैज्ञानिक। ईडी। N.Yu.Danilova, O.Yu. Gurova, N.G. Zhidkova। एसपीबी., 2008.एस.11.

चर्च और राज्य के बीच संबंध

चर्च ने हर समय समाज के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। शहर-राज्यों के रूप में मौजूद प्रारंभिक वर्ग के समाजों में पहले से ही सरकार के तीन केंद्र थे - शहर समुदाय, महल और मंदिर।

चर्च और राज्य के बीच दो मुख्य प्रकार के संबंध हैं:

एक राज्य चर्च की उपस्थिति, जिसने अन्य धर्मों की तुलना में अपना विशेषाधिकार प्राप्त स्थान हासिल किया है;

चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने का शासन।

राज्य चर्च की स्थिति निम्नलिखित बिंदुओं की विशेषता है:

चर्च वस्तुओं की एक विस्तृत श्रृंखला के स्वामित्व के अधिकार को पहचानता है - भूमि, भवन, संरचनाएं, धार्मिक वस्तुएं, आदि;

चर्च को राज्य से विभिन्न सब्सिडी और सामग्री सहायता प्राप्त होती है;

चर्च कई कानूनी शक्तियों से संपन्न है (मुख्य रूप से विवाह और पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में);

राजनीतिक जीवन में भाग लेने का अधिकार है, विशेष रूप से सरकारी निकायों में अपने प्रतिनिधित्व के माध्यम से;

युवा पीढ़ी के पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में व्यापक शक्तियाँ हैं। एक नियम के रूप में, शिक्षण संस्थानों में धर्म की शिक्षा अनिवार्य है।

चर्च को राज्य (रूस, फ्रांस, जर्मनी, पुर्तगाल, आदि) से अलग करने की व्यवस्था निम्नलिखित की विशेषता है:

राज्य धार्मिक संगठनों की गतिविधियों को नियंत्रित करता है, उन पर नियंत्रण रखता है, लेकिन उनकी आंतरिक, चर्च के भीतर गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करता है;

राज्य चर्च को सामग्री, वित्तीय सहायता प्रदान नहीं करता है;

चर्च राज्य के कार्यों को नहीं करता है और राज्य के मामलों में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करता है: यह केवल नागरिकों की धार्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से संबंधित मुद्दों से संबंधित है;

राज्य और चर्च के बीच संबंध अंतरात्मा और धर्म की स्वतंत्रता के कानूनी रूप से निहित सिद्धांत के आधार पर निर्मित होते हैं, जिसका अर्थ है धर्म और विश्वास की पसंद की स्वतंत्रता, अपने नागरिकों के धर्म के प्रति दृष्टिकोण को नियंत्रित करने के राज्य के अधिकार की अनुपस्थिति और धार्मिक सिद्धांत के अनुसार उनका रिकॉर्ड रखें, कानून के समक्ष सभी धार्मिक संघों की समानता।

राज्य और चर्च के बीच संबंधों की सामान्य स्थिति उनके सहयोग, तत्काल सामाजिक समस्याओं को हल करने में भागीदारी, और एक दूसरे से पूर्ण अलगाव नहीं है।

यह सिद्धांत है। व्यवहार में क्या होता है? आधुनिक रूसी समाज के राजनीतिक जीवन में रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसी) की क्या भूमिका है?

आधुनिक रूसी समाज के राजनीतिक जीवन में आरओसी की भूमिका

रूसी समाज की स्थितियों में राजनीति और धर्म के बीच बातचीत की विशेषताएं कई ऐतिहासिक और राष्ट्रीय परिस्थितियों से निर्धारित होती हैं। सदियों से, सामाजिक और राजनीतिक जीवन में धर्म, धार्मिक संगठनों की भूमिका को मजबूत करने के उद्देश्य से कारक रहे हैं: धार्मिक और राज्य के सिद्धांतों के रस के बपतिस्मा से शुरू होने वाले, संग्रह और संरक्षण में रूढ़िवादी की महत्वपूर्ण भूमिका रूसी भूमि, राष्ट्रीय संस्कृति के कई क्षेत्रों का विकास, XX सदी तक धीमी तैनाती। - पश्चिम के विपरीत - धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया, आदि। साथ ही, लंबे समय तक धार्मिक संगठनों के मामलों में राज्य का प्रत्यक्ष हस्तक्षेप था, बाद के अधीनता (उदाहरण के लिए, धर्मसभा में) , सोवियत काल)। विभिन्न क्षेत्रों में स्थितियां समान नहीं थीं। इस प्रकार, रूस में अनुयायियों की संख्या के मामले में दूसरा धर्म - इस्लाम (वर्तमान में विश्वास करने वाली आबादी का लगभग 19%) विभाजित नहीं है - राजनीतिक दृष्टि से - धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक में शक्ति।

आधुनिक रूस की स्थिति भी विशिष्ट है, जब प्रसिद्ध आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक परेशानियों के कारण, सामाजिक उदासीनता और सभी शक्ति संरचनाओं के प्रति अविश्वास आबादी के कई वर्गों में फैल गया है। इन शर्तों के तहत, आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा केवल व्यक्तिगत राज्य (सेना) और सार्वजनिक (चर्च) संस्थानों पर भरोसा करने के लिए इच्छुक है, वे अपेक्षाकृत महत्वपूर्ण अधिकार भी बनाए रखते हैं। उनमें से, सबसे पहले, धार्मिक संघ हैं जो रूसी समाज के लिए पारंपरिक हैं।

यद्यपि नए रूसी राज्य के धर्मनिरपेक्षता का संवैधानिक सिद्धांत चर्च के मामलों को राज्य, धार्मिक संगठनों को राजनीति से अलग करने का अनुमान लगाता है, वास्तविक जीवन में इसे पूरी तरह से लागू करना मुश्किल है। विभिन्न उद्देश्यों के बावजूद, लक्ष्य, गतिविधि के क्षेत्र, धर्म (अलौकिक, आध्यात्मिक जीवन, व्यक्तिगत भावनाओं और विश्वासों का क्षेत्र) और राजनीति (सार्वजनिक जीवन के आयोजन का एक विशिष्ट क्षेत्र, शक्ति संबंध, सामाजिक स्तर, समाज और राज्य का प्रबंधन) हैं। हमेशा एक दूसरे से जुड़े हुए

राजनीति और धर्म के बीच संबंधों को प्रत्येक ऐतिहासिक काल में एक विशिष्ट परीक्षा की आवश्यकता होती है, जिसे राजनीति में किसी भी संप्रदाय के धार्मिक संगठनों के विभिन्न हिस्सों की भागीदारी और राजनीतिक आंकड़ों द्वारा धर्म के उपयोग की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। राजनीति पर धर्म के प्रभाव के प्रश्न के दृष्टिकोण में ऐतिहासिकता और भी अधिक आवश्यक है क्योंकि इसके रचनात्मक और विनाशकारी दोनों परिणाम हुए।

राजनीति और धर्म के सीमांकन के सिद्धांत के विपरीत, कई विश्वासियों द्वारा साझा किया गया, जो पहले से ही सुसमाचार में दर्ज हैं ("सीज़र को चीजें दें, और भगवान की चीजें भगवान को दें" (मैथ्यू 22.21)), रूस में धार्मिक संगठनों में, वास्तव में, है सामाजिक और राजनीतिक जीवन, वैचारिक और दलगत टकराव, अंतरजातीय संघर्ष, आदि में भागीदारी से कभी भी पीछे नहीं हटे।

यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि धर्मनिरपेक्ष कानूनी सिद्धांत के प्रावधान, जो एक दूसरे से राजनीति और धर्म की स्वतंत्रता और स्वायत्तता की मान्यता को मानते हैं, रूसी धार्मिक संगठनों के आधुनिक दस्तावेजों में भी मान्यता प्राप्त हैं।

रूस में सबसे बड़ा और सबसे आधिकारिक धार्मिक संगठन - रूसी रूढ़िवादी चर्च (रूढ़िवादी आबादी के विश्वास करने वाले हिस्से के तीन चौथाई द्वारा कबूल किया जाता है) - राज्य (सिम्फनी) के साथ संबंधों के इष्टतम मॉडल की खोज के कई वर्षों के बाद, के लिए पहली बार किसी भी राज्य प्रणाली, मौजूदा राजनीतिक सिद्धांतों, विशिष्ट सामाजिक ताकतों सहित सत्ता में रहने वालों से खुद को दूर करने की आवश्यकता की दृढ़ता से घोषणा करता है।

राजनीति में शामिल होने से इनकार व्यक्त किया जाता है, विशेष रूप से, राजनीतिक दलों, आंदोलनों, ब्लॉकों में पादरी की सदस्यता की अवांछनीयता पर जोर देने में, मुख्य रूप से चुनाव अभियान चलाने वाले, प्रतिनिधि निकायों के चुनाव में उनकी भागीदारी की अक्षमता, प्रतिनिधि के उम्मीदवारों के रूप में। यह चर्च की सामाजिक-राजनीतिक अवधारणा में एक नई, सकारात्मक स्थिति है, हालांकि व्यवहार में इस तरह के व्यवहार को कभी-कभी असंगत रूप से लागू किया जाता है, और शायद ही पूरी तरह से लागू किया जा सकता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक नियामक और कानूनी दृष्टिकोण से, आज रूस और मॉस्को पैट्रिआर्कट के विहित क्षेत्र के अन्य देशों में अधिकारियों और आरओसी के बीच प्रशासनिक निर्भरता की कोई प्रणाली नहीं है। लेकिन, राजनीति और चर्च की स्वायत्तता के दोनों पक्षों (सरकार और चर्च) द्वारा आधिकारिक मान्यता के बावजूद, भले ही धार्मिक संगठनों का राजनीतिकरण करने के उनके उद्देश्यपूर्ण प्रयास हों, व्यवहार में इसका मतलब उनका आपसी अलगाव नहीं है।

अंतरराष्ट्रीय राजनीति की प्रक्रियाओं में भागीदारी की प्रशासनिक पद्धति की अस्वीकृति, शाही राजनीति की विशेषता, संचार के इस क्षेत्र में चर्च की उपस्थिति के एक नए तंत्र के गठन की समस्या को जन्म देती है। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, धार्मिक संगठनों और राजनीतिक अभिनेताओं के प्रयासों को एकजुट करने का तरीका अंतरराष्ट्रीय समस्याओं और उन्हें हल करने के तरीकों की उनकी समझ में संयोग है। इस मामले में, चर्च और राज्य के बीच एक वास्तविक संपर्क है। ऐसा संयोग हमेशा दिया नहीं जाता, यह संचार और संयुक्त गतिविधियों के दौरान हासिल किया जाता है।

हालांकि, चर्च और राज्य की बातचीत के लिए एक और विकल्प है। रूस में हमारी राय है कि राजनीति अनिवार्य रूप से एक गंदा व्यवसाय है; कि राजनीति पागल पैसा है, हत्या है, सत्ता की लालसा है। हालांकि, इस तरह के दृष्टिकोण की खेती ठीक उसी तरह की राजनीति का समर्थन करती है जिसे गंदगी और निजी हित से पहचाना जाता है। प्रश्न अनसुलझा रहता है: क्या दूसरी, "शुद्ध" नीति संभव है?

क्या ऐसा हो सकता है कि यह ठीक चर्च का काम है - राजनीति में एक अलग आयाम पेश करना? इसके अलावा, "राजनीति में लाना" विशुद्ध रूप से राजनीतिक साधनों से नहीं, बल्कि "जनता" की भूमिका और महत्व से आगे बढ़ते हुए, कुछ हद तक राजनीति से स्वतंत्र है, और उस "ईसाई मानवतावाद" द्वारा निर्देशित है, जिसका घोषणापत्र है मनुष्य के पुत्र का सुसमाचार, हमारे प्रभु यीशु मसीह।

मौजूदा सामाजिक स्थिति को बदलने के संबंध में चर्च की सक्रिय स्थिति, मेरी राय में, उन लक्ष्यों और उद्देश्यों से अधिक हद तक निर्धारित की जाएगी जो वह स्वयं निर्धारित करेगा। हालांकि, रूस के ऐतिहासिक विकास को देखते हुए, संबंधों के विकास के लिए दूसरा विकल्प अधिक वांछनीय है, क्योंकि आरओसी का अभी भी समग्र रूप से समाज पर काफी बड़ा प्रभाव है, और तदनुसार, इसे बेहतर के लिए बदलने के लिए पर्याप्त अवसर हैं।

लेकिन जब तक चर्च मूल रूप से विश्वासियों की व्यक्तिगत धार्मिक जरूरतों को पूरा करता है, मुख्य रूप से एक पवित्र और पंथ संस्था बनी हुई है, तब तक उससे राजनीति या सार्वजनिक जीवन में कोई वास्तविक भागीदारी की उम्मीद नहीं की जा सकती है। जो हो रहा है उसका कोई भी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ईसाई मूल्यांकन संभव नहीं होगा: समुदाय की राय नहीं होने के कारण, इसके कई सदस्यों की मुफ्त चर्चा की प्रक्रिया में विकसित, यह आकलन केवल व्यक्तियों की एक निजी राय है, जिसका वजन है इसे व्यक्त करने वाले व्यक्ति के अधिकार के बराबर।

रूसी समाज के राजनीतिक और सामाजिक जीवन पर आरओसी का ऐसा प्रभाव है। यूरोप में कैथोलिक चर्च के प्रभाव की डिग्री क्या है, साथ ही इस वर्तमान स्थिति के कारण क्या हैं? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, मैं एएम सालमिन के शोध की ओर रुख करूंगा।

चर्च-राज्य संबंधों की परिवर्तनशीलता

68 विदेशी संविधानों का विश्लेषण (डेटा स्रोत: वर्ल्ड वाइड संविधान) ) से पता चलता है कि केवल तीन देशों - बोस्निया और हर्जेगोविना, हंगरी और वेनेजुएला के मूल कानून - चर्च की कानूनी स्थिति के बारे में पूरी तरह से चुप हैं। चर्च को राज्य से अलग करने की घोषणा 13 संविधानों में की गई है। उसी समय, उनमें से दस (बुल्गारिया, होंडुरास, लातविया, मैसेडोनिया, पुर्तगाल, तुर्कमेनिस्तान, उजबेकिस्तान, यूक्रेन, क्रोएशिया और यूगोस्लाविया) कानूनी सूत्र का उपयोग करते हैं "चर्च (धार्मिक संगठन, संस्थान या समुदाय) राज्य से अलग है" , अज़रबैजान और मोल्दोवा के संविधानों में "धर्म (या धार्मिक पंथ)" को राज्य से अलग किया गया है, और स्लोवेनिया के संविधान में "राज्य और चर्च एक दूसरे से अलग हैं"।

"प्रमुख धर्म" की अवधारणा केवल ग्रीस के संविधान में मौजूद है, और आधिकारिक (राज्य) धर्म की स्थिति सात देशों - ग्रेट ब्रिटेन, डेनमार्क, कोस्टा रिका, लिकटेंस्टीन, माल्टा, मोनाको और नॉर्वे के गठन द्वारा घोषित की गई है। . कानूनी सूत्र "पारंपरिक धर्म" पांच संविधानों - अंडोरा, बुल्गारिया, जॉर्जिया, भारत और लिथुआनिया में सन्निहित है।

नौ राज्यों (अर्जेंटीना, बोलीविया, हैती, स्पेन, इटली, साइप्रस, कोलंबिया, मैसेडोनिया और पोलैंड) के संविधान एक चर्च के लिए विशेष समर्थन की अनुमति देते हैं, लेकिन इसके विपरीत, किसी भी धर्म की आधिकारिकता या प्रभुत्व पर प्रतिबंध मौजूद है। तेरह बुनियादी कानून - अल्बानिया, बेलारूस, ग्वाटेमाला, आयरलैंड, स्पेन, लिथुआनिया, निकारागुआ, स्लोवाकिया, यूएसए, ताजिकिस्तान, यूक्रेन, एस्टोनिया और जापान। विचाराधीन देशों के गठन में चर्च संगठनों की कानूनी स्थिति आठ बहुत ही विविध "प्रारूपों" में परिलक्षित होती है:

- चर्च एक कानूनी इकाई है या उसके पास कानूनी इकाई के अधिकार हैं - (अल्बानिया, अंडोरा, ब्राजील, ग्वाटेमाला, इटली और लिथुआनिया);
- चर्च राज्य के सामान्य कानूनों (या सामान्य आदेश) के अधीन है - (ऑस्ट्रिया, अंडोरा, ब्राजील, भारत, मोल्दोवा और क्रोएशिया);
- राज्य और चर्च के बीच संबंध विशेष कानून द्वारा नियंत्रित होते हैं - (अल्बानिया, बेलारूस, इटली, कोलंबिया, लक्जमबर्ग और पोलैंड);
- राज्य धार्मिक संघों (या राज्य से चर्च संगठनों की स्वतंत्रता) की गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करता है - (स्लोवाकिया, चेक गणराज्य और उज़्बेकिस्तान);
- चर्च संगठन अपनी गतिविधियों में राज्य की सुरक्षा और सहायता का आनंद लेते हैं - (क्रोएशिया);
- सभी धर्मों के मंत्री राज्य की देखरेख में हैं और इसके लिए दायित्वों को वहन करते हैं - (ग्रीस);
- चल और अचल संपत्ति पर केवल चर्च का अधिकार सुरक्षित है - (ऑस्ट्रिया, बोलीविया, भारत, आयरलैंड, साइप्रस, लिकटेंस्टीन और पोलैंड);
- एक संकेत है कि चर्च की संपत्ति राज्य की है - (मेक्सिको)।

समीक्षा किए गए संविधानों के 61 में "अंतरात्मा की स्वतंत्रता" श्रेणी घोषित की गई है। लेकिन केवल पांच में धर्म (आयरलैंड) के सम्मान और सम्मान पर स्पष्टीकरण शामिल हैं, गैर-विश्वासियों के लिए विश्वविद्यालय (आइसलैंड) के पक्ष में शुल्क का भुगतान करने का दायित्व, भगवान (कनाडा) की सर्वोच्चता को पहचानने वाले सिद्धांतों पर राज्य की स्थापना, सेना, अस्पतालों, और कारावास के स्थानों, आश्रयों आदि में धर्म के लिए राज्य के समर्थन के बारे में, लेकिन अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध (और अन्य इकबालिया प्रतिबंध) 42 देशों के संविधानों में निहित हैं। इसके अलावा, वे जुड़े हुए हैं:

- कानूनों या सार्वजनिक व्यवस्था के विरोध में (ऑस्ट्रिया, अजरबैजान, अंडोरा, बेलारूस, बेल्जियम, बुल्गारिया, ब्राजील, हैती, ग्वाटेमाला, ग्रीस, डोमिनिकन गणराज्य, भारत, आयरलैंड, आइसलैंड, स्पेन, इटली, कजाकिस्तान, साइप्रस, चीन, कोलंबिया, लिथुआनिया, लक्ज़मबर्ग, मेक्सिको, मोनाको, नीदरलैंड, निकारागुआ, पोलैंड, स्लोवाकिया, तुर्की, यूक्रेन, चेक गणराज्य और एस्टोनिया);
- नैतिकता और सार्वजनिक नैतिकता के सिद्धांतों के विपरीत (ऑस्ट्रिया, अजरबैजान, अंडोरा, बेलारूस, बुल्गारिया, ब्राजील, ग्रीस, डोमिनिकन गणराज्य, भारत, आयरलैंड, आइसलैंड, इटली, साइप्रस, कोलंबिया, कोस्टा रिका, लिथुआनिया, लिकटेंस्टीन, निकारागुआ, पोलैंड, स्लोवाकिया, यूक्रेन, चेक गणराज्य और एस्टोनिया);
- स्वास्थ्य या जीवन के लिए खतरा (अंडोरा, बेलारूस, बुल्गारिया, भारत, साइप्रस, चीन, लिथुआनिया, निकारागुआ, पोलैंड, स्लोवाकिया, यूक्रेन, चेक गणराज्य और एस्टोनिया);
- दूसरों के अधिकारों और स्वतंत्रता के साथ संघर्ष के साथ (अंडोरा, बेलारूस, बुल्गारिया, जॉर्जिया, साइप्रस, लिथुआनिया, पोलैंड, स्लोवाकिया, यूक्रेन और चेक गणराज्य);
- मार्शल लॉ के दौरान या संवैधानिक व्यवस्था (आर्मेनिया, साइप्रस, लिथुआनिया और पोलैंड) को खतरे में डालने वाले आसन्न खतरे की स्थिति में अस्थायी प्रतिबंध की संभावना के साथ;
- राजनीतिक उद्देश्यों (बुल्गारिया, ग्वाटेमाला, कजाकिस्तान, कोलंबिया, कोस्टा रिका और तुर्की) के लिए धार्मिक संगठनों का उपयोग करना;
- पालन-पोषण या शिक्षा के क्षेत्र में प्रतिबंधों के साथ (ग्वाटेमाला, चीन, मैक्सिको, स्लोवेनिया, तुर्की);
- धार्मिक संगठनों (होंडुरास) को सब्सिडी के साथ;
- पादरी (होंडुरास) द्वारा सरकारी पदों पर कब्जे के साथ;
- धर्मांतरण (ग्रीस) के साथ;
- विदेशी धार्मिक संघों की गतिविधियों के साथ या स्वीकारोक्ति (कजाकिस्तान और चीन) पर विदेशी नियंत्रण के साथ;
- धार्मिक संप्रदायों (लक्ज़मबर्ग) के प्रमुखों के कार्यालय में नियुक्ति और प्रवेश में राज्य की भागीदारी के साथ;
- उन स्थानों पर प्रतिबंध के साथ जहां धार्मिक पूजा के सार्वजनिक कार्य किए जाते हैं (मेक्सिको);
- राज्य के प्रमुख (ग्रेट ब्रिटेन, डेनमार्क और नॉर्वे) के लिए एक धार्मिक योग्यता की स्थापना के साथ;
- संपत्ति (ऑस्ट्रिया, बोलीविया, ग्वाटेमाला, भारत, आयरलैंड, लिकटेंस्टीन और मैक्सिको) के स्वामित्व और निपटान पर प्रतिबंध के साथ;
- राज्य के अधिकार क्षेत्र (ब्राजील और निकारागुआ) में कब्रिस्तानों के हस्तांतरण के साथ। उसी समय, जैसा कि आप देख सकते हैं, राज्य की राजनीतिक व्यवस्था (और, विशेष रूप से, बातचीत का तंत्र) में चर्च की स्थिति का संवैधानिक समेकन सबसे अधिक बार क्षेत्रीय, इकबालिया और देशों की अन्य विशिष्टताओं से जुड़ा नहीं है। .

एक समान परिवर्तनशीलता, अंतरराष्ट्रीय कानूनी कृत्यों के एक पूरे परिसर की उपस्थिति के बावजूद, राज्य प्रणाली में परिवार की संस्था की स्थिति से प्रदर्शित होती है। इस प्रकार, कई यूरोपीय संविधान (ऑस्ट्रिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, ग्रेट ब्रिटेन, डेनमार्क, माल्टा, मोनाको, नीदरलैंड, नॉर्वे, फिनलैंड, फ्रांस, स्वीडन) और अमेरिकी संविधान में स्थान और भूमिका के संबंध में कोई प्रावधान नहीं है। परिवार। परिवार की संस्था के अस्तित्व का एक सरल बयान लक्ज़मबर्ग के ग्रैंड डची, बेल्जियम, रोमानिया, हंगरी और जापान के राज्य के गठन तक सीमित था।

जहां संबंधित संवैधानिक सूत्र मौजूद हैं, सबसे आम सूत्र परिवार की संस्था के राज्य द्वारा विशेष संरक्षकता और संरक्षण की घोषणा है, जिसे समाज और राज्य का आधार माना जाता है, संरक्षण और विकास की नींव देश। जैसा कि आप देख सकते हैं, समाज में परिवार का महत्व राजनीतिक सहित कई मापदंडों द्वारा निर्धारित किया जाता है।

उपरोक्त सभी के संबंध में, प्रश्न उठता है: राजनीतिक व्यवस्था के विकास और परिवर्तन ने सफल सामाजिक-आर्थिक विकास के पर्याप्त मॉडल को खोजने में किस हद तक योगदान दिया है? यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि राजनीतिक प्रणालियों की किसी भी तुलना का उद्देश्य दो समस्याओं को हल करना होना चाहिए: यह एक आनुवंशिक प्रकृति के संकेतों को प्रकट करना चाहिए और घटना की ऐतिहासिक व्याख्या देना चाहिए।

सांस्कृतिक और सभ्यतागत प्रकार और संवैधानिक मौलिकता

सामाजिक संबंधों के कानूनी विनियमन की सीमाओं और विधियों में महत्वपूर्ण अंतर कई उदाहरणों में देखा जा सकता है। सऊदी अरब के संविधान में कहा गया है: "सऊदी समाज ईश्वरीय शिक्षाओं के पालन के सिद्धांत पर, अच्छे कामों और धर्मपरायणता और आपसी समर्थन और एकता में पारस्परिक रूप से लाभकारी सहयोग पर आधारित है।" और इसके द्वारा गारंटीकृत मानवाधिकार, राज्य "शरिया के अनुसार रक्षा करता है।" ओमान का संविधान भी हमें शरिया को कानून के आधार के रूप में संदर्भित करता है। फ्रांसीसी गणराज्य का संविधान अपने नागरिकों को मानव जाति के वैश्विक सामाजिक विकास, अंतर्धार्मिक संबंधों की परिवर्तनशीलता और चक्रीय प्रकृति का विरोध करने का अधिकार देता है। और इक्वाडोर का संविधान विश्वविद्यालयों की स्वायत्तता की गारंटी देता है।

क्षेत्रीय विशिष्टता की पहचान करने के लिए, आइए हम विभिन्न सभ्यतागत क्षेत्रों के साथ-साथ एक ही सभ्यता प्रणाली के भीतर के देशों के गठन की तुलना करें। सबसे बुनियादी मुद्दों के उदाहरण का उपयोग करके तुलना करना उचित है, उदाहरण के लिए, समाज, राज्य और धर्म के बीच संबंध।

मध्य और दक्षिण अमेरिका के लगभग सभी देश अपने संविधान में आस्था के मुद्दों से निपटते हैं। इक्वाडोर के संविधान की प्रस्तावना में: "इक्वाडोर गणराज्य, अपने लोगों की ओर से, ईश्वर की सुरक्षा का आह्वान करता है ..."। अल सल्वाडोर के संविधान में, आप पढ़ सकते हैं: "हम, सल्वाडोर के लोगों के प्रतिनिधि, ईश्वर में अपने विश्वास के आधार पर एक संविधान सभा में एकत्रित हुए ..."। परागुआयनों ने संविधान को अपनाया "राष्ट्रीय संविधान सभा में इकट्ठे हुए अपने कानूनी प्रतिनिधियों के माध्यम से, भगवान पर भरोसा ..."; इसी तरह की स्थिति में, पेरूवासियों ने "सर्वशक्तिमान ईश्वर को पुकारने" का कार्य किया; ब्राजीलियाई लोगों ने अपने मूल कानून में लिखा है "हम भगवान के तत्वावधान में वर्तमान संविधान को लागू करेंगे"; अर्जेंटीना के संविधान की प्रस्तावना में लिखा है: "भगवान की दया पर भरोसा, सार्वभौमिक कारण और न्याय का स्रोत।"

इन देशों के संवैधानिक अभ्यास में एक सामान्य प्रवृत्ति "सामाजिक सद्भाव पर आधारित एक निष्पक्ष भ्रातृत्व, बहुलवादी समाज और शांतिपूर्ण तरीकों से मतभेदों के समाधान के साथ घरेलू और अंतरराष्ट्रीय कानूनी व्यवस्था के लिए सम्मान" के उच्चतम मूल्य के रूप में अभिव्यक्ति है।

लेकिन समानता के अलावा, अंतर भी हैं। मध्य अमेरिकी देशों में, ईश्वर के संबंध में, चर्च के प्रति काफी तटस्थ रवैया है। केवल कोस्टा रिका का संविधान कैथोलिक धर्म को आधिकारिक मानता है, जबकि पनामा का संविधान स्कूलों में कैथोलिक धर्म को स्वैच्छिक आधार पर पढ़ाने की बात करता है। निकारागुआन - किसी भी धर्म के प्रभुत्व पर प्रतिबंध लगाता है, सल्वाडोरन, होंडुरन और इक्वाडोर के संविधान सभी धर्मों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की गारंटी देते हैं, और वेनेजुएला का संविधान आम तौर पर विश्वास के मुद्दे को दरकिनार करता है।

दक्षिण अमेरिकी देशों में कैथोलिक धर्म को अधिक प्राथमिकता दी जाती है। पराग्वे के संविधान में एक विशेष लेख है - "कैथोलिक चर्च की मान्यता पर।" कला। उरुग्वे के संविधान के 5 में कहा गया है कि हालांकि राज्य किसी भी धर्म का समर्थन नहीं करता है, यह कैथोलिक चर्च की संपत्ति को मान्यता देता है। बोलीविया का संविधान कैथोलिक चर्च को विशेष समर्थन देता है। यही स्थिति कोलंबिया के संविधान के साथ है, जबकि इसमें केवल एक विशेष खंड है "धर्म और चर्च और राज्य के बीच संबंध।" कला। अर्जेंटीना के संविधान के 2 में लिखा है: "संघ रोमन कैथोलिक धर्म को मानता है।" साथ ही, इस क्षेत्र का सबसे बड़ा राज्य, ब्राजील, रोमन कैथोलिक चर्च पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, केवल इसे कानूनी इकाई का अधिकार देता है।

उपरोक्त उदाहरणों से पता चलता है कि एक सभ्यता क्षेत्र के ढांचे के भीतर, सामान्य और विशिष्ट कानूनी विशेषताएं दोनों पाई जाती हैं, जो राष्ट्रीय विशेषताओं के अनुसार कानून के विकास में परिवर्तनशीलता की संभावना के बारे में बात करना संभव बनाती हैं।

निकट और मध्य पूर्व, दक्षिण पूर्व एशिया की इस्लामी सभ्यता के क्षेत्र में स्थित राज्यों द्वारा आस्था और धर्म के मुद्दों के संवैधानिक और कानूनी विनियमन के विकास के लिए एक अलग प्रतिमान प्रस्तावित है।

निकट और मध्य पूर्व के सभी मुस्लिम राज्य, सरकार के रूप की परवाह किए बिना, इस्लाम के प्रति अपने पालन को "आक्रामक रूप से" प्रदर्शित करते हैं। यहां सबसे कट्टरपंथी सऊदी अरब का संविधान है: "सऊदी अरब का साम्राज्य इस्लाम धर्म के साथ एक संप्रभु इस्लामी राज्य है। उनके पैगंबर की कुरान और सुन्नत... उनका संविधान है।" लगभग यही प्रावधान ईरानी संविधान में निहित है: "ईरान में सरकार का रूप इस्लामी गणराज्य है, जो कुरान के वर्चस्व और न्याय में ईरानी लोगों के लंबे समय से चले आ रहे विश्वास पर आधारित है।" ओमान सल्तनत के संविधान के पहले लेख में प्रावधान हैं कि यह एक "स्वतंत्र अरब इस्लामी संप्रभु राज्य" है। कला में स्थिति विकसित होती है। 2: "राज्य का धर्म इस्लाम है, शरिया कानून का आधार है।" इसी तरह का प्रावधान यमन गणराज्य के संविधान के दूसरे लेख में मानव जाति के वैश्विक सामाजिक विकास की परिवर्तनशीलता और चक्रीय प्रकृति में निहित है।

अन्य निर्माण पाकिस्तान के संविधान द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं: "इस्लाम पाकिस्तान का राज्य धर्म होना चाहिए।" लेकिन उससे पहले, प्रस्तावना में: "... ब्रह्मांड में संप्रभुता केवल सर्वशक्तिमान अल्लाह की है ... लोकतंत्र, स्वतंत्रता, समानता, सहिष्णुता और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों का पूरी तरह से पालन किया जाना चाहिए, क्योंकि वे इस्लाम द्वारा निर्धारित किए गए हैं। " इस क्षेत्र में इस्लामी राज्य (सऊदी अरब और ईरान के अपवाद के साथ) "धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता" की गारंटी देते हैं, लेकिन इस शर्त पर कि "यह आम तौर पर स्वीकृत आचरण के नियमों के साथ संघर्ष नहीं करता है।" उसी समय, इस्लाम अभी भी एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में है और सामाजिक-आर्थिक संबंधों के सभी क्षेत्रों में इसकी पैठ लैटिन अमेरिकी देशों (और बाकी दुनिया में भी) की तुलना में बहुत गहरी है। "राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था," यमन गणराज्य का संविधान कहता है, "निम्नलिखित सिद्धांतों पर गठित किया जाना चाहिए: 1. उत्पादन और सामाजिक संबंधों में इस्लामी सामाजिक न्याय ..."। प्रावधान है कि "परिवार इस्लामी विश्वास और ईश्वर और उनके पैगंबर की आज्ञाकारिता पर आधारित एक इस्लामी समाज का केंद्र है" सऊदी अरब के संविधान में निहित है।

पाकिस्तानी संविधान में एक विशेष लेख है - "इस्लामी जीवन शैली"। इस पंक्ति में इस्लामी गणतंत्र ईरान अकेला खड़ा है। इस देश का संविधान इस्लामी कट्टरवाद और प्राच्य विशेषताओं वाले लोकतंत्र के सिद्धांतों का एक जटिल सहजीवन है। इस दस्तावेज़ के लगभग सभी लेख किसी न किसी रूप में आस्था के मुद्दों से संबंधित हैं। एक उदाहरण कला का एक अंश है। 2: "इस्लामिक रिपब्लिक एक विश्वास पर आधारित प्रणाली है: 1. एक ईश्वर ("अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है")। 2. इन नियमों के विकास में ईश्वरीय रहस्योद्घाटन और इसकी मौलिक भूमिका। 3. भविष्य में ईश्वर की ओर लौटें और मनुष्य के ईश्वर की ओर चढ़ने के दौरान इस विश्वास की रचनात्मक भूमिका ”…। ईरानी संविधान सभी इस्लामी में सबसे कठोर है और गैर-मुस्लिम धार्मिक पंथों के अभ्यास पर लागू होता है: "पारसी, यहूदी और ईसाई धर्म के ईरानी एकमात्र मान्यता प्राप्त धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, जिन्हें कानून के भीतर अपने धार्मिक कार्य करने का अधिकार है। कानून।" दक्षिण पूर्व एशिया के दो सबसे बड़े इस्लामी राज्यों - मलेशिया और इंडोनेशिया में स्थिति अलग है। "इस्लाम संघ का धर्म है," मलेशियाई संविधान कहता है, "लेकिन अन्य धर्म संघ के किसी भी हिस्से में शांति और सद्भाव में मौजूद हो सकते हैं।" यहां इस्लाम का प्रभाव केवल उस आदर्श में महसूस किया जाता है, जो सरकार को "इस्लामी संस्थानों की स्थापना और समर्थन" करने की अनुमति देता है।

दक्षिण पूर्व एशिया के देशों के संविधान, जिनकी आबादी मुख्य रूप से बौद्ध धर्म को मानते हैं, धर्म के मुद्दे के संबंध में अपनी विशिष्टताएं हैं।

यहां भी, सरकार और राजनीतिक शासन के रूपों में अंतर के बावजूद, संविधानों में आस्था के मुद्दों के संदर्भ हैं। लाओ पीपुल्स डेमोक्रेटिक रिपब्लिक के मुख्य दस्तावेज में कहा गया है कि "एक बहुराष्ट्रीय लोगों के अपने देश में मालिक होने के अधिकार का प्रयोग और सुनिश्चित किया जाता है कि लाओ पीपुल्स रिवोल्यूशनरी पार्टी के प्रमुख कोर के रूप में राजनीतिक व्यवस्था के कामकाज के माध्यम से।" लेकिन साथ ही, संविधान विशेष रूप से नोट करना नहीं भूलता है: "राज्य बौद्धों और अन्य विश्वासियों की सभी वैध गतिविधियों का सम्मान करता है और उनकी रक्षा करता है, बौद्ध भिक्षुओं और नौसिखियों के साथ-साथ अन्य धर्मों के पुजारियों को उपयोगी घटनाओं में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करता है और प्रोत्साहित करता है। देश और लोगों के लिए।" कंबोडिया साम्राज्य के संविधान का पहला लेख "उदार लोकतंत्र और बहुलवाद के सिद्धांतों की प्रधानता" बताता है। और केवल 43 वें लेख में वह विश्वास के मुद्दों को संबोधित करता है: "किसी भी लिंग के खमेर नागरिकों को विश्वास की स्वतंत्रता का अधिकार होना चाहिए। बौद्ध धर्म राज्य धर्म होना चाहिए।"

श्रीलंका के संविधान में एक अलग खंड "बौद्ध धर्म" है, इसमें निम्नलिखित कथन शामिल हैं: "श्रीलंका गणराज्य को बौद्ध धर्म को प्रमुख स्थान देना चाहिए, बौद्ध धर्म की रक्षा और संरक्षण के लिए राज्य का कर्तव्य।"

इस क्षेत्र के कई बड़े राज्य, अलग-अलग लेकिन आम तौर पर राजनीतिक कारणों से, आस्था के मुद्दों से एक जानबूझकर अलगाव प्रदर्शित करते हैं। पीआरसी का संविधान केवल इस संबंध में कहता है: "पीआरसी के नागरिकों को धर्म की स्वतंत्रता है ... राज्य धार्मिक गतिविधियों के मुक्त अभ्यास की रक्षा करता है। जापानी संविधान भी इस मुद्दे पर सिर्फ एक लेख को समर्पित करता है: "धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी सभी के लिए है। किसी भी धार्मिक संगठन को राज्य से कोई विशेषाधिकार प्राप्त नहीं होना चाहिए और वह राजनीतिक शक्ति का प्रयोग नहीं कर सकता ... राज्य और उसके निकायों को किसी भी धार्मिक गतिविधि के संचालन से बचना चाहिए।"

यूरोपीय संविधान, राज्य की आम तौर पर धर्मनिरपेक्ष प्रकृति को बताते हुए, विश्वास और चर्च के प्रति एक बहुत ही विविध संवैधानिक दृष्टिकोण प्रदर्शित करते हैं। सबसे कट्टरपंथी दृष्टिकोण फ्रांस द्वारा प्रदर्शित किया गया है: "फ्रांस एक अविभाज्य, धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक और सामाजिक गणराज्य है। यह मूल, जाति या धर्म की परवाह किए बिना सभी नागरिकों के लिए कानून के समक्ष समानता सुनिश्चित करता है। वह सभी मान्यताओं का सम्मान करती है, ”उनके संविधान का अनुच्छेद 1 कहता है।

जर्मनी गणराज्य का मूल कानून अधिक जटिल संरचना प्रदान करता है। इसकी प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है कि जर्मन लोगों ने "भगवान और लोगों के प्रति अपनी जिम्मेदारी को समझते हुए" खुद को यह मूल कानून दिया।

इसके विपरीत, इतालवी गणराज्य का संविधान धार्मिक शिक्षा की अनिवार्य प्रकृति के बारे में कुछ नहीं कहता है। "राज्य और कैथोलिक चर्च," कला कहता है। 7, - उनमें से प्रत्येक से संबंधित क्षेत्र में स्वतंत्र और संप्रभु हैं। "

कई और यूरोपीय राज्य, किसी भी धर्म को विशेष वरीयता दिए बिना, अपने संविधान की प्रस्तावना में ईश्वर के विचार का उल्लेख करते हैं।

अल्बानियाई संविधान को अपनाया गया था "... भगवान और (या) अन्य व्यापक मूल्यों में विश्वास के साथ।" आयरिश संविधान अपने गोद लेने के बारे में कहता है: "सबसे पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर, जिसमें से सभी प्राधिकरण निकलते हैं और हमारी आखिरी आशा के रूप में, मनुष्य और राज्य के सभी कार्यों को निर्देशित किया जाना चाहिए, हम, ईरे के लोग, विनम्रतापूर्वक हमारे पवित्र प्रभु यीशु मसीह द्वारा हमारे सभी दायित्वों को स्वीकार करते हुए, जिन्होंने इतने सारे परीक्षणों में हमारे पिता का समर्थन किया ... "। स्विस संविधान की प्रस्तावना इन शब्दों से शुरू होती है: "सर्वशक्तिमान ईश्वर के नाम पर! स्विस लोग और कैंटन, सृजन के प्रति जिम्मेदारी महसूस कर रहे हैं ... ”।

यूरोप में राज्य और धार्मिक संघों के बीच संबंधों के विभिन्न रूपों को देखते हुए, कुछ मुख्य विकल्पों को बिंदीदार रेखाओं द्वारा इंगित किया जा सकता है। बुल्गारिया, लातविया, मैसेडोनिया, मोल्दोवा, पुर्तगाल, स्लोवेनिया, यूक्रेन, क्रोएशिया के संविधान चर्च को राज्य से अलग करने की घोषणा करते हैं। वहीं, अल्बानिया, बेलारूस, आयरलैंड, लिथुआनिया, स्लोवाकिया, यूक्रेन, एस्टोनिया, रूस किसी भी धर्म के प्रभुत्व पर प्रतिबंध लगा रहे हैं। उसी समय, मोल्दोवा और बुल्गारिया पारंपरिक धर्म के रूप में रूढ़िवादी का उल्लेख करते हैं।

कुछ यूरोपीय देशों में, इसके विपरीत, धर्म को आधिकारिक दर्जा दिया जाता है। ग्रेट ब्रिटेन के संवैधानिक कृत्यों में से एक में, हम पढ़ते हैं: "संप्रभु विरासत ... ग्रेट ब्रिटेन के शाही सिंहासन पर उसके बाद के सभी समय, सिंहासन पर उसके प्रवेश पर, शपथ लेने और एक लिखित प्रतिबद्धता लेने के लिए कि वह इस चर्च के अधिकारों और विशेषाधिकारों के साथ सच्चे प्रोटेस्टेंट धर्म और सरकार, पूजा, डीनरी के आदेश की उपरोक्त स्थापना का अविनाशी समर्थन और रक्षा करेगा। कला। नॉर्वेजियन संविधान के 2 में कहा गया है: "इवेंजेलिकल लूथरन धर्म आधिकारिक राज्य धर्म है। जो निवासी इसे मानते हैं, उन्हें अपने बच्चों को इसमें लाना चाहिए।" रिपब्लिकन ग्रीस का संविधान न केवल धार्मिक प्राथमिकताओं, बल्कि पंथ के तत्वों को भी ठीक करता है: "ग्रीस में प्रमुख धर्म ईसा मसीह के पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का धर्म है।" माल्टा का संविधान इस संबंध में और भी आगे जाता है: "माल्टा का धर्म रोमन कैथोलिक अपोस्टोलिक धर्म है। रोमन कैथोलिक अपोस्टोलिक चर्च के अंग बाध्य हैं और उन्हें यह सिखाने का अधिकार है कि कौन से सिद्धांत न्यायसंगत हैं और कौन से गलत हैं।"

इज़राइल एक विशेष मामला है। इस राज्य में सरकार का एक गणतंत्र रूप है, एक लोकतांत्रिक राजनीतिक शासन है, और अपने नागरिकों को अंतरराष्ट्रीय समझौतों की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले अधिकारों और स्वतंत्रता के एक सेट की गारंटी देता है। कुछ शोधकर्ता इसे यूरोपीय संस्कृति के क्षेत्र में शामिल करते हैं। लेकिन इज़राइल का कोई संविधान नहीं है (देश में "संवैधानिक कानून" हैं), और यह ठीक धार्मिक कारणों से है। रूढ़िवादी यहूदियों के विचारों के अनुसार, मूसा को ईश्वर की आज्ञाओं के रूप में यहूदियों को मूल कानून पहले से ही दिया गया था। की गई तुलना राज्य के जीवन में ईश्वर और चर्च की भूमिका की समस्या के लिए सभ्यता के दृष्टिकोण में अंतर को स्पष्ट रूप से साबित करती है, जिसे कानून में महसूस किया जाता है। देश की विशेषताएँ बहुत भिन्न हैं, जो एक सभ्यतागत मॉडल के ढांचे के भीतर भी राष्ट्रीय संस्कृतियों की मौलिकता को दर्शाती हैं। कानून के संबंध में सांस्कृतिक प्रकार निस्संदेह प्राथमिक है। विश्लेषण दूसरों के संबंध में कानूनी प्रणालियों के कुछ मॉडलों की श्रेष्ठता के पक्ष में ठोस सबूत प्रकट नहीं करता है, कुछ देशों की भू-राजनीतिक इच्छा को छोड़कर दूसरों पर दुनिया पर हावी होने के लिए।