Popis prezentácie na jednotlivých snímkach:
1 snímka
Popis snímky:
2 snímka
Popis snímky:
Obsah 1 História sviatku 1.1 Pôvod 1.2 Tsagaan Sar v XIII storočí. 1.3 Tradície budhistických osláv 1.3.1 Rituály 1.3.2 Populárna mytológia 1.4 Tsagaan Sar v modernej dobe 1.5 Dovolenka v modernej dobe 2 Tradície a rituály osláv 2.1 Rituálne vzájomné pozdravy 2.2 Návštevy hostí 2.3 Darčeky 2.4 Dary
3 snímka
Popis snímky:
História sviatku Pôvod Sviatok Tsagaan Sar siaha k dávnym národným a náboženským tradíciám mongolských národov. Je symbolom obnovy človeka a prírody, otvorenosti a čistoty myšlienok, nádeje a dobrých očakávaní. Názov sviatku pochádza zo slova "tsagaan" - biely a "sar" - mesiac. "Biely mesiac" bol pôvodne považovaný za sviatok mliečnych výrobkov a oslavoval sa na jeseň. V tomto čase sa končila príprava mliečnych výrobkov na budúcnosť, ktoré konzumovali na sviatky.
4 snímka
Popis snímky:
5 snímka
Popis snímky:
Tsagaan Sar v 13. storočí. Vnuk Džingischána, veľký chán z dynastie Yuan Kublaj, posunul pod vplyvom čínskej astrológie čas osláv Nového roka z jesene na koniec zimy. Mongolský Tsagaan Sar bol teda načasovaný tak, aby sa zhodoval so začiatkom roka podľa dvanásťročného cyklu. Marco Polo, svedok a súčasník Khubilai, opisuje súdny „biely sviatok“ takto:<<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>
6 snímka
Popis snímky:
Tradície budhistických osláv So začiatkom širokého rozšírenia tibetského budhizmu medzi mongolskými národmi v 17. storočí zahŕňal mongolský Tsagaan Sar budhistické rituály a mytológiu. Rituály Hlavným imperatívom všetkých budhistických rituálov spojených so stretnutím nového roka bolo zbaviť sa všetkých hriechov a nečistôt nahromadených v predchádzajúcom roku. Ústredným rituálom je dodnes kajúci jednodňový pôst (tib. sojong), sprevádzaný obradom pálenia „podstielky“ – čiernej pyramídy, symbolizujúcej nahromadené zlo, obetované duchom oblasti. Rituály prvých dvoch týždňov nového mesiaca sú spojené po prvé s oslavou nového roka a po druhé s „pätnástimi veľkými zázrakmi“ Budhu Šákjamuniho a jeho víťazstvami nad šiestimi učiteľmi iných náboženstiev. oslava nového roka v budhistickom Mongolsku bola v súlade s kánonmi oslavy tibetského nového roka - Losar.
7 snímka
Popis snímky:
8 snímka
Popis snímky:
Populárna mytológia Populárna budhistická mytológia spája sviatok Tsagaan Sar, začiatok jari, s menom budhistického božstva-dharmapala, bohyne Baldan Lhamo. Podľa legendy každý rok po ďalšom víťazstve nad mangustami a záchrane slnka, pohltená pánom pekla Yama (Mong. Erleg nomyn khaan), zostúpi na zem, zahreje ju svojím teplom a začína jar. Chlad ustupuje, zimný hlad odchádza, v hospodárskej činnosti chovateľov dobytka sa začína nová sezóna. Počítajú straty spôsobené v zime a tešia sa z blížiaceho sa teplého obdobia. Obraz nahnevanej budhistickej bohyne niekedy koexistuje s obrazom Bieleho starca (Mong. Tsagaan өvgon), tradičného budhistického stelesnenia plodnosti a dlhovekosti. Tsagan Sar v modernej dobe Od 19. storočia, po asimilácii gregoriánskeho kalendára, sa Tsagan Sar v Kalmykii neslávil presne ako začiatok kalendárneho roka, avšak povolžskí Kalmykovia, ktorí sa v roku 1771 vysťahovali z Ruskej ríše, si zachovali tradičný rituál: ich potomkovia žijúci v Xinjiang (ČĽR) oslavujú Tsagan Sar ako Nový rok. Posilnenie novoročného charakteru oslavy jari uľahčil fakt, že Číňania zároveň oslavujú tradičný Nový rok. Dovolenka v modernej dobe V 30. rokoch 20. storočia bola v ZSSR zakázaná oslava Tsagaan Sar. K oživeniu tradícií slávnosti došlo až v povojnovom období, štatút štátneho sviatku získal až v roku 1990. Dnes bol prvý deň Sagaalganu v Burjatsku a na územiach ABAO a UOBAO vyhlásený za deň voľna. Oslavuje sa a je voľným dňom v Tyve, Altajskej republike a Kalmycku.
9 snímka
Popis snímky:
10 snímka
Popis snímky:
Tradície a rituály oslavy Mäso a sladkosti - moderné pochúťky na sviatok Tsagan Sar Na oslavy sa vopred pripravili, pre budúcnosť zabíjali dobytok, pretože to bolo zakázané robiť priamo v dňoch sviatku. Oslava sa konala v každom dome. Na lano zavesili nové oblečenie, vytriasli všetko oblečenie. Varili mäso – jahňacie, hovädzie či konské mäso, pripravovali buuze. Rituálne vzájomné pozdravenie Tradičné pozdravenie bolo dôležitým rituálom, ktorým sa oslovovali dvaja ľudia, ktorí sa v tento deň stretli. Význam tohto pozdravu je taký veľký a trvanie jeho pôsobenia také dlhé, že sa napríklad Tuvanci nemohli zdraviť celý rok s argumentom, že sa zdravili už počas Bieleho mesiaca. Kalmyks sa na stretnutí spýtal: „Opustili členovia a hospodárske zvieratá bezpečne zimovanie? Výslovnosť týchto slov bola sprevádzaná špeciálnymi gestami v závislosti od pohlavia a veku pozdravujúcich. Mongoli, Burjati a Tuvani počas Bieleho mesiaca urobili nasledovné gesto: mladší k staršiemu (žena k mužovi, ak sú v rovnakom veku) natiahne obe ruky dlaňami nahor, starší na ne položí ruky s dlaňami nadol, mladší podopiera staršieho pod lakťami. Toto gesto obsahuje rešpekt a v prípade potreby aj prísľub pomoci a podpory. Kalmykovia robili podobné pozdravné gestá inak. Mladší podal obe ruky staršiemu. Starší mu podal pravú ruku. Mladší ju objal z oboch strán. Obaja sklonili hlavu v miernom úklone. Starší mohol podať obe ruky, v tomto prípade obaja robili presne rovnaké gestá a chytili si pravé ruky. Toto gesto by mohlo pozdraviť ľudí s rovnakým vekom. Žena v tomto uvítacom geste si musela čo najviac stiahnuť rukávy, aby v nich úplne schovala ruky. V cudzom dome sa blahoželalo nasledovne: pozdravujúci si kľakol na pravé koleno, zložil si zložené dlane na čelo a povedal tradičný pozdrav: „Bezpečne sa dostal zo zimy!
11 snímka
Popis snímky:
12 snímka
Popis snímky:
Ísť na návštevu Ísť na návštevu je neodmysliteľnou súčasťou sviatku Tsagaan Sar. Dokonca aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť s príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev, povaha darov závisela od postavenia osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prichádzali do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili svojim predkom a patrónom. Neodmysliteľným prvkom sviatočných darčekov bola partia zápasníkov. Darčeky Tradičným rituálnym darčekom je národné múčne jedlo „bortsok“. Bortsoky sa vyrábali z bohatého nekysnutého cesta a vyprážali sa vo vriacom tuku. Z nich boli vyrobené súpravy - na ponúkanie "prvej porcie" Budhom, ako aj darčekové - na prezentáciu príbuzným počas dovolenkových návštev. Tvar zápasníkov zahrnutých v súpravách mal symbolický význam: figúrky v podobe zvieratiek vyjadrovali želanie potomkov príslušného dobytka; vo forme príležitosti - veľa šťastia. Zápasnícke „chaty“ tvarované do podoby figúrky barana teda znamenali prianie veľkého potomstva tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážali starodávny rituál obetovania zvierat, to znamená, že skutočnú obetu nahradili jeho obraz. Podobnú úlohu zohrala zápasnícka „súprava“, ktorej tvar pripomínala časť konských vnútorností a zápasníci „өvte tokhsh“, symbolizujúci dobytok. Bortsok "moshkmr" - skrútený, pripomínajúci národné jedlo z varených baraních vnútorností, malý "khorkha" (doslovný preklad: hmyz). Zápasníci "jola", zobrazujúci dôvod, mali privolať nekonečné šťastie. A tým, že zápasníkovi ponúkli „šošhr“, vyjadrili túžbu žiť ako jediná rodina a tiež mať ochranu pred nepriateľmi.
13 snímka
Popis snímky:
Obety V deň sviatku skoro ráno sa konal obrad oblievania (kalm. zulg orgh): pri prekročení prahu domu majiteľ posypal okolo prvej šálky čerstvo uvareného čaju ako obetu predkom. a Biely starec. Zápasníci v podobe slnka a lotosu sa používali ako symbolická obeta Burkhanom. Medzi donskými Kalmykmi bol obzvlášť obľúbený typ zápasníkov „Burkhan Zala“ alebo „Tsatsg“ v podobe štetca, symbolizujúceho lotos. Bol umiestnený na vrchole "Deeji boortsg". Bortsoks vo forme slnka sú veľké koláče, v niektorých etnických skupinách nazývané "havtha", v iných "tselvg". „Khavtha“ je celý plochý koláč so zásuvkami pozdĺž okrajov alebo so štyrmi otvormi v strede, okraje zápasníkov „tselvg“ sú rovnomerné a malé otvory sú umiestnené radiálne po ich obvode. „Khavtha“ alebo „tselvg“ bola pripravená predovšetkým a vždy nastavená ako deeji. Umiestnené v tejto súprave a všetci ostatní zápasníci uvedení vyššie.
14 snímka
Popis snímky:
Tsagan SAR - KALMYKSKÝ SVIATOK JAR Najslávnostnejším a najvýznamnejším sviatkom Kalmykov je Tsagan Sar (Biely mesiac). Meno malo viacero významov: biely, šťastný, mesiac pozdravov, blahoželanie. Hlavnou náplňou dovolenky je stretnutie jari, začiatok času migrácie na nové pastviny. Zostať po dovolenke na tom istom mieste dlhšie ako sedem až osem dní sa považovalo za veľký hriech. Tsahan Sar sa začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali v prvých siedmich až ôsmich dňoch. Na oslavy sa pripravovali vopred, zabíjali dobytok pre budúcnosť, pretože to bolo zakázané robiť priamo v dňoch sviatku. Oslava sa konala v každom dome. Na lano zavesili nové oblečenie, vytriasli všetko oblečenie. Varené mäso - jahňacie, hovädzie alebo konské mäso. Dôležitým momentom sviatku bola príprava národného múčneho jedla - boortsg (druh koláčov). Boortsg bol vyrobený z bohatého nekysnutého cesta a vyprážaný vo vriacom tuku. Z nich vyrobili súpravy „deeҗ boortsg“ na ponúkanie „deeҗ“ – prvú porciu Burkhanovcom a darček „gerə belg“ – na prezentáciu príbuzným počas dovolenkových návštev. Tvar boortsg zahrnutých v súpravách mal symbolický, niekedy hlboký význam.
15 snímka
Popis snímky:
Boortsg „búdy“ vytvarované do podoby figúrky barana teda znamenali prianie veľkého potomstva tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážali starodávny obrad obetovania zvierat, to znamená, že skutočnú obetu nahradili jej obrázok. Podobnú úlohu zohral boortsg „veľryba“, ktorá svojím tvarom pripomínala časť konských vnútorností, a boortsg „өvrtə tokhsh“, symbolizujúca dobytok. Želanie bohatého potomka – to najdôležitejšie pre chovateľa dobytka – je zakomponované do symboliky mnohých podôb. Tento význam niesol aj boortsg „moshkmr“ – skrútený, pripomínajúci národné jedlo z varených baraních vnútorností, malé „khorkha“ (doslovný preklad: hmyz). Boortsg "җola", zobrazujúci dôvod, mal volať po nekonečné šťastie. A tým, že ponúkli boortsg „shoshhr“, vyjadrili túžbu žiť ako jediná rodina, ako aj mať ochranu pred nepriateľmi. Medzi Don Kalmykmi bol obzvlášť obľúbený typ boortsg „burkhn hall“ alebo „tsatsg“ vo forme kefy, ktorá symbolizovala lotos. Bol umiestnený na vrchole „Deeҗ boortsg“. Ale najpovinnejšia bola výroba boortsg vo forme slnka. Sú to veľké koláče, v niektorých etnických skupinách nazývané „havtha“, v iných „tselvg“. „Khavtha“ je celý plochý koláč so zásuvkami pozdĺž okrajov alebo so štyrmi otvormi v strede, boortsg „tselvg“ má rovnomerné okraje a malé otvory sú umiestnené radiálne po ich obvode. „Khavtha“ alebo „tselvg“ bolo pripravené ako prvé a vždy sa uvádzalo ako deeҗ. Umiestnené v tejto súprave a všetkých ostatných vyššie uvedených boortsg. Pravda, súbory sa v rôznych subetnických skupinách líšili. Pri príprave „gerə belg“ sa navliekol jeden „khavtha“ alebo „tselvg“, jeden „җola“, jeden „moshkmr“, tri „shoshkhr“, jeden „kit“, šesť „övrtə tokhsh“ a jeden „khuts“. biela niť. Veľké topánky boli vyrobené pre dospelých, menšie pre deti.
16 snímka
Popis snímky:
17 snímka
Popis snímky:
Zavčas rána v deň sviatku sa uskutočnil rituál zulg orgh: po prekročení prahu voza majiteľ domu posypal prvú šálku čerstvo uvareného čaju; "Tsatsl", alebo kropenie - druh obety predkom a Bielemu starcovi - Tsahan aav. V dome sa konalo blahoželanie - vítajúci si kľakol na pravé koleno, priložil si zložené dlane na čelo a povedal tradičný pozdrav: „Uləs sən harvt!“ ("Bezpečne sa dostal zo zimy!"). V deň Tsagaan Cap ľudia vyslovujú dobré želania-yorel:
18 snímka
Popis snímky:
Ó khairkhan, Okon Tengri, mnoho Všemohúcich! Uzdravme ducha Okona Tengriho, nechajme ľudí žiť v mieri a prosperite! Oslávme všetci spoločne Tsagan Sar, Pokloňme sa Okonovi Tengrimu, Varenie teplého jedla, Venuj deedji Okon Tengri, Nech je jedlo a pitie v hojnosti, Žime v mieri a blahobyte za každých okolností, Bez svrbenia a zlého počasia, bez chudoby a chorôb . Zo zimy vyjdeme úplne bezpečne s ľuďmi a hospodárskymi zvieratami. Pozdravme sa: "Mende!" Žime bez strachu a chorôb! Po celý čas budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov! Nech sa splnia všetky vaše plány v súlade s tým, čo bolo povedané! Zmierme svojich Burkhanov, zmierme duchov zeme a vody. Nech eul svieti na tento sviatok, nech nás osvieti! Žite v prosperite, nech vás chráni Všemohúci! A my, starci, ktorí sme si prežili svoje, Pozrieme sa na tvoje šťastie, Budeme dlho žiť, Učme mladých zákonitostiam ich predkov, Žite bez prejavov zlých vlastností. Khairkhan! Stretnime sa v tento sviatočný deň Tsagan sara, keď sa zem už rozmrzla po dlhej zime!
19 snímka
Popis snímky:
Návšteva je nepostrádateľným detailom každej dovolenky, najmä pre Tsakhan Sarah. Dokonca aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť s príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev; povaha darov závisela od postavenia osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prichádzali do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili svojim predkom a patrónom. Nevyhnutným prvkom sviatočných darčekov bol zväzok boortsg. Etiketa sviatku prevzala aj symboliku gest podľa veku. Vrstovníci a ľudia rovnakého spoločenského postavenia si k sebe natiahli obe ruky a pravú ruku pozdravenej osoby chytili po lakte na oboch stranách. Starší podal jednu ruku mladšiemu, ktorý ju chytil oboma rukami. Ženy, ktoré si na sviatok obliekli spoločenské oblečenie tradičného strihu, si zároveň stiahli manžety rukávov a zakryli tak štetce. Na jednej strane je schovávanie rúk poctou tradícii skromného správania. Na druhej strane vďaka tomu získal ženský kroj hotový vzhľad, pretože v zložitej symbolike ženského kroja bol výrazný každý detail a strih šiat napovedal o rukávoch zakrývajúcich strapce. Podľa výskumníkov je rukáv ženských šiat „terlg“ so zníženými manžetami sémanticky spojený s obrazom jeleňa; vrchné šaty „tsegdg“ symbolizujú labuť, ktorú mongolské národy obzvlášť uctievali. K tradičnému kroju vydatej ženy patrili oboje šaty a dievčenské kalmycké šaty, strihané s rukávom podobným „terlgovému“ rukávu, boli obyčajne zdobené čipkou a strapcami, čo zrejme súvisí aj s ornitozoomorfnou symbolikou.
Čitanov Bosch
Najslávnostnejším a najvýznamnejším sviatkom Kalmykov je Tsagan Sar. Hlavnou náplňou dovolenky je stretnutie jari, začiatok času migrácie na nové pastviny. Tsagan Sar sa začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali v prvých ôsmich dňoch.
Stiahnuť ▼:
Náhľad:
Ministerstvo školstva, vedy a kultúry Kalmyckej republiky
Oddelenie vzdelávania Správy Yashkul RMO
MOU "Khartolginskaya stredná škola"
Regionálna súťaž tvorivých a výskumných prác venovaná kalmyckému ľudovému sviatku Tsagan Sar
Téma práce: "Tsagan Sar - Kalmykský sviatok jari"
Vedúci: Chetyrov U.B. - učiteľ dejepisu
Sociálne štúdie.
Khar Tolga
2011
TsAGAN SAR - SVIATOK JARNY KALMYK
Najslávnostnejším a najdôležitejším sviatkom Kalmykov je Tsahan Sar (Biely mesiac). Meno malo viacero významov: biely, šťastný, mesiac pozdravov, blahoželanie. Hlavnou náplňou dovolenky je stretnutie jari, začiatok času migrácie na nové pastviny. Zostať po dovolenke na tom istom mieste dlhšie ako sedem až osem dní sa považovalo za veľký hriech. Tsahan Sar sa začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali v prvých siedmich až ôsmich dňoch. Na oslavy sa pripravovali vopred, zabíjali dobytok pre budúcnosť, pretože to bolo zakázané robiť priamo v dňoch sviatku. Oslava sa konala v každom dome. Na lano zavesili nové oblečenie, vytriasli všetko oblečenie. Varené mäso - jahňacie, hovädzie alebo konské mäso. Dôležitým momentom sviatku bola príprava národného múčneho jedla - boortsg (druh koláčov). Boortsg pripravené z bohatého nekysnutého cesta a vyprážané vo vriacom tuku. Tvorili zostavy„deeҗ boortsg“ za ponúkanie „deeҗ“ - prvá porcia burkhanamu a dar"gerə belg" - dávať príbuzným počas prázdninových návštev. Formulár boortsg zahrnuté v súboroch mali symbolický, niekedy hlboký význam. takze boortsg "chaty", tvarované do podoby figúrky barana, znamenali prianie veľkého potomka tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážali dávny rituál obetovania zvierat, to znamená, že skutočnú obetu nahradili jeho podobizňou. Hral podobnú úlohu boortsg "veľryba", ktorého tvar pripomínal časť vnútorností koňa, a boortsg "өvrtə tokhsh", symbolizujúce dobytok. Želanie bohatého potomka – to najdôležitejšie pre chovateľa dobytka – je zakomponované do symboliky mnohých podôb. Tento význam sa niesol boortsg "moshkmr" - pokrútený, pripomínajúci národné jedlo z varených baraních vnútorností, malý "horcha" (doslovný preklad: hmyz). Boortsg "җola", zobrazujúci príležitosť, mal vyvolať nekonečné šťastie. A prinášať boortsg "shoshhr", vyjadril túžbu žiť ako jediná rodina, ako aj mať ochranu pred nepriateľmi. Medzi donskými Kalmykmi, ktorých máme obzvlášť v obľube, bol výhľad boortsg "burkhn hall" alebo "tsatsg", vo forme štetca, symbolizujúceho lotos. Bol umiestnený na vrchu"Deeҗ boortsg". No najpovinnejšia bola produkcia boortsg v podobe slnka. Sú to veľké koláče, ktoré sa v niektorých etnických skupinách nazývajú"havtha", v iných - "tselvg". "Hawtha" - celý koláč s okrajmi alebo so štyrmi otvormi v strede, boortsg "tselvg" okraje sú rovné a malé otvory sú umiestnené radiálne po ich obvode."Havtha" alebo "tselvg" pripravený ako prvý a vždy nastavený ako deeҗ . Umiestnené v tejto súprave a všetkých ostatných vyššie boortsg . Pravda, súbory sa v rôznych subetnických skupinách líšili. Varenie"gerə belg", jeden bol navlečený na bielej nite„khavtha“ alebo „tsevg“, jeden „җola“, jeden „moshkmr“, tri „shoshhr“, jeden „kit“, šesť „өvrtə tokhsh“ a jeden „khuts“ . Pre dospelých urobili veľké boortsg , pre menšie deti.
Zavčas rána v deň sviatku sa uskutočnil rituál zulg orgh: po prekročení prahu voza majiteľ domu posypal prvú šálku čerstvo uvareného čaju;"Tsatsl", alebo kropenie - druh obety predkom a Bielemu starcovi - Tsahan aav . V dome sa konalo blahoželanie - vítajúci si kľakol na pravé koleno, priložil si zložené dlane na čelo a povedal tradičný pozdrav: „Uləs sən harvt!“ ("Bezpečne sa dostal zo zimy!"). O deňČiapka Tsagan ľudia vyslovujú dobré želania-yorel:
Ó khairkhan, Okon Tengri, mnoho Všemohúcich!
Uľahčime ducha Windows Tengri,
Nech ľudia žijú v mieri a prosperite!
Všetci spolu oslávime Tsagan Sar,
Pokloňme sa Okonovi Tengrimu,
Príprava teplého jedla
Poďme deedji Okon Tengri,
Nech je dostatok jedla a pitia,
Vždy budeme žiť v mieri a prosperite,
Bez svrbenia a zlého počasia, bez chudoby a chorôb.
Zo zimy vyjdeme úplne bezpečne s ľuďmi a hospodárskymi zvieratami.
Pozdravme sa: "Mende!"
Žime bez strachu a chorôb!
Po celý čas budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov!
Nech sa splnia všetky vaše plány
Podľa toho, čo bolo povedané!
Upokojme našich Burkhanov,
Zmierme duchov zeme a vody.
Nech eul v tento sviatok svieti
Osvieť nás!
Žiť v blahobyte
Nech vás žehná Všemohúci!
A my, starší, ktorí sme si žili po svojom,
Pozrime sa na tvoje šťastie
Budeme dlho žiť
Naučte mladých zákony predkov,
Žite bez prejavovania zlých vlastností.
Khairkhan! Stretnime sa v tento sviatočný deň Tsagan Sara,
Keď sa zem po dlhej zime už rozmrzla!
Návšteva je nepostrádateľným detailom každej dovolenky, najmä pre Tsakhan Sarah. Dokonca aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť s príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev; povaha darov závisela od postavenia osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prichádzali do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili svojim predkom a patrónom. Neodmysliteľným prvkom sviatočných darčekov bola kopa boortsg.
Etiketa sviatku prevzala aj symboliku gest podľa veku. Vrstovníci a ľudia rovnakého spoločenského postavenia si k sebe natiahli obe ruky a pravú ruku pozdravenej osoby chytili po lakte na oboch stranách. Starší podal jednu ruku mladšiemu, ktorý ju chytil oboma rukami. Ženy, ktoré si na sviatok obliekli spoločenské oblečenie tradičného strihu, si zároveň stiahli manžety rukávov a zakryli tak štetce. Na jednej strane je schovávanie rúk poctou tradícii skromného správania. Na druhej strane vďaka tomu získal ženský kroj hotový vzhľad, pretože v zložitej symbolike ženského kroja bol výrazný každý detail a strih šiat napovedal o rukávoch zakrývajúcich strapce. Podľa výskumníkov rukáv ženských šiat"terlg" so zníženými manžetami je sémanticky spojený s obrazom jeleňa; vrchné šaty"cegdg" symbolizuje labuť, ktorú uctievajú najmä mongolské národy. K kroju vydatej ženy patrili oboje šaty a dievčenské kalmycké šaty, strihané s rukávom podobným rukávu."terlg" , zvyčajne zdobené čipkou a strapcami, čo tiež zrejme súvisí s ornitozoomorfnou symbolikou.
Podľa budhistickej tradície sa Tsahan Sar oslavoval 15 dní, počas ktorých sa v chrámoch denne konala bohoslužba. Tento sviatok (v Tibete sa nazýva Monlam) založil Tsonghava v roku 1409 na počesť Budhovho víťazstva nad falošnými učiteľmi a na „obnovenie“ 500. výročia existencie budhizmu, údajne strateného v dôsledku adopcie žien v kláštore. objednať. Kalmykovia, poznamenávajúc Tsahana Sara, rozpoznali iba prvú časť motivácie tibetského Monlama. S dňami Tsahana Sara boli spojené rôzne mytologické udalosti:
1) v prvý deň mesiaca draka Buddha vstúpil do sporu so „šiestimi nevernými učiteľmi“ a viedol ho 15 dní, čo skončilo brilantným víťazstvom a ukázal zázraky;
2) v tom istom čase sa z krajiny zlých duchov, v Tibete zvanej Lhamo, vrátila bohyňa Okn Tengr, ktorá upokojila obyvateľov znepriatelenej krajiny a utiekla pred nimi;
3) kráľ drakov Luusun Khan, ktorý bol celú zimu neaktívny na dne oceánu, dvíha vodu z riek na oblohu a dostáva sa na povrch;
4) dni Tsahana Sara sa tiež s obľubou spájali so záchranou sveta od syna Okn Tengra, ktorý sa narodil z manželstva s kráľom Mangus, keďže dieťa, ktoré sa zmenilo na obra, mohlo nakoniec zničiť celý ľudský rod. Preto počas sviatku na počesť Tsahana Sara prinášali obetu ohňu (ohni), ktorá bola vnímaná ako obeta Okn Tengra. Po trojitom želaní sa na hostine zjedlo varené mäso a každému tovarišovi sa pridelila určitá časť.
Pred začiatkom prvého sviatočného dňa sa v chráme celú noc konala bohoslužba zasvätená bohom-obrancom viery – „dokshit“, aby sa im uľavilo. Navyše, ak v niektorých khuruloch táto služba, nazývaná „huuchn khural“, trvala jeden deň, v iných by mohla pokračovať celý predchádzajúci týždeň. Hlavná udalosť sa zvyčajne konala na úsvite, s obrovským zhromaždením ľudí. Na juhovýchodnú stranu khurul kibitky alebo chrámu bol umiestnený obetný stôl. Slávnostný sprievod prešiel z khurulu (chrámu) pozdĺž bielych plstených rohoží -"shirdg" - k stolu, kde bola postavená ikona s obrazom Window Tengr a bola vykonaná modlitba, po ktorej sa všetci vrátili do chrámu, aby jedli posvätené jedlo. Pri východe slnka sa jeden z gelungov (kňaz) v behu priblížil k khurulskému (chrámovému) vozňu a v rukách niesol obraz Okn Tengra, ktorý mal symbolizovať príchod bohyne. Dieťa zobrazené na ikone bolo symbolicky „zabité“ ako zosobnenie zla, údermi dvoch medených plátov.„tsang“. V rôznych khuruloch sa scéna stretnutia Okn Tengra mohla meniť, ale zmysel obradov - zmierenie bohyne - zostal. Po skončení bohoslužby a zjedení posväteného jedla duchovní požehnali laikom dotykom ich ramien stuhou."orkmҗ" a želám všetko dobré: "Uləs sən harvt!" ("Bezpečne som sa dostal zo zimy!")
Na oslave Tsahan Sara vládol duch jednoty, dobrej vôle a atmosféra spoločenstva ľudí.
Referencie.
- Bakaeva E.P. budhizmus v Kalmykii. Elista, 2007.
- Bakajev. E.P. Predbudhistické presvedčenia Kalmykov - Elista, 2003.
- Dushan U. Zvyky a rituály predrevolučnej Kalmykie // Etnografická zbierka. č.1. - Elista, 1976.
- Olzeev. S.Z. Kalmycké ľudové tradície. – Elista, 2007.
- Erdniev U.E. Kalmyks - Elista, 1985.
04.03.2011 22:48
Tsagan je jedným z najobľúbenejších štátnych sviatkov našincov. Od dávnych čias ho Kalmykovia uctievali ako sviatok nástupu jari, prebúdzania prírody. Preto, keď sa Kalmykovia stretli v dňoch sviatku Tsagan, po všeobecne akceptovanom pozdrave položili otázku: „Mali ste dobrú zimu? Na čo zvyčajne znela odpoveď: „Áno, prezimovali dobre“ alebo „Všetko je v poriadku, aj dobytok prezimoval bez straty“.
Tsagan sa oslavuje dva mesiace po Zul, v prvý deň prvého jarného mesiaca a tento mesiac sa nazýva Tsagan Sar.
Kalmykovia sa na tento deň tešili. Jednak preto, že okrem prázdnin už Kalmykovia nemali žiadne dni na zábavu a stretnutia. Po druhé, s nástupom jari sa skončilo náročné zimovanie s prenikavým vetrom a závejmi, v stepi sa objavila zelená tráva, čo znamená, že bolo možné vyhnať dobytok na pašu.
Kalmykovia majú legendu, že príroda dáva znamenie nástupu jari objavením sa sysľa z norka. Mnohí v neho neverili, išli do stepi skontrolovať a často boli presvedčení: ako to je, gopher sa objavil z norka.
Ľudia vyťahovali z truhlíc svoje najlepšie šaty a obliekali sa, na sviatok sa pripravovali tie najchutnejšie jedlá, aby potešili hostí. Všetko je podľa príslovia: „Najlepšie sa obleč ty, najlepšie jedlo naservíruj hosťovi“.
Tsagan Sar Kalmyks sa stretol predtým a teraz s celým svetom, preto sa tomu hovorí - ľudový sviatok. A každý sa snažil oslavovať sviatok široko a veselo, pretože panovalo presvedčenie: keď stretnete jar, budete zbierať úrodu (to znamená, že čím bohatšie budete oslavovať, tým tučnejšia bude úroda). Stoly preto praskali lahodnými a vzácnymi jedlami.
Deťom sa sviatok Tsagaan Sar veľmi páčil, pretože boli krásne a elegantne oblečené, často im pri príležitosti sviatku ušili nové šaty a mohli navštíviť príbuzných. A na návšteve ich obdarovali lahôdkami, dali peniaze. A deti zjedli veľa sladkostí, napchali si nimi vrecká, priniesli ich domov a tam, keď ich schovali, natiahli sladké prázdniny ešte na niekoľko dní.
Na dovolenku sa pripravovali dávno pred jej začiatkom: upratali dom, ušili nové šaty, usporiadali veľkú bielizeň. Pred sviatkom si ženy vždy umyli vlasy a na vrkoče si dali krásne shivrlg (vlasové pokrývky), ktoré boli ušité z čierneho zamatu, nie každý si však v tej dobe mohol dovoliť kúpiť tento drahý materiál. Z kŕdľa boli vybraté najtučnejšie, dobre vykŕmené barany, ktoré boli zabité, pretože bolo ťažké si predstaviť sviatočný stôl bez mäsa, okrem toho mäso je tradičným jedlom sviatočného stola podávaného v Tsagan Sar. Tradičným jedlom boli aj zápasníci, ktorí sa pri príležitosti sviatku vyrábali rôzneho druhu a rôznych tvarov. Napríklad piekli: tselvg, khorkha bortsg, ket, zhola, hutsyn tolga. Každý typ zápasníkov niesol svoje vlastné sémantické zaťaženie. Napríklad sa snažili upiecť čo najviac bortíkov, pretože sa verilo, že ich počet prispeje k rastu dobytka.
Večer pred Tsagan Sar dali misku, do ktorej musia určite dať tri tselvg, niekoľko horkha bortsiks, ket, khutsin tolga, zhola bortsg, sladkosti, sušienky. Zapaľujú zul (lampu), triedia ruženec, pretože v tento deň, posledný deň zimy podľa lunárneho kalendára, je deň modlitieb a očisty.
Dezh, položený pred bohyňou, sa musí zjesť po troch dňoch a musí sa jesť v kruhu rodiny, nesmie sa dávať cudzím ľuďom.
Názov sviatku "Tsagan" má jeden preklad - biely, pretože Kalmykovia spájajú všetko čisté, svetlé a dobré s bielou farbou. Existuje dokonca želanie: „Biela cesta k vám“, čo znamená prianie šťastia. Mlieko je biele, a preto je postoj k nemu zvláštny, ak nie úctivý.
Konečne prichádza prvý jarný deň – prvý deň mesiaca Tsagan Sar. Ráno tohto dňa matka varí kalmycký čaj, ktorý by mal byť v tento deň obzvlášť voňavý a chutný, takže mlieko, maslo, muškátový oriešok dávajú úplne bez šetrenia. Potom matka vyberie veci z truhlice a zavesí ich na vopred natiahnutý povraz, aby ich prevetrala, aby sa osviežili v prvom jarnom slnku. Potom sa matka sama obliekla, obliekla si elegantné šaty a vždy s bielym golierom.
Kým matka uvarí čaj a urobí domáce práce, deti sa zobudia. Rodičia im zablahoželajú k sviatku a pobozkajú ich na pravé líce a hovoria: „Buďte šťastní, žite dlho a budúci rok vás pobozkám na ľavé líce.“ Ďalší rok sa postup opakuje v rovnakom poradí a vyslovujú sa rovnaké slová. Podľa všeobecného presvedčenia tento rituál prinútil deti žiť v radostnom očakávaní ďalšej dovolenky a šťastné deti menej často ochorejú. Tento rituál sa nazýva „tsagalgn“.
Zvláštny, úctivý postoj k svokrovi postavil nevestu do prísneho rámca, ktorý nesmela prekročiť. Nemala právo ukazovať svokrovi odhalené časti tela, okrem rúk a tváre, svokor sa jej zasa podľa rovnakých zvyklostí nemal právo dotýkať. nevesta. V deň sviatku Tsagan si však museli navzájom zablahoželať. A stalo sa to takto: svokor natiahol pravú ruku k neveste, nevesta položila ruky na svokrovu ruku, ale prikrytú rukávmi a uklonila sa. mu trikrát.
Po vykonaní všetkých vyššie uvedených obradov sa rodina posadila a pila čaj. Zároveň najstarší z rodiny musel vysloviť yoryal, zablahoželať všetkým k nástupu Tsaganu a popriať príbuzným šťastie, zdravie a dlhý život.
A po rannom čaji sa Kalmykovia vybrali na návštevu alebo prijali hostí domov. Medzi hosťami boli príbuzní, priatelia, susedia. A všetko, čo bolo v dome najchutnejšie, bolo prezentované hosťom, aby odchádzali domov plní a spokojní, aby zo srdca hovorili yoryal volajúc po pohode vo vašom dome.
V Tsagane musia deti navštíviť dom svojich rodičov a zablahoželať im k sviatku. Za starých čias nevesta, idúca do domu rodičov svojho manžela, nosila so sebou čaj už doma uvarený a vojdúc do domu svojho svokra, naliala ho do misiek a pohostila ju. A starí ľudia odpovedali yoryal.
Tsagaan Sar trvá celý mesiac, takže ho bolo možné navštíviť každý deň, počas celého mesiaca.
V prvý deň prvého lunárneho mesiaca každá kalmycká rodina srdečne víta dlho očakávanú jar - darcu nových nádejí a nových začiatkov. Kalmyčania, ktorí boli v minulosti kočovníci, sa vždy správali k jasnému a dlho očakávanému Tsagan Sarovi s osobitnou úctou, pretože znamenal príchod tepla a hojnosti vo všetkom: step bola pokrytá zelenou trávou, dobytok sa zotavil z hladu, priniesol potomstvo a dal mlieko. Kalmykovia, ktorí sa stali sedavým národom a do značnej miery europeizovaní, si zachovali slávnosť Tsagan sara - biely, šťastný mesiac pozdravov a gratulácií. A tradičná kalmycká otázka "Mal si dobrú zimu?" nestratila svoj význam.
S príchodom jari sa vo svete prebúdza nový život, na prahu ktorého by v dobrých skutkoch nemali byť prekážky. Nie je náhoda, že Tsagaan Sar je nerozlučne spätá s menom a činnosťou bohyne Okon Tengr (tib. Palden Lkhamo), ktorá je nazývaná „božskou matkou, ktorá zachraňuje vesmír a dobýva divokých démonov“. Vďaka svojej osvietenej podstate je dievčenskou bohyňou a impozantnou ochrankyňou shakyusn. Kalmyckí mnísi sa k nej a ďalším ochranným božstvám obracajú počas niekoľkých dní osláv Tsagan sara, čím nadväzujú na jedinečné stáročné kalmycké tradície. "Vždy budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov!" - hovorí sa v slávnom yoryal (dobré priania) na počesť Tsagan Sar.
Legenda hovorí, že bohyňa Okon Tengr, uctievaná Kalmykmi, zachránila svet pred svojím synom, ktorý sa narodil v manželstve s kráľom mangusov (strašné príšery): dieťa, ktoré sa zmenilo na obra, mohlo nakoniec zničiť celej ľudskej rase. Sviatok naplnený energiou jej hrdinského činu má teda náboženský aj čisto kalendárny význam.
Pri Tsagansar, zem topí po dlhej zime a je čas začať nielen novú sezónu, ale aj nový život, neoddeliteľný od morálky, obzvlášť cenený v komunite Kalmykov. „Budeme žiť dlho, budeme učiť mladých ľudí zákonitostiam našich predkov, budeme žiť bez prejavov zlých vlastností,“ hovorí dovolenka yoryal. Praktizovanie morálky umožňuje hromadiť buin, duchovné zásluhy: s jej pomocou môže úplne každý urobiť svoj život čistejším a šťastnejším. V tomto ohľade sa rituál zloženia mahájánových sľubov (tib. Sojeng) tradične koná v centrálnom kalmyckom khurul „Burkhn Bagshin Altn Syume“. Mahájánový sľub je prísľubom, že počas jedného dňa neurobíte žiadne negatívne skutky.
Lámovia odporúčajú začať Tsagaan Sar akoukoľvek, aj tou najskromnejšou, obetou na oltár pre Budhov a Bódhisattvov. Vrelé privítanie a bohaté jedlá pre hostí sú tiež skvelým spôsobom, ako zhromaždiť zásluhy prostredníctvom praxe dávania.
Je známe, že mesiac Tsagan sara, ktorý získal svoju špecifickosť medzi Kalmykmi, je uctievaný všetkými budhistami sveta ako jedno z požehnaných období spojených s činmi Budhu Šákjamuniho. Počas prvých pätnástich dní tohto mesiaca Buddha demonštroval svoje zázračné schopnosti a viedol filozofické debaty s nekresťanmi. Na 15. deň nad nimi úplne zvíťazil, odsudzujúc falošné učenia a falošných učiteľov. Takže, podobne ako Ur sar, aj Tsagaan sar je posvätný pre prívržencov budhistického učenia a slúži ako obdobie akumulácie cností, ktoré sa znásobujú stotisíckrát.
Na počesť všetkých týchto udalostí sa v centrálny khurul počas slávnostného dňa koná slávnostná modlitba, rituály čistenia a odstraňovania prekážok a pochúťok s kalmyckým čajom a zápasníkmi.
Tibetský Nový rok Losar
V deň, keď sa Kalmykovia stretávajú s jarou, vo vlasti dalajlámu, v Tibete, oslavujú Nový rok – Losar. Oslava Losaru sa začala v predbudhistickom období, keď sa praktizovalo náboženstvo Bon. Každú zimu sa konal duchovný obrad, počas ktorého sa veriaci snažili veľkým množstvom kadidla ukojiť miestnych duchov, božstvá a patrónov. Podľa legendy tento náboženský sviatok slúžil ako základ každoročného budhistického sviatku, keď stará žena Belma (rgad-mo bal-ma) zaviedla odpočítavanie na základe fáz mesiaca. Tento festival sa konal počas kvitnutia marhuľových stromov v regióne Lhokha Yarla Shampo a mohol byť začiatkom toho, čo sa stane tradičným farmárskym festivalom.
V tomto období sa Tibet prvýkrát dozvedel o umení poľnohospodárstva, zavlažovaní, rafinácii železa z rudy a stavaní mostov.
Za základ sviatku Losar možno považovať zavedené obrady nového sviatku. Neskôr, keď bola zavedená astrológia založená na piatich elementoch, sa tento roľnícky sviatok stal tým, čo Tibeťania dnes nazývajú Losar alebo Nový rok, a oslavoval sa na začiatku takzvaného mesiaca sPyid-ra-stag. Historicky existujú 3 hlavné tradície, ktoré určujú, v ktorom mesiaci by sa mal konať Losar. Podľa prvej tradície sa oslava začína prvým dňom 11. mesiaca. Podľa druhej tradície - v prvý deň 12. mesiaca (január), v súlade so začiatkom slávenia Losaru v Číne od vlády cisára Trizona Detsena. A nakoniec, podľa systému lámu Drogona Cheogal Phagpa (13. storočie), prvý deň prvého mesiaca v tibetskom kalendári začína Losarom, ako ho poznáme dnes.
V rozpore so základnými tradíciami sa tento festival konal v rôznych regiónoch Tibetu v rôznych obdobiach roka, v súlade s miestnymi tradíciami a rôznymi časmi zberu. Na niektorých miestach sa Losar oslavuje dokonca dvakrát do roka. Postupom času sa oslava Losaru na začiatku roka stala v Tibete štandardom pre celú krajinu.
Začiatkom posledného mesiaca v roku sa ľudia začínajú pripravovať na Losar. So začiatkom mnohých rituálov a domácich prác spojených s bohatými oslavami je veľa práce, preto sa hovorí: „Nový rok je nová práca“. Príprava na Losar začína zberom čerstvo vyrobenej jačmennej múky na phye-mar (sladená jačmenná múka symbolizuje priazeň), dro-ma (malý sušený jam), bra-sil (sladká ryža), lo-phud (mladé klíčky pšenice resp. jačmeň symbolizujú zrodenie nového roka), čang (jačmenné pivo), čaj, maslo, ovčie hlavy, svetielka, zápasníci, ovocie a sladkosti a najmä miestne produkty.
Na oltár treba položiť aj kompletnú sadu týchto sezónnych pochúťok. Ulice sa čistia, domy sa premaľujú. Pripravujú sa nové šaty alebo najlepšie staré šaty, a keď sa blíži festival, niektoré alebo všetky symboly, ktoré prinášajú šťastie, sú namaľované na stenu phae-marmi. Všetky nádoby v domácnosti (dózy, hrnce) sa zaviažu bielymi vlnenými šatkami, umyjú sa alebo vymenia závesy na oknách a dverách. Na cesty a dvere kreslia hákové kríže (symbolizujúce neporaziteľnosť dobra) a mušľu (prosperita Dharmy). V posledný večer pred Losarom sa na oltár ukladajú obety. Tibetský chlieb a krekry sa pripravujú vo veľkom množstve dni, týždne, mesiace pred sviatkom, podľa potrieb rodiny. Zvyčajne skoro ráno za úsvitu sa hostiteľka ponáhľa, aby priniesla prvé vedro vody nového roka. Na nádobu umiestni prvú časť phae-mar a chang, aby upokojila nagy (podzemné hadovité stvorenia) a duchov. Doma podáva kašu z čangu a zobudí celú rodinu, pozve ich „Tashi deleg“ (ahoj) a potom sa všetci oblečú do toho najlepšieho.
Po prejavení úcty bohom pred oltárom, po modlitbách a po zapálení lampy zaujmú svoje miesta v súlade s postavením seniorátu. Hosteska potom podáva phae-mar, chang a sladkú ryžu, po ktorých nasleduje čaj, sladká polievka, kaša chang a sada khab-se nazývaná dkar-spro. V tento deň ľudia medzi sebou príliš nekomunikujú, neutrácajú peniaze vo veľkých množstvách, pretože veria, že šťastie sa od nich môže odvrátiť.
Od druhého dňa Losaru sa ľudia začínajú navzájom navštevovať a pokračujú v oslavách, hraním kariet, kociek, piesní a tancov. Ak lunárny kalendár predpovedá, že druhý deň bude priaznivý, ľudia vztýčia modlitebné vlajky na strechách a obetujú duchov domu vo forme kadidla a čierneho čaju. Je to tiež obrad na zvýšenie šťastia a šťastia v súkromných domoch, bohatých, stredných alebo chudobných, všetci sa radujú z dovolenky, zúčastňujú sa rituálov, hier a súťaží, vymieňajú si pohostinnosť a sviatočnú náladu. Festival trvá takmer týždeň, miestami aj trochu dlhšie. Niektorí sa vydávajú počas Losaru, aby bola svadba obzvlášť veľkolepá.
Ráno 3. dňa sa majster zamestnancov kláštora, známy aj ako rtse-skor, zúčastňuje prebúdzania patrónov Tibetu. Mnísi z kláštora Namgyal vykonávajú špeciálne rituály, aby privolali Paldena Lhama, ktorý stráži blaho krajiny. Po prestávke na obed robia služobníci kláštora predpoveď pred tankom Palden Lhamo. Veštenie, pri ktorom sa určitým spôsobom hádžu kúsky cesta vo forme gule, ovplyvňuje tak zdravie Jeho Svätosti dalajlámu, podmienky pre rozvoj budhistického učenia, ako aj blaho krajiny ako v celku je tento rituál známy aj ako veštenie z kúskov cesta na 3. deň ( tses-gsum-zan-bsgril). Skoro ráno v tento deň je vztýčená obrovská modlitebná vlajka Ganden. Zatiaľ čo sa služobníci kláštora zhromažďujú v súkromnej miestnosti, zvyšok sa zúčastňuje ceremónie, počas ktorej je vzývaná veštkyňa Nechung, aby získala spoločenstvo v kláštore Nechung.
MONGOLSKÉ PRÁZDNINY
BIELY MESIAC (TSAGAAN-SAR)
Tsagaan sar- toto je stretnutie Nového roka a prvého mesiaca v roku, ktorý otvára jarno-letnú sezónu, dlho očakávaný koniec zimovania a migrácie na jarné pastviny. V preklade z mongolčiny „Tsagaan Sar“ znamená Biely mesiac. Tsagaan sar už dlho zaujíma dôležité miesto v tradičnom živote Mongolov a nesie v sebe kolosálny emocionálny náboj. Dáva predstavy o dobre a zle a je vnímaný ako najdôležitejší dátum v roku, ako zvláštny posvätný čas. Názov Biely mesiac sa u Mongolov spája so symbolikou bielej farby ako symbolu šťastia a dobra, ako aj s používaním veľkého množstva mliečnych výrobkov.
Podľa lunárneho kalendára nie je stanovený pevný dátum začiatku Nového roka. Posúva sa zakaždým a môže spadnúť od januára do začiatku marca, najčastejšie však vo februári. Až do roku 1267 sa Mongoli v septembri stretli s Tsagaan Sarom. Pre starých Mongolov sa nový rok začínal na jeseň.
Podľa niektorých zdrojov sa jar považuje za začiatok roka už od vlády Džingischána. Ako je napísané v spisoch Lámu Agvaaniyama. Džingis na jar dobyl Tibet. Mnoho princov dobytej krajiny. a nielen oni, ale aj iné kmene a národnosti uznali Džingisa za svojho cisára a na počesť tejto udalosti usporiadali veľký sviatok. Po príchode domov Džingis opäť oslavoval začiatok roka. Odvtedy sa vytvorila tradícia oslavovať nový rok na jar. Mudrc Sumbe Khambo Ishbalzhir predstavil svoj kalendár, ktorý nazval „Tutsbuyant“, ktorý dodnes dodržiavajú všetky mongolské kláštory.
Podľa iných zdrojov k presunu sviatku na február došlo až za Chubilaja, vnuka Džingischána, prvého cisára mongolskej dynastie Jüan, ktorá vládla Číne v rokoch 1271-1368. Dôkazy o oslave Tsagaan Sar zanechal vo svojich zápiskoch benátsky cestovateľ Marco Polo, ktorý bol prítomný na oslave Bieleho mesiaca na pekinskom dvore v 13. storočí.
So zavedením autonómie a suverenity krajiny v roku 1911 vyhlásil Bogdo Khan túto chronológiu za štát. „Tugsbuyant“ sa stal náboženským aj štátnym kalendárom. Počas rokov represie bol kalendárom chovateľov hospodárskych zvierat „Tugsbuyant“, ale od roku 1944, keď bol kláštor Gandan oživený a bolo potrebné vykonávať bohoslužby v súlade so zavedeným poriadkom, bol obnovený kalendár „Tugsbuyant“. Existoval datsan, kde sa astrológia vyučovala ako veda a jej absolventi boli zodpovední za písanie lunárneho kalendára. V rokoch socializmu Tsagaan sar prešiel pod iným názvom, v súlade s ideológiou tej doby - sviatok „chovateľa hospodárskych zvierat“ podľa toho istého kalendára.
Po prijatí budhizmu a zavedení vlastného kalendára lámmi sa biely mesiac presunul na koniec zimy a spojil sa s dátumom víťazstva zakladateľa budhizmu nad inými školami. Biela farba pre Mongolov symbolizuje pohodu, biele výrobky sú povinné na oslavu Tsagaan sara.
Tsagaan Sar - Lunárny Nový rok, teda podľa východného horoskopu, sa oslavuje v prvý jarný deň. Podľa tohto kalendára pripadá na rôzne dni a dokonca mesiace v rôznych rokoch. V závislosti od polohy mesiaca v konkrétnom zverokruhu astrológovia vypočítajú prvý jarný deň alebo deň Tsagaan sar podľa algoritmu. Ako hovoria astrológovia kláštora Gandantegchlen, pre Mongolsko je najsprávnejšia a najvhodnejšia astrológia Tugs buyant. Vyvinuli ho slávni astrológovia lámovia Sumbe Hamba Ishbaljir a Luvsandanzanzhantzan, ktorí žili v 18. storočí, vo vzťahu ku klimatickým podmienkam našej krajiny. Koniec koncov, žltá alebo, ako sa tiež nazýva čínska astrológia, zodpovedá klimatickým podmienkam Číny a ďalších krajín severnej a juhovýchodnej Ázie. Podnebie je tam teplejšie ako u nás, takže jar prichádza oveľa skôr.
Tradične na Silvestra najuznávanejší a najuznávanejší lámovia robia astrologické predpovede pre ľudí v krajine na nadchádzajúci rok. V predvečer nového roka sa v chrámoch a datsanoch koná obrad očisty a špeciálna modlitebná služba. Hlavné bohoslužby sa konajú v najväčšom budhistickom kláštore Gandantegchlen. Bohoslužby v trvaní 15 dní tvoria novoročnú modlitbu. Zahŕňa bohoslužbu na počesť božstiev, obrad odstraňovania prekážok (konal sa deň pred koncom starého roka), modlitebnú službu na počesť zázrakov, ktoré vykonal Budha, aby šíril posvätné učenie, priania mieru a prosperity a iné obrady. Mnohí obyvatelia hlavného mesta sa v týchto dňoch snažia dostať do chrámov, aby sa modlili za šťastie a veľa šťastia v budúcom roku pre seba a svoje rodiny.
Od 15. do 16. storočia, keď sa budhizmus šíril a upevňoval na území Mongolska, bol tento sviatok sakralizovaný pri príležitosti pripomenutia si vykonania rôznych zázrakov v týchto dňoch zo strany Budhu Shigamuniyho, aby dokázal pravdivosť viery, ktorú hlásal, a božstvo jeho pôvod. V predvečer sviatku a prvé dva týždne sa v mongolských kláštoroch konajú veľké khurály / t. e) budhistické uctievanie/. Modlite sa za šťastný nový rok. Po modlitbe sa zapaľujú vatry, v plameni ktorých sa spaľujú staré veci a obetujú sa ohňu.
Oslava bieleho mesiaca pozostáva z troch hlavných častí: sú to predsviatočné prípravy, posledný deň starého roka a prvé dni bieleho mesiaca a zvyšok bieleho mesiaca. V dňoch pred sviatkami Mongoli upratujú všetky odpadky, zbavujú ich nahromadenej špiny a odpadkov. Ženy šijú nový deel /tradičný mongolský župan/ pre všetkých členov svojej rodiny. Snažia sa tiež splatiť všetky dlhy, pretože oslavovať Nový rok dlhmi sa považuje za nepriaznivé.
Okrem toho Mongoli vopred pripravujú pre hostí rôzne maškrty a darčeky. Liečba Tsagaan sar je skutočným sviatkom, pretože Mongoli veria, že práve počas Tsagaan sar by sa mal človek dosýta najesť. Tradičným mongolským jedlom počas Tsagaan sar sú manti a knedle, celé varené krížové kosti tučného barana s hlavou, tradičné lykové sušienky - pouličné boov so sladkosťami, ryža s hrozienkami. A tiež vo veľkom sortimente výrobkov z mlieka: syr "bislag", sušený tvaroh "arul", jogurt "tarak", pena "uryum", mliečna vodka "archi", koumiss "airag".
V predvečer Tsagaan Sara Upratujú sa domy. V predvečer nového roka každá rodina usporiada rozlúčku s odchádzajúcim rokom - "bituuleg". Ľudia musia splatiť všetky svoje dlhy, najmä také veci, ktoré sa dajú spočítať. Ak ste sa s niekým pohádali, nevychádzali ste s niekým, urazili ste niekoho, potom si vymeňte „hooreg“ (tabatierka s tabatierkou je určená na zlepšenie vášho vzťahu). Touto akciou si tak trochu navzájom žiadate odpustenie. To znamená, že do nového roka musíte vstúpiť čo najčistejší a nechať všetko zlé za sebou.
Oslava Tsagaan Sar sa začína posledným dňom starého roka, ktorý sa nazýva „bitun“. „Bituun“ znamená „uzavreté“. V "bitune" by mal byť každý Mongol doma, nechodiť na návštevy a jesť dostatočne uzavreté jedlo, teda manti a halušky. Tiež sa verí, že ľudia starší ako 13 rokov by nemali spať na „bitune“, pretože budhistická bohyňa Lham, ktorá v ten deň obletela celú planétu na svojom koni, môže spočítať toho, kto zaspal medzi mŕtvych. Večer, na Silvestra, je v každej mongolskej rodine usporiadaný bituuleg - rozlúčka s odchádzajúcim rokom. V posledný večer odchádzajúceho roka sa deti stretávajú pri rodičovskom krbe, aby sa rozlúčili so starým rokom a spoločne oslávili nový rok pri štedrej strave. Na novoročný stôl sa pripravuje krížová kosť tučného barana, buuz (manti), mliečne a múčne jedlá. Mongolský novoročný sviatok je celý rituál, rovnako starý ako tradícia slávenia Tsagaan Sar. V bituune je zvykom jesť do sýtosti. Sviatok mal svoje vlastné charakteristiky. Starí ľudia sa nachádzali v severnej časti obydlia, kde zvyčajne sedia najváženejší hostia. Mladší muži - na pravej strane, ženy - na ľavej strane.
Mongoli v „bitune“ tiež dali na dvere jurty 3 priehľadné kúsky riečneho ľadu - to je nápoj pre koňa bohyne a burinu, tŕne na ľavom preklade jurty, aby zlí duchovia nemohli vstúpiť do domu. V posledný deň starého roka mnohí aktívne navštevujú budhistické kláštory a vykonávajú obrad očisty od hriechov odchádzajúceho roka. Vykupiteľské a očistné funkcie takýchto novoročných modlitieb sú umocnené myšlienkou, že hranicou prechodu z jedného roka do druhého je zvláštny, posvätný čas, čas, keď existuje priepasť medzi dobrom a zlom.
Stretnutie Nového roka sa nezačína o polnoci, ako je u nás zvykom, ale skoro ráno, v prvý deň nového roka. Prvý deň nového roka podľa lunárneho kalendára začína skoro ráno od 3. do 5. hodiny. V prvé ráno v novom roku, pri východe slnka, sa členovia rodiny obliekajú do všetkého nového a blahoželajú najskôr starším v rodine, potom susedom. Podľa mongolského zvyku si však manželia nevymieňajú pozdravy. Dnes ráno gazdiná ponúka prvý pohár bohom. Potom navštívia starších príbuzných, pričom vykonávajú rituál zolgokh, pri ktorom mladší natiahne ruky dlaňami nahor a podopiera staršieho pod lakťami a on zasa položí natiahnuté ruky dlaňami nadol. Obrad sa koná spravidla v národnom oblečení a muži by mali mať na hlave pokrývku hlavy. Keď sú všetky rituály dokončené, je zvykom navštevovať, vymieňať si gratulácie a darčeky, sláviť
Slávnostná hostina sa začína jahňacím zadkom, ktorý majiteľ domu podáva v tenkých kúskoch prísne podľa pravidiel. Čím bohatší je novoročný stôl, tým bude budúci rok úspešnejší. Za dobré znamenie sa považuje, ak sú v jurte hostia. Každý hosť, pijúci víno, musí majiteľovi vyjadriť želanie šťastia. Na stole je vystavený široký sortiment výrobkov z mlieka: syr bislag, sušený tvaroh „arul“, jogurt „tarak“, pena „uryum“, mliečna vodka „archi“, koumiss „airag“ atď. Domáci okrem maškŕt rozdávajú hosťom drobné darčeky a deťom sladkosti.
Khadag pre Mongolov je najlepší darček. Hadagy sa líšia dĺžkou, farbou, vzormi. Khadag, ktorý sa nazýva Ayuush, má obrázky ľudí venované najváženejším ľuďom, rodičom alebo najstarším. Poskladaný khadag s mašľou podávame otvorenou stranou k obdarovanému. Ten, kto dostal khadag, sa tiež úctivo ukloní a úhľadne ho zloží a nechá si ho. Khadag je symbolickým vrcholom duchovného a materiálneho bohatstva. A už dlho je zvykom uchovávať päťfarebné „hadagy“ ako dobrý znak pohody a pokoja. Modrý hadag - farby modrej oblohy - je znakom harmónie a pokoja. Zelená je symbolom reprodukcie, produktivity. Červená - symbol ohňa - znak bezpečia a istoty krbu. Žltá - odstraňuje všetko zlé a je znakom povýšenia, profesionálneho rastu, vedomostí a šírenia budhistickej filozofie. Biela - farba materského mlieka, zosobňuje jasnú múdrosť Budhu a dobré skutky, štedrosť.
Medzi mužmi je v dnešnej dobe zvykom liečiť sa navzájom šnupavým tabakom z tabatierky, ktorú liečená osoba prijme pravou rukou, ľavou otvorí čiapku a nasype si štipku šnupavého tabaku na chrbát pravej ruky a čuchá to. Tabatierky z jadeitu a iných cenných kameňov by sa zároveň nemali o seba trieť a ich veká by mali byť pootvorené. Ako vo väčšine iných prípadov, darčeky dávajú hostitelia hosťom, a nie hostia hostiteľom.
Rituál Zolgolt sa vykonáva doma. Ide o akýsi novoročný pozdrav, keď mladší Mongoli naťahujú ruky k starším dlaňami nahor a starší dávajú ruky navrch dlaňami nadol. V tomto čase mladší podopierajú starších pod lakťami. Toto zvláštne gesto pozdravu vyjadruje úctu k bojazlivým a prísľub pomoci a podpory v prípade potreby. Počas bieleho mesiaca by všetci mladší členovia rodiny mali ako prví zablahoželať starším členom. Je tiež zvykom dopriať všetkým hosťom výdatné jedlo, pretože ide o špeciálny sviatok, kedy by mal byť žalúdok plný. Potom dávajú darčeky všetkým hosťom, ktorí prídu. „Zolgolt“ je najdôležitejší rituál bieleho mesiaca. Mongoli majú stále presvedčenie: čím viac hostí navštívi dom alebo jurtu v prvý deň nového roka, tým bude pre Zolgolta šťastnejší rok.
Prví ľudia v krajine sa v prvý deň Nového roka v centrálnom chráme Gandantegchilin zúčastňujú rituálu uctievania božstva Zhanraiseg a obradu zverenia osudu ľudí božstvu Ochirdar so želaním blaha. . Vykonávajú tiež obrad zolgokh (pozdravy) s vysoko postavenými lámmi. Potom prejavujú úctu svätyniam nášho kláštora. Ďalej sa obrad zolgochu vykonáva v Štátnej rezidencii, kde vodcovia nášho kláštora vykonávajú obrad zolgochu aj s hlavou štátu a ďalšími vysokými predstaviteľmi.
Oslava oficiálne trvá 3 dni, no väčšinou trvá minimálne týždeň. Do niekoľkých dní po promócii Tsagaan Sara obchodný život sa postupne vracia do svojich koľají. Mongoli prikladajú oslave tohto sviatku veľký význam. Na uliciach sú v tomto čase všade ľudia v mongolských národných krojoch.
POZRI TIEŽ
STRÁNKY FOTOALBUMU
 |
 |
 |
BIBLIOGRAFIA
- Boli použité materiály novín „News of Mongolia“. č.5-6 zo dňa 7.2.2013. Skenovanie a spracovanie E. Kuláková.