Skutočnosť, že Caesar má platiť dane, je pochopiteľná, ale s tým, čo by sme mali prinášať desiatu Bohu. Takáto otázka bola položená Ježišovi, odpoveď prijali právnici po svojom, kresťania po svojom.
Dnes sú tisíce odpovedí, ale žiadna nezodpovedá pravde, nikto presne nevie, čo to znamená pre Boha - Boha. Z Písiem vyplýva, že ľud má obetovať desiatok Pánu Bohu z krajiny a z dobytka. Nehovorí sa o nijakom zlate a striebre, zlato a striebro môžu byť iba obeťou alebo darom pre chrám, ale nie pre Boha.
Mnohí si povedia, ale ja nepracujem na zemi a nemám dobytok, či by som naozaj nemal prinášať desiatok v peniazoch a prečo Boh prijíma prácu na zemi alebo chov dobytka a práca v striebre a zlate by nemala byť priniesol k Pánu Bohu.
Pán teda prácu jedného ani druhého neprijíma, nečistí dušu a jej prítomnosť v chráme nie je schopná vyživovať dušu trpiaceho a uvoľniť mučeného na slobodu. Bohatstvo sveta neprinesie ľudstvu spásu.
Ľudské srdce je ako zem, a ak nie je kamenné, potom je schopné rozmnožovať Pánove slová. Ten, kto sa modlí a žiada o objasnenie slov, polieva vysadené a jeho zem prinesie ovocie a ovocie zeme bude pravdou a kto prinesie desatinu pravdy do Pánovho chrámu, vyživuje dušu. postihnutého, vysloboď ho z pút a daj silu. Preto sa hovorí, že mraky sú posypané spravodlivosťou, ale pravda rastie zo zeme.
Obetujte svoje srdce Pánu Bohu, očistite ho od neprávosti, odstráňte kamene a modlite sa k Pánovi za slová spravodlivosti, dážď pre vaše srdcia a budete žať pravdu vo svojich srdciach a prinesiete desiatok na miesto, ktoré Pán Boh si vyvolí za tvojich dní. Ako si Pán vybral Abraháma, a Melchizedech, kráľ Salemu, priniesol desiaty zo všetkých a dal Abrahámovi desiatu a žehnal mu.
Recenzie
„Cézarovi, čo je Cézar, Boh Bohu“
Môže sa to interpretovať iba takto:
Caesar svojím obrazom vyrazil mince a dal ich do obehu. Dať Caesarovi to, čo je Caesarovo, t.j. peniaze zjavne ako daň.
Boh dal človeku dušu a s ňou všetko duchovné. Boh by sa mal dať Bohu, nie preto, aby sme mu dávali peniaze, ale aby sme Bohu zasvätili našu dušu a riadili sa jeho pokynmi, ktorými sa prihovára k našej duši.
kapitola z knihy „Veľké náboženstvá sveta“
H Často hovoria o rozporoch v evanjeliách. Existujú skutočne rozpory. Kristus nič nenapísal. Pamätám si, čo hovoril v rôznych časoch, za iných okolností - zakaždým, čo bolo treba tu a teraz. Integrita evanjelií nie je v systéme (žiaden neexistuje), ale iba v osobe Krista. Evanjelisti zjavne nechceli dávať žiadne recepty ani priame pokyny. Chceli dať skôr živý morálny príklad, „infikovať sa“ Kristom. Preto nie sú evanjeliá písané vo forme dogiem alebo úvah, ale vo forme príbehov zo života učiteľa, ktoré sú často protichodné, ak sú vytrhnuté z kontextu, v súvislosti s týmto prípadom.
A čo hriešnici? Ako vykoreniť zlo? Ježiš nikde neposkytuje recepty na všetky prípady, ale vie, ako konať v každom prípade, a chce túto schopnosť prejaviť poznaj sám seba... Toto je pravý opak toho, čo predstavili farizeji, zákonníci.
A opäť vzplanul ten istý starodávny boj medzi vnútorným a vonkajším, ako za dní prorokov, len ešte intenzívnejší. Farizeji donekonečna kontrolujú, „pokúšajú“ Krista, podľa evanjeliovej terminológie ho chcú chytiť v nevedomosti alebo v rozpore so zákonom. Vždy sa ale vyhýba akýmkoľvek odpovediam, uniká z nastražených pascí a má akoby iný spôsob uvažovania, nielen logický, ale aj intuitívny - schopnosť povzniesť sa nad rozpor, obrátiť otázky zvonku dovnútra.
Jedného dňa k nemu farizeji priniesli ženu a povedali, že ju našli v cudzoložstve. "Čo s ňou?" Mojžiš nariadil ukameňovať takýchto ľudí, ale čo povieš? “ Kristus sedel na zemi, díval sa dole a zamyslene prstom niečo kreslil na piesok. Potom zdvihol hlavu, pozrel na ženu a jej žalobcov a povedal: „Kto je bez hriechu, najskôr na ňu hod kameňom.“ A znova začal niečo kresliť do piesku. Keď zdvihol zrak, vedľa ženy nebol nikto. "No, žena, sú tvoji žalobcovia preč?" - povedal. "A ja na teba nehádžem kameň." Choď a už nehreš. ““
Inokedy ho farizeji oslovili s otázkou - či je potrebné vzdať hold Caesarovi. Otázka bola zjavne provokatívna. Ak odpovie „nie“, prejaví tým svoju občiansku nelojálnosť; ak hej, tak co je to za ucitela spravodlivosti? Ježiš oklamal ich očakávania. Požiadal o denár. Dali mu ho. „Čí je to obraz?“ Spýtal sa Ježiš. Na minci bol vyobrazený Caesar. "Vráť teda cisárovi, čo je cisárovo, ale Bohu Božiemu," povedal.
Čo znamená táto odpoveď? Ježiš zjavne chcel povedať, že nie je vôbec povolaný riešiť sociálne problémy. Neposkytuje súkromné \u200b\u200btaktické poradenstvo. Je zaneprázdnený duchovnými záležitosťami. Je to učiteľ morálky. Chce, aby si každá ľudská duša plnila svoje povinnosti vo vzťahu k celku, k svetu, získala vnútornú vyrovnanosť a schopnosť samostatnej navigácie. Nechcel, aby sa ľudia jeho radami riadili mechanicky, inak si ľudstvo v priebehu dejín zahrá rozprávku o bláznovi Ivanuške, ktorý na pohrebe hovorí: „Neťahajte to so sebou“, ale na svadbe plače.
Človek musí dať Boha Bohu (teda nezabudnúť na najhlbšie vrstvy svojej duše) a zároveň byť schopný plniť konkrétne životné úlohy, aby mu nestáli v ceste za jeho hlavnou duchovnou a morálnou úlohou . Ak „Caesarove“ uškrtia „Božie“ (duchovné a morálne), ak sa nedajú kombinovať, ak „Caesar“ požaduje, aby človek šliapal po svätých veciach, vzdal sa svojej ľudskej dôstojnosti, potom zjavne nežiadal svoju, ale „Božiu“ , a potom musí byť Caesar odmietnutý a celý život musí stáť nad jeho požiadavkami.
Duchovný nekompromisný je jednou z najdôležitejších cností, ktorým prikázal Ježiš. Toto je vnútorný význam slov: „Priniesol som ti nie pokoj, ale meč. Zdieľam otca a syna a matku a dcéru. ““ Ako je možné kombinovať tieto slová s inými: „Blahoslavení tvorcovia pokoja“? Alebo slovami, ktoré povedal Peter, ktorý sa pokúsil chrániť svojho Majstra mečom: „Kto vezme meč z meča a zahynie“? „Meč“ v prípade oddelenia otca a syna je čisto metaforický, duchovný, nie materiálny. Je to výzva k duchovnému nekompromisnosti. Duchovné spory sa nedajú rozpustiť a vyžehliť. Ideál musí zostať nažive a čistý. A zároveň nemožno vyriešiť spor zbraňami. Všetci, ktorí tak či onak vrátia úder za úderom, produkujú zlo.
V strede Matúšových evanjelií je slávny Lukáš a MarekKázanie na vrchu (kázeň prednesená na hore), ktorá kladie všetky základy kresťanskej morálky. Kázanie je nezvyčajné nielen vo svojej podstate, ale aj vo forme. Učiteľ dáva do kontrastu svoje chápanie morálky, povinností a šťastia so všetkým, čo pred Ním prichádzalo. Avšak nezruší, nezničí staré, ale akoby ho prehĺbil a rozvinul. Cíti svoje spojenie s celou storočnou tradíciou, svoju vernosť jej duchu a myslí si o sebe, že je jej nástupcom, tvorcom a nie je slepým otrokom, a hovorí v mene všetkého najlepšieho, čo tradícia chráni, v mene svojho posvätný predmet, jeho Boh. Vernosť tejto svätyni mu dáva vnútorné právo stotožniť sa s ňou. A rozhodne sa stavia proti litere zákona. Počas celej kázne to beží ako refrén: „Je to napísané v zákone a hovorím ti ...“.
Folklórne vedomie, folklórne náboženstvo sú založené na dominancii pamäti, na dominancii minulosti. Nové veci prichádzajú skôr náhodou ako zámerne. Na staré sa zabúda a pripomína sa s chybami. Nový vstupuje do chýb. Potom človek pochopí, čo spomienka zadržala, uvedomí si, že je ochrancom a interpretom posvätnej starodávnej pravdy. Proroci sa objavujú. Píšu knihy, ktoré nesú odtlačok osobnosti. Ale iba v Kristovom kázaní na vrchu je hlas človeka, ktorý si plne uvedomuje svoje autorské práva, vnútorné právo na vytvorenie niečoho nového.
„Hovorí sa:„ Nezabiješ, “ale hovorím ti, že každý, kto sa márne hnevá na svojho brata, je vystavený súdu.“ “ Ktorý súd? Aký druh súdu v histórii posúdil nahnevané myšlienky? Č. Pre učiteľa evanjelia však nie je dôležitá vonkajšia, súdna a právna stránka; Oddeľuje morálku od zákona. Dôležitý je pre neho vnútorný súd, súd svedomia. Nestanovuje systém trestov. V prípadoch, keď to na ňom závisí, to nekonečne oslabuje („choď a už nehreš“ - to je celý trest). Ale nekonečne zvyšuje vnútorné morálne požiadavky človeka na seba.
"Hovorí sa: 'Nescudzoložíš.' ' Ale hovorím ti: každý, kto sa žiadostivo pozerá na ženu, už s ňou vo svojom srdci cudzoložil. ““ Čo to znamená? Nechcel potrestať ženu, ktorú chytili „na mieste činu“, ale učiteľ odsúdi tú, ktorá to robí iba psychicky? Ale z hľadiska vnútornej myšlienky alebo skutku sú na nerozoznanie (alebo takmer na nerozoznanie). Ak je v duši a v činoch láska, je to úžasné. Ale ak namiesto lásky existuje iba nahá zmyselnosť, potom je to zlé, bez ohľadu na to, či k nejakým činom prišlo alebo nie.
"Počuli ste, čo sa v ňom hovorí: oko za oko a zub za zub." A hovorím ti: nebráň sa tomu zlému, ale kto ťa udrie po pravom líci, obráť druhé k nemu. A kto vás chce žalovať a vziať si košeľu, dajte mu aj vrchné oblečenie “.
"Počuli ste, že sa hovorilo: Milujte svojho blížneho a nenávidite svojho nepriateľa." Ale hovorím vám: milujte svojich nepriateľov, žehnajte tým, ktorí vás urážajú ... Lebo ak milujete iba tých, ktorí vás milujú, akú odmenu vám prinesú? A ak pozdravujete iba svojich bratov, čo robíte špeciálne? Nerobia pohania to isté? “ Tieto posledné prikázania spôsobili najväčšie zmätenie a námietky. Nie je také ľahké ich pochopiť. Aby ste to dosiahli, musíte dosiahnuť veľmi veľkú výšku, takú duchovnú rovnováhu a duchovnú nezraniteľnosť, v ktorej vás žiadna urážka nemôže uraziť - jednoducho sa k vám nedostane. Pripomeňme si, ako dostal princ Myshkin (v Dostojevského románe Idiot) facku od Ganiho Ivolgina. Princ je šokovaný, zahanbený, ale ... pre Ganyu, nie pre seba. A ako by ho mohlo napadnúť, aby odpovedal na Ghanu vecne?
Iba tento nový človek, ktorý sa dostal do nebývalej morálnej výšky, mohol pohnúť horami predsudkov, horami skamenenej interetnickej a náboženskej nenávisti a pristupovať k univerzálnym ľudským úlohám, začať duchovné zjednotenie všetkých ľudí.
Kristove prikázania sa stávajú jednoducho smiešnymi, akonáhle sa chápu ako vonkajší predpis, ako zákon. Postupujtemôžete veliť Mojžišovým prikázaniam (nekradnite, neklamte atď.). Kristove prikázania sú nerealizovateľné. V skutočnosti to nie sú prikázania v obvyklom zmysle slova, ale opis „nového Adama“, nového ideálneho charakteru, ktorý nepotrebuje žiadne prikázania.
Kázanie na hore je v podstate slovná ikona, nie norma, ale ideál. Začína sa to „blahoslavenstvami“. Ten, kto dosiahol blaženosť, nie je vôbec tým, kto dosiahol „pozemské požehnania“, ale skôr naopak: ten, ktorý pochopil ich nepodstatnosť, nedostatočnosť a zamiloval sa do niečoho viac. „Blahoslavení, ktorí plačú a sú nespokojní.“ „Blahoslavení, ktorí hladujú a smädia po spravodlivosti.“ „Blahoslavení tvorcovia pokoja, blahoslavení milosrdní a čistého srdca, vyhnaní za spravodlivosť.“ Ak nahradíte takého požehnaného priemerného človeka, potom to pre neho nie je pravda, ale platí to pre biblických prorokov a pre Sokrata, ktorý dal prednosť poprave pred osudom kata alebo ľahostajného. Táto „blaženosť“ saturuje dušu, nie telo, a preto je žobrák schopný cítiť ju oveľa rýchlejšie ako unavenú.
Prvé prikázanie Blahoslavenstva znie pre naše uši veľmi zvláštne: „Blahoslavení chudobní v duchu.“ Toto je však paradox, ktorý je plný vnútorného zmyslu. Duchovne bohatý človek sa cíti ako doma vo svete nápadov, symbolov, rituálov. Je to vynikajúci odborník vo svojom odbore, celkom spokojný s tým, čo robí, čo vie. Má svoj vlastný kompletný systém názorov a je uzavretý pred živým prúdom Ducha, ktorý fúka, kam chce, a často vôbec nie tam, kde na neho ľudia čakali. Vôbec nie duchovne chudobní, ale duchovne bohatí zákonníci a farizeji, ktorí mali svoje vlastné jasné predstavy o prichádzajúcom Mesiášovi, živého Mesiáša odmietli.
Byť chudobný na duchu znamená byť pripravení vždy prijímať ducha, ktorý je všade a nikdy sa nestvrdne do konečnej podoby. Ukázať sa pred Nekonečnosťou ako nahý Adam pred Bohom. Žiadna ochrana. Žiadny prístrešok.
Bohatstvo je to, čo sa nahromadí, aký je váš majetok. Ale Ducha nemožno akumulovať a privlastniť si. Je nemožné „hromadiť sa“, zastaviť dýchanie. Duch nie je môj. Nie je nikto a všetci. Je to ten, ktorý prechádza každým a spája všetkých.
Človek je studňa, ktorú môže naplniť iba Boh, povedal Antony Bloom. Ale Boh je niečo nevyspytateľné, nami nepredstaviteľné. Musíme byť pripravení na Tajomstvo. Nevedomosť. A k živému spoločenstvu Tajomstva. Takto prijíma dieťa spoločenstvo s každým novým ránom, ako prvé ráno; básnik - každá nová jar, ako prvá. Pred týmto okamihom nebolo nič. Svet mi nepatrí. Patrím do sveta. Chudobný duch je ten, kto nemá vonkajšiu podporu. Iba vo vnútri. Nič mu nemožno zobrať. Všetko mu už bolo vzaté. Nemá nič. On JE.
Ježiš musel čoskoro dokázať, že je možné byť požehnaný tým, že budete ponížení, bití, vyhnaní pre spravodlivosť. Stále viac zasahuje do judejských právnikov, ako napríklad gadfly Socrates s Aténami. Kto je on? Nový boh sa objavil, nová autorita prekrývajúca tie predchádzajúce? Mali by ste ho poslúchnuť alebo sa naopak búriť proti porušovateľovi zákonov? Zvedavý dav ohromený silou a zvláštnosťou Jeho osobnosti nevedel, ktorým smerom sa má nakloniť. Ľudia Ho vítali, divili sa mu. Ale zľakli sa ich nové neobvyklé morálne požiadavky a nové formy myslenia. Keď sa bohatý mladý muž pýtal Ježiša, ako môže dosiahnuť Božie kráľovstvo, Ježiš odpovedal: „Daj všetko svoje bohatstvo chudobným a choď za mnou.“ Mladý muž odišiel so sklonenou hlavou a Učiteľ mu povedal po ňom: „Pre ťavu je ľahšie„ prejsť okom ihly ako pre boháča vstúpiť do nebeského kráľovstva. “Požiadal o ťažký životný výkon a čím viac ľudí si to uvedomovalo, tým viac s ním neboli spokojní.
Pre izraelských právnikov aj pre dav zvedavých ľudí bol Ježiš buď prisľúbeným Mesiášom - absolútnym Majstrom, o ktorom bolo všetko známe vopred, alebo podvodníkom, ktorý si prisvojil práva tejto nadosobnosti. Nebol ani jeden, ani druhý. Niesol v sebe novú ideu Mesiáša a novú ideu človeka ako pomocníka, Božieho spolupracovníka. Bez viery v Mesiáša, bez lásky k Nemu bol bezmocný hýbať čímkoľvek v dušiach ľudí a potreboval iba túto jedinú vec. Nie vonkajšia moc nad ľuďmi, ale premena ich duší, vnútorné spojenie s nimi.
To všetko bola výzva, kacírstvo - a kacír nemohol prežiť.
Evanjeliové udalosti sa rýchlo blížia k ich rozuzleniu. Kristus je chytený v noci (jeden z učeníkov, zradca Judáš, ukazuje na strážcu) a je súdený za nedôveru za to, že sa sám vyhlásil za Mesiáša. Ježišov prípad sa dostal do rúk rímskeho miestodržiteľa Pontského Piláta. Riman, ďaleko od vnútorných náboženských sporov Židov a od duchovných problémov, pozerá na Ježiša nestranne, skôr prekvapene. Bol uväznený ako podvodník, rebel, hrozba pre Rím, ktorý sa označoval za židovského kráľa. „Si židovský kráľ?“ - pýta sa Pilát. "Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta," odpovedá Ježiš. „Prišiel som svedčiť svetu o pravde.“ Táto neočakávaná odpoveď zaujíma Piláta. Zvedavo sa ho pýta: „Čo je pravda?“ Slávnou otázkou, po ktorej nasleduje ešte slávnejšia odpoveď, je ticho. Kristus odpovedá na otázku KTO je pravda a hovorí: Ja som pravda. A otázka „čo je pre neho pravda“ je vo svojej podstate nepravdivá. Žiadna jediná myšlienka, žiadne pravidlo nie je pravdivé. Pravda je iba celistvosť bytosti človeka, ktorá v každom prípade nájde správne riešenie. Pilát navrhuje prepustiť Krista (bol zvyk prepustiť niekoho odsúdeného na Veľkú noc). Nie, keď veľkňaz povedal: „Ukrižuj ho, alebo ty nie si priateľ cisára“, guvernér ustúpil (hrozná výpoveď pre neho bola). Nechcel riskovať svoju kariéru a vyslovil slávnu, z ktorej sa neskôr stala príslovná fráza: „Umývam si ruky.“ Kristus bol ukrižovaný.
V Biblii je veľa fráz, ktoré sa stali súčasťou nášho hovorového používania, stali sa prísloviami a prísloviami. Zvyčajne sú tieto frazeologické frázy každému jasné, nespôsobujú ťažkosti pri interpretácii, ale ich biblický kontext je oveľa zaujímavejší.
Jednou z týchto fráz je „k Caesarovi - čo je Caesarovo a Božie - k Bohu“. Mnoho ľudí to teraz chápe takto: „každému - svojmu“. Inými slovami, „musíme vzdať hold požiadavkám života a naše presvedčenie, že sa zbavíme zbytočnej okázalosti, sa musíme triezvo prispôsobiť potrebám života“. Avšak v situácii, keď bola táto veta prvýkrát vyslovená, išlo o odpoveď Ježiša Krista na konkrétnu položenú otázku. A cenou odpovede je Jeho život.
Pasca otázka
Táto epizóda evanjelia je jedným z najjasnejších príkladov boja proti Ježišovi zo strany náboženských učiteľov izraelského ľudu. Malo to rôzne podoby: od úplného ohovárania až po zbierku usvedčujúcich materiálov, ako sa hovorí. Za týmto účelom sa Židia pýtali Krista: „Je dovolené vzdať hold cisárovi, alebo nie?“ (Matúš 22:17). Evanjelium priamo hovorí, že táto otázka nebola položená Kristovi vôbec, aby sa zistil názor autoritatívneho Učiteľa. Cieľom bolo „chytiť Ježiša do slova“.
Pred odpoveďou Kristus požiadal, aby mu ukázal mincu, ktorá sa vypláca za to, že ju dá cisárovi. Doniesli mu rímsky denár. Pri pohľade na ňu sa Kristus spýtal: „Čí je tento obraz a nápis?“ "Cisárske rezy," znela odpoveď. K tomu Ježiš povedal svoje slávne slová: „Dajte, čo je cisárske, cisárovi, ale Božie veci Bohu.“ Evanjelium hovorí veľmi zdržanlivo o reakcii tých, ktorí sa pýtali:
„Keď to počuli, boli prekvapení a keď Ho opustili, odišli.“ To však v skutočnosti znamenalo, že plány pýtajúcich sa úplne zlyhali. Dúfali však, že Ježiš prostredníctvom akejkoľvek negatívnej aj kladnej odpovede vynesie nad sebou rozsudok smrti. Aký bol však trik a neriešiteľnosť otázky? A prečo taká jednoduchá odpoveď prinútila Židov čudovať sa a zničila ich zlý plán? Aby ste to pochopili, musíte sa krátko ponoriť do histórie Izraela.
Cisársky kult a náboženstvo Starého zákona
V roku 6 n. L. Sa Judea stala súčasťou Rímskej ríše, spravovala ju rímska miestodržiteľka a prirodzene musela platiť dane Rímu. Potrebu platiť daň cisárovi však Izraelčania vnímali mimoriadne bolestne. A nejde o peniaze, ale o to, že daň bola zaplatená pohanskému cisárovi, ktorý bol nielen oficiálne zbožštený, ale tiež prinútil všetkých poddaných Rímskej ríše, aby sa obetovali pred jeho obrazom alebo sochou. Kult cisára bol univerzálnou štátnou povinnosťou bez ohľadu na to, v čo človek veril, a bol považovaný Rímom na znak lojality podmanených národov k štátnej moci. Navyše, z nášho pohľadu bola taká nehorázna prax pre pohanské vedomie normou: aký rozdiel to robí, koľko bohov je vo vašom panteóne - 100 alebo 101? Žiadny z dobytých národov tomu nevenoval pozornosť. Naozaj to stojí za to kvôli takejto maličkosti hádať sa s úradmi mocnej ríše?!
V Judsku však Rím okamžite čelil neriešiteľnému problému. Na veľké počudovanie pohanov sa ukázalo, že Židia mali jedného Boha a neexistoval ani panteón ešte nižších bohov, ku ktorému by sa dal pridať vládnuci Cézar. Navyše, práve tento jediný Boh - Jehova - považoval Izrael za svojho kráľa. Za neho v jeruzalemskom chráme platil každý Žid daň vo forme desiatkov (desatina úrody a hospodárskych zvierat) a ročná daň v striebre. Vďaka tejto štátnej štruktúre ľudia vnímali akúkoľvek inú poctu, ako aj dobytie pohanskej moci, ako zradu Boha. Kult zbožšteného cisára v Judsku neprichádzal do úvahy: Biblia zakazovala nielen obete niekomu inému ako Jehovovi, ale aj akékoľvek obrazy živých bytostí. Pri akomkoľvek pokuse prinútiť Židov k uctievaniu Caesara sa Rimania stretli so zúfalým odporom miestneho obyvateľstva. Preto vzhľadom na starobylosť židovskej náboženskej tradície, ako aj z úcty k miestnemu Bohu (čo ak skutočne existuje) k „podivnej“ provincii, urobili výnimku a netrvali na kulte cisára, zostávajúca iba daň.
Rimania po taktickom ústupku súčasne brutálnym spôsobom potlačili revolty Židov, ktoré neustále vznikali na základe cisárskej dane. Historické pramene obsahujú informácie o najmenej dvoch veľkých povstaniach bezprostredne po ich vzniku v priebehu 6 rokov. Bola to rímska daň, ktorá spôsobila nárast pohybu zelótov (zelótov - gréckych) v Judsku, ktorí odmietli akékoľvek kompromisy s Rímom a vyzvali ľud, aby bojoval proti útočníkom. Podnecovali v Izraeli radikálne nacionalistické nálady, ktoré nakoniec viedli k povstaniu v roku 66, úplnému zničeniu Jeruzalema a zničeniu dokonca nominálnej izraelskej štátnosti v roku 70 cisárom Vespasianom.
Väčšina náboženských učiteľov židovského ľudu pochopila nebezpečenstvo otvoreného odporu proti Rimanom a našla kompromis. Samozrejme, zdalo sa im to dočasným opatrením, len do doby, keď sa zjaví Božský posol - Mesiáš, na základe očakávania, komu bolo celé starozákonné náboženstvo postavené (podľa príchodu Izraelitov bude musieť Mesiáš stáť na čele politického národnooslobodzovacieho hnutia a zachrániť ľud pred zahraničným zotročením). Preto Židia platili daň Caesarovi aj Chrámu, ale na chrámovú daň sa použili špeciálne mince, ktoré sa razili nie v Ríme, ale v Judsku. Chýbal im Caesarov obraz, takže sa považovali za „čistých“. O veľkých sviatkoch, keď do Jeruzalema prichádzali Židia z celej ríše, aby priniesli obetu a zaplatili posvätnú daň, sa na nádvorí chrámu nachádzali kancelárie „zmenárne“ - stoly s zmenárňami, ktorých Ježiš odtiaľ práve vyhnal. s pomocou biča v ďalšej známej evanjeliovej epizóde (Matúšovo evanjelium, 21. kapitola, verše 12 - 13).
Čo patrí Caesarovi?
Ak sa teda vrátime k otázke, či je potrebné vzdať hold Caesarovi, bude zrejmé, aká bola jeho nerozpustnosť, a teda pasca pre Krista. Keby Ježiš povedal: „je to nevyhnutné“, potom by sa dopustil kompromisu pred ľuďmi, pretože rímsku daň Židia nenávideli a pravý Mesiáš (podľa ich názoru politický vodca Izraela) by na to nemohol odpovedať. . A keby povedal: „To nie je potrebné,“ odporcovia by ho okamžite obvinili pred rímskym guvernérom z podnecovania vzbury proti Caesarovi, ktorá sa trestala popravou ukrižovaním.
Čo neobvyklé im povedal Ježiš? Prečo boli tak prekvapení jeho odpoveďou? Nie nadarmo Kristus požiadal, aby mu ukázal denár. Na rímskej striebornej minci, ktorá sa mu dostala, bol zobrazený rímsky cisár, ktorý mal na sebe vavrínový veniec a nápis: „Tiberius Caesar, Augustus, syn božského Augusta, Veľký Pontifex“. Podľa vtedajších predstáv bol jej majiteľom ten, kto bol na minci vyobrazený. Caesar musel dať to, čo mu patrí. Neriešiteľná, podľa názoru Židov, otázka pocty cisárovi sa ukázala byť vyriešená jednoduchým pohľadom na mincu.
Ježiš navyše ukazuje rafinovanosť samotnej otázky: napokon, Izraeliti sa vlastne už riadili zákonmi rímskeho štátu a uznávali jeho peniaze. Tí, ktorí sa pýtali Krista na daň, si boli dobre vedomí, že podľa Mojžišovho zákona sa nemohli dotknúť ani vecí, o ktorých by bol nejaký obraz. Obyvatelia Judey medzitým pokojne uskutočňovali obchodné operácie s rímskymi denármi mimo chrámu. To im však nebránilo platiť chrámovú daň a ctiť si Boha.
„Dvojité občianstvo“
Kristus v skutočnosti odpovedal na otázku o daniach cisárovi kladne, ale jeho odpoveď je v úplne inej rovine, ako si sami odporcovia Spasiteľa mysleli. Ich otázka bola založená na nemožnosti dať tretiu odpoveď: ak poviete „zaplatiť“, ste nepriateľom Boha, ak „neplatíte“, ste nepriateľom Caesara. Kristus ničí túto schému konštatovaním, že Božie kráľovstvo sa kvalitatívne líši od pozemského kráľovstva a umožňuje ľuďom - občanom a synom Nebeského kráľovstva - podrobiť sa pozemskému stavu v miere, ktorá je kompatibilná so službou Bohu. O niekoľko dní neskôr, keď stál pred procesom pred Pilátom Pontským, Kristus povie to isté: „Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta.“ “
V 20. storočí sa stalo módou tvrdenie, že Kristus bol prvým revolucionárom, pretože podkopal všetky základy starovekej spoločnosti. Večný význam Spasiteľovej odpovede však spočíva práve v tom, že Kristus nevyzýval k žiadnym násilným revolučným zmenám. Evanjelium od začiatku do konca svedčí o tom, že skutočná revolúcia je zmena, premena vnútorného sveta človeka, ktorý, hoci zostáva subjektom pozemského štátu, dáva sa Bohu.
Čo môžu znamenať tieto Kristove slová pre moderných ľudí? Po prvé, skutočnosť, že je nemožné vybudovať skutočné Božie kráľovstvo na zemi, pretože patrí do úplne inej roviny bytia a nemôže byť nahradená komunizmom, kapitalizmom alebo „švédskym modelom socializmu“. A po druhé, skutočnosť, že Boh potrebuje nielen sviečky určené na „blahobyt a zdravie“, ale aj srdce, ktoré Mu patrí a nezrieka sa svojho nebeského občianstva. Aj keď je toto pozemské zdravie a pohoda príliš zrejmé alebo naopak nechce prísť.
Izraelský štát bol obnovený až v roku 1948.
Pontifex (grécky) - kňaz.
Z Biblie. V Matúšovom evanjeliu (kap. 22, v. 15 - 21) je uvedená odpoveď Ježiša Krista ľuďom poslaným od farizejov. V úmysle „chytiť Ho slovami“ sa opýtali Ježiša: Je prípustné platiť dane cisárovi? Ježiš ukázal na denár (rímsku mincu) s obrazom Caesara a opýtal sa ich: „Čí je tento obraz a nápis? Hovoria mu: Cézarovo. Potom im hovorí: Preto dajte, čo je cisárovo, cisárovi, ale čo je Božie Bohu.
Niekedy sa to uvádza v cirkevnej slovančine: „Vytvárajte cisársky cisársky rez a Boží Boh.“
Zvyčajne sa používa v úzkom, každodennom zmysle: každému vlastnému, každému podľa jeho zásluh.
Encyklopedický slovník okrídlených slov a výrazov. - M.: „Lokid-Press“... Vadim Serov. 2003.
Synonymá:
Pozrite sa, čo „Caesar je Caesarov, ale Boží Boh“ je v iných slovníkoch:
Príslovka, počet synoným: 1 ku každému svojmu (6) slovníku synonym ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Synonymický slovník
cézarov cisársky a Boží zbožný - každý nech je odmenený, vyplatený podľa jeho zásluh, postavenia v spoločnosti, hodnosti. Cirkevnoslovanský výraz: „Vytvárajte cisársky cisársky rez a Boží Boh“ (Matúš, 22, 15–21). Tí, ktorí boli poslaní k Ježišovi od farizejov, sa ho pýtali, či je to prípustné ... ... Odkaz na frazeológiu
cézarov cisársky a Boží zbožný - Boh: Esarovi Esarovi a Bohu Bohu ... Slovník ruského pravopisu
- ... Wikipedia
Pozri Boha k Bohu a cára kráľovi ...
Boh je Boh, ale Cézar je Cézar. Boží k Bohu a kráľovský ku kráľovi. Pozri KRÁĽ ... V A. Dahl. Ruské príslovia
- [boh], bože, pl. bohovia, ov, zv. boh, manžel. 1. V náboženstve: najvyššia všemohúca bytosť, ktorá ovláda svet, alebo (v polyteizme) jedna z takýchto bytostí. Viera v Boha. Pohanskí bohovia. B. Vojna (medzi starými Rimanmi: Mars). Modlite sa k Bohu (om). ... ... Ozhegovov vysvetľujúci slovník
Narech, počet synoným: 6 všetkým sestrám na náušniciach (2) Cézar je Cézar a Boh je Boh (1) ... Synonymický slovník
vzdaj cisárovi veci, ktoré sú cisárove, a Bohu veci, ktoré sú Božie - daj Caesarovi to, čo je Caesarovo, ó Bože Boží ... Frázy a príklady
Sekulárnosť - Sekularizmus ♦ Laïcité Nie ateizmus. A nie bezbožný. V ešte menšej miere špeciálne náboženstvo. Sekularizmus nie je zameraný na Boha, ale na spoločnosť. Nejde o svetonázor, ale o občiansku organizáciu. Nie viera, ale princíp, presnejšie niekoľko ... ... Sponvilleov filozofický slovník
Knihy
- Rozdeľuj a panuj. Víťazné poznámky, Guy Julius Caesar. Mená niektorých diktátorov vyslovujeme s hrôzou a chvením, mená iných s obdivom a potešením. Krátkozrako sa radujeme z pádu tyranov. A nikdy nevieme, ako história zhodnotí ich prácu ...
archimandrite Iannuariy (Ivliev)
Sväté písmo Nového zákona o postojoch k politike a štátu
Vo svojej eschatologickej reči na Olivovej hore, keď hovoril o znameniach posledných dní tohto sveta, Ježiš Kristus prorokuje svojim učeníkom a nasledovníkom: "Budeš vydaný sudcom a zbití v synagógach, a pred vládcami a kráľmi ťa postavia pre mňa, na svedectvo pred nimi ...." A všetci ťa budú nenávidieť pre moje meno; ale kto vytrvá do konca, bude spasený “ (). Veľmi skoro po vyslovení týchto slov začali „vládcovia a králi“ energicky napĺňať proroctvo, ktoré sa o nich hovorilo. Hostiteľ Kristových svedkov zo storočia na storočie bol doplňovaný novými a novými mučeníkmi. Zdá sa, že tento prúd zabitých pre meno Pána dosiahol vrchol v 20. storočí. Ale je to apogee? Alebo? „Malo by to byť, ale ešte to neskončilo.“ ().
V Novom zákone Sväté písmo sú „vládcovia a králi“ pre nich predstavení vo veľmi nepriaznivom svetle. O tom si ešte niečo povieme. Tu stačí spomenúť kráľa Herodesa (), ktorý bol vo svojej paranoidnej túžbe udržať si moc pripravený spáchať akékoľvek zločiny. Alebo slabou vôľou tetrarcha Herodes Antipas (), ktorý zabil veľkého proroka Jána Krstiteľa. Alebo nakoniec prokurátor Judska Pontius Pilát, prostredníctvom ktorého rímska štátna mašinéria poslala ukrižovať Božieho syna. V osobe týchto vládcov sa štát podľa Karla Bartha „stáva lupičským brlohom, gangsterským štátom, organizáciou nezodpovedného gangu“. Stav, ktorý sa objavuje v tejto podobe, je priamym protikladom Cirkvi a Božieho kráľovstva. Toto je stav antikristov všetkého druhu. Takto sa nám to javí nielen v evanjeliách, ale aj v Knihe zjavenia, takže to bolo v ére starodávnych prenasledovaní, a tak to bolo aj v nie tak dávno v našej krajine. Avšak - a to potvrdzuje aj Sväté písmo - protikresťanstvo nepredstavuje samotnú podstatu štátu ako takého. V opačnom prípade by výzvy pastoračných listov nemali zmysel: „V prvom rade vás žiadam, aby ste konali modlitby, prosby, modlitby, vďakyvzdania za všetkých ľudí, za kráľov a za všetkých vladárov, aby ste nás viedli v mieri a pokoji so všetkou zbožnosťou a čistotou, pretože to je dobré a potešujúce pre nášho Spasiteľa Boha. ““ ();„Pripomeňte im, aby poslúchali a podriaďovali sa nadriadeným a úradom.“ (). V tomto zmysle je obzvlášť dôležitá výzva v nasledujúcom texte.
Azda najzásadovejší postoj k „vládcom a kráľom“ vyjadril sám Ježiš Kristus ako odpoveď na lákavú otázku v jeruzalemskom chráme. Spomeňme si na toto miesto.
"A poslali k nemu niektorých farizejov a Herodiánov, aby ho chytili jedným slovom." Ale keď prišli, povedali mu: Učiteľ! vieme, že si spravodlivý a nestaráš sa o to, aby si niekoho potešil, pretože sa nedívaš na nikoho, ale skutočne učíš Božie cesty. Je prípustné vzdávať hold Caesarovi alebo nie? Mali by sme dávať alebo nedávať? Ale On, vediac ich pokrytectvo, im povedal: Prečo ma pokúšať? prineste mi denár, aby som ho videl. Priniesli. Potom im hovorí: Čí je tento obraz a nápis? Povedali mu: Cézarovo. Ježiš odpovedal a riekol im: Dajte, čo je cisárovo, cisárovi, ale čo je Božie Bohu. A divili sa mu “ ().
Skutočne je sa čomu čudovať. Nielen múdrosť toho, čo Ježiš povedal, ale aj vtipná vynaliezavosť jeho činov. Stačí sa pozrieť na celú situáciu s prihliadnutím na vtedajšiu realitu. Odporcovia Ježiša Krista mu kladú záludnú pascu: Je treba vzdať hold pohanskému vládcovi alebo nie? Keď povie „Áno“, preukáže sa ako priateľ Rimanov, antipatriot a dokonca bezprávny človek. Tým, že povie „Nie“, riskuje, že bude obvinený ako rebelantský fanatik, „lupič“. Ježišovo prvé slovo - „Prineste mi denár, aby som ho videl.“ Niekto by si mohol myslieť, že Ježiš nikdy nevidel rímsky denár, že Jeho oči neboli poškvrnené pohľadom na „ikonu“ Caesara zobrazenú na minci. Teraz hovoria, že chce vidieť peniaze, za ktoré sa od neho žiada. Zbožný Žid nemal právo vnášať rímske peniaze s obrázkami Caesara do chrámu. V chráme bola použitá iná, chrámová mena. Avšak „zbožní“ farizeji, ktorí nechytia úlovok, vytiahnu denár (v chráme!) A predstavia ho Ježišovi. Nasleduje slávne slovo: „Daj, čo je cisárske, cisárovi, ale čo je Božie Bohu.“ Táto odpoveď bola neočakávaná, prinútila vás zamyslieť sa, pretože pre vaše okolie znela záhadne.
Štátna religiozita alebo sakralizovaná štátnosť je vlastnosť, ktorá v rôznej miere rozlišovala prakticky všetky spoločnosti starovekého sveta. Moc je buď priamo zbožňovaná, ako v Babylone v Egypte, alebo (o niečo neskôr) v Ríme, alebo nadobúda posvätné formy, ako v Starom zákone. Lákavá otázka Ježišových odporcov, porovnávajúcich Boha s cisárom, stavia tieto dva porovnávané objekty prakticky do rovnakej ontologickej roviny. Ježišova odpoveď rozhodujúcim spôsobom rozdeľuje Boha a cisára na rôzne ontologické „poschodia“, takže samotné porovnanie je irelevantné a nemožné. Predmet rozhovoru je tak povýšený na teologické výšky. Ježišovi „zbožní“ pokušitelia sú prakticky i teoreticky zahanbení.
Z iného pohľadu a v úplne inej situácii apoštol Pavol diskutuje o autoritách. Kresťan žije v štátom riadenej spoločnosti. Áno, pohanská spoločnosť nie je pre kresťana veľmi príjemným prostredím. Ale nemôže sa z toho dostať: "Napísal som ti v liste - nestýkať sa s cudzincami; nie však všeobecne so smilníkmi tohto sveta alebo s chamtivými ľuďmi alebo predátormi či modloslužobníkmi, pretože inak by ste sa mali dostať z tohto sveta “ (). Kresťania navyše nemôžu nielen opustiť okolitú spoločnosť, ale ani na to nemajú právo, pretože ich úlohou je niesť do tejto spoločnosti spasiteľné evanjelium. Preto apoštol Pavol ponúka sociológiu integrácie Cirkvi do spoločnosti ako druh misiologickej hodnoty. Účelom tejto integrácie nie je ohroziť alebo kompromitovať svedectvo Cirkvi o evanjeliu. Toto je zasa na to, aby prilákali „cudzincov“, aby ich zachránili, „aby si ich získali“ pre Krista.
Z tohto hľadiska je veľmi orientačná slávna inštrukcia apoštola v liste Rimanom.
„Nech je každá duša poddaná najvyšším autoritám, pretože niet sily, ktorá by nebola od Boha; existujúce autority od Boha sú ustanovené. Preto ten, kto odoláva autorite, odoláva Božiemu nariadeniu. A tí, ktorí sa postavia proti, budú odsúdení. Lebo vládcovia sa neboja dobrých skutkov, ale tých zlých. Chceš sa nebáť moci? Robte dobro a budete od nej chváliť, pretože vodca je Boží služobník pre vaše dobro. Ak činíte zlo, bojte sa, lebo nadarmo nenosí meč: je Božím služobníkom, pomstiteľom za trest toho, kto robí zlé. Preto treba poslúchať nielen zo strachu pred trestom, ale aj zo svedomia. Za to platíte aj dane, pretože sú to Boží služobníci, ktorí sú tým neustále zaneprázdnení. Každému teda dajte svoju náležitosť: komu dať, dať; komu nájomné, nájomné; komu strach, strach; komu česť, česť “().
Bohužiaľ, v histórii interpretácie týchto slov apoštola bola príliš zdôraznená myšlienka, že všetka svetská moc, dobrá alebo zlá, je „od Boha“. Z histórie vieme, že to príliš často viedlo k zneužívaniu. A tu by sme sa mali bližšie pozrieť na list textu apoštola Pavla a na jeho úmysel. V prvom rade treba venovať pozornosť tomu, že apoštol píše do hlavného mesta ríše, do Ríma cisára Nerona (54-68 RK), v ktorom, aj keď sa ešte úplne neprejavili, tendencie k zbožšťovaniu cisárska moc boli načrtnuté už dávno. Našej pozornosti preto nemôže uniknúť tento motív: Apoštol Pavol nepriamo naznačuje štátnej moci jeho miesto nie v panteóne, ale pred trónom jediného Boha. Jasne to naznačuje prvá veta úryvku. V preklade nie je badateľný dôležitý odtieň. „Nie je sila, ktorá by nebola od Boha.“ Prijatý kritický text v tomto prípade nepoužíva predložku apo (od) ale predložka hypo (pod). A táto predložka vyjadruje nielen pôvod, ale aj podriadenosť, ustanovuje akúsi hierarchiu, vzťah „zhora nadol“. Porovnanie: „Všetko je pod hriechom“ (), byť "Pod zákonom" (), alebo napríklad slová Jána Krstiteľa Ježišovi: „Potrebujem sa dať pokrstiť Ty“ (), kde sa tiež používa predložka hypo, teda „pod“. Skutočne, povedať, že „sila od Bože "- je to ako nič nehovoriť, lebo všetko od Boha, nielen „moc“. Nejde len o ustanovenie autority od Boha, ale aj o principiálne podriadenie autority Bohu. Ďalej apoštol píše, že moc je iba sluha, Boží otrok (). V ruskom synodálnom preklade je určitá nepresnosť: „Náčelník je Boží služobník“, zatiaľ čo v origináli: „ona (moc) je Božia služobnica.“ A to je v situácii, keď obyvateľstvo Rímskej ríše zbožštilo moc a jej nositeľov. Apoštol nenápadne polemizuje s takým pohanským klamom a naznačuje „moci“, že jej miesto nie je bohyňa, ale služobnica pravého Boha. Ak táto slúžka svedomite vykonáva svoju povinnosť a napĺňa vôľu svojho Majstra, teda Boha, potom by nás naše svedomie malo tiež posunúť k poslušnosti autorite (). Povinnosť štátnej moci, v súlade s Božou vôľou, naznačuje apoštol v najobecnejších pojmoch. Koniec koncov, je to pochopiteľné samo osebe na základe elementárneho zdravého rozumu: „Vládcovia sa neboja dobrých skutkov, ale zlého.“... Hneď po napomenutí týkajúceho sa postoja k úradom ich apoštol sumarizuje "dobré skutky" jedným slovom - láska. "Nezostaň nikomu nič dlžný okrem vzájomnej lásky; lebo kto miluje iného, \u200b\u200bsplnil zákon “ (). Na konci svojho napomenutia pripomína apoštol Pavol akoby výrok Ježiša Krista o Cézarovi a Bohu: "Komu sa bojí, bojí sa; komu česť, česť “... Pokyn Starého zákona znel: „Strach, syn môj, Pán a kráľ“ (). V Novom zákone sa Pán a kráľ, ako už bolo spomenuté, rozvádzajú na rôznych „poschodiach“: „Boj sa Boha, cti kráľa“ (). Caesar - pozemská česť, Boh - pietny strach.
Tendencia racionálneho a užitočného začlenenia Cirkvi do okolitej spoločnosti, ktorú načrtol apoštol Pavol, pokračovala a rozvíjala sa v Pastoračných listoch, ktoré boli z veľkej časti prispôsobené okolitej kultúre. Samotná Cirkev je inštitucionalizovaná a postupne sa rozdiel medzi Cirkvou a sekulárnymi sociálnymi inštitúciami zmenšuje. Vedúci cirkvi sú obdarení skôr vlastnosťami dobrých občanov ako charizmatických veriacich. Stačí porovnať výpočet cností biskupa a diakona c s výpočtom darov milosti! Otroci by si nemali ctiť svojich pánov nie ako bratov v Pánovi (porovnaj List s Filemonom), ale "Musí si vážiť ich pánov."hoden všetkej cti aby nebolo rúhania sa proti menu Božiemu a náuke “ (). Ženy, ako to bolo v starovekej spoločnosti zvykom, by mali poznať svoje miesto: "Nechajte manželku ticho študovať so všetkým podriadením;" ale nedovolím svojej žene učiť, ani vládnuť nad jej manželom, ale mlčať “ (). Porovnaj Gal. 3:28: „Žiadny muž, žiadna žena“... Cirkev by mala svojou modlitbou podporovať svetské autority.
Ale táto stabilita vo vzťahoch medzi Cirkvou a štátom bola veľmi krehká. Na konci prvého kresťanského storočia, v ére cisára Domitiana (81 - 96 RV), sa začalo oficiálne prenasledovanie Cirkvi, ktoré trvalo viac ako 200 rokov. Pamiatkou Nového zákona tejto doby je kniha Zjavenia Jána Teológa. Postoj Cirkvi k pohanskému štátu je jednou z definujúcich tém tejto knihy. Apoštol Pavol poukázal na to, že štátna moc má základ svojej existencie v Bohu. Ale moc, ktorá prenasleduje Božieho Syna a jeho nasledovníkov, tým sa zbavuje samotného základu svojej existencie a mení sa z „Božieho služobníka“ na „nevěstku Babylona“.
Kniha zjavenia, v obraznej a symbolickej podobe, charakteristická pre vtedajšiu apokalyptickú literatúru, zobrazuje dramatický protiklad Božej sily a uzurpátorskej sily anti-božských síl na zemi. Výsledkom tejto konfrontácie je splnenie prosby modlitby „Otče náš“: "Príď tvoje kráľovstvo; Tvoja vôľa sa bude diať na zemi ako v nebi “ (). Jánovo odhalenie je plné politického pátosu, oblečeného do mnohých obrazov. Toto množstvo živých obrazov v Zjavení vytvára celý symbolický svet. Čitatelia vstupujú do tohto sveta, a tým sa mení ich vnímanie sveta okolo nich. Dôležitosť je zrejmá z toho dôvodu, že prví čitatelia tejto knihy, obyvatelia veľkých miest Rímskej ríše, neustále prichádzali do styku s vplyvnými obrazmi pohanského videnia sveta. Architektúra, ikonografia, sochy, rituály, festivaly, „zázraky“ v chrámoch - to všetko vytváralo silný dojem o veľkosti a neporaziteľnosti cisárskej moci a oslnení pohanského náboženstva. V tejto súvislosti poskytuje Apokalypsa protiobrazy, ktoré čitateľom poskytujú iný pohľad na svet: ako vyzerá svet z neba, ku ktorému sa Ján dostal v kap. 4. Existuje akoby očistenie pohľadu: pochopenie toho, čo svet v skutočnosti je a aký by mal byť. Napríklad v Ch. 17 Jánovi čitatelia vidia ženu. Vyzerá ako bohyňa Rómka v sláve a veľkosti (obraz rímskej civilizácie). Uctievali ju v mnohých chrámoch ríše. Ale na obraz Jána Evanjelistu je rímskou („babylonskou“) neviestkou. Jej bohatstvo a nádhera sú výsledkom jej ohavného zamestnania. V ňom môžete vidieť vlastnosti márnotratnej kráľovnej Jezábel z Biblie. Takto čitatelia chápu skutočnú podstatu rímskej pohanskej ríše: morálny úpadok za propagandistickými ilúziami.
Obrazy Zjavenia sú symboly, ktoré majú moc transformovať vnímanie sveta. Konajú však nielen pomocou verbálnych obrázkov. Ich význam do značnej miery určuje zloženie knihy. Prekvapivo pedantná literárna kompozícia knihy vytvára zložitú sieť literárnych odkazov, paralel a kontrastov, ktoré dávajú zmysel jednotlivým častiam a celku. Samozrejme, nie všetko sa realizuje od prvého čítania. Vedomie tohto bohatstva významov postupuje intenzívnym štúdiom.
Zjavenie je bohaté na narážky zo Starého zákona. Nie sú náhodné, ale nevyhnutné na uvedomenie si významu. Bez toho, aby sme si tieto narážky uvedomili a nevšimli si ich, je zmysel väčšiny obrazov takmer neprístupný na pochopenie. Jánove presné a jemné použitie starozákonných narážok vytvára rezervoár zmyslu, ktorý je možné postupne rozvíjať.
Spolu s narážkami na Starý zákon odrážajú obrazy Zjavenia mytológiu moderného Jána. Teda napríklad keď Zjavenie zobrazuje kráľov Východu napadajúcich Ríšu v spojenectve s "Zviera, ktoré bolo a nie je; a vstane z priepasti “ (17: 8), potom je to odraz populárneho mýtu o vzkriesenom cisárovi Nerovi, že Neron, ktorý bol pre niektorých nechutným tyranom, ale pre iných - osloboditeľom. Jedného dňa sa „vzkriesený“ postaví na čelo parthských vojsk, aby sa zmocnil Ríma a pomstil sa jeho nepriateľom. Ján využíva historické fakty, obavy, nádeje, obrazy a mýty svojich súčasníkov, aby vytvoril tieto prvky veľkého kresťanského proroctva. Obrazy knihy Zjavenia vyžadujú dôkladné štúdium, ak chce moderný čitateľ pochopiť teologický význam knihy. Nedostatok porozumenia obrazu a spôsobu jeho prenosu má na svedomí mnoho nesprávnych interpretácií Zjavenia, dokonca aj medzi osvietenými modernými vedcami. Pochopenie symbolického sveta Apokalypsy nám ukazuje, že tieto knihy sú nielen jedným z najprepracovanejších literárnych diel Nového zákona, ale aj jedným z veľkých teologických úspechov raného kresťanstva. Tu sú literárne a teologické zásluhy neoddeliteľné od seba.
Stav v Zjavení je prezentovaný v démonickej podobe. Skutočný stav samozrejme nikdy nie je absolútne démonický, ale odhaľuje sa tu tento jeho aspekt, ktorý sa potom, v čase cisára Domitiana a jeho nástupcov, pre kresťanov zdal prevládajúci. Na konci 12. kapitoly drak (teda satan), zvrhnutý z neba, vstupuje do vojny s kresťanmi, ktorí zachovávajú Božie prikázania a majú svedectvo Ježiša Krista. V kapitole 13 sa objavujú dvaja satanovi agenti: zviera z mora a zviera zo zeme. Prvé zviera je obrazom politickej a náboženskej sily Rímskej ríše, zosobnenej jednotlivými cisármi (hlavami šelmy). Druhé zviera symbolizuje vizuálnu náboženskú a politickú propagandu Ríma v osobe miestnych orgánov a pohanského kňazstva. Prvé zviera je Antikrist, druhé zviera je Falošný prorok. Sú to eschatologické konečné obrazy všetkých antikristov a falošných prorokov ľudských dejín (;;). John popisuje rímsku moc metahistoricky, pomocou mytologických obrazov a snímok skúma hlbší rozmer ľudských dejín. Dve zvieratá sú povolané, aby zobrazili totalitu všetkých pohanských svetových ríš, vrchol bezbožnej moci na zemi, požadujúcej božské uctievanie.
Šelma zo zeme () uskutočňuje všetky druhy propagandy v prospech Rímskej ríše, ktorú stelesňuje šelma z mora. Vytvára sa ikonický obraz totalitnej sily šelmy z mora. Uctievanie tohto obrazu je potvrdením vernosti pohanskej moci prostredníctvom obetí. Kto odmieta uctievať, je zabitý. Za týmito obrázkami je biblický príklad kráľa Nabuchodonozora, ktorý zriadil zlatú modlu a prinútil ho uctievať (). Text odráža aj skúsenosti svojej doby, z ktorých sme počuli správy o premiestňovaní, „prorokovaní“ a uzdravovaní sôch. Ján hovorí nielen o uhrančivom vplyve všetkých týchto falošných zázrakov, ale aj o moci prinútiť uctievanie pod bolesťou smrti. Týka sa to prenasledovania kresťanov, ktorí boli zabití pri zanechávaní cisárskeho kultu. Ako dôkaz lojality by všetky spoločenské vrstvy mali prijať „známku“ na pravej ruke a na čele. Motív eschatologického „trasovania“ (alebo značky, tetovania, pečate) je tradičný. Ako majú Boží služobníci na čele pečať svojho Pána (), tak majú aj príslušníci šelmy zodpovedajúce „znamenie“. Bolo by samozrejme naivné domnievať sa, že božské zapečatenie vyvolených by bolo fyzické, rovnako ako obriezka srdca by bola chirurgickým zákrokom. Rovnako čudné je brať „značku“ šelmy doslovne. Hovoríme o duchovnom súhlase (dobrovoľnom alebo nútenom) otroctva šelme-antikristovi.
Štúdium textu Apokalypsy prinieslo veľa poznatkov o symboloch tejto neobvyklej knihy. Exegetický výskum zase otvára cestu hermeneutike, teda interpretácii, prekladu, prenosu významu knihy do jazykov iných národov, dôb a kultúr. Záblesky, tiene eschatonu, predobrazy konca, oznámené, ako si pamätáme, Ježišom Kristom v Jeho rozhovore na Olivovej hore, títo predchodcovia existovali aj počas písania knihy Zjavenia, teda v ére štátu prenasledovanie Kristovej cirkvi v dobe Domitiana. Existujú, aj keď v neporovnateľne menšej miere, a teraz, už „Záhada bezprávia už existuje“ (). Ako sa táto činnosť prejavuje a ako jej odolávať - \u200b\u200bto je otázka pre každého jednotlivého kresťana a pre Cirkev ako celok.
Vo svojich úvahách o texte Písma však musíme byť vždy triezvi a rozvážni. Nanešťastie povrchné poznanie Písma vedie k nesprávnym interpretáciám. Napríklad nedávno sme boli svedkami nepokojov ohľadne vládnych opatrení pri prideľovaní jednotlivých daňových čísel občanom. Tieto čísla účtov boli niektorými nepochopiteľným spôsobom interpretované ako „číslo šelmy“ 666. Exegéza textu Zjavenia však ukazuje, že nijaká individuálna identifikácia (či už ide o individuálne dôchodkové číslo poistenca, všetko bez sťažnosti; či už je to číslo jednotlivého daňovníka, ktoré spôsobilo vzpurné kvasenie), nijaká vonkajšia identifikácia nemá najmenší vzťah k „značke“ z Apokalypsy. Pre „známku“ (bez ohľadu na to, ako sa interpretuje vo vzťahu k konkrétnej situácii) nevyhnutne vyplýva zrieknutie sa Krista (odpadlíctvo) a požiadavka uctievať totalitný štát (zviera) s jeho náboženstvom a ideológiou neobmedzenej sily, sily a bohatstvo. To či ono „označenie“ alebo pečať nepredchádza apostázu, ale svedčí o už dosiahnutom apostázi od Boha a Krista, o obete uctievania Baala a Molocha satanokracie pod akoukoľvek maskou, ktorá sa môže javiť. S tým alebo oným sčítaním, s alebo bez čísel, text Zjavenia, o ktorom uvažujeme, nemá nič spoločné.
Kniha Zjavenia nám teda ponúka úplne iný obraz štátnej moci, než aký sme videli v epištolách apoštola Pavla. Pred Johnovým pohľadom stojí nábožensky vyšperkovaná štátna moc. Je totalitný, pretože so svojou ideológiou vyžaduje od človeka úplné podriadenie sa mu, identifikáciu „cisára“ s Bohom. Štát vedie otvorený boj s Kristom a jeho cirkvou. Ján odmieta lojalitu k takémuto stavu ako je modlárstvo. Neznamená to však všeobecne popieranie štátu, ale iba popieranie zvrátenej štátnej moci. Znamená toto popretie aktívny odpor alebo boj proti štátu? Nie. Celý zmysel a duch knihy Zjavenia popiera „boj proti mäsu a krvi“. S dôverou, že veriaci majú nebeské občianstvo, pretože ich mená sú zapísané v Baránkovej knihe života (), odolávajú útlaku štátneho kultu a prijímajú nevyhnutné utrpenie (pasívny odpor). Vytrvalosť v skúškach, verné svedectvo v slove i v skutku, „Trpezlivosť a viera svätých“ () - toto a len toto je schopné dať kresťanom skutočné, a nie imaginárne a nie dočasné víťazstvo nad silami zla, ktoré sa najotvorenejšie javia ako pozemská moc, ktorá sa snaží o úplné podriadenie sa sebe samému.
Aké by malo byť víťazstvo kresťanov? Samozrejme, nie v deštrukcii bezbožného sveta so všetkými jeho obyvateľmi, ako by si niekto mohol myslieť, ak doslova urobíme početné vojenské snímky Apokalypsy. Víťazstvom Baránka a Jeho verných svedkov je spása čo najväčšieho počtu ľudí. V mimoriadne koncentrovanej podobe je toto víťazstvo svedkov pravdy nad silami lží zobrazené v symbolickom obraze toho, čo by sa malo stať na konci dejín, pred otvorením poslednej, siedmej pečate: "A v tú istú hodinu došlo k veľkému zemetraseniu a padla desatina mesta a zahynulo pri zemetrasení sedemtisíc mien ľudí; a ostatných sa zmocnil strach a vzdali slávu Bohu nebies “(). Tu vidíme úžasnú symboliku čísel požičaných zo Starého zákona. Ak je pre starozákonných prorokov „desatina mesta“ (;) alebo „sedemtisíc“ ľudí () verný, spasený zvyšok, vyslobodený z súdu a zničenia väčšiny všetkých „ostatných“, potom Ján túto symbolickú aritmetiku obracia. . Iba jedna desatina z nich podstúpi súd a zničenie a „zvyšok“, deväť desatín „ostatných“ vzdáva slávu Bohu a sú spasení. Nie je zachránená menšina, ale väčšina. Väčšina ľudí prichádza k pokániu, viere a spáse. Iba vďaka vernému svedectvu kresťanov sa súd sveta stal spásou pre väčšinu! Ján tu, rovnako ako na iných miestach svojej Apokalypsy, symbolicky zdôrazňuje novosť posolstva kresťanského evanjelia v porovnaní so starozákonným prorockým posolstvom. Tak je to aj so „siedmimi tisíckami ľudských mien“. V takom prípade sa Ján odvoláva na výsledok služby proroka Eliáša. Tam Boh odsúdil a potrestal všetkých neveriacich a zachránil iba verný ostatok, sedemtisíc, ktorí neuctievali Baala (). Tu vedie Pán v osobe svojich verných svedkov naopak k pokániu a obráteniu všetkých, okrem siedmich tisíc, ktorých súd predstihuje. Nie, nie útek zo sveta, zo spoločnosti, zo štátu, ale služba, ktorej velí Ježiš Kristus vo svete, v spoločnosti, v štáte - to je úloha kresťanov. Kniha Zjavenie, rovnako ako iné knihy Nového zákona, nešpecifikuje podrobnosti tejto služby, poukazuje iba na jej všeobecnú charakteristiku - skutočné svedectvo. V rôznych historických podmienkach sa toto svedectvo môže a malo by sa vykonávať rôznymi spôsobmi.
Ak vezmeme do úvahy eschatologické pasáže v novozákonných spisoch, ktoré hovoria o sebazbožštení štátnej moci, nemožno ignorovať Druhý list Solúnčanom. Tento list, v súlade s apokalyptickou tradíciou, sumarizuje príznaky blížiaceho sa konca. Medzi tieto znamenia patrí zjavenie zlovestnej postavy Antikrista. Je pravda, že v správe je toto číslo vykreslené skôr ako Antigod: „Muž hriechu, syn zatratenia, ktorý odoláva a vyvyšuje sa nad všetko, čo sa nazýva Boh alebo svätosť, takže bude sedieť v Božom chráme ako Boh a vydávať sa za Boha“ (). V súčasnosti môžu byť tieto požiadavky niektorých božských síl na zbožštenie nepostrehnuteľné, musíme si však uvedomiť, že „tajomstvo neprávosti už existuje“. Odhaleniu tohto „tajomstva“ však bráni iná, držiaca sila: „A teraz vieš, že mu to nedovolí otvoriť sa v pravý čas.“ (2,6). Ďalej sa táto sila „držania“ predstavuje ako osobnosť „držania“: "Tajomstvo neprávosti už existuje, iba sa ho nepodarí dosiahnuť, kým ten, kto sa bude držať späť, nebude teraz vzatý z prostredia." A potom budú zjavení zlí “ (2,7-8). Synodálny preklad textu, bohužiaľ, zostáva dosť žiaduci, čitateľa skôr zavádza a vedie k najrôznejším podivným interpretáciám.
Fenomén „zadržania“ alebo „zadržania sily“ je už po stáročia mučivou záhadou exegézy. Najmä od II. Storočia sa objavili „štátne“ interpretácie „zdržanlivosti“. Prvý z tejto série interpretácií možno nazvať sv. ... Vo svojom Komentári k prorokovi Danielovi (IV, 21.3) (asi 203-204) sv. Hippolytus, citujúc 2 Tes, označil „zdržanlivosť“ za „štvrté zviera“ proroka Daniela (), ktorým bola podľa jeho názoru Rímska ríša. Toto „politické“ chápanie „držania“ sa neskôr objavuje v rôznych modifikáciách: pohanská rímska ríša, kresťanská rímska ríša, rímska cirkev, Svätá rímska ríša nemeckého národa, kresťanský štát, demokratický štát, štát ako také, Ruské impérium atď. atď.
V starovekej cirkvi však spolu so „štátom“ existoval aj ďalší, a to „teocentrický“ výklad. Aj sv. Hippolytus inde v tom istom Komentári k Danielovi (IV, 12.1-2; 16.16; 23.2), nachádzame túto teocentrickú interpretáciu témy „zadržanie“ a „zdržanie“. Výskum v posledných desaťročiach ukázal, že za témou „retencie“ je dlhá apokalyptická tradícia. Je založená na striktne teocentrickej myšlienke: Všetky „časy a obdobia“ sú v moci Božej. Ak koniec nepríde, ale sa odloží v istej neistote, potom sa to stane podľa Božieho plánu. Samotný pojem „zadržiavač“ v apokalyptike bol technickým výrazom pre oneskorenie parousie, ktoré sa vyskytovalo podľa Božieho plánu. Preto môžeme oprávnene povedať, že sám Boh stojí za postavou „zadržiavania“. Toto je Boh a nikto iný nie je Pánom časov a ročných období, počiatku i konca. Boh, a nie ten či onen štát, nie ten či onen štátnik, drží v rukách dejiny sveta - Všemohúceho.
Rovnaká téma „zadržania“, „oneskorenia“ je v skutočnosti jednou z ústredných tém knihy Zjavenie. Táto téma je tam prezentovaná veľmi symbolicky. Vízie „siedmich pečatí“ spôsobujú smrť štvrtiny Zeme, ale „popravy“ nevedú svet k pokániu. Nasledujúce vízie „siedmich trúb“ spôsobujú smrť tretej časti Zeme, ale tieto „popravy“ nevedú k pokániu (). „Popravy“, ktoré by mali nasledovať po víziách „siedmich hromov“, majú neverných a neposlušných ešte viac potrestať. Je však zrejmé, že samotné „popravy“, nech už sú akokoľvek kruté, nemôžu viesť k pokániu, a teda k spáse. Preto sú „popravy siedmich hromov“ zrušené (). Spása pre svet nemôže prísť popravami a trestami, ale iba prostredníctvom verného svedectva Cirkvi, ktoré je ďalej opísané v knihe Zjavenie. Samotná téma zachovania konca, spojená s očakávaním pokánia ľudí, sa však v Zjavení prejavuje veľmi zreteľne. A k tejto retencii samozrejme nedochádza z vôle toho či onoho kráľovstva, ale iba z vôle Božej.
Postoj k štátu s jeho zákonmi možno porovnať s postojom novozákonných textov k starozákonnému zákonu. Zákon sám o sebe nešetrí. Jeho funkcia je obmedzená jednak podstatou, jednak časom. Je iba „Učiteľ Kristovi“ (). Učiteľ (po grécky „učiteľ“) nie je učiteľom. Dieťa priviedol iba do školy, k učiteľovi. Učiteľ zostal mimo školského prahu. Zákon bol teda povolaný, aby viedol ľud Boží k ich skutočnému Učiteľovi a Spasiteľovi, ku Kristovi. „Po príchode viery už nie sme pod vedením riaditeľa školy.“ (). Ale mutatis mutandis, to isté môžeme povedať s pochopiteľnými obmedzeniami a výhradami k akémukoľvek zákonu, k akémukoľvek právu, nielen k Mojžišovmu zákonu.
Apoštol Pavol v listoch Galaťanom a Rimanom podrobne skúma problém zákona a spája ho s otázkou ľudskej slobody. „Bratia, ktorých ste volali na slobodu“ (). Sloboda je najvyššie dobro človeka, ktorý bol stvorený na Boží obraz a nesie tento obraz Božskej slobody. A veľmi dobre chápeme, že vo svete hriechu je úplné uskutočnenie tejto slobody uskutočnenie Božieho obrazu zásadne nemožné. Pokusy o jeho absolútnu realizáciu (sebazbožštenie vo svojvôli, bezprávie a anarchii) vedú k vzájomnému zničeniu, k smrti. „Ste povolaní na slobodu, bratia, len ak vaša sloboda nie je príležitosťou potešiť telo ... Ak sa navzájom hryziete a jete, dajte si pozor, aby vás navzájom nezničili.“ (). Sociálne zákony schválené štátom v roku 2006 toto svet je nevyhnutný a nevyhnutný. Je samozrejmé. Zároveň však musíme mať na pamäti, že zákony a štátnosť nie sú absolútnymi hodnotami. Dostali ich podľa Vladimíra Solovjova nie preto, aby vytvorili nebo na zemi, ale aby sa život na zemi nestal peklom. Nie sú to absolútne hodnoty, už len preto, že sú v rozpore s ľudskou podstatou. Zákonné obmedzenie ľudskej slobody v rozpore s obrazom Boha v človeku, ktorý je obsiahnutý v úsilí o absolútnu, božskú slobodu. Preto sú akékoľvek pokusy o absolutizáciu pozemskej moci, štátu, zákonov protikresťanskej povahy. Skutočná sloboda sa nachádza iba v boh-človeku, vo vzkriesenom Kristovi. V Ňom sa kresťania stávajú absolútne slobodnými občanmi iného „štátu“ (), Božieho kráľovstva, v ktorom neexistujú žiadne zákony okrem jedného - zákona lásky.
Áno, akákoľvek absolutizácia alebo sakralizácia štátnosti je v rozpore so zmyslom a duchom kresťanstva (bohužiaľ, na toto sa v dejinách kresťanstva často zabúdalo!). To však neznižuje relatívnu hodnotu štátu s jeho zákonmi. Boh je prítomný na tomto svete a Jeho prítomnosť je cítiť a poznať. V Písme sa takáto hmatateľná Božia prítomnosť nazýva sláva Boží. Svietenie slávy nad starozákonným svätostánkom; Božia sláva v zakalenom stĺpe, ktorý vedie Izrael od egyptského otroctva k slobode; sláva, ktorá zažiarila Ježiša Krista pri Jeho premene na hore Tábor - vo všetkom tomto a v mnohých ďalších prípadoch sa stretávame so zjavnou Božou prítomnosťou na tomto svete, s prítomnosťou Pomocníka a patróna. my velebiťsvätých ľudí, uznávajúc v nich, v ich osobnostiach, v ich činoch sláva Božia prítomnosť Boha. Svedčíme o tom symbolicky, zobrazujúc žiarenie slávy v podobe svätožiary obklopujúce hlavy svätých. Apoštol Pavol žiada: „Oslavuj Boha vo svojom tele“ (), to znamená, snažiť sa ukázať svetu prítomnosť Boha, Jeho slávu v Cirkvi, v sebe, vo svojich slovách a skutkoch. Toto je úloha kresťanov na tomto svete. Rovnaká úloha osláviť Boha však v zásade stojí pred ľudskou spoločnosťou všeobecne a pred spoločnosťou usporiadanou do stavu, ktorý je ako každá moc „Božím služobníkom“ ustanoveným Bohom za „dobré skutky“, ktoré už bola prediskutovaná reč vyššie. Je samozrejme ťažké a skutočne nemožné predstaviť si „kresťanský štát“. Iba jednotlivec so svojou slobodnou vôľou môže byť kresťanom. Kristovým telom je Cirkev ako spoločenstvo kresťanov, ktorí sa podieľajú na Bohu v Ježišovi Kristovi. Ale štát nie je Cirkev. A napriek tomu má svoje eschatologické hranice, svoju úlohu transformovať sa do Cirkvi, keď dôjde k zrušeniu samotného štátu a jeho nevyhnutnosti, keď dôjde k zrušeniu všetkého vedenia a všetkej moci a moci (). Kresťan preto nemá právo ignorovať štát a jeho uskutočniteľnú účasť na ňom. V nekonečnej rozmanitosti národov, epoch a historických situácií, v nekonečnej rozmanitosti osobných osudov, príležitostí, darov, spoločenských aktivít stoja všetci kresťania pred jednou spoločnou úlohou - oslavou Boha vďačnou odpoveďou na jeho spásne dary.