образцово смирение. Кротост и смирение в Православието

Смирението е преди всичко да живееш с мир в душата си! В хармония със себе си, в хармония с околния свят и Бог. Смирението е вътрешно приемане на ситуациите, които ни се случват. Всяка ситуация, без значение кои области от живота не се отнася.

Например, Аюрведа – Ведическата медицина, вярва, че болен човек няма шанс да бъде излекуван, ако не приеме болестта си. Почти всяка болест може да бъде излекувана, но само когато човек вътрешно я прие, смири се, разбере защо болестта се появи в живота му, изработи задачите, които болестта поставя пред него. Така е с всички трудни ситуации в живота - докато не приемеш, няма да се промениш.

Как да разбера - приемам ситуацията или не. Ако го приема, в мен има спокойствие, нищо не се вкопчва в мен, не ме напряга според ситуацията. Мисля за нея и говоря спокойно. Вътре пълно спокойствие и релакс. Само ако не го приема, тогава има напрежение вътре, вътрешен диалог, претенции, негодувание, раздразнение и т.н. болка. Колкото повече болка, толкова повече отхвърляне. Щом го приемем, болката изчезва.

Мнозина разбират думата приемане или смирение като слабост, унижение. Казват, че се примирих, така че седя и каквото и да става, нека всеки да си избърше краката. Всъщност истинското смирение дава достойнство на човек. Смирението и приемането отвътре са вътрешни качества, а на външно ниво предприем някои действия.

Нека разгледаме няколко примера:

1. Често се сблъскваме с трудности в личните взаимоотношения. В главата ни има различна картина на отношенията с любим човек от тази, която получаваме в действителност. В главата ни и образът, и поведението на любим човек са различни от това, което получаваме в действителност. Несъответствието между желаното и действителното е това, което ни носи страдание и болка. Често ние виждаме корена на нашите проблеми не в себе си, а в другите. Тук той ще се промени и аз ще спра да страдам. Не забравяйте, че причината за неприятностите не е в друг човек или неговото поведение, причината е в нас и в нашето отношение към любим човек.

Преди всичко трябва да приемем реалността такава, каквато е. Нашата реалност е създадена от нашите подсъзнателни програми и Бог. Ние всъщност не получаваме това, което искаме, а това, което заслужаваме. Ето как действа законът на кармата – пожънеш това, което посееш. Сегашната реалност е посята от нас, от някои наши действия в миналото – в този или минал живот. Да протестираш и да страдаш е глупаво и неградивно! Много по-конструктивно е вътрешно да приемем реалността такава, каквато е. Да приемем любим човек такъв, какъвто е, с всичките му недостатъци и добродетели, с цялото му отношение към нас. Поемете отговорност за всичко, което се случва в живота ни – за събитията, за хората, за отношението им към нас – върху себе си! Само аз съм отговорен за това, което се случва в живота ми.

Ние сме тези, които „дърпахме всичко към себе си“. Това са част от моите действия и енергии, които принуждават втория да действа спрямо мен така, че може да не ми е съвсем приятно. Нашата собствена карма идва при нас чрез близките ни. И тогава, запретвайки ръкави, трябва да започнете вътрешната работа. Всичко, което ни се случва тук, са уроци. Нашите близки са нашите най-важни учители. Всяка трудна ситуация не ни е изпратена, за да се борим с нея, а за да ни научи. Благодарение на тази ситуация можем по-добре да разберем живота, да променим нещо в себе си към по-добро, да развием безусловна любов, да се издигнем на ново ниво на развитие, да получим някакъв жизнен опит, необходим за нашата душа, да изплатим кармичния си дълг.

Само като приемете ситуацията, най-накрая можете да започнете да мислите за това, което се преподава. Защо тази ситуация е изпратена до нас? Как с поведението и мислите си съживихме тази ситуация! Може би не се справяме с ролята си на мъж или жена, развивайки в себе си качества, които са чужди на нашата природа? Така че трябва да отидем и да се научим как правилно да изпълняваме ролята си. Как трябва да действа мъжът на този свят и как трябва да действа жената, за да бъде в хармония със законите на Вселената. Винаги казвам, че за да бъдеш мъж или жена, не е достатъчно да си роден в мъжко или женско тяло. Трябва да станеш мъж или жена – това е голяма житейска задача. И нашата съдба в света започва с реализирането на тази задача.

Но това не е единствената причина за проблеми в отношенията, макар че разбира се е най-глобалната и от нея се раждат всички останали проблеми в отношенията между половете. Отново, всеки случай е много индивидуален. Може би тази ситуация ни учи на самоуважение и трябва да кажем не на връзките, а може би трябва да се научим да отстояваме себе си, да не позволяваме на другия да ни обижда, унижава и, не дай си Боже, да ни бие. Тоест, след като вътрешно приех ситуацията, вече се защитавам не от емоциите на негодувание и раздразнение, а от емоциите на любов към себе си и към другия, върху емоциите на приемане. Тоест вътрешно имаме пълно спокойствие - а външно можем да кажем доста груби думи, да вземем някакви мерки, да не се оставяме да ни обиждат и да поставим втория човек на място грубо. Тоест ние действаме на външно ниво, без да сме ангажирани с емоция, а не от позицията на егото и негодуванието – действаме от позицията на душата.

Когато се борим със ситуация без приемане, всичко идва от нашите емоции и от егото. Трябва да се чувствате като душа и да се научите да действате в този свят като душа, а не като куп егоизъм. Друг много важен момент - да, във външния план предприемаме някои действия, за да променим ситуацията, но трябва да сме готови да приемем всяко развитие на събитията вътре през цялото време. Повтаряйте, колкото е възможно по-често, че е прозвучало във вас като мантра - вътрешно съм готов или готов да приема всяко развитие на събитията! Всичко ще стане както иска Бог – човек предлага, Бог разполага. Трябва да се освободим от нашите следи за резултата - казват, аз искам само така, а не иначе. Тук на земята във всичко и винаги последната дума принадлежи на Бог – и ние трябва да я приемем!

Друг момент - често проблемите в личните взаимоотношения се дават за развитие на черти на характера - може би поведението на партньора ни показва, че сме докачливи, ревниви, критични, груби, напористи, деспотични, опитваме се да подчиним втория на волята си, без да се съобразяваме с желанията му, ние се опитваме да го преработим за себе си и т.н., така че трябва да се освободим от тези качества. Например, ако сте критични, тогава трябва да спрете да се фокусирате върху недостатъците на човек и да се научите да виждате достойнствата в човек, да му говорите мили думи, похвали, комплименти. Всеки човек има качества, за които да го похвалиш – научи се да ги виждаш!

Ако ревнувате, трябва да се научите да се доверявате на човека и връзката си. Дайте на партньора си свободно пространство - той не е ваша собственост. И също така в този случай трябва да развиете увереност в себе си и своята привлекателност. Грижете се за себе си, изпълнявайте правилно своята мъжка или женска роля. И най-важното – подарете любов на партньора си. Ревността казва, че партньорът ви е скъп и не искате да го загубите, но ревността, като начин за изразяване на любов, е много разрушителна, защото рано или късно ще разруши връзките. Имайте предвид, че ако ревнувате, вече енергично каните трети човек във връзката си и появата му е въпрос на време.

Така и с всички останали емоции: всичко, което се изисква от вас, е да замените негативното с положителен антипод и да тренирате съзнанието си за ново отношение към партньора и ситуацията.

Връзките винаги са уважение, свобода, любов и отдаване. Това е услуга един на друг! В една връзка трябва да мислим по-малко за това какво трябва да направи партньорът ни и повече за това какво трябва да направим с него. Тъй като често имаме списък с изисквания за втората половина, ние, меко казано, самите не отговаряме на този списък! Винаги помнете вашата зона на отговорност в една връзка и мислете по-малко за зоната на отговорност на вашия партньор.

Всичко започва от вас – правилната енергия ще дойде от вас и вашият партньор също ще започне да ви дава хармонична енергия. Колкото е стара светът - променете себе си и светът около вас също ще се промени. Човек, който не е смирен, вместо да промени себе си, иска да промени света. Това е бедата, това е целият корен на страданието. А ковчежето се отваря толкова лесно!

2. или друг пример. Помислете за болест. Например имаме потвърдена диагноза рак или друга неприятна диагноза. И тогава хората започват да задават въпроси – защо това е при мен, защо трябва. Страхът от смъртта е включен. Има пълно отхвърляне на болестта и бягане по лекарите - кой ще спаси и кой ще помогне! Това е пътят към никъде!

Първото нещо, което трябва да направите, е да приемете болестта. Болестта не е глупава, тя винаги идва целенасочено, защото болестта всъщност е сигнал от подсъзнанието ни, че правим нещо нередно. Това е сигнал, че нашето поведение и реакциите ни на събития са вредни за нас. Болестта е привлекателността на Вселената за нас. Бог ни казва чрез болестта – нарушавате законите на Вселената, спри! Само ако говорим конкретно за рак, тогава това е болест на негодувание. Човек е силно обиден от някого и дълго време носи това негодувание в себе си. Може би с години. На подсъзнателно ниво, обидени, ние изпращаме унищожение на човека, от когото сме обидени. И тази програма за унищожение като бумеранг се връща при нас.

Възмущението на човек разяжда и следователно ракът - раковите клетки, разяждат тялото. Трябва да работим през миналото, да простим и да се освободим от оплакванията. Приемете както минали ситуации, така и болестта, която е сега. И само като вършим тази вътрешна работа, можем да очакваме, че външните ни действия във връзка със заболявания – хоспитализация, лекарства, хирургия и химиотерапия ще донесат положителни резултати. Само в случай, че се борим с болестта, не я приемаме, използваме само външни методи, бягаме при различни специалисти, без да работим вътре - резултатът ще бъде плачевен. Тъй като борбата само влошава ситуацията с нея. Тук дадох за пример рака, но трябва да направим същото с всяка друга болест!

Вярно е, не стигайте до крайности – не търсете дълбоки причини в лека настинка. Настинката може да означава само, че вчера сте се обличали твърде леко и сте стояли на течение дълго време! Или че напоследък работите твърде усилено, така че тялото ви е решило да ви даде почивка. Отпуснете се, поглезете се и тръгвайте!

Но сериозните заболявания вече изискват проучване. Като цяло пътят към много тежки болести започва с обиди - ако човек не ги приеме вътрешно, тогава се дават предателства, ако този човек не премине, тогава болестите и ударите на съдбата продължават. И колкото повече егоизъм, толкова по-силни са ударите. Разболяваме се и когато не вървим по предназначението си, не изпълняваме задачите си. Когато се храним неправилно. Западната медицина казва, че всички болести са от нервите, а източната – че всички болести са от недохранване. Затова, за да не се разболеете от нищо друго освен от настинка, научете се да приемате, спрете да се обиждате, започнете да живеете в хармония със себе си и Бог, изпълнявайте дълга си, следвайте съдбата си и водете здравословен начин на живот, хранете се правилно! На вътрешно ниво се научете да се отваряте и да живеете в пълно доверие на по-висш източник! С пълно доверие и любов! Разберете, че вие ​​сте Божие творение и Бог знае какво и защо прави в живота ви!

И ако все пак се разболеете, тогава подходете към лечението и възстановяването по сложен начин. Работете във вътрешния план и използвайте това, което лекарството може да предложи. Работете например с психолог и работете с лекар! Неведнъж съм срещал хора, които вървят по духовния път и вярват, че болестта може да се излекува само с вътрешна работа върху себе си - казват, не са необходими медицински манипулации, лекарства. Бъдете разумни! Все още сме много далеч от нивото, на което само вътрешната работа върху себе си би дала резултати.

Не отивайте в другата крайност: когато човек вярва, че може да се излекува само с помощта на външни методи – лекарства, лекарства и т.н. за изцеление, ние все пак се нуждаем от интегриран подход, защото когато сме във въплътено състояние, има троица - дух, душа и тяло. И повреда на един от тези самолети показва неизправност на другите! В края на краищата болестта първо възниква на тънък план – от нашия грешен светоглед, мисли, действия, дела. И едва тогава се премества във физическия план. Следователно е необходимо да се лекува както вътрешното, така и външното - само тогава ще има траен резултат. В крайна сметка често се случва така - все едно човек се излекува и след известно време отново се разболява. И всичко това, защото нямаше промяна вътре!

3. добре, просто битов пример. Например, портфейл с документи, кредитни карти, пари беше откраднат от нас - ние го приемаме вътре и не се разстройваме, но външно предприемаме действия: отиваме да напишем изявление, правим всичко, за да намерим нашите документи, портфейл, наказваме престъпен. Само ние не сме водени от негодувание, гняв и раздразнение. Не желаем на друг ръцете му да изсъхнат и да не растат повече, не изпращаме проклятия по главата и т. н. Не, ние сме спокойни вътрешно - разбираме, че щом Господ ни е изпратил това, значи това е необходимо за нещо . Ние просто правим това, което се изисква от нас, без истерици и проклятия срещу крадеца. Отново може би портфейла не е откраднат от нас – може би сами сме го изпуснали?

Или да речем, че нямаме работа – приемаме я вътре, не обвиняваме никого за това: казват, че държавата е сбъркала и ситуацията в нея. Не приписваме всичко на обстоятелствата и не се оттегляме да пием горчиво. Да, днес е така - нямаме работа, което означава, че има повече време да разберем какво наистина искаме да правим професионално. Работата, която свършихме преди работата на нашите мечти? Или може би просто сме работили за нея, за да плаща сметките? Може би Господ нарочно ни е лишил от тази работа, за да отидем най-после и да започнем да вършим работата на мечтите си, да започнем да осъзнаваме заложените в нас таланти!

Или, например, ако съм жена, може би е време да отделя повече време на къщата и да прехвърля материалната подкрепа на семейството върху раменете на съпруга си, както трябва да бъде по принцип! Може би е време най-накрая да се почувствате жена - пазителка на огнището и да започнете да организирате пространство на любов и красота около себе си и в къщата! Ние сме спокойни. И ние спокойно анализираме ситуацията. Във външния свят ние не лежим на дивана, а поне разглеждаме някои обяви, изпращаме автобиографии. В същото време ние не се караме на съдбата си, Господи - казват, че не сме го видели, правителството и т.н. напротив - ние сме благодарни на съдбата, че всичко е така, защото може би чака нещо по-добро ни зад ъгъла от предишната работа (поне имахме време да си починем от вечното състезание) и може би с портмонето, което ни беше откраднато, изкупихме повече (акцент на o) проблеми, отколкото просто загуба на пари. Кой знае? Това е известно само на Бог. Само той има пълна картина на света. Така че във всичко – пълно доверие в Бог, знание и разбиране, че Бог знае какво и защо прави в живота ми! Осиновяване!

Най-удивителното е, че вътрешното приемане и спокойствие решават много проблеми много бързо - човек се възстановява, портфейл и често с всички пари и документи се възстановяват отношенията с близките. По един или друг начин, защото или друг сценарий, всички проблеми се решават. Това съм го наблюдавал много пъти. Както в техния живот, така и в живота на други хора, които са развили и практикуват приемане на ситуации. Тъй като приемането отваря огромен поток от енергия - ние се оказваме точно в този поток и привличаме най-добрите решения към себе си като магнит. Всичко е много просто - просто преминаваме правилно през ситуацията и сме възнаградени стократно. Приемането е любов. И това, което обичаме, винаги става наш съюзник! Да приемаш ситуации означава да отговаряш на ситуации с любов. А любовта е най-мощната енергия в света. Всъщност за това идваме - да трупаме любов в сърцето и да отговаряме на всички ситуации с любов!

Откъде идва смирението? От това, което знаем, има закони, които управляват съдбата и ние сме готови да научим и следваме тези закони. Имаме ясно разбиране, че аз не съм това тяло, че аз съм душата. Всички сме души. Когато се въплъщаваме тук на земята, за съжаление повечето от нас забравят това и започват да се смятат за тленно тяло и да живеем по принципа – живеем веднъж и затова всичко трябва да се направи навреме! Но всъщност всеки от нас има стотици и хиляди прераждания.

Който има смирение, подражава на самия Христос. Такъв човек никога не губи нервите си, не осъжда никого и не се превъзнася. Никога не жадува за власт, избягва човешката слава. Не се бие по никаква причина.

Не е смел, когато говори и винаги се вслушва в съветите на други хора. Избягва красивите дрехи, външният му вид е семпъл и скромен.

Човек, който кротко понася всяко унижение и унижение получава голяма полза от това. Затова не бъдете тъжни, а напротив, радвайте се на факта, че страдате. Правейки това, вие придобивате скъпоценното смирение, което ви спасява.

„Аз се смирих и Той ме спаси” (Пс. 115:5). Тези думи винаги трябва да се имат предвид.

Не се разстройвайте, когато ви съдят. Тъгата по такъв повод означава, че имате суета. Който иска да бъде спасен, трябва да обича презрението на хората, защото презрението носи смирение. А смирението освобождава човека от много изкушения.

Никога не ревнувайте, не завиждайте, не се стремите към слава, не търсете високи постове. Опитайте се винаги да живеете незабележимо. По-добре е светът да не те познава, защото светът води до изкушение. Със своите празни речи и празни подбуди той ни мами и ни нанася духовна вреда.

Вашата цел трябва да бъде придобиване на смирение. Бъдете под всички. Помислете, че не правите нищо достойно за вашето спасение. Трябва да се молите на Бог да ви спаси според вашата милост.

Смирението, послушанието и постът пораждат страх от Бога, а страхът от Бога е началото на истинската мъдрост.

Всичко, което правите, го правете със смирение, за да не страдате от собствените си добри дела. Не мислете, че само тези, които работят усилено, получават големи награди. Който има добро намерение и с него смирение, дори без да може да направи много и без да е сръчен в нищо, ще бъде спасен.

Смирението се постига чрез самоупрека, тоест от убеждението, че по същество не правиш нищо добро. Горко на онзи, който смята греховете си за незначителни. Той със сигурност ще изпадне в по-тежък грях.

Човек, който смирено понася цялото осъждане, насочено към него, се приближава към съвършенството. Дори ангелите му се възхищават, защото няма по-трудна и по-голяма добродетел от смирението.

Бедността, скръбта и презрението са венци за един монах. Когато един монах кротко понася грубост, клевета и презрение, той лесно се освобождава от лоши мисли.

Достойно за похвала е осъзнаването на своята слабост пред Бога. Това е самопознание. „Аз плача и оплаквам – казва св. Симеон Нови Богослов, – когато светлината ме озарява и аз виждам бедността си и знам къде съм”. Когато човек разпознае духовната си бедност и осъзнае на какво ниво всъщност се намира, тогава в душата му ще светне Христовата светлина и той ще започне да плаче (разказвайки за това, старецът се трогна и сам заплака).

Ако друг човек ви нарече егоист, не позволявайте това да ви натъжи или разстрои. Просто си помислете: „Може би аз съм такъв и аз самият не го разбирам“. По един или друг начин не трябва да зависим от чуждото мнение. Нека всеки да погледне в собствената си съвест и да се ръководи от думите на опитни и знаещи приятели и преди всичко да поиска прошка от своя изповедник. И на основата на всичко това той изгражда своя духовен път.

Пишеш, че не можеш да се биеш. Знаете ли защо се случва това? Защото нямаш достатъчно смирение. Мислите, че можете да постигнете това само сами. Но когато се смирите и кажете: „Със силата на Христос, с помощта на Божията майка и с молитвата на стареца ще постигна това, което искам“, бъдете сигурни, че ще успеете.

Разбира се, нямам такава молитвена сила, но когато вие, като се смирите, кажете: „С молитвата на стареца мога да направя всичко“, тогава във вашето смирение Божията благодат ще започне да действа , и всичко ще се получи.

Бог гледа на „смирените и разкаените“ (Исая 66:2). Но за да дойде кротостта, спокойствието и смирението, е необходим труд. Този труд се възнаграждава. За да намериш смирение, струва ми се, не са нужни многобройни поклони и послушания, но преди всичко мислите ти трябва да слязат до самата земя. Тогава няма да се страхувате да паднете, защото вече сте долу. И ако паднеш, няма да пострадаш.

Според мен, макар че със сигурност не чета много и не правя нищо забележително, смирението е най-краткият път към спасението на човека. Авва Исая казва: „Научи езика си да иска прошка и смирението ще дойде при теб“. Обучете се да казвате „Прости ми“, дори ако в началото е несъзнателно, и постепенно ще свикнете не само да казвате тези думи, но и да ги чувствате в сърцето си.

Светиите учат, че колко голямо ще бъде вашето благоволение, когато поискате прошка - с други думи, смирение - така Бог ще просвети другия, така че да се постигне желаното примирие между вас. Когато се оплаквате и казвате: „Аз съм виновен, но не го осъзнавам“, скоро ще можете да кажете: „Да, наистина съм виновен“. И когато се убедите, че наистина сте виновни, другият също ще промени отношението си към вас.

Упорито молете Бог да ви надари с дарбата на самоукорите и смирението.

Молете се, помолете Бог да ви даде способността да виждате само греховете си и да не забелязвате греховете на другите. „Дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си“, казва св. Ефрем Сирин.

Скромен човек смята себе си за най-ниския от всички. И затова той обича всички, прощава на всички и, най-важното, не осъжда никого.

Превод от новогръцки: редакторите на онлайн изданието "Pemptusia"

Как да се справим със ситуация, която не може да бъде променена

Това, което сте преценили за черно, в крайна сметка се оказа бяло и както можете да видите в собствения си живот, точно това се случва през повечето време.
Ето защо е много важно да премахнете оценката на ситуацията от позицията на вашето разбиране за правилността и да оставите само изложение на ситуацията. Да, виждам, че това се е случило. какво чувствам? Чувствам се неудобно в него, трудно е, трябва да се напрягам, нещо друго.
Следващо - какво мога да направя, за да стане различно? Правя го.
Ситуацията не е напълно разрешена, но вярвам, че в крайна сметка ще бъде решена по най-добрия начин, така че просто се доверявам на света и преминавам към решаване на други проблеми. Не губя енергия за негодувание от живота, оплакване от несправедливост и т.н., насочвам я към творението и тогава ставам истинската господарка на живота си, а не вечната жертва на обстоятелствата.
Всичко е просто там и за днес е така и приемам тази ситуация, защото вярвам, че е дошла, защото ми трябва за нещо. И се фокусирам върху разбирането защо, а не върху това да бъда недоволен.

Смирение в психологията. Какво е търпение и смирение.

Животът ни се състои не само от радостни преживявания, но и от проблеми, които трябва да се научим как да преодоляваме. За да направим това, се нуждаем от търпение. Това означава спокойно да приемате превратностите на живота и да поддържате яснота на ума дори в най-трудните ситуации. За да направи това, човек се нуждае от смирение. Това е една от основните добродетели в християнството.

Смирението е точно обратното на гордостта. Смиреният човек разчита на милостта на Господа, той с радост и благодарност приема това, което Господ му е дал, и никога не се поставя над другите. Да бъдеш смирен означава да живееш в мир със себе си.

Търпението е тясно свързано със смирението. Ако човек е в мир със себе си и в същото време остава спокоен в трудни ситуации, за него е лесно да ги преодолее. Пример за истинско търпение и смирение е Исус Христос. За по-висока цел той изтърпя непоносими мъки и в същото време не се ядосваше, не пожела зло на никого, не роптаеше на съдбата.

Какво е приемане на ситуацията?

Приемането е ново ниво на разбиране.

Това е разбирането, че всичко, което ви се е случило, по някаква причина ви е необходимо.

Разбирането, че проблемът винаги идва отвътре навън и се проявява отвътре от външни обстоятелства. Получавате това, което предавате на света.

Външният свят ви сигнализира чрез ситуацията на какво да обърнете внимание в СЕБЕ СИ.

Разбирането, че да приемеш ситуация не означава да приемеш несправедливостта на това, което ти се случва, не означава да се подчиниш на обстоятелствата.

Приемете това:

• Съгласете се, че ситуацията вече е създадена и че трябва да продължим напред въз основа на наличието на този факт.
• Съгласете се, че е невъзможно да промените събитията, но можете да ги разберете по различен начин.
• Намерете причината, поради която тази ситуация възникна в живота ви, и разберете как да действате, така че това да не ви се случи.

Относно смирението

• Смирението към Бога е видение на греховете на човека, надежда само в Божията милост, но не и в собствените заслуги, любов към Него, съчетана с кроткото понасяне на житейските трудности и трудности. Смирението е желанието да подчиниш волята си на светата Божия воля, добрата и всесъвършена воля. Тъй като източникът на всяка добродетел е Бог, то, заедно със смирението, Самият Той обитава душата на християнина. Смирението ще царува в душата само когато „Христос се образува” в нея (Гал. 4:19).
• По отношение на другите хора - липсата на гняв и раздразнение, дори при тези, които, изглежда, го заслужават. Тази искрена нежност се основава на факта, че Господ обича човека, с когото е имало разногласие, точно като вас, и на способността да не идентифицирате ближния си като Божие творение и неговите грехове.
• Човек, който има смирение към себе си, не търси недостатъците на другите, тъй като отлично вижда своите. Освен това във всеки конфликт той обвинява само себе си и за всяко обвинение или дори обида срещу него такъв човек е готов да каже искрено: „Съжалявам“. Цялата светоотеческа монашеска литература казва, че без смирение не може да се направи добро дело, а много светци казват, че е възможно да нямаш друга добродетел освен смирението и все пак да бъдеш близо до Бога.

Каква е стойността на смирението

Свикнали сме да се съпротивляваме на смирението, но ако погледнете този термин от друг ъгъл, се оказва, че няма нужда да се страхуваме от неговото настъпване.

В момента на смирение идва облекчението, освобождението.

Позволява ви да достигнете до ново духовно ниво, където получавате подкрепата на висшите сили.

Смирението не е слабост, не е състояние на жертва.

Смирението е свобода от борба.

Въпрос на читателя:

Добър ден, в една статия на сайта pravoslavie.ru видях следната фраза: „Това е подвигът на всички светии: те бяха толкова смирени, толкова лишени от самочувствие, че Господ можеше свободно да работи чрез тях“. Можете ли да ми кажете повече за това „смирение“? Каква е същността му и как да го постигнем? В края на краищата, нямате предвид скромен куклен човек, който може да бъде воден като куче на каишка? Това е силна личност, която знае собствената си стойност и не следва вкусовете на собствения си егоизъм...

Протойерей Андрей Ефанов отговаря:

Добър ден!

Древногръцката дума за "смирение" ἡ τ απεινοφροσύνη (тапеинофрозин), буквално означава смирение. Състои се от две думи. Първо е прилагателно τ α πεινός (tapeinos), което се превежда като "нисък", "малък", "покорен", "смирен". И вторият корен на тази дума е образуван от ἡ σωφροσύνη ) (sōfrosyne), което означава „благоразумие“, „здрав разум“, „мъдрост“.

Следователно, ако изхождаме от втория корен, в смирението има дълбоко рационално съдържание, което на пръв (и дори на втори) поглед не е видимо и неразбираемо за „естествения човек“.

Може би това е точно случаят, за който средновековните философи-теолози са казвали – „Вярвам, за да разбирам“. А именно, ако вярвате в заповедите и действате според вярата, тогава тяхното значение и тяхната правилност ще стават все по-ясни.

Тогава смирението се оказва просто трезво виждане и разбиране на себе си (а това е най-трудното нещо, казват древните, „да опознаеш себе си“). Както „пияното море е до колене”, така и този, който няма поне малко смирение, живее в състояние на духовна еуфория и не вижда отвън нито себе си, нито трупите в собственото си око. При такова разбиране за смирение липсата на гняв дори към онези, които, изглежда, напълно го заслужават, или спазването на заповедта „не съдете“ дори по отношение на онези, които изглежда, че са осъдени, се подкрепят от трезво съображение, че Бог обича и този, който ти се е скарал на човек, както и самия себе си"

Как да постигнем смирение, няма да се ангажирам да отговарям в статията, защото постигането на смирение е духовен път, работа върху себе си.

Как може да се опише всичко това с едно писмо? Молете се редовно, прибягвайте до тайнствата на Църквата, водете внимателен духовен живот под ръководството на свещеник, опитайте се да погледнете трезво на себе си - и така, постепенно, стъпка по стъпка, Бог ще даде и зрънце смирение ще започне да се появява в душата ви, която с течение на времето, помагайки на Бога, ще расте и процъфтява.

Бог да те благослови!

Какво е смирение? Не всеки може да отговори еднозначно на този въпрос. Въпреки това мнозина смятат смирението за основната добродетел на истинския християнин. Именно това качество Господ оценява преди всичко в човек.

Някои може да имат впечатлението, че смирението на човек води до бедност, потисничество, депресия, бедност, болест. Те смирено понасят сегашното си положение и се надяват на по-добър живот в Божието Царство. Всъщност всичко това е далеч от смирението. Господ ни изпраща трудности не за да ги търпим, а за да ги преодолеем. Принизяването на собственото достойнство, глупавото смирение, потисничеството и депресията са по-скоро признаци на фалшиво смирение.

И все пак, какво е смирение?

Библейско смирение. Пример за смирение

Библейската енциклопедия казва, че смирението е гордост. Тази добродетел се счита за една от основните в християнството. Смирението на човек се крие във факта, че той разчита на милостта на Господ във всичко и ясно разбира, че без Него не може да постигне нищо. Смиреният човек никога не се поставя над другите, с радост и благодарност приема само това, което Господ му дава, не изисква повече, отколкото му се полага. предписвайте тази добродетел на всички истински последователи на Христос. Исус показа най-висока степен на смирение в пълно подчинение. В името на цялото човечество Той понесе ужасни страдания, унижения и придобивки. Той беше разпнат, но след възкресението Той нямаше дори и най-малкото негодувание срещу тези, които го направиха, тъй като разбра, че всичко това е Божието провидение. С други думи, християнското смирение на човека се проявява в пълната му зависимост от Господа и в реалистичен поглед върху неговата същност. В резултат на това идва истинското разбиране, че човек не трябва да мисли високо за себе си.

Каква е същността на смирението?

Какво е смирение? Този въпрос постоянно се задава на духовните водачи. Те от своя страна дават различни разбирания за това определение, но същността е една и съща за всички. Някои твърдят, че смирението се състои във факта, че човек веднага забравя за добрите дела, които е направил. С други думи, той не взема заслуга за резултата. Други казват, че смиреният човек смята себе си за най-големия грешник. Някои казват, че смирението е умствено признание за нечие безсилие. Но това далеч не са пълни дефиниции на понятието „смирение“. По-точно можем да кажем, че това е благословено състояние на душата, истински дар от Господа. Някои източници говорят за смирението като за божествена дреха, в която е облечена човешката душа. Смирението е тайнствената сила на благодатта. Има и друго определение за смирение, което казва, че това е радостно, но в същото време тъжно самоунижение на душата пред Господа и другите хора. Изразява се чрез вътрешна молитва и съзерцание на греховете си, пълно послушание на Господа и усърдно служене на другите хора.

Смирението в живота дарява човек с радост, щастие и вдъхва увереност в Божествената подкрепа.

Какво е зависимостта от Господ?

Два компонента в живота на човек дават разбиране на понятието "смирение". Първото значение е зависимостта от Бога. По какъв начин се проявява? Писанията дават пример как Господ нарича богат човек „безумец“. Легендата разказва, че някога имало богат човек, който имал големи запаси от зърно и други стоки. Той се стреми да разшири още повече възможностите си за по-големи спестявания, така че по-късно да може само да се наслаждава на богатството си. Но Господ го нарече „луд“, защото оковал душата си в робството на своето богатство. Господ му каза какво ще прави с това натрупано, ако днес изгуби душата си? Лоша съдба очаква онези, които трупат добри неща за собствено удоволствие, а не за Господ. Съвременната ситуация на богатите хора е такава, че те искат да се наслаждават неразделно на богатството си, вярвайки, че сами са постигнали всичко и че Господ няма нищо общо с това. Това са истински лудици. Никакво богатство не може да спаси човек от трудности, страдания и болести. такива хора са напълно празни и напълно забравиха за Бога.

библейска история

Има и друга история, която учи на смирение. Един ден Господ предложи богат, благочестив младеж да раздаде цялото си богатство на бедните и да отиде с Него, за да има истински съкровища в Царството Небесно. Но младежът не можа да направи това поради привързаността си към собствеността. И тогава Христос каза, че е много трудно за богат човек да влезе в Царството Божие. Неговите ученици бяха изумени от този отговор. В края на краищата те искрено вярваха, че богатството на човек е, напротив, Божието благословение. Но Исус каза обратното. Факт е, че материалното благополучие наистина е знак за одобрението на Господ. Но човек не трябва да изпада в зависимост от своето богатство. Това качество е точно обратното на смирението.

Истинност към себе си

Силата на смирението се увеличава, ако човек се оцени адекватно и се постави в правилната позиция. В един от стиховете на Светото писание Господ призовава хората да не мислят високо за себе си. Необходимо е да мислим скромно за себе си, разчитайки на вярата, с която Господ е надарил всички хора. По отношение на другите човек не трябва да бъде арогантен и не трябва да мечтае за себе си.

Най-често човек гледа на себе си през призмата на своите постижения, което автоматично предизвиква проява на гордост. Материалните мерки като пари, образование, положение не са средствата, с които човек трябва да се оценява. Всичко това далеч не говори за духовната ситуация. Трябва да знаете, че гордостта е тази, която лишава човека от всякаква божествена благодат.

Апостол Петър сравнява смирението и скромното отношение към себе си с красивите дрехи. Казва още, че Господ не разпознава гордите, а дарява смирените със Своята благодат. В Писанията се споменава думата „смирение на ума“, която подчертава скромността на мисълта. В най-силна заблуда са тези, които се превъзнасят и смятат, че са нещо, без да го свързват с Господа.

Приемете всичко както е

Смирението е родител на отговорността. Сърцето на смирения човек приема всяка ситуация и отговорно се опитва да я разреши. Човек със смирение винаги осъзнава своята Божествена природа и помни откъде и защо е дошъл на тази планета. Смирението на душата означава пълно приемане на Господа в сърцето и осъществяване на своята мисия, която се състои в непрекъсната работа върху качествата на човека. Смирението помага на човек искрено да служи на Господ и всички живи същества. Смиреният човек искрено вярва, че всичко, което се случва в този свят, се случва според Божествената воля. Това разбиране помага на човек винаги да поддържа мир и спокойствие в душата.

По отношение на другите, смиреният човек никога не съди, сравнява, отрича или игнорира природата на другия човек. Той приема хората такива, каквито са. Пълното приемане е съзнателно и внимателно отношение към другия. Необходимо е да приемете всичко такова, каквото не е с ума, а с душата. Умът непрекъснато оценява и анализира, а душата е окото на самия Господ.

Смирение и търпение – понятията са много близки едно до друго, но все пак имат различна интерпретация.

Какво е търпение?

През целия си живот човек трябва да изпитва не само радостни преживявания. В живота му идват и трудности, които първо трябва да се примирят. Не винаги тези трудности могат да бъдат преодолени за кратко време. За това е необходимо търпение. Смирението и търпението са истинските добродетели, с които самият Господ дарява човек. Понякога се казва, че е необходимо търпение, за да се овладее негативността. Но това е погрешно. Търпеливият човек не сдържа нищо, той просто приема всичко спокойно и поддържа яснота на ума дори в най-трудните ситуации.

Самият Исус Христос показа истинско търпение. Също така Христос Спасителят е истински пример за истинско смирение. За по-висока цел Той изтърпя преследване и дори разпъване. Ядосал ли се е някога, пожелавал ли е зло на някого? Не. По същия начин човек, който следва Господните заповеди, трябва кротко да понася всички трудности по своя житейски път.

Как търпението е свързано със смирението?

Какво е смирение и търпение е описано по-горе. Свързани ли са тези две понятия? Има неразривна връзка между търпението и смирението. Тяхната същност е една. Човек е спокоен и вътре той също усеща мир и спокойствие. Това не е външно проявление, а вътрешно. Случва се външно човек да изглежда спокоен и доволен, но вътре в него бушуват възмущение, недоволство и гняв. В този случай не става дума за никакво смирение и търпение. По-скоро е лицемерие. Нищо не може да попречи на смирен и търпелив човек. Дори и най-големите трудности такъв човек преодолява лесно. Как две птичи крила са свързани помежду си смирението и търпението. Без смирено състояние е невъзможно да се издържат на трудности.

Вътрешни и външни признаци на смирение

Концепцията за „смирение” е най-добре разкрита в писанията на св. Исаак Сирин. Не е толкова лесно да се направи разлика между външния и вътрешния аспект на смирението. Защото едното следва от другото. Всичко започва с вътрешния живот, света вътре. Външните действия са само отражение на вътрешното състояние. Разбира се, днес можете да видите много лицемерие. Когато външно човек изглежда спокоен, но отвътре има бушуваща страст. Тук не става дума за смирение.

Вътрешни признаци на смирение

1. кротост.
2. хладнокръвие.
3. милост.
4. целомъдрие.
5. Подчинение.
6. Търпение.
7. Безстрашие.
8. срамежливост.
9. страхопочитание.
10. Вътрешен мир.

Последната точка се счита за основен признак на смирение. Вътрешният мир се изразява в това, че човек не се страхува от житейските трудности, но има увереност в Божията благодат, която винаги ще го пази. Смиреният човек не познава бързината, объркването и обърканите мисли. В него винаги има мир. И дори небето да падне на земята, смирен човек дори няма да се страхува.

Важен знак за вътрешно смирение може да се нарече гласът на съвестта на човек, който му казва, че Господ и другите хора не са виновни за неуспехите и трудностите, срещани по пътя на живота. Когато човек преди всичко предявява претенции към себе си, това е истинско смирение. Обвиняването на другите за вашите неуспехи или дори по-лошо от Господа е най-висшата степен на невежество и коравосърце.

Външни признаци на смирение

1. Един наистина скромен човек не се интересува от различни светски удобства и забавления.
2. Той се стреми бързо да се оттегли от шумно суетено място.
3. Скромен човек не се интересува от претъпкани места, на събрания, митинги, концерти и други масови събития.
4. Самотата и мълчанието са основните признаци на смирение. Такъв човек никога не влиза в спорове и конфликти, не хвърля излишни думи и не влиза в безсмислени разговори.
5. Той няма външно богатство и голямо имущество.
6. Истинското смирение се проявява във факта, че човек никога не говори за това и не парадира с позицията си. Той крие мъдростта си от целия свят.
7. Проста реч, възвишено мислене.
8. Той не забелязва недостатъците на другите хора, но винаги вижда достойнствата на всеки.
9. Не е склонен да слуша това, което душата му не харесва.
10. Примирено търпи обиди и унижения.

Смиреният човек не се сравнява с никого, а смята всеки за по-добър от себе си.

„Блажени бедните духом, защото има такива
Царство небесно” (Матей 5:3)

Носете чувството за своята незначителност
в сърцето си (Св. Теофан Затворник)

Веднъж неговият ученик дошъл при старец и с голяма радост му казал: „Отче, стигнах дотам, че когато се моля, с умствените си очи винаги виждам Господа пред себе си.

„Твоето постижение не е голямо и напразно се радваш толкова много“, отговорил му старецът, „така че, ако започнеш да виждаш греховете си, тогава това би било голяма печалба за теб“.

Така направиха и много от великите светци.

Така че Св. Антоний Велики е казал: „Не е голямо нещо да правиш чудеса, не е страхотно нещо да виждаш ангели; страхотно нещо е да видиш собствените си грехове."

Един египетски монах казал на монаха Сисой Велики: „Виждам, че непрестанната памет на Бога пребъдва в мен“. Монахът отговорил: „Не е чудесно, че мисълта ти е с Бога: страхотно е да видиш себе си под цялото творение.

Същото казва и преп. Варсануфий Велики: „Блажен си, братко, ако наистина чувстваш, че имаш грехове, защото всеки, който ги чувства, се отвращава от тях и по всякакъв начин се отдалечава от тях.

И prp. Исаак Сириец пише: „Който чувства греха си, е по-висок от онзи, който възкресява мъртвите с молитвата си.

Той също пише правилно. Йоан Кронщадски: „Да видиш греховете си и тяхното множество и в цялата им подлост наистина е дар от Бога, даден в резултат на гореща молитва.

За съжаление трябва да се каже, че този Божи дар, дори сред външно благочестивите християни, далеч не е често срещан.

Както той пише за Александър Елчанинов: „Хората могат да разберат много в живота, тънко забелязват много в душата на някой друг, но какво рядко, почти несъществуващо явление човек може да види себе си. Тук най-остри очи стават слепи и пристрастни.

Ние сме безкрайно снизходителни към всяко зло и неизмеримо преувеличаваме всеки проблясък на добро в себе си. Не говоря за това да сме по-строги към себе си, отколкото към другите (което всъщност се изисква), но ако прилагахме поне същите стандарти към себе си като към другите - и доколко това би ни отворило очите за .

Но ние безнадеждно не искаме това, а освен това вече не знаем как да виждаме себе си и затова живеем в сляпо спокойствие.

Слепотата за греховете си, невиждането им е естественото състояние на природата на падналия човек.

Ние несъзнателно крием греховете си от себе си, забравяме ги, защото е по-лесно да живеем така.

А нашият духовен живот дори не е започнал и не може да започне, докато не напуснем тази фалшива позиция.”

И така, едва с появата на способността ни да виждаме греховете си започва просветлението на вътрешните ни очи, започва раждането на бедността на духа – основата на нашето покаяние и спасение.

Както пише П. В. Николски: „Най-незначителните обиди и дори най-малките движения на душата, на които светският човек не обръща внимание, в ума на християнин, който е строг към себе си, нарастват до степента на престъпления, докато всичките му добродетелите са невидими за него, когато съзерцава вечната красота на нравствения идеал, към който е призован да реализира.

Дълбоката бедност на духа може дори да замени за християнина телесни подвизи (пост, поклони, дълги молитви), ако християнинът не е способен на тях поради слабост на тялото.

Ето как преп. Исак Сириец: „Сърцето, изпълнено със скръб за слабост и безсилие в телесните подвизи, замества всички телесни подвизи. Телесните подвизи без скръб на ума са същите като неодушевено тяло.

Духовната бедност е напълно ясно осъзнаване на своята греховност и дълбочината на грехопадението. Това е чувството на просяк, облечен в нещастни и мръсни парцали, когато види други наблизо в красиви и чисти дрехи. В същото време това е усещане за нечие безсилие, собствена безпомощност, слабост и ограниченост.

Както преп. Петър Дамаскин: „Няма нищо по-добро от това да знаеш своята слабост и невежество и нищо по-лошо от това да не знаеш това. Когато умът започне да вижда своите грехове – като морския пясък, едва тогава започва просветлението на душата и започва нейното възстановяване.

„Основното величие на човека се крие във факта, че той осъзнава себе си като нещастен“, пише Блез Паскал. Същото твърди и Св. Теофан Затворник: „Успехът в духовния живот се означава от все по-голямо осъзнаване на собствената си безполезност“.

И prp. Варсануфий Велики заповядва на учениците си: „Смирявайте се денем и нощем, принуждавайки се да виждате под всеки човек. Това е истинският път и освен него няма никой друг, който да иска да бъде спасен.” (Отговор 447).

Както пише правилно. Йоан Кронщадски: „Просякът е този, който няма нищо свое, който очаква всичко само от милостта на другите: хляб, подслон, пари, дрехи. И ако някой има дрехи, тогава изтъркани, мръсни, безполезни... от всичко той е занемарен.

Бедният духом разпознава себе си като духовен бедняк, очаква всичко от Божията милост: той е убеден, че не може нито да мисли, нито да желае нищо добро, ако Бог не му даде нито добра мисъл, нито добро желание; той се смята за по-грешен от всички, винаги се укорява и не осъжда никого. Той моли Спасителя да просвети дрехата на душата му, той постоянно тича под покрова на Божиите крила; той смята цялото си богатство за дар от Бога.”

Духовната бедност обаче не трябва да води до униние, както пише за това Московският митрополит Филарет: надежда на Бога“.

Същността на смирението

„Смирението е дреха на Божественото“ (св. Исаак Сириец)
„За простотата и смирението Бог е най-много“ (Св. Йоан Лествичник)

На основата на бедността на духа у християнина се ражда и започва да расте добродетелта на смирението – като дар от Бога.

Какво е смирение? Този въпрос е задаван на много духовни отци от Св. Йоан Лествичник, игумен на Синайската планина. И в отговор на този въпрос Св. Йоан получава от бащите редица определения за смирение.

Един казал: „Смирението се състои в постоянното забравяне на добрите си дела“. Другият е „В разпознаването на себе си като последен от всички и най-грешния от всички“. Третото – „В умственото разпознаване на своята слабост и импотентност“. Четвъртият – „В чувството на разкаяна душа и отказ от собствената си воля” и т.н.

Но нито едно от получените определения не удовлетворява Св. Джон и той даде следното си решение на този въпрос:
„Смирението е неназована благодат в душата, наречена само от онези, които са я опитали от опит. Това е неописуемо богатство, Божието име и милостиня."

По същество Св. Самият Йоан не даде пълно обяснение какво е смирение, но посочи, че според него това не може да се направи, тъй като е Божие име.

Близко до това определение е определението за смирение, дадено от Св. Исак Сириец. Той пише: „Смирението е дрехата на Божественото: въплътеното Слово се е облякъл в него и чрез него е общувал с нас в нашето тяло.

И всеки, облечен в смирение, е като този, който слиза от Неговата височина...

Смирението е вид тайнствена сила, която след завършването на цялото Божествено съществуване се възприема от напълно светци. И само на този, който е съвършен в добродетелта, тази сила се дава от силата на благодатта, тъй като те могат да я приемат по природа според определението на Бог: защото тази добродетел включва всичко. Както сянка следва тяло, така Божията милост следва смирението."

От други формулировки за същността на смирението даваме по-долу определението на епископ Вениамин (Милов): „Смирението е радостно-тъжно самоунижение на душата пред Бога и хората по благодатта на Светата Троица - изразено мислено чрез молитва и виждане на греховете си, сърдечни чувства, ефективно чрез пълното смирение на Божията воля и усърдно служене на хората в името на Бога.

Смирените са изненадващо смекчени от сърце, имат топла душа и топлина на любов към всички хора, без изключение, от някакъв дар отгоре.

Старецът Силуан, който видял Господа приживе, пише за смирението на Христос: „Когато душата види Господа, колко кротък и смирен е Той, тогава тя самата се смирява докрай и не желае нищо повече от смирението на Христос; и колкото и да живее една душа на земята, тя ще желае всичко и ще търси това непонятно смирение, което не може да бъде забравено. Смирението е голяма благословия, лесно и радостно е да се живее с него и всичко се случва да е мило към сърцето. Само на смирените Господ открива Себе Си чрез Святия Дух и ако не се смирим, тогава няма да видим Бог. Смирението е светлината, в която можем да видим Божията светлина, както се пее: „В Твоята светлина ще видим светлината“.

Смирена душа, дори ако Господ я отвежда на небето всеки ден и показва цялата небесна слава, в която живее, и любовта на Серафимите и Херувимите, и всички светии, тогава, научена от опит, тя ще каже: „ Ти, Господи, покажи ми дай ми Твоята слава, защото обичаш Твоето творение, но дай ми плач и сила да Ти благодаря. Славата ти подобава на небето и на земята, но на мен подобава да плача за греховете си. В противен случай няма да спасите благодатта на Светия Дух, която Господ даде на рибата тон, по Своята милост.

Господ се смили много над мен и ме накара да разбера, че цял живот трябва да плача. Това е пътят на Господа.

В Христовото смирение се съдържат любов, и мир, и кротост, и въздържание, и послушание, и дълготърпение.

Бог се противопоставя на гордите, но дава благодат на смирените (1 Пет. 5:5).

И колкото повече се смирявате, толкова повече ще получите дар от Бога. И сега пиша, съжалявайки тези хора, които като мен се гордеят и затова страдат. Пиша, за да се укрепя в смирение и да намеря мир в Бога. Тъй като страдаме само докато се смирим, и щом се смирим, тогава краят на скърбите, защото Божият Дух, за смирение, съобщава на душата, че е спасена. Благодатта идва отново за една скромна мисъл.

Бог в лицето на Исус Христос – второто Лице на Светата Троица – ни призовава да се научим на смирение от Себе Си: Елате... и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:28-29).

Тъй като смирението е свойство на Христос, то, заедно със смирението, Той самият обитава душата на християнина, или смирението ще царува в душата само когато Христос е изобразен в нея. (Гал. 4:19).

Всички свети отци почитат смирението като основа на всички добродетели. При наличието на смирение в душата всички други добродетели лесно се развиват. Но ако няма смирение, тогава добродетелта престава да бъде добродетел; святостта се превръща в прелест; дела на милосърдие, труд на поста, умъртвяване на плътта и т.н. се извършват от суета и т.н.

Както казва архиепископ Йоан: „Смирението на човешкия дух не е слабост, а изключителната сила на човека. Тази истина се потвърждава от разказа на Тургенев "Живи сили".

За същото пише за. Александър Елчанинов: „Колко голяма е силата на смирението! Колко изтощително е отсъствието му! Ако в един проповедник, оратор се усети дори сянка на самодоволство, това не само зачерква всичките му истински заслуги, но и оръжия срещу него. Напротив, смиреният, дори при липса на голям ум, таланти, завладява всички сърца.

Същността на гордостта е да се затвориш в Бога, същността на смирението е да оставиш Бог да живее в себе си.”

В същото време, както преп. Исак Сириец: „Смирението и без подвизи правят много грехове простими. Напротив, без смирение и подвизите са безполезни, дори ни подготвят за много зло. Със смирение направете беззаконията си прости. Каквото е солта за всяко хранене, толкова е и смирението за всяка добродетел; може да разруши крепостта на много грехове.

Човек трябва непрестанно да се стреми към придобиване на смирение. И ако го придобием, тогава смирението ще ни направи Божии синове и без добри дела то ще бъде представено на Бога, защото без смирение всичките ни дела, всички добродетели и всички дела са напразни.

В историята на Църквата има следната история: една християнка се озовава на пустинен остров и остава там четиридесет години в дела на молитва, пост и всякакви трудности. С кораб, акостирал на острова, тя се върна на континента. Откривайки един от великите старейшини, тя му разказа за своите пустинни подвизи.

След като изслушал, старецът я попитал: „Можеш ли да приемеш укора като тамян?“ „Не, отче“, отговорил смутения подвижник. – „Тогава не си спечелил нищо през всичките 40 години на своите подвизи“.

„Само смирението може да ни отведе в Царството Божие, макар и бавно“, пише Св. авва Доротей.

Във връзка с това твърдение П. Иванов пише:
„Не всеки има силата, необходима за извършване на велики дела, но всеки християнин може да има смирение. В този смисъл се казва за уподобяване на Небесния Отец в съвършенството. В крайна сметка Той безкрайно се смирява, за да се снизходи към нас, към всяко наше дело.

Следователно тези, които смятат, че християнският идеал е непонятен, защото изисква Божествено съвършенство, грешат. Той изисква съвършенството на смирението, а не съвършенството на делата, което наистина би било невъзможно.”

При липса на смирение дори подаръците могат да бъдат в ущърб на християнина. Ето как преп. Исак Сириец: „Даването без изкушение е гибел за тези, които го получават. Ако направиш добро дело пред Бога и Той ще ти даде дар, моли Го да ти даде знание или да вземе дар от теб, за да не ти стане причина за смъртта. Защото не е безобидно всеки да съхранява богатство.

Има една история за един от бащите, че в продължение на седем години искал от Бога дар и той му бил даден. След това той отишъл при един велик старец и му съобщил за подаръка. Когато старецът чу, той се натъжи и каза: „Страхотна работа“. И той му каза: „Иди още седем години, моли се на Бога да ти се отнеме дарбата: не ти е от полза“. Отивайки, той го правеше, докато не му отнеха подаръка.

Rev. Антоний Велики е казал: „Ако в човек няма крайно смирение, смирение с цялото си сърце, с целия си ум, с цялата си душа и тяло, тогава той няма да наследи Царството Божие.

Смирението е омразно за дявола, като свойство на Исус Христос и той не може да го понесе, точно като Кръста Господен.

Има такава история за оптинския старец Макарий. В Оптина беше доведен обладан мъж и поканен старец да го види. Болният, който никога не беше чувал за стареца, започна да се тревожи и проговори: „Макарий идва, Макарий идва“. Щом старецът влязъл, болният се втурнал и го ударил по бузата. Старейшината използва най-силното оръжие срещу него – смирението – и обърна другата буза. Пациентът падна в ступор, лежеше в краката на стареца дълго време и след това стана напълно здрав, без да си спомня постъпката си.

От това става ясно, че преп. Исаак Сириец пише: „Когато един смирен човек се приближава до хората, те го слушат като Господа. И какво да кажа за хората? Дори демоните, с цялата си арогантност и злоба, с цялата си възвишена гордост, приближавайки се до него, стават като прах; цялата им злоба губи силата си, техните хитрости са унищожени, нечестието им остава пагубно.

Духовните очи на Св. Антоний Велики, се отвориха всички мрежи на дявола, които той разпръсна по света, за да улови и изкуши хората към грях.

Монахът се ужасил от това множество изкушения и попитал Бога: „Кой избягва тези мрежи?“ – и чул глас: „Смирението ги избягва – те дори не го докосват“.

И така, наличието само на смирение в човек напълно го освобождава от атаки и изкушения и силата на злия дух.

Игуменката Арсения от Уст-Медведицкия манастир дава задълбочено описание на значението на смирението за човека: „Смирението е единственото състояние на духа, чрез което всички духовни дарби влизат в човека. Това е вратата, която отваря сърцето и го прави способно на духовни усещания.

Смирението дава на човека непоколебим мир, умът - спокойствие, мислите - не блянове. Смирението е сила, която обгръща сърцето, отчуждавайки го от всичко земно, давайки му представа за онова усещане за вечен живот, което не може да влезе в сърцето на плътския човек.

Смирението му дава първоначалната му чистота. Той ясно започва да вижда разликата между доброто и злото и в себе си, на всяко свое състояние и движение на душата си, той знае името, точно както първичният Адам е нарекъл имената на животните според свойствата, които е видял в тях . Смирението налага печат на мълчание върху всичко, което е в човешкото същество, и духът на човек в това мълчание, стоящ пред Господа в молитва, слуша Неговите предавания ...

Докато сърцето не почувства смирение, не може да има чистота на духовната молитва.

Мирът и радостта са плодовете на смирението. Тук е кеят, където са намерили покой всички добри подвижници, всички скърбящи в душата, всички онези, които копнеят за спасение. Не се страхувайте да загубите всичко, за да придобиете смирение.

Смирението е единственият изход и утеха във всяко неудобство и изкушение. Само по този път душата стига до истината, която разрешава всичко, до топлината, която лекува. Ако загубите този път, тогава тъмнината и теснотата обграждат душата.

Както каза игуменка Арсения, нейната старейшина, схимонахиня Ардалион: „Смирението е земята, на която трябва да падне зърното, за да умре, да умре, за да живее в Христос и да бъде оплодено от духа.

Душата получава своето съвършенство в Христос, а не в себе си. Тогава душата ще се радва на своята слабост. И ще иска ли такава душа да се покаже като нещо велико пред хората. Напротив, тя иска всички да видят нейната слабост, нейната низост, нейната мизерия и нищожност.

Ето как казва архиепископ Арсений за всички плодове на смирението: „Обичайте смирението, защото вижте колко е велико. Смирението привлича Божията благодат. Смирението убива гнева и раздразнителността. Смирението избавя душата от всяка страст и всяко изкушение. Смирението позволява спокойно да се понасят скърби и нещастия. Смирението улеснява и най-тежката работа. Смирението разпалва дара на молитвата. Смирението предпазва от морално падение и движи от падане онези, които са имали нещастието да паднат.

Смирението води до покаяние. Смирението е коренът на духовния прогрес: то вдъхновява и умножава добродетелта. Смирението печели хората. Смирението унищожава тщеславието и демоничния чар. Смирението поражда всички дарби на Святия Дух: духовен опит, мъдрост, въздържание, търпение, любов, благоразумие, учтивост, искреност, искреност, милост. Смирението е пътят към святостта. Смирението изпълва душата с радост и мир в Господа.”

И Достоевски пише: „Смири се... горд човек... ти ще победиш себе си, и ще се умириш, и ще започнеш велико дело, и ще направиш другите свободни, и ще видиш щастие, за своето животът ще бъде изпълнен."

признаци на смирение

„Чрез смирение всички духовни дарби влизат в човека” (игуменка Арсения)

Както Св. Игнатий Брянчанинов: „Смирението е небесен живот на земята, изпълнено с благодат, чудно видение за Божието величие и безбройните Божии благословения за човека; изпълненото с благодат познание за Изкупителя, следващ Го в себеотрицание, видението за опасната бездна, в която е изпаднал човешкият род - това са невидимите знаци на смирението, това са началните зали на тази духовна стая, създадена от Богочовек.

Смирението не се смята за смирено. Напротив, то вижда в себе си много гордост. Грижи се да намери всичките си клонове, търси ги, вижда, че има още много да се търси.

Воден от смирение, колкото по-богат става с добродетели и духовни дарби, толкова повече става по-беден, по-незначителен пред собствените си очи.

За същото той пише. Александър Елчанинов: „Всички добродетели са нищо без смирение. Пример: Фарисеи. Целият сбор от добродетели при липса на смирение е корабокрушение на кея.

Признаците на смирените са да не вярват в своите добродетели, дори да не знаят за тях (смирение), да не осъждат, да се радват на унижението. А за тях – блаженство на първата крачка.

Когато е необходимо да се оцени духовната височина на човек, е необходимо преди всичко да се оцени степента на неговото смирение.

Обикновено по наличието на смирение монасите разграничават великите подвижници – кои са те: светци или са в заблуда.

Така веднъж отците отшелници изпитали благочестието на Св. Симеон Столпник. Изкушен от необичайността и новостта на своя подвиг – стоящ на стълб – и страх, че този подвиг на Св. Симеон го носи произволно, отците му изпращат своето решение: за да слезе от стълба и да последва живота на другите отшелници.

В същото време на изпратените беше казано, че ако Св. Симеон ще ги изслуша, тоест ще покаже смирение, тогава трябва да го оставят да стои на стълб.

Когато монахът научил за решението на съвета на отците отшелници, той веднага започнал да слиза от стълба.

Така наличието на смирение свидетелства за благочестието на подвига на монаха.

Както всички добродетели, смирението има няколко нива.

Свети Йоан Лествичник казва, че степента на смирение на човека се вижда от отношението му към осъждането на другите.

Той пише: „Един – всеки ден съди другите; другият не съди другите, но не осъжда и себе си; третият - не заслужава осъждане, винаги осъжда себе си.

А архимандрит Йоан казва: „Понякога човек не иска да види чуждите грехове, това е добро праведно състояние, но това още не е смирение. Смирението е, когато човек не може да види греховете на другите. Той вижда своите твърде много, вижда Бог твърде много пред себе си.

Последното говори за съвършеното развитие на смирението. И така, смирението е органично свързано с постоянното упрекване на себе си за всички грехове, грехове, пропуски, мързел, небрежност, страхливост, липса на вяра, страх и всякакви неправилни чувства, думи, мисли, дела и дори възгледи, включително и най-малките прояви на раздразнителност и осъждане.

Както преп. Варсануфий Велики: „Който се признава за грешник и виновник на много злини, не противоречи на никого, не се кара с никого, не се сърди на никого, а смята всеки за най-добрия и най-разумния от себе си.

Съвършеното смирение се състои в понасяне на укори и укори и други неща, които нашият Учител, Господ Исус, понесе.

Върху знаците на пълнотата на смирението Св. Исак Сириец: „В смирените няма никъде бързане, припряност, смущение, горещи и леки мисли, но през цялото време той е спокоен. Няма нищо, което да го удиви, да го ужаси, защото нито в скърбите той се ужасява и не се променя, нито в радостта се учудва. Но цялата му радост и радост е в това, което е угодно на неговия Господ.

Смиреният не смее да се моли на Бога или да иска нещо, и не знае за какво да се моли, а само мълчи с всичките си чувства, очаквайки една милост и онова удоволствие, което ще дойде за него от личността на преподобно величество... И той само се осмелява да говори така и да се моли: „По Твоята воля, Господи, бъди с мен”.

„Където има дълбоко смирение, има изобилие от сълзи“, казва Св. Симеон Нови Богослов – и където има сълзи, там е посещението на Светия Дух. И в това, което започва да бъде под Неговото влияние, се появява всяка чистота и святост, и той вижда Бога, и Бог го гледа отвисоко... Знай, дете, че Бог не обича пост, бдение или какъвто и да е друг телесен труд и прави да не се разкрива на никого друг, като на смирена, нелюбозна и добра душа и сърце.

Редица признаци на съвършено смирение посочва епископ Вениамин (Милов): „На лицето на смирен човек има блясък на радост, нежност и красота. Той е дружелюбен и привързан към всички, неподражаемо прост и готов да окаже всякакви услуги и уважение към другите. Кротостта на смирените често прилича на детска нежна невинност...

Кротката любов на невинните привлича сърцата на околните към смирените. Всички го обичат взаимно, като ангел, наслаждават се на неговия смирено мъдър разговор и с радост отговарят на поздравите му. Дори самоволните са склонни към него заради рядката му комбинация от изобилна любов, спокойствие, простота и обща достъпност.

Смиреният назидава околните с любов, забранява с тишина и търпи дълготърпеливите съгрешили с надеждата за тяхното поправяне.

Благодарение на изобилното сияние в душата на смирената нематериална светлина на благодатта, той винаги ясно вижда своите недостатъци и грехове. Няма мярка за самоупрека и снизхождението му към другите.

Той оправдава, прощава безкрайно недъзите на околните, но за себе си казва: „Заспивам като грешник и се събуждам като грешник“, както казва авва Сисой: „Не знам дали съм още започнало покаяние”; как казва монахът Памва: „Чувствам, че още не съм започнал да служа на Бога”; като prp. Силуан, ученик на Пахомий Велики, казва: „Виждам неизменността на греховете си и съм готов да дам живота си, само за да получа прошка“.

Смирените не търпят никаква разлика между себе си и другите, виждат в властта си над другите само знак на задължението да служат на тяхното спасение, поставят се под тези, които са подвластни в мнението за себе си и обръщането.

Както казва старецът Силуан от Стария Атон: „Който е придобил Христовото смирение, винаги иска да се укорява, и се радва на укора, и скърби, когато го хвалят. Но това все пак е първоначално смирение и когато душата познае Господа чрез Святия Дух - колко е смирен и кротък, тогава се вижда по-лош от всички останали и се радва да седи на гной, като Йов, в тънък дрехи, и да видите хората в Святия Дух, сияещи и подобни на Христос”.

Старейшина Силуан предупреждава в същото време, че „благодатта лесно се губи както за суета, така и за една горда мисъл. Можеш много да постиш, много да се молиш и да правиш много добрини, но ако в същото време сме надменни, ще бъдем като тамбура, която дрънка, но е празна отвътре. Суетата опустошава душата и е необходим много опит, необходима е дълга борба, за да я победиш... И сега ден и нощ моля Господ Христос за смирение...

Борбата е упорита, но само за гордите. За смирените е лесно: враговете ни се страхуват от благодатта на Светия Дух, дадена на смирените от Господа, защото ги изгаря.”

П. Иванов също пише за признаците на смирението: „Никой не трябва да прави повече от силите си, не е полезно. Но винаги трябва да има недоволство от собствените си дела. Постоянно съзнание: малко, малко правя. Аз съм лош, несъвършен.

Това съзнание е нашата приемственост в стремежа към Бога. Безкрайно подобрение. Не виденията и не чудесата служат за мярка за правилност, тъй като виденията и чудесата са достъпни и за демоните - а смирението и послушанието.

Самата основа на праведността лежи именно в съзнанието за себе си като нищо: всичко е Бог, без Него аз съм нищо. За да бъда с Бог, за да продължа да върша Божието дело, трябва да се смиря до безкрай.

Една наистина христолюбива душа, дори и да е извършила хиляди праведни дела от ненаситното си желание за Господа, мисли за себе си, че още нищо не е направила, дори и да е изтощила тялото си с пост и бдения, с такива чувства остава така, сякаш все още не е започнало да работи за добродетели.

Къде е границата на това истинско смирение? Той не е. Няма такова състояние на праведност, когато човек би могъл да спре, в приятно съзнание за постигнатите резултати. Колкото и да правиш, все пак трябва да се смяташ за по-грешен от всички хора.

Винаги като митар, а не като фарисей – никога не обръщай внимание на чуждите грехове, а само на себе си, на своите.

Смирението казва: „Всичко, което имате, е от Бога и всичко, което правите добро, е от Бога; колкото по-малко разчиташ на собствените си сили (молиш Бог за помощ), толкова по-добре. Християнски идеал е пълен отказ от себе си. Отдайте себе си, живота си, целия си труд, всяка минута на Бог.

Не ние го правим, а Бог го прави чрез нас – това е християнското съзнание, което е по-високо от всичко.”

Както еп. Герман: „Смиреният човек не се сравнява с никого, той вижда всички по-добре от себе си и по-близо до Бога, но в някои отношения се смята за по-лош от демоните.

Смирение на мъдростта и начини за придобиване на смирение

„Елате... и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:28-29)

В писанията на светите отци освен думата „смирение“ присъства и думата „смирение на ума“. Има ли разлика между тях?

Както Св. Игнатий Брянчанинов: „Смирението е начин на мислене, заимстван изцяло от Евангелието, от Христос. Смирението е чувство на сърцето, то е гаранция за сърцето, съответстващо на смирението на мъдростта. Когато се упражнявате в смирение на ума, душата придобива смирение, защото състоянието на сърцето винаги зависи от мислите, които се усвояват от ума.

Следователно ще приемем, че „смирението на мъдростта” е началният етап на смирението – мъдростта е да търсиш смирение, състоянието на душата, стремяща се към смирение, но все още не го е получила напълно, като дар от Господа. Всеки, който иска да получи дара на смирението, трябва да подражава на смирените във всичко според закона от „външно до вътрешно”. Тогава с непрестанни и усилени трудове добродетелта на смирението ще расте и в смирените.

И така, християнинът, за да придобие смирение, трябва да се принуди към смирение в мислите и чувствата си, към самоунижение в действията си и към постоянно припомняне на греховете, които е извършил в живота.

Необходимо е да започнете, като преминете през добре познато училище, както е необходимо, например, за развиване на музикален или артистичен талант или за придобиване на умения в някакво изкуство или занаят.

Духовно добре организираните манастири проявяват внимателна грижа за развитието на смирение сред своите братя. Там обичайните средства за развиване на смирение са следните.

На новопостъпилите монаси първо се поверява най-малко почтената, често мръсна, черна работа. След това ги научават да търпят публични доноси и обиди без мърморене, дори и да не са виновни за нищо. И ако у новодошлия човек може да забележи склонност да се цени заради някакъв талант, тогава се опитват да изкоренят самонадеяността му от корена.

Ето как например смирението на Св. Йоан Дамаскин, известният създател на църковни химни.

Първият благородник на Дамаск Йоан дойде в манастира Сава Осветени с молба да го приеме за монах, когато слава за него гръмна в целия православен свят. Говорили за него като за ревностен защитник на Православието, получил от Богородица чудотворното изцеление на отсечената си ръка, която написала доносите на иконоборците.

Дарбата на писател и певец беше голяма в Джон. Но по-възрастните монаси не искаха да видят този дар в брата, който дойде отново при тях. Те искаха да видят в него преди всичко смирение, което да спаси всички. Затова устните на автора на песни бяха затворени със строга забрана - да не прави нищо. Това беше може би най-трудният тест за Джон, който можеше да си представи.

Йоан обаче се примирил и станал незабележим монах на манастира. Дълги години устата на Йоан беше затворена. Ето един от онези уроци, които го доведоха до смирение.

Послушанието на Йоан беше плетене на кошници. Старейшината му казва да вземе кошниците, да ги занесе в Дамаск и да ги продаде там на цена, която е много по-висока от обичайната. И сега съуправителят на принца на Дамаск стои в изтъркани парцали на площад Дамаск и продава кошници. Но всеки, който иска да ги купи, след като се поинтересува за цената, се смее на Джон.

Толкова дълго Йоан стоеше под присмеха на тълпата, не смеейки да наруши заповедите на стареца и да намали цената, докато самият Господ не изпрати избавление на Своя слуга. Един от старите слуги на Джон го разпознава и в желанието си да го спаси от подигравките и укорите на тълпата, купува всички кошници на уречената цена.

Тогава Йоан жестоко обиди старейшината си. Един от братята го помоли да облекчи мъката му по мъртвия брат и да му напише трогателна погребална песен. Така се появяват редица надгробни химни, които и до днес се пеят в църквата. Като научил за непослушанието на Йоан, старецът много се разгневил, прекъснал го от общение със себе си и го изгонил от килиите му.

В скръб Йоан търси ходатайство от отците на Лаврата. По молба на последния да се смили над Йоан, старецът му налага епитимия - да очисти всички вонящи места на Лаврата. Бащите бяха ужасени от тежестта на наказанието и не смеят да кажат на Йоан за това: как ръката на Йоан, изцелена от Богородица и съчиняваща Божествени химни, ще свърши такава мръсна работа?

Но Джон ги моли да му кажат решението на старейшината. Когато Йоан разбра за него, за изненада на старейшините, той се зарадва много и веднага отиде да изпълни заповедта на стареца.
Научавайки за смирението на ученика, старецът прощава на Йоан. След това, по заповед на Божията майка, която се яви на стареца във видение, Йоан се отваря и той посвещава остатъка от дните си на създаването на църковни песнопения и духовни композиции.

Тук е редно да припомним, че според свидетелството на игумен Антоний Оптински, послушанието е допринесло много за преодоляване на гордостта му и коригиране на характера му – почистване на тоалетни и събиране на оборски тор покрай пътищата за наторяване на зеленчукови градини.

Ето още една история на Св. Йоан от Лествицата за това как старейшините са внушавали смирение на онези, които в света са били силно склонни към гордост.

Ръката на Господа докосва сърцето на управителя на Александрия – жестокия и арогантен Исидор. Исидор отива в манастира с молба да го приеме за монах. Игуменът, знаейки гордостта на Исидор, му възлага строго и трудно послушание: да бъде вратар, застани пред портите на манастира, поклони се до земята на всеки, който влиза и излиза от манастира, и казва: „Моли се за мен, отче , аз съм в епилептично заболяване."

Исидор приема послушание и на седем години достига пълно смирение и пречистване на душата.

Ето как самият Исидор разказва за постепенното смекчаване на сърцето си и развитието на смирение: „В началото разсъждавах, че съм продаден за греховете си, и затова с цялата скръб, с принуда, сякаш с проливането от кръв, аз се поклоних. След една година сърцето ми вече не изпитваше скръб, очаквайки от самия Бог награда за търпението.

И когато мина още една година, тогава с чувство на сърцето започнах да се смятам за недостоен и да остана в манастира, и да видя отците, и да се срещам с тях, и да причастявам Светите Тайни, и не смеех да погледнеш някого в лицето... И тогава искрено поиска молитви от тези, които влизаха и излизаха."

Как може човек да развие смирение, докато живее в свят, в който няма училища като манастири, които насърчават смирението и където последното изобщо не се уважава, както в манастирите?

Господ ни призова да се научим на смирение от Себе Си: Елате... и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:28-29).

Господ ни е показал следния път към смирението: Когато бъдеш призован от някого на брак, не сядай на първо място, за да не бъде един от призованите от него по-почетен от теб, а този, който те е призовал и той, като се приближи, не искаше да ти каже: дайте му място; и тогава от срам ще трябва да заемете последното място.

Но когато те извикат, когато дойдеш, седни на последното място, за да каже този, който те е извикал, идвайки: приятелю, седни по-високо. Тогава ще бъдете почетени пред онези, които седят с вас. Защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвишен. (Лука 14:8-11).

И така, Господ ни заповяда да се смиряваме във всички случаи на живота и пред всеки човек – да считаме всеки по-висок от себе си.

Дори да видим някой от нашите съседи като недостатък в нещо, тогава можем от дъното на сърцето си да го смятаме за по-висш от себе си, като си мислим така: „Може би за малкото таланти, дадени му, той все пак ще донесе нови такива и не съм донесъл нищо за повече."

Господ заповяда на всички ни да бъдем слуги, да се смирим пред всички (Матей 20:26). И Той не само говореше за това, но и Сам даваше пример за това, когато стана от вечерята, съблече горната Си дреха и като взе кърпа, се препаса. След това изля вода в умивалника и започна да мие нозете на учениците и да ги бърше с кърпа. (Йоан 13:4-5).

И това задължение - да се мият краката на гостите - на изток обикновено се изпълняваше от най-младия от слугите.

И ако погледнете истинските ученици на Христос - светци и подвижници, тогава всички те се опитваха да не позволяват на другите да служат на себе си, опитвайки се да служат на себе си във всички домакински задължения.

Така че Св. Юлиана Лазаревская, като жена на губернатор и имала много слуги, не само не им позволявала да обслужват себе си, но и сама се грижела за болните слуги. Като цяло светиите се стараеха да не пропускат възможност, когато биха могли да се смирят и да служат по някакъв начин на ближните си, предпочитайки простата черна работа, която винаги смирява човешката душа.

Rev. Варсануфий Велики и Йоан казват: „Обичайте особено онези, които ви изкушават: ако погледнете, ще откриете, че те са тези, които ни водят към благоденствие.

И prp. Никодим Свети планинец пише: „Обичайте да слушате Божествени думи, свещени песни и псалми и всичко честно, свято, мъдро и душевно. Но особено обичате да слушате упреци и упреци, когато някой ви ги обсипва. „Затова ще бягаме, ще се страхуваме и ще се отвръщаме от онези, които ни хвалят, ласкаят и почитат, и в същото време ще се опитаме да имитираме това мъдра жена, за която така се разказва.в житието на Св. Атанасий Велики.

Един почтен гражданин на град Александрия дойде при него и отправи следната молба. Тя би искала да се грижи и да се грижи за някоя слаба старица измежду онези, които отговаряха за светеца.

Свети Атанасий благословил доброто й намерение и заповядал на гледачката на богадницата да избере старица с кротък и тих нрав.

След известно време филантропът отново дошъл при светеца. — Доволен ли си от възрастната жена, която беше възложена на грижите ти? - попита я светецът.

„Не, Владико – откровено отвърна жената, – смятам да успокоя някоя старица, но моята стара жена си почива.

„Е, тогава ще изпратя друг“, отговорил светецът, който разбрал високите духовни нужди на молителя.

И той заповяда на гледача да избере най-свадливата и зла старица от богадницата му и да я изпрати при жената.

Тази възрастна жена понякога биеше своя благодетел.

— Доволен ли си от старата си жена сега? — попита я отново св. Атанасий след известно време.

„Да, Владико, много съм доволен, получавам голяма духовна полза от нея.“

Нека да потърсим и онези, които биха ни помогнали да се смирим и да разядат гордостта ни.

В същото време нека използваме всяка възможност да смирим гордостта си пред хората, когато Господ благоволи да ни даде такива случаи. Пример за това ни дава праотецът на Господ – цар и пророк Давид.

Когато Давид беше свален от престола и изгонен от сина си Авесалом, той срещна по пътя си човек от племето на Саул на име Семей. Семей започнал да хвърля камъни по него и да го клевети, наричайки го „убиец, беззаконник и кръвопиец“.

Придворните, придружаващи царя, поискаха от Давид разрешение да убият Семей за това, че го обиди. Но Давид им отговори: Какво е на мен и на вас, синове на Сарвин? Нека клевети, защото Господ му заповяда да клевети Давид (2 Царе 16:10).

Хак прие унижението на Давид от човека, смятайки го за изпратен му като наказание за грях от самия Господ.

Господ каза в едно от Своите откровения на Св. Симеон Нови Богослов: „Гол си, създаден от Мене, освен по твоята воля, че имаш нещо друго, или някога си имал свое, че аз получих от теб това.

Всъщност с какво да се гордеем? Какво имаме, което не сме получили от Бога? Всички способности, таланти, таланти, всички възможности за тяхното развитие и приложение - всичко идва от Създателя и Доставчика. Ако помагаме на другите, тогава все пак излишъкът ни се изпраща от Бога; ние работим – но силата и силата ни дава само Бог; ние се молим според вярата, но вярата отново е дадена от Бога и т.н. (Ефес. 2:8-9).

Дори и да е направено нещо добро от нас, ние не знаем дали не сме унищожили това добро със своите страсти и грешки; дела на милосърдието - суета и гордост; служба на съседите - тяхното осъждане; молитва - разсеяност и небрежност; постнарцисизъм и самодоволство и др.

Затова никога не бива да се заблуждаваме от факта, че сме направили или вършим нещо добро, като си спомняме думите на Господ към Неговите ученици: Когато изпълните всичко, което ви е заповядано, кажете: ние сме нищожни роби, защото направихме това, което направихме. трябваше да направи (Лука 17:10).

Нека припомним тук смирените думи на „Божествения“ Св. Павла: Работила съм повече от всички тях; не аз обаче, а Божията благодат, която е с мен (1 Коринтяни 15:10).

„Не се доверявайте на себе си, докато сте в това тяло“, каза Антоний Велики, „и не смятайте нищо свое за напълно угодно на Бога“.

В резултат на това всеки християнин трябва да изтрие от паметта си всичко, което му се струва добро от това, което е направил в живота си и да смята, че още нищо не е постигнал. И ако имаме нужда от надежда за спасение, за да не изпаднем в отчаяние, то тази надежда трябва да се основава най-вече на изкупителната Жертва на Христос, който с кръвта Си изми греховете на целия свят, и на Божията милост.

Това, разбира се, не изключва необходимостта от усилията ни да заслужим тази толкова необходима за нас Божествена милост чрез усърдно изпълнение на Господните заповеди.

Всички талантливи, способни, силни и богати трябва не толкова да се гордеят, колкото да се страхуват от отговора пред Бога за правилното използване на множеството таланти, дадени им; в крайна сметка от всеки, на когото е дадено много, ще се изисква много (Лука 12:48).

Архиепископ Антоний (Храповицки) пише: „Колкото по-просветен е християнинът в духовния живот, толкова по-дълбоко и ясно осъзнава собствената си греховна слабост.

За да придобие смирение, човек трябва да помни и греховете си, извършени през целия му живот.

Смъртната памет също допринася за смирението. Придобива се и с дела на унижение на себе си пред другите, като например първият да се поклони на среща, да се отстъпи на всеки, без да иска; мълчаливо търпи обиди и забележки; бъдете първият, който иска прошка, бъдете скромен и в цялото ежедневие на живота кротко понасяйте скърбите и, както казва старейшина Силуан, „считайте себе си за най-лошия от всички“.

Смирението в мислите и пред хората често носи християнска и изпълнена с благодат вътрешна утеха.

Ето как Св. Игнатий Брянчанинов:
„Веднъж поставих чиния с храна на последната маса, на която седяха послушниците, и с мисълта си казах: „Приемете от мен, слуги Божии, тази окаяна служба. Изведнъж такава утеха падна в гърдите ми, че дори залитнах; утехата продължи много дни, около месец.

Друг път случайно влязох в магазина за просфора; Не знам защо от някаква склонност се поклоних много ниско на братята, които работеха в просфората, и изведнъж молитвата ме повлия толкова много, че побързах да отида в килията си и легнах на легло поради слабостта, произведена в цялото ми тяло от молитвата. действие."

Когато обиждате, не трябва да се повтаря в паметта и да помните обидни и груби думи. Ако не харесвате някого, трябва да се принудите да направите нещо добро за него.

Един от начините, по които придобиваме смирение, също е скромността в облеклото. Светците не обичали и не носели скъпи и елегантни дрехи (освен когато достойнството го изисквало). Те си спомниха, че Господ не одобрява тези, които обичат да носят меки дрехи. (Матей 11:8). Затова всички те предпочитаха най-простите и груби дрехи.

Относно prp. Теодосий Пещерски и Сергий Радонежски има разкази, че поради бедността на дрехите си не могат да бъдат разграничени от другите монаси. Простолюдието, дошло отново в манастира, не повярва, че вижда пред себе си онези прочути игумени, пред които се кланяха и високо почитаха най-великите князе.

Скромността във всичко, желанието да бъдеш незабележим, да скриеш подвизите си и да не се различаваш от другите като цяло са сигурен признак за висока степен на смирение. Ето как пише за това П. Иванов: „В примерите за свят живот на преден план излиза не височината на подвига, а смирението на праведника, с което той върши работата си: невидимост, омаловажаване на себе си. .

Ние не знаем много какво са правили праведниците, но винаги знаем, че те са били хора, които се крият, крият всичките си дела, бягат от слуховете на хората. Нищо не показаха.

И животът на Св. бащите бяха съставени на случаен принцип; чак тогава стана известно, че Господ сякаш насила, освен желанието им, чрез други хора разкрива от техните подвизи.

Животът на праведните никога не е бил познат в подробности. Ние дори не знаем нищо за някои светци, освен че са имали благословен край.

Най-великите дела се вършат сякаш "очи в очи" с Бог.

Човекът сякаш не си спомня какво е направил. Той срещна, да речем, в голяма тълпа един паралитик, излекува го и веднага се изгуби в тълпата и сам изгуби чудото си от паметта.

Какво е постигнал и какво може да направи подвижникът, само Бог знае, а светецът се страхува да издаде височината си пред всеки. Ето какво четем в Патерикона – сборник от събития и изказвания на християнски аскети:
„Братът дойде в килията на о. Арсения погледна през прозореца и видя стареца като в огън (той се молеше), а когато брат му почука, старецът излезе и като видя брат си, с ужас му каза: откога тропаш и имаш ли видяхте ли нещо? Той каза не. И старецът се успокои.

Но светиите не само крият делата си, но и поемат върху себе си укорите, като заслужени, и ако някой ги обвинява, не са оправдани. Има много свидетелства за подобни действия, неразбираеми за ума на обикновения човек.

Последните са особено богати в биографиите на юродивите. Те бяха наистина велики в своите подвизи, криеха ги под маската на глупост, като се стремяха да станат по-ниски от всички и да скрият духовната си височина зад укор и безчестие от света.

Следователно едно от средствата за придобиване на смирение е да се запознаем с великите светии. Изучаването на техния живот и мярката за постиженията им не може да не ни смири, показвайки ясно нашата собствена духовна бедност. Следователно духовното четене е едно от средствата за развиване на смирение в нас – основа на добродетелите.

Една праведница също посъветва така: „Искайте (в молитва) от Бога само за черна работа и Бог вече ще разполага.

Следователно помощните средства за придобиване на смирение са, според указанията на Св. Исак Сириец: „приемайте с охота най-новите и унизителни дела, не бъдете непокорни, мълчете, не обичате да ходите на събрания, желаете да останете неизвестен и неизбран в нищо, да не държите нищо на свое собствено разположение, да мразя разговор с много лица ... да не бъде такъв човек, чиито ръце ще бъдат върху всички, но върху когото всеки ще има ръце.

Отец Александър Елчанинов дава и следния съвет: „Най-радикалният лек за гордостта е да бъдеш в послушание (към родители, приятели, духовен баща). Принудете се да слушате и да бъдете внимателни към мнението на другите. Не бързайте да вярвате в истинността на вашите открити мисли. Тези, които не знаят как да видят греховете си, се съветват да обърнат внимание какви грехове виждат в тях близки хора, за които упрекват. Почти винаги това ще бъде истинска индикация за нашите реални недостатъци.

Нека също не бъдем небрежни в усилията си да получим благодатта на смирението. Нуждаем се от него преди всичко. Пътят към него не е лесен предвид обичайното присъствие на гордост и суета в нас.

За да получите дара на смирението, е необходимо, както беше споменато по-горе, преди всичко да понасяте укорите и укорите търпеливо, а още по-добре да търпите досада, упрек, присмех и мъмрене. Тези хора, които се отнасят с нас по този начин, ние ще считаме за свои благодетели и, подражавайки на Св. Андрей, юродив, нека се помолим за тях, за да не ги зачете Господ за грях на укор и досада за нас; в края на краищата чрез последното и нашата душа ще се очисти от ръжда върху нея – гордост и суета.

Както преп. Петър Дамаскин: „В смирение, когато някой е обиден, той осъжда и обвинява само себе си, а не някой друг, и затова търпи.

В същото време трябва да помним, че както Св. Йоан от Лествицата, „който отхвърля изобличението, разкрива страстта на гордостта“.

Вървейки по този „тесен” път, следвайки Христос, можем да се надяваме да получим една от най-скъпоценните перли на огърлицата на добродетелите – красотите на душата – благодатта на святото смирение. И със смирение, Святият Дух ще влезе в сърцата ни с всички плодове на престоя Си – любов, радост, мир. (Гал. 5:22)и всички други добродетели.

От книгата "Съвременна практика на православното благочестие"

Който има смирение, подражава на самия Христос. Такъв човек никога не губи нервите си, не осъжда никого и не се превъзнася. Никога не жадува за власт, избягва човешката слава. Не се бие по никаква причина.

Не е смел, когато говори и винаги се вслушва в съветите на други хора. Избягва красивите дрехи, външният му вид е семпъл и скромен.

Човек, който кротко понася всяко унижение и унижение получава голяма полза от това. Затова не бъдете тъжни, а напротив, радвайте се на факта, че страдате. Правейки това, вие придобивате скъпоценното смирение, което ви спасява.

„Аз се смирих и Той ме спаси” (Пс. 115:5). Тези думи винаги трябва да се имат предвид.

Не се разстройвайте, когато ви съдят. Тъгата по такъв повод означава, че имате суета. Който иска да бъде спасен, трябва да обича презрението на хората, защото презрението носи смирение. А смирението освобождава човека от много изкушения.

Никога не ревнувайте, не завиждайте, не се стремите към слава, не търсете високи постове. Опитайте се винаги да живеете незабележимо. По-добре е светът да не те познава, защото светът води до изкушение. Със своите празни речи и празни подбуди той ни мами и ни нанася духовна вреда.

Вашата цел трябва да бъде придобиване на смирение. Бъдете под всички. Помислете, че не правите нищо достойно за вашето спасение. Трябва да се молите на Бог да ви спаси според вашата милост.

Смирението, послушанието и постът пораждат страх от Бога, а страхът от Бога е началото на истинската мъдрост.

Всичко, което правите, го правете със смирение, за да не страдате от собствените си добри дела. Не мислете, че само тези, които работят усилено, получават големи награди. Който има добро намерение и с него смирение, дори без да може да направи много и без да е сръчен в нищо, ще бъде спасен.

Смирението се постига чрез самоупрека, тоест от убеждението, че по същество не правиш нищо добро. Горко на онзи, който смята греховете си за незначителни. Той със сигурност ще изпадне в по-тежък грях.

Човек, който смирено понася цялото осъждане, насочено към него, се приближава към съвършенството. Дори ангелите му се възхищават, защото няма по-трудна и по-голяма добродетел от смирението.

Бедността, скръбта и презрението са венци за един монах. Когато един монах кротко понася грубост, клевета и презрение, той лесно се освобождава от лоши мисли.

Достойно за похвала е осъзнаването на своята слабост пред Бога. Това е самопознание. „Аз плача и оплаквам – казва св. Симеон Нови Богослов, – когато светлината ме озарява и аз виждам бедността си и знам къде съм”. Когато човек разпознае духовната си бедност и осъзнае на какво ниво всъщност се намира, тогава в душата му ще светне Христовата светлина и той ще започне да плаче (разказвайки за това, старецът се трогна и сам заплака).

Ако друг човек ви нарече егоист, не позволявайте това да ви натъжи или разстрои. Просто си помислете: „Може би аз съм такъв и аз самият не го разбирам“. По един или друг начин не трябва да зависим от чуждото мнение. Нека всеки да погледне в собствената си съвест и да се ръководи от думите на опитни и знаещи приятели и преди всичко да поиска прошка от своя изповедник. И на основата на всичко това той изгражда своя духовен път.

Пишеш, че не можеш да се биеш. Знаете ли защо се случва това? Защото нямаш достатъчно смирение. Мислите, че можете да постигнете това само сами. Но когато се смирите и кажете: „Със силата на Христос, с помощта на Божията майка и с молитвата на стареца ще постигна това, което искам“, бъдете сигурни, че ще успеете.

Разбира се, нямам такава молитвена сила, но когато вие, като се смирите, кажете: „С молитвата на стареца мога да направя всичко“, тогава във вашето смирение Божията благодат ще започне да действа , и всичко ще се получи.

Бог гледа на „смирените и разкаените“ (Исая 66:2). Но за да дойде кротостта, спокойствието и смирението, е необходим труд. Този труд се възнаграждава. За да намериш смирение, струва ми се, не са нужни многобройни поклони и послушания, но преди всичко мислите ти трябва да слязат до самата земя. Тогава няма да се страхувате да паднете, защото вече сте долу. И ако паднеш, няма да пострадаш.

Според мен, макар че със сигурност не чета много и не правя нищо забележително, смирението е най-краткият път към спасението на човека. Авва Исая казва: „Научи езика си да иска прошка и смирението ще дойде при теб“. Обучете се да казвате „Прости ми“, дори ако в началото е несъзнателно, и постепенно ще свикнете не само да казвате тези думи, но и да ги чувствате в сърцето си.

Светиите учат, че колко голямо ще бъде вашето благоволение, когато поискате прошка - с други думи, смирение - така Бог ще просвети другия, така че да се постигне желаното примирие между вас. Когато се оплаквате и казвате: „Аз съм виновен, но не го осъзнавам“, скоро ще можете да кажете: „Да, наистина съм виновен“. И когато се убедите, че наистина сте виновни, другият също ще промени отношението си към вас.

Упорито молете Бог да ви надари с дарбата на самоукорите и смирението.

Молете се, помолете Бог да ви даде способността да виждате само греховете си и да не забелязвате греховете на другите. „Дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си“, казва св. Ефрем Сирин.

Скромен човек смята себе си за най-ниския от всички. И затова той обича всички, прощава на всички и, най-важното, не осъжда никого.

Превод от новогръцки: редакторите на онлайн изданието "Pemptusia"