Цаган Сар е калмикски празник на пролетта. Жителите на Калмикия отбелязаха националния празник пролетния фестивал Цаган Сар Цаган Сар Калмик

Описание на презентацията за отделни слайдове:

1 слайд

Описание на слайда:

2 слайд

Описание на слайда:

Съдържание 1 История на празника 1.1 Произход 1.2 Цаган Сар през XIII век. 1.3 Будистки традиции на празнуване 1.3.1 Ритуали 1.3.2 Популярна митология 1.4 Цаган Сар в съвремието 1.5 Празник в съвремието 2 Традиции и ритуали на празнуване 2.1 Ритуално взаимно поздравяване 2.2 Посещение 2.3 Подаръци 2.4 Предложения 3. ЦАГАН САР - ПРОЛЕТЕН ПРАЗНИК

3 слайд

Описание на слайда:

Историята на празника Произход Празникът Цаган Сар датира от древните национални и религиозни традиции на монголските народи. Той е символ на обновяването на човека и природата, откритостта и чистотата на мислите, надеждата и добрите очаквания. Името на празника идва от думата „цагаан“ - бял и „сар“ - месец. „Белият месец“ първоначално се смяташе за фестивал на млечните продукти и се отбелязваше през есента. По това време приключваше подготовката за бъдеща употреба на млечни продукти, които се консумираха по празниците.

4 слайд

Описание на слайда:

5 слайд

Описание на слайда:

Цаган Сар през XIII век. Внукът на Чингис хан, великият хан от династията Юан, Кублай, премести празника на Нова година от есента до края на зимата под влиянието на китайската астрология. По този начин монголският Цаган Сар е бил определен в началото на годината в дванадесетгодишен цикъл. Неговият свидетел и съвременник на Кублай, Марко Поло, описва съдебния "бял празник" по следния начин:<<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>

6 слайд

Описание на слайда:

Традиции на будисткото празнуване С началото на широкото разпространение на тибетския будизъм сред монголските народи през 17 век, монголският Цаган Сар включва будистки ритуали и митология. Ритуали Основният императив на всички будистки ритуали, свързани с Нова година, беше освобождаването от всички грехове и осквернения, натрупани през предходната година. Централният ритуал все още е еднодневен пост на покаяние (Тиб. Соджонг), придружен от изгарящата церемония на „сора“ - черна пирамида, символизираща натрупаното зло, принесено в жертва на духовете на района. Ритуалите през първите две седмици от новия месец са свързани, първо, с честването на новата година, и второ, с „петнадесетте велики чудеса“ на Буда Шакямуни и победите му над шестима учители от други религии. честването на новата година в будистката Монголия дойде в съответствие с каноните на честването на тибетското новогодишно честване - Лосар.

7 слайд

Описание на слайда:

8 слайд

Описание на слайда:

Популярна митология Популярната будистка митология свързва празника Цаган Сар, началото на пролетта, с името на будисткото божество Дхармапала, богинята Балдан Лхамо. Според легендата всяка година след следващата победа над мангуста и спасението на слънцето, погълнато от повелителя на ада Яма (Монг. Ерлаг номин хан), тя се спуска на земята, затопля я с топлината си и започва пролетта . Настинките отстъпват, зимата липсва на фуражни листа, започва нов сезон в икономическите дейности на животновъдите. Те броят загубите, направени през зимата, и се радват на наближаващия топъл сезон. Образът на ядосана будистка богиня понякога съжителства с образа на Белия старейшина (Mong. Tsagaan өvgөn), традиционното будистко въплъщение на плодородието и дълголетието. Цаган Сар в ново време От 19 век, с усвояването на григорианския календар, Цаган Сар в Калмикия не се чества точно като началото на календарната година, но волжките калмици, мигрирали от Руската империя през 1771 г., са запазиха традиционните си ритуали: техните потомци, живеещи в Синцзян (Китай), празнуват Цаган Сар като Нова година. Укрепването на новогодишния характер на пролетното тържество беше улеснено от факта, че китайците празнуват традиционната Нова година едновременно. Празник в съвремието През 30-те години в СССР празникът на Цаган Сар е забранен. Възраждането на традициите на празнуване се е случило едва в следвоенния период; статутът на национален празник е придобит едва през 1990 г. Днес първият ден на Sagaalgan в Бурятия и на териториите на ABAO и UOBAO беше обявен за почивен ден. Той също се празнува и е почивен ден в Тува, Република Алтай и Калмикия.

9 слайд

Описание на слайда:

10 слайд

Описание на слайда:

Традиции и ритуали на празнуване Месо и сладкиши - модерни лакомства на Цаган Сар Празникът беше подготвен предварително, говедата бяха заклани за бъдеща употреба, тъй като беше забранено да се прави това директно в дните на празника. Тържеството се проведе във всеки дом. Окачиха нови тоалети на въже, разклатиха всички дрехи. Готвеха месо - агнешко, говеждо или конско месо, варени бууз. Ритуално взаимно поздравяване Традиционният поздрав беше важен ритуал, който беше отправен един към друг от двама души, които се срещнаха през този ден. Значението на този поздрав е толкова голямо и продължителността на действието му е толкова голяма, че например туванците не са могли да поздравят цяла година, като твърдят, че през Белия месец те вече са се поздравили. Когато калмиците се срещнаха, те попитаха: "Членовете и добитъкът излязоха ли от зимуването безопасно?" Изговарянето на тези думи беше придружено от специални жестове, в зависимост от пола и възрастта на приветстващите. По време на Белия месец монголите, бурятите и туванците направиха следния жест: по-младият към по-възрастния (жена към мъж, ако са на една и съща възраст) изпъва двете си ръце, длани нагоре, по-големият пъха ръце в тях, длани надолу, по-младият поддържа по-възрастния под лактите. Този жест е едновременно уважение и обещание, ако е необходимо, помощ и подкрепа. Kalmyks направи подобни приветстващи жестове по различен начин. По-малкият протегна двете си ръце към по-големия. Старейшината му даде едно право. По-малкият го прегърна със собствените си ръце от двете страни. И двамата сведеха глави в лек поклон. Старейшината можеше да даде и двете си ръце, в този случай две направиха абсолютно еднакви жестове, стискайки дясните си ръце. С този жест могат да бъдат приветствани хора на еднаква възраст. Жената в този приветлив жест беше длъжна да спусне ръкавите възможно най-много, за да скрие напълно ръцете в тях. В чужда къща поздравленията бяха направени по следния начин: поздравът коленичи на дясното му коляно, доближи сгънатите му длани до челото му и произнесе традиционния поздрав: „Излязохме безопасно от зимата!

11 слайд

Описание на слайда:

12 слайд

Описание на слайда:

Отиването на посещение Отиването на посещение е незаменим компонент на празника Цаган Сар. Дори тези, които живеят далеч в наши дни, дойдоха да се срещнат с роднините си. Имаше определени норми: последователността на посещенията, естеството на подаръците зависеха от позицията на човека. Те посещаваха своите родители, роднини по майчина линия - те винаги се радваха на особена почит; снахи дойдоха в къщата на родителите на съпруга си с деца, за да се поклонят на предци и покровители на предците. Незаменим елемент от празничните подаръци бяха куп борци. Подаръци Традиционен ритуален подарък е националното ястие с брашно "борцок". Борцоките се приготвяха от прясно безквасно тесто и се пържеха във вряща мазнина. От тях бяха направени комплекти - за предлагане на „първата порция“ на Будите, както и подаръчни комплекти за представяне на роднини по време на празнични посещения. Формата на борците, включени в комплектите, имаше символично значение: фигурките под формата на животни изразяваха желанието за потомството на съответния добитък; като причина - късмет. Така че, "колиби" на борцоци, изваяни под формата на фигура на овен, означаваха желанието за голямо потомство от този вид говеда и отразяваха до известна степен древния обред на жертвоприношението на животни, тоест те замениха истинската жертва със своя образ. Подобна роля изиграха и китовите борцови, чиято форма наподобяваше част от конските вътрешности, и борцките от Yvrte tokhsh, които символизираха добитъка. Bortsoki "moshkmr" - усукан, напомнящ националното ястие от варени овнешки вътрешности, малки "khorkha" (буквален превод: насекоми). Борците Джола, изобразяващи случая, трябваше да призовават безкраен късмет. И когато възпитаха бореца „шошхр“, те изразиха желание да живеят като едно семейство, както и да имат защита от врагове.

13 слайд

Описание на слайда:

Дарения Рано сутринта в деня на празника се извършва церемонията по поръсването (Kalm. Zulg orgkh): след като прекрачи прага на къщата, собственикът поръсва около първата чаша прясно сварен чай като принос на предците и Белият старейшина. Bortsoks под формата на слънце и лотос са били използвани за символично принасяне на бурханите. Сред дон калмиците е особено обичан типът борци "бурхан зала" или "цацг", под формата на пискюл, символизиращ лотос. Той беше поставен на върха на "Deedzhi Boortsg". Bortsoks във формата на слънце са големи торти, наречени havtha в някои етнически групи и tselvg в други. "Havtha" е цяла торта с щипки по краищата или с четири дупки в центъра, ръбовете на борците "tselvg" са равномерни, а малки дупки са разположени радиално около обиколката им. „Havtha“ или „tselvg“ беше подготвен на първо място и неизменно се задаваше като диджи. Всички останали борци, изброени по-горе, също бяха поставени в този комплект.

14 слайд

Описание на слайда:

ЦАГАН САР - КАЛМИКСКИ ПРАЗНИК Най-тържественият и важен празник на калмиците е Цан Сар (Белият месец). Името имаше няколко значения: бяло, щастливо, месец на поздрави, поздравления. Основното съдържание на празника е срещата на пролетта, началото на времето за миграции към нови пасища. Смяташе се за голям грях да останеш на същото място след празника повече от седем до осем дни. Цахан Сар започна в първия ден от първия пролетен месец Лу (дракон) и продължи цял месец, но основните събития се случиха през първите седем до осем дни. Те се подготвиха за тържествата предварително, заклаха говеда за бъдеща употреба, тъй като беше забранено да се прави това директно в дните на празника. Тържеството се проведе във всеки дом. Окачиха нови тоалети на въже, разклатиха всички дрехи. Готвеха месо - агнешко, говеждо или конско месо. Важен аспект на празника беше приготвянето на национално ястие с брашно - boortsg (вид лепен хляб). Boortsg се приготвя от сладко безквасно тесто и се пържи във вряща мазнина. Те бяха използвани за съставяне на комплекти "deek boortsg" за предлагане на "deek" - първата порция на бурханите и подарък "gerk belg" - за представяне на роднини по време на празнични посещения. Формата на boorsg, включена в комплектите, имаше символично, понякога дълбоко значение.

15 слайд

Описание на слайда:

И така, boortsg "hutz", изваян под формата на овенна статуетка, означаваше желанието за голямо потомство на този вид говеда и отразяваше до известна степен древния обред на жертвоприношението на животни, тоест те замениха истинската жертва с неговата изображение. Подобна роля изиграха boortsg "кит", чиято форма наподобяваше част от конски вътрешности, и boortsg "vrtu tokhsh", символизиращ говеда. Желанието за богато потомство - най-важното за пастиря - е заложено в символиката на много форми. Това значение носеше и boortsg "moshkmr" - усукана, малка "khorha" (буквален превод: насекоми), които приличат на националното ястие от варени вътрешности от овче месо. Boortsg "Kola", изобразяващ повод, трябваше да призовава безкраен късмет. И когато възпитаха boortsg "shoshhr", те изразиха желание да живеят като едно семейство, както и да имат защита от врагове. Сред дон калмиците, които особено обичаме, имаше един вид boortsg "burkhn hall" или "tsatsg", във формата на пискюл, символизиращ лотос. Той беше поставен на върха на "Dey Boortsg". Но най-задължително беше да се направи boortsg под формата на слънце. Това са големи хлебчета, наречени havtha в някои етнически групи и tselvg в други. "Havtha" е цяла торта с щипки по краищата или с четири дупки в центъра, при boortsg "tselvg" краищата са равномерни, а малки дупки са разположени радиално около обиколката им. "Khavtha" или "tselvg" беше приготвен преди всичко и неизменно се задаваше като dey. Поставени в този комплект и всички по-горе boortsg. Вярно е, че в различните субетнически групи групите са различни. Когато приготвяте „gerk belg“, един „havtkha“ или „tselvg“, един „kola“, един „mosqmr“, три „shoshr“, един „кит“, шест „uvrtk tokhsh“ и един „hutz“ ... За възрастни бяха направени големи boortsg, за деца с по-малки размери.

16 слайд

Описание на слайда:

17 слайд

Описание на слайда:

Рано сутринта в деня на празника се изпълняваше ритуалът „zulg orgh“: прекрачил прага на фургона, собственикът на къщата поръси около първата чаша прясно сварен чай; Цатсл, или пръскането, е вид принос на предците и Белия старейшина - Цахан Аав. В къщата се провеждаха поздравления - поздравът падаше на колене върху дясното му коляно, довеждаше сгънатите му длани до челото му и казваше традиционния поздрав: "Үвлəс сəн Harvt!" („Излязохме безопасно от зимата!“). В деня на Цаган Кап хората изговарят добрата воля-йорел:

18 слайд

Описание на слайда:

О, khairkhan, Okon Tengri, много от Всевишните! Нека успокоим духа на Tengri Windows, Нека хората живеят в мир и просперитет! Нека всички празнуваме Цаган Сар, Нека се поклоним на Тенгри Окон, Приготвяне на топла храна, Посвещаване на Тенгри Окон дееджи, Нека храната и напитките да са в изобилие, Ще живеем във мир и просперитет по всяко време, Без сърбеж и лошо време, без бедност и болест. Нека излезем от зимата в пълна безопасност с хора и добитък. Нека се поздравим: "Менде!" Да живеем без страх и болести! По всяко време ще спазваме законите и обичаите на нашите предци! Нека всичките ви планове се сбъднат в съответствие с казаното! Нека успокоим нашите бурхани, успокояваме духовете на земята и водата. Нека еулът, запален на този празник, ни освети! Живейте в просперитет, Нека Всевишните да ви покровителстват! И ние, възрастните хора, които сме живели своето, Ще погледнем вашето щастие, Ще живеем дълго време, Научаваме младите на законите на своите предци, Живеем, без да показваме лоши черти. Khairkhan! Ще се срещнем в този празничен ден на Цаган Сара, когато земята вече се е размразила след дълга зима!

19 слайд

Описание на слайда:

Посещението е незаменима част от всеки празник, особено за Цахан Сара. Дори тези, които живеят далеч в наши дни, дойдоха да се срещнат с роднините си. Имаше определени норми: последователност на посещенията; естеството на подаръците зависи от положението на човека. Те посещаваха своите родители, роднини по майчина линия - те винаги се радваха на особена почит; снахи дойдоха в къщата на родителите на съпруга си с деца, за да се поклонят на предци и покровители на предците. Незаменим елемент от празничните подаръци беше куп kaboortsg. Етикетът на празника също приема символиката на жестовете, подчинени на възрастта. Връстници и хора от същия социален ранг протегнаха двете си ръце една към друга, обвивайки ги около дясната ръка на поздравения до лакътя от двете страни. По-големият даде една ръка на по-младия, който я стисна с две ръце. В същото време жените, облекли церемониални дрехи с традиционна кройка за празника, свалиха маншетите на ръкавите си, като по този начин покриха четките си. От една страна, скриването на ръце е почит към традицията на смиреното поведение. От друга страна, благодарение на това женският костюм придоби завършен вид, тъй като в сложната символика на женския костюм всеки детайл беше значителен, а кройката на роклята предполагаше ръкави, покриващи четките. Според изследователите ръкавът на женската рокля „terlg“ със спуснати маншети е семантично свързан с образа на марала; горната рокля "tsegdg" символизира лебед, особено почитан от монголските народи. Традиционната носия на омъжена жена включваше и двете рокли, а роклята на момичето Kalmyk, изрязана с ръкав, подобен на ръкава „terlg“, обикновено беше завършена с дантела и ресни, което също очевидно се свързва с орнитозоморфната символика.

Читанов Бош

Най-тържественият и важен празник на калмиците е Цаган Сар. Основното съдържание на празника е срещата на пролетта, началото на времето за миграции към нови пасища. Цаган Сар започна в първия ден на първия пролетен месец Лу (дракон) и продължи цял месец, но основните събития се случиха през първите осем дни.

Изтегли:

Визуализация:

Министерство на образованието, науката и културата на Република Калмикия

Управление на образованието на администрацията на RMO Yashkul

MOU "Khartolginskaya средно училище"

Регионален конкурс за творчески и изследователски произведения, посветен на народния празник на Калмик Цаган Сар

Тема: "Цаган Сар - пролетен фестивал в Калмик"

Ръководител: У. Б. Четиров - учител по история и

Социални проучвания.

С. Хар Толга

2011 г.

ЦАГАН САР - КАЛМИК ПРОЛЕТЕН ПРАЗНИК

Най-тържественият и важен празник на калмиците е Цан Сар (Белият месец). Името имаше няколко значения: бял, щастлив, месец на поздрави, поздравления. Основното съдържание на празника е срещата на пролетта, началото на времето за миграции към нови пасища. Смяташе се за голям грях да останеш на същото място след празника повече от седем до осем дни. Цахан Сар започна в първия ден на първия пролетен месец Лу (дракон) и продължи цял месец, но основните събития се случиха през първите седем до осем дни. Те се подготвиха за тържествата предварително, заклаха говеда за бъдеща употреба, тъй като беше забранено да се прави това директно в дните на празника. Тържеството се проведе във всеки дом. Окачиха нови тоалети на въже, разклатиха всички дрехи. Готвеха месо - агнешко, говеждо или конско месо. Важен момент от празника беше приготвянето на национално ястие с брашно - boortsg (вид торти). Boortsg варени от сладко безквасно тесто и пържени във вряща мазнина. Те измисляха комплекти"Deeҗ boortsg" за предлагане на "deeҗ" - първа порция за бурхани и подарък"Gerə belg" - за предаване на роднини по време на празнични посещения. Формата boortsg включени в комплектите имаха символично, понякога дълбоко значение. Така, boortsg "hutz", изваяна под формата на фигурка на овен, означаваше желанието за голямо потомство на този вид говеда и отразяваше до известна степен древния обред на жертвоприношение на животни, тоест те замениха истинската жертва с нейния образ. Подобна роля изигра и boortsg "комплект", чиято форма приличаше на част от конски вътрешности, и boortsg "өvrtə tokhsh", символизиращ говеда. Желанието за богато потомство - най-важното за пастиря - е заложено в символиката на много форми. Това значение беше носено и boortsg "moshkmr" - усукана, напомняща националното ястие от варени овнешки вътрешности, малка "khorha" (буквален превод: насекоми). Boortsg "Кола", изобразяващ повод, трябваше да се позове на безкраен късмет. И привеждане boortsg "shoshhr", изрази желанието да живее като едно семейство, както и да има защита от врагове. Сред дон калмиците, които особено обичаме, имаше гледка boortsg "burhn Hall", или "tsatsg", под формата на четка, символизираща лотоса. Слагат го на върха„Deeҗ boortsg“. Но най-задължителното беше правенето boortsg под формата на слънце. Това са големи торти, наричани в някои етнически групи."Havtha", в други - "celvg". "Havtha" - цяла торта с щипки по краищата или с четири дупки в центъра, при boortsg "celvg" ръбовете са равномерни, а малки отвори са разположени радиално около обиколката им."Havtha" или "celvg" подготвени на първо място и неизменно зададени като deeҗ ... Поставен в този комплект и всички останали по-горе boortsg ... Вярно е, че в различните субетнически групи групите са различни. Готвене"Gerə belg", единият беше нанизан на бяла нишка"Havtkha" или "tselvg", една "кола", една "moshkmr", три "shoshr", една "кит", шест "yvrtu tokhsh" и една "hutz" ... За възрастни, големи boortsg , за деца размерът е по-малък.

Рано сутринта в деня на празника се изпълняваше ритуалът „zulg orgh“: прекрачил прага на фургона, собственикът на къщата поръси около първата чаша прясно сварен чай;"Tsatsl", или поръсване - вид принасяне на предците и Белия старейшина -Цахан аав ... В къщата се провеждаха поздравления - поздравът падаше на колене върху дясното му коляно, довеждаше сгънатите му длани до челото му и казваше традиционния поздрав: "Үвлəс сəн Harvt!" („Излязохме безопасно от зимата!“). След един денЦаган Кап хората казват добра воля-йорел:

О, khairkhan, Okon Tengri, много от Всевишните!
Нека успокоим духа на Tengri Windows,
Нека хората живеят в мир и просперитет!
Всички ще празнуваме Цаган Сар заедно,
Нека се поклоним на Окон Тенгри,
Когато приготвяте топла храна,
Нека се посветим на deedzhi Okon Tengri,
Нека храната и напитките да са в изобилие,
Ние винаги ще живеем в мир и просперитет,
Без сърбеж и лошо време, без бедност и болести.
Нека излезем от зимата в пълна безопасност с хора и добитък.
Нека се поздравим: "Менде!"
Да живеем без страх и болести!
По всяко време ще спазваме законите и обичаите на нашите предци!
Нека всичките ви планове се сбъднат
В съответствие с горното!
Нека успокоим нашите бурхани,
Нека успокоим духовете на земята и водата.
Нека еулът запали на този празник
Осветете ни!
Живейте в просперитет
Нека Всемогъщият ви покровителства!
И ние, възрастните хора, които сме живели сами,
Ние ще разгледаме вашето щастие,
Ще живеем дълго
Научете младите на законите на техните предци,
Живейте без лоши черти.
Khairkhan! Ще се видим на този празник Цаган Сара,
Когато земята вече се е размразила след дълга зима!

Етикетът на празника също приема символиката на жестовете, подчинени на възрастта. Връстници и хора от същия социален ранг протегнаха двете си ръце една към друга, обвивайки ги около дясната ръка на поздравения до лакътя от двете страни. По-големият даде една ръка на по-младия, който я стисна с две ръце. В същото време жените, облекли церемониални дрехи с традиционна кройка за празника, свалиха маншетите на ръкавите си, като по този начин покриха четките си. От една страна, скриването на ръце е почит към традицията на смиреното поведение. От друга страна, благодарение на това женският костюм придоби завършен вид, тъй като в сложната символика на женския костюм всеки детайл беше значителен, а кройката на роклята предполагаше ръкави, покриващи четките. Според изследователите ръкавът на дамска рокля"Thirlg" с понижени маншети, той е семантично свързан с образа на марал; горна рокля"Cegdg" символизира лебед, особено почитан от монголските народи. Традиционният костюм на омъжена жена включваше и двете рокли, и момичешка рокля от Калмик, изрязана с ръкав като ръкав"Thirlg" , обикновено слиза с дантела и ресни, което също е свързано, очевидно, с орнитозооморфната символика.

Според будистката традиция Цан Сар се празнува в продължение на 15 дни, през които имаше ежедневна служба в храмовете. Този празник (в Тибет той се нарича Монлам) е установен от Цонгхава през 1409 г. в чест на победата на Буда над фалшивите учители и за „възстановяване“ на 500-годишнината на будизма, за който се твърди, че е загубен в резултат на приемането на жените в монашество. Калмиците, отбелязвайки Цахан Сар, признават само първата част от мотивацията на тибетския монлам. Различни митологични събития бяха свързани с дните на Цахан Сара:
1) в първия ден на драконовия месец Буда влезе в спор с „шестимата неверни учители“ и го водеше 15 дни, завършвайки с блестяща победа и показвайки чудеса;
2) по същото време богинята Окн Теггър, наречена Лхамо в Тибет, се завърна от страната на злите духове, които умиротвориха жителите на враждебна страна и избягаха от тях;
3) кралят на драконите Луусун хан, който през цялата зима е бил неактивен на дъното на океана, вдига вода от реките към небето, излизайки на повърхността;

4) дните на Tshan Sara сред хората също са били свързани със спасението на света от сина на Okn Teңgr, който е роден от брак с царя на Mangus, тъй като бебето, превърнало се в гигант, може в крайна сметка унищожи цялата човешка раса. Ето защо, по време на празника в чест на Цахан Сара, те направиха жертва на огъня (огнището), което беше възприето като жертва на Окн Теггр. След три добри пожелания на празника беше изядено варено месо и определена част беше разпределена на всеки спътник.

Преди настъпването на първия ден на празника цяла нощ в храма се е провеждала служба, посветена на боговете-защитници на вярата - „докшити“ с цел успокояването им. Освен това, ако при някои хурули тази услуга, наречена „хуучн хурал“, е продължила един ден, в други би могла да продължи през цялата предходна седмица. Основното събитие обикновено се провеждаше в зори, с огромна тълпа от хора. Жертвена трапеза била поставена от югоизточната страна на хурул кибитка или храм. Тържественото шествие премина от хурула (храма) върху бели филцови постелки -"Ширдг" - до масата, където е била издигната иконата с изображението на Windows Tegr и е извършена молитва, в края на която всички са се върнали в храма, за да ядат осветената храна. Когато изгрява слънцето, един от гелунгите (свещеник) изтичал да се приближи до каруцата на храла (храма), носейки в ръцете си образа на Окн Теггър, който трябвало да символизира пристигането на богинята. Детето, изобразено в иконата, е символично „убито“ като олицетворение на злото, като е ударило две медни плочи"Цанг". В различните хурули сцената на срещата на Окн Тегр може да варира, значението на церемониите - умилостивението на богинята - остава. След като приключи службата и изяде осветената храна, духовенството благослови миряните, като докосна раменете им с панделка"Оркма" и казвайки добро пожелание: "Үвлəс сəн harvt!" („Излязохме безопасно от зимата!“)

В честването на Цахан Сара царува дух на единство, доброжелателност, атмосфера на общност от хора.

Препратки.

Бакаева Е. П. Будизмът в Калмикия. Елиста, 2007.
Бакаева. Е.П. Предбудистки вярвания на калмиците - Елиста, 2003.
Душан У. Обичаи и церемонии на дореволюционната Калмикия // Етнографска колекция. No 1. - Елиста, 1976.
Олзеева. S.Z. Калмишки народни традиции. - Елиста, 2007.
Ердниев У.Е. Калмикс - Елиста, 1985.

04.03.2011 22:48

Цаган е един от най-обичаните национални празници на нашия народ. От древни времена калмиците го почитат като празник на настъпването на пролетта, пробуждането на природата. Ето защо, срещайки се на празника Цаган, калмиците, след общоприетия поздрав, зададоха въпроса: „Имахте ли добра зима?“ На което обикновено звучеше отговорът: „Да, добре сме зимували“ или „Всичко е наред, добитъкът също е зимувал без загуби“.

Цаган се празнува два месеца след Зул, в първия ден на първия пролетен месец и този месец се нарича Цаган Сар.

Калмиците очакваха с нетърпение този ден. Първо, защото освен празниците, калмиците нямаха повече дни за забавление и срещи. На второ място, с настъпването на пролетта, сложната зима с пронизващи ветрове и снежни преспи приключи, в степта се появи зелена трева, което означава, че е възможно да се кара добитък на паша.

Калмиците имат легенда, че природата дава знак за настъпването на пролетта чрез появата на гофър от норка. Мнозина не повярваха в него, отидоха в степта да проверят и често бяха убедени: такъв, какъвто е, сусликът се появи от норка.

Хората извадиха най-добрите си тоалети от сандъци и се облякоха, за празника бяха приготвени най-вкусните ястия, за да почерпят гостите. Всичко е според поговорката: „Носете сами най-хубавите дрехи, поднесете най-добрата храна на госта“.

Цаган Сар беше посрещнат от калмиците преди и сега с целия свят, поради което се нарича национален празник. И всички се опитаха да отпразнуват празника широко и весело, защото имаше поверие: като срещнете пролетта, ще свалите реколтата (което означава, че колкото по-богата празнувате, толкова по-обилна ще бъде реколтата). Затова масите бяха пълни с вкусни и редки ястия.

Децата много обичаха празника Цаган Сар, защото бяха облечени красиво и умно, често правеха нови дрехи по случай празника и им беше позволено да посещават своите роднини. И на посещение им бяха поднесени вкусотии, дадени им пари. И децата изядоха достатъчно сладкиши, натъпкаха джобовете си, донесоха ги у дома и там, скривайки ги, разтегнаха сладкия празник за още няколко дни.

Те се подготвяха за празника много преди началото му: почистваха къщата, шиеха нови дрехи, уреждаха голямо пране. Преди празника жените винаги миеха косата си и слагаха на плитките си красиви шиврлги (покривала за коса), които бяха ушити от черно кадифе, но не всеки можеше да си позволи да купи този скъп материал по това време. От стадото бяха избрани най-тлъстите, добре нахранени кочове, нарязаха ги, защото дори беше трудно да си представим празнична трапеза без месо, освен това месото е традиционно ястие от празничната трапеза, поставено в Цаган Сар. Борциците също бяха традиционно ястие, което по случай празника се правеше от различни видове и форми. Например, те се печеха: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцин толга. Всеки тип борци носеше свой собствен семантичен товар. Например, khorkha bortsiks се опитваха да пекат колкото е възможно повече, защото се смяташе, че броят им ще допринесе за растежа на популацията на добитъка.

Вечерта в навечерието на Цаган Сар слагат deezh, в който е необходимо да се сложат три celvg, няколко korkha bortsiks, ket, hutsyn tolga, zhola bortsg, сладкиши, бисквитки. Запалват зул (иконна лампа), подреждат броеницата, защото на този ден, последният ден от зимата според лунния календар, е денят на молитвата и пречистването.

Deezh, поставен пред богинята, трябва да се яде след три дни и трябва да се яде със семейството, не е позволено да се дава на непознати.

Името на празника „Цаган“ има един превод - бял, защото калмиците свързват всичко чисто, леко и мило с бялото. Има дори пожелание: „Бял път към теб“, което означава пожелание за късмет. Млякото е бяло и следователно отношението към него е особено, ако не и уважително.

И накрая, идва първият ден на пролетта - първият ден от месеца Цаган Сар. Сутринта на този ден майката приготвя чай от калмик, който на този ден трябва да бъде особено ароматен и вкусен, затова те слагат мляко, масло, индийско орехче изцяло, без да ги щадят. Тогава майката вади нещата от сандъка и ги закача или предварително опънато въже, за да ги проветри, освежи на първото пролетно слънце. След това майката се облича сама, облича елегантна рокля и винаги с бяла яка.

Когато майката свари чая и свърши домакинската работа, децата се събуждат. Родителите ги поздравяват за празника и ги целуват по дясната буза, като казват: „Бъдете щастливи, живейте дълго и догодина ще ви целуна по лявата буза“. На следващата година процедурата се повтаря в същия ред и се произнасят същите думи. Според общоприетото поверие този ритуал кара децата да живеят в радостно очакване на следващия празник, а щастливите деца по-рядко се разболяват. Този ритуал се нарича Tsagalgn.

Особено уважително отношение към свекъра й постави снаха й в строги рамки, които не й беше позволено да пресича. Тя нямаше право да показва на свекъра си отворени части на тялото си, с изключение на ръцете и лицето; свекърът от своя страна, според същите обичаи, нямаше право да докосва снаха си -закон. Но в деня на празника Цаган те трябваше да се поздравяват. И това беше направено по следния начин: тъстът протегна дясната си ръка към снаха си, докато снахата сложи ръце върху ръката на тъста, но покрита с ръкави, и му се поклони три пъти.

След като завърши всички гореспоменати ритуали, семейството седна да пие чай. В същото време най-възрастният в семейството трябваше да произнесе yoryal, поздравявайки всички за настъпването на Цаган и пожелавайки на семейството щастие, здраве и дълъг живот.

И след сутрешния чай калмиците отидоха да се посетят или приеха гости у дома. Сред гостите бяха роднини, приятели, съседи. И всичко, което беше най-вкусно в къщата, беше представено на гостите, така че те да се приберат сити и щастливи, така че те от сърце да произнасят йорял, призоваващ за благополучие във вашия дом.

В Цаган децата непременно трябва да посетят къщата на родителите си и да ги поздравят за празника. Навремето снахата, отивайки в къщата на родителите на съпруга си, носеше чай с вече сварения у дома и, влизайки в къщата на свекъра, го изсипваше в купички и го лекуваше. И старите хора казаха yoryal в отговор.

Цаган Сар продължава цял месец, така че можете да посещавате всеки ден, през целия месец.

На първия ден от първия лунен месец всяко семейство на Калмик приветства дългоочакваната пролет - даряваща нови надежди и ново начало. Хората калмици, номадски в миналото, винаги са се отнасяли към светлината и дългоочаквания Цаган Сар с особено уважение, тъй като това е означавало пристигането на топлина и изобилие във всичко: степта е била покрита със зелена трева, добитъкът се е възстановил от липса на храна , донесе потомство и даде мляко. Превърнали се в заседнал народ и до голяма степен европеизирани, калмиците са запазили тържествеността на Цаган Сара - белия, щастлив месец на поздравления и поздравления. И въпросът, традиционен за калмик, "Имахте ли добра зима?" не е загубило своята актуалност.

С идването на пролетта в света се пробужда нов живот, на прага на който не бива да има пречки в добрите дела. Неслучайно Цаган Сар е неразривно свързана с името и дейността на богинята Окон Тенгр (Тиб. Палден Лхамо), която е наричана „божествената майка, която спасява Вселената и победителката на свирепите демони“. Поради своята просветена природа, тя е едновременно девическа богиня и страховит защитник, shakyusnom. Монасите от Калмикия се обръщат към нея и други защитни божества по време на няколко дни от честването на Цаган Сара, като по този начин продължават уникалните вековни традиции на Калмик. "По всяко време ще спазваме законите и обичаите на нашите предци!" - казва добре познатият йоряле (добри пожелания) в чест на Цаган Сара.

Легендата разказва, че богинята Окон Тенгър, почитана от народа на калмиците, спасила света от сина си, който се родил от брак с царя на мангус (ужасни чудовища): бебето, превърнало се в гигант, в крайна сметка можело да унищожи цяла човешка раса. И така, изпълнен с енергията на нейното героично дело, празникът има както религиозно, така и чисто календарно значение.

От Цаган Сару земята се размразява след дълга зима и е време да започне не само нов сезон, но и нов живот, неотделим от морала, който е особено ценен в общността на калмиците. „Ще живеем дълго време, ще учим младите на законите на нашите предци, ще живеем, без да показваме лоши черти“, казва празничният вестник. Практиката на морала дава възможност да се натрупват положителни, духовни заслуги: с негова помощ абсолютно всеки може да направи живота си по-чист и щастлив. Във връзка с това ритуалът по поемане на обети на Махаяна (Tib. Sojeng) традиционно се провежда в централния калмикски хурул „Burkhn Bagshin Altn Syume“. Обещанието на Махаяна е обещание да не се извършват никакви недоброжелателни дела за един ден.

Ламите съветват да започнете Цаган Сар с всякакви, дори и най-скромни, предложения за олтара на Буди и Бодхисатви. Топло посрещане и щедро хранене за гостите също е чудесен начин за натрупване на заслуги чрез практиката на даване.

Известно е, че месецът Цаган Сара, придобил своята специфичност сред калмишкия народ, се почита от всички будисти по света като един от благословените периоди, свързани с делата на Буда Шакямуни. През първите петнадесет дни на този месец Буда демонстрира своите чудодейни способности и проведе философски дебати с езичниците. На 15-ия ден той спечели пълна победа над тях, изобличавайки фалшивите учения и фалшивите учители. Така че, подобно на Ур сар, цаган сар е свещен за последователите на будистките учения и служи като период на натрупване на добродетели, умножени по сто хиляди пъти.

В чест на всички тези събития в празничния ден в централния хурул се провеждат тържествена молебен, ритуали за пречистване и отстраняване на препятствия и почерпка с калмикски чай и борцоки.

Тибетска Нова година Лосар

В деня, когато калмиците срещат пролетта, в родината на Далай Лама, в Тибет, те празнуват Новата година - Лосар. Празникът на Лосар датира от предбудисткия период, когато се практикувала религия Бон. Всяка зима се провеждаше духовна церемония, по време на която вярващите с голямо количество тамян се стремяха да успокоят местните духове, божества и покровители. Според легендата този религиозен празник служи като основа за годишен будистки празник, когато възрастната жена Белма (rgad-mo bal-ma) въвежда отброяване въз основа на фазите на Луната. Този фестивал се проведе по време на цъфтежа на кайсиевите дървета в района Lhokha Jarla Shampo и може да е послужил като началото на традиционния фестивал на фермерите.

През този период в Тибет те за първи път научават за изкуството на земеделието, напояването, пречистването на желязото от руда и изграждането на мостове.

Установените церемонии на новия празник могат да се считат за основа на празника Лосар. По-късно, когато беше въведена астрологията, основана на петте елемента, този селски празник се превърна в това, което тибетците днес наричат Лосар, или Нова година и се отбелязваше в началото на така наречения месец sPyid-ra-stag. В исторически план има 3 основни традиции за определяне кой месец трябва да се проведе Лосар. Според първата традиция празникът започва на първия ден от 11-ия месец. Според втората традиция - на първия ден на 12-ия месец (януари), в съответствие с началото на честването на Лосар в Китай след управлението на император Трисън Дойтсен. И накрая, следвайки системата на Лама Дрогон Чеогал Фагпа (13 век), първият ден от първия месец в тибетския календар започва с Лосар, както го познаваме в момента.

В нарушение на основните традиции, този фестивал се провежда в различни региони на Тибет по различно време на годината, в съответствие с местните традиции и различни дати на реколтата. На някои места Лосар дори се празнува два пъти годишно. С течение на времето празникът на Лосар в началото на годината се превърна в стандарт за Тибет за цялата страна.

В началото на последния месец от годината хората започват да се подготвят за Лосар. С началото на много ритуали и домакински задължения, свързани с пищни тържества, се появява много работа, оттук и общата поговорка „Нова година е нова работа“. Подготовката за Лосар започва със събиране на прясно приготвено ечемичено брашно за phye-mar (подсладено ечемичено брашно символизира добра воля), dro-ma (малък сух сладък картоф), bra-sil (сладък ориз), lo-phud (млади кълнове от пшеница или ечемик символизират раждането на нова за годината), чанг (ечемичена бира), чай, масло, овчи глави, икони, борцоци, плодове и сладкиши и особено местни продукти.

Пълният набор от тези сезонни деликатеси също трябва да бъде инсталиран на олтара. Почистват се улиците, пребоядисват се къщи. Приготвят се нови дрехи или най-добрите стари и когато наближава празникът, някои или всички символи, които носят щастие, се нанасят върху стената с помощта на phae-mar. Всички съдове в домакинството (буркани, саксии) са завързани с бели вълнени шалове, измити или завеси на прозорците и вратите са измити или сменени. По пътеките и вратите са нарисувани свастики (символизиращи непобедимостта на доброто) и раковина (просперитета на Дхарма). Даренията са поставени на олтара в последната вечер преди Лосар. Тибетският хляб и сухари се приготвят в големи количества няколко дни, седмици, месеци преди празника, в съответствие с нуждите на семейството. Обикновено рано сутринта призори домакинята бърза да донесе първата кофа вода за новата година. На плавателния съд тя поставя първата порция фе-мар и чанг, за да успокои нагите (подземни змийски същества) и духовете. Вкъщи тя сервира каша, приготвена от чанг, и събужда цялото семейство, като ги кани "Таши Делег" (здравей), а след това всеки се облича в най-доброто.

След като изразяват почит към боговете пред олтара, след молитви и след запалване на лампата, те заемат местата си в съответствие с позицията на старшинството. След това домакинята сервира фае-мар, чанг и сладък ориз, последван от чай, сладка супа, каша от чанг и комплект хаб-се, наречен dkar-spro. На този ден хората не комуникират твърде много помежду си, не харчат пари в големи количества, тъй като вярват, че късметът може да се отвърне от тях.

От втория ден на Лосар хората започват да се посещават и продължават да празнуват, като играят на карти, зарове, пеят и танцуват. Ако лунният календар предвещава, че вторият ден ще бъде благоприятен, хората издигат молитвени знамена на покривите и правят приноси на духовете на къщата под формата на тамян и черен чай. Също така е ритуал за увеличаване на късмета и щастието в частни домове, богати, на средна или бедна възраст, всички се радват на празника, участват в ритуали, игри и състезания, обмен на гостоприемство и празнично настроение. Фестивалът продължава почти седмица, а на някои места и малко по-дълго. Някои се женят по време на Лосар, така че сватбата е особено пищна.

На сутринта на 3-тия ден собственикът на манастирските слуги, известен още като rtse-skor, присъства на церемонията по пробуждане на покровителите на Тибет. Монасите от манастира Намгял извършват специални ритуали, за да призовават Палдън Лхамо, който защитава благосъстоянието на страната. След обедна почивка служителите на манастира правят прогноза пред резервоара Palden Lhamo. Гадаенето, по време на което парчета тесто във формата на топка се хвърлят по определен начин, засяга както здравето на Негово Светейшество Далай Лама, така и условията за развитие на будистките учения, както и благосъстоянието на страната като цяло този ритуал е известен още като гадаене на парчета тесто на 3-тия ден (tses-gsum-zan-bsgril). Рано сутринта точно на този ден се издига огромното молитвено знаме на Ганден. Докато служителите на манастира се събират в отделна стая, останалите присъстват на церемония, по време на която оракулът Нечунг е призован да намери събрание в манастира Нечунг.

МОНГОЛСКИ ПРАЗНИЦИ

БЯЛ МЕСЕЦ (TsAGAAN-SAR)

Цагаан Сар- това е срещата на Нова година и първия месец от годината, който открива пролетно-летния сезон, дългоочаквания край на зимуването и преместването на пролетни пасища. В превод от монголски „Tsagaan sar“ означава бял месец. Цагаан Сар отдавна заема важно място в традиционния живот на монголите, носейки колосален емоционален заряд. Дава представа за добро и зло и се възприема като най-важната дата в годината, като специално свещено време. Името Бял месец се свързва със символиката на бялото като символ на щастие и доброта сред монголите, както и използването на голям брой млечни продукти.

Няма фиксирана дата за началото на Нова година според лунния календар. Той се измества всеки път и може да падне от януари до началото на март, но най-често това се случва през февруари. До 1267 г. монголите се срещат с Цагаан Сар през септември. За древните монголи новата година започва през есента.

Според някои източници пролетта е започнала да се счита за началото на годината от управлението на Чингис хан. Както е написано в писанията на Лама Агвааниям. Чингис покори Тибет през пролетта. Много принцове на завладената страна. и не само те, но и други племена и националности признаха Chinggis за свой император и организираха голям празник в чест на това събитие. При пристигането си в родината си, Чингис отново отпразнува началото на годината. Оттогава се установи традицията да празнуваме новата година през пролетта. Мъдрецът Сумбе хамбо Ишбалжир представи свой собствен календар, който той нарече „Тутсбуянт“, който и до днес се следва от всички манастири в Монголия.

Според други източници прехвърлянето на празника на февруари е станало само при Хубилай, внук на Чингис хан, първият император на монголската династия Юан, управлявала в Китай от 1271-1368 г. Свидетелството за честването на Цагаан Сар е оставено в бележките му от венецианския пътешественик Марко Поло, който присъства на честването на Белия месец в пекинския двор през 13 век.

С установяването на автономията и суверенитета на страната през 1911 г. Богдо Хан обявява тази хронология за държавна. „Влекач“ се превърна както в религиозен, така и в държавен календар. През годините на репресии „Тугсбуянт“ е бил календарът на животновъдите, но от 1944 г., когато манастирът Гандан се възражда и възниква необходимостта да се извършват служби в съответствие с установения ред, се възражда календарът „Тугсбуянт“. Имаше датсан, в който астрологията се преподаваше като наука и нейните възпитаници бяха отговорни за писането на лунния календар. През годините на социализма Цагаан Сарсе е държал с различно име, съобразено с тогавашната идеология - празникът на „животновъда” по същия календар.

След приемането на будизма и въвеждането на календара им от ламите, белият месец беше преместен към края на зимата и съчетан с датата на победата на основателя на будизма над други училища. Бялото за монголите символизира благосъстоянието, докато белите продукти са задължителни за празнуване. Цагаан Сара.

Цагаан Сар - Лунна Нова година, тоест според източния хороскоп се празнува на първия пролетен ден. Според този календар той пада през различни години в различни дни и дори месеци. В зависимост от местоположението на Луната в определен зодиак, астролозите използват алгоритъма за изчисляване на първия пролетен ден или деня на Цагаан Сара. Както казват астролозите от манастира Гандантехлен, най-правилната и подходяща астрология за Монголия е Тугс Буянт. Той е разработен от известните лами-астролози Сумбе хамба Ишбалжир и Лувсанданзанжансан, които са живели през 18 век, във връзка с климатичните условия на нашата страна. В крайна сметка, жълтата или, както я наричат още, китайска астрология отговаря на климатичните условия на Китай и други страни от Северна и Югоизточна Азия. Климатът там е по-топъл от нашия и затова пролетта идва много по-рано.

Традиционно в навечерието на Нова година най-уважаваните и почитани лами правят астрологични прогнози за жителите на страната за следващата година. В навечерието на настъпването на новата година в храмовете и датсаните се извършва ритуал на пречистване и специална молебен. Основните служби се провеждат в най-големия будистки манастир Гандантеххлен. Услугите с продължителност 15 дни включват новогодишен молебен. Включва служба в чест на божествата, ритуал за отстраняване на препятствия (проведен в деня преди края на старата година), молебен в чест на чудесата, извършени от Буда с цел разпространение на свещените учения, пожелания за мир и просперитет и други ритуали. Много жители на столицата в наши дни се опитват да влязат в църкви, за да се молят за щастие и късмет през следващата година за себе си и семействата си.

От 15-16 век, когато будизмът се разпространява и укрепва на територията на Монголия, този празник е сакрализиран по повод паметта на Буда Шигамуниев да извършва различни чудеса в наши дни като доказателство за истината на вярата, която е проповядвал, и божествеността от неговия произход. В навечерието на празника и първите две седмици в манастирите на Монголия се извършват велики хурали / t. д. Будистко поклонение /. Молете се за щастлива нова година. След молебен се запалват огньове, в чийто пламък се изгарят стари неща и се принасят жертви в огъня.

Празникът на Белия месец се състои от три основни части: това са предпразнични приготовления, последният ден от старата година и първите дни на белия месец и останалата част от белия месец. В предпразничните дни монголите почистват цялата постеля, отърват се от натрупаната мръсотия и боклук. Жените шият нов дил / традиционна монголска роба / на всички членове на семейството си. Те също се опитват да изплатят всички дългове, тъй като се счита за неблагоприятно да празнуват Нова година с дългове.

Освен това монголите предварително приготвят различни лакомства и подаръци за гостите. Ястието Цагаан Сар е истински празник, тъй като монголите вярват, че по време на Цагаан Сар човек трябва да яде ситото си. Традиционната монголска храна по време на Цагаан Сар е манти и кнедли, цяла варена козина на тлъст овен с главата, традиционни лаптени питки - ul boov със сладки, ориз със стафиди. Има и голям асортимент от продукти, направени от мляко: сирене Bislag, извара Arul, изварено мляко Tarak, пяна Uryum, водка Arkhi мляко, Ayrag kumis.

В навечерието на Цагаан Саракъщите правят много почистване. В навечерието на Нова година всяко семейство организира сбогуване с излизащата година - „битуулег“. Хората трябва да изплатят всичките си дългове, особено с такива като например предмети, неща, които могат да бъдат преброени. Ако сте били в кавга с някого, не сте се разбирали с някого, обиждали сте някого, след това размяната на „hooreg“ (табакерка с тютюн е предназначена да подобри отношенията ви). С това действие вие някак си се молите за прошка. Тоест, трябва да влезете в новата година възможно най-изчистена, оставяйки всички лоши след себе си.

Празникът на Цагаан Сар започва от последния ден на старата година, който се нарича „битун“. „Битун“ означава „затворен“. В „битун“ всеки монгол трябва да е у дома си, а не да посещава и да яде пълното си с покрита храна, тоест манти и кнедли. Смята се също така, че в „битун“ хората над 13 години не трябва да спят, тъй като будистката богиня Лам, летяща около планетата на коня си на този ден, може да преброи заспалия сред мъртвите. Вечерта, в навечерието на Нова година, във всяко монголско семейство се подрежда битуулег - сбогуване с изминалата година. В последната вечер на изходящата година децата се събират на родителското огнище, за да прекарат старата и да отпразнуват новата година с щедро почерпка. За новогодишната трапеза се приготвят ястията на дебел овен, бууз (манти), млечни и брашни ястия. Празникът на монголската Нова година е цял ритуал, толкова древен, колкото и традицията за празнуване на Цагаан Сар. Обичайно е да ядете пълнежа си в битуун. Празникът имаше свои особености. Старците са били разположени в северната част на жилището, където обикновено седят най-почитаните гости. По-младите мъже са от дясната страна, жените са от лявата.

Монголите също поставят 3 прозрачни парчета речен лед над вратата на юртата в „битун“ - това е напитка за коня на богинята и плевели, тръни на левия преграден двор на юртата, така че злите духове да не могат да влязат в къщата . В последния ден от старата година мнозина активно посещават будистки манастири и извършват обред за очистване от греховете на изходящата година. Изкупителната и прочистваща функция на такива новогодишни молитви се засилва от идеята, че линията на преход от една година в друга е специално, свещено време, време, когато има пропаст между доброто и злото.

Новогодишната нощ започва не в полунощ, както е обичайно у нас, а рано сутринта, в първия ден на новата година. Първият ден от новата година според лунния календар започва рано сутринта от 3 до 5 часа. В първата сутрин на новата година с изгрев слънце членовете на семейството се обличат в нови дрехи и поздравяват първо старейшините в семейството, а след това съседите. Според монголския обичай обаче съпрузите не си разменят поздрави. Тази сутрин домакинята предлага първата чаша на боговете. След това те посещават по-възрастните си роднини, като извършват обреда „золгох“, при който по-младият изпъва ръце с дланите нагоре и поддържа по-големия под лактите, а той от своя страна слага протегнатите си ръце, дланите надолу. Церемонията се извършва по правило в национална рокля, а мъжете трябва да имат шапка на главите си. Когато всички ритуали са завършени, обичайно е да посещавате, да обменяте поздравления и подаръци, празник

Празничният празник започва с агнешко сакру, което собственикът на къщата предава на тънки парчета строго според правилата. Колкото по-богата е трапезата на Нова година, толкова по-благополучна ще бъде следващата година. Смята се за добра поличба, ако в юртата има гости. Всеки гост, пиейки вино, трябва да изрази желание за щастие към домакина. На масата е изложен голям асортимент от млечни продукти: сирене Bislag, извара Arul, изварено мляко Tarak, пяна Uryum, водка Arkhi мляко, Ayrag kumis и др. В допълнение към лакомствата, домакините дават малки подаръци на гостите и сладкиши за децата.

А хадагът за монголите е най-добрият подарък. Khadagi са различни по дължина, цвят, шарки. Khadagh, който се нарича Ayuush, има изображения на хора, дадени на най-уважаваните хора, родители или най-възрастните. Сгънат хадаг с лък се сервира с отворената страна към приемника. Този, който е получил хадаг, също се покланя с уважение и след като го е сгънал, го пази при себе си. Хадаг е символичният връх на духовното и материално богатство. И отдавна съществува обичай петцветният „хадаг“ да се запазва като добър знак за благополучие и спокойствие. Синият хадаг - цветовете на синьото небе - е знак за хармония и спокойствие. Зеленото е символ на възпроизводството, производителността. Червено - символ на огъня - знак за безопасността и сигурността на огнището. Жълто - премахва всичко лошо и е знак за издигане на длъжност, професионален растеж, знания и разпространение на будистката философия. Бялото е цветът на майчиното мляко, олицетворява ясната мъдрост на Буда и добрите дела, щедростта.

В днешно време сред хората е обичайно да се почерпят с тютюн от табакера, който, като го е взел с дясната си ръка, отваря капачката с лявата си ръка и поръсва тютюн на гърба на дясната ръка и подушва. В същото време табакерите от нефрит и други ценни камъни не трябва да се търкат една в друга и капаците им да са леко отворени. Както в повечето други случаи, подаръците се дават от домакините на гостите, а не от гостите на домакините.

Ритуалът „золголт” се провежда у дома. Това е един вид новогодишна поздрав, когато по-младите монголи протягат ръце към старейшините, с длани нагоре, а старейшините слагат ръце отгоре, с длани надолу. По това време по-младите поддържат по-възрастните под лактите. Този отличителен жест на добре дошъл изразява уважение към възрастните хора и обещание за помощ и подкрепа, когато е необходимо. В Белия месец всички по-млади членове на семейството трябва да бъдат първите, които поздравяват по-възрастните членове. Също така е обичайно всички гости да се почерпят с обилна храна, тъй като това е специален празник, когато стомахът трябва да е пълен. След това те представят всички гости, които са дошли с подаръци. Золголт е най-важният ритуал на Белия месец. Монголите все още вярват: колкото повече гости посещават къщата или юртата в първия ден на Нова година, за золголта, толкова по-щастлива ще бъде идващата година.

Първите лица на страната в първия ден на Нова година в централния храм на Гандантегчилин участват в ритуала на почитането на божеството Жанраисег и церемонията по поверяване на божеството на Очирдар със съдбата на хората, с пожелания за благополучие битие. Те също така извършват обред „zolgoh“ (поздрави) с лами от висок ранг. Тогава те отдават почит на светините на нашия манастир. Освен това обредът на "золгох" се извършва в държавната резиденция, където ръководителите на нашия манастир също извършват обред "золгох" с държавния глава и други високопоставени служители.

Тържеството продължава официално 3 дни, но обикновено продължава поне седмица. В рамките на няколко дни след дипломирането Цагаан Сарабизнес животът постепенно се връща към нормалния си ход. Монголите отдават голямо значение на честването на този празник. По улиците по това време хората навсякъде са в монголски национални носии.

ВИЖТЕ СЪЩО

СТРАНИЦИ С ФОТО АЛБУМ

БИБЛИОГРАФИЯ

Използвани са материалите на вестник „Mongolia News“. No 5-6 от 07.07.2013г. Сканиране и обработка Е. Кулакова.