संक्षेप में सभ्यता का मानदंड। सभ्यता का सार

संस्कृति- यह भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के उत्पादों में प्रस्तुत मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका है;
- सामाजिक मानदंडों, मूल्यों, ज्ञान की प्रणाली में;
- दुनिया और खुद से संबंधों की व्यवस्था;

- दुनिया में महारत हासिल करने और बदलने की व्यावहारिक क्षमताओं की समग्रता में।

सांस्कृतिक विकास के नियमों में शामिल हैं:
* इसके घटक तत्वों का संबंध और अंतःक्रिया,
* व्यक्तिगत पहलुओं और संस्कृति के तत्वों का असमान विकास, संस्कृति की आनुवंशिकता, इसकी सापेक्ष स्वतंत्रता पर आधारित है।

उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक आई। कांट ने संस्कृति को एक नैतिक स्पष्ट अनिवार्यता के साथ जोड़ा, जिसमें व्यावहारिक बल था और मुख्य रूप से व्यक्ति के मन, उसके विवेक पर केंद्रित था।

सभ्यता मनुष्य और समाज की सांस्कृतिक गतिविधि के सभी रूपों और प्रकार की भौतिक अभिव्यक्ति का एक संयोजन है:
- सामग्री उत्पादन के आयोजन की तकनीक, रूप और तरीके;
- सभी प्रकार के संचार;
- सामाजिक संस्थाएं।

सभ्यता की मुख्य विशेषताएं:
1) श्रम का सामाजिक विभाजन,
2) कमोडिटी-मनी रिलेशनशिप और कमोडिटी प्रोडक्शन का उदय,
3) समाज का वर्गों में विभाजन,
4) राज्यों का उदय,
5) परिवार के रूपों में गहरा उथल-पुथल,
6) लेखन का निर्माण,
7) आध्यात्मिक उत्पादन के विभिन्न रूपों का विकास।

मार्क्सवादियों द्वारा सभ्यता का अध्ययन नहीं किया गया था, क्योंकि यह माना जाता था कि सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी सामाजिक विकास के चरणों की विशेषता के लिए काफी पर्याप्त है।

आदर्शवादी ओ स्पेंगलर उस सभ्यता को मानते थे- यह संस्कृति की विरासत, उसकी उम्र बढ़ने का चरण है।

अंग्रेजी दार्शनिक ए। टॉयनबी का मानना ​​​​था कि सभ्यता अंतरिक्ष और समय (मिस्र, बेबीलोनियन, अरबी सी) में स्थानीयकृत एक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन है या तकनीकी विकास के एक निश्चित स्तर के निर्धारण के रूप में है।

सभ्यता संरचना:
1) मनुष्य द्वारा रूपांतरित प्रकृति,
2) उत्पादन के साधन,
3) एक व्यक्ति जो एक सुसंस्कृत वातावरण में रहने में सक्षम है।

सभ्यता संकेतक हैं:
1) मृत्यु दर (विशेषकर बच्चे),
2) शहरों की स्वच्छता स्थिति,
3) पर्यावरण की स्थिति।

सबसे महत्वपूर्ण संकेतक लेखन की उपस्थिति है। हालाँकि सभी संस्कृतियाँ एक भाषा का उपयोग करती हैं, लेकिन उन सभी में लिखित भाषा है।

सभ्यता और संस्कृति में अंतर:
सभ्यता की पहली निशानी
- संस्कृति के विकास का स्तर। लेकिन यह इस विशेषता के अध्ययन में ठीक है कि सभ्यता और संस्कृति की पहचान सबसे अधिक बार होती है।
सभ्यता का दूसरा संकेत
- संस्कृति में महारत हासिल करने का एक तरीका: विश्व का अनुभव, मानव जाति का इतिहास बताता है कि संस्कृति में महारत हासिल करने का तरीका जो भी हो, वह सभ्यता है।

सभ्यताओं का विकास और विशेषताएं सामाजिक चेतना के धार्मिक और दार्शनिक रूपों की सामग्री से प्रभावित थीं, समाज के अन्य सभी मूल्यों में महारत हासिल करने के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में उनका उपयोग: भारत में, बौद्ध धर्म, ब्राह्मणवाद, योग दर्शन, चीन में, सभी मानवीय गतिविधियों के नियमन पर कन्फ्यूशीवाद का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।


पूर्वी सभ्यता को अधिनायकवाद, सार्वभौमिक आज्ञाकारिता, विशेष रूप से राज्य की व्यक्तिगत धारणा, समुदाय और परिवार में बड़े लोगों की स्थितियों में भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों को आत्मसात करने की विशेषता है। इसलिए, एक व्यक्ति का एक आज्ञाकारी और गुणी व्यक्ति के रूप में गठन पूर्वी देशों में एक व्यक्ति के पूरे जीवन में, संस्कृति में और इसे आत्मसात करने के तरीकों में परिलक्षित होता था।

पश्चिमी सभ्यता को विज्ञान और प्रौद्योगिकी के त्वरित विकास, वस्तुनिष्ठ दुनिया और सामाजिक मानवीय संबंधों में तेजी से बदलाव की विशेषता है, क्योंकि वैज्ञानिक तर्कसंगतता एक विशेष आत्मनिर्भर मूल्य के रूप में इसकी संस्कृति पर हावी है।

आज, संपूर्ण मानव जाति के लिए सामान्य घटना के रूप में सभ्यता की समझ हावी होने लगी है। यह औचित्य आधुनिक दुनिया की एकता, अखंडता और अंतर्संबंध, सभी मानव जाति के लिए सामान्य, वैश्विक समस्याओं और सार्वभौमिक मूल्यों की उपस्थिति के विचार पर आधारित है।

ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया के मुख्य सिद्धांत:
1) रैखिक प्रगतिशील दिशा- यह इस विश्वास पर आधारित है कि विभिन्न राज्यों, लोगों और संस्कृतियों को स्वतंत्रता, न्याय, समानता (जी। हेगेल, के। मार्क्स, के। जसपर्स) की विजय के रास्ते पर एकल विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की मुख्यधारा में अंकित किया गया है। );
2) चक्रीय दिशा- ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया को एक निश्चित संख्या में अद्वितीय और अनुपयोगी सभ्यताओं, संस्कृतियों में परिवर्तन के रूप में मानता है, जिनमें से प्रत्येक "जन्म" से "मृत्यु" (ओ। स्पेंगलर, ए। टॉयनीबी) के अस्तित्व की अवधि के पूर्ण चक्र से गुजरता है। )

ए) ओसवाल्ड स्पेंगलर("यूरोप का पतन") ने तर्क दिया कि विश्व इतिहास आठ संस्कृतियों का इतिहास है, जिनमें से छह यूरोपीय नहीं हैं। अस्तित्व की अवधि के अंत में, संस्कृति सभ्यता की स्थिति में चली जाती है और फिर बाहरी भौतिक प्रतिभा और विकास के लिए आध्यात्मिक स्रोतों की एक साथ थकावट होती है। यह राज्य भी यूरोपीय सभ्यता में निहित है।
बी) अर्नोल्ड टॉयनबी("इतिहास की समझ" के बारह खंड - इक्कीस सभ्यताओं की गणना की गई। उन्होंने उन्हें "एक साथ" माना, क्योंकि वे सभी 6 हजार वर्षों के ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में काफी कम समय तक चले थे। उन्होंने सभ्यताओं के भेद की मुख्य कसौटी धार्मिक को माना। उन्होंने सभ्यता के विकास को एक निश्चित बाहरी या आंतरिक चुनौती की "प्रतिक्रिया" के रूप में देखा।
3) सभ्य लहर -इसमें विश्व इतिहास की आम तौर पर स्वीकृत योजना नहीं है, लेकिन यह ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सामग्री के सामान्यीकरण के सिद्धांतों को तैयार करता है।

ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सामग्री के सामान्यीकरण के सिद्धांत:
1) मानव जाति के इतिहास की एक निश्चित दिशा है, लेकिन यह असमान रूप से विभिन्न लोगों, संस्कृतियों और राज्यों को कवर करता है, और इसलिए विभिन्न युगों और विभिन्न स्थानों में विभिन्न लोगों, संस्कृतियों और राज्यों के "उतार" और "पतन" के चरणों का प्रतिनिधित्व करता है;
2) इस प्रक्रिया के प्रत्येक मोड़ पर, कुछ आनुवंशिकता बनी रहती है, पिछला मोड़ "कहीं नहीं" गायब हो जाता है, यह प्रौद्योगिकी, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और लोगों की विश्वदृष्टि के रूप में एक नए युग में रहना जारी रखता है;
3) विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की एक भी लय नहीं है, यह अलग-अलग लोगों और पूरे युगों के लिए "महत्वपूर्ण बिंदुओं" की एक श्रृंखला से बनती है, जिसमें एक यादृच्छिक चरित्र होता है;
4) विभिन्न देशों और लोगों के सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक संरचना, आध्यात्मिक जीवन में उनके लिए सामान्य सुविधाओं की तुलना में अधिक विशेषताएं हैं;
5) ऐतिहासिक विकास पर प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के विकास का प्रभाव;
6) ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया प्राकृतिक और लौकिक कारकों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित होती है।

a) उदाहरण के लिए - रूसी वैज्ञानिक और लेखक लेव गुमिलोव की "नृवंशविज्ञान संबंधी परिकल्पना", जो यह घोषणा करती है:
- विश्व इतिहास में इसमें लगभग दस अलग-अलग लोगों (जातीय समूहों) का लगातार या एक साथ वर्चस्व शामिल है, जो अपने स्वयं के शक्तिशाली राज्यों का निर्माण करते हैं;
- एक विशेष जातीय समूह की शक्ति का विस्फोटक विकास उस पर ब्रह्मांडीय ऊर्जा के प्रभाव के कारण होता है;
- इसके वाहक विशेष लोग हैं - जुनूनी, जो बड़े लक्ष्यों की उपलब्धि को आत्म-संरक्षण की वृत्ति से ऊपर रखते हैं और अन्य लोगों को प्रेरित करते हैं;
- हालांकि, एक निश्चित अवधि (हजारों वर्षों में) के बाद, ऊर्जा दूर हो जाती है।

प्रश्न 1 कल्चरोलॉजी का विषय।संस्कृति की अवधारणा प्राचीन काल से चली आ रही है। प्रारंभ में, एक व्यक्ति जो जमीन पर खेती करना जानता था, उसे सुसंस्कृत माना जाता था। मनुष्य मिट्टी की खेती से अपने मन की खेती की ओर बढ़ता है। इसके अलावा, संस्कृति पंथ (ईश्वर की पूजा) में वापस चली जाती है। आगे के विकास में, संस्कृति गुप्त (गुप्त, अनजान) से जुड़ी हुई है। संस्कृति शिक्षा है, जैसा कि प्राचीन पेडिया (प्लेटो) ने कहा था। प्रत्येक युग ने संस्कृति की अवधारणा को विकसित किया। कल्चरोलॉजी एक विज्ञान है जो राष्ट्रीय विकास के लिए एक संसाधन है। एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन के अपने कई सिद्धांत हैं (उदाहरण के लिए, खेल सिद्धांत, विकासवादी सिद्धांत, आदि)। एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक विज्ञान के निम्नलिखित नियम हैं: 1. संस्कृति जितनी अधिक आदिम होती है, उतने ही अधिक उसके विषय एक-दूसरे के समान होते हैं और इस संस्कृति में ज़बरदस्ती का स्तर उतना ही अधिक होता है। 2. सांस्कृतिक विविधता जितनी अधिक होती है, उतना ही मनमौजी और सांस्कृतिक उसका विषय होता है। प्रत्येक संस्कृति के अपने महान लोग होते हैं: राफेल, पुश्किन, त्चिकोवस्की, सखारोव, आदि। विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान के अपने ज्ञान के तरीके (ज्ञान प्राप्त करने के तरीके) हैं: 1. प्रासंगिक विश्लेषण। 2. साहचर्य विश्लेषण। सांस्कृतिक अध्ययन की प्रासंगिकता निम्नलिखित कारणों से है: 1. बुनियादी आर्थिक अभिविन्यास में परिवर्तन। पहले, समाज माल के बड़े पैमाने पर उत्पादन पर केंद्रित था, अब सेवाओं के उत्पादन पर। 2. सेवाओं की सीमा का विस्तार हो रहा है।3. समाज अधिक खुला हो जाता है।4। आज मुख्य कारक व्यावसायिकता और नैतिकता है। 5. व्यापक संपर्क आधुनिक तकनीकों के लिए अधिक सुसंस्कृत व्यक्ति की आवश्यकता होती है। 6. संस्कृति संग्रहालयों, पुस्तकालयों से निकलती है। यह व्यावसायिकता का हिस्सा है। . सांस्कृतिक अध्ययन का विषय विभिन्न सांस्कृतिक दुनिया की एकता और विशिष्टता और उनमें होने वाली प्रक्रियाओं में संस्कृति है। कल्चरोलॉजी एक ऐसा विज्ञान है जो विभिन्न सांस्कृतिक दुनिया के गठन और कामकाज के मूलभूत कानूनों का अध्ययन करता है। दर्शनशास्त्र के विपरीत, सांस्कृतिक विज्ञान न केवल अमूर्त अवधारणाओं पर, बल्कि सबसे बढ़कर कलाकृतियों पर आधारित है। कलाकृतियाँ - कृत्रिम उत्पत्ति का निर्माण। कलाकृतियाँ सांस्कृतिक रचनात्मकता और किसी विशेष संस्कृति में होने वाली प्रक्रियाओं के दृश्य स्मारक हैं। इस प्रकार, सांस्कृतिक विज्ञान दर्शन और विज्ञान की सबसे सामान्य अवधारणाओं के बीच खड़ा होता है जो सामाजिक वास्तविकता की विशिष्ट प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है: समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान।

प्रश्न 2 मानविकी की प्रणाली में संस्कृति विज्ञान। सांस्कृतिक अध्ययन के उद्भव की प्रासंगिकता आधुनिक समय में मानवतावादी ज्ञान की बढ़ती भूमिका के कारण है। सांस्कृतिक विज्ञान की प्रासंगिकता मानव-आचरण के उभरते मुद्दों के कारण है। 20 वीं सदी की शुरुआत तक यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राकृतिक विज्ञान किसी व्यक्ति, उसके आंतरिक सार की पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकता है, इसलिए मानविकी और सटीक विज्ञानों के बीच धीरे-धीरे तेज सीमाएँ हैं। 20वीं शताब्दी तक कई मानविकी एक वैज्ञानिक उपकरण विकसित करते हैं, वे अपनी अंतर्निहित अवधारणाओं, श्रेणियों और कानूनों के साथ काम करते हैं। आधुनिक समय में मुख्य मानवतावादी विज्ञान दर्शन था। दर्शन ने मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों के लिए एक स्पष्ट तंत्र विकसित किया। यह एक विज्ञान भी था जिसने वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति के सिद्धांतों को विकसित किया। इस दृष्टि से दार्शनिक ज्ञान सार्वभौमिक था। दर्शन की शास्त्रीय दिशाओं के प्रतिनिधियों ने वैज्ञानिक प्रणालियाँ विकसित कीं जो ब्रह्मांड के सार, इसके विकास के मूल नियमों की व्याख्या करें। हालाँकि, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। दर्शन अपने मूल सर्वव्यापी चरित्र को खो देता है। दार्शनिक विज्ञान के भीतर कई अनुशासन और दिशाएँ दिखाई देती हैं, जो उच्च पेशेवर स्तर पर बनाई गई हैं, लेकिन व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक हैं। इस संबंध में दर्शन अपना एकीकृत चरित्र खो देता है। वर्तमान में, सांस्कृतिक अध्ययन में ऐसा चरित्र है। जो इस संबंध में दर्शन को प्रतिस्थापित करने के लिए आता है। सांस्कृतिक विज्ञान सभी मानविकी और प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान को जोड़ता है। कल्चरोलॉजी की अवधारणा को 30 के दशक में पेश किया गया था। 20 वीं सदी लेस्ली व्हाइट। किसने इसे मानव विज्ञान के वर्गों में से एक के रूप में व्याख्यायित किया। कृषक सभ्यताओं में मानवतावादी ज्ञान के उदय का श्रेय पुनर्जागरण को दिया जा सकता है। विज्ञान, सटीक ज्ञान को धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) से अलग किया जाता है, विज्ञान के साथ-साथ एक तरह का ज्ञान धर्मशास्त्र से अलग किया जाता है जो सटीक मैट की आकांक्षा नहीं करता है। सूत्र, स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक परिभाषाएँ। इस प्रकार मुक्त कला, साहित्य और संगीत प्रकट होता है जो चर्च कैनन की सीमा से परे है। यदि मध्य युग में मौलिक वैज्ञानिक अनुशासन धर्मशास्त्र था, तो पुनर्जागरण में दर्शनशास्त्र आता है। मानवतावादी ज्ञान की सबसे पहली उपस्थिति शास्त्रीय काल की प्राचीन ग्रीक संस्कृति को जिम्मेदार ठहराती है। इस समय, मानवीकरण होता है, इसका केंद्र ईश्वरीय सिद्धांत नहीं, बल्कि मनुष्य है। इस माहौल को तैयार करने वाले बुद्धिजीवी थे सोफिस्ट। सोफिस्टों की शिक्षाओं का आधार पूर्ण सत्य की अनुपस्थिति का दावा था, सोफिस्टों ने भगवान या देवताओं के अस्तित्व पर संदेह किया। किसी ऐसी चीज़ के अस्तित्व में जो कामुक रूप से कथित दुनिया की सीमाओं से परे जाती है। सोफिस्टों के समय से, संस्कृति का एक उभयलिंगी आयाम सामने आया है। उभयलिंगीवाद के उद्भव के परिणामस्वरूप, मानवतावादी ज्ञान की संभावना पैदा होती है, जो व्यक्तिगत कल्पना और वास्तविकता की रचनात्मक व्याख्या के लिए गुंजाइश देती है। संस्कृति का धर्मनिरपेक्षीकरण पारंपरिक समाज में धर्मनिरपेक्ष विज्ञानों के उद्भव की ओर ले जाता है। इस तरह ग्रीस में हेराडोटस और थ्यूसीडाइड्स के साथ ऐतिहासिक विज्ञान दिखाई देता है। यदि पहले की ऐतिहासिक जानकारी केवल पौराणिक कथाओं और दुनिया के निर्माण के बारे में विचारों पर आधारित थी, तो इन इतिहासकारों ने कहा कि केवल उपलब्ध अकाट्य जानकारी पर भरोसा करना आवश्यक था। मध्य युग के बाद, वैज्ञानिक ज्ञान में एक और परिवर्तन, एक ओर, नए विज्ञानों के उद्भव की ओर जाता है: समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, मनोविज्ञान, आदि। दूसरी ओर, समग्र ज्ञान के विखंडन की प्रवृत्ति है। . इस विखंडन को दूर करने के लिए एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक विज्ञान उत्पन्न होता है। यह संस्कृति का अध्ययन करने वाले विषयों का एक समूह नहीं है, बल्कि इसके विषय और शोध विधियों की परिभाषा शामिल है।

प्रश्न 3 संस्कृति के कार्य।संस्कृति के प्रति आलोचनात्मक रवैये के दिए गए उदाहरणों के बावजूद, यह एक बड़ी सकारात्मक भूमिका निभाता है। संस्कृति कई महत्वपूर्ण कार्य करती है,जिसके बिना मनुष्य और समाज का अस्तित्व ही असम्भव है। इनमें प्रमुख है समाजीकरण का कार्य या मानव निर्माण, अर्थात् मनुष्य का निर्माण और पालन-पोषण। जिस प्रकार प्रकृति के राज्य से मनुष्य का अलगाव संस्कृति के नित्य नए तत्वों के उद्भव के साथ-साथ हुआ, उसी प्रकार मनुष्य का पुनरुत्पादन संस्कृति के माध्यम से होता है। संस्कृति के बाहर, इसमें महारत हासिल किए बिना, एक नवजात शिशु एक व्यक्ति नहीं बन सकता। इसकी पुष्टि साहित्य में ज्ञात मामलों से की जा सकती है जब एक बच्चा अपने माता-पिता द्वारा जंगल में खो गया था और कई वर्षों तक बड़ा हुआ और जानवरों के एक पैकेट में रहता था। यहां तक ​​​​कि अगर वह बाद में मिल गया, तो ये कुछ साल उसके लिए समाज में खो जाने के लिए पर्याप्त साबित हुए: पाया गया बच्चा अब मानव भाषा या संस्कृति के अन्य तत्वों में महारत हासिल नहीं कर सकता था। केवल संस्कृति के माध्यम से ही व्यक्ति सभी संचित सामाजिक अनुभवों में महारत हासिल करता है और समाज का पूर्ण सदस्य बनता है। यहां परंपराओं, रीति-रिवाजों, कौशलों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों आदि द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, जो एक सामूहिक सामाजिक अनुभव और जीवन शैली का निर्माण करते हैं। संस्कृति वास्तव में कार्य करती है "सामाजिक विरासत" , जो मनुष्य को प्रेषित होता है और जिसका महत्व जैविक आनुवंशिकता से कम नहीं है।संस्कृति का दूसरा कार्य, जो पहले से निकटता से संबंधित है, है "शैक्षिक, सूचनात्मक" . संस्कृति दुनिया के बारे में विभिन्न प्रकार के ज्ञान, सूचना और सूचनाओं को संचित करने और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित करने में सक्षम है। यह मानव जाति की सामाजिक और बौद्धिक स्मृति के रूप में कार्य करता है।कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है नियामक, या नियामक समारोह संस्कृति, जिसके माध्यम से यह लोगों के बीच संबंधों को स्थापित, व्यवस्थित और नियंत्रित करती है। यह कार्य मुख्य रूप से मानदंडों, नियमों और नैतिकता के कानूनों के साथ-साथ नियमों के माध्यम से किया जाता है, जिसके पालन से समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें बनती हैं। उन लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है जिनका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है संचार समारोह, जो मुख्य रूप से भाषा की सहायता से किया जाता है, जो लोगों के बीच संचार का मुख्य साधन है। प्राकृतिक भाषा के साथ, संस्कृति के सभी क्षेत्रों - विज्ञान, कला, प्रौद्योगिकी - की अपनी विशिष्ट भाषाएँ हैं, जिसके बिना संपूर्ण संस्कृति में महारत हासिल करना असंभव है। विदेशी भाषाओं का ज्ञान अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों और संपूर्ण विश्व संस्कृति तक पहुंच खोलता है। एक अन्य कार्य है कीमती, या स्वयंसिद्ध - का भी बहुत महत्व है। यह किसी व्यक्ति की मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यास के निर्माण में योगदान देता है, उसे अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत के बीच अंतर करने की अनुमति देता है। इस तरह के मतभेदों और आकलनों की कसौटी मुख्य रूप से नैतिक और सौंदर्यवादी मूल्य हैं। विशेष उल्लेख के पात्र हैं रचनात्मक समारोह संस्कृति जो नए मूल्यों और ज्ञान, मानदंडों और नियमों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के निर्माण के साथ-साथ मौजूदा संस्कृति के महत्वपूर्ण पुनर्विचार, सुधार और अद्यतन में अभिव्यक्ति पाती है। अंत में, चंचल, मनोरंजक, या प्रतिपूरक समारोह संस्कृति, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति की बहाली, अवकाश गतिविधियों, मनोवैज्ञानिक विश्राम आदि से जुड़ी है। इस निर्णय को उचित मानना ​​असंभव है कि संस्कृति केवल परंपराएं, रूढ़िवाद, अनुरूपता, रूढ़िवादिता, पुनरावृत्ति क्या है पहले से ही ज्ञात है, कि यह रचनात्मकता को रोकता है, कुछ नया खोजता है, आदि। संस्कृति में परंपराएं नवीनीकरण और रचनात्मकता को बाहर नहीं करती हैं। थीसिस कि संस्कृति स्वस्थ मानव प्रवृत्ति को दबाती है, उतना ही अनुचित लगता है। अनाचार, या अनाचार का निषेध, इसकी पुष्टि के रूप में काम कर सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह मानव जाति के इतिहास में प्रकृति और संस्कृति के बीच पहला स्पष्ट वाटरशेड था। हालाँकि, एक विशुद्ध रूप से सांस्कृतिक घटना होने के नाते, यह निषेध लोगों के प्रजनन और अस्तित्व के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इस प्रतिबंध को स्वीकार नहीं करने वाली सबसे प्राचीन जनजातियों ने खुद को अध: पतन और विलुप्त होने के लिए प्रेरित किया। स्वच्छता के नियमों के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जो प्रकृति में सांस्कृतिक हैं, लेकिन मानव स्वास्थ्य की रक्षा करते हैं

प्रश्न 4 संस्कृति और सभ्यता।

संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएं अक्सर अलग-अलग नहीं होती हैं और उन्हें समान माना जाता है। उनमें बहुत कुछ समान है, लेकिन साथ ही, उनके बीच ध्यान देने योग्य अंतर भी हैं। समय तक शब्द "सभ्यता""संस्कृति" शब्द की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिया - केवल XVIII सदी में। इसके लेखक, एक संस्करण के अनुसार, स्कॉटिश दार्शनिक ए। फेरपोसन हैं, जिन्होंने मानव जाति के इतिहास को युगों में विभाजित किया है जंगलीपन, बर्बरताऔर सभ्यता,सामाजिक विकास के अंतिम उच्चतम चरण से मतलब। एक अन्य संस्करण के अनुसार, "सभ्यता" शब्द फ्रांसीसी ज्ञानोदय दार्शनिकों द्वारा गढ़ा गया था और उनके द्वारा दो अर्थों में उपयोग किया गया था। - चौड़ा और सँकरा . उनमें से पहले ने फेरपोसन द्वारा इसमें रखे गए एक को प्रतिध्वनित किया, और इसका मतलब कारण, न्याय और धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांतों पर आधारित एक उच्च विकसित समाज था। दूसरा अर्थ "संस्कृति" की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था और इसका अर्थ था किसी व्यक्ति के कुछ गुणों का संयोजन - एक उत्कृष्ट दिमाग, शिक्षा, शिष्टाचार का परिष्कार, राजनीति, आदि, जिसके कब्जे ने कुलीन पेरिस के लिए रास्ता खोल दिया। XVIII सदी के सैलून। संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंधों पर सभी प्रकार के दृष्टिकोणों को अंततः तीन मुख्य बिंदुओं में अभिव्यक्त किया जा सकता है। पहले मामले में सभ्यता और संस्कृति की अवधारणाएं पर्यायवाची के रूप में कार्य करती हैं, उनके बीच कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं हैं। एक उदाहरण के रूप में, कोई आधिकारिक अंग्रेजी इतिहासकार ए। टॉयनबी की अवधारणा को इंगित कर सकता है, जिन्होंने सभ्यता को संस्कृति के एक निश्चित चरण के रूप में माना, इसके आध्यात्मिक पहलू पर जोर दिया और धर्म को मुख्य और परिभाषित तत्व माना। दूसरे मामले में संस्कृति और सभ्यता के बीच समानताएं और महत्वपूर्ण अंतर दोनों हैं। इसी तरह का विचार, विशेष रूप से, फ्रांसीसी इतिहासकार एफ। ब्रॉडेल द्वारा आयोजित किया गया था, जिसमें सभ्यता संस्कृति का आधार बनती है, उन तत्वों में से एक के रूप में कार्य करती है जो मुख्य रूप से आध्यात्मिक घटनाओं की समग्रता का निर्माण करती हैं। अंत में, तीसरे अभियान के समर्थक संस्कृति और सभ्यता के बिल्कुल विपरीत है। इस संबंध में सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण जर्मन संस्कृतिविद् ओ। स्पेंगलर का सिद्धांत है, जिसे उन्होंने "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (1918 - 1922) पुस्तक में प्रस्तुत किया है, जिसके अनुसार सभ्यता एक मरने वाली, नष्ट होने वाली और सड़ने वाली संस्कृति है। सभ्यता संस्कृति का अनुसरण करती है, स्पेंगलर लिखते हैं, "जैसा कि बनने के बाद क्या हो गया है, जीवन के बाद मृत्यु की तरह, विकास के बाद गतिहीनता की तरह, मानसिक बुढ़ापा और गांव के पीछे डरे हुए विश्व शहर और ईमानदारी से बचपन की तरह।" संस्कृति, उनकी राय में, एक जीवित और विकसित जीव है, यह एक अद्वितीय व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के रचनात्मक उत्कर्ष के लिए कला और साहित्य के लिए गुंजाइश देता है। सभ्यता में कलात्मक रचनात्मकता के लिए कोई जगह नहीं है, यह तकनीक और आत्माविहीन बुद्धि का प्रभुत्व है, यह लोगों को समतल करता है, उन्हें फेसलेस जीवों में बदल देता है।

स्पेंगलर की पुस्तक एक बड़ी सफलता थी, यह संस्कृति और सभ्यता की कई विशिष्ट विशेषताओं को स्पष्ट रूप से दर्शाती है। हालाँकि, अवधारणा ही, संस्कृति और सभ्यता के पूर्ण विपरीत और असंगति पर आधारित थी, जिसने काफी उचित और ठोस आपत्तियाँ और आलोचनाएँ पैदा कीं।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध को समझने के पहले दो दृष्टिकोण अधिक स्वीकार्य प्रतीत होते हैं। वास्तव में, इन घटनाओं के बीच बहुत कुछ समान है, वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, परस्पर जुड़े हुए हैं और एक दूसरे में गुजरते हैं। इस पर ध्यान देने वाले पहले लोगों में से एक जर्मन रोमांटिक थे, जिन्होंने ध्यान दिया कि संस्कृति "अंकुरित" सभ्यता, और सभ्यता संस्कृति में गुजरती है। इसलिए, यह काफी समझ में आता है कि रोजमर्रा की जिंदगी में हम उनमें बहुत ज्यादा अंतर नहीं करते हैं।

सभ्यता आवश्यक रूप से संस्कृति के एक निश्चित स्तर की उपस्थिति को मानती है, जिसमें बदले में सभ्यता शामिल होती है। कुछ वैज्ञानिक, जैसा कि थे, संस्कृति को सभ्यता में भंग कर देते हैं, जबकि अन्य इसके विपरीत करते हैं, बाद को एक अत्यंत व्यापक अर्थ देते हैं।

प्रश्न 5 संस्कृतियों के टाइपोलॉजी के लिए मानदंड।पहली बार अपने प्रमुख प्रतिनिधियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया सांस्कृतिक विज्ञान स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या एक सभ्यता के दृष्टिकोण से एक तरह के एकतरफा आंदोलन के रूप में नहीं की जा सकती है। यह दृष्टिकोण एक सकल सरलीकरण है। विभिन्न सांस्कृतिक संसार हैं जो जन्म लेते हैं, विकसित होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, इसलिए विश्व इतिहास इन सांस्कृतिक दुनिया की समृद्धि और विविधता का प्रतिनिधित्व करता है। स्वतंत्र, हालांकि परस्पर जुड़े हुए, सांस्कृतिक दुनिया के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, सांस्कृतिक विज्ञान को टाइपोलॉजी की समस्या का सामना करना पड़ा। वेबर ने 3 प्रकारों की पहचान की: पारंपरिक, करिश्माई, तर्कसंगत। परंपरागत यह परंपरा के प्रमुख रूपों की पवित्रता पर आधारित है। यह एक पितृसत्तात्मक समुदाय से मेल खाता है जिसका नेतृत्व एक गुरु करता है जिसकी पवित्र स्थिति होती है। करिश्माई। यह विशेष शत्रुतापूर्ण, बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक गुणों वाले व्यक्ति की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। ये गुण इस व्यक्ति को लोगों को मोहित करने, उन्हें वश में करने, उनका नेतृत्व करने की अनुमति देते हैं। ऐसा माना जाता है कि इस व्यक्ति में विशेष गुण हैं जो दूसरों के पास नहीं हैं। करिश्माई प्रकार की संस्कृति की दृष्टि से ऐसा व्यक्ति परम सत्य की कसौटी है। तर्कसंगत। पारंपरिक और करिश्माई दोनों प्रकार की संस्कृति को नकारता है, उन्हें अप्रचलित, पुरातन, हिंसक मानता है। तर्कसंगत प्रकार राज्य के कानूनी प्रकार से मेल खाता है, जो वेबर के अनुसार, विशेष रूप से कानून के अधीनता की विशेषता है। जोहान जैकब बैकोफेन और लियो फ्रोबेनियस ने सभी संस्कृतियों को मातृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक में विभाजित किया। यह विभाजन पुरुष या महिला प्रभुत्व के सिद्धांत के अनुसार किया गया था। दोनों शोधकर्ताओं ने उच्च गुणवत्ता के रूप में मातृसत्तात्मक प्रकार का प्रतिनिधित्व किया, और मौजूदा व्यक्तिगत सभ्यताओं और सामान्य रूप से मौजूदा संस्कृति दोनों के लिए पितृसत्तात्मक सिद्धांत के पूर्ण प्रभुत्व के लिए एक स्पष्ट खतरा देखा। अपने विकास के दौरान सांस्कृतिक विज्ञान ने टाइपोलॉजी के लिए निम्नलिखित सार्वभौमिकता मानदंड विकसित किए हैं: क) भौगोलिक वातावरण के सांस्कृतिक स्थान की एकता। b) आध्यात्मिक परंपरा की एकता c) जातीय समूहों की रिश्तेदारी d) आर्थिक गतिविधियों के तरीकों की एकता।

प्रश्न 6 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणाएँ।सांस्कृतिक ऐतिहासिक प्रकारों के पदनाम ने विकास के मानक के रूप में कार्य करने वाली विशिष्टता और एकाधिकार के लिए पश्चिमी सभ्यता के दावों को समाप्त कर दिया। इतिहास के एक सांस्कृतिक दृष्टिकोण ने मूल सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की बातचीत का खुलासा किया, इन प्रकारों की खोज ने वास्तविक वास्तविकता में होने वाली प्रक्रियाओं की जटिलता और विविधता के बारे में एक व्यक्ति के दृष्टिकोण का विस्तार किया, सांस्कृतिक दुनिया की सच्ची समृद्धि का खुलासा किया। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व का खुलासा करने वाले सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं में निकोलाई डोनिलेव्स्की, ओसवाल्ड श्पेंडरलर, अर्नोल्ड टॉइनबी हैं। Danilevsky ने अपनी पुस्तक "रूस और यूरोप" में रूसी संस्कृति की विशेषताओं और विशिष्टता को दिखाने के लिए मुख्य कार्यों में से एक निर्धारित किया है। धारणा के पश्चिमी ढांचे से इस संस्कृति की रिहाई। उन्होंने "यूरोपीयकरण" की आलोचना की, डोनिल्वस्की ने पूरे इतिहास में 10 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व का गायन किया। डोनिलेव्स्की ने स्लाव प्रकार की संस्कृति को गुणात्मक रूप से नया और महान विकास क्षमता के साथ माना, जिसने यूरोप के विरोध में रूस के नेतृत्व में सभी स्लाव लोगों के एकीकरण का आह्वान किया, जो गिरावट की अवधि में प्रवेश कर गया था। स्पेंडलर ने 7 सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व की पहचान की: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन-अरबी, पश्चिमी। वर्तमान समय में, रूसी संस्कृति के उद्भव के संकेतों का पता लगाया जा सकता है। Toinbee ने 21 सभ्यताओं के अस्तित्व को अलग किया जो कि उभरती हुई रूसी-साइबेरियाई प्रकार की संस्कृति के आदिम समाजों से भिन्न हैं।

प्रश्न 7संस्कृति के लिए ऐतिहासिक दृष्टिकोण ऐतिहासिक है। इसका मुख्य कार्य समय रहते संस्कृति पर विचार करना है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण संस्कृति के विकास को दर्शाता है, सांस्कृतिक वृक्ष के विकास के नियमों का पता लगाता है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण संस्कृति के उपयुक्त वस्तुपरक प्रारूप के कार्य का सामना करता है। तुल्यकालिक दृष्टिकोण राज्य का अध्ययन करता है और इसके विकास के एक निश्चित चरण में मानव जाति की संस्कृति में एक साथ होने वाली प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है। समकालिक दृष्टिकोण में, निम्नलिखित प्रकार के सांस्कृतिक समुदायों पर विचार किया जाता है: नस्लीय-जातीय सांस्कृतिक समुदाय, राष्ट्रीय सांस्कृतिक समुदाय, क्षेत्रीय-ऐतिहासिक सांस्कृतिक समुदाय, पूर्व-पश्चिम सांस्कृतिक विरोध, विश्व संस्कृति।

प्रश्न 8 सांस्कृतिक विकास की विकासवादी अवधारणाएँविकासवादी - सांस्कृतिक गतिकी की अपरिवर्तनीयता पर बल देता है और तर्क देता है कि विकास सरल से जटिल की ओर होता है। मानव संस्कृति के विकास में सुधार होता है और यह मानव इतिहास की निरंतर प्रगति को निर्धारित करता है। इस मॉडल के भीतर, सांस्कृतिक विकास की एकल-पंक्ति अवधारणा और बहु-पंक्ति अवधारणा सामने आती है। एकरेखीय के अनुसार, विकास मनुष्य और समाज के तेजी से जटिल संगठन के माध्यम से मानव जाति के सुधार के माध्यम से आगे बढ़ता है। विकास की प्रक्रिया में, 3 सार्वभौमिक चरणों का परिवर्तन होता है:

ए) जंगलीपन

बी) बर्बरता

ग) सभ्यता

इन चरणों का पारित होना सभी लोगों के लिए अपरिहार्य और अनिवार्य है। बहु-रेखीय अवधारणा - विकास के सार्वभौमिक कानूनों को पहचानने से इंकार करती है, यहाँ मुख्य ध्यान सांस्कृतिक अनुकूलन की समस्या पर दिया जाता है, जो पर्यावरण के लिए एक अनुकूलन है। इस अनुकूलन के दौरान, संस्कृति की जटिलता उत्पन्न होती है, नई सांस्कृतिक घटनाओं का उदय होता है।

प्रश्न 9 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की चक्रीय अवधारणाएँ।चक्रीय मॉडल ऐतिहासिक विकास की विकासवादी एकरेखीय या बहुरेखीय अवधारणा को नकारते हैं। मानव इतिहास को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में नहीं देखा जाता है जो सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के रूपों के अधिक से अधिक सुधार की ओर निर्देशित हो। चक्रीय अवधारणाओं के दृष्टिकोण से, इतिहास स्थानीय संस्कृतियों के भीतर होने वाला एक आंदोलन है। यह आंदोलन प्रगति नहीं है, बल्कि जन्म और पतन के उन्हीं नियमों की वापसी है, जिनमें सार्वभौमिक अनिवार्यता का चरित्र है। पिटिरिन सोरोकिन ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास के चरणों की पहचान की। इन चरणों के परिवर्तन के आधार पर, प्रमुख प्रकार की संस्कृति में परिवर्तन होता है। इस प्रकार का पहला प्रकार वैचारिक प्रकार है। यह आध्यात्मिक सिद्धांतों के प्रभुत्व, दुनिया की ईश्वरीय दृष्टि, सच्ची आस्था की विशेषता है। दूसरा प्रकार - विचारधारावादी - आध्यात्मिक और कामुक सिद्धांतों के एकीकरण को निर्धारित करता है। सोरोकिन ने इस प्रकार की संस्कृति को सच्चे कारण की विशेषता के रूप में परिभाषित किया। तीसरा प्रकार - कामुक संस्कृति प्रकृतिवाद और अनुभवजन्य ज्ञान के प्रभुत्व की विशेषता है। एक कामुक संस्कृति में, उपयोगितावाद (व्यावहारिक लाभ का सिद्धांत) सामने आता है; आध्यात्मिक सच्चाइयों को भुला दिया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक सभ्यता संस्कृति के एक कामुक चरण से गुजर रही है, सोरोकिन ने आधुनिक सभ्यता के भविष्य की आशावादी रूप से व्याख्या की। उन्होंने नए मध्य युग के युग के आगमन के बारे में बात की, जो आध्यात्मिक सिद्धांतों और नई सभ्यतागत विजयों का पुनरुत्थान होगा। सबसे पूर्ण चक्रीय अवधारणा ओ. स्पेंडलर की पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में दिखाई देती है। स्पेंडलर इस विचार को विकसित करता है कि, जीवित जीवों के अनुरूप, संस्कृतियाँ गुजरती हैं:

ए) संस्कृति का बचपन - बाद के विकास के लिए ताकत के संचय की अवधि

बी) युवा-विकास की अवधि

ग) परिपक्वता - संस्कृति की संभावित संभावनाओं की प्राप्ति की अवधि

घ) वृद्धावस्था - संस्कृति के पतन और मृत्यु की अवधि।

प्रश्न 10 सांस्कृतिक गतिकी का सहक्रियात्मक मॉडल।तालमेल की अवधारणा सहयोग, संयुक्त गतिविधि है। सिनर्जीटिक्स प्रकृति और समाज में स्व-संगठन प्रक्रियाओं का विज्ञान है। इसका विषय सहज स्व-गठन और जटिल प्रणालियों के संरक्षण का तंत्र है। सिनर्जेटिक्स का दावा है कि 2 विपरीत और एक ही समय में पूरक सिद्धांत हैं - आदेश और अराजकता, जो सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रवाह को निर्धारित करते हैं। विश्व के आत्म-विकास में अराजकता एक आवश्यक तत्व है, इसे नष्ट करना बनाता है, और बनाने से विनाश होता है, अपने अंतिम विकास की स्थिति में पहुँचकर, जटिल व्यवस्थाएँ पतन की प्रवृत्ति दिखाती हैं। नए का उदय जटिल रूप से अराजकता, अस्थिरता और यादृच्छिकता से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, उद्भव और क्षय, संतुलन और अस्थिरता के चरण लगातार एक दूसरे को बदलते हैं।

प्रश्न 11 सांस्कृतिक द्वैतवाद।द्वैतवाद द्वैत है। द्वैतवाद के दृष्टिकोण से, दुनिया में विपरीत, पूरी तरह से अतुलनीय सिद्धांतों के बीच संघर्ष है। द्वैतवादी विचार प्राचीन काल से ज्ञात रहे हैं। इस तरह के सबसे पुराने विचारों में से एक पारसी धर्म में देखा जाता है, जो अच्छे और बुरे देवताओं के बीच संघर्ष से संबंधित है। द्वैतवादी विचार बल्कि सीमित हैं, क्योंकि संसार में संघर्ष की तमाम प्रक्रियाओं के बावजूद विपरीत सिद्धांतों की एकता देखने को मिलती है। यह द्वंद्वात्मकता के पहले नियम से स्पष्ट होता है, जो होने के सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत और विकास के नियमों का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, आपस में संघर्ष में शामिल विपरीत सिद्धांतों के दृष्टिकोण से और इस संबंध में आवश्यक रूप से सीमित होने के कारण, ऐसी एकता मौजूद नहीं हो सकती है। द्वैतवाद की सबसे चरम अभिव्यक्तियाँ तब उत्पन्न होती हैं जब झूठ सत्य को नकारता है, आध्यात्मिक स्वयं को आध्यात्मिक विरोध करता है। कई धार्मिक प्रणालियों के साथ-साथ कई दार्शनिक विचारों के आधार पर, संस्कृति को एक प्रकार के द्वितीयक अस्तित्व के रूप में माना जाता था, जो स्वयं को प्राथमिक, अधिक आधुनिक, अधिक आध्यात्मिक रूप से विरोध करता था। संस्कृति की दुनिया को न केवल मानव रचनात्मक गतिविधि के क्षेत्र के रूप में माना जाता था, बल्कि एक द्वितीयक दुनिया के रूप में जो प्राकृतिक या आध्यात्मिक वातावरण का विरोध करती थी। यह अवधारणा का सार है - सांस्कृतिक द्वैतवाद। धार्मिक और पौराणिक प्रणालियों में यह अवधारणा ज्वलंत पौराणिक छवियों में सन्निहित थी: कान की छवि और प्रोमेथियस की छवि। बाइबिल के अनुसार, कान एक किसान थे, हाबिल एक पशुपालक थे। कृषि समय के साथ सामने आने वाला एक गतिहीन अस्तित्व है। संस्कृति की अवधारणा ही कृषि से जुड़ी हुई है। मवेशी प्रजनन एक असीमित स्थान में अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है, और इस संबंध में यह एक अस्थायी शुरुआत का नहीं, बल्कि अनंत काल के विचार का प्रतीक है। अंतरिक्ष में विचरण करने वाला पशुपालक ईश्वरीय सर्वव्यापकता के विचार का अनुकरण करता है, जबकि अंतरिक्ष से जुड़ा किसान निरंतर बदलते समय की दया पर है। इसलिए, भगवान हाबिल के उपहार स्वीकार करते हैं, लेकिन कन्ना नहीं। कन्न द्वारा हाबिल की हत्या का अर्थ है द्वितीयक अपूर्णता का अधिक प्राथमिक - आदर्श के प्रति विरोध। संस्कृति आत्मा के विरुद्ध विद्रोह करती है। भगवान कन्न पर एक मुहर लगाते हैं, और इस मुहर को अक्सर भगवान की पसंद के प्रमाण के रूप में माना जाता है, लेकिन पवित्र पाठ का अर्थ इसके दुर्जेय और चेतावनी अर्थ को इंगित करता है।

प्रश्न 12 सामाजिक प्रकार की संस्कृतियाँ उनके गठन और विकास में।मुख्य सामाजिक प्रकार की संस्कृति कुलीन और लोक संस्कृतियाँ थीं। अभिजात वर्ग पादरी और अभिजात वर्ग के समाज के ऊपरी तबके की संस्कृति थी। पश्चिम में आधुनिक समय में, इन दो संस्कृतियों को बुर्जुआ संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो एक कुलीन संस्कृति का दर्जा प्राप्त करती है। लोकप्रिय संस्कृति को अक्सर गलती से सामूहिक संस्कृति के साथ जोड़ दिया जाता है, लेकिन इसकी उत्पत्ति आधिकारिक संस्कृति की उत्पत्ति से कहीं अधिक गहरी हो सकती है। लोक संस्कृति में परंपराओं, मिथकों और रीति-रिवाजों के बारे में जानकारी होती है जो वर्तमान में प्रचलित धार्मिक विश्वास के अग्रदूत थे। तो यूरोपीय संस्कृति में, लोक संस्कृति में ईसाई बुतपरस्ती तक की परंपराएँ हैं। जन संस्कृति, लोक संस्कृति के विपरीत, गहरी आध्यात्मिक उत्पत्ति नहीं है। यह किसी भी ऐतिहासिक प्रकार के अस्तित्व के लिए हालिया और शत्रुतापूर्ण है। मास कल्चर को सब कुछ एकरूपता में कमी की विशेषता है। जन संस्कृति को संस्कृति विरोधी कहा जा सकता है। इसकी सबसे हड़ताली अभिव्यक्तियों में से एक पॉप-म्यूजिक है।

प्रश्न 13 जातीयता और संस्कृति।संस्कृति के विषय के रूप में लोगों की अवधारणा अन्य सामाजिक विज्ञानों में इसके बारे में विचारों से काफी अलग है। ऐतिहासिक विज्ञान में, लोगों की पहचान कुछ देशों और राज्यों की जनसंख्या से की जाती है। इस परिप्रेक्ष्य में, यह बेलारूसी या फ्रांसीसी लोगों के बारे में कहा जाता है, लेकिन गलत तरीके से - यूरोपीय लोगों के बारे में। संस्कृति समारोह चिह्नित विचारों को ध्यान में रखता है, लेकिन उन्हें कम नहीं करता है। ऐतिहासिक रचनात्मकता के विषय के रूप में लोगों के इनकार में एक हजार साल की ऐतिहासिक परंपरा शामिल थी। सबसे पहले, इसने गतिविधि के सामाजिक विभाजन को मानसिक और शारीरिक रूप से निर्धारित किया, जिसे विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के प्रतिनिधियों के सामाजिक वर्चस्व द्वारा प्रबलित किया गया था। लोग व्यक्तिगत मूल्यवान व्यक्तियों के निर्माण के लिए सामग्री नहीं रह गए हैं जो महान प्रक्रिया को जारी रखते हैं और पहली बार मार्क्सवादी दर्शन के दृष्टिकोण से इतिहास के विषय के रूप में अपनी भूमिका को स्पष्ट रूप से रेखांकित करते हैं। एक मुक्त मूल्य, गतिविधि के रूप में संस्कृति के सार के दृष्टिकोण से, संस्कृति के विषय के रूप में लोग एक सांख्यिकीय समूह मूल्य नहीं हैं, बल्कि लोगों का एक गतिशील समुदाय है, जो अदृश्य रूप से और अनौपचारिक रूप से सामग्री, सामाजिक और आध्यात्मिक रचनात्मकता से वास्तव में एकजुट है। . लोग सामाजिक धन के नवीकरण और सुधार के पीछे प्रेरक शक्ति हैं, समाज के उच्चतम मूल्य और अर्थ। लोग एक बार में इतिहास में प्रकट नहीं होते हैं, जनसंख्या एक संयुक्त ऐतिहासिक नियति में लोग बन जाते हैं, दुनिया को नवीनीकृत करने, सामान्य मूल्यों और अर्थों को विकसित करने और समृद्ध करने का अभ्यास करते हैं। लोगों के लिए आबादी का रास्ता कभी भी सीधा नहीं होता है, इसलिए लोग अपना आपा खो देते हैं, गलती कर बैठते हैं और भटक जाते हैं। लोगों के संभावित अध: पतन का मुख्य कारण वस्तुनिष्ठ है। रचनात्मक, नवोन्मेषी गतिविधि शुरू में आदर्श नहीं हो सकती।

प्रश्न 14 भाषा और संस्कृति।भाषा विचार का साधन और संचार का साधन है। भाषा माध्यम है

सभी साइन सिस्टम के बीच। भाषा एकमात्र संकेत प्रणाली है जिसके संकेत इस प्रणाली का उपयोग करके ही निर्दिष्ट किए जाते हैं। भाषा को पास कहा जाता है और नृत्य की आकृतियाँ, संगीत रचनाएँ आदि। भाषा के माध्यम से गणितीय समस्याओं का निर्माण किया जाता है। भाषा में मुख्य अवधारणाओं में से एक संकेत की अवधारणा है। एक विशिष्ट अर्थ बताने के लिए एक व्यक्ति द्वारा एक चिन्ह बनाया जाता है। इसलिए, साइन की एक योजना है

सामग्री - अर्थ और अभिव्यक्ति की योजना - बात। व्यक्तिगत उपयोग के लिए संकेत हैं, व्यावसायिक उपयोग के लिए संकेत (यातायात संकेत), सामान्य उपयोग के लिए संकेत (भाषाएं)। संकेतों के सभी समूह परस्पर निर्भर हैं। सामान्य उपयोग के संकेतों की सहायता से, पेशेवर और व्यक्तिगत उपयोग के संकेत दिए जाते हैं। सार्वभौमिक संकेत हैं - प्रतीक। यह शब्द पुरातनता से हमारे पास आया और अंततः लोगों को जोड़ने वाली चीज़ में चला गया। वे गहरे अर्थ व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, सूर्य खुले, शक्तिशाली का प्रतीक है; चंद्रमा रहस्यमय, रात का प्रतीक है। कई प्रतीक हैं, और उनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ है। जातीय-राष्ट्रीय आयाम के साथ-साथ भाषा संस्कृति के विकास में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह संस्कृति के साथ भी व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, इसकी नींव, एक प्रकार का आंतरिक आधार है। भाषा के बाहर कोई राष्ट्रीय संस्कृति नहीं है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि यह भाषा है जो अक्सर संस्कृतियों के टाइपोलॉजी में उन्हें एक दूसरे से अलग करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है। भाषा के महत्व पर जोर देते हुए, जर्मन दार्शनिक एम। हाइडेगर ने कहा कि "भाषा होने का घर है।"

F. Dostoevsky के अनुसार, "भाषा लोग हैं।" प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक ए। कैमस ने कहा: "मेरी मातृभूमि फ्रांसीसी भाषा है।"

भाषा है बाहरी दुनिया के ज्ञान और विकास का मुख्य साधन। वहभी बोलता है मानव संचार का मुख्य साधन। समान रूप से, भाषा अन्य संस्कृतियों को जानना संभव बनाती है। सांस्कृतिक अध्ययन में, भाषा के निम्नलिखित कार्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है: 1) सूचनात्मक - का अर्थ मनुष्य द्वारा सामान्य, वस्तुओं के विशिष्ट गुणों, घटनाओं और सामाजिक गतिविधियों में शामिल प्रक्रियाओं, भावनाओं और बौद्धिक अनुभव की विभिन्न अभिव्यक्तियों के बारे में ज्ञान को नामित करने के लिए विकसित किया गया है। मानव जाति की। भाषा ऐसे ज्ञान को अभिव्यक्त, संग्रह और पुनरुत्पादित करती है। 2) संचयी - किसी व्यक्ति के सामाजिक अनुभव के बारे में ज्ञान संचय करने का कार्य। भाषा प्रत्येक पीढ़ी द्वारा विरासत में मिली आनुवंशिक स्मृति को प्रतिस्थापित करती है और उन्हें संचयी पिछले अनुभव पर भरोसा करने की क्षमता प्रदान करती है और इसे अद्यतन करने का एक उपकरण है। 3) संचारी - लोगों के बीच सार्वभौमिक, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संचार प्रदान करता है। 4) समन्वय - स्वयं को 2 दिशाओं में प्रकट करता है - क्षैतिज और लंबवत। पहले मामले में, भाषा उनके लिए महत्वपूर्ण छवियों, प्रक्रियाओं और घटनाओं के संबंध में आम सहमति के आधार पर लोगों की संयुक्त क्रियाओं के समन्वय के साधन के रूप में कार्य करती है। एक अन्य परिप्रेक्ष्य लोगों का नेतृत्व करने के लिए इरादों और कार्यों को लगातार इंगित करने की आवश्यकता है। 5) प्रतिवर्त - किसी व्यक्ति के आत्म-ज्ञान और आत्म-अभिव्यक्ति के तरीके के रूप में भाषा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक। इसके बिना, न तो मनुष्य का गठन और न ही संस्कृति और सभ्यता के विषय के रूप में उसका सुधार संभव होगा।

सभ्यता

सभ्यताओं

वैज्ञानिक प्रचलन में "सभ्यता" की अवधारणा को पेश करने वाले पहले लोगों में से एक दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन थे, जिनका अर्थ मानव समाज के विकास में एक चरण था, जो सामाजिक वर्गों के अस्तित्व के साथ-साथ शहरों, लेखन और अन्य समान घटनाएं। स्कॉटिश वैज्ञानिक (जंगली-बर्बरता-सभ्यता) द्वारा प्रस्तावित विश्व इतिहास की चरणबद्ध अवधि को 18 वीं के अंत में वैज्ञानिक हलकों में समर्थन मिला - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, लेकिन 19 वीं के अंत में बढ़ती लोकप्रियता के साथ - की शुरुआत 20वीं शताब्दी में, "सभ्यता" की सामान्य अवधारणा के तहत इतिहास के लिए बहुवचन-चक्रीय दृष्टिकोण का अर्थ "स्थानीय सभ्यताओं" से भी शुरू हुआ।

पद का प्रादुर्भाव

शब्द की उपस्थिति के समय को स्थापित करने का प्रयास फ्रांसीसी इतिहासकार लुसीन फेवरे द्वारा किए गए पहले में से एक था। अपने काम में "सभ्यता: एक शब्द का विकास और विचारों का एक समूह", वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पहली बार यह शब्द "प्राचीनता, इसके रीति-रिवाजों में उजागर" () के काम में मुद्रित रूप में दिखाई देता है। फ्रांसीसी इंजीनियर बूलैंगर।


जब एक जंगली लोग सभ्य हो जाते हैं, तो लोगों को स्पष्ट और निर्विवाद कानून दिए जाने के बाद किसी भी तरह से सभ्यताओं के कार्य को पूर्ण नहीं माना जाना चाहिए: इसे दिए गए कानून को दी गई सभ्यता के रूप में माना जाना चाहिए।

हालाँकि, यह पुस्तक लेखक की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुई थी, और इसके अलावा, इसके मूल संस्करण में नहीं, बल्कि पहले से ही बैरन होल्बैक द्वारा किए गए महत्वपूर्ण प्रूफरीडिंग के साथ, जो उस युग में नवविज्ञान के प्रसिद्ध लेखक थे। होल्बैक के लेखक होने की संभावना फेवरे को इस तथ्य के आलोक में और भी अधिक प्रतीत होती है कि बूलैंगर ने अपने काम में एक बार इस शब्द का उल्लेख किया था, जबकि होल्बैक ने बार-बार "सभ्यता", "सभ्यता", "सभ्यता" की अवधारणाओं का उपयोग अपने कार्यों "द सिस्टम ऑफ सोसाइटी" में किया था। "और" प्रकृति की प्रणाली "। उस समय से, इस शब्द को वैज्ञानिक प्रचलन में शामिल किया गया है, और 1798 में यह पहली बार अकादमी के शब्दकोश में शामिल हुआ।

स्विस सांस्कृतिक इतिहासकार जीन स्टारोबिंस्की ने अपने शोध में बूलैंगर या होल्बैक का उल्लेख नहीं किया है। उनकी राय में, "सभ्यता" शब्द का लेखक विक्टर मिराब्यू और उनके काम "मानवता के मित्र" () से संबंधित है।

फिर भी, दोनों लेखक ध्यान देते हैं कि इस शब्द के सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ प्राप्त करने से पहले (जंगलीपन और बर्बरता के विरोध में संस्कृति के एक चरण के रूप में), इसका एक कानूनी अर्थ था - एक अदालत का फैसला जो आपराधिक प्रक्रिया को नागरिक प्रक्रियाओं की श्रेणी में स्थानांतरित करता है - जो समय के साथ खो गया था।

समान विकास (कानूनी से सामाजिक अर्थ तक) शब्द इंग्लैंड में हुआ, लेकिन वहां यह मिराब्यू की पुस्तक () के प्रकाशन के पंद्रह साल बाद मुद्रित संस्करण में दिखाई दिया। फिर भी, इस शब्द के उल्लेख की परिस्थितियाँ इंगित करती हैं कि यह शब्द पहले भी प्रयोग में आया था, जो इसके आगे वितरण की गति को भी बताता है। बेनवेनिस्ट के शोध से संकेत मिलता है कि यूके में सभ्यता शब्द (एक अक्षर का अंतर) का उद्भव लगभग समकालिक था। यह स्कॉटिश दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन द्वारा वैज्ञानिक परिसंचरण में पेश किया गया था, निबंध "नागरिक समाज के इतिहास पर एक निबंध" (रूसी अनुवाद में "नागरिक समाज के इतिहास में अनुभव") के लेखक (), जहां पहले से ही दूसरा पृष्ठ उन्होंने नोट किया:

शैशवावस्था से प्रौढ़ता तक का मार्ग न केवल प्रत्येक व्यक्ति द्वारा बनाया गया है, बल्कि स्वयं मानव जाति द्वारा, जंगलीपन से सभ्यता की ओर बढ़ते हुए।

मूललेख(अंग्रेज़ी)

न केवल व्यक्ति शैशवावस्था से पुरुषत्व की ओर अग्रसर होता है, बल्कि प्रजातियाँ स्वयं असभ्यता से सभ्यता की ओर बढ़ती हैं।

और यद्यपि बेनवेनिस्ट ने इस शब्द के लेखकत्व के प्रश्न को खुला छोड़ दिया, फ्रांसीसी लेक्सिकॉन से फर्ग्यूसन द्वारा अवधारणा का संभावित उधार या अपने सहयोगियों के शुरुआती कार्यों से, यह स्कॉटिश वैज्ञानिक थे जिन्होंने पहली बार "सभ्यता" की अवधारणा का उपयोग किया था। विश्व इतिहास का सैद्धांतिक काल-निर्धारण, जहाँ उन्होंने इसकी तुलना जंगलीपन और बर्बरता से की। उस समय से, इस शब्द का भाग्य यूरोप में ऐतिहासिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में सभ्यता

फर्ग्यूसन द्वारा प्रस्तावित अवधिकरण न केवल 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में बहुत लोकप्रिय बना रहा। लेकिन 19वीं सदी के अधिकांश समय में। लुईस मॉर्गन ("प्राचीन समाज";) और फ्रेडरिक एंगेल्स ("परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति";) द्वारा इसका उपयोगी उपयोग किया गया था।

सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में सभ्यता समाज को प्रकृति से अलग करने और समाज के विकास में प्राकृतिक और कृत्रिम कारकों के बीच विरोधाभासों के उभरने की विशेषता है। इस स्तर पर, मानव जीवन गतिविधि के सामाजिक कारक प्रबल होते हैं, सोच का युक्तिकरण बढ़ता है। विकास के इस चरण को प्राकृतिक उत्पादक शक्तियों पर कृत्रिम उत्पादक शक्तियों की प्रबलता की विशेषता है।

साथ ही, सभ्यता के संकेतों में शामिल हैं: कृषि और शिल्प का विकास, एक वर्ग समाज, एक राज्य का अस्तित्व, शहर, व्यापार, निजी संपत्ति और धन, साथ ही स्मारकीय निर्माण, एक "पर्याप्त" विकसित धर्म, लेखन, आदि। शिक्षाविद् बी.एस.एरासोव ने निम्नलिखित मानदंडों की पहचान की जो सभ्यता को बर्बरता के चरण से अलग करते हैं:

  1. श्रम के विभाजन पर आधारित आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली - क्षैतिज (पेशेवर और सामाजिक विशेषज्ञता) और ऊर्ध्वाधर (सामाजिक स्तरीकरण)।
  2. उत्पादन के साधनों (जीवित श्रम सहित) को शासक वर्ग द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो प्राथमिक उत्पादकों से निकाले गए अधिशेष उत्पाद को केंद्रीकृत और पुनर्वितरित करता है, साथ ही सार्वजनिक कार्यों के लिए श्रम के उपयोग के माध्यम से।
  3. पेशेवर व्यापारियों या राज्य द्वारा नियंत्रित विनिमय के एक नेटवर्क की उपस्थिति, जो उत्पादों और सेवाओं के प्रत्यक्ष विनिमय की जगह लेती है।
  4. समाज के एक वर्ग द्वारा शासित एक राजनीतिक संरचना जो कार्यकारी और प्रशासनिक कार्यों को अपने हाथों में केंद्रित करती है। वंश और नातेदारी पर आधारित जनजातीय संगठन के स्थान पर जबर्दस्ती पर आधारित शासक वर्ग की शक्ति आ जाती है; राज्य, जो सामाजिक वर्ग संबंधों की प्रणाली और क्षेत्र की एकता सुनिश्चित करता है, सभ्यतागत राजनीतिक प्रणाली का आधार बनाता है।

स्थानीय सभ्यताएँ और इतिहास का बहुलवादी-चक्रीय दृष्टिकोण

स्थानीय सभ्यताओं का अध्ययन

पहली बार शब्द सभ्यताफ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार पियरे साइमन बलान्चे की पुस्तक "द ओल्ड मैन एंड द यंग मैन" () में दो अर्थों में उपयोग किया गया था। बाद में, इसका वही उपयोग प्रसिद्ध यात्री और खोजकर्ता अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट और कई अन्य विचारकों के कार्यों में ओरिएंटलिस्ट्स यूजीन बर्नौफ और क्रिश्चियन लासेन "एसे ऑन पाली" (1826) की पुस्तक में पाया जाता है। शब्द के दूसरे अर्थ का उपयोग करना सभ्यताफ्रांसीसी इतिहासकार फ्रांकोइस गुइज़ोट ने योगदान दिया, जिन्होंने बार-बार बहुवचन में इस शब्द का इस्तेमाल किया, लेकिन फिर भी ऐतिहासिक विकास की रैखिक-चरण योजना के प्रति वफादार रहे।

जोसेफ गोबिन्यू

पहली बार कार्यकाल स्थानीय सभ्यताफ्रांसीसी दार्शनिक चार्ल्स रेनॉवियर "गाइड टू एनशिएंट फिलॉसफी" () के काम में दिखाई दिए। कुछ साल बाद, फ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार जोसेफ गोबिन्यू की पुस्तक "मानव दौड़ की असमानता पर अनुभव" (1853-1855) ने प्रकाश देखा, जिसमें लेखक ने 10 सभ्यताओं की पहचान की, जिनमें से प्रत्येक विकास का अपना तरीका चलाती है . उत्पन्न होने के बाद, उनमें से प्रत्येक जल्दी या बाद में मर जाता है, और पश्चिमी सभ्यता कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, विचारक को सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक, सामाजिक, आर्थिक मतभेदों में कोई दिलचस्पी नहीं थी: वह केवल उस सामान्य चीज़ से संबंधित था जो सभ्यताओं के इतिहास में थी - अभिजात वर्ग का उत्थान और पतन। इसलिए, उनकी ऐतिहासिक अवधारणा अप्रत्यक्ष रूप से स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत से संबंधित है और सीधे रूढ़िवाद की विचारधारा से संबंधित है।

जर्मन इतिहासकार हेनरिक रूकर्ट ने भी गोबिन्यू के कार्यों के अनुरूप विचार व्यक्त किए, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव जाति का इतिहास एक एकल प्रक्रिया नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जीवों की समानांतर प्रक्रियाओं का योग है, जिन्हें एक ही स्थान पर नहीं रखा जा सकता है। एक ही पंक्ति। जर्मन शोधकर्ता ने सबसे पहले सभ्यताओं की सीमाओं, उनके आपसी प्रभाव, उनके भीतर संरचनात्मक संबंधों की समस्या की ओर ध्यान आकर्षित किया। उसी समय, रूकर्ट पूरी दुनिया को यूरोपीय प्रभाव की वस्तु के रूप में मानते रहे, जिसके कारण सभ्यताओं के लिए एक पदानुक्रमित दृष्टिकोण के अवशेषों की उनकी अवधारणा में उपस्थिति, उनकी समानता और आत्मनिर्भरता का खंडन हुआ।

एन हां डेनिलेव्स्की

गैर-यूरोसेंट्रिक आत्म-चेतना के चश्मे के माध्यम से सभ्यतागत संबंधों को देखने वाले पहले रूसी समाजशास्त्री निकोलाई याकोवलेविच डेनिलेव्स्की थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक "रूस और यूरोप" () में युवा स्लाव सभ्यता के साथ उम्र बढ़ने वाली यूरोपीय सभ्यता के विपरीत किया था। पैन-स्लाववाद के रूसी विचारक ने बताया कि कोई भी सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार दूसरों की तुलना में अधिक विकसित, उच्चतर माने जाने का दावा नहीं कर सकता है। पश्चिमी यूरोप इस संबंध में कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि दार्शनिक इस विचार को अंत तक सहन नहीं करते हैं, कभी-कभी अपने पश्चिमी पड़ोसियों पर स्लाव लोगों की श्रेष्ठता की ओर इशारा करते हैं।

ओसवाल्ड स्पेंगलर

स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत के विकास में अगली महत्वपूर्ण घटना जर्मन दार्शनिक और सांस्कृतिक विज्ञानी ओसवाल्ड स्पेंगलर "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" () का काम था। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि स्पेंगलर रूसी विचारक के काम से परिचित थे या नहीं, लेकिन फिर भी, इन वैज्ञानिकों के मुख्य वैचारिक प्रावधान सभी महत्वपूर्ण बिंदुओं में समान हैं। डेनिल्व्स्की की तरह, इतिहास की आम तौर पर स्वीकृत सशर्त अवधि को "प्राचीन विश्व - मध्य युग - आधुनिक समय" में पूरी तरह से खारिज करते हुए, स्पेंगलर ने विश्व इतिहास के एक अलग दृष्टिकोण की वकालत की - एक दूसरे से स्वतंत्र संस्कृतियों की एक श्रृंखला के रूप में, जीवित जीवों की तरह, काल उत्पत्ति, गठन और मृत्यु। डेनिलेव्स्की की तरह, वह यूरोसेंट्रिज्म की आलोचना करता है और ऐतिहासिक शोध की जरूरतों से नहीं, बल्कि आधुनिक समाज द्वारा प्रस्तुत सवालों के जवाब खोजने की आवश्यकता से आगे बढ़ता है: स्थानीय संस्कृतियों के सिद्धांत में, जर्मन विचारक पश्चिमी समाज के संकट के लिए एक स्पष्टीकरण पाता है। , जो उसी गिरावट का अनुभव कर रहा है जो मिस्र, प्राचीन और अन्य प्राचीन संस्कृतियों पर पड़ा था। रूकर्ट और डेनिलेव्स्की के पहले प्रकाशित कार्यों की तुलना में स्पेंगलर की पुस्तक में इतने सैद्धांतिक नवाचार नहीं थे, लेकिन यह एक शानदार सफलता थी, क्योंकि यह ज्वलंत भाषा में लिखी गई थी, जो तथ्यों और तर्कों से परिपूर्ण थी, और पहले के अंत के बाद प्रकाशित हुई थी। विश्व युद्ध, जिसने पश्चिमी सभ्यता में पूर्ण निराशा पैदा की और यूरोकेन्द्रवाद के संकट को बढ़ा दिया।

अंग्रेजी इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी ने स्थानीय सभ्यताओं के अध्ययन में बहुत अधिक महत्वपूर्ण योगदान दिया। अपने 12-खंड के काम "इतिहास की समझ" (1934-1961) में, ब्रिटिश वैज्ञानिक ने मानव जाति के इतिहास को कई स्थानीय सभ्यताओं में विभाजित किया, जिनकी आंतरिक विकास योजना समान है। सभ्यताओं के उत्थान, उत्थान और पतन को बाहरी दैवीय आवेग और ऊर्जा, चुनौती और प्रतिक्रिया, और प्रस्थान और वापसी जैसे कारकों द्वारा चित्रित किया गया है। स्पेंगलर और टॉयनबी के विचारों में कई समानताएँ हैं। मुख्य अंतर यह है कि स्पेंगलर की संस्कृतियाँ एक दूसरे से पूरी तरह अलग हैं। टॉयनबी के लिए, ये संबंध, हालांकि उनका एक बाहरी चरित्र है, स्वयं सभ्यताओं के जीवन का हिस्सा हैं। उनके लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि कुछ समाज, दूसरों से जुड़कर, इस प्रकार ऐतिहासिक प्रक्रिया की निरंतरता सुनिश्चित करते हैं।

डैनियल बेल और एल्विन टॉफ़लर के काम के आधार पर रूसी शोधकर्ता यू. वी. याकोवेट्स ने अवधारणा तैयार की विश्व सभ्यताओंएक निश्चित चरण के रूप में "समाज की गतिशीलता और आनुवंशिकी की ऐतिहासिक लय में एक अभिन्न प्रणाली के रूप में जिसमें परस्पर जुड़े हुए हैं, एक दूसरे के पूरक हैं, सामग्री और आध्यात्मिक प्रजनन, अर्थशास्त्र और राजनीति, सामाजिक संबंध और संस्कृति"। उनकी व्याख्या में मानव जाति के इतिहास को सभ्यतागत चक्रों के लयबद्ध परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसकी अवधि अनिवार्य रूप से कम हो गई है।

समय में सभ्यता की तैनाती (बी। एन। कुजिक, यू। बी। याकोवेट्स के अनुसार)
वैश्विक सभ्यता विश्व सभ्यताएँ स्थानीय सभ्यताओं की पीढ़ियां स्थानीय सभ्यताएँ
पहला ऐतिहासिक सुपर साइकिल (आठवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहली सहस्राब्दी ईस्वी) नवपाषाण (8-4 हजार ईसा पूर्व)
प्रारंभिक कक्षा (चौथी देर से - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)
पहली पीढ़ी (चौथी देर से - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) प्राचीन मिस्र, सुमेरियन, असीरियन, बेबीलोनियन, हेलेनिक, मिनोअन, भारतीय, चीनी
प्राचीन (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी) दूसरी पीढ़ी (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी) ग्रीको-रोमन, फारसी, फोनीशियन, भारतीय, चीनी, जापानी, प्राचीन अमेरिकी
दूसरा ऐतिहासिक सुपर साइकिल (VI-XX सदियों) मध्यकालीन (VI-XIV सदियों) तीसरी पीढ़ी (VI-XIV सदियों) बीजान्टिन, पूर्वी यूरोपीय, पूर्वी स्लाव, चीनी, भारतीय, जापानी
प्रारंभिक औद्योगिक (XV - मध्य-XVIII सदी)
औद्योगिक (18वीं-20वीं शताब्दी के मध्य)
चौथी पीढ़ी (XV-XX सदियों) पश्चिमी, यूरेशियन, बौद्ध, मुस्लिम, चीनी, भारतीय, जापानी
XXI-XXIII सदियों का तीसरा ऐतिहासिक सुपर साइकिल। (पूर्वानुमान) औद्योगिक पोस्ट 5वीं पीढ़ी

(XXI - XXIII सदी की शुरुआत - पूर्वानुमान)

पश्चिमी यूरोपीय, पूर्वी यूरोपीय, उत्तरी अमेरिकी, लैटिन अमेरिकी, महासागरीय, रूसी, चीनी, भारतीय, जापानी, मुस्लिम, बौद्ध, अफ्रीकी

सभ्यताओं के चयन के लिए मानदंड, उनकी संख्या

हालाँकि, सभ्यताओं को अलग करने के मानदंड पेश करने का प्रयास एक से अधिक बार किया गया है। रूसी इतिहासकार ई. डी. फ्रोलोव ने अपने एक काम में, उनके सबसे सामान्य सेट को सूचीबद्ध किया: सामान्य भू-राजनीतिक स्थितियाँ, मौलिक भाषाई रिश्तेदारी, आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था की एकता या निकटता, संस्कृति (धर्म सहित) और मानसिकता। स्पेंगलर और टॉयनीबी के बाद, वैज्ञानिक ने स्वीकार किया कि "सभ्यता की मूल गुणवत्ता संरचना बनाने वाले तत्वों में से प्रत्येक की मूल संपत्ति और उनकी अद्वितीय एकता के कारण है।"

सभ्यताओं का चक्र

वर्तमान चरण में, वैज्ञानिक सभ्यता के विकास के निम्नलिखित चक्रों में अंतर करते हैं: उत्पत्ति, विकास, उत्कर्ष और विलुप्ति। हालाँकि, सभी स्थानीय सभ्यताएँ जीवन चक्र के सभी चरणों से नहीं गुजरती हैं, समय के साथ पूर्ण पैमाने पर प्रकट होती हैं। उनमें से कुछ का चक्र प्राकृतिक आपदाओं के कारण बाधित होता है (यह हुआ, उदाहरण के लिए, मिनोअन सभ्यता के साथ) या अन्य संस्कृतियों (मध्य और दक्षिण अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं, सीथियन प्रोटो-सभ्यता) के साथ संघर्ष।

उत्पत्ति के चरण में, एक नई सभ्यता का एक सामाजिक दर्शन उत्पन्न होता है, जो पूर्व-सभ्यता के चरण (या पिछली सभ्यता प्रणाली के संकट के दिन) के पूरा होने के दौरान सीमांत स्तर पर प्रकट होता है। इसके घटकों में व्यवहारिक रूढ़िवादिता, आर्थिक गतिविधि के रूप, सामाजिक स्तरीकरण के मानदंड, राजनीतिक संघर्ष के तरीके और लक्ष्य शामिल हैं। चूंकि कई समाज कभी भी सभ्यतागत दहलीज को पार करने में सक्षम नहीं थे और जंगलीपन या बर्बरता के स्तर पर बने रहे, वैज्ञानिकों ने लंबे समय तक इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की: "यह मानते हुए कि आदिम समाज में सभी लोगों का जीवन कमोबेश एक जैसा था, जो एक ही आध्यात्मिक और भौतिक वातावरण के अनुरूप, ये सभी समाज सभ्यताओं में विकसित क्यों नहीं हुए? अर्नोल्ड टॉयनबी के अनुसार, भौगोलिक वातावरण की विभिन्न "चुनौतियों" के जवाब में सभ्यताएँ जन्म देती हैं, विकसित होती हैं और अनुकूलित होती हैं। तदनुसार, जिन समाजों ने खुद को स्थिर प्राकृतिक परिस्थितियों में पाया, उन्होंने कुछ भी बदले बिना उनके अनुकूल होने की कोशिश की, और इसके विपरीत - एक ऐसा समाज जिसने पर्यावरण में नियमित या अचानक परिवर्तन का अनुभव किया, उसे अनिवार्य रूप से प्राकृतिक पर्यावरण पर अपनी निर्भरता का एहसास करना पड़ा, और क्रम में एक गतिशील परिवर्तनकारी प्रक्रिया के साथ इसका मुकाबला करने के लिए इस निर्भरता को कमजोर करें।

विकास के स्तर पर, एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था बनती और विकसित होती है, जो सभ्यतागत व्यवस्था के बुनियादी दिशानिर्देशों को दर्शाती है। सभ्यता व्यक्ति के सामाजिक व्यवहार और सामाजिक संस्थाओं की संगत संरचना के एक निश्चित मॉडल के रूप में बनती है।

एक सभ्यतागत प्रणाली का उत्कर्ष इसके विकास में गुणात्मक पूर्णता से जुड़ा है, मुख्य प्रणालीगत संस्थानों का अंतिम तह। उत्कर्ष सभ्यतागत स्थान के एकीकरण और शाही नीति की सक्रियता के साथ है, जो तदनुसार, बुनियादी सिद्धांतों के अपेक्षाकृत पूर्ण कार्यान्वयन और संक्रमण के परिणामस्वरूप सामाजिक प्रणाली के गुणात्मक आत्म-विकास के ठहराव का प्रतीक है। गतिशील से स्थिर, सुरक्षात्मक। यह एक सभ्यतागत संकट का आधार बनता है - गतिशीलता, ड्राइविंग बलों और विकास के बुनियादी रूपों में गुणात्मक परिवर्तन।

विलुप्त होने के चरण में, सभ्यता संकट के विकास के चरण में प्रवेश करती है, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक संघर्षों की अत्यधिक पीड़ा और आध्यात्मिक विराम। आंतरिक संस्थाओं का कमजोर होना समाज को बाहरी आक्रमण के प्रति संवेदनशील बनाता है। नतीजतन, सभ्यता या तो आंतरिक उथल-पुथल के दौरान या विजय के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाती है।

आलोचना

पिटिरिम सोरोकिन

Danilevsky, Spengler और Toynbee की अवधारणाओं को अस्पष्ट रूप से वैज्ञानिक समुदाय द्वारा प्राप्त किया गया था। यद्यपि उनके कार्यों को सभ्यताओं के इतिहास के अध्ययन के क्षेत्र में मौलिक कार्य माना जाता है, उनके सैद्धांतिक विकास की गंभीर आलोचना हुई है। सभ्यता के सिद्धांत के सबसे सुसंगत आलोचकों में से एक रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पिटिरिम सोरोकिन थे, जिन्होंने बताया कि "इन सिद्धांतों की सबसे गंभीर गलती सामाजिक व्यवस्थाओं (समूहों) के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों का भ्रम है, जिसे" सभ्यता "नाम दिया गया है। उल्लेखनीय रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों और उनकी सामान्य संस्कृतियों को दिया गया - या तो जातीय, फिर धार्मिक, फिर राज्य, फिर क्षेत्रीय, फिर विभिन्न बहुक्रियाशील समूह, या यहां तक ​​कि विभिन्न समाजों का एक समूह अपनी अंतर्निहित संयुक्त संस्कृतियों के साथ, जिसके परिणामस्वरूप न तो टॉयनीबी और न ही उनके पूर्ववर्तियों ने सभ्यताओं को अलग-थलग करने के मुख्य मानदंडों को उनकी सटीक संख्या की तरह बताया।

इतिहासकार-प्राच्यविद् एल.बी. अलाएव ने ध्यान दिया कि सभ्यताओं (आनुवंशिक, प्राकृतिक, धार्मिक) को अलग करने के लिए सभी मानदंड बेहद कमजोर हैं। और चूंकि कोई मानदंड नहीं हैं, "सभ्यता" की अवधारणा को तैयार करना असंभव है, जो अभी भी विवाद का विषय है, साथ ही साथ उनकी सीमाएं और मात्रा भी। इसके अलावा, सभ्यतागत दृष्टिकोण उन अवधारणाओं की अपील करता है जो विज्ञान के दायरे से परे जाते हैं और, एक नियम के रूप में, "आध्यात्मिकता", श्रेष्ठता, भाग्य, आदि से जुड़े होते हैं। यह सब सभ्यताओं के सिद्धांत की वास्तविक वैज्ञानिक प्रकृति पर सवाल उठाता है। वैज्ञानिक नोट करते हैं कि उनके समान विचार आमतौर पर परिधीय पूंजीवाद के देशों के अभिजात वर्ग द्वारा ढाल के लिए उठाए जाते हैं, जो पिछड़ेपन के बजाय "आध्यात्मिकता" का विरोध करते हुए अपने देशों की "मौलिकता" और "विशेष पथ" के बारे में बात करना पसंद करते हैं। पूर्व से "भौतिक, क्षयकारी, शत्रुतापूर्ण" पश्चिम, पश्चिमी विरोधी मूड को भड़काने और समर्थन करने वाला। ऐसे विचारों का रूसी समकक्ष यूरेशियनवाद है।

वर्तमान में (2011), सभ्यताओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए अंतर्राष्ट्रीय समाज अपनी गतिविधियों को जारी रखे हुए है। (अंग्रेज़ी)रूसी जो वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है और तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा प्रकाशित करता है।

टिप्पणियाँ

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"सभ्यता" की अवधारणा की कई और परिभाषाएँ दी जा सकती हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि इसकी कोई कड़ाई से परिभाषित परिभाषा नहीं है। यद्यपि "सभ्यता" की अवधारणा ने कई विज्ञानों के थिसॉरस में प्रवेश किया है: इतिहास, नृवंशविज्ञान, दर्शन, सांस्कृतिक अध्ययन और अन्य, इसकी आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा अभी भी मौजूद नहीं है। एक विस्तृत और व्यापक चर्चा के दौरान विज्ञान में सभ्यता के सार को निर्धारित करने के लिए मौजूदा दृष्टिकोणों का अध्ययन करने के बाद, बी.एस. इरासोव ने सभ्यता की एक सामान्यीकृत अवधारणा का प्रस्ताव दिया, जिसमें निम्नलिखित प्रावधान शामिल हैं:

- सभ्यता एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली है जिसके विकास के अपने पैटर्न हैं जो भौतिक संस्कृति और उसके समाज के आध्यात्मिक जीवन दोनों को प्रभावित करते हैं;

-सभ्यता मूल है, अलग है, इसकी अपनी ऐतिहासिक नियति है;

- सभ्यता की गतिशीलता की विशेषता है, लंबी ऐतिहासिक अवधियों को कवर करना, जिसके दौरान यह उत्पत्ति के चरणों से गुजरती है: विकास - परिपक्वता - मुरझाना - गिरावट - क्षय। गतिशीलता प्रत्येक सभ्यता में निहित आंतरिक कानूनों द्वारा निर्धारित होती है;

- सभ्यता की अपनी संरचना होती है, जिसमें समाज के विकास के मूल्य-अर्थ और संस्थागत (आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक) घटक एक निश्चित अनुपात में प्रवेश करते हैं।

सभ्यता निम्नलिखित कार्य करती है:

- बड़े पैमाने पर समुदाय के आध्यात्मिक जीवन की एकता को लागू करता है, जिसमें विभिन्न जातीय समूह, विकसित और अविकसित लोग, परिधि और केंद्र के निवासी शामिल हैं;


- लंबे समय (सदियों और सहस्राब्दियों) तक समाज के अस्तित्व में निरंतरता बनाए रखता है, क्योंकि यह अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच संबंधों की समस्या को हल करता है;

- एक व्यक्तिपरक (व्यक्तिगत) कारक के कनेक्शन के माध्यम से समाजों की विभिन्न प्रकार की जीवन गतिविधि को नियंत्रित करता है;

- सार्वभौमिकता के सिद्धांतों के नियमन और सख्त पदानुक्रमित विनियमन के माध्यम से समाज की एकता को बनाए रखता है;

- अन्य संस्कृतियों और सभ्यताओं के साथ बातचीत का समन्वय करता है।

बी.एस. इरासोव द्वारा प्रस्तावित सभ्यता की अवधारणा में एक अत्यंत महत्वपूर्ण विचार है कि सभ्यता एक जटिल बहु-घटक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली है जिसमें स्व-नियमन के विशिष्ट तंत्र हैं।

एक अन्य घरेलू वैज्ञानिक, यू. वी. याकोवेट्स, ने पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान में सभ्यता के सिद्धांत पर विचार करने के अनुभव का अध्ययन किया, इस शब्द से जुड़े अर्थों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने का प्रस्ताव दिया, इसलिए उन्होंने "विश्व सभ्यता" और "स्थानीय" की अवधारणाओं का परिचय दिया सभ्यताएँ ”। विश्व सभ्यता मानव जाति के इतिहास में एक चरण है, जो किसी व्यक्ति की जरूरतों, क्षमताओं, ज्ञान, कौशल और हितों के एक निश्चित स्तर, उत्पादन के तकनीकी और आर्थिक तरीकों, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली, विकास के स्तर की विशेषता है। आध्यात्मिक प्रजनन (संस्कृति, नैतिकता, विचारधारा)।

स्थानीय सभ्यताएँ एक विशेष देश, देशों के समूह, जातीय समूहों की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक, जातीय, धार्मिक, आर्थिक और भौगोलिक विशेषताओं को व्यक्त करती हैं, जो एक सामान्य नियति से जुड़ी होती हैं, जो सामान्य ऐतिहासिक प्रगति की लय को दर्शाती और अपवर्तित करती हैं।

यू वी याकोवेट्स का मानना ​​\u200b\u200bहै कि उनका दृष्टिकोण मनुष्य की प्रधानता पर आधारित है: किसी विशेष सभ्यता के व्यक्ति की जरूरतों, ज्ञान, कौशल, आध्यात्मिक दुनिया को ध्यान में रखते हुए। वह उत्पादक शक्तियों के विकास की भी व्याख्या करता है - ऐतिहासिक प्रगति के निर्धारण कारकों में से एक - नई मानवीय आवश्यकताओं के उद्भव से, जो उसके ज्ञान, क्षमताओं, कौशल, इच्छा और इच्छा द्वारा समर्थित हैं।

प्रस्तावित वर्गीकरण के अनुसार, यू वी याकोवेट्स सात विश्व सभ्यताओं को अलग करते हैं: नवपाषाण, प्रारंभिक वर्ग, प्राचीन, मध्यकालीन, पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक। विश्व सभ्यताओं का परिवर्तन मानव समाज के विकास में क्रमिक चरणों को व्यक्त करता है, जो ऐतिहासिक प्रगति के उपरिकेंद्रों द्वारा निर्धारित होता है। पहली तीन विश्व सभ्यताओं के लिए, प्रगति के केंद्र भूमध्यसागरीय क्षेत्र, निकट, मध्य और सुदूर पूर्व, हिंदुस्तान में स्थित थे। यहाँ, मिस्र, मेसोपोटामिया, सीरिया, फीनिशिया, फिलिस्तीन, एशिया माइनर, भारत, चीन, फारस, मध्य एशिया, बाल्कन और एपेनिन प्रायद्वीप की भूमि पर, स्थानीय सभ्यताएँ लंबे समय से मौजूद हैं।

विश्व सभ्यताएं बहुकेंद्रित थीं, उनमें कई स्थानीय सभ्यताएं शामिल थीं जो अलग-अलग समय पर (सहस्राब्दियों के अंतराल के साथ) दिखाई दीं, उनकी अपनी लय और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के प्रक्षेपवक्र थे, लेकिन विजय या पूर्ण होने के परिणामस्वरूप दोनों का विघटन हो गया। विकास के आंतरिक चक्र, और कमजोर पड़ने और मृत्यु के परिणामस्वरूप विश्व सभ्यताएं।

2. प्राचीन विश्व के युग में उत्पन्न हुई सभ्यताओं का मानदंड।सामाजिक विज्ञान के अंतर्राष्ट्रीय विश्वकोश, साथ ही मानवता के बहु-खंड इतिहास के लेखक, मानव जाति के इतिहास में पहली सभ्यताओं के मानदंडों का नाम देते हैं, जो समाज के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और बौद्धिक क्षेत्रों में प्रकट हुए। .

सभ्यता तब होती है जब समाज खाद्य उत्पादन, शिल्प और प्रबंधन कौशल के विकास में महत्वपूर्ण सफलता प्राप्त करता है, जब श्रम विभाजन के आधार पर आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली प्रकट होती है। जीवित श्रम सहित उत्पादन के साधन, उभरते हुए राजनीतिक अभिजात वर्ग के नियंत्रण में आते हैं, जो अधिशेष उत्पाद का आयोजन और पुनर्वितरण करता है, इसे बकाया या करों के माध्यम से निर्माता से वापस ले लेता है। व्यापारियों या उभरते राज्य प्रशासन द्वारा नियंत्रित नियमित विनिमय के एक नेटवर्क का उदय, समाज में उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों को गहरा करता है। वंश और रिश्तेदारी पर आधारित आदिवासी संगठन को नेता और आदिवासी अभिजात वर्ग की पवित्र शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो कि जबरदस्ती पर आधारित है।

सभ्यता का निर्माण नैतिकता (व्यवहार के मानदंड), विश्वदृष्टि सिद्धांतों और विचारों में परिवर्तन के साथ होता है। अभिजात वर्ग द्वारा विकसित नए मूल्य अभिविन्यास इतिहास की प्रेरक शक्ति बन जाते हैं।

सभ्यता के बौद्धिक मानदंडों में शामिल हैं: सटीक और भविष्य कहनेवाला विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान) का निर्माण; सूचना के संरक्षण और प्रसारण के लिए आम तौर पर स्वीकृत प्रतीकों की शुरूआत (चित्र लेखन और संख्याओं के अंकन के रूप में लेखन की उपस्थिति); वजन, समय, स्थान के फिक्सिंग उपाय; चेतना के सौंदर्य रूपों का विकास - विभिन्न प्रकार की कला, लोक कला के रूपों को अलग करना।

सभ्यताओं का उत्कर्ष राजनीतिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की स्थितियों में होता है।

सभ्यता के मुख्य वास्तुकारों को आमतौर पर बड़ी नदियों की घाटियों के कृषि समुदायों के रूप में माना जाता है: नील, यूफ्रेट्स, टाइग्रिस, सिंधु, क्योंकि यह यहाँ था कि वर्णानुक्रमिक लेखन, प्लास्टिक कला के कार्य और स्मारकीय भवनों का निर्माण, खगोलीय गणना शुरू हुई किया जाना है, सौर और चंद्र कैलेंडर का उपयोग करके समय का मापन; भौतिक अनुभव और लोक स्मृति के आधार पर यहां पौराणिक कथाओं का निर्माण किया गया था।

बेशक, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि सभ्यता के इन बाहरी संकेतों के पीछे एक आंतरिक, गहरी प्रकृति की प्रक्रियाएँ थीं जो समाज के विकास के स्तर की विशेषता थीं (जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है)।

3. सभ्यता और संस्कृति।कई दशकों से, "सभ्यता" शब्द के वैज्ञानिक प्रचलन में आने के बाद से, इस अवधारणा के आसपास विवाद, जिसे अक्सर "संस्कृति" की अवधारणा के साथ पहचाना जाता है, बंद नहीं हुआ है।

"संस्कृति" शब्द की व्युत्पत्ति क्रिया "कोलेरे" के लैटिन मूल में वापस जाती है, जिसके दो अर्थ थे: "श्रद्धा" और "खेती"। आधुनिक रूसी में, दोनों एक ही मूल संरचनाओं में संरक्षित हैं: "पंथ" और "खेती, खेती।"

पहला अर्थ - "पंथ" संस्कृति को विश्वास की अवधारणा के करीब लाता है, कभी-कभी एक रिश्तेदारी के रूप में सामने रखा जाता है, कभी-कभी इसके विपरीत, जब कोई वास्तविक पूजा, संस्कृति की सेवा नहीं होती है।

दूसरा अर्थ - "खेती", किसान चेतना से जुड़े इतिहास के भोर में, - समय के साथ, एक सामान्य सांस्कृतिक अर्थ प्राप्त कर लिया: भूमि की खेती अंतरिक्ष की एक शांतिपूर्ण विजय के रूप में, इसकी अधीनता, इसके परिवर्तन में दर्जा। पृथ्वी पर खींची गई पहली खांचे के साथ, मनुष्य ने खुद को प्रकृति से अलग कर लिया, उस पर बिना शर्त निर्भरता की पूर्व स्थिति को छोड़ दिया। अब वह अपने हाथों के फल से जी रहा था, प्रकृति को उसकी सेवा करने के लिए मजबूर कर रहा था। दूसरी प्रकृति का निर्माण करके मनुष्य ने अपनी सांस्कृतिक गतिविधियों को जन्म दिया।

भविष्य में, "संस्कृति" शब्द तेजी से "आत्मा" के साथ सहसंबंधित होने लगा। पहली शताब्दी के रोमन दार्शनिक और राजनेता के कार्यों में। ईसा पूर्व इ। एम। ट्यूलियस सिसेरो, "आत्मा की खेती", "आत्मा की संस्कृति" के भाव हैं। प्राचीन ग्रीक संस्कृति की विरासत से अच्छी तरह परिचित, सिसरो का मानना ​​था कि शिक्षा, विज्ञान, दर्शन, विभिन्न कलाएँ "संस्कृति" की अवधारणा को समाप्त नहीं करती हैं। सिसरो के लिए वास्तविक संस्कृति जीवन का एक विशेष तरीका है, जिसमें किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति और राज्य के हित अविभाज्य रूप से एकजुट होते हैं। इस काल्पनिक सामाजिक-राजनीतिक आदर्श को करीब लाने की कोशिश में, सिसरो ने नागरिकों के सामने सार्वजनिक बोलने को बहुत महत्व दिया। उनके लिए शब्द एक सुसंस्कृत व्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण संकेत था - उन्होंने उन सभी को जिम्मेदार ठहराया जो शब्द नहीं बोलते थे। सिसरो ने दर्शनशास्त्र में शिक्षित रोमनों की रुचि जगाने की कोशिश की, क्योंकि यह दर्शन के साथ था कि वह "आत्मा की खेती", "आत्मा में निराई" और महान विचारों और इरादों की "भरपूर फसल" प्राप्त कर सके। नागरिक शांति और गणतांत्रिक सरकार की नींव को मजबूत करना।

आधुनिक सांस्कृतिक नृविज्ञान में, श्रेणी "संस्कृति" लोगों के संयुक्त जीवन और गतिविधियों की सामग्री को दर्शाती है, जो जैविक रूप से गैर-विरासत में मिली (याद की गई) घटनाओं और लोगों द्वारा बनाई गई कृत्रिम वस्तुओं (कलाकृतियों) से संबंधित है। संस्कृति के अध्ययन का विषय क्षेत्र कृत्रिम भौतिक वस्तुओं, विचारों और छवियों का संगठित संग्रह है; उनके निर्माण और संचालन के लिए प्रौद्योगिकियां; लोगों के बीच स्थिर संबंध और संस्कृति के रूपों और मॉडलों (धारणा, भावना, सोच, व्यवहार, क्रिया) की मदद से उन्हें विनियमित करने के तरीके; समाज में उपलब्ध मूल्यांकन मानदंड (सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंड और मूल्य निर्माण)। इस प्रकार, संस्कृति को लोगों द्वारा अस्तित्व और आत्म-साक्षात्कार के लिए बनाए गए एक कृत्रिम वातावरण के रूप में समझा जाता है, जिसमें सामाजिक संपर्क और व्यवहार को विनियमित करने के लिए तंत्र शामिल हैं।

"सभ्यता" (लैटिन से - नागरिक) की अवधारणा भी प्राचीन रोम में दिखाई दी थी। एक नियम के रूप में, इसका उपयोग प्राचीन समाज और बर्बर पर्यावरण के बीच दुर्गम अंतरों पर जोर देने के लिए किया गया था। चूँकि बर्बर दुनिया एक आदिम, पुरातन जीवन शैली, शिक्षा की कमी, अज्ञानता और उसके निवासियों के जंगली व्यवहार, नागरिक समाज के अविकसितता, राजाओं की निरंकुश शक्ति की अभिव्यक्तियों से मनुष्य की असुरक्षा, इस पृष्ठभूमि के खिलाफ जुड़ी हुई थी। , प्राचीन समाज व्यक्ति, नागरिक के प्रति सम्मान, उसके अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा, शिक्षा की उपलब्धता और उत्कृष्ट सांस्कृतिक उपलब्धियों के आधार पर मानव जाति के विकास में एक मौलिक रूप से नए चरण की तरह दिखता था।

जब "सभ्यता" और "संस्कृति" की अवधारणाओं को एक मूल्यांकन अर्थ दिया जाता है और सांस्कृतिक की ऐतिहासिक परिपक्वता के अनुकरणीय "उपायों" के उपयोग को मानते हुए, किसी विशेष समाज में अपनाई गई मूल्य प्रणाली के दृष्टिकोण से न्याय किया जाना शुरू होता है रूप, यह उनके अभिसरण की ओर जाता है, और कभी-कभी पहचान (जैसा कि पी। ए। होलबैक और ए। डी। टोयनबी के कार्यों में)। हालाँकि, यह पूरी तरह से वैध नहीं है, क्योंकि संस्कृतियाँ "सर्वश्रेष्ठ" या "सबसे खराब" नहीं हैं, बल्कि केवल अलग हैं। वे "निम्नतम से उच्चतम तक" सिद्धांत के अनुसार एकल-पंक्ति ऐतिहासिक अनुक्रम में स्थित नहीं हैं, बल्कि संस्कृतियों का एक संग्रह है जो समतुल्य हैं, हालांकि एक दूसरे से भिन्न हैं, जो मानव समाज के विभिन्न प्रकारों और रूपों के अनुरूप हैं। इस तरह के दृष्टिकोण को उचित नहीं माना जा सकता है, जब किसी व्यक्ति को केवल "सामाजिक संबंधों के सेट" के रूप में देखा जाता है, जिसकी आवश्यक विशेषताएं सामाजिक संरचना और भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि से प्राप्त होती हैं, हालांकि इस मामले में, "संस्कृति" "सभ्यता" का दृष्टिकोण, अगर हम "विश्व सभ्यता" का अर्थ समाज के विकास में एक प्रमुख, उद्देश्यपूर्ण रूप से निर्धारित चरण के रूप में रखते हैं। "संस्कृति" और "सभ्यता" के बीच ऐसा विपरीत सतही लगता है, जब "संस्कृति" की अवधारणा किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की विशेषता तक सीमित हो जाती है: उसकी शिक्षा, परवरिश, उसकी आत्मा की पूर्णता, आदर्शों द्वारा नियंत्रित और मूल्य, और केवल तंत्र और एकीकरण का रूप "सभ्यता" की अवधारणा से जुड़ा हुआ है। बड़े और अधिक संगठित समुदायों में व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक शहरी समुदाय)।

संस्कृति और सभ्यता के बीच का संबंध "आध्यात्मिक" और "भौतिक" के विरोधों की तुलना में अधिक जटिल है जिसे हमने नोट किया है।

संस्कृति विकास के एक या दूसरे चरण में मानव समाज की आध्यात्मिक संभावनाओं का एक समूह है। सभ्यता इन संभावनाओं की प्राप्ति के लिए आवश्यक शर्तों का एक समूह है। संस्कृति सामाजिक और व्यक्तिगत अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थों को निर्धारित करती है। सभ्यता सामाजिक संगठन, तकनीकी साधन, सामाजिक व्यवहार के नियम प्रदान करती है। सभ्यता संस्कृति की आदर्श योजनाओं को वास्तविक कार्यक्रमों में बदल देती है, जिसके क्रियान्वयन में बड़ी संख्या में लोग शामिल होते हैं। सभ्यता संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति के स्थान और भूमिका को निर्धारित करती है, मानव समाज के नियमों को स्थापित करती है, जिसमें वे संस्कृति के लक्ष्यों और आदर्शों की अधिक या कम पर्याप्त अभिव्यक्ति पाते हैं।

सभ्यता संस्कृति की ऐतिहासिक रूप से निर्धारित सीमाएँ हैं, इसकी क्षमताओं की सीमा है। सीमाओं का विस्तार हो सकता है, संस्कृति का स्थान बढ़ सकता है। लेकिन वे सिकुड़ भी सकते हैं, सांस्कृतिक प्रोत्साहन को रोककर, सांस्कृतिक दुनिया को संकुचित कर सकते हैं।

सभ्यताएँ संस्कृतियों के सामाजिक निकाय का निर्माण करती हैं, उन्हें बर्बरता और विनाश से बचाती हैं। वे सांस्कृतिक और सामाजिक की एकता की विशेषता रखते हैं।

    सभ्यता - एक ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन जिसमें एक एकल भू-राजनीतिक स्थान, एक सजातीय संस्कृति, एक निश्चित मानक-मूल्य अभिविन्यास और एकीकरण का एक विशिष्ट रूप है।

    सभ्यता - एक निश्चित सामाजिक जीनोटाइप, सामाजिक रूढ़िवादिता वाले लोगों का एक सांस्कृतिक समुदाय, जिसने एक बड़े स्वायत्त, बंद विश्व स्थान में महारत हासिल की है, जिसके कारण इसे विश्व समुदाय में एक मजबूत स्थान प्राप्त हुआ है।

    सभ्यता अर्थव्यवस्था, सामाजिक-राजनीतिक और लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में सामाजिक विरासत के माध्यम से लोगों के सामूहिक जीवन को व्यवस्थित करने का एक तरीका है।

    सभ्यता - यह एक अलग भूमि पर एक विशेष मानवता की छवि है, जो सामान्य इतिहास, परंपराओं, रीति-रिवाजों, भाषा, धार्मिक मान्यताओं के कारण बनाई गई है।

सभ्यता के लक्षण:

    लेखन का उदय;

    श्रम विभाजन के विभिन्न रूप;

    शहरों का उदय;

    राज्य का उदय;

    कानून (कानून) का उद्भव;

    मानवतावाद।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभ्यता की अवधारणा अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी है, हालांकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि सभ्यता मानव जाति के ऐतिहासिक विकास की मुख्य घटना है, जो सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की अवधारणा को विस्थापित करती है, जो अतीत में बहुत आम थी। मार्क्सवादी सिद्धांत। सभ्यता आधुनिक ऐतिहासिक और अन्य मानव विज्ञानों की मुख्य श्रेणी बन जाती है। लेकिन यह मानव इतिहास की व्याख्या की एक पारंपरिक इकाई है, एक तरह का पारंपरिक सैद्धांतिक निर्माण। इस बात की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कोई नहीं कह सकता कि पृथ्वी पर कितनी सभ्यताएं अतीत में थीं और आज हैं। कोई भी व्यक्ति विश्व में एक ही संख्या में सभ्यताओं का नाम नहीं ले सकता। यहां तक ​​कि एक ही वैज्ञानिक (विभिन्न विचारकों का उल्लेख नहीं करने के लिए), ए. टॉयनबी, अपने कार्यों में सभ्यताओं की एक अलग संख्या का नाम देते हैं ("इतिहास की समझ"): 21, 23, 27, जिनमें से 7 अब तक रह गए हैं: चीनी, हिंदू , सुदूर पूर्वी, इस्लामी, पश्चिमी, स्लाव-रूढ़िवादी, ईरानी। बाद के अध्ययनों में, आधुनिक विश्व की सबसे बड़ी सभ्यताएँ निम्नलिखित हैं:

    पश्चिमी,

    पूर्वी यूरोपीय (रूढ़िवादी),

    इस्लामी,

    कन्फ्यूशियस,

    हिंदू,

    जापानी,

    लैटिन अमेरिकन,

    अफ्रीकी।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध

इस मुद्दे पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं:

    इन अवधारणाओं की पहचान;

    उन्हें तोड़ना और उनका विरोध करना भी;

    इन अवधारणाओं के घनिष्ठ संबंध की पहचान।

अधिकांश शोधकर्ता सभ्यता को संस्कृति के विकास में एक निश्चित अवस्था मानते हैं। इसके अलावा, सभ्यता को सबसे अधिक बार देखा जाता है बाहरीमनुष्य के संबंध में, वह दुनिया जो उसे प्रभावित करती है और उसका विरोध करती है, जबकि संस्कृति हमेशा होती है मनुष्य का आंतरिक धन, उसके विकास के माप को प्रकट करता है, आंतरिक धन, उसकी आध्यात्मिक संपदा का प्रतीक है।

संस्कृति और सभ्यता के संबंध को दो योजनाओं (विमानों) में माना जाना चाहिए। में ऐतिहासिकसभ्यता के संदर्भ में संस्कृति के विकास का एक निश्चित (अधिकांश वैज्ञानिकों के अनुसार, उच्चतम) स्तर है। में संरचनात्मक-तुल्यकालिकसभ्यता के संदर्भ में, यह सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन को व्यक्त करने और व्यवस्थित करने का एक निश्चित तरीका है: उत्पादन गतिविधियाँ और उनके तकनीकी और तकनीकी उपकरण, राजनीतिक गतिविधियाँ और राजनीतिक संस्थान, कानूनी प्रणाली, शिक्षा प्रणाली, विज्ञान और कला, आदि। दूसरे शब्दों में, सभ्यता तंत्र की एक प्रणाली है जो संस्कृति की सेवा करती है, और इसलिए इसके भीतर है, इसके बाहर नहीं।