यदि आप जानना चाहते हैं कि हिंदू धर्म क्या है और इस धर्म का संक्षिप्त विवरण पढ़ना चाहते हैं, तो यह लेख आपके लिए है। हिंदू धर्म अब दुनिया का सबसे पुराना और सबसे जटिल धर्म माना जाता है। संस्कृत के अनुसार हिंदू धर्म को शाश्वत नियम - सनातन धर्म कहा जाता है।

हिंदू धर्म की उत्पत्ति

हिंदू धर्म एक समन्वित धर्म है जो हजारों वर्षों में विकसित हुआ है और इसमें प्राचीन लोगों की नवपाषाणकालीन जीववादी मान्यताएं और प्राचीन आर्यों के धर्मों के धार्मिक घटक, सिंधु सभ्यता, द्रविड़ों की मान्यताएं और दर्शन के तत्व भी शामिल हैं। बौद्धों और जैनियों का. हिंदू धर्म की विभिन्न परंपराओं के विशाल समूह को ध्यान में रखते हुए, यह इस विश्वास के अनुयायियों को वेदों के अधिकार में एकजुट करता है।

ऐसा माना जाता है कि भारतीय धर्म के नाम की व्याख्या आर्य शब्द सिंधु (नदी) पर आधारित है। भारत की पूर्व-आर्य आबादी द्वारा नदियों को देवता मानने का स्पष्ट संकेत, पहले सरस्वती नदी और बाद में गंगा। नदियों की पवित्र प्रकृति में विश्वास इतना मजबूत था कि आर्य नवागंतुकों को भी नदियों की विशेष स्थिति का आह्वान करना पड़ा। अपनी ओर से, आर्यों ने हिंदू धर्म में एक पवित्र जानवर के रूप में गाय की अनूठी स्थिति पेश की, जिसकी हत्या के लिए भारत में पुराने दिनों में किसी व्यक्ति की हत्या की तुलना में अधिक गंभीर दंड दिया जाता था।

8वीं-9वीं शताब्दी से मुसलमानों ने भारत के गैर-मुस्लिम निवासियों को हिंदू कहना शुरू कर दिया। इसके बाद, अंग्रेजों ने हिंदुस्तान के उन सभी निवासियों को हिंदू नाम हस्तांतरित कर दिया जो विश्व धर्मों के अनुयायी नहीं थे और सिख धर्म को नहीं मानते थे, या। 1816 में ही हिंदू धर्म शब्द सामने आया था।

धर्म के मूल सिद्धांत

सभी हिंदू, संप्रदाय की परवाह किए बिना, वेदों के अधिकार को पहचानते हैं, जिन्हें श्रुति शब्द कहा जाता है। कुल मिलाकर चार वेद हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद। चारों वेदों के आधार पर हिंदुओं के पवित्र ग्रंथ का दूसरा भाग लिखा गया, जिसे स्मृति कहा जाता है। स्मृतियों में शामिल हैं: धर्मशास्त्र, इच्तिहास (दो सबसे महत्वपूर्ण महाभारत और रामायण सहित), पुराण, वेदांग और आगम। हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदाय सभी स्मृति ग्रंथों को पवित्र नहीं मानते हैं।

हालाँकि, अधिकांश हिंदू मानते हैं कि सभी जीवित प्राणी, या कम से कम मनुष्य, एक आध्यात्मिक सार (जीव) आत्मा से संपन्न हैं, जो एक निर्माता भगवान से जुड़ा हुआ है (अधिकांश हिंदू मानते हैं कि निर्माता भगवान विष्णु थे)। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, आत्मा किसी अन्य व्यक्ति के शरीर में, या किसी जानवर के शरीर में, या यहां तक ​​कि निर्जीव पदार्थ में भी जा सकती है। इस प्रकार, आत्माओं के एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरण के चक्र को हिंदुओं द्वारा संसार कहा जाता है।

आध्यात्मिक पुनर्जन्म, आत्मज्ञान के कारण आत्मा को संसार के चक्र से मुक्त करना संभव है, जिसे विभिन्न नामों (अक्सर मोक्ष, या निर्वाण) से जाना जाता है। कर्म की शुद्धि के माध्यम से अनुकूल पुनर्जन्म या निर्वाण प्राप्त करना संभव है। कर्म सभी मानवीय क्रियाओं की समग्रता है: मानसिक, शारीरिक और मौखिक।

इसके अलावा, अधिकांश हिंदू वर्ण-जाति व्यवस्था के पालन से एकजुट हैं, हालांकि 21वीं सदी में यह प्रणाली भारत और विभिन्न योग परंपराओं में सक्रिय रूप से गायब होने लगी है।

यह ध्यान देने लायक है हिंदू धर्म को सबसे ज्यादा देवताओं वाला धर्म माना जाता है , कम से कम तीन हजार देवता हैं। तीन हजार साल पहले, इंद्र और ब्रह्मा को भारत में मुख्य देवता माना जाता था, लेकिन मध्य युग की शुरुआत से, विष्णु और शिव ने हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं का दर्जा हासिल कर लिया।

हिंदू धर्म की मुख्य शाखाएँ

हिंदू धर्म की मुख्य शाखा वैष्णववाद है. वैष्णवों का मानना ​​है कि सर्वोच्च भगवान विष्णु हैं, जो अपने अवतारों (सांसारिक अवतारों) के माध्यम से पृथ्वी पर प्रकट होते हैं: कृष्ण, राम और अन्य। सभी हिंदुओं में से 68-70% तक वैष्णववाद का पालन किया जाता है।

हिंदू धर्म की दूसरी सबसे बड़ी शाखा शैव धर्म कहलाती है। इस आंदोलन के समर्थक, हिंदुओं की कुल संख्या का लगभग 26%, शिव की पूजा करते हैं, कुछ स्रोतों के अनुसार, शिव 3300-1500 हड़प्पा सभ्यता के सर्वोच्च देवता थे। पहले। एन। इ। यदि जानकारी विश्वसनीय है, तो शैव धर्म को हिंदू धर्म का सबसे पुराना आंदोलन माना जा सकता है।

भारतीय धर्म की तीसरी शाखा शक्तिवाद (लगभग 3%) है, जिसका सार महान देवी माँ की पूजा है, जिन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता है: शक्ति, दुर्गा, सरस्वती, काली, लक्ष्मी।

भारत में स्मार्टिज़्म भी लोकप्रिय है, थोड़ा संशोधित ब्राह्मणवाद जिसमें कई देवताओं या एक चुने हुए देवता की पूजा शामिल है। चतुरता के सबसे लोकप्रिय देवता: विष्णु, गणेश, शिव, सूर्य, स्कंद, इंद्र।

आधुनिक विश्व में भारतीय धर्म

2010 तक, दुनिया में लगभग एक अरब हिंदू थे। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, सुधारित नव-हिंदू धर्म सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुआ, जो जाति व्यवस्था से इनकार करता है और मानता है कि विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोग हिंदू धर्म में परिवर्तित हो सकते हैं।

शास्त्रीय हिंदू धर्म के समर्थकों का मानना ​​है कि एक सच्चा हिंदू केवल वर्ण-जाति व्यवस्था के ढांचे के भीतर ही पैदा हो सकता है। नव-हिंदू धर्म उत्तरी अमेरिका, यूरोप और रूस में भी सक्रिय रूप से लोकप्रियता हासिल कर रहा है।

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अक्सर इसे दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन आधिकारिक तौर पर यह विश्व धर्म नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि विश्वासियों की संख्या के मामले में, यह ईसाई धर्म और इस्लाम के बाद तीसरे स्थान पर है, और सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म भी है। हिंदू धर्म भारत से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जहां इसकी उत्पत्ति मूल रूप से हुई थी।

भारत की जनसंख्या 1 अरब से अधिक है और उनमें से लगभग 80% लोग हिंदू धर्म का पालन करते हैं। केवल इस तथ्य के कारण कि इस धर्म के अनुयायियों की भारी संख्या एक ही देश में रहती है, इसे विश्व धर्म के रूप में मान्यता नहीं दी गई।

हिंदू धर्म की शुरुआत के लिए कोई विशिष्ट वर्ष या शताब्दी भी ज्ञात नहीं है। यह सदियों से एक साथ आए समुदायों, विश्वासों, विश्वासों और प्रथाओं का एक संचित संग्रह है। उनकी प्राचीन जड़ें पारंपरिक रूप से सिंधु घाटी, नदी सभ्यता और भारत-यूरोपीय लोगों की संस्कृति में देखी जाती हैं। बहुलवादी हिंदू समाजों में परिष्कृत दर्शन, ग्राम देवता और नैतिक दायित्व सह-अस्तित्व में थे।

सिंधु घाटी 2500 ईसा पूर्व बसी थी। इसके तत्कालीन निवासियों के "हिंदू धर्म" की शुरुआत के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन यह निश्चित रूप से स्पष्ट है कि उनके धार्मिक आवेग प्रकृति की शक्तियों की ओर निर्देशित थे: सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, जल, पेड़, पहाड़... लगभग 1500 ई.पू. , जब इंडो-आर्यन उत्तर-पश्चिम से इस क्षेत्र में आए, तो हिंदू धर्म के रूप में जाना जाने वाला धर्म पहली बार सामने आया। स्थानीय परंपराओं ने "सिंक्रिटाइजेशन" और "ब्राह्मणीकरण" के माध्यम से हिंदू धर्म को पूरक बनाया, और कई हजार वर्षों तक दक्षिण-पूर्व एशिया में फला-फूला। और अब दुनिया के हर हिस्से में.

हिंदू धर्म एक धर्म से कहीं अधिक है। यह एक दर्शन और जीवन पद्धति भी है। अन्य महान धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म एक पवित्र पुस्तक पर आधारित नहीं है - इसमें कई हैं, सभी समान महत्व के हैं - या एक या कई पैगम्बरों के शब्दों पर। हिंदू धर्म शब्द के व्यापक अर्थ में एक संस्कृति है, और एक संस्कृति के रूप में, यह सभी मौजूदा कारकों और परिस्थितियों से प्रभावित होकर एक जीवित जीव की तरह विकसित होती है। आधुनिक हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्रेरित है, जो विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं में विकसित हो रहा है, जिनमें से प्रत्येक अपने तरीके से महत्वपूर्ण है।

हिंदू धर्म के मुख्य विद्यालय स्मार्टवाद और शक्तिवाद हैं। वे कई सामान्य अवधारणाओं और सिद्धांतों को साझा करते हैं, जैसे कर्म और पुनर्जन्म; किसी सर्वोच्च सत्ता में विश्वास जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है, इसका रखरखाव करता है और बाद में चक्र को फिर से दोहराने के लिए इसे नष्ट कर देता है; मोक्ष में विश्वास, जिसका अर्थ है पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से आत्मा की मुक्ति; धर्म का पालन, व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक नियमों और व्यवहार के मानदंडों का एक सेट, अहिंसा, अहिंसा का सिद्धांत।

हिंदू धर्म की प्रत्येक शाखा का अपना दर्शन है और एक ही लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अलग-अलग तरीके प्रदान करता है। कुछ पहलुओं को विभिन्न कोणों से देखा जाता है या अलग-अलग व्याख्या की जाती है। हिंदू धर्म के अनुयायियों का मानना ​​है कि एक ईश्वर तक पहुंचने के कई रास्ते हैं, इसलिए उनके बीच कोई दुश्मनी या प्रतिद्वंद्विता नहीं है। वे स्वतंत्र रूप से विचारों का आदान-प्रदान करते हैं, बहस करते हैं और अपने स्कूलों के दर्शन को बेहतर बनाते हैं।

हिंदू धर्म में कोई शासी निकाय नहीं है जो राष्ट्रीय या क्षेत्रीय स्तर पर नियंत्रण रखता हो। अनुयायी समान पवित्र पुस्तकों पर भरोसा करते हैं, जो उनके विश्वास की एकता सुनिश्चित करता है, हालांकि विभिन्न मंदिरों के ब्राह्मणों (आध्यात्मिक नेताओं) के बीच कुछ पदों की व्याख्या अलग-अलग होती है।

हिंदू धर्म की पवित्र पुस्तकें बड़ी संख्या में मौजूद हैं, जो दो समूहों में विभाजित हैं: श्रुति और स्मृति। ऐसा माना जाता है कि श्रुति देवताओं से जुड़े ग्रंथ हैं, जो उनके साथ प्रकट हुए। उनमें हमारी दुनिया का शाश्वत ज्ञान है। इसके बाद, इस ज्ञान को ऋषियों द्वारा "सुना" गया और इसे मानवता के लिए संरक्षित करने के लिए ऋषि व्यास द्वारा लिखे जाने तक मौखिक रूप से पारित किया गया।

श्रुति में वेद शामिल हैं, जिसमें चार खंड हैं और इसमें धार्मिक अनुष्ठानों, गीतों और मंत्रों के पाठ शामिल हैं; ब्राह्मण, जो वेदों पर भाष्य हैं; उपनिषद, जो वेदों का मुख्य सार बताते हैं, और आरण्यक, साधुओं के लिए आचरण के नियम बताते हैं। स्मृति में वे पुस्तकें शामिल हैं जो श्रुति की पूरक हैं। ये धर्म-शास्त्र हैं जिनमें कानून और आचरण के नियम शामिल हैं; इतिहास, जिसमें विभिन्न किंवदंतियाँ और कहानियाँ शामिल हैं; पुराण या प्राचीन महाकाव्य; वेदांग - ज्ञान की छह शाखाओं (हिंदू धर्म), और आगम या सिद्धांतों पर मैनुअल।

हिंदू धर्म में बड़ी संख्या में देवताओं का स्थान है। इस धर्म में, देवता सर्वोच्च प्राणी हैं जो दुनिया पर शासन करते हैं। उनमें से प्रत्येक अपनी विशेष भूमिका निभाता है। इन सभी देवताओं को अपने अनुयायियों से पूजा की आवश्यकता होती है, जो मंदिरों या पारिवारिक वेदियों पर की जा सकती है।

हिंदू धर्म के मुख्य देवता (ब्रह्मांड के संरक्षक), शिव (ब्रह्मांड के विनाशक) और ब्रह्मा (ब्रह्मांड के निर्माता) माने जाते हैं। उनकी पत्नियाँ लक्ष्मी, पार्वती और सरस्वती भी महत्वपूर्ण हैं। अन्य तीन पूजनीय देवता हैं काम (प्रेम के देवता), गणेश (सौभाग्य और व्यापार के देवता) और ब्राह्मण (पूर्ण देवता, "दुनिया की आत्मा")।

हिंदू धर्म के लिए अपना जीवन समर्पित करने वाले लोगों की एक बड़ी संख्या इस धर्म से बाधाओं और कठिनाइयों के बावजूद, एक अच्छे लक्ष्य की ओर अपने जीवन पथ पर चलने की शक्ति प्राप्त करती है। अलग रहते हुए, वे अपनी आकांक्षाओं में एकजुट हैं, पवित्र ग्रंथों का पालन करते हैं और देवताओं की पूजा करते हैं, प्राचीन काल से आई महान सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करते हैं।

वीडियो:

मंत्र (संगीत):

पुस्तकें:

उद्धरण:

))) हमारे परमाणु ऊर्जा संयंत्र के सभी कर्मचारियों ने हिंदू धर्म स्वीकार कर लिया। इससे उन्हें कम से कम किसी तरह चार-सशस्त्र निर्देशक के साथ सामंजस्य बिठाने में मदद मिलती है।

"एक व्यक्ति को हर किसी से प्यार करना चाहिए, यहां तक ​​कि जानवरों से भी।"
अथर्ववेद, 17.1.4.

"भगवान द्वारा आपको दिए गए शरीर का उपयोग भगवान के प्राणियों को मारने के लिए न करें - न तो लोगों को, न जानवरों को, न ही किसी अन्य प्राणी को।"
यजुर्वेद, 12.32.

आने वाले योगियों से प्रश्न:

क्या हिंदू धर्म आपके करीब है? वर्णित धार्मिक दिशा में वास्तव में आपको क्या आकर्षित करता है?

| हिंदू धर्म क्या है?

हिंदू धर्म के बारे में बात करना क्यों उचित है?

माना जाता है कि कई आधुनिक आध्यात्मिक प्रथाओं की उत्पत्ति भारत और नेपाल से हुई है। इसलिए, ये आध्यात्मिक प्रथाएँ किसी न किसी रूप में हिंदू धर्म से संबंधित या सीधे तौर पर ली गई हैं। .

हिन्दू धर्मउदाहरण के लिए, इस्लाम जैसा कोई समग्र सिद्धांत या धर्म नहीं है। बल्कि यह प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों और प्रथाओं का एक संग्रह है जो 3000 - 5000 वर्षों या शायद उससे भी अधिक समय से हमारे पास आ रहे हैं।

योग जैसी आध्यात्मिक प्रथाओं को गहराई से समझने के लिए, वैदिक समाज के सामाजिक मूल्यों और संस्कृति को समझना महत्वपूर्ण है जिसने इन प्रथाओं को संरक्षित और विकसित किया।

यह हिंदू धर्म और इसलिए वैदिक परंपराओं के अध्ययन को हिंदू धर्म से जुड़ी आध्यात्मिक प्रथाओं को समझने और गहराई से समझने के लिए महत्वपूर्ण बनाता है।

कुल मिलाकर हिंदू धर्म में इनकी बड़ी संख्या है दार्शनिक प्रणालियाँ औरआध्यात्मिक अभ्यास जो हजारों वर्षों में विकसित हुए हैं। इसलिए, इसका एक ठोस आधार है जो आध्यात्मिक साधक के लिए अप्रयुक्त तकनीकों पर समय, प्रयास और धन बर्बाद किए बिना आध्यात्मिक प्रश्नों के उत्तर प्राप्त करना आसान बनाता है।

हिंदू धर्म की अधिकांश आध्यात्मिक पद्धतियाँ समय की कसौटी पर खरी उतरी हैं और इसलिए भरोसे के लायक हैं।

हिंदू धर्म है...

हिन्दू धर्मआध्यात्मिक प्रथाओं और दार्शनिक प्रणालियों की एक पूरी श्रृंखला को एकजुट करता है। यह, संक्षेप में, अपने दर्शन और प्रथाओं के साथ संपूर्ण वैदिक संस्कृति है।

यहां कुछ सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक प्रणालियाँ दी गई हैं:

• वेदान्त,
• अद्वैत वेदांत,
• योग सूत्र,
• वैशेषिक
• सांख्य,
• पूर्व मीमांसा,
• न्याय,
• कश्मीर शैव धर्म,
• शक्ता और अन्य।

आप विभिन्न भी जोड़ सकते हैं :

• भक्ति,
• ज्ञान,
• कुंडलिनी,
• लया,
• ध्यान,
• राजा,
• मंत्र,
• अष्टांग एट अल.

आइए तांत्रिक प्रथाओं के बारे में न भूलें:

• देवी (देवी) की पूजा,
• भगवान शिव को समर्पित अभ्यास,
• भगवान राम को समर्पित वैष्णव प्रथाएँ,
• दत्तात्रेय, हनुमान, ब्राह्मण आदि की पूजा।

भारत के एक विशेष क्षेत्र में, एक विशेष सामाजिक स्तर में, सदियों पुरानी परंपराओं के कारण किस देवता या दार्शनिक प्रणाली में मतभेद मौजूद हैंपरंपराएँ और भौगोलिक स्थिति।

में विविधता विभिन्न परंपराएँ, मंदिर, देवी-देवता, रीति-रिवाज, प्रथाएँ और उपसंस्कृतिहिंदू धर्म के विकास की लंबी अवधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।

कभी-कभी, कई परंपराओं में से कुछ एक-दूसरे के साथ विरोधाभासी प्रतीत हो सकती हैं, लेकिन एक हिंदू उन परंपराओं के प्रति सहिष्णु है जो उसकी अपनी नहीं हैं क्योंकि वह दूसरों और उनकी संस्कृति का सम्मान करता है, ईमानदारी से मानता है कि दार्शनिक और आध्यात्मिक प्रणालियां पूरक हैं और प्रतिस्पर्धी नहीं हैं।

हिंदू धर्म की अधिक सही परिभाषा विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों और साधुओं के समूहों के बीच आध्यात्मिक विरासत के पारस्परिक आदान-प्रदान के साथ आध्यात्मिकता की निरंतर खोज के रूप में हो सकती है।

धर्म और हिंदू धर्म

हिंदू धर्म को आमतौर पर धर्म कहा जाता है। धर्म का पालन करने का अर्थ है आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करना। सनातन धर्म का पालन करने का मतलब है कि आप शाश्वत कानून का पालन कर रहे हैं और आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं। यदि धर्म शब्द से हमारा तात्पर्य मुख्य रूप से ईश्वर में विश्वास से है, तो आध्यात्मिक पथ पर चलने का अर्थ है कुछ सिद्धांतों का पालन करने के लिए हर पल प्रयास करना और व्यक्तिगत अभ्यास के लिए अधिकतम संभव समय समर्पित करना।

सनातन का अर्थ "शुरुआत या अंत के बिना" भी है, जबकि धर्म का अर्थ प्राकृतिक, अंतर्निहित गुण है। जैसे अग्नि का धर्म है जलाना। यदि आग जलती नहीं तो वह आग नहीं है। यदि बर्फ ठंडी नहीं है तो वह बर्फ नहीं है। अंग्रेजी, रूसी और अन्य भाषाओं में धर्म शब्द का कोई मेल नहीं है। इसे प्राकृतिक गुणवत्ता/प्रवृत्ति/कर्तव्य के रूप में सर्वोत्तम रूप से परिभाषित किया गया है। धर्म को धार्मिक जीवन जीने के रूप में भी समझा जा सकता है।

भारत का वास्तविक नाम भारत है

"भा" का अर्थ है ज्ञान, रति प्रेम के देवता कामदेव की पत्नी है। इसलिए "रति" का अर्थ प्रेमी है। इस प्रकार "भारत" का अर्थ है ज्ञान से प्रेम करना।

हिंदू धर्म की स्थापना किसने की?

यू हिन्दू धर्मइसका कोई संस्थापक नहीं है, क्योंकि कोई एक दर्शन नहीं है और कोई एक धार्मिक संरचना नहीं है (जैसे कि चर्च)।

हिन्दू धर्मसभी दार्शनिक प्रणालियों में कुछ निश्चित संख्या में मान्यताएँ समान हैं। लक्ष्य हिन्दू धर्म-परमात्मा का अनुभव प्राप्त करें, दिव्य बनें। विभिन्न मार्ग, असंख्य शिक्षक और देवता - ये सभी एक परम अंतर्निहित सार्वभौमिक सत्य की ओर ले जाते हैं।

हिंदू धर्म और वैदिक संस्कृति के प्राथमिक स्रोत

किंवदंतियों के अनुसार, आध्यात्मिक प्रणाली के संस्थापक, प्राचीन ऋषियों को ऋषि कहा जाता है। ऋषियों ने लोगों को मूल ज्ञान दिया जिसमें (जन्म और मृत्यु के चक्र से) मुक्ति दिलाने की शक्ति है।

हिंदू धर्म में सबसे महत्वपूर्ण कौन है?

में हिन्दू धर्मरूढ़िवादी में पितृसत्ता या इस्लाम में शाही इमाम जैसा कोई एक आध्यात्मिक प्रमुख नहीं है। हिंदू धर्म में बड़ी संख्या में विभिन्न आध्यात्मिक नेता हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख शंकराचार्य और महामंडलेश्वर हैं।

विभिन्न परंपराओं के अपने निर्विवाद प्राधिकारी हैं - आध्यात्मिक नेता, उदाहरण के लिए, निम्बार्क संप्रदाय में निम्बार्काचार्य, रामानुज संप्रदाय में रामानुजाचार्य, और अन्य आचार्य जो अपने संप्रदायों, आध्यात्मिक विद्यालयों या आंदोलनों के प्रमुख हैं।

हिंदू धर्म में, ईश्वर सत्य का अध्ययन है, जिसे विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है:

• सांख्य में पुरुष,
• योग सूत्र में कैवल्य,
• अद्वैत में ब्रह्म,
• भगवद गीता और अद्वैत में आत्मा,
• कश्मीर शैव धर्म में परमशिव,
• उपनिषदों में सच्चिदानंद,
• विज्ञान-भैरव तंत्र में शून्य,
• शाक्त दर्शन में शक्ति इत्यादि।

हिंदू मानते हैं कि सत्य एक है, लेकिन उसके अलग-अलग नाम हैं। हिंदू धर्म में ईश्वर पारलौकिक और अन्तर्निहित, अव्यक्त और व्यक्त है।

हिंदू धर्म में भगवान को हममें से प्रत्येक के भीतर की आत्मा के रूप में समझा जाता है, जो वास्तव में एक है, लेकिन अलग-अलग प्रतीत होता है। परमात्मा के रूप में, स्थायी, सर्वव्यापी आध्यात्मिक स्व, और जीवात्मा के रूप में, अर्थात, प्रत्येक प्राणी में आध्यात्मिक स्व।

यह कहना कि हिंदू धर्म में अनगिनत देवता हैं या यह कहना कि उनकी संख्या लगभग 330 मिलियन है, मूलतः एक ही बात होगी। देवता तो अनेक हैं, परन्तु ईश्वर एक ही है। अर्थात्, सभी ज्ञात और अज्ञात देवता ईश्वर का एक छोटा सा हिस्सा, उनकी दिव्य ऊर्जा की अभिव्यक्ति मात्र होंगे।

हिंदू धर्म और अन्य मान्यताएँ

हिंदुओं का मानना ​​है कि विभिन्न दार्शनिक प्रणालियाँ विरोधाभासी नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक हैं। प्रत्येक हिन्दू का लक्ष्य स्वयं ईश्वरीय अनुभूति प्राप्त करना है।

हिंदुओं का मानना ​​है कि कोई एक व्यक्ति, विश्वास या प्रणाली ईश्वर, मुक्ति या मुक्ति का अनुभव करने का एकमात्र मार्ग नहीं है। एक हिंदू का मानना ​​है कि एक प्रणाली उसके लिए उपयुक्त है और वह उस पर भरोसा करता है, और दूसरी प्रणाली दूसरे के लिए उपयुक्त हो सकती है और वह अपनी पसंद के तरीकों और मार्ग का पालन करने के लिए स्वतंत्र है।

हिंदू धर्म सहिष्णुता का एक प्राचीन दर्शन है। हर कोई चुनने, प्रयोग करने, समझने और विकास करने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन हिंदू धर्म में अभ्यास के सख्त नियम हैं।

हिंदू धर्म 5 हजार वर्षों से अधिक समय से अपनी दार्शनिक प्रवृत्तियाँ विकसित कर रहा है। भारत या भारत दुनिया की आध्यात्मिक प्रयोगशाला है, जहां हर कोई दिव्यता प्राप्त करने या बनने के लिए विभिन्न तरीकों से प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र था और रहता है।

भारत या इंडिया उन कई क्षेत्रों में से एक है जहां पूजा की विभिन्न प्रणालियां, आध्यात्मिक ऊर्जा को बदलने की विधियां, पांच हजार साल से भी अधिक पुरानी निरंतर प्राचीन परंपरा में, उनके शुद्ध रूप में संरक्षित की गई हैं।

हिंदुस्तान प्रायद्वीप के क्षेत्र में, अलग-अलग समय पर और इसमें रहने वाली विभिन्न राष्ट्रीयताओं के बीच, विविध धार्मिक विचारों और प्रथाओं ने आकार लिया और विकसित हुए। इन विचारों और प्रथाओं को व्यक्तिगत भारतीय धर्मों के भीतर व्यवस्थित किया जा सकता है। इसमे शामिल है हिन्दू धर्म(शब्द के व्यापक अर्थ में), जैन धर्म, सिख धर्मऔर बौद्ध धर्म.पहले तीन राष्ट्रीय धर्म हैं, जबकि अंतिम सबसे पुराना विश्व धर्म है। इन सभी धार्मिक परंपराओं का अपना इतिहास, अपने स्वयं के पवित्र ग्रंथ, अपने स्वयं के अभयारण्य, अपने स्वयं के आध्यात्मिक नेता हैं। समग्र रूप से भारतीय धार्मिकता की विशेषता सहिष्णुता की भावना, गैर-हठधर्मिता, विदेशी चीजों को आत्मसात करने की तत्परता (समावेशवाद) और पारंपरिक संस्कृति की श्रेणियों में नए का वर्णन करना, आध्यात्मिक गुरुओं के उच्च अधिकार और कुछ अन्य विशेषताएं हैं।

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म विश्व का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है। "हिंदू धर्म" शब्द पहली बार 19वीं शताब्दी के यूरोपीय भारतविदों के कार्यों में दिखाई देता है। व्यापक अर्थों में हिन्दू धर्म- यह पंथों और मान्यताओं का एक समूह है जो प्राचीन काल से हिंदुस्तान में और भारत की पारंपरिक संस्कृति (वर्तमान का क्षेत्र) से प्रभावित क्षेत्रों में मौजूद है

नेपाल, दक्षिण पूर्व एशिया, श्रीलंका)। इस तरह से समझे जाने वाले हिंदू धर्म में ऋग्वेद के युग से शुरू होने वाली इंडो-आर्यन की धार्मिक परंपरा भी शामिल है। संकीर्ण अर्थ में, हिंदू धर्म इंडो-आर्यन धर्म (वेदवाद और ब्राह्मणवाद के बाद) के विकास में तीसरा चरण है, जो गैर-वैदिक धार्मिक परंपराओं और अपरंपरागत इंडो-आर्यन धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों दोनों से प्रभावित था। हिंदू धर्म के अनुयायियों को हिंदू, या हिंदू कहा जाता है। स्वयं हिंदुओं ने पारंपरिक रूप से अपने धर्म को दर्शाने के लिए "धर्म" शब्द का उपयोग किया है। साथ ही, "धर्म" का अर्थ हिंदू जीवन का धार्मिक घटक नहीं है, बल्कि मानदंडों और कानूनों का सामान्य समूह है जिसके साथ हिंदू धर्म के अनुयायियों को अपनी जीवनशैली को संतुलित करना चाहिए। इस प्रकार, हिंदू "धर्म" "हिंदू धर्म" से कहीं अधिक व्यापक है, जिसे केवल धार्मिक दृष्टिकोण से समझा जाता है, क्योंकि इसमें धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों घटक शामिल हैं।

हिंदू धर्म में एक एकल, स्पष्ट संगठनात्मक और वैचारिक संरचना को अलग करना मुश्किल है, इसलिए यह मोज़ेक और अव्यवस्थित लगता है। इसमें एक केंद्रीय सामाजिक संस्था के रूप में चर्च का अभाव है जो इसके सदस्यों को एकजुट करता है; कोई "संप्रदाय" और "विधर्म" नहीं हैं; पवित्र ग्रंथों के अर्थ की अलग-अलग व्याख्या की जाती है; कोई सार्वभौमिक हठधर्मिता और पूजा की वस्तुएँ नहीं हैं; धार्मिक मुद्दों आदि को हल करने के लिए परिषद आयोजित करने की कोई प्रथा नहीं है। हिंदू धर्म को एकेश्वरवादी या बहुदेववादी धर्म के रूप में स्पष्ट रूप से वर्गीकृत करना मुश्किल है, हालांकि काफी हद तक यह अभी भी बाद की ओर आकर्षित है। कुछ शोधकर्ता हिंदू धर्म में केवल एक धर्म नहीं, बल्कि धर्मों का एक समूह देखते हैं, या हिंदू धर्म को एक प्रकार की सभ्यता के रूप में देखते हैं, जिसके कई घटकों में से एक धर्म है।

ऐसे कई कारक हैं जो हिंदू धर्म की सापेक्ष एकता सुनिश्चित करते हैं। तो, 1966 और 1995 में। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने हिंदू धर्म की सात विशेषताओं की पहचान की है:

• 1) पवित्र धर्मग्रंथों - वेदों के प्रति श्रद्धा;
• 2) भिन्न दृष्टिकोण के प्रति सहिष्णुता;
• 3) ब्रह्मांड के निर्माण, संरक्षण और विनाश की विशाल अवधि के तथ्य की मान्यता;
• 4) पुनर्जन्म और आत्मा के पिछले अस्तित्व में विश्वास;
• 5) विभिन्न तरीकों से आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने की मान्यता;
• 6) विभिन्न धार्मिक प्रथाओं की समानता;
• 7) वैचारिक दिशानिर्देशों के एक स्पष्ट सेट का अभाव।

हालाँकि, हिंदू धर्म की इस "कानूनी" औपचारिकता का मतलब यह नहीं है कि सभी हिंदू, बिना किसी अपवाद के, विशेषताओं के इस सेट को पहचानते हैं। हिंदू धर्म में, वैचारिक लचीलापन सामाजिक संबंधों की कठोरता के साथ विरोधाभासी रूप से जुड़ा हुआ है। कई मायनों में, यह हिंदू धर्म को जीवंतता बनाए रखने और बदलती दुनिया के अनुकूल ढलने में मदद करता है।

हिंदू धर्म में धार्मिक आंदोलनों की एक विशाल विविधता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं वैष्णववाद, शैववाद और शक्तिवाद; उनमें से प्रत्येक, बदले में, अलग-अलग स्कूलों और लाइनों में विभाजित है। हिंदू धर्म में शामिल धार्मिक आंदोलनों की विविधता के कारण, उन सभी का कोई सामान्य संस्थापक नहीं है। शैववाद के "संस्थापक" को भगवान शिव, वैष्णववाद - विष्णु, आदि माना जा सकता है।

व्यापक अर्थों में हिंदू धर्म की उत्पत्ति आमतौर पर दो प्रकार की धार्मिक परंपराओं से मानी जाती है - वेदवाद (और ब्राह्मणवाद की निरंतरता) और स्थानीय परंपराएं। वैदिक धर्म,जिसे इंडो-आर्यन जनजातियों द्वारा ले जाया गया था, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास भारत (पंजाब) के क्षेत्र में दिखाई देता है। इ। इंडो-आर्यों का धर्म उनके पवित्र ग्रंथों (वेदों) में परिलक्षित होता है, जिन्हें श्रुति (शाब्दिक रूप से "सुना हुआ"), या "रहस्योद्घाटन" भी कहा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थ में समझी जाने वाली श्रुति में पवित्र साहित्य की चार शैलियाँ शामिल हैं: आत्म-प्रहार,या "संग्रह" ("ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद"), ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।हिंदुओं के अनुसार, श्रुति देवताओं द्वारा प्रकट की गई है। वैदिक साहित्य में स्मृति ("स्मृति") खंड के कार्य भी शामिल हैं, जो अक्सर ज्ञान के व्यक्तिगत पहलुओं (अनुष्ठान अध्ययन, ध्वन्यात्मकता, व्युत्पत्ति, व्याकरण, मैट्रिक्स, खगोल विज्ञान) से संबंधित सूत्र (लघु, संक्षिप्त पाठ) की शैली में बनाए जाते हैं। इसके अलावा, महाकाव्य, पुराण (पौराणिक कथाएँ), और धर्म पर ग्रंथ स्मृति से संबंधित हैं। वेदवाद-ब्राह्मणवाद के कई कार्य विकसित हिंदू धर्म में अपनी पवित्र स्थिति बनाए रखते हैं। भगवद गीता जैसा पाठ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो विश्व साहित्य के सबसे बड़े महाकाव्य - महाभारत - का हिस्सा है।

शब्द के संकीर्ण अर्थ में हिंदू धर्म से पहले इंडो-आर्यों का धर्म कालानुक्रमिक रूप से दो चरणों में विभाजित है। इसका प्रारंभिक चरण (लगभग 15वीं-10वीं शताब्दी ईसा पूर्व), या शब्द के उचित अर्थ में वेदवाद, पवित्र भजनों ("ऋग्वेद") के संग्रह में परिलक्षित होता है, जिसे आम तौर पर 10वीं शताब्दी द्वारा संपादित किया जाता है। ईसा पूर्व इ। इस संग्रह के देवताओं (देव) में, सबसे अधिक बार वज्र देवता इंद्र का उल्लेख किया गया है, जो एक उदार दाता है और साथ ही बुरी ताकतों के साथ एक भयंकर योद्धा है, जिसका पौराणिक अवतार ड्रैगन वृत्र है। इसी नाम के पवित्र पेय के देवता सोमा का भी काफी महत्व है; अग्नि के देवता अग्नि; ब्रह्मांडीय कानून का रक्षक ऋत वरुण है; सूर्य देवता सूर्य और सवितर, आदि। सामान्य तौर पर, प्रारंभिक वैदिक धर्म पितृसत्तात्मक है, कुछ महिला देवताओं में, भोर की देवी उषा प्रमुख हैं; अथर्ववेद के कई जादुई मंत्रों की सामग्री भी वैदिक धर्म के प्रारंभिक काल से मिलती है।

वैदिक धर्म का बाद का चरण, तीन बाद की संहिताओं में परिलक्षित होता है, जो ऋग्वेद के लगभग एक सौ से दो सौ साल बाद बना, आसानी से अगले चरण में चला जाता है, जिसे इस नाम से जाना जाता है। ब्राह्मण काल(सी. आठवीं - सी. दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व)। इसका नाम, सबसे पहले, संहिताओं (ब्राह्मणों) पर टिप्पणी करने वाले धार्मिक ग्रंथों से जुड़ा है, और दूसरे, पुरोहित वर्ग (ब्राह्मणों) के साथ, जिसने इस अवधि के दौरान अनुष्ठान प्रक्रियाओं की जटिलता के कारण भारी अधिकार हासिल कर लिया। कर्मकांड के विकास और वैदिक देवताओं की छवियों की विशिष्टता ने अनुष्ठान अभ्यास और प्रतीकवाद के विभिन्न पहलुओं पर पुजारियों के प्रतिबिंब को प्रेरित किया और उन्हें पूरे ब्रह्मांड में अंतर्निहित एक सिद्धांत के विचार की ओर प्रेरित किया - ब्राह्मण का विचार। ब्राह्मण का सिद्धांत रहस्यमय धार्मिक और दार्शनिक कार्यों - उपनिषदों में विकसित होता है। उन्हीं ग्रंथों में, शास्त्रीय भारतीय विचार की अन्य महत्वपूर्ण श्रेणियां विकसित हुईं - आत्मान (अमर आत्मा), संसार (दुख की दुनिया), कर्म (नैतिक प्रतिशोध का कानून), मोक्ष (मुक्ति), आदि। ब्राह्मणवाद ने बाद के धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों के विश्वदृष्टिकोण की नींव रखी।

ब्राह्मणवाद में, अनुष्ठानों का एक विशाल परिसर "आधिकारिक" (श्रौत) और घरेलू (गृह्य) में विभाजित है। अनुष्ठानों की पौराणिक व्याख्याएँ दी गई हैं। देवताओं में, प्रजापति अग्रणी भूमिका निभाते हैं, जो रचनात्मक ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक हैं और उन्हें उस बलिदान के रूप में माना जाता है जिससे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ है। इस संबंध में, बलिदान की अवधारणा ब्राह्मणवादी अनुष्ठान अध्ययनों में एक ब्रह्मांडीय अर्थ प्राप्त करते हुए महत्वपूर्ण हो जाती है। चेतना को बदलने और अभ्यासकर्ता के शरीर में विशेष आंतरिक शक्ति जमा करने के उद्देश्य से मनो-व्यावहारिक गतिविधि (तपस्या, योग) की विभिन्न प्रणालियाँ विकसित की जा रही हैं। इसके अलावा, ब्राह्मणवाद के युग में, अंततः वर्ण व्यवस्था ने आकार ले लिया और जाति व्यवस्था की शुरुआत हुई (नीचे देखें); विशेष कार्यों में निर्देशों के एक समूह के रूप में धर्म की अवधारणा विकसित की जाती है; चार प्रकार के आयु दायित्वों का सिद्धांत बन रहा है, आदि।

वैदिक परंपरा के समानांतर (और उससे बहुत पहले भी) स्थानीय धार्मिक परंपराएँ भी विकसित हुईं। सबसे पुरातन में से एक सिंधु नदी घाटी में प्रोटो-इंडियन (हड़प्पा) सभ्यता से जुड़ा है, जो लगभग 25वीं से 18वीं शताब्दी तक अस्तित्व में थी। ईसा पूर्व इ। इस सभ्यता के क्षेत्र में, उर्वरता की संरक्षिका, मातृ देवी का पंथ सबसे व्यापक था। उसके दिव्य जीवनसाथी, अंडरवर्ल्ड के शासक, पौधे और पशु जगत का एक पंथ भी था। शायद यह वह है जिसे पाए गए मुहरों में से एक पर योग मुद्रा में बैठे और जंगली जानवरों से घिरा हुआ चित्रित किया गया है; अपनी कुछ विशेषताओं के साथ यह देवता बाद के शिव की छवि जैसा दिखता है। इसके अलावा, कुछ पौधे, जानवर (भैंस, हाथी, आदि), प्राकृतिक तत्व और फालिक प्रतीक भी पूजनीय थे। पुरोहित वर्ग द्वारा विशेष अभयारण्यों में पंथों का प्रदर्शन किया जाता था; मानव सहित, देवताओं और आत्माओं को बलि दी जाती थी। यह माना जाता है कि इस सभ्यता के पतन के बाद, इसकी विरासत अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित हो गई और स्थानीय जनजातियों और द्रविड़ भाषी समूहों से संबंधित लोगों के धार्मिक विचारों पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा।

वैदिक और स्थानीय परंपराओं का विलय कई शताब्दियों में हुआ और अंततः आज ज्ञात हिंदू धर्म के रूपों का जन्म हुआ। अपनी मुख्य विशेषताओं में, हिंदू धर्म पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में प्रकट होता है। ई., और एक हजार साल बाद अपना क्लासिक स्वरूप प्राप्त करता है, जब जाति व्यवस्था ने अंततः आकार लिया। अपरंपरागत धार्मिक आंदोलनों (बौद्ध धर्म, जैन धर्म, आदि), जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में देश के धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण शक्ति थे, ने हिंदू धर्म के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इ। - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही इ। ब्राह्मणवाद ने, ऐसी शिक्षाओं (विशेष रूप से नैतिकता के क्षेत्र में) से प्रभावित होकर, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उनके प्रावधानों को उधार लिया।

हिंदू धर्म के गठन के दौरान, वैदिक देवताओं (इंद्र, सोम, आदि) के पूर्व देवताओं के पंथ पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए, और उनके स्थान पर विष्णु (कृष्ण), शिव, देवी, जैसे अन्य देवताओं के लोकप्रिय पंथ सामने आए। आदि को आगे रखा गया है। हिंदू धर्म बहुत लोकप्रियता हासिल कर रहा है और विशाल क्षेत्रों में फैल रहा है, कम से कम देवताओं की श्रद्धापूर्ण पूजा (भक्ति) के विशेष तरीकों को अपनाने के कारण। प्राचीन युग के अंत में (पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में), भक्ति के प्रभाव में, हिंदू मंदिरों का निर्माण शुरू हुआ। हिंदू धर्म स्थानीय जनजातीय मान्यताओं के साथ-साथ विधर्मी आंदोलनों के विचारों को सफलतापूर्वक आत्मसात करता है, साथ ही साथ इन आंदोलनों को विस्थापित भी करता है। पहली सहस्राब्दी ईस्वी की दूसरी छमाही से पहले से ही। इ। हिंदू धर्म पूरी तरह से जन चेतना पर हावी है और भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में निर्णायक कारक बन गया है।

हिंदू धर्म के विभिन्न विश्वदृष्टिकोण रूढ़िवादी दार्शनिक स्कूलों में विकसित किए गए हैं, जिनमें से पारंपरिक रूप से छह हैं: सांख्य, योग, वेदांत, मीमांसा, न्यायऔर वै-शेषिका.हालाँकि, ऐसे कोई विचार और विचार नहीं हैं जिन्हें बिना किसी अपवाद के सभी हिंदू दिशाओं में स्वीकार किया जाएगा। कोई भी एक हिंदू विश्वदृष्टि के बारे में केवल बड़े सम्मेलन के साथ ही बात कर सकता है। सबसे लोकप्रिय हिंदू विचारों में से एक विचार है कर्म,उपनिषदों में भी मिलता है. इसके अनुसार, किसी व्यक्ति के एक जीवन में किए गए कार्य उसके अगले जन्म में परिणाम ("फल") लाते हैं। किसी व्यक्ति का चरित्र, उसकी सामाजिक और वित्तीय स्थिति, जीवन काल, आदि - यह सब पिछले अवतारों में उसके कार्यों से निर्धारित होता है। जब तक ब्रह्मांड अस्तित्व में है, आत्मा कई पुनर्जन्मों से गुजरती है। एक जीवन से दूसरे जीवन में परिवर्तन की समग्रता संसार(शाब्दिक, बवंडर) - दुख से भरी दुनिया। हिंदू विचारक संसार का कारण और कर्म नियमों की क्रिया को अपने स्वयं के आध्यात्मिक सार (आत्मान) या सर्वोच्च ईश्वर से अलगाव की मौलिक अज्ञानता (अविद्या) कहते हैं। आध्यात्मिक अज्ञान से छुटकारा पाने से व्यक्ति संसार से मुक्त हो जाता है। ऐसी स्थिति प्राप्त करने के साधन के रूप में मनो-तकनीकी व्यायाम (योग), बौद्धिक चिंतन और देवता के प्रति प्रबल प्रेम का उपयोग किया जाता है।

(भक्ति), जटिल अनुष्ठानों का प्रदर्शन, निस्वार्थ जीवन शैली (कर्म-मार्ग), आदि। मुक्ति के आदर्श को प्राप्त करना कठिन है, इसलिए अधिकांश सामान्य विश्वासी मृत्यु के बाद स्वर्ग (स्वर्ग) में जाने की आशा करते हैं। हालाँकि, मुक्ति और स्वर्ग में होने के आदर्श एक-दूसरे को ओवरलैप कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, कृष्णवाद में।

केंद्र में हिंदू धर्मशास्त्र- उच्चतम, पूर्ण देवता का विचार, जिसे विशिष्ट स्कूल या दिशा के आधार पर अलग-अलग कहा जाता है - कृष्ण, विष्णु, शिव, शक्ति, आदि; इनमें से प्रत्येक देवता के, बदले में, कई नाम और विशेषण हैं। पूर्ण देवता सर्वज्ञता, सर्वव्यापकता, सर्वशक्तिमानता और अन्य सिद्धियों से संपन्न है। संपूर्ण विश्व और व्यक्तिगत आत्माएं, इस देवता के कण, उस पर निर्भर हैं। साथ ही, सर्वोच्च ईश्वर का अस्तित्व अन्य, गौण देवताओं के अस्तित्व को रद्द नहीं करता है, जिन्हें उसका विशेष "रूप" माना जाता है। अविकसित आत्माओं को सुधार करने का अवसर देने के लिए, पूर्ण ईश्वर द्वारा गतिविधि के लिए प्रेरित अवतरण देवता (ब्रह्मा) ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं और इसे विभिन्न शारीरिक कोशों से भर देते हैं। उनमें जाने से, आत्माएं कार्य करना शुरू कर देती हैं और इस तरह कर्म के नियम के अधीन हो जाती हैं। साथ ही, कर्म स्वयं ईश्वर के सार को अंधकारमय नहीं करता है।

किसी व्यक्ति का संपूर्ण दैनिक जीवन आदर्श रूप से आध्यात्मिक आकांक्षाओं से परिपूर्ण होना चाहिए। जीवन का धार्मिक तरीका ( धर्म) आमतौर पर पवित्र कृत्यों (संस्कार, प्रार्थना, पवित्र कार्यों को पढ़ना, भिक्षा, उपवास, तीर्थयात्रा, आदि) का प्रदर्शन, बुनियादी आज्ञाओं की पूर्ति (हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, आदि) शामिल है। धर्म के अलावा, अन्य जीवन मूल्य या लक्ष्य भी हैं: अर्थ (धन में वृद्धि, परिवार की समृद्धि, आदि); काम (विभिन्न कामुक सुखों की प्राप्ति) और मोक्ष (अंतिम मुक्ति)।

पौराणिक कथा।हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, दुनिया एक विशाल बंद संरचना है - "ब्रह्मा का अंडा" (ब्रह्मांड), जिसमें ऊर्ध्वाधर स्तरों का एक सेट शामिल है - 3 से 21 तक। जमीन के ऊपर के गोले स्वर्ग या स्वर्ग बनाते हैं, जिसमें दिव्य निवास होता है प्राणी. उच्चतम स्तर पर देवताओं के प्रमुख ब्रह्मा के कक्ष हैं। इस संरचना का मध्य स्तर हमारी पृथ्वी है, जिसका आकार चपटा है और यह विश्व महासागर से घिरी हुई है। पृथ्वी के मध्य में पवित्र मेरु पर्वत उगता है, जिसके चारों ओर चार या सात "महाद्वीप" (द्वीप) हैं। इन "महाद्वीपों" में से मुख्य जम्बूद्वीप है, जिसका एक भाग भारतवर्ष यानि भारत है। मेरु पर्वत विश्व की धुरी है, जो लगभग संपूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है; सूर्य, चंद्रमा और ग्रह इसके चारों ओर घूमते हैं। पृथ्वी के नीचे नरक (नरक) हैं; विभिन्न पौराणिक योजनाओं में नरकों की संख्या भिन्न-भिन्न है; प्रत्येक नारकीय क्षेत्र के साथ कुछ विशेष प्रकार की पीड़ाएँ जुड़ी होती हैं। नरक के नीचे, ब्रह्माण्ड की पूरी संरचना को सहारा देते हुए, विशाल सर्प शेष विराजमान है। हिंदू पौराणिक कथाओं में एक एकल सार्वभौमिक ब्रह्मांड में एकजुट दुनिया की बहुलता का भी विचार है।

समय के विषय में हिन्दू ग्रंथों के विचार भी पौराणिक हैं। देखने योग्य "ऐतिहासिक" युग को असमान लंबाई (युग) के चार समय अवधियों में विभाजित किया गया है, जो एक दूसरे का अनुसरण करते हुए, "सच्चे युग" (सत्य-युग), या उच्च धर्मपरायणता और नैतिकता के "युग" से शुरू होता है, और समाप्त होता है। सत्य के पूर्ण पतन का "युग", दुर्भाग्य का काल (कलियुग), जिसमें आधुनिक मानवता भी खुद को पाती है। कलियुग सबसे छोटा युग है, जो "केवल" 4,320,000 पृथ्वी वर्षों तक चलता है, जिसके बाद, ब्रह्मांडीय "कालातीतता" के क्षेत्रों के बाद, सत्य युग फिर से शुरू होता है। चार युग (चतुर्युग) एक महान युग (महायुग) बनाते हैं। ऐसे एक हजार महायुग एक कल्प, या "ब्रह्मा का दिन" बनाते हैं; इस "दिन" के अंत में, समुद्र की गहराई में छिपी आग फूटती है और पूरी दुनिया को जला देती है, जो ब्रह्मा में गायब हो जाती है। "ब्रह्मा की रात" इतने ही समय तक चलती है। "विघटन" और नई रचना के चक्र एक दूसरे का सख्त क्रम में अनुसरण करते हैं। कुल मिलाकर, ब्रह्मा 100 "अपने" वर्ष जीवित रहते हैं, जिसके बाद उनकी मृत्यु हो जाती है और वे एक पूर्ण देवता में विलीन हो जाते हैं। लेकिन एक निश्चित समय के बाद, यह देवता दूसरे ब्रह्मा को जन्म देते हैं, जो एक नए ब्रह्मांड की रचना करते हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, किसी भी समय विश्व किसी न किसी विश्व शासक - मनु के नेतृत्व में होता है। कुल मिलाकर 14 मनु हैं, और उनमें से सातवें, मनु विवस्वत, वर्तमान में ब्रह्मांड पर शासन करते हैं। अंत में, एक अन्य अवधारणा के अनुसार, दुनिया के अस्तित्व के तीन वैकल्पिक चरण हैं - सृजन (सृष्टि), संरक्षण (स्थिति) और गायब होना, विनाश (प्रलय)। ये तीन चरण क्रमशः तीन पौराणिक पात्रों - ब्रह्मा, विष्णु और शिव से जुड़े हैं। एक चक्र के पूरा होने के बाद, कुछ समय बाद दूसरा चक्र आता है, और इसी तरह बिना अंत के।

निर्माता भगवान ब्रह्मा, जिनकी पहचान भगवान प्रजापति से की जाती है, को ब्राह्मण काल ​​से ही बड़े हिंदू देवताओं का मान्यता प्राप्त प्रमुख माना जाता है। संसार की रचना के विभिन्न संस्करण ब्रह्मा से जुड़े हुए हैं। उनमें से एक के अनुसार, "ब्रह्मा का अंडा", ब्रह्मांड का भ्रूण, अंतरिक्ष के आदिम जल में प्रकट होता है। उसमें स्वयं ब्रह्मा का जन्म होता है। फिर वह अंडे से बाहर आता है और खोल से ब्रह्मांड की रचना करता है। दुनिया का निर्माण करने के बाद, भगवान ने दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों को अपने वंशजों को नियंत्रित करने के लिए दिया, कानून स्थापित किया, वर्णों की व्यवस्था की, समय की गिनती शुरू की, और मृत्यु भी बनाई, जो दुनिया को अत्यधिक जनसंख्या से बचाती है। वह इंद्र को सभी देवताओं का राजा बनाता है। विकसित हिंदू धर्म में, ब्रह्मा एक द्वितीय अवतरण में बदल जाता है जो सर्वोच्च ईश्वर के निर्देश पर ब्रह्मांड का निर्माण करता है - अक्सर विष्णु (वैष्णववाद में) या शिव (शैववाद में)।

विष्णु और शिव के साथ कई मिथक और किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं, जो वैष्णव और शैव पौराणिक कथाओं के बीच अंतर करने का आधार देती हैं। पहले में न केवल स्वयं विष्णु के बारे में मिथक शामिल हैं, बल्कि उनके अवतारों ("अवरोह"), या किसी उच्च नैतिक लक्ष्य के लिए पृथ्वी पर अवतार के बारे में भी मिथक शामिल हैं। प्रायः 10 अवतार सामने आते हैं, जिनमें कृष्ण और राम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। शिव के साथ उनकी पत्नी, देवी पार्वती (देवी, दुर्गा, आदि) जुड़ी हुई हैं, जो शक्तिवाद में अत्यधिक पूजनीय हैं। शिव के पुत्र हाथी के सिर वाले ज्ञान के देवता गणेश और युद्ध के देवता स्कंद हैं। भारत के दक्षिण (तमिलनाडु) में, भगवान मुरुगन, स्थानीय युद्ध देवी कोत्रावे के पुत्र, जो प्रेम, वसंत और शिकार के संरक्षक भी हैं, की पहचान स्कंद से की जाती है। प्रेम के देवता काम, वाक्पटुता और शिक्षा की देवी सरस्वती, प्रेम, सुख और समृद्धि की देवी लक्ष्मी, वानर देवता हनुमान, हिमालय के देवता हिमावत, धन के देवता कुबेर जैसे देवताओं के साथ कई मिथक जुड़े हुए हैं। वगैरह।

वैदिक देवताओं की तुलना में हिंदू देवता अधिक मानवरूपी हैं। प्रत्येक देवता का अपना वाहन है, या किसी जीवित प्राणी के रूप में वाहन: शिव के लिए यह एक बैल है, विष्णु के लिए यह गरुड़ है, मानव विशेषताओं वाला एक विशाल गरुड़ है, देवी के लिए यह एक शेर है, गणेश के लिए यह है एक चूहा, कुबेर के लिए यह एक आदमी है और आदि। पुरुष देवताओं की दिव्य पत्नी या प्रेमिकाएं होती हैं (विष्णु और लक्ष्मी, कृष्ण और राधा, काम और रति, आदि)।

हिंदू धर्म की पौराणिक कथाओं में कई देवताओं और आत्माओं, नायकों और ऋषियों, जानवरों और पौधों आदि की कहानियों का भी एक बड़ा स्थान है। इन प्राणियों में दुर्भावनापूर्ण, राक्षसी प्रकृति और लाभकारी चरित्र दोनों हैं। इस प्रकार, राक्षसों और बुरी आत्माओं की श्रेणी में शामिल हैं: युद्धप्रिय असुर, जो लगातार देवताओं के साथ संघर्ष में रहते हैं; राक्षस - क्रूर और घृणित नरभक्षी; पिशाच, लाशों को निगलना और पूर्वजों (पितरों) आदि की आत्माओं के साथ प्रतिस्पर्धा करना। सकारात्मक (या तटस्थ) प्राणियों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, यक्ष, प्रजनन और सुरक्षा की आत्माएं; गंधर्व, दिव्य संगीतकार और गायक; अप्सराएँ, स्वर्गीय सुंदरियाँ जो गीतों और नृत्यों से देवताओं और पतित नायकों का मनोरंजन करती हैं; नागा, बुद्धिमान सांप जैसी आत्माएं जो भूमिगत बस्तियों में खजाने की रक्षा करती हैं, आदि।

कई मिथकों में जानवर दिखाई देते हैं, विशेषकर गाय। इस प्रकार, कामधेनु गाय अपने मालिक को किसी भी इच्छा की पूर्ति देती है। इसके अलावा, पौधों (बरगद और अश्वत्थ), चट्टानों और पहाड़ों (कैलास, हिमालय, मेरु), नदियों (गंगा, यमुना), शहरों (बनारस) की पौराणिक कथा है। कई पौराणिक कहानियाँ अच्छी और बुरी ताकतों, या दैवीय और राक्षसी सेनाओं के बीच संघर्ष के विषय को छूती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, असुरों ने एक ट्रिपल किलेबंदी (त्रिपुरा) का निर्माण किया, जहां से उन्होंने देवताओं की बस्तियों पर छापा मारा, शिव ने इस किले को एक तीर से मारा और इसे समुद्र में फेंक दिया। "दूध सागर" के मंथन का मिथक भी लोकप्रिय है: देवताओं और असुरों ने एक मंथन छड़ी (मेरु पर्वत) का उपयोग करके दूध के सागर का मंथन किया, जिसके पानी से मूल्यवान पदार्थ और जीव-जंतु निकलते हैं, जिनमें पेय भी शामिल है। अमरता - अमृता. सामान्य पौराणिक रूपांकनों में किसी तपस्वी द्वारा भगवान ब्रह्मा से कोई महान उपहार प्राप्त करना, किसी के द्वारा नाराज ऋषि का श्राप देना आदि शामिल हैं।

हिंदू पौराणिक कथाएँ भारतीय कला और विभिन्न भाषाओं में भारतीय साहित्य के रचनाकारों के लिए प्रेरणा का एक अटूट स्रोत बन गई हैं।

जो देवता सर्वाधिक पूजनीय हैं वे हैं विष्णु (मुख्यतः कृष्ण), शिव और देवी। गणेश, सूर्य, स्कंद (मुरुगन) आदि देवताओं के पंथ कुछ हद तक कम महत्व के हैं। पंथ स्तर पर भगवान ब्रह्मा का प्रतिनिधित्व बहुत कम है; केवल एक मंदिर ही उन्हें समर्पित है। देवताओं के पंथों के अलावा, हिंदू धर्म में नायकों, शासकों, पवित्र संतों, तपस्वियों, पूर्वजों और सती महिलाओं के पंथ भी हैं। निचले पौराणिक कथाओं के जीव अलग-अलग स्तर की श्रद्धा से घिरे हुए हैं: राक्षस, असुर, अप्सराएं, आदि। दुर्भावनापूर्ण प्राणियों को मुख्य रूप से उन्हें डराने के उद्देश्य से "सम्मानित" किया जाता है।

गाय सार्वभौमिक पूजा से घिरी हुई है; इस जानवर को मारना बहुत ही गंभीर अपराध माना जाता है। गाय के अलावा, बंदर, बैल आदि भी पवित्र हैं, हालाँकि कुछ हद तक कुछ प्रकार के पौधे भी पवित्र हैं - बरगद, अश्वत्थ (सम्पूर्ण हिंदू धर्म में), तुलसी (वैष्णव धर्म में), रुद्राक्ष (शैव धर्म में)। ). पहाड़ों का पंथ, जिसे पारंपरिक रूप से देवताओं का आश्रय माना जाता है, भी विकसित हुआ है। हिमालय विशेष रूप से लोकप्रिय है, जिसकी गुफाएँ आज भी कई धार्मिक भक्तों को आकर्षित करती हैं। कैलाश पर्वत (पश्चिमी तिब्बत) शिव और पार्वती से और गोवर्धन कृष्ण से जुड़ा है। जलाशयों और नदियों को भी पूजनीय माना जाता है, गंगा नदी (गंगा) विशेष रूप से पवित्र है; यमुना (जमना), नर्मदा, कृष्णा आदि भी लोकप्रिय हैं। हिंदुओं का मानना ​​है कि पवित्र नदियों का पानी मानव आत्मा पर शुद्धिकरण प्रभाव डालता है और शरीर की मृत्यु के बाद इसे अस्तित्व की ऊपरी सीमा तक स्थानांतरित करने में सक्षम है। पवित्र क्षेत्र (कुरुक्षेत्र), पवित्र शहर (बनारस, मथुरा, पुरी, आदि) भी हैं।

यहां कई पूजा स्थल, मंदिर और अन्य तीर्थस्थल हैं जो कई तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण हिंदू मंदिरों में तिरूपति (आंध्र प्रदेश) में वेंकटेश्वर मंदिर, मदुरै (तमिलनाडु) में मीनाक्षी, पुरी (उड़ीसा) में जगन्नाथ, पंढरपुर (महाराष्ट्र) में विट्ठल आदि हैं। संपूर्ण भारतीय भूमि (भारतवर्ष) पवित्र है .

सैद्धांतिक रूप से, हिंदू धर्म में कोई भी असामान्य वस्तु या व्यक्ति धार्मिक पूजा की वस्तु बन सकता है। हिंदू पंथों का उद्भव और विकास आज भी जारी है।

अनुष्ठान और अनुष्ठानहिंदू धर्म में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। कुछ पवित्र प्राणियों और वस्तुओं की अनुष्ठानिक पूजा को कहा जाता है पूजा(शाब्दिक, पूजा, महिमामंडन)। पूजा की घटना स्थानीय, गैर-वैदिक धार्मिक रीति-रिवाजों से जुड़ी है। पूजा में पंथ वस्तु, उसकी छवि या प्रतीक के रूप में, सीधे परोसी जाती है, जो पूजा को वैदिक यज्ञ (बलिदान) से अलग करती है। जगन्नाथ मंदिर जैसे बड़े मंदिरों में, प्रमुख सेवाएं दिन में पांच बार आयोजित की जाती हैं। मंदिर के पादरी वर्ग का मुखिया, जिसमें आम तौर पर ब्राह्मण शामिल होते हैं, पुजारी या पूजापंडा होता है।

ऐसा माना जाता है कि पूजा के दौरान, देवता पुजारी के शरीर में उतरते हैं, जिसके बाद वह अपनी मानवरूपी छवि (मूर्ति) में "स्थानांतरित" हो जाते हैं, जिसे अक्सर किसी प्रकार की मूर्ति के रूप में या संबंधित प्रतीक (के लिए) के रूप में बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि शिव की पूजा की जाती है तो लिंगम में)। पूजा करने के बाद, देवता मूर्ति को छोड़ देते हैं और फिर से अपने पारलौकिक क्षेत्रों में चले जाते हैं। प्रत्येक पूजा में कुछ निश्चित चरण होते हैं। धार्मिक नियमावली आमतौर पर 16 ऐसे चरणों का वर्णन करती है, जिसमें मूर्ति में देवता के संक्रमण का चिंतन, देवता को एक आसन (आसन), हाथ और पैर धोने के लिए पानी, भोजन की पेशकश, चबाने के लिए सुपारी आदि शामिल है। दीपक को हिलाने की एक रस्म देवता के चेहरे के सामने प्रदर्शन किया जाता है, धूप जलाई जाती है, पवित्र बातें - मंत्र पढ़े जाते हैं, धार्मिक भजन गाए जाते हैं, अपनी अंगुलियों को विशेष मुद्राओं में मोड़ा जाता है। अपने रूप में, पूजा में देवता के प्रति दृष्टिकोण सम्माननीय अतिथि के साथ व्यवहार करने के प्राचीन रीति-रिवाजों पर आधारित है। सुबह में, देवता (उनकी मूर्ति के रूप में) को उनके शयनकक्ष में जगाया जाता है, गायन और नृत्य के साथ उनका मनोरंजन किया जाता है; वे कपड़े पहनते हैं, खाना खिलाते हैं, आदि। शाम को मूर्ति को बिस्तर पर लिटा दिया जाता है। छुट्टियों के दिन, मूर्तियाँ रथों पर सवार होकर किसी शहर या गाँव के चारों ओर यात्रा करती हैं।

सामान्य श्रद्धालु मंदिर पूजा में भाग नहीं लेते। मंदिर में विश्वासियों की यात्रा का उद्देश्य पूजा की वस्तु पर विचार करना, उसके चारों ओर अनुष्ठान करना, साथ ही प्रसाद चढ़ाना है। प्रसाद में चावल, फल और डेयरी उत्पाद प्रमुख हैं; कुछ हिंदू पंथों, जैसे शक्तिवाद, में पूजा के दौरान जानवरों की बलि दी जाती है। शक्तिवाद में, दीक्षा के उच्च स्तर के अनुयायी कुछ अनुष्ठानों (पंचमकार) में कामुक तत्वों का उपयोग करते हैं। जादुई अनुष्ठानों का भी एक निश्चित महत्व होता है जिसमें उनका कलाकार किसी विशेष प्राणी पर अपनी इच्छा थोपने की कोशिश करता है। घर या पारिवारिक पूजा मंदिर पूजा से बहुत अलग नहीं है; इसे लागू करना आसान है और एक नियम के रूप में, इसे परिवार के सदस्यों के प्रयासों से ही पूरा किया जाता है।

अनुष्ठान और समारोह हिंदुओं के जीवन भर साथ रहते हैं। धर्मशास्त्रों में - विभिन्न नुस्खों वाले प्राचीन ग्रंथ - जीवन चक्र (संस्कार) के औसतन 40 घरेलू अनुष्ठान हैं, जिनमें से कई वैदिक युग के हैं। ऐसे समारोह हिंदू समुदाय के भावी सदस्य के जन्म से बहुत पहले शुरू हो जाते हैं। इस प्रकार, एक बच्चे को गर्भ धारण करने और गर्भ में उसके विकास को बढ़ावा देने में मदद करने के लिए विशेष अनुष्ठान तैयार किए जाते हैं। लगभग छह महीने की उम्र में, बच्चे का नामकरण उसके माता-पिता की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नाम से किया जाता है। सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन घरेलू अनुष्ठानों में से एक दीक्षा (उपनयन) है, जिसे पहले तीन वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) के सभी पुरुषों को अवश्य पूरा करना होता है। उपनयन का मुख्य तत्व पवित्र धागा पहनना है, जो एक व्यक्ति के "दूसरे जन्म" का प्रतीक है और साथ ही चार आयु चरणों में से पहले चरण, या आश्रम - शिष्यत्व के चरण में प्रवेश का प्रतीक है। जो कोई भी इस समारोह को पूरा करने में विफल रहता है वह बहिष्कृत हो जाता है। विवाह (विवाह) भी एक अत्यंत महत्वपूर्ण संस्कार है। प्राचीन ग्रंथ विवाह के आठ प्रकार बताते हैं। वास्तविक विवाह समारोह सगाई से पहले होता है, जिसे अनुष्ठानिक रूप से सुसज्जित भी किया जाता है, जिसमें रिश्तेदारों से मुलाकात, उपहार और दावतें शामिल होती हैं। अनुष्ठान एक अनुकूल, पूर्व-चयनित दिन पर किया जाता है। विवाह अनुष्ठान के दौरान, दूल्हा और दुल्हन पवित्र अग्नि के चारों ओर घूमते हैं और अन्य औपचारिक कार्य करते हैं। संस्कारों की श्रृंखला मृतक को विदाई देने और उसके अंतिम संस्कार (कम अक्सर दफनाने) के संस्कारों की श्रृंखला के साथ समाप्त होती है।

किसी परिवार या समुदाय के जीवन की कुछ घटनाएँ जो नियमित रूप से मनाए जाने वाले कैलेंडर कार्यक्रमों या उम्र-संबंधित समारोहों के ढांचे में फिट नहीं होती हैं, उनके भी अपने अनुष्ठान होते हैं। इस प्रकार, जब किसी भवन में निवास होता है, तो बलिदान के आदेश के संरक्षक, भगवान वास्तुपुरुष के सम्मान में पूजा की जाती है। मध्ययुगीन हिंदू धर्म में व्यापक रूप से प्रचलित धार्मिक आत्महत्याओं को भी अनुष्ठान कृत्यों के रूप में माना जाता था। एक विधवा को जलाना (सती की रस्म) अनुष्ठानिक रूप से किया जाता था। अपराधियों की फाँसी को एक अनुष्ठानिक अर्थ में भी माना जाता था, जिससे बाद वाले को अपराध से मुक्त किया जा सकता था। सामूहिक लोक उत्सव (दिवाली, होली आदि) का भी अनुष्ठान किया जाता है।

अनुष्ठान से जुड़ी हर चीज में विशेष शुद्धता की आवश्यकता होती है। भारतीय समाज की जाति व्यवस्था के गठन की प्रक्रिया में अनुष्ठान शुद्धता और अशुद्धता का विचार प्रमुख विचारों में से एक बन गया। इस प्रकार, कसाई, जल्लाद, मैला ढोने वाले आदि को अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध सामाजिक समूह माना जाता था, मृतकों और हाल ही में मरने वालों के रिश्तेदारों, मासिक धर्म और प्रसव के दौरान महिलाओं और विधवाओं को अशुद्ध माना जाता था। अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध वस्तुओं या लोगों के संपर्क में आने पर एक धर्मनिष्ठ हिंदू के लिए अतिरिक्त सफाई अनुष्ठान शामिल होना चाहिए, अन्यथा वह स्वयं अशुद्ध माना जाता है। शुद्धिकरण में उपवास, मंत्र और प्रार्थना पढ़ना, तप अभ्यास और पवित्र जानवर - गाय के उत्पादों का उपयोग करना शामिल है। हिंदू अनुष्ठानों का जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अनुष्ठान प्रथाओं पर बहुत प्रभाव पड़ा और यह सिख धर्म के गठन और अनुष्ठानों का आधार बन गया। वास्तव में, हिंदू रीति-रिवाजों ने अखिल भारतीय महत्व हासिल कर लिया और उन्हें समग्र रूप से भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति के व्यावहारिक घटक के पर्याय के रूप में देखा जाने लगा।

ब्राह्मणवाद के युग में भी इसकी स्थापना हुई समाज की चार-भागीय वर्ण व्यवस्था,प्रत्येक वर्ण के सदस्यों को कड़ाई से विशिष्ट गतिविधियाँ निर्धारित की जाती हैं। ब्राह्मणोंअनुष्ठान करना चाहिए और पवित्र ज्ञान सिखाना चाहिए, क्षत्रिय- शासन करें, लड़ें और बचाव करें, वैश्य- व्यापार और शूद्र- सेवा करना। पहले तीन वर्गों को "दो बार जन्मे" कहा जाता था क्योंकि उनके सदस्यों को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। शूद्रों को ऐसी दीक्षा लेने का कोई अधिकार नहीं था।

हालाँकि, वास्तविक जीवन अक्सर वर्णों के पदानुक्रम और उनकी काल्पनिक अभेद्यता दोनों का खंडन करता है।

लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। इ। एक जाति व्यवस्था बनने लगती है, जो वर्ण व्यवस्था पर आरोपित हो जाती है। यह माना जाता है कि जातियों का उद्भव विभिन्न व्यवसायों और व्यवसायों के भेदभाव की प्रक्रिया के साथ-साथ पूरे देश में आर्यों के बसने से जुड़ा था। अनुष्ठानिक पवित्रता की विकासशील प्रवृत्ति का भी कुछ महत्व था। "अराइज़ेशन" की प्रक्रिया में, यानी, विकास के विभिन्न चरणों में कई स्थानीय जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के इंडो-आर्यन समाज में बड़े पैमाने पर एकीकरण, बाद वाले ने खुद को स्थापित सामाजिक संरचना से बाहर पाया और निम्न-जाति या गैर-जाति की श्रेणी में आ गए। जाति परतें. पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक जाति व्यवस्था ने अंततः आकार ले लिया। इ। जाति शब्द स्वयं पुर्तगाली मूल का है, इसे 16वीं शताब्दी की शुरुआत से जाना जाता है, लेकिन भारत में इसी तरह के शब्द का इस्तेमाल किया जाता था जाति(जीनस)। जाति (जाति) की मुख्य विशेषताएं अंतर्विवाह हैं (विवाह केवल जाति के भीतर ही होते हैं); अन्य जातियों के साथ संपर्कों का सख्त नियमन; सामान्य व्यवसाय; देवताओं के एक निश्चित समूह की पूजा; अंततः, सामाजिक परिवेश में आपकी स्थिति।

जाति एक बड़ा परिवार है जिसके सदस्य एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। जाति नियमों का पालन वास्तव में धार्मिक आज्ञाओं के पालन से मेल खाता है। किसी हिन्दू के लिए नियमों का उल्लंघन करने पर जाति से निष्कासित किये जाने का अर्थ है सामाजिक बहिष्कृत की स्थिति में चले जाना। यहां जातियों का एक पदानुक्रम है, जिसमें सबसे नीचे "अछूत" (चांडाल) के शक्तिहीन समूह हैं। वर्तमान में लगभग 3 हजार जातियाँ हैं। हालाँकि आधिकारिक तौर पर, भारतीय संविधान के अनुसार, देश में कोई जाति नहीं है, रोजमर्रा के स्तर पर भारत में कई स्थानों पर समाज का जाति विभाजन अभी भी कायम है। केवल वह व्यक्ति जो किसी एक जाति में पैदा हुआ हो, हिंदू हो सकता है, इसलिए पारंपरिक हिंदू धर्म में कोई धर्मांतरण नहीं है।

हिंदू धर्म का सामाजिक पक्ष वर्णाश्रम की संस्था से भी जुड़ा हुआ है (किसी व्यक्ति की उम्र के आधार पर उसकी जीवनशैली का विनियमन; मुख्य रूप से ब्राह्मणों से संबंधित है), जिसमें चार जीवन चरण शामिल हैं: प्रशिक्षुता (ब्रह्मचर्य), एक घर और खेत का मालिक (गृहस्थ), वन आश्रम (वानप्रस्थ) और भटकना (संन्यास)।

XIII-XVI सदियों में। भक्ति आंदोलन देश के विभिन्न क्षेत्रों में उल्लेखनीय वृद्धि का अनुभव कर रहा है; भक्ति की सबसे महत्वपूर्ण दिशाएँ (ज्ञानेश्वर, चैतन्य, कबीर आदि के विद्यालय) उस समय एक शक्तिशाली और प्रभावशाली धार्मिक शक्ति बन गईं। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में भक्ति की दिशाओं में से एक पर आधारित। सिख धर्म, या सिख धर्म, का निर्माण हुआ। मध्य युग के उसी युग में, हिंदू धर्म को इस्लाम जैसे वैचारिक शत्रु का सामना करना पड़ा, लेकिन वह इसे अपनाने में कामयाब रहा और आंशिक रूप से इसे प्रभावित भी किया। दूसरी ओर, कुछ हिंदू आंदोलनों (कबीर पंथ, आदि) ने कुछ इस्लामी (सूफी) विचारों को अपनाया। मुगल शासक अभिजात वर्ग ने हिंदू धर्म में रुचि दिखाई: सम्राट अकबर ने अपने द्वारा आविष्कृत नए धर्म, "दीन-ए-इलाही" ("ईश्वरीय आस्था") में इस्लाम और हिंदू धर्म के कई प्रावधानों को तर्कसंगत आधार पर संयोजित करने का प्रयास किया, और आदेश से 17वीं सदी के मध्य में राजकुमार दारा शुकोह की 50 उपनिषदों के ग्रंथों का संस्कृत से फारसी में अनुवाद किया गया। लेकिन मुस्लिम शासकों द्वारा हिंदुओं पर क्रूर अत्याचार के मामले भी अक्सर सामने आते थे, विशेष रूप से हिंदू मंदिरों को नष्ट करना और उनके स्थान पर मस्जिदों का निर्माण करना। सम्राट औरंगजेब (17वीं शताब्दी का उत्तरार्ध) हिंदू धर्म के प्रति अपने असहिष्णु रवैये के लिए प्रसिद्ध हुआ।

18वीं सदी के मध्य में. भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन स्थापित हो गया। इसके कुछ दशकों बाद, कुछ शिक्षित हिंदू, जो पश्चिमी सभ्यता की उपलब्धियों से परिचित हो गए, अपनी परंपरा की विशिष्टताओं पर विचार करते हुए, सामाजिक-धार्मिक सुधारों की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचने लगे। इस तरह नव-हिंदू धर्म का उदय हुआ, हिंदू धर्म का एक विशेष रूप जिसका राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। आज तक, नव-हिंदू धर्म शास्त्रीय हिंदू धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

बीसवीं शताब्दी को "अछूतों" द्वारा शक्तिशाली विरोध प्रदर्शनों द्वारा चिह्नित किया गया था, जिन्होंने उच्च जाति के हिंदुओं के हाथों उनके साथ होने वाले भेदभाव का विरोध किया था। भारत के उत्कृष्ट सार्वजनिक और राजनेता बी.आर.आर. अम्बेडकर (1891-1956) जातिगत भेदभाव पर विधायी निषेध हासिल करने में कामयाब रहे। युद्ध के बाद की अवधि में, जो भारत को इंग्लैंड से पूर्ण स्वतंत्रता मिलने (1947 से) और मुस्लिम पाकिस्तान से भारत के अलग होने के साथ मेल खाता था, इस्लाम और हिंदू धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म और सिख धर्म के बीच तनाव बढ़ गया, जो आज भी जारी है। इस तनाव का अधिकांश कारण हिंदुत्व, या "हिंदू सांप्रदायिकता" के राष्ट्रवादी विचार के विकास के कारण हुआ, जिसके अनुसार भारतीय मिट्टी हिंदुओं की पवित्र मातृभूमि थी। हिंदुत्व विचारक देश में हिंदू राज्य स्थापित करने का सपना देखते हैं और अन्य धर्मों पर हिंदू धर्म की श्रेष्ठता की बात करते हैं।

वर्तमान में, भारत की 80% से अधिक जनसंख्या, या 800 मिलियन से अधिक लोग, स्वयं को हिंदू मानते हैं। कई हिंदू विदेशों में भी रहते हैं - संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप और अफ्रीकी देशों में। रूस में, हिंदू पंथ के अनुयायी 17वीं शताब्दी से प्रमाणित हैं। (अस्त्रखान में भारतीय व्यापार दूतावासों के हिस्से के रूप में), हालाँकि, अधिकांश रूसियों का हिंदू धर्म के प्रति रवैया अस्पष्ट बना हुआ है। 21वीं सदी की शुरुआत में. रूस में हिंदू धर्म के अनुयायियों की संख्या कम है, केवल कुछ हज़ार लोग, और उनमें से अधिकांश विभिन्न हरे कृष्ण समुदायों से संबंधित हैं। योग, जो हमारे देश में लोकप्रिय है, को हिंदू धर्म के संदर्भ में लगभग नहीं देखा जाता है।

आधुनिक हिंदू धर्म एक बहुत ही जटिल घटना है जिसमें परंपरावाद और पुरातनवाद नवीनता के साथ सह-अस्तित्व में हैं। कुछ हिंदू रीति-रिवाज ख़त्म हो रहे हैं (उदाहरण के लिए, सती या बाल विवाह), दूसरी ओर, हिंदू धर्म में अन्य पहलू और रंग सामने आते हैं क्योंकि यह नई वास्तविकताओं के अनुकूल होने की कोशिश करता है। आधुनिक हिंदू बड़े संगठन और संघ बनाते हैं, बैठकें और सम्मेलन आयोजित करते हैं और देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।

हिंदू धर्म में सदियों से विभिन्न पंथों और धार्मिक अभ्यास के रूपों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व ने, अहिंसा के विचार के साथ मिलकर, इसमें धार्मिक सहिष्णुता की एक विशेष भावना के विकास में योगदान दिया। पारंपरिक भारतीय समाज के निर्माण पर हिंदू धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। आज तक, "भारतीय" और "हिंदू" की अवधारणाएं आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं (अंग्रेजी, हिंदू की तुलना करें)। इसके अलावा, हिंदू धर्म ने पश्चिम की धार्मिक और दार्शनिक मान्यताओं को आंशिक रूप से प्रभावित किया है; पूरे 20वीं सदी में. पारंपरिक भारतीय संस्कृति के प्रसार से परे हिंदू प्रथाओं और अवधारणाओं का निर्यात हुआ, जो आंशिक रूप से हिंदू धर्म के विश्व धर्म बनने की प्रवृत्ति के बारे में बात करने को जन्म देता है। इसलिए, यद्यपि हिंदू धर्म को इतिहास के वर्तमान काल के परिवर्तनों और चुनौतियों का सामना करने में कुछ कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, फिर भी यह भारत और शेष विश्व दोनों में आधुनिक धार्मिक स्थिति में एक शक्तिशाली शक्ति बना हुआ है।

क्षेत्रीय धर्म:

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म दुनिया का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है। विश्वकोश "पीपुल्स एंड रिलिजन्स ऑफ द वर्ल्ड" (मॉस्को, 1998) के अनुसार, 1996 में दुनिया में इस धर्म के लगभग 800 मिलियन समर्थक थे, जो दुनिया की कुल आबादी का 14% था। आज, भारत (80 प्रतिशत से अधिक जनसंख्या हिंदू है) और नेपाल (लगभग 80 प्रतिशत जनसंख्या हिंदू है) में हिंदू धर्म प्रमुख धर्म है। इसके अलावा, उन सभी देशों में हिंदू हैं जहां हिंदू रहते हैं। 1996 में सबसे बड़े हिंदू समुदाय एशियाई देशों में थे: बांग्लादेश (15 मिलियन), इंडोनेशिया (4 मिलियन), श्रीलंका (2.5 मिलियन), पाकिस्तान (1.3 मिलियन), मलेशिया (1.1 मिलियन)। अफ्रीका में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय दक्षिण अफ्रीका (700 हजार) में था, अमेरिका में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय संयुक्त राज्य अमेरिका में (575 हजार) था, यूरोप में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय ग्रेट ब्रिटेन (500 हजार अनुयायी) में था।

हिंदू पादरी (उन्हें "ब्राह्मण" कहा जाता है) कहते हैं कि "कोई हिंदू नहीं बन सकता - उसे जन्म लेना होगा।" इसका मतलब यह है कि राष्ट्रीयता के आधार पर केवल हिंदू ही हिंदू धर्म के समर्थक हो सकते हैं। हालाँकि, पादरी वर्ग के इस दावे के बावजूद कि गैर-हिंदू हिंदू नहीं हो सकते, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और ग्रेट ब्रिटेन में आप हिंदुओं के बीच अन्य राष्ट्रीयताओं के लोगों को भी पा सकते हैं।

भारत में हिंदू धर्म का उदय पहली और पाँचवीं शताब्दी के बीच हुआ। विज्ञापन हिंदू धर्म का पूर्ववर्ती और मुख्य वैचारिक स्रोत ब्राह्मणवाद (7वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 5वीं शताब्दी ईस्वी) नामक धर्म था। बदले में, ब्राह्मणवाद तथाकथित वैदिक धर्म (XVI शताब्दी ईसा पूर्व - 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) से पहले था। तीनों धर्मों (वैदिक धर्म, ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म) के पूजा मंत्रियों ने विश्वासियों से मुख्य रूप से समान देवताओं से प्रार्थना करने का आह्वान किया। वैदिक धर्म में, गरज और बिजली के देवता इंद्र को सर्वोच्च देवता के रूप में मान्यता दी गई थी। ब्राह्मणवाद में, दुनिया के निर्माता और उपासकों के संरक्षक ब्रह्मा को सर्वोच्च देवता के रूप में पूजा जाता था। हिंदू धर्म में अलग-अलग आस्थाएं हैं और उनमें अलग-अलग देवताओं को सर्वोच्च माना जाता है। लेकिन उनमें से किसी में भी ब्रह्मा को सर्वोच्च देवता नहीं माना गया है। सर्वोच्च देवता के रूप में ब्रह्मा की गैर-मान्यता हिंदू धर्म और ब्राह्मणवाद के बीच मुख्य अंतर है।

धार्मिक विचारों में यह क्रांति वास्तविक जीवन में एक क्रांति को प्रतिबिंबित करती है। भारत में जातियाँ अस्तित्व में थीं और अब भी मौजूद हैं (दूसरा नाम: वर्ण)। जातियाँ (वर्ण) लोगों के समूह हैं जिनकी सदस्यता जन्म से निर्धारित होती है। अतीत में, एक जाति या किसी अन्य से संबंधित होने से यह निर्धारित होता था कि लोगों को किस प्रकार की गतिविधि में संलग्न होना चाहिए (अब अधिकारी इस प्रथा से लड़ रहे हैं, लेकिन हमेशा सफलतापूर्वक नहीं)। ब्राह्मण विशेषाधिकार प्राप्त जाति थे। केवल वे ही पंथ के मंत्री हो सकते थे। भगवान ब्रह्मा उनके संरक्षक थे और माने जाते हैं। इसीलिए शब्द "ब्राह्मण" (प्राचीन भारतीय भाषा जिसे संस्कृत कहा जाता है - "ब्रह्मा की इच्छा का प्रतिबिंब" से अनुवादित) का अर्थ किसी विशेष जाति का व्यक्ति और पंथ मंत्री दोनों था।

प्राचीन भारत में ब्राह्मणों को बहुत लाभ था। व्यावसायिक धार्मिक गतिविधियों पर एकाधिकार के अलावा, शैक्षणिक और वैज्ञानिक गतिविधियों पर भी उनका एकाधिकार था। इन तीन प्रकार के व्यावसायिक व्यवसायों से उन्हें बड़ी आय प्राप्त हुई। लेकिन, इसके अलावा, उन्हें धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को मिलने वाले सभी करों का आधा हिस्सा हड़पने का भी अधिकार था। समाज में ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति उस समय के धर्म में परिलक्षित होती थी। उनकी जाति के संरक्षक और धार्मिक सेवकों के पेशे, जो विशेष रूप से इस जाति के थे, भगवान ब्रह्मा को एक ही समय में सर्वोच्च देवता माना जाता था। ब्रह्मा, अपनी अलौकिक शक्ति से, उन भौतिक विशेषाधिकारों को समेकित करते प्रतीत हुए जो ब्राह्मणों को वास्तविक जीवन में प्राप्त थे। अन्य तीन मुख्य जातियों (क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) के प्रतिनिधियों ने वर्तमान स्थिति से असंतुष्ट होकर एक सामाजिक क्रांति की। ब्राह्मणों को करों के उचित हिस्से के अधिकार से वंचित कर दिया गया और शैक्षणिक और वैज्ञानिक गतिविधियों पर उनके एकाधिकार से वंचित कर दिया गया। उनके पास जो कुछ बचा था वह पूजा के मंत्री बनने का अधिकार था।

उसी समय और इसके संबंध में, तीन अन्य मुख्य जातियों ने भगवान ब्रह्मा की स्थिति में कमी हासिल की। ब्राह्मण समाज का सबसे विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग नहीं रहे, और उनके संरक्षक देवता को सर्वोच्च देवता माना जाना बंद हो गया। हिंदू धर्म में स्वीकारोक्ति. हिंदू धर्म में संप्रदायों की कुल संख्या अज्ञात है। लेकिन दो मुख्य हैं: वैष्णववाद और शैववाद। हिंदू धर्म के मुख्य धर्मों की मान्यताएं हर चीज में मेल खाती हैं, सिवाय इस सवाल के जवाब के कि देवताओं में से कौन सा मुख्य है। वैष्णव विष्णु को सर्वोच्च देवता मानते हैं, शैव शिव को सर्वोच्च देवता मानते हैं। वैष्णववाद और शैववाद सबसे बड़े और लगभग समान धर्म हैं। वे सभी हिंदुओं का लगभग 40 प्रतिशत हैं। वैष्णव समुदाय मुख्य रूप से भारत के उत्तर में पाए जाते हैं, शैव समुदाय भारत के दक्षिण में पाए जाते हैं। तीसरा सबसे बड़ा हिंदू संप्रदाय शक्तिवाद है। शाक्त सर्वोच्च देवी की पूजा करते हैं, जिनके कई नाम हैं और उनमें से एक शक्ति है। शाक्त समुदायों में सभी हिंदुओं का लगभग 8 प्रतिशत हिस्सा शामिल है। वे मुख्य रूप से बंगाल (यह भारत का उत्तरपूर्वी भाग है) और दक्षिणी भारत में स्थित हैं।

यदि हिंदू धर्म में सिद्धांत में किसी भी अंतर का पता लगाना संभव है, तो, सबसे अधिक संभावना है, संप्रदायों के बीच नहीं, बल्कि एक ही संप्रदाय के विभिन्न मंदिरों के बीच। हिंदू धर्म के संगठन की विशिष्टताएँ इसके सिद्धांत में भी कुछ विशिष्टताओं को जन्म देती हैं। हिंदू धर्म में धार्मिक संगठन का दायरा मंदिरों तक ही सीमित है। कोई नहीं पूरे देश की तो बात ही छोड़िए, इस संप्रदाय के पास राज्यव्यापी पैमाने पर भी केंद्रीकृत नेतृत्व नहीं है। इसलिए, हिंदू धर्म में न तो चर्च परिषदें हैं जो सिद्धांत के मुद्दों सहित कोई भी शासकीय निर्णय ले सकें, न ही कोई केंद्रीकृत शासी धार्मिक प्रेस है। बेशक, सभी मंदिरों के ब्राह्मण अंततः उसी पवित्र साहित्य पर भरोसा करते हैं। और यह मुख्य चीज़ में एकता सुनिश्चित करता है। हालाँकि, पवित्र पुस्तकों को पहले भी व्याख्या की आवश्यकता थी और अब भी व्याख्या की आवश्यकता है। और कुछ मायनों में व्याख्या अलग थी और रहेगी। इसका मतलब यह है कि विभिन्न मंदिरों के ब्राह्मणों द्वारा व्याख्या किए गए सिद्धांत के प्रावधान कुछ महत्वहीन तरीके से एक दूसरे से भिन्न हो सकते हैं।

हिंदू धर्म में चार मुख्य सिद्धांत हैं:

1. पवित्र पुस्तकों के बारे में,
2. अलौकिक प्राणियों के बारे में
3. आत्मा के बारे में
4. परवर्ती जीवन के बारे में.

हिंदू धर्म में, बड़ी संख्या में खंडों को पवित्र माना जाता है। सटीक संख्या अज्ञात है, लेकिन किसी भी स्थिति में संख्या कई सौ है; वे दो समूहों में विभाजित हैं।

पहले समूह को श्रुति ("सुना") कहा जाता है, दूसरे को स्मृति ("याद किया गया") कहा जाता है। (हिन्दू धर्म में सभी शब्दों का उच्चारण संस्कृत में किया जाता है।) श्रुति ग्रंथों के रचयिता देवता हैं। लेकिन वे एक विशेष अर्थ में लेखक हैं। श्रुति ग्रन्थों की रचना किसी ने नहीं की। वे देवताओं के उद्भव के साथ-साथ अनायास ही उत्पन्न हो गये। श्रुति पुस्तकें पुस्तकों के रूप में नहीं, बल्कि देवताओं के मस्तिष्क में मौजूद ज्ञान के रूप में उत्पन्न हुईं। देवताओं ने चमत्कारिक ढंग से इस ज्ञान को ऋषियों तक पहुँचाया। और ऋषियों ने इस ज्ञान को पुस्तकों के रूप में लिपिबद्ध किया।

पवित्र पुस्तकों का दूसरा समूह ब्राह्मण ("ब्रह्मा की इच्छा का प्रतिबिंब") है। ये कई दर्जन पुस्तक खंड हैं। सामग्री की दृष्टि से, ये वेदों पर भाष्य हैं, जो मुख्यतः पंथ प्रकृति के हैं। ऐसा माना जाता है कि उनकी सामग्री भगवान ब्रह्मा द्वारा पादरी वर्ग के माध्यम से और पादरी वर्ग के लिए पहुंचाई गई थी।

तीसरा समूह अरन्याकी ("वन पुस्तकें") है। श्रुति की कई दर्जन पुस्तकें-खंड। सामग्री: साधुओं के लिए आचरण के नियम, अनुष्ठान के सार के बारे में चर्चा।

चौथा समूह उपनिषद ("गुप्त शिक्षण") है। नाम की व्याख्या इस तथ्य से की जाती है कि अतीत में इन पुस्तकों में निहित शिक्षा केवल ब्राह्मणों और उनके शिष्यों तक ही प्रसारित की जाती थी। शाब्दिक अनुवाद है: "निकट" (ऊपा) और "नीचे" (नी) "बैठना" (छायादार)। निकट और नीचे, अर्थात्। ब्राह्मण शिक्षक के चरणों में उसके छात्र बैठ गए। सामग्री की दृष्टि से ये वेदों पर धार्मिक और दार्शनिक टिप्पणियाँ हैं।

पाँचवाँ समूह पुराण ("प्राचीन किंवदंतियाँ") है। ये कई दर्जन स्मृति पुस्तकें हैं। सबसे प्राचीन पुराण मूल रूप से मौखिक रूप में मौजूद थे, ये देवताओं के बारे में कहानियाँ हैं।

छठा समूह एक पुस्तक-कृति है: "महाभारत" ("महान भारत"; भरत भारत में लोगों का नाम है) नामक एक कविता। कविता में लगभग 100 हजार दोहे हैं। महाभारत को 18 भागों में विभाजित किया गया है, जिन्हें "पुस्तकें" भी कहा जाता है। भाग पुस्तकों के अलग-अलग आकार होते हैं: 320 दोहे से लेकर 14,372 तक।

सातवाँ समूह फिर से एक पुस्तक-कार्य और फिर एक कविता है। इसे "रामायण" ("राम की कथा") कहा जाता है। रामायण में 24 हजार दोहे हैं। रामायण को सात भागों में विभाजित किया गया है, जो आमतौर पर एक खंड में प्रकाशित होते हैं।

हिंदू अलौकिक प्राणियों के दो समूहों के अस्तित्व में विश्वास करते हैं: देवता और राक्षस। यद्यपि देवता राक्षसों की तुलना में अलौकिक दुनिया की पदानुक्रमित सीढ़ी में बहुत ऊंचे स्थान पर हैं, फिर भी हम राक्षसों के साथ अलौकिक प्राणियों के चरित्र-चित्रण की शुरुआत करेंगे, क्योंकि कहानी का यह क्रम पद्धतिगत दृष्टिकोण से अधिक सुविधाजनक है। दानव. राक्षसों को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: असुर ("आकाश-देवता"), राक्षस ("वे जिन्हें त्याग दिया जाता है"), पिशाच (अनुवाद अज्ञात)। असुर देवताओं के विरोधी हैं और राक्षस तथा पिशाच मनुष्यों के विरोधी हैं। राक्षस हर संभव तरीके से लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं, और पिशाच - मुख्य रूप से बीमारियों के माध्यम से जो वे लोगों को भेजते हैं। राक्षसों के कार्य: दुष्टता करना, देवताओं का विरोधी होना, मनुष्यों का विरोधी होना। लेकिन राक्षसों में ऐसे लोग भी हैं जो व्यक्तिगत अच्छे कर्म करते हैं।

राक्षस बहुत हैं: उनकी संख्या लाखों में है। राक्षसों के पास मांस और लिंग होता है। अपने सामान्य रूप में वे बदसूरत दिखते हैं, लेकिन अपनी कपटी योजनाओं को अंजाम देने के लिए वे पुरुषों और महिलाओं का रूप धारण कर सकते हैं। राक्षस नश्वर हैं: उनके शरीर देवताओं और लोगों के साथ लड़ाई में नष्ट हो जाते हैं, और उनकी आत्माएँ - ब्रह्मांड की मृत्यु के साथ। कभी-कभी लोग अपनी इंद्रियों से राक्षसों को पहचान लेते हैं, कभी-कभी नहीं। लेकिन अगर यहूदी धर्म (साथ ही ईसाई धर्म और इस्लाम में) में इस तथ्य पर जोर दिया जाता है कि अधिकांश मामलों में लोग राक्षसों को नहीं देखते या सुनते हैं, तो हिंदू धर्म में ऐसा कोई जोर नहीं है। राक्षसों को बड़े और छोटे में विभाजित किया गया है। मुख्य राक्षस का नाम बाली है। वह, कई अन्य राक्षसों के साथ, अंडरवर्ल्ड में रहता है।

भगवान का। पवित्र साहित्य में, अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग संख्या में देवताओं का संकेत दिया गया है: 33, 333, 3306, और 3339। लगभग सभी धर्मों में सबसे अधिक पूजनीय 9 देवता हैं। देवता सर्वोच्च अलौकिक प्राणी हैं जो दुनिया पर शासन करते हैं। किसी भी अन्य बहुदेववादी धर्म की तरह, प्रत्येक देवता के अपने विशिष्ट कार्य हैं। कुछ देवता सामान्य लोगों की तरह दिखते हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, विशाल कद के, अन्य - ज्यादातर लोगों की तरह, लेकिन शरीर की संरचना में कुछ ख़ासियतों (चार हाथ, तीन आँखें, आदि) के साथ, अन्य - जानवरों की तरह (के लिए) उदाहरण के लिए, बंदरों की तरह), चौथा - आधे इंसानों, आधे जानवरों के रूप में (उदाहरण के लिए, पक्षियों के राजा गरुड़ को एक बाज के सिर और पंखों के साथ और एक आदमी के धड़ के साथ चित्रित किया गया है)। देवताओं में से एक (ब्राह्मण) का कोई दृश्य शरीर नहीं है।

देवताओं को पूजा की आवश्यकता होती है, जिसे "पूजा" शब्द से जाना जाता है। देवताओं की पूजा मंदिरों और घरों में, पारिवारिक वेदी के सामने की जाती है। पूजा में सुबह देवताओं को उनकी छवियों के सामने संगीतमय ध्वनियों के साथ जगाना (उदाहरण के लिए, घंटियाँ बजाना), देवताओं की छवियों पर फूल, पानी और भोजन चढ़ाना, प्रार्थना करना आदि शामिल है। नौ सबसे पूजनीय देवताओं को विभाजित किया जा सकता है तीन त्रिक.

पहले तीन में सर्वोच्च देवता शामिल हैं। उनमें से दो अब सर्वोच्च देवता (विष्णु और शिव) के रूप में पूजनीय हैं, एक को अतीत में, पिछले धर्म (ब्रह्मा) में सर्वोच्च देवता के रूप में सम्मानित किया गया था।

दूसरे तीन में उनकी पत्नियाँ (लक्ष्मी, पार्वती, सरस्वती) शामिल हैं। तीसरे तीन में देवता शामिल हैं, हालांकि सर्वोच्च नहीं हैं, लेकिन हिंदुओं द्वारा बहुत सम्मानित हैं (ब्राह्मण, गणेश, काम)।

विष्णु ("हर चीज़ में व्याप्त," "सर्वव्यापी") वैष्णववाद में सर्वोच्च देवता हैं। सर्वोच्च देवता होने के कार्य के अलावा, उसके दो और विशिष्ट कार्य हैं। सबसे पहले, वह ब्रह्मांड का संरक्षक है। ब्रह्मांड ब्रह्मा द्वारा बनाया गया है, लेकिन निर्मित ब्रह्मांड को समय से पहले विनाश और राक्षसों द्वारा ब्रह्मांड पर अधिकार जमाने से बचाया जाना चाहिए, जो कि विष्णु करते हैं। दूसरे, वह लोगों के जीवन की समस्याओं को सुलझाने में सहायक होता है।

विष्णु को अक्सर (चित्रों और मूर्तियों दोनों में) चार भुजाओं वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। उनके एक हाथ में शंख है (वह इसे लड़ाई के दौरान बजाते हैं), दूसरे में - एक गदा, तीसरे में - एक चक्र (धातु डिस्क के रूप में एक फेंकने वाला हथियार), चौथे में - एक कमल का फूल। तीन हाथों में हथियार विष्णु की बुरी ताकतों से लड़ने की तैयारी का प्रतीक है, कमल का फूल लोगों के प्रति उनके प्यार और उनकी मदद करने की इच्छा का प्रतीक है। विष्णु को चित्रित करने के लिए "अवतार" की अवधारणा का उपयोग बहुत महत्वपूर्ण है। शाब्दिक रूप से अनुवादित, इस शब्द का अर्थ है "वंश।" इसके सार में, एक अवतार एक भगवान का दूसरा और सांसारिक शरीर है। दूसरे शरीर के साथ-साथ ईश्वर को एक और नाम भी प्राप्त होता है। जब ईश्वर की आत्मा पार्थिव शरीर में प्रवेश करती है, तो यह आत्मा उसी समय स्वर्ग में, मूल रूप से, ईश्वर के स्वर्गीय शरीर में रहती है। यह आत्मा दो भागों में बंटी हुई प्रतीत होती है। ईश्वर का दूसरा, अतिरिक्त, भौतिक शरीर केवल कुछ समय के लिए ही अस्तित्व में रहता है। फिर वह मर जाता है, और परमेश्वर की आत्मा अपने मुख्य और शाश्वत शरीर में लौट आती है।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, विष्णु के पहले से ही 9 अवतार थे और भविष्य में एक और अवतार होगा। यहां वे अवतार हैं जो पहले से मौजूद हैं। पहला: मछली के शरीर में जीवन. दूसरा: कछुए के शरीर में जीवन. तीसरा: सूअर के शरीर में जीवन. चौथा: आधे शेर, आधे इंसान के शरीर में जीवन। तो, पहले चार अवतारों में, विष्णु की आत्मा अभी तक मानव शरीर में बसी नहीं है। अन्य पांच अवतारों में वह मानव शरीर में रहती हैं। पाँचवाँ: वामन नामक बौने के शरीर में। दरअसल, "वामन" शब्द का अर्थ "बौना" है। छठा: परशुराम नामक व्यक्ति के शरीर में ("कुल्हाड़ी वाला काला")। वह एक योद्धा था, एक ब्राह्मण का पुत्र, जो हमेशा युद्ध में कुल्हाड़ी रखता था। सातवाँ: राम नामक व्यक्ति के शरीर में ("डार्क वन")। आठवां: कृष्ण नाम के एक व्यक्ति के शरीर में (जिसे "डार्क वन" के रूप में भी अनुवादित किया गया है)। नौवां और अंतिम: बुद्ध ("प्रबुद्ध व्यक्ति") नामक व्यक्ति के शरीर में। हम बात कर रहे हैं बौद्ध धर्म के संस्थापक की. भविष्य में दसवां अवतार भी मनुष्य के शरीर में होगा, जो कल्कि कहलाएगा। हिंदू धर्म के अनुसार, कल्कि सफेद घोड़े पर और शाही पोशाक में आएंगे। इसलिए, इस अवतार को "सफेद घोड़े पर सवार राजा" भी कहा जाता है। वह कई वर्षों बाद आएगा, जब पृथ्वी पर सत्ता बदमाशों की होगी। कल्कि खलनायकों को दंडित करेंगे और पृथ्वी पर स्वर्ण युग की स्थापना करेंगे।

शिव ("दयालु") शैव धर्म में सर्वोच्च देवता हैं। अपने विशिष्ट कार्यों के अनुसार, शिव ब्रह्मांड के विनाश के देवता हैं (वह इसे तब नष्ट कर देते हैं जब देवताओं द्वारा इसके लिए नियुक्त समय आता है), मनुष्य की मृत्यु और जन्म के देवता (हिंदू कहते हैं: शिव ताबूत और दोनों पर खड़े हैं) पालना), जीवित प्रकृति का देवता (वह पौधों और जानवरों दोनों की परवाह करता है)। शिव को अक्सर चार भुजाओं और तीन आँखों वाले गहरे नीले या बैंगनी रंग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है। तीसरी आंख, जो माथे के बीच में स्थित है (क्षैतिज रूप से नहीं, बल्कि लंबवत), न केवल देखती है, बल्कि अलौकिक आग भी छोड़ती है जो अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को जला देती है। शिव के भी 20 से अधिक अवतार हैं।

गणेश ("अनुचर के प्रमुख") - शिव और पार्वती के पुत्र, भाग्य के देवता और उद्यमिता, अपने पिता के अनुचर का मुखिया (अनुचर में निम्नतम रैंक के देवता शामिल हैं)। भारत में विश्वास करने वाले चोर और घोटालेबाज भी चोरों के भाग्य के देवता, गणेश को अपना संरक्षक मानते हैं। गणेश को एक किशोर के रूप में दर्शाया गया है, जिनकी चार भुजाएँ और हाथी जैसा सिर है। हिंदू धर्म में यह एकमात्र ऐसे देवता हैं जिनकी नाक की जगह सूंड है। हिंदू घर में गणेश की मूर्ति रखने का प्रयास करते हैं। वे गणेश जी की पूजा के बिना कोई भी व्यवसाय शुरू नहीं करते। और गणेश जी को विशेष रूप से प्रसन्न करने के लिए वे सुबह उनका पेट खुजाते हैं।

काम ("कामुक इच्छा", "प्रेम") प्रेम के देवता हैं। उन्हें हाथों में धनुष-बाण लिए एक युवा व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है। उनका धनुष गन्ने से बना है, उनके धनुष की डोरी जीवित मधुमक्खियों से बनी है, और उनके तीर फूलों से बने हैं। जब काम के बाण देवताओं या लोगों के शरीर को छेदते हैं, तो वे उनमें प्रेम के प्रति तीव्र जुनून पैदा करते हैं।

हिंदू धर्म के अनुसार, देवता अमर हैं। लेकिन दो अपवाद भी हैं. पहला अपवाद है गणेश और दूसरा है काम। क्रोधित शिव की तेज किरण से भस्म होकर काम की मृत्यु हो गई। लेकिन फिर, पार्वती के अनुरोध पर, शिव ने काम को दूसरी बार जन्म दिया।

मृत्युपरांत जीवन के दो चरण होते हैं। प्रथम चरण को संसार कहा जाता है। दूसरा संसार से बाहर निकलने का रास्ता है। संस्कृत से "संसार" शब्द का शाब्दिक अनुवाद "भटकना" है। संस्कृत शब्द "संसार" के साथ-साथ फ्रांसीसी शब्द "पुनर्जन्म" और रूसी शब्द "पुनर्जन्म" का भी साहित्य में पुनर्जन्म के पहले चरण को निर्दिष्ट करने के लिए उपयोग किया जाता है। संक्षेप में, यह आत्मा का एक शरीर से (उसकी मृत्यु के बाद) दूसरे शरीर में स्थानांतरण है।

संसार का तंत्र कर्म ("कर्म", "कर्म") है। कर्म पुनर्जन्म का नियम है, जिसके अनुसार, जब अच्छे कर्मों की प्रधानता होती है, तो व्यक्ति को अच्छा पुनर्जन्म मिलता है, और जब बुरे कर्मों की प्रधानता होती है, तो व्यक्ति को बुरा पुनर्जन्म मिलता है। इस संबंध में हिंदू कहते हैं: जो कर्म है, वही संसार है। यदि आपके कर्म अच्छे हैं, तो आपका संसार भी अच्छा होगा। एक अच्छा पुनर्जन्म एक सुखी भाग्य वाले स्वस्थ, समृद्ध व्यक्ति का शरीर है। एक बुरा पुनर्जन्म किसी पौधे, या जानवर, या किसी बीमार, गरीब और दुखी व्यक्ति का शरीर है। हिंदू विचारों के अनुसार, एक अपराधी अपने अगले जन्म में उस अपराध का शिकार बनता है जो उसने किया था। एक चोर को लूट लिया जाएगा, एक बलात्कारी के साथ बलात्कार किया जाएगा, एक हत्यारे को मार दिया जाएगा। संसार के विशिष्ट चरण लोगों की आत्माओं का स्वर्ग में (धर्मियों के लिए) या नरक में (पापियों के लिए) रहना है। अस्थायी आनंद या अस्थायी पीड़ा के बाद, आत्माएं सांसारिक जीवन में लौट आती हैं। नरक को "नरक" शब्द से जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि नरक की कई शाखाएँ हैं (निम्नलिखित संख्याओं को कहा जाता है: कई हजार, 50, 28, 21, 7 और 3)। संख्या 7 को अक्सर कहा जाता है, और इस संबंध में, हिंदू धर्म के समर्थक बात करते हैं और लिखते हैं "नरक के सात घेरे।" नरक के प्रत्येक आगामी खंड में पीड़ा और अधिक तीव्र हो जाती है। जो लोग नरक में पहुँचते हैं उन्हें अनिद्रा के कारण थका दिया जाता है, गंदे पानी वाली नदियों में फेंक दिया जाता है, गर्म लोहे को गले लगाने के लिए मजबूर किया जाता है, जानवरों, पक्षियों और साँपों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है, टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाते हैं, उबलते तेल में उबाला जाता है, जलते हुए गड्ढे में जला दिया जाता है। ... साथ ही, दुर्भाग्यशाली लोग तब तक जीवित रहते हैं, जब तक कि उनके बुरे कर्मों द्वारा निर्धारित अवधि समाप्त नहीं हो जाती। मृतकों के राज्य के शासक, देवता यम, यह निर्णय लेते हैं कि मृतक की आत्मा को किस विभाग में भेजा जाए, उसे किस प्रकार की पीड़ा दी जाए। पापियों के लिए मृत्यु के बाद का दूसरा चरण नरक के अंतिम (अक्सर: सातवें) डिब्बे में समाप्त होना है। तथ्य यह है कि नरक के अंतिम डिब्बे में रहना संसार से परे है। सबसे कठोर पापियों को यहां भेजा जाता है। नरक के पिछले हिस्सों से, पापियों की आत्माएँ जल्दी या बाद में सांसारिक खोल में लौट आती हैं। अंतिम शाखा से कोई वापसी नहीं है. यहां पापियों की आत्माएं "ब्रह्मा के दिन" के अंत तक रहती हैं और "ब्रह्मा की रात" की शुरुआत के साथ वे नष्ट हो जाती हैं।

विशेष रूप से योग्य धर्मी लोगों के लिए मृत्यु के बाद के जीवन के दूसरे चरण को "मोक्ष" ("मुक्ति", "मुक्ति") शब्द से नामित किया गया है। मोक्ष अपने सार में विशेष रूप से मेधावी धर्मी लोगों की आत्माओं का ब्रह्म की आत्मा के साथ विलय है। इस विलय का अर्थ है संसार से बाहर निकलना और इसे उच्चतम और शाश्वत आनंद के रूप में समझा जाता है।

हिंदू धर्म दुनिया का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है, और यही अकेले हिंदू धर्म का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने का एक बहुत अच्छा कारण है।