रूसी धार्मिक दर्शन (वी। सोलोविएव, एन।

मानव दर्शन और दार्शनिक नृविज्ञान में अंतर है। दार्शनिक नृविज्ञान मानविकी के तरीकों की ओर बढ़ता है, जो एक व्यक्ति को एक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक भावना और अनुभव के रूप में, आत्म-प्रतिबिंब के लिए सक्षम मानते हैं। यह दृष्टिकोण रूसी दर्शन की भी विशेषता थी, जिसके उत्कृष्ट प्रतिनिधि - वीएल। सोलोविएव और एन। बर्डेव।

व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविएव (1853-1900), प्रसिद्ध रूसी इतिहासकार एस। सोलोविओव के पुत्र, पहले पेशेवर (विश्वविद्यालय) रूसी दार्शनिक, दार्शनिक ज्ञान की एक एकीकृत प्रणाली के निर्माता, एक उत्कृष्ट कवि - उनके दर्शन में प्राचीन और प्राचीन के विचार शामिल थे। रूस के मध्ययुगीन विचारक, दार्शनिक-स्लावोफाइल्स (अवधारणा "ईमानदारी", जिसे IV किरीव्स्की द्वारा पेश किया गया था, व्लादिमीर सोलोविओव के दर्शन में मुख्य चीज बन गई, उनकी "ऑल-यूनिटी" की अवधारणा), साथ ही साथ विज्ञान की उपलब्धियां उसके युग का। दर्शन का कार्य, वीएल के अनुसार। सोलोविएव, अनुभव, कारण और विश्वास के संश्लेषण के कार्यान्वयन में शामिल हैं - ये सत्य के रूप हैं, जो एक है, सार्वभौमिक है। सोलोविओव के लिए सत्य एक पूर्ण मूल्य है जो समग्र एकता से संबंधित है, न कि हमारे निष्कर्षों से। इसलिए सत्य को जानने का अर्थ है सर्व-एकता (अर्थात निरपेक्ष) की सीमा में प्रवेश करना।

संपूर्ण एकता की अवधारणा केंद्रीय है और उनके शिक्षण के सभी भागों में मौजूद है। यह होने के सर्व-आलिंगन को दर्शाता है; संपूर्ण ज्ञान; मनुष्य की सुलह (अर्थात उसका सामान्य, सामाजिक-ऐतिहासिक और विश्वव्यापी सार)। वह विचार जो परमात्मा से निकलता है और संसार को निषेचित करता है, वह है लोगो। इस तरह के सृजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई एकता सोफिया, दुनिया की आत्मा, दिव्य ज्ञान, शाश्वत स्त्रीत्व, भगवान की माँ है।

सोलोवेव का ईश्वर का सिद्धांत ट्रिनिटी के सिद्धांत से जुड़ा है। वह ट्रिनिटी को रूसी दर्शन के सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में समझने की परंपरा को जारी रखता है। उनकी शिक्षा में, त्रिएक ईश्वर एक पूर्ण एकता के रूप में है जो तीन व्यक्तियों में मौजूद है: 1) इच्छा के विषय के रूप में आत्मा और अच्छाई का वाहक; 2) कारण (लोगो) सत्य का वाहक है; 3) आत्मा अनुभूति का विषय है, सौंदर्य की वाहक है। इस प्रकार, तीन पूर्ण मूल्य - सत्य, अच्छाई और सौंदर्य - सेंट के तीन हाइपोस्टेसिस के अनुरूप हैं। ट्रिनिटी। ये तीनों मूल्य प्रेम के भिन्न-भिन्न रूप हैं, जो विश्व को एक साथ एकत्रित करने में योगदान देने वाले मुख्य सिद्धांत के रूप में सामने आते हैं।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, वीएल का दर्शन। सोलोविओवा मानव-केंद्रित है - उनके शिक्षण में, एक व्यक्ति प्रकृति की व्यवस्था में सृजन के शिखर के रूप में कार्य करता है, और व्यक्तित्व एक "प्राकृतिक घटना" है। उसी समय, प्रत्येक व्यक्तित्व में "कुछ पूरी तरह से विशेष, बाहरी रूप से पूरी तरह से अनिश्चित" सोलोविएव वीएल होता है। ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में पढ़ना ... पृष्ठ 83 - मनुष्य का सार, उसका विचार। आदर्श व्यक्ति सोफिया की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, दिव्य ज्ञान, वह मसीह की छवि में अवतार लेता है, इसलिए भगवान-मनुष्य लोगो और सोफिया की एकता है। मनुष्य की पूर्णता, सोलोविएव का मानना ​​​​है, ईश्वर-पुरुषत्व का मार्ग है, जो नैतिक विकास से जुड़ा हुआ है।

किसी व्यक्ति का नैतिक जीवन Vl के लिए विशेष ध्यान का विषय है। सोलोविएव। वह इसकी नींव को तीन भावनाओं की एकता के रूप में परिभाषित करता है: "शर्म, दया और श्रद्धा की बुनियादी भावनाएं किसी व्यक्ति के संभावित नैतिक संबंधों के क्षेत्र को उसके नीचे क्या है, उसके बराबर क्या है और उसके ऊपर क्या है। " सोलोविएव वी.एल. जस्टिफाईंग गुड। नैतिक दर्शन // Op ... V.1 P.130 लेकिन किसी व्यक्ति के आत्म-विकास के लिए मुख्य शर्त अपने अहंकार पर काबू पाना है, जो केवल प्रेम से ही संभव है। इसलिए, उनके दर्शन में प्रेम सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा के रूप में प्रकट होता है जिससे मानव इतिहास की प्रगति को समझना संभव हो जाता है। प्यार दुनिया से व्यक्तित्व के अलगाव की विलक्षणता के ढांचे पर काबू पा रहा है, इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति दूसरे के मूल्य को महसूस करने और स्वीकार करने में सक्षम है; इस प्रकार व्यक्ति का नैतिक विकास ईश्वर-पुरुषत्व की दिशा में होता है।

स्लावोफाइल्स के विपरीत, सोलोविएव ने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समाजों के लिए रूस का विरोध नहीं किया, सभी लोगों और धर्मों की एकता पर जोर दिया। उन्होंने स्लावोफिल्स की इस तथ्य के लिए आलोचना की कि उनका आदर्श रूस, प्राचीन रूस का अतीत था। विचारक ने स्वयं अच्छे, सत्य और सौंदर्य (विश्वास, दर्शन और कला के विकास के माध्यम से) को साकार करने के मार्ग पर मानव जाति और रूस के विकास के विचार की पुष्टि की। इसका आदर्श एक स्वतंत्र सार्वभौमिक धर्मतंत्र है, जिसके तहत "एकजुट सार्वभौमिक शरीर के आध्यात्मिककरण के लिए, सत्य और शाश्वत शांति के राज्य की प्राप्ति के लिए समय की परिपूर्णता आएगी।" वी.एल. सोलोविएव राष्ट्रवाद के किसी भी रूप के खिलाफ थे, यह मानते हुए कि सभी लोग ईश्वर-पुरुषत्व के जीव में अंग हैं। प्रत्येक राष्ट्र अपने तरीके से ईसाई धर्म के कार्य को पूरा करता है - पूरी दुनिया को एक संपूर्ण जीव में एकजुट करने के लिए। उन्होंने तर्क दिया कि मानवता एक है, लेकिन यह विभिन्न तरीकों से विकसित हो रही है: पश्चिम ने संस्कृति का निर्माण किया है, इसलिए ईसाई धर्म और सांस्कृतिक परंपरा का संयोजन आवश्यक है। इसके लिए, राज्य को स्वेच्छा से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की पूर्व संध्या पर चर्च को प्रस्तुत करना होगा।

वी.एल. का दर्शन। सोलोविओवा ने रूस में बाद की धार्मिक और दार्शनिक परंपरा को काफी हद तक प्रभावित किया। यहां तक ​​कि एक अजीबोगरीब दिशा भी पैदा हुई - सोफोलॉजी, जिसके प्रतिनिधियों ने समग्र एकता, मेल-मिलाप और संपूर्णता के सिद्धांतों को विकसित किया।

दुनिया में सबसे प्रसिद्ध और सम्मानित रूसी दार्शनिकों में से एक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव (1874-1948) - "नई धार्मिक चेतना" के दार्शनिक हैं। विश्व दर्शन के लिए, वह सबसे पहले, अस्तित्ववाद और ईसाई व्यक्तिवाद के संस्थापकों में से एक थे। यह वह था जिसने "रूसी आत्मा के परिदृश्य" को दिखाया, "रूसी विचार" के स्रोतों और अर्थ का खुलासा किया।

एन बर्डेव की पूरी दार्शनिक प्रणाली स्वतंत्रता के सिद्धांत पर आधारित है। न होना (पदार्थ, प्रकृति) और न ही आत्मा (चेतना, विचार), लेकिन स्वतंत्रता उसके लिए दुनिया की उत्पत्ति के रूप में कार्य करती है। साथ ही, दार्शनिक का अर्थ व्यक्ति की इच्छा की स्वतंत्रता से नहीं है, बल्कि उस आत्मकथात्मक स्वतंत्रता से है जो सभी अस्तित्व के आधार पर निहित है। सामान्य तौर पर, बर्डेव तीन प्रकार की स्वतंत्रता को अलग करता है: ऑन्कोलॉजिकल (प्रारंभिक अराजकता जिसमें से बॉट और दुनिया का जन्म होता है), ईश्वर के लिए मुक्त प्रेम (ईश्वर की मुक्त स्वीकृति और उसके प्रति आंदोलन)। यहां उनका मतलब नम्रता के गुलाम सिद्धांत से नहीं है, जो विद्रोह और विद्रोह की संभावना को बाहर करता है और बुराई के लिए भी आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है। "... सर्वशक्तिमान, अत्याचारी और दंड देने वाले देवता का चेहरा मेरे लिए पराया है, और पीड़ित, प्यार करने वाले और क्रूस पर चढ़ाए गए देवता का चेहरा मेरे करीब है, लेकिन झुके नहीं। मैं ईश्वर को केवल पुत्र के माध्यम से स्वीकार कर सकता हूं ... मैं एक ऐसे धर्म से घृणा करता हूं जो मानव जीवन को कानूनी प्रक्रिया के रूप में स्वीकार करता है, ”बेरडेव ने लिखा।

एन। बर्डेव के काम के लिए एक और बहुत महत्वपूर्ण विषय व्यक्तित्व का विषय है। व्यक्तिवाद की स्थिति लेते हुए, वह व्यक्ति की प्रधानता की पुष्टि करता है और समाज पर होता है। उनकी राय में, यह एक व्यक्ति नहीं है जो समाज का हिस्सा है, बल्कि इसके विपरीत, समाज, ब्रह्मांड एक व्यक्ति का हिस्सा है: "व्यक्तित्व एक हिस्सा नहीं है, और किसी भी पूरे के संबंध में हिस्सा नहीं हो सकता है, कम से कम एक विशाल पूरे के लिए, पूरी दुनिया के लिए ”। बर्डेव एन। गुलामी और मानव स्वतंत्रता पर ... 18 बर्डेव से, वीएल के बाद। सोलोविएव का मानना ​​है कि व्यक्तित्व विकास का लक्ष्य सत्यनिष्ठा, ईश्वरीय समानता की खोज में निहित है।

सामाजिक दुनिया के निवासी के रूप में, आवश्यकता के अधीन एक व्यक्ति वस्तुकरण की स्थिति में है, जो उसे समाज, कबीले, सामूहिक और इस तरह गुलाम बनाने का प्रयास करता है: "मानव जाति ने यंत्रवत् वश में किया, उसे अपने लक्ष्यों के लिए गुलाम बनाया , उसे अपने स्वयं के अच्छे की सेवा करने के लिए मजबूर किया, अपने सामान्य और, जैसा कि यह था, वस्तुनिष्ठ चेतना लगाया। " बर्डेव एन। फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम। रचनात्मकता का अर्थ. पी. 123 अधिनायकवादी समाज, दर्शन में अद्वैतवाद ने व्यक्तित्व को फँसाया है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्तिपरकता का विस्फोट हुआ है, सभी मूल्यों का खंडन। फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम के लेखक स्वतंत्र विश्वास और मुक्ति की खोज पर आधारित लोगों की धार्मिक एकता में इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता देखते हैं। मुक्त सामाजिकता, जिसे एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता के आधार पर चुनता है, को बर्डेव का सोबोर्नोस्ट कहा जाता है (याद रखें कि यह अवधारणा ए.एस. खोम्यकोव द्वारा पेश की गई थी)। पूरे मूल्य ए.एस. खोम्यकोवा, जैसा कि बर्डेव का मानना ​​​​था, वह स्वतंत्रता के साथ अविभाज्य संबंध में सुलह की कल्पना करता था। लेकिन यह स्वतंत्रता है जो पूर्ण प्रधानता से संबंधित है; सुलहवाद को बाहरी सत्ता में नहीं बदला जा सकता है; यह ऐसा है। खोम्यकोव ने "इसे अंत तक नहीं सोचा।" राज्य और समाज, बर्डेव पर जोर देते हैं, व्यक्तित्व नहीं हैं, इसलिए, एक व्यक्ति की तुलना में वे अधिक मूल्यवान हैं। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति का अधिकार और कर्तव्य राज्य के खिलाफ अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करना है, जो इसका उपयोग करना चाहता है।

बर्डेव अपने दर्शन को अस्तित्ववादी, या व्यक्तिवादी, मानवशास्त्रीय कहते हैं, जो एक ओर सभी बाहरी रूपों पर व्यक्ति की प्राथमिकता में व्यक्त किया जाता है, और दूसरी ओर स्वतंत्रता को व्यक्ति के मुख्य मूल्य के रूप में समझने में।

बर्डेव का सामाजिक सिद्धांत भी धर्म के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, वह इतिहास का सार अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच संघर्ष में देखता है। अपने काम "इतिहास का अर्थ" में, दार्शनिक मानव विकास के चरणों का विश्लेषण करता है, जिसे वे बर्बरता, संस्कृति और सभ्यता कहते हैं। लेकिन सभ्यता का चरण, रचनात्मकता की भावना के पतन के साथ जुड़ा हुआ है, व्यक्ति की स्वतंत्रता, एन। बर्डेव के अनुसार, अंतिम चरण नहीं है (उदाहरण के लिए, ओ। स्पेंगलर की शिक्षाओं में)। वह अंतिम, आने वाले चरण को धार्मिक परिवर्तन से जोड़ता है। रूस के इतिहास की समस्या यह है कि इसमें व्यक्तित्व सिद्धांत नहीं जगाया गया है, आध्यात्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित नहीं की गई है। एक ओर, रूसी आत्मा की स्वतंत्रता के लिए प्रयास कर रहे हैं, दूसरी ओर, वे किसी भी बाहरी मनमानी और उत्पीड़न के सामने हार मान सकते हैं।

एक ओर, बर्डेव कहते हैं, "रूस दुनिया का सबसे गैर-अराजकतावादी देश है। हमारा राष्ट्रवाद कुछ गैर-रूसी, सतही होने का आभास देता है ... रूसी इस तथ्य से लगभग शर्मिंदा हैं कि वे रूसी हैं; वे राष्ट्रीय गौरव से अलग हैं और अक्सर अफसोस भी! - राष्ट्रीय गरिमा विदेशी है ... "। बर्डेव एन.ए.रूसी विचार। एम., 2002, पी.300 दूसरी ओर, "रूस दुनिया में सबसे अधिक राष्ट्रवादी शक्ति है, राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व ज्यादतियों का देश है, ... राष्ट्रीय डींगें, ... एक ऐसा देश जो खुद को केवल एक और पूरे यूरोप को सड़ांध और शैतान मौत के घाट के रूप में खारिज कर देता है। रूसी विनम्रता का दूसरा पहलू असाधारण रूसी दंभ है।" बर्डेव एन.ए.रूसी विचार। एम।, 2002, पी। 301, ये शब्द रूसी लोगों के स्लावोफिल आदर्शीकरण, यूरोप और अन्य संस्कृतियों के प्रति अहंकार के लिए एन। बर्डेव के आलोचनात्मक रवैये को दर्शाते हैं।

युद्ध के बाद के यूरोप में एन. बर्डेव के दर्शन को सबसे गर्म प्रतिक्रिया मिली। "मैं लगातार सुनता हूं कि मेरे पास" विश्व नाम "है ... मैं यूरोप और अमेरिका में बहुत प्रसिद्ध हूं, यहां तक ​​​​कि एशिया और ऑस्ट्रेलिया में भी, कई भाषाओं में अनुवादित, उन्होंने मेरे बारे में बहुत कुछ लिखा। केवल एक ही देश है जिसमें वे शायद ही मुझे जानते हैं - यह मेरी मातृभूमि है ...", दार्शनिक ने लिखा।

रूस में, एन। बर्डेव का दर्शन केवल XX सदी के 90 के दशक में "खोजा" गया था।

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अनुशासन: दर्शनशास्त्र

द्वारा पूरा किया गया: यूके -21 समूह के छात्र कोनोप्लायनाया ई.ए.

बायस्क 2014

परिचय

1. वी. सोलोविएव की जीवनी

3. एन. बर्डेव की जीवनी

5. डायलेक्टिक्स

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

XIX - XX सदियों के मोड़ पर विश्व दर्शन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका और प्रभाव। उत्कृष्ट रूसी दार्शनिकों वी। रोज़ानोव, डी। मेरेज़कोवस्की, एन। बर्डेव, वीएल के कार्यों का प्रतिपादन किया। सोलोविएव, एस। बुल्गाकोव और अन्य आधुनिक दार्शनिक 20 वीं शताब्दी के रूसी धार्मिक दर्शन के लिए एक पूरी तरह से अनूठी भूमिका निभाते हैं, जो कई कारणों से है। सबसे पहले, इस दर्शन के ढांचे के भीतर, उन्होंने रूस के विकास के सदियों पुराने इतिहास के विश्वदृष्टि परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। दूसरे, इस अवधि का धार्मिक दर्शन रूसी साम्राज्य के चल रहे ऐतिहासिक विघटन की अंतिम प्रतिक्रिया थी। तीसरा, रूस में सदी की शुरुआत में दर्शन बोल्शेविक विचारधारा के खिलाफ संघर्ष में बना था, और इसलिए इसमें हथेली निस्संदेह इसके सबसे योग्य प्रतिनिधियों की है।

सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता के प्रतिबिंब के उत्पाद के रूप में, बीसवीं शताब्दी का रूसी धार्मिक दर्शन दुनिया की एक तस्वीर थी जिसमें सामाजिक क्रांति युगांतशास्त्र में बदल गई थी, और उनके द्वारा नए युग को विश्व-ऐतिहासिक त्रासदी के रूप में माना जाता था और इतिहास की विफलता।

ऐतिहासिक घटनाओं की इच्छा से, अधिकांश रूसी दार्शनिकों को प्रवास करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन इसके सभी मुख्य प्रतिनिधि उत्प्रवास के विचारक और इसके सक्रिय दार्शनिक नहीं बने। उत्प्रवास में बर्डेव, बुल्गाकोव और शेस्तोव के विचारों ने अंतिम पूर्णता प्राप्त कर ली।

उस संकट पर काबू पाना जिसमें दार्शनिक आस्तिकता और स्लावोफिलिज्म ने खुद को पाया, धार्मिक दार्शनिक वी। सोलोविओव का मुख्य कार्य बन गया। उनकी प्रणाली धार्मिक दर्शन के विकास में एक नई अवस्था थी, जिसके अनुयायियों ने सदी की शुरुआत में इसे वैचारिक रूप से सक्रिय बनाने की कोशिश की। सोलोविओव की गतिविधियाँ निम्नलिखित प्रमुख आकांक्षाओं पर आधारित थीं: "सर्व-एकता", "धर्म, विज्ञान और दर्शन का एक सामंजस्यपूर्ण संश्लेषण" के संकेत के तहत, बाहर ले जाने के लिए; तर्कसंगत, अनुभवजन्य और रहस्यमय प्रकार के ज्ञान को मिलाएं; इतिहास को "दिव्य-मानव" प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करना; सामाजिक नवीनीकरण और पुनरोद्धार के तरीकों का संकेत दें। धार्मिक उद्देश्य आदर्शवाद के दृष्टिकोण से सोलोविओव के ऐतिहासिक निर्माण के औचित्य को उनके सामाजिक-राजनीतिक विचारों की उदार प्रकृति के साथ जोड़ा गया था। वी.एल. रूसी आदर्शवादी दर्शन की पारंपरिक समस्याओं का आधुनिकीकरण करने वाले सोलोविएव अपने जीवनकाल में रूसी बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय नहीं थे।

XX सदी का रूसी धार्मिक दर्शन। न केवल रूस में पिछले धार्मिक-आदर्शवादी प्रवृत्तियों के साथ निकट संबंध में, आदर्शवाद के समकालीन घरेलू स्कूलों के साथ गहन संचार में, बल्कि यूरोपीय विचारों की सदियों पुरानी आदर्शवादी परंपरा की उपलब्धियों पर भरोसा करने की कोशिश की, विचारों का उपयोग करते हुए प्लेटो और पैट्रिस्टिक्स, जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद, शोपेनहावर, नीत्शे, जेम्स, नव-कांतियनवाद और घटना विज्ञान। XX सदी में। रूसी धार्मिक आदर्शवाद जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य पश्चिमी देशों में आधुनिक आदर्शवाद के अग्रणी स्कूलों में विकसित हुआ है, और कुछ मायनों में उन्हें अस्तित्ववाद के विभिन्न संस्करणों (शेस्तोव, बर्डेव), दर्शन की सार्वजनिक चेतना की पेशकश करते हुए आगे बढ़ा है। कुल एकता (बुल्गाकोव, फ्लोरेंस्की, फ्रैंक), पैनसेक्सुअलिज्म (रोज़ानोव), धार्मिक आधुनिकतावाद के कई संस्करण, "सामाजिक" ईसाई धर्म।

इतिहास के मोड़ की गहराई और तीक्ष्णता, ऐतिहासिक जीवन की गति का अभूतपूर्व त्वरण, निस्संदेह एक के पतन की पृष्ठभूमि और दूसरे युग की शुरुआत, अभूतपूर्वता और "प्रतिभा" को समझने की विशेष रूप से तीव्र इच्छा में योगदान देता है। समय का। यह विश्वास करना एक गलती होगी कि XX सदी के रूसी धार्मिक दर्शन की उपलब्धियाँ। कम से कम कुछ हद तक, प्रगतिशील और रचनात्मक अर्थ नहीं है।

1. वी.एस. सोलोविएव की जीवनी।

सोलोविएव व्लादिमीर सर्गेइविच एक प्रसिद्ध दार्शनिक और प्रचारक हैं। 16 जनवरी, 1853 को जन्म। उनके पिता एक प्रसिद्ध इतिहासकार हैं; माँ रोमानोव्स के छोटे रूसी कुलीन परिवार से आती है। प्रसिद्ध यूक्रेनी दार्शनिक स्कोवोरोडा मातृ पक्ष में एक परदादा थे। उन्होंने पहले मॉस्को जिमनैजियम में इसके समानांतर विभाग (अब 5 वां मॉस्को जिमनैजियम) में अध्ययन किया। 1869 में स्वर्ण पदक के साथ पाठ्यक्रम से स्नातक होने के बाद, उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान विभाग में मास्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय में प्रवेश किया; तीसरे वर्ष से वह इतिहास और दर्शनशास्त्र के संकाय के स्वतंत्र श्रोताओं के पास चले गए; 1873 में

मार्च 1881 में, उन्होंने 19वीं शताब्दी के साहित्यिक आंदोलन पर सार्वजनिक व्याख्यान के निष्कर्ष के रूप में मृत्युदंड के खिलाफ प्रसिद्ध भाषण दिया। उसी वर्ष, उन्होंने लोक शिक्षा मंत्रालय में सेवा छोड़ दी, लेकिन उन्होंने अंततः केवल 1882 में व्याख्यान देना बंद कर दिया। वह केवल 90 के दशक के अंत में एक व्याख्याता के रूप में जनता के सामने आने लगे। सितंबर 1891 से वे वर्तमान शब्दकोश में दार्शनिक विभाग के संपादक थे। विशेष रूप से विज्ञान और साहित्य के लिए समर्पित, वह अब मास्को में रहता था, अब सेंट पीटर्सबर्ग में, अब अपने दोस्तों की संपत्ति पर (अधिक से अधिक बार सेंट पीटर्सबर्ग के पास पुस्तिन्का में), अब फिनलैंड में इमात्रा पर, अब विदेश में।

क्रोएशिया में, उन्होंने प्रसिद्ध स्लाव बिशप स्ट्रोस्मेयर के साथ, कैनन रज़्का और अन्य लोगों के साथ घनिष्ठ मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित किए। उनका रूप रहस्यमय और रहस्यमय था। चेहरा स्त्रैण और युवा है, बड़ी गहरी नीली आँखों वाला पीला, बेजान, खड़ा है और पलक नहीं झपका रहा है, दूरी में देख रहा है। सूखी, पीली गर्दन और लंबी पतली भुजाएँ जेब में बंधी हुई या सिर पर बालों को सीधा करती हैं। आवाज भावपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण दोनों लग रही थी। अति सुंदर आँखें।

बर्डेव सोलोविएव डायलेक्टिक्स दर्शन

2. वी। सोलोविओव का धार्मिक दर्शन

वी.एस. सोलोविएव ने एक मूल धार्मिक दर्शन की रचना की जिसका 20वीं शताब्दी में रूसी बुद्धिजीवियों की दार्शनिक और धार्मिक खोजों पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। दार्शनिक के कई विचारों को उनके समकालीनों द्वारा शायद ही माना जाता था, और विचारक की वैज्ञानिक विरासत के हिस्से को अभी भी विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता है। वैज्ञानिक ने एक विशाल वैज्ञानिक विरासत छोड़ी। उनके प्रकाशनों का विश्लेषण करते समय "एकात्म ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत", "पश्चिमी दर्शन का संकट", "सार सिद्धांतों की आलोचना", "ईश्वर-मर्दानगी पर पढ़ना" इस निष्कर्ष का सुझाव देता है कि वह एक धार्मिक दार्शनिक थे। व्लादिमीर सोलोविओव के अनुसार, एक व्यक्ति को "ईश्वरीय कार्य - या इतिहास में संयुक्त दिव्य-मानव कार्य" करना चाहिए या करना चाहिए। उन्होंने सुंदरता, सच्चाई और अच्छाई की प्लेटोनिक प्रकृति की प्रशंसा की।" निरपेक्ष वही अच्छा चाहता है जो वह सत्य के रूप में प्रस्तुत करता है और सुंदरता के रूप में महसूस करता है।" शुद्धिकरण और एकीकरण के बाद, मानव कार्य "एकात्म रचनात्मकता" बन जाता है, ज्ञान, अनुभूति "अभिन्न ज्ञान" बन जाती है, और वास्तविक, अभ्यास "एकात्म समाज" बन जाता है। इन 3 क्षेत्रों में से कोई भी, बदले में, 3 अधीनस्थ क्षणों का एक प्रकार का संश्लेषण है: "संपूर्ण रचनात्मकता" - रहस्यवाद, सुंदर और तकनीकी रचनात्मकता, "कला", "संपूर्ण ज्ञान" - धर्मशास्त्र, अमूर्त दर्शन और सकारात्मक विज्ञान; "संपूर्ण समाज" - चर्च, राज्य और आर्थिक संस्थान। उन्होंने "संपूर्ण जीवन" को संपूर्ण - समाज, रचनात्मकता और ज्ञान का संश्लेषण कहा।

वी। सोलोविओव की एक विशिष्ट विशेषता "कार्रवाई", अभ्यास और "करना", अनुभूति के लिए सृजन से इनकार करना है। उसने तीनों क्षेत्रों को एक ही स्तर पर रखा; समान रूप से उन्हें "संपूर्ण जीवन" के आवश्यक घटकों के रूप में व्यवहार करना। उनकी राय में, यह इस प्रकार है कि मानव समाज में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों के बीच विरोधाभास (वे न तो एक दूसरे को रद्द कर सकते हैं, न ही स्वतंत्र क्षेत्रों के रूप में सह-अस्तित्व में हैं) - गायब हो जाता है जब हम समझते हैं कि एक धर्मनिरपेक्ष या प्राकृतिक व्यवस्था एक पूर्ण प्राप्त करने के लिए आवश्यक साधन प्रदान करती है। एक धार्मिक या रहस्यमय व्यवस्था के लक्ष्य, और एक पूर्ण लक्ष्य केवल इन माध्यमों से प्राप्त किया जा सकता है। धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था में वास्तविक स्वतंत्रता है, लेकिन आदर्श प्रधानता धार्मिक व्यवस्था में निहित है, क्योंकि यह वह है जो धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था की सामग्री और उद्देश्य प्रदान करता है। लेकिन चूंकि इस तरह की व्यवस्था को बनाए रखने के लिए औपचारिक और भौतिक साधन (अर्थात राजनीतिक और आर्थिक संस्थान) आवश्यक हैं, धार्मिक व्यवस्था बदले में धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था पर निर्भर करती है। सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में एक दार्शनिक बहस में वी। सोलोविओव ने "दर्शन की वास्तविक समस्या के बारे में कुछ शब्द" एक रिपोर्ट बनाई, जहां यह नोट किया गया कि दर्शन और धर्म एक दूसरे के पूरक होने चाहिए और एक तरह के संयोजन में होना चाहिए, और यह है "दार्शनिक विचार का वास्तविक कार्य" ...

दार्शनिक, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और इतिहास के दर्शन के अनुसार, जाहिरा तौर पर, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान या भूविज्ञान जितनी "सामग्री" है, हालांकि यह पूरी तरह से अलग प्रकार की "सामग्री" और नैतिक तत्व "के रूप में लिया जाना चाहिए सैद्धांतिक दर्शन का आधार "... व्लादिमीर सोलोविएव ने अपने दार्शनिक कार्य को एक सकारात्मक नैतिक निर्णय "पृथ्वी पर सत्य होने या न होने" के साथ जोड़ा, और वैज्ञानिक कार्य "ब्यूटी इन नेचर" वी। वर्नाडस्की, एन। फेडोरोव, के। त्सोल्कोवस्की।

वी. सोलोविओव द्वारा बनाई गई "सर्व-एकता" की अवधारणा विचारक की दार्शनिक खोज का केंद्र थी। सर्व-एकता आदर्श निरपेक्ष है। "चूंकि सर्व-एकता का बोध हमारी वास्तविकता में, मनुष्य और प्रकृति की दुनिया में अभी तक नहीं दिया गया है, बल्कि केवल पूरा किया जाता है और साथ ही साथ स्वयं के माध्यम से पूरा किया जाता है, इसलिए यह मानवता के लिए एक कार्य है।" बिना शर्त समग्र-एकता को समझना "एकात्म ज्ञान" से ही संभव है। यह धर्म, विज्ञान और कला के संश्लेषण को संदर्भित करता है। सर्व-एकता की अवधारणा आज पारिस्थितिक और आर्थिक ज्ञान की पद्धतिगत नींव है, जो एक अभिन्न (समग्र) विश्वदृष्टि के सिद्धांतों पर बनी है।

धार्मिक दार्शनिक ने अपने पूरे जीवन में नियम का पालन किया: नैतिक रूप से सही जीवन जीने के लिए और "आध्यात्मिक संयम और चेतना की स्पष्टता बनाए रखें।" दार्शनिक जी. फ्लोरोव्स्की के अनुसार, व्लादिमीर सोलोविएव मानसिक विवेक को जगाना जानता था। वह इस तथ्य के लिए थे कि "हमें भगवान से प्रार्थना करने, एक दूसरे की मदद करने की आवश्यकता है ... प्रार्थना, भिक्षा और उपवास, सभी व्यक्तिगत या निजी धर्म इन तीन कार्यों में हैं", लेकिन "सार्वजनिक धर्म: जीवन में भागीदारी" भी है। चर्च के। मसीह अपने चर्च में एक मार्ग, सत्य और जीवन के रूप में निहित है।" उनसे "परमेश्वर का राज्य बनता है, जिसका शासक मसीह है।" मसीह की छवि पर, आपको अपने विवेक या किसी व्यक्ति के जीवन के नैतिक पक्ष का परीक्षण करने की आवश्यकता है। जीवन की आध्यात्मिक नींव पुस्तक में, दार्शनिक ने अपने पाठकों को सलाह दी "... किसी भी कार्रवाई पर निर्णय लेने से पहले, "मसीह की नैतिक छवि" को याद रखना आवश्यक है, उस पर ध्यान केंद्रित करें और खुद से पूछें: क्या वह यह कार्य कर सकता था। .. मसीह को याद करो, उसकी कल्पना करो जैसे वह जीवित है, और अपनी शंकाओं का सारा भार उस पर डाल दो।"

वी.एस. सोलोविएव आर्थिक प्रकृति प्रबंधन की समस्याओं में भी रुचि रखते थे। तथ्य यह है कि 1880 के दशक का अंत रूस में सूखा, फसल की विफलता, अकाल लाया। उन्होंने शिकारी और अयोग्य भूमि उपयोग के परिणामस्वरूप भूमि के उजाड़ने और घटने के बारे में लिखा, और मनुष्य तत्वों का विरोध करने में असहाय है। वैज्ञानिक के अनुसार, इतिहास में प्रकृति के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण के तीन चरण हैं। पहला चरण, जो पारित हो चुका है, वह है हर चीज की प्रकृति से जबरन हटाना आवश्यक है। दूसरा चरण, जिसमें एक व्यक्ति गुजरता है, "आंख से" एक उचित वापसी है, लेकिन हिंसक भी है, और तीसरा चरण, शायद, दूर के भविष्य में प्रकृति के खिलाफ हिंसा की पूर्ण समाप्ति है। "भूमि पर खेती करने का अर्थ इसका दुरुपयोग करना नहीं है, इसे नष्ट करना नहीं है, बल्कि इसे सुधारना है, इसे अधिक शक्ति और अस्तित्व की पूर्णता में लाना है ... प्रकृति के लिए प्रेम के बिना, स्वयं के लिए नैतिक आचरण करना असंभव है। भौतिक जीवन का संगठन ... मनुष्य ने प्रकृति पर अपनी श्रेष्ठता का उपयोग न केवल अपने लिए, बल्कि अपने स्वयं के उत्थान के लिए भी किया। अपने घर के प्रति दृष्टिकोण ... नैतिक आधार पर, पारिस्थितिकी के एक निश्चित दर्शन के आधार पर, ब्रह्मांड की अखंडता का एक वैज्ञानिक अध्ययन, एक जैविक और तर्कसंगत पूरे के रूप में बनाया जाना चाहिए ", और" मानवता नहीं रह सकती है बिना किसी स्पष्ट लक्ष्य के, क्षणिक चिंताओं के साथ।" ऐसा कोई व्यक्ति बोल सकता है जिसकी नैतिक रूप से शुद्ध आत्मा थी और उसके कार्यों और कई कार्यों में महान धार्मिक दार्शनिक की गहरी नैतिकता की पुष्टि होती है।

कई संस्मरणों में वी। सोलोविएव को एक उत्कृष्ट धार्मिक दार्शनिक के रूप में जाना जाता है, जिनका ईश्वर-प्राप्ति और एस। बुल्गाकोव, भाइयों एस और ई। ट्रुबेट्सकोय, पी.ए. के धार्मिक दर्शन पर जबरदस्त प्रभाव था। फ्लोरेंस्की, एन। बर्डेव और अन्य। के। लेओनिएव के अनुसार, दार्शनिक सोलोविएव एक अतुलनीय विचारक थे, और फिर एक स्पष्ट दार्शनिक - आधुनिक यूरोप में एक लेखक थे। O. Klyuchevsky का मानना ​​​​था कि दार्शनिक "जंगल में प्रचार करने" के लिए तैयार था। वी.एस. का धार्मिक दर्शन। सोलोविओव को दुनिया भर में पहचान मिली, और उनके कई निर्णय आज भी प्रासंगिक हैं।

3. एन.ए. की जीवनी बर्दयेव

निकोलामी अलेक्सांद्रोविच बर्डीमेव (6 मार्च, 1874, कीव - 23 मार्च, 1948, पेरिस के पास क्लैमार्ट) - रूसी और यूक्रेनी धार्मिक और राजनीतिक दार्शनिक, अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि।

पर। बर्डेव का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था। उनके पिता, अधिकारी-घुड़सवार गार्ड अलेक्जेंडर मिखाइलोविच बर्डेव, कुलीनता के कीव जिला मार्शल थे, बाद में कीव भूमि बैंक के बोर्ड के अध्यक्ष थे; माँ, अलीना सर्गेवना, नी राजकुमारी कुदाशेवा, उसकी माँ द्वारा फ्रेंच थी। उनके बड़े भाई सर्गेई एक कवि, प्रचारक और प्रकाशक हैं।

पत्नी कवि बर्डेवा, लिडिया युडिफोवना (उनकी पहली शादी, रैप, नी ट्रुशेवा) हैं।

बर्डेव को घर पर लाया गया, फिर कीव कैडेट कोर में। छठी कक्षा में, उन्होंने भवन छोड़ दिया और विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए मैट्रिक परीक्षा की तैयारी करने लगे। "तब मेरी इच्छा दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बनने की थी।" उन्होंने कीव विश्वविद्यालय के प्राकृतिक संकाय में प्रवेश किया, एक साल बाद उन्होंने कानून संकाय में प्रवेश किया। 1897 में, छात्र दंगों में भाग लेने के लिए, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया, विश्वविद्यालय से निष्कासित कर दिया गया और वोलोग्दा को निर्वासित कर दिया गया। 1899 में, मार्क्सवादी पत्रिका "न्यू ज़ीट" में, उनका पहला लेख "एफ.ए. समाजवाद के संबंध में लैंग और आलोचनात्मक दर्शन ”।

4. एन. बर्डेव का धार्मिक दर्शन

1904 से एन.ए. बर्डेव, एक अन्य धार्मिक दार्शनिक एस.एन. बुल्गाकोव, "न्यू वे" और "जीवन के प्रश्न" पत्रिकाओं को संपादित करना और फिर प्रकाशित करना शुरू करते हैं। 1909 में, उन्होंने प्रसिद्ध संग्रह "वेखी" में भाग लिया, जो 1905 की क्रांति की घटनाओं के लिए रूसी बुद्धिजीवियों की प्रतिक्रिया बन गई और जिसमें कई रूसी विचारकों ने सामाजिक लोकतांत्रिक शौक को अस्वीकार करने और एक नए दार्शनिक को विकसित करने की आवश्यकता की घोषणा की। और सामाजिक दृष्टिकोण। उसी वर्षों में, बर्डेव धार्मिक और दार्शनिक समाज "इन मेमोरी ऑफ व्लादिमीर सोलोविओव" के संस्थापकों में से एक बन गए। जल्द ही एन.ए. का पहला काम। बर्डेव की "द फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" (1911) और "द मीनिंग ऑफ क्रिएटिविटी" (1916), जिसने "नई धार्मिक चेतना" के निर्माण और "नव-ईसाई धर्म" के दर्शन की पुष्टि में अपनी खोज पूरी की।

प्रथम विश्व युद्ध का रूसी दार्शनिक के दृष्टिकोण पर गंभीर प्रभाव पड़ा। बर्डेव ने इस युद्ध को मानव जाति के इतिहास में मानवतावादी काल के अंत के प्रमाण के रूप में लिया। लेकिन यह रूस में था कि उन्होंने मानव जाति के ईसाई एकीकरण के मिशन को पूरा करने में सक्षम एक ऐतिहासिक शक्ति को देखा। इसलिए बर्डेव ने 1917 की फरवरी क्रांति का स्वागत किया। लेकिन उन्होंने अक्टूबर क्रांति को राष्ट्रीय आपदा के रूप में देखा। 1918 में, उन्होंने द फिलॉसफी ऑफ इनइक्वलिटी नामक पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने बोल्शेविक समाजवाद को "जबरदस्ती गुण और जबरदस्ती भाईचारे" के रूप में खारिज कर दिया (पुस्तक 1923 में बर्लिन में प्रकाशित हुई थी)।

सोवियत रूस में अपने जीवन के दौरान, बर्डेव ने दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना जारी रखा, फ्री एकेडमी ऑफ स्पिरिचुअल कल्चर बनाया और फ्रॉम द डेप्थ्स के संग्रह के लेखक बन गए। उनकी ज्वलंत विरोधी बोल्शेविक स्थिति ने अधिकारियों को अस्वीकार कर दिया, इसलिए उन्हें दो बार गिरफ्तार किया गया, और 1922 में, अन्य रूसी विचारकों के साथ, उन्हें प्रसिद्ध "दार्शनिक स्टीमर" पर विदेश में निर्वासित कर दिया गया।

उत्प्रवास में एन.ए. बर्डेव पहले बर्लिन में रहते थे, और 1924 से अपने जीवन के अंत तक - फ्रांस में, पेरिस के पास क्लैमार्ट शहर में। इस अवधि के दौरान, उन्होंने मुख्य दार्शनिक कार्यों का निर्माण किया (कुल मिलाकर, उन्होंने लगभग 40 पुस्तकें प्रकाशित कीं)। उन्होंने विभिन्न रूसी प्रवासी धार्मिक और दार्शनिक संगठनों की गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एन.ए. बर्डेव ने स्पष्ट रूप से व्यक्त देशभक्ति की स्थिति ली, नाजी जर्मनी के खिलाफ यूएसएसआर के संघर्ष का समर्थन किया। 1947 में बर्डेव को कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के डॉक्टर की उपाधि से सम्मानित किया गया।

एनए के मुख्य कार्य बर्डेव पर विचार किया जाना चाहिए: "रचनात्मकता का अर्थ", "स्वतंत्र आत्मा का दर्शन", "आत्मा और वास्तविकता", "दासता और मनुष्य की स्वतंत्रता पर", "गूढ़ तत्वमीमांसा का अनुभव", "आत्मा का राज्य" और कैसर का राज्य।”

एनए के अनुसार बर्डेव के दार्शनिक विचार कांट, शोपेनहावर, नीत्शे, एल। टॉल्स्टॉय और साथ ही जर्मन मध्ययुगीन रहस्यवादी जे। बोहेम की शिक्षाओं से सबसे अधिक प्रभावित थे। उसी समय, उन्होंने गंभीर रूप से हेगेल, शेलिंग, मार्क्स के दर्शन को माना।

एनए का केंद्रीय विषय। बर्डेव मनुष्य, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और रचनात्मकता का विषय है। "मनुष्य को दर्शन से समाप्त नहीं किया जा सकता है ... और दर्शन, सबसे पहले, मनुष्य का सिद्धांत, एक अभिन्न व्यक्ति का और एक अभिन्न व्यक्ति का सिद्धांत है ..." कोई आश्चर्य नहीं, सामान्य तौर पर, उनके दर्शन को रैंक किया जाता है व्यक्तिवाद और अस्तित्ववाद की दार्शनिक धाराएँ।

दुनिया में मनुष्य के अस्तित्व का तीव्रता से अनुभव करते हुए, बर्डेव का मानना ​​​​था कि मानव अस्तित्व की विशेषता है, सबसे पहले, अकेलेपन की भावना से: "अकेलेपन की बीमारी मानव के दर्शन के रूप में मानव अस्तित्व के दर्शन की मुख्य समस्याओं में से एक है। नियति," लिखा N.А. बर्डेव। दुनिया में किसी व्यक्ति का परित्याग और असुरक्षा सामाजिक वातावरण पर उसकी प्रारंभिक निर्भरता में निहित है, जो उसे गुलाम बनाता है, उसे गुलाम बनाता है, उसे मजबूर करता है, सामान्य की उदासी और अपरिहार्य मृत्यु का भय पैदा करता है। और केवल दर्शन ही किसी व्यक्ति को भय और पीड़ा की दमनकारी भावना से मुक्त करने में सक्षम है: "दार्शनिक विचार ने मुझे हमेशा" जीवन "की दमनकारी उदासी से, उसकी कुरूपता से मुक्त किया है ... मेरे लिए दर्शनशास्त्र भी परिमितता के साथ संघर्ष था अनंत का नाम, "उन्होंने" आत्म-ज्ञान "पुस्तक में लिखा है। "दर्शन हमेशा अर्थहीन, अनुभवजन्य, मजबूर और हमें दुनिया के सभी पक्षों से अर्थ की दुनिया में लाने के लिए एक सफलता रहा है ...", - उन्होंने अपने काम "मैं और वस्तुओं की दुनिया" में कहा।

इसलिए, एन.ए. का संपूर्ण दर्शन। बर्डेवा का उद्देश्य किसी व्यक्ति को एक सक्रिय और रचनात्मक स्थिति लेने में मदद करना था, ताकि मानव अस्तित्व की अपूर्णता को दूर किया जा सके। और इस संबंध में, बर्डेव के दर्शन में तीन मुख्य विचारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) "सार्वभौमिक" ईसाई धर्म का विचार, 2) स्वतंत्रता का विचार ("स्वतंत्रता की प्रधानता") और 3) माफी रचनात्मकता के लिए ("निर्माता अपनी रचनात्मकता से उचित है")। कुल मिलाकर, रूसी विचारक के दार्शनिक विचारों की विशेषता है, एक ओर, जीवन और आत्मा के संकट की भावना से, और दूसरी ओर, आदर्श की विजय में रोमांटिक विश्वास द्वारा।

एक धार्मिक और रहस्यमय विचारक के रूप में, बर्डेव ने दुनिया की एक तरह की ब्रह्मांडीय तस्वीर बनाई। उनकी राय में, अस्तित्व और समय से पहले भी एक प्रकार का रसातल था, स्वतंत्रता की एक प्रकार की तर्कहीन स्थिति, जिसे बर्डेव ने जर्मन अवधारणा "अनग्रंड" की विशेषता बताई, जो जर्मन रहस्यवादी जे। बोहेम के वैचारिक तंत्र से ली गई थी। इसलिए, स्वतंत्रता हर चीज से पहले है - यहां तक ​​कि भगवान भी।

अनग्रंड में, भगवान का जन्म होता है, जो इस अग्रदूत आधार से दुनिया और मनुष्य को बनाता है। अतः जगत् ईश्वर की रचना है। यह ईश्वर की ओर से है कि आत्मा (उत्पन्न) डाली जाती है, जिसे एक व्यक्ति में डाला जाता है। लेकिन आत्मा शुरू से ही अस्तित्व में थी, वापस अनग्रंड में। और यह आत्मा का मुख्य विरोधाभास है - यह ईश्वर का एक उदगम है और साथ ही, पूर्व-उत्पादन स्वतंत्रता का एक उत्पाद है। इसलिए, समग्र रूप से दुनिया मुख्य आधार है - आत्मा और स्वतंत्रता। और ये दोनों नींव मनुष्य में परस्पर विरोधी हैं। आखिरकार, मनुष्य ईश्वर की मुख्य रचना है: "मानवता ईश्वर का मुख्य गुण है, मनुष्य ईश्वर में निहित है, जैसे ईश्वर है मनुष्य में निहित ..."

भौतिक दुनिया के संबंध में आत्मा प्राथमिक है और एक व्यक्ति के लिए इसके महत्व में "प्राथमिकता" है: "एक व्यक्ति में एक आध्यात्मिक सिद्धांत है, जो दुनिया के संबंध में पारलौकिक है, अर्थात दुनिया से परे है ... चेतना और आत्म-जागरूकता आत्मा से जुड़ी हुई है।" और चूंकि आत्मा की उपस्थिति केवल मनुष्य में निहित है, इसलिए, बर्डेव के अनुसार, ईश्वर आत्मा के माध्यम से वस्तुओं का नहीं, चीजों का नहीं, बल्कि जीवित, रचनात्मक विषयों का निर्माण करता है। इसलिए संसार में विषयों को ही सृजनात्मक कहा जाता है। इसलिए, बर्डेव के लिए यह एक वस्तु के रूप में केवल भौतिक वास्तविकता के उस टुकड़े को मानने के लिए विशिष्ट है जो पहले से ही विषय के प्रभाव में है। और विषय स्वयं व्यक्तिगत है, एक जीवित व्यक्तित्व, एक व्यक्ति से अविभाज्य है। नतीजतन, बर्डेव ने जानबूझकर आत्मा को केवल व्यक्ति के व्यक्तित्व से जोड़ा।

लेकिन एक व्यक्ति स्वतंत्रता की प्रारंभिक अवस्था में भी निहित है, जिसमें रचनात्मकता की स्वतंत्रता भी शामिल है। इसलिए, ईश्वर द्वारा संसार की रचना के साथ, सृष्टि स्वयं अभी समाप्त नहीं हुई है, बल्कि मनुष्य को हस्तांतरित कर दी गई है। और मनुष्य अपनी रचनात्मक स्वतंत्रता को दुनिया में लाना जारी रखता है, दुनिया का निर्माण जारी रखता है: "मनुष्य और ब्रह्मांड को उनकी अपनी ताकत से बराबर के रूप में मापा जाता है ...", एन.ए. ने लिखा। बर्डेव। उसी समय, रचनात्मकता का रहस्य तर्कहीन है, जिस तरह स्वतंत्रता अपने आप में तर्कहीन है, क्योंकि यह न केवल ईश्वर से आता है: "रचनात्मक उपहार मनुष्य को ईश्वर द्वारा दिए जाते हैं, बल्कि स्वतंत्रता का एक तत्व है, जो दोनों द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है। संसार या ईश्वर, मनुष्य के रचनात्मक कार्यों में प्रवेश करता है।"

रचनात्मकता में स्वतंत्रता की उपस्थिति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि आत्मा हमेशा मानव गतिविधि के उत्पादों में पर्याप्त रूप से सन्निहित नहीं होती है। और इस स्थिति का परिणाम वस्तुओं की दुनिया का जन्म है, या "आत्मा का उद्देश्य" है। "ऑब्जेक्टिफिकेशन" की अवधारणा "ऑब्जेक्टिफिकेशन" और "एलियनेशन" की अवधारणाओं से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, आत्मा का उद्देश्य व्यक्ति से, विषय से आत्मा का अलगाव है। लेकिन चूंकि वस्तु स्वतंत्रता और आत्मा के लिए कुछ अलग है, आत्मा के वस्तुकरण का अर्थ है आत्मा की स्वतंत्रता का नुकसान। ऑब्जेक्टिफिकेशन की दुनिया घटनाओं की दुनिया है, और इसलिए: "ऑब्जेक्टिफिकेशन की दुनिया आध्यात्मिक दुनिया नहीं है," एन.А. ने लिखा। बर्डेव।

पर। बर्डेव वस्तुकरण की दुनिया के निम्नलिखित संकेत स्थापित करता है: 1) विषय से वस्तु का अलगाव; 2) विशिष्ट व्यक्ति के साथ व्यस्तता, सामान्य के साथ व्यक्तिगत, अवैयक्तिक-सार्वभौमिक; 3) आवश्यकता का प्रभुत्व, बाहर से दृढ़ संकल्प, स्वतंत्रता का दमन और समापन; 4) दुनिया और इतिहास की व्यापकता के लिए अनुकूलन, औसत व्यक्ति के लिए, किसी व्यक्ति का समाजीकरण और उसकी राय, मौलिकता को नष्ट करना।

5. डायलेक्टिक्स

विज्ञान में, विभिन्न प्रणालियों के विकास का वर्णन करने वाले कई सिद्धांत हैं। द्वंद्वात्मकता को आसपास की दुनिया में विभिन्न परिवर्तनों के लिए सबसे अधिक लागू माना जाता है। प्राचीन ग्रीस में, इस अवधारणा का अर्थ था विवाद, विरोधी विचारों का टकराव, एक अंतर्विरोध। बाद में, इस अवधारणा ने न केवल विवाद में, बल्कि प्रकृति में, पूरी दुनिया में संबंधों की विरोधाभासी प्रकृति को निरूपित करना शुरू कर दिया। विकास की एक समग्र द्वंद्वात्मक अवधारणा 19वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक द्वारा विकसित की गई थी। जी.वी.एफ. हेगेल।

वर्तमान में, द्वंद्वात्मकता को विकास के सिद्धांत के रूप में माना जाता है, जो अस्तित्व के सभी रूपों के संबंधों की विरोधाभासी प्रकृति पर आधारित है।

द्वंद्वात्मकता की अवधारणा और सिद्धांत

सिद्धांतों को मौलिक विचार कहा जाता है जो किसी व्यक्ति की व्यावहारिक या आध्यात्मिक गतिविधि को निर्धारित करते हैं, उदाहरण के लिए, ज्ञान की किसी भी प्रणाली (सिद्धांत) के निर्माण में। द्वंद्वात्मकता के लिए, ऐसे मौलिक विचार हैं:

§ सार्वभौमिक संचार का सिद्धांत;

अस्तित्व के सभी रूपों के विकास का सिद्धांत।

सार्वभौमिक संबंध के सिद्धांत के बारे में बोलते हुए, उनका मतलब है कि हमारी दुनिया की कोई भी वस्तु, सीधे या अन्य वस्तुओं के माध्यम से, सभी वस्तुओं से जुड़ी हुई है। उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति पृथ्वी ग्रह से जुड़ा हुआ है। हमारे ग्रह का संबंध सूर्य से है। सौर प्रणाली हमारी गैलेक्सी की अन्य प्रणालियों के साथ भौतिक निर्भरता से जुड़ी हुई है, जो बदले में, अन्य आकाशगंगाओं के साथ है। यदि हम इस स्थिति को रेखाओं (कनेक्शन) द्वारा एक दूसरे से जुड़े बिंदुओं (वस्तुओं) के रूप में चित्रित करते हैं, तो हम देखेंगे कि प्रत्येक व्यक्ति सभी अंतरिक्ष वस्तुओं, यानी पूरे ब्रह्मांड के संबंध में है। एक और बात यह है कि ये निर्भरताएं व्यावहारिक रूप से अदृश्य हो सकती हैं। इसी तरह, आप पृथ्वी पर सभी वस्तुओं के कनेक्शन की श्रृंखला का पता लगा सकते हैं।

"कानून" की अवधारणा का विशेष महत्व है। बहुत से लोग, विशेष रूप से जो कानूनी पेशे में महारत हासिल कर रहे हैं, इस अवधारणा को बहुत संकीर्ण रूप से लागू करते हैं, यह भूल जाते हैं कि कानूनी कानूनों के अलावा, अन्य कानून भी हैं। "कानून" की अवधारणा एक विशेष प्रकार के संबंध को दर्शाती है। यह वस्तुओं के बीच एक आवश्यक, स्थिर, आवश्यक संबंध है।

प्रकृति में विभिन्न चीजों और घटनाओं के बीच संबंध वस्तुनिष्ठ हैं। भले ही कोई व्यक्ति उनके बारे में जानता हो या नहीं, घटनाओं के सार को समझता या नहीं समझता, इन कनेक्शनों को उपयुक्त परिस्थितियों में महसूस किया जाता है। ऐसे स्थिर और आवश्यक प्राकृतिक संबंध प्रकृति के नियम कहलाते हैं।

यदि कारण की शक्ति वाला व्यक्ति चल रही प्रक्रियाओं के सार में प्रवेश करता है, यदि वह कुछ घटनाओं के कारणों की खोज करने का प्रबंधन करता है, कुछ कनेक्शनों के कार्यान्वयन की शर्तें, तो यह ज्ञान विज्ञान के नियमों के रूप में तैयार किया जाता है। यह एक व्यक्ति द्वारा प्राकृतिक संबंधों का व्यक्तिपरक वर्णन है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि विज्ञान के नियम अक्सर प्राकृतिक संबंधों का लगभग वर्णन करते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति को सब कुछ नहीं पता होता है। इसलिए, लोग अक्सर असफल हो जाते हैं जब वे अपने ज्ञान पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं, भले ही वे इसे वैज्ञानिक मानते हों। उदाहरण के लिए, कभी-कभी लोग यह नहीं समझ पाते हैं कि उपकरण क्यों खराब हो जाते हैं।

मानवीय संबंधों को समझना अधिक जटिल है। लोगों की गतिविधि या निष्क्रियता के मकसद अलग-अलग होते हैं और अक्सर स्थिर नहीं होते हैं। आप अनुमान लगा सकते हैं कि पेड़ एक घंटे के भीतर कैसे "व्यवहार" करेगा। "एक व्यक्ति अगले कुछ मिनटों में कैसे व्यवहार करेगा" कहना मुश्किल है, और लोगों का एक समूह और भी मुश्किल है। एक व्यक्ति के कार्यों के उद्देश्य, समान परिस्थितियों में भी, भिन्न होते हैं: कल मैं संगोष्ठी में बोलना चाहता था, लेकिन आज मैं नहीं चाहता; मैं सुबह व्यायाम नहीं करना चाहता था, लेकिन अब मुझे वार्मअप करना अच्छा लगेगा; पांच मिनट पहले उसे कोई पेशा महत्वपूर्ण लगता था, लेकिन अब उसके पास इसके लिए समय नहीं है; आदि।

समाज में व्यवस्था बनाए रखने के लिए उसमें संबंधों के नियमों को स्थापित करना आवश्यक है, अर्थात लोगों के बीच निर्भरता की उपस्थिति या अनुपस्थिति। सभी लोगों को संतुष्ट करने वाले कनेक्शनों को खोजना, परिभाषित करना असंभव नहीं तो बहुत कठिन है। इसलिए, विधायिका आचरण के सामान्यीकृत नियम विकसित करती है। इस अर्थ में, कानूनी कानून वे संबंध हैं जो लोगों को अन्य वस्तुओं के साथ सौंपे जाते हैं। ये कृत्रिम (कार्यात्मक) कनेक्शन हैं।

द्वंद्वात्मकता के नियमों के प्रकार:

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष

मात्रात्मक परिवर्तन के गुणात्मक में परिवर्तन का नियम

निषेध का नियम

6. समाज के विकास में द्वंद्वात्मकता के नियमों का प्रकटीकरण

अर्थशास्त्र में द्वंद्ववाद

आइए हम समाज के आर्थिक क्षेत्र के विकास में द्वंद्वात्मकता की अभिव्यक्तियों की ओर मुड़ें, जिसमें ऊपर उल्लेख किया गया है, जिसमें भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, वितरण, विनिमय और खपत के साथ-साथ संपत्ति संबंधों के संबंध में लोगों के संबंध शामिल हैं। समाज के विकास के भोर में, लोगों को केवल पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल होने से जीवित रहने का अवसर मिला। प्रारंभ में, वे भोजन, आश्रय आदि के लिए केवल वही उपयोग करते थे जो वे प्रकृति में समाप्त रूप में पाते थे। इस जीवन शैली को अब विनियोगात्मक अर्थशास्त्र कहा जाता है। इस अर्थव्यवस्था का प्रतिनिधित्व सांप्रदायिक स्वामित्व, वितरण और उपभोग के संबंधों द्वारा किया गया था।

एक गुणात्मक छलांग भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में संक्रमण था, जिसे भोजन के उत्पादन और उपकरणों के उत्पादन में विभाजित किया गया था। इससे एक उत्पादन संबंध का उदय हुआ। ये संबंध सामाजिक श्रम के विभिन्न रूपों में प्रकट हुए, उनमें से सबसे बड़ा कृषि, पशु प्रजनन और फिर हस्तशिल्प था। उत्पादन के और विकास से केवल व्यवसायों की मात्रात्मक वृद्धि हुई और विभिन्न उत्पादों की खपत की संभावनाओं में वृद्धि हुई।

जनजातियों और कुलों के विकास के साथ, उनके आंदोलन, कबीले संबंध क्षेत्रीय लोगों में बदलने लगे। संपत्ति, औजारों और उत्पादों के निजी स्वामित्व वाले अलग-थलग परिवारों के बीच संबंधों द्वारा संपत्ति के एक समुदाय के साथ एक आदिवासी समुदाय में रिश्तेदारी संबंधों की जगह लेनी शुरू कर दी गई।

राजनीतिक प्रशासन की एक संस्था के रूप में राज्य को अलग करने के साथ एक आदिवासी समुदाय के नागरिक में परिवर्तन का परिणाम व्यक्तिगत नागरिकों के लिए निजी संपत्ति का समेकन था, यानी प्रमुख संपत्ति संबंधों में बदलाव। उत्पादन में सुधार, उत्पादों के अधिशेष के संचय ने धन के माध्यम से विनिमय के विकसित संबंधों और सामाजिक श्रम के एक नए रूप - व्यापार को जन्म दिया। इस प्रकार, आर्थिक क्षेत्र में संबंधों के पूरे सेट का पूर्ण विकास दो चरणों में हुआ। के. मार्क्स के सिद्धांत ने भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के साधनों के सामाजिक स्वामित्व के लिए एक द्वंद्वात्मक वापसी का प्रस्ताव रखा। हमारे देश में इस सिद्धांत को लागू करने का ऐतिहासिक अनुभव असफल रहा। सामूहिक अर्थव्यवस्था में वापसी के रूपों में से एक इसका वैश्वीकरण, विश्व आर्थिक एकीकरण है।

सामाजिक क्षेत्र में द्वंद्ववाद

कोई कम द्वंद्वात्मक नहींसामाजिक क्षेत्र, जिसमें व्यक्तियों, समूहों और संगठनों के बीच विभिन्न प्रकार के संबंध शामिल हैं। संबंधों के इस सेट में, ऐतिहासिक रूप से, उम्र-लिंग संबंध सबसे पहले प्रकट होते हैं। जनजाति के जीवन को सुनिश्चित करने में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका वयस्क पुरुषों द्वारा निभाई जाती थी। महिलाओं, बुजुर्गों और बच्चों को सहायक भूमिकाएँ सौंपी गईं। श्रम के सामाजिक विभाजन ने विभिन्न प्रकार की उत्पादन गतिविधि (अंतर-व्यावसायिक संबंध) का प्रतिनिधित्व करने वाले समूहों के बीच संबंधों का उदय किया है। निजी संपत्ति ने अंतर्वर्गीय संबंधों को जन्म दिया। धर्मों और राज्यों का विकास अंतर्धार्मिक और अंतरजातीय संबंधों का स्रोत बन गया है। समाज के विभिन्न स्तरों की संस्कृति का विकास, विभिन्न सामाजिक संस्थानों (भाईचारे, परिषदों, संघों, आदि) के उद्भव ने बड़ी संख्या में उपसंस्कृतियों का उदय किया, जिनके प्रतिनिधियों के बीच संबंध समाज के सामाजिक क्षेत्र को जटिल बनाने लगे। अधिक से अधिक। विभिन्न देशों और क्षेत्रों में, कुछ सामाजिक संबंधों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राजनीतिक क्षेत्र में द्वंद्ववाद

राजनीतिक क्षेत्रसार्वजनिक प्रशासन के क्षेत्र में सामाजिक विषयों के बीच संबंधों का एक द्वंद्वात्मक समूह है, जिसे सामूहिक सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। एक आदिम समाज में, रीति-रिवाजों और परंपराओं, नुस्खों और वर्जनाओं (किसी देवता के प्रतिशोध के डर पर आधारित निषेध) के पालन पर सामूहिक नियंत्रण द्वारा सुरक्षा सुनिश्चित की जाती थी। तब सुरक्षा कार्य स्थायी शासकों (प्रमुखों) को सौंपा गया था। राजनीतिक क्षेत्र के विकास में अगला कदम एक विशेष संगठन के रूप में राज्य का उदय था जो समाज की सुरक्षा सुनिश्चित करता है, और कानून संबंधों की एक निर्धारित प्रणाली के रूप में, जिसके उल्लंघन से राज्य का प्रतिशोध होता है। नागरिकों की सामूहिक सुरक्षा के लिए एक द्वंद्वात्मक वापसी सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में भाग लेने के इच्छुक नागरिक समाज संगठनों का विकास है। इनमें चर्च, राजनीतिक दल, निगम आदि शामिल हैं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में द्वंद्वात्मक संबंध

आध्यात्मिक क्षेत्रसमाज अपने सार में आर्थिक क्षेत्र के समान है, यहां केवल उत्पाद ही चीजें नहीं हैं, बल्कि विचार और चित्र हैं। इसमें आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन, विकास (खपत) और संचरण (वितरण और विनिमय) की प्रक्रिया में लोगों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंध शामिल हैं। आध्यात्मिक उत्पादन में भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की शाखाओं के अनुरूप, नैतिकता, धर्म, कला, दर्शन, कानून, विज्ञान में अंतर किया जा सकता है।

पूर्व-साहित्यिक काल में भी, लोगों ने नैतिकता, धर्म, कला के क्षेत्र में ज्ञान संचित किया और इसे आने वाली पीढ़ियों को दिया। यह ज्ञान अनायास ही बना था। भौतिक वस्तुओं के कब्जे की तरह ही आध्यात्मिक मूल्यों का आधिपत्य सामूहिक प्रकृति का था।

लेखन के विकास के साथ, और बाद में सामाजिक श्रम के विभाजन की कई प्रक्रियाओं के साथ, सामाजिक संरचना की जटिलता, राज्यों का विकास, कुछ विशेष ज्ञान एक वस्तु बन जाता है। उन्हें एक निश्चित शुल्क के लिए सीखने की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता है, अर्थात यहां भी एक प्रकार का विनिमय संबंध उत्पन्न होता है। आध्यात्मिक अधिकारियों के नेतृत्व में विचारधारा के स्कूलों का उदय, वैचारिक धाराओं का संघर्ष कुछ ज्ञान के लिए एक स्पष्ट निजी संपत्ति के दावे की गवाही देता है।

पुरातनता को प्रकृति, सामाजिक संरचना और देवताओं की बहुलता के बारे में शिक्षाओं की बहुलता की विशेषता थी। पश्चिमी यूरोप में मध्य युग एकेश्वरवाद का वर्चस्व है, सभी प्रकार के विधर्मियों के साथ ईसाई धर्म का संघर्ष। ऐसी समान विचारधारा ने नैतिकता, कानून, दर्शन, कला, प्रकृति के ज्ञान में एकरूपता की मांग की। पुनर्जागरण और आधुनिक समय आध्यात्मिक उत्पादन के क्षेत्र में बहुलता की ओर लौटने का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वर्तमान में, हमें समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र में संबंधों के विकास में दो विपरीत प्रवृत्तियों के बारे में बात करनी है। एक ओर, सामाजिक संबंधों के मानवीकरण और लोकतंत्रीकरण की जरूरतें वैचारिक बहुलवाद (बहुलता) की सहिष्णुता की आवश्यकता को निर्धारित करती हैं। दूसरी ओर, समाज के सभी क्षेत्रों में वैश्वीकरण की प्रक्रियाएं नीरस आध्यात्मिक मूल्यों को बढ़ावा देती हैं।

सामाजिक विकास के बारे में चर्चा के परिणामों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि समाज वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कारकों के प्रभाव में विकसित होता है। उद्देश्य कारक लोगों की चेतना से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं। ये प्रकृति के नियम और सामाजिक विषयों के बीच प्राकृतिक संबंध हैं। जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, उन्हें द्वंद्वात्मकता के नियमों के अनुसार लागू किया गया है। व्यक्तिपरक कारक लोगों की सचेत गतिविधि और स्वैच्छिक प्रयास हैं: उत्कृष्ट व्यक्तित्वों की रचनात्मकता, संगठनात्मक कौशल की उपस्थिति या अनुपस्थिति और समाज के नेताओं, सामाजिक संस्थानों, तकनीकी वस्तुओं का उपयोग आदि के बीच पहल।

मानव जाति के इतिहास से पता चलता है कि गतिविधि समाज के अस्तित्व का तरीका है। प्रकृति के तत्वों के केवल एक सक्रिय विरोध, पर्यावरण को बदलने की इच्छा ने अलग-अलग समूहों को समाज में बदलने की अनुमति दी। समाज का आगे का विकास लोगों की निरंतर आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि पर भी निर्भर करता है।

एक या दूसरे समाधान को चुनने की संभावना एक वैकल्पिक सामाजिक विकास के लिए एक शर्त बनाती है, विकासवादी विकल्पों की उपस्थिति जो एक दूसरे को बाहर करती है। मानव जाति का इतिहास अनूठी घटनाओं की एक श्रृंखला है, क्योंकि एक ही ऐतिहासिक नियति वाला एक भी राष्ट्र, राज्य नहीं है। मानव इतिहास के चरणों को सामाजिक विकास के विभिन्न तरीकों और रूपों की विशेषता है।

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वी। सोलोविएव और एन। बर्डेव के दार्शनिक विचार।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी दर्शन में सबसे प्रमुख व्यक्ति व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव थे। व्लादिमीर सोलोविओव ने प्लेटो के आदर्शवाद, उनके आदर्श विश्वदृष्टि की बहुत सराहना की, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि केवल विचारों के साथ जीवन को बदलना असंभव था। इसलिए, विचार को अपना अर्थ खोए बिना भौतिक रूप से मूर्त रूप देना चाहिए। सोलोविओव ने अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करते हुए अन्य यूरोपीय दार्शनिकों के कार्यों की ओर रुख किया। विशेष रूप से, शेलिंग, कांट, हेगेल को। इन जर्मन दार्शनिकों की तरह, उन्होंने मानव मन को बहुत महत्व दिया, लेकिन कई मूलभूत मुद्दों पर वे उनसे असहमत थे। मुख्य मौलिक अंतर पहले से ही इस तथ्य में था कि शुरुआत से अंत तक व्लादिमीर सोलोविओव ईसाई धर्मशास्त्र द्वारा निर्देशित थे, जबकि जर्मन दार्शनिक एक डिग्री या किसी अन्य ईसाई धर्म से विचलित थे।
सोलोविएव के दर्शन का केंद्रीय विचार समग्र एकता का विचार है। संपूर्ण एकता का मूल सिद्धांत: "ईश्वर में सब कुछ एक है।" सोलोविओव के लिए, ईश्वर एक पूर्ण व्यक्तित्व है: प्यार करने वाला, दयालु, मजबूत इरादों वाला, जो दुनिया की भौतिक और आध्यात्मिक एकता सुनिश्चित करता है। सोलोविओव वास्तविकता के लिए एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थक थे। उनकी राय में, वास्तविकता को जमे हुए रूपों में नहीं देखा जा सकता है। सभी जीवित चीजों की सबसे आम विशेषता परिवर्तनों का एक क्रम है। सोलोविओव के लिए, दुनिया में सभी परिवर्तनों का प्रत्यक्ष विषय विश्व आत्मा है, जिसमें एक विशेष ऊर्जा है जो मौजूद हर चीज को आध्यात्मिक बनाती है। हालाँकि, विश्व आत्मा की गतिविधि के लिए एक दिव्य आवेग की आवश्यकता होती है। यह आवेग इस तथ्य में प्रकट होता है कि ईश्वर विश्व आत्मा को उसकी सभी गतिविधियों के निर्धारण रूप के रूप में समग्र एकता का विचार देता है।

बर्डेएवलिखा है कि रचनात्मकता का विषय, मनुष्य का रचनात्मक व्यवसाय उसके विज्ञान का मुख्य विषय है। उन्होंने रचनात्मकता की समस्या को स्वतंत्रता की समस्या के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा। स्वतंत्रता निराधार है, यह उन संबंधों के कारणों में नहीं खींची जाती है जिनके अधीन है। बर्डेव ने कहा कि रचनात्मकता के लिए स्वतंत्रता एक शर्त है। लेकिन दूसरी ओर, एक महान रचनात्मक कार्य को पदार्थ की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह शून्यता में नहीं किया जाता है। लेकिन मानव रचनात्मकता को केवल सामग्री से निर्धारित नहीं किया जा सकता है, इसमें कुछ ऐसा है जो विश्व कानूनों का पालन नहीं करता है। यह स्वतंत्रता का तत्व है। एक दिलचस्प समस्या बर्डेव की अवधारणा में चिंतन और रचनात्मकता के बीच संबंध है। ऐसा लगता है कि ये अवधारणाएं विपरीत हैं, क्योंकि रचनात्मकता एक ऐसी गतिविधि है जिसके लिए आत्मा की गतिविधि की आवश्यकता होती है, और चिंतन वास्तविकता की एक निष्क्रिय धारणा है ... लेकिन बर्डेव इसके विपरीत साबित होता है। उनका कहना है कि आसपास की दुनिया की सुंदरता का चिंतन दूसरी दुनिया के लिए एक सक्रिय प्रयास करता है।

1. N.А. का दर्शन बर्दयेव

निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव (1874-1948) - बीसवीं शताब्दी के रूसी आदर्शवादी दर्शन के सबसे बड़े प्रतिनिधि। आध्यात्मिक परीक्षणों का एक कठिन मार्ग पारित किया, इसलिए रूसी बुद्धिजीवियों की विशेषता।

बर्डेव ने स्वयं अपने दर्शन को "विषय का दर्शन, आत्मा का दर्शन, स्वतंत्रता का दर्शन, द्वैतवादी-बहुलवादी दर्शन, रचनात्मक-गतिशील दर्शन ..." के रूप में परिभाषित किया।

बर्डेव के अनुसार, आत्मा और प्रकृति के बीच का विरोध मुख्य है। आत्मा एक विषय है, रचनात्मकता है, प्रकृति गतिहीनता है और निष्क्रिय अवधि, एक वस्तु है।

इस विरोध में मुख्य तत्व विषय है, इस हद तक कि बर्डेव के अनुसार, उद्देश्य दुनिया अपने आप में मौजूद नहीं है, लेकिन विषय की इच्छा पर निर्भर करता है, यह उसकी व्यक्तिगत स्थिति के बाहरीकरण का परिणाम है: “मैं तथाकथित "उद्देश्य" दुनिया, प्राकृतिक दुनिया और इतिहास की ताकत में विश्वास न करें ... आत्मा के एक निश्चित अभिविन्यास द्वारा उत्पन्न वास्तविकता का केवल एक वस्तुकरण है। " इसका मतलब यह नहीं है कि बर्डेव एक सोलिपिस्ट थे, उन्होंने तर्क दिया कि उनके आस-पास की दुनिया विषय की कल्पना द्वारा बनाए गए तत्वों का एक जटिल है। प्रकृति, जिसमें आवश्यकता शासन करती है और स्वतंत्रता को दबा दिया जाता है, जहां व्यक्तिगत, विशेष को सार्वभौमिक द्वारा निगल लिया जाता है, बुराई, पाप द्वारा उत्पन्न किया गया था।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि बर्डेव "अस्तित्ववाद के दर्शन के संस्थापकों में से एक है। उनकी राय में, अस्तित्व प्राथमिक नहीं है, यह केवल "अस्तित्व" की एक विशेषता है - आत्मा के रचनात्मक व्यक्तिगत जीवन की प्रक्रिया।

बर्डेव के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण में से एक स्वतंत्रता की श्रेणी है। स्वतंत्रता, उनकी राय में, ईश्वर द्वारा नहीं बनाई गई थी। 17वीं शताब्दी के जर्मन रहस्यवादी दार्शनिक का अनुसरण करना। जैकब बोहेम, बर्डेव का मानना ​​​​है कि इसका स्रोत प्राथमिक अराजकता है, कुछ भी नहीं। इसलिए, ईश्वर के पास स्वतंत्रता पर कोई शक्ति नहीं है, केवल निर्मित दुनिया, अस्तित्व पर शक्ति है। बर्डेव थियोडिसी के सिद्धांत को स्वीकार करता है, यह दावा करता है कि इसके परिणामस्वरूप, दुनिया में बुराई के लिए भगवान जिम्मेदार नहीं है, वह स्वतंत्र इच्छा के साथ लोगों के कार्यों का पूर्वाभास नहीं कर सकता है और केवल इच्छा को अच्छा बनने में मदद करता है।

बर्डेव दो प्रकार की स्वतंत्रता को अलग करता है: प्राथमिक तर्कहीन स्वतंत्रता, संभावित स्वतंत्रता, जो आत्मा के गर्व की स्थिति बनाती है और इसके परिणामस्वरूप, भगवान से दूर हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप प्रकृति की दुनिया में व्यक्ति की गुलामी होती है, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, ऐसे समाज में जहां एक व्यक्ति को अपने अन्य सदस्यों के साथ सफलतापूर्वक सह-अस्तित्व के लिए समाज द्वारा निर्मित नैतिक मानदंडों का पालन करना चाहिए, इस प्रकार कोई वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है; और "दूसरी स्वतंत्रता, उचित स्वतंत्रता, सत्य और भलाई में स्वतंत्रता ... ईश्वर में स्वतंत्रता और ईश्वर से प्राप्त।" आत्मा प्रकृति पर विजय प्राप्त करती है, ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करने से व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता बहाल हो जाती है।

बर्डेव के लिए व्यक्तित्व की अवधारणा भी महत्वपूर्ण है, वह "व्यक्तित्व" और "व्यक्ति", "व्यक्तिगत" की अवधारणाओं को अलग करता है।

मनुष्य ईश्वर की रचना है, ईश्वर की छवि और समानता, दो दुनियाओं का प्रतिच्छेदन बिंदु - आध्यात्मिक और प्राकृतिक। व्यक्तित्व "धार्मिक-आध्यात्मिक", अध्यात्मवादी की एक श्रेणी है, यह एक व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता है, जिसकी प्राप्ति का अर्थ है ईश्वर की ओर बढ़ना। व्यक्ति "आध्यात्मिक दुनिया के साथ" संचार बनाए रखता है और प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव में "स्वतंत्रता की दुनिया" में प्रवेश कर सकता है, जो प्रकृति में सहज है।

बर्डेव के अनुसार, मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी है, इतिहास उसके जीवन का तरीका है, इसलिए बर्डेव इतिहास के दर्शन पर बहुत ध्यान देता है। अपने विकास में, मानवता इतिहास को समझने के कई चरणों से गुजरी है। इतिहास की प्रारंभिक समझ ग्रीक दर्शन की विशेषता थी, जिसने स्वयं को समाज और प्रकृति के साथ एक अटूट संबंध में महसूस किया और इतिहास के आंदोलन को एक चक्र के रूप में माना।

फिर, पुनर्जागरण के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन और विशेष रूप से ज्ञानोदय में ऐतिहासिकता के सिद्धांत के उद्भव के साथ, एक प्रगतिशील विकास के रूप में इतिहास की एक नई व्याख्या प्रकट होती है। इसकी उच्चतम अभिव्यक्ति मार्क्स का "आर्थिक भौतिकवाद" है। वास्तव में, बर्डेव के अनुसार, इतिहास का एक विशेष आध्यात्मिक अस्तित्व है, और इसे समझने के लिए, "इस ऐतिहासिक को समझना आवश्यक है, जैसे ... मेरे इतिहास की गहराई तक, मेरे भाग्य की गहराई तक। . मुझे खुद को ऐतिहासिक नियति में और ऐतिहासिक नियति को अपनी मानवीय गहराई में रखना है।"

तीन ताकतें इतिहास को परिभाषित करती हैं: ईश्वर, नियति और मानव स्वतंत्रता। ऐतिहासिक प्रक्रिया का अर्थ तर्कहीन स्वतंत्रता के खिलाफ अच्छाई का संघर्ष है: उत्तरार्द्ध के वर्चस्व की अवधि के दौरान, वास्तविकता मूल अराजकता में वापस आने लगती है, क्षय की प्रक्रिया शुरू होती है, विश्वास का पतन होता है। लोगों द्वारा जीवन के आध्यात्मिक केंद्र को एकीकृत करना, और क्रांतियों का युग शुरू होता है। इतिहास के रचनात्मक काल उन क्रांतियों के बाद बदल रहे हैं जो विनाश लाती हैं।

बर्डेव ने 1936 में व्यापक रूप से ज्ञात पुस्तक "द मीनिंग ऑफ हिस्ट्री" लिखी। इसमें उन्होंने जोर दिया कि यद्यपि इतिहास की रचनात्मक अवधि उथल-पुथल के युग के बाद फिर से शुरू होती है, उनका नारा मनुष्य की रचनात्मक शक्तियों की मुक्ति है, अर्थात, जोर परमात्मा पर नहीं, बल्कि विशुद्ध मानवीय रचनात्मकता पर दिया गया है। हालांकि, एक व्यक्ति, परमात्मा के उच्च सिद्धांत को खारिज करते हुए, एक नई गुलामी के खतरे के संपर्क में है, इस बार "आर्थिक समाजवाद" के व्यक्ति में, जो संतोषजनक सामग्री के नाम पर समाज के लिए व्यक्ति की अनिवार्य सेवा का दावा करता है। जरूरत है।

एकमात्र प्रकार का समाजवाद जिसे बर्डेव स्वीकार करता है वह "व्यक्तिवादी समाजवाद" है, जो मानव व्यक्ति के उच्चतम मूल्यों और जीवन की पूर्णता को प्राप्त करने के अधिकार को पहचानता है।

बर्डेव ने 1937 में प्रकाशित पुस्तक द ओरिजिन एंड मीनिंग ऑफ रशियन कम्युनिज्म में रूस के भाग्य और ऐतिहासिक प्रक्रिया में इसके स्थान पर अपने प्रतिबिंबों को रेखांकित किया। अपनी भौगोलिक और आध्यात्मिक स्थिति से, रूस पूर्व और पश्चिम और रूसी मानसिकता के बीच स्थित है। विपरीत सिद्धांतों के संयोजन की विशेषता है: निरंकुशता और अराजकता, राष्ट्रवाद और "सर्व-मानवता", करुणा और पीड़ा को भड़काने की प्रवृत्ति के लिए एक सार्वभौमिक भावना। लेकिन इसकी सबसे विशिष्ट विशेषता ईसाई धर्म का विचार है, जो रूढ़िवादी से संबंधित होने के कारण ईश्वर के सच्चे राज्य की खोज है।

बर्डेव रूस के इतिहास में पांच अवधियों की पहचान करता है, या "पांच रूस": "कीव का रूस, तातार काल का रूस, मास्को का रूस, पीटर द ग्रेट का रूस, शाही रूस और अंत में, नया सोवियत रूस, जहां एक विशिष्ट, रूसी साम्यवाद, रूसी राष्ट्रीय चरित्र की विशिष्टताओं के आधार पर, विजयी हुआ।" ...

रूसी प्रवासी के दार्शनिकों में, बर्डेव का काम सबसे महत्वपूर्ण था, उन्होंने ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान, दार्शनिक नृविज्ञान और नैतिकता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान दिया।

2. कुल-एकता का दर्शन वी। सोलोविओव

व्लादिमीर सोलोविएव (1853-1900) - विश्व दर्शन के एक उत्कृष्ट पारखी (उन्होंने ब्रोकहॉस और एफ्रॉन के रूसी विश्वकोश के दार्शनिक विभाग का नेतृत्व किया), वह रूसी संस्कृति के साथ कई धागों से जुड़े थे। ये संबंध मुख्य रूप से पारिवारिक पालन-पोषण से प्रभावित थे। वह उत्कृष्ट रूसी इतिहासकार एस.एम. सोलोविओव, मास्को विश्वविद्यालय के रेक्टर के पुत्र हैं। मातृ पक्ष में, सोलोविओव जी.एस. स्कोवोरोडा का रिश्तेदार था, और पैतृक पक्ष में, वह एक पादरी से आया था। उनके दादा एक पुजारी थे, जो मॉस्को कमर्शियल स्कूल में कानून के शिक्षक थे।

मास्टर डिग्री के लिए थीसिस का बचाव करता है। वह रहस्यवाद के शौकीन हैं, उनके पास अक्सर दर्शन होते थे, उन्होंने उनके दार्शनिक विकास का मार्गदर्शन किया। 1881 में उन्होंने एक व्याख्यान दिया, जहां उन्होंने मृत्युदंड का विरोध किया। यह सिकंदर द्वितीय पर हत्या के प्रयास और आतंकवादियों के आगामी परीक्षण के बाद है। ऐसा करके वह सरकार को अपने खिलाफ कर रहे हैं। उसे सार्वजनिक रूप से व्याख्यान देने की मनाही है। लेखन और चर्च की गतिविधियाँ प्रमुख व्यवसाय बनते जा रहे हैं।

वह कांट, हेगेल, प्लेटो और अन्य के सिद्धांतों से बहुत प्रभावित थे। रूसी इतिहास में एक महत्वपूर्ण अवधि उसके साथ शुरू होती है। एसएन बुल्गाकोव के अनुसार, उनका दर्शन रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में "सबसे पूर्ण-ध्वनि वाला राग" है। प्रमुख कार्य: "द हिस्ट्री एंड फ्यूचर ऑफ द टेक्रेसी", "द ग्रेट डिबेट एंड क्रिश्चियन पॉलिटिक्स", "जस्टिफिकेशन ऑफ गुड", "थ्री कन्वर्सेशन्स"।

सोलोविएव के दर्शन का केंद्रीय विचार समग्र एकता का विचार है।

सोलोविएव कॉलेजियलिटी के स्लावोफिलिक विचार से शुरू होता है, लेकिन इस विचार को एक ऑन्कोलॉजिकल रंग, एक सर्वव्यापी, लौकिक अर्थ देता है। उनकी शिक्षा के अनुसार, अस्तित्व एक है, सर्वव्यापी है। होने के निचले और उच्च स्तर आपस में जुड़े हुए हैं, क्योंकि निचला उच्च के प्रति अपने आकर्षण को प्रकट करता है, और प्रत्येक उच्च प्रकट करता है, निचले को "अवशोषित" करता है। बर्डेव सोलोविएव दर्शन आदर्शवादी

सभी दैवीय कृतियों के संबंध में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, मनुष्य के साथ, सोलोवेव में दिव्य त्रिमूर्ति सभी-एकता का ऑन्कोलॉजिकल आधार है। संपूर्ण एकता का मूल सिद्धांत: "ईश्वर में सब एक है।" सर्व-एकता, सबसे पहले, निर्माता और रचना की एकता है।

सोलोविएव का ईश्वर मानवजनित विशेषताओं से रहित है। दार्शनिक ईश्वर को "ब्रह्मांडीय मन", "एक अति-व्यक्तिगत प्राणी", "दुनिया में अभिनय करने वाली एक विशेष आयोजन शक्ति" के रूप में चित्रित करता है।

वी.एस. सोलोविएव के अनुसार, हमारे आस-पास की दुनिया को एक आदर्श रचना के रूप में नहीं माना जा सकता है, जो सीधे एक दिव्य कलाकार की रचनात्मक इच्छा से आगे बढ़ती है। ईश्वर की सही समझ के लिए, एक निरपेक्ष अस्तित्व को पहचानना पर्याप्त नहीं है।

सोलोविएव वास्तविकता के लिए एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थक थे। और दुनिया में सभी परिवर्तनों का प्रत्यक्ष विषय सोलोविओव में विश्व आत्मा है। इसकी मुख्य विशेषता एक विशेष ऊर्जा है जो मौजूद हर चीज को आध्यात्मिक बनाती है। ईश्वर विश्व आत्मा को उसकी समस्त क्रियाओं के निश्चित स्वरूप के रूप में समग्र एकता का विचार देता है। सोलोविएव की प्रणाली में इस शाश्वत दिव्य विचार को सोफिया - ज्ञान कहा जाता था।

संसार केवल ईश्वर की रचना नहीं है। दुनिया का आधार और सार "दुनिया की आत्मा" है - सोफिया, निर्माता और रचना के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी के रूप में, ईश्वर, दुनिया और मनुष्य को समुदाय देती है।

ईश्वर-पुरुषत्व की दार्शनिक शिक्षा में ईश्वर, संसार और मानवता के अभिसरण का तंत्र प्रकट होता है। सोलोविएव के अनुसार, ईश्वर-पुरुषत्व का वास्तविक और पूर्ण अवतार, यीशु मसीह है, जो ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, एक पूर्ण ईश्वर और एक पूर्ण मनुष्य दोनों है। उनकी छवि न केवल एक आदर्श के रूप में कार्य करती है, जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए, बल्कि संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में भी कार्य करता है।

संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया का लक्ष्य मानव जाति का आध्यात्मिककरण, ईश्वर के साथ मनुष्य का मिलन, ईश्वर-पुरुषत्व का अवतार है। मसीह ने मनुष्य को सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों का खुलासा किया, उसके नैतिक सुधार के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया। मसीह की शिक्षाओं का संचार करते हुए, एक व्यक्ति अपने स्वयं के आध्यात्मिककरण के मार्ग का अनुसरण करता है। यह प्रक्रिया मानव जीवन के संपूर्ण ऐतिहासिक काल को अपने ऊपर ले लेती है। मानवता शांति और न्याय, सत्य और सद्गुण की विजय के लिए आएगी, जब इसका एकीकरण सिद्धांत मनुष्य में देहधारी ईश्वर होगा, जो अनंत काल के केंद्र से ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र में चला गया है।

ज्ञानमीमांसीय पहलू में, ज्ञान की अखंडता की अवधारणा के माध्यम से समग्र एकता के सिद्धांत को महसूस किया जाता है, जो इस ज्ञान की तीन किस्मों का एक अटूट संबंध है: अनुभवजन्य (वैज्ञानिक), तर्कसंगत (दार्शनिक) और रहस्यमय (चिंतनशील-धार्मिक)।

एक पूर्वापेक्षा के रूप में, मौलिक सिद्धांत, संपूर्ण ज्ञान एक निरपेक्ष सिद्धांत - ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास को मानता है। अनुभवजन्य, तर्कसंगत और रहस्यमय ज्ञान की एकता के रूप में सच्चे ज्ञान के बारे में सोलोविएव का दावा विज्ञान, दर्शन और धर्म की एकता की आवश्यकता के निष्कर्ष का आधार है।

ऐसी एकता, जिसे वह "मुक्त थियोसॉफी" कहते हैं, हमें दुनिया को एक संपूर्ण प्रणाली के रूप में देखने की अनुमति देती है, जो कुल एकता या ईश्वर द्वारा वातानुकूलित है।

वी। सोलोविएव के मुख्य विचार: 1) सामाजिक सत्य की खोज के लिए विचार। 2) प्रगति में विश्वास की पुष्टि। 3) पृथ्वी पर सत्य की स्थापना.. ईसाई धर्म को एक नया चैनल देने का प्रयास। विज्ञान और धर्म को बांधने के लिए.. मनुष्य की अखंडता की खोज। इसकी अखंडता का स्रोत खोजें। एक व्यक्ति को सद्भाव, विश्वास और सत्य की खोज के बीच एकता देने के लिए। उनका मानना ​​था कि एक नए दर्शन का निर्माण करना आवश्यक है.. इतिहास को मानव जाति के प्रगतिशील विकास के रूप में देखना। ईश्वर और मनुष्य के इतिहास का पुनर्मिलन .. सोफिया (ज्ञान) का विचार। यह होने का उच्चतम रूप है। उच्चतम गुण प्रेम है। सोफिया स्त्रीत्व है। भगवान की मां की कई छवियां हैं।

प्यार की डिग्री: 1. प्राकृतिक प्यार। 2. बौद्धिक प्रेम (रिश्तेदारों, मित्रों, मानवता, ईश्वर के लिए)। 3. पहले और दूसरे का संश्लेषण - पूर्ण प्रेम। सोलोविएव असंबद्ध प्रेम को नहीं पहचानता है।

निरपेक्ष वह है जो सभी परिभाषाओं से मुक्त है। यह कुछ भी नहीं है और एक ही समय में सब कुछ है। निरपेक्ष तो हमेशा होता है। यह विश्वास के एक अधिनियम द्वारा स्थापित किया गया है। ईश्वर, जो निरपेक्ष के सार को व्यक्त करता है, एक त्रय को जन्म देता है: आत्मा, मन, आत्मा। होना एक स्वभाव है। प्रत्येक जीव में अखंडता का विचार होता है।

इसके अलावा, दूसरी तरह की एकता है। यह सोफिया से आता है, यह विश्व आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। दुनिया की आत्मा निरपेक्ष से "गिर गई"। सोफिया के माध्यम से निरपेक्ष तक पहुंचने का प्रयास। जब मनुष्य पृथ्वी पर प्रकट हुआ, तो दुनिया के इतिहास में गहरा परिवर्तन हुआ। व्यक्ति एक नई क्रिया शुरू करता है। मनुष्य दुनिया को जानने में सक्षम है।

प्रेम मनुष्य का सार है। प्यार ही इंसान को अपनी मौत का एहसास करने की ताकत दे सकता है। प्रेम मृत्यु पर विजय है। नैतिकता धर्म पर निर्भर नहीं करती है। प्रगति को अच्छे की ओर ले जाना चाहिए। नई चीजें बनाना प्रगति का विचार नहीं है। Antichrist कभी-कभी दुनिया में आता है। सोलोविएव का कहना है कि Antichrist बहुत सुंदर, चतुर, आविष्कारशील है। केवल इसके कारण ही वह बहुत से लोगों को अपनी ओर आकर्षित कर सकता है, साथ ही वह मानवता को अच्छे के लिए प्रयास करने से दूर ले जाता है।

नैतिकता के तीन प्रकार : 1. लज्जा। 2. अफ़सोस 3. विस्मय। अच्छे के दायित्व में विश्वास। लोगों के लिए सम्मान, समाज के लिए।

ईशतंत्र धरती पर आएगा। आध्यात्मिक, शाही और आंतरिक (आध्यात्मिक) शक्ति की एकता।

इतिहास में कई ताकतें हैं: 1. पूर्व। 2. पश्चिम। 3. स्लाव दुनिया।

पहली और दूसरी दोनों ताकतें जल्द ही समाप्त हो जाएंगी। लोगों में स्वार्थ के विकास के कारण पश्चिम एकजुटता को बिखेर रहा है। स्लाव दुनिया सभी को एकता में एकजुट कर सकती है।

सोलोविएव सार्वभौमिक सूत्र "अच्छा - सत्य - सौंदर्य" से संबंधित है, जो नैतिकता, विज्ञान और कला की एकता को व्यक्त करता है।

स च क्या है? वह जो अच्छा और सौंदर्य है।

अच्छा क्या है? सत्य और सौंदर्य क्या है।

सौंदर्य क्या है? वह जो अच्छा और सत्य है।

तीव्र आध्यात्मिक संकट की अवधि के दौरान, इस सूत्र ने आज अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

रूसी लोगों का इतिहास और आध्यात्मिक विकास ईसाई रूढ़िवादी पर आधारित था। इसलिए, दर्शन एक धार्मिक चरित्र प्राप्त करता है, जो सामान्य रूप से रूसी दर्शन में और विशेष रूप से इसकी धार्मिक-आदर्शवादी दिशा में प्रकट होता है। आध्यात्मिक और भौतिक, विश्वास और कारण, जीवन का अर्थ, स्वतंत्रता, मनुष्य, मृत्यु और अमरता, और अन्य की समझ और व्याख्या के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक और विश्वदृष्टि समस्याएं दर्शन और धर्म दोनों की दृष्टि के क्षेत्र में थीं।

लेख में "19 वीं शताब्दी में रूसी धार्मिक विचार की प्रकृति पर" एन। बर्डेव ने नोट किया कि मूल रूसी विचार खुद को एक ऐतिहासिक विचार के रूप में प्रकट हुआ, कि इसने यह पता लगाने की कोशिश की कि निर्माता रूस के बारे में क्या सोचता है और पथ और भाग्य क्या है दुनिया में रूस और रूसी लोगों की थी।

बर्डेव एन.ए. रूसी दर्शन के बारे में। रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की एक विशेषता यह है कि इसके वाहक चर्च पदानुक्रम नहीं थे, लेकिन मुक्त धर्मनिरपेक्ष विचारक थे - ए। खोम्यकोव, आई। किरीव्स्की, एफ। दोस्तोवस्की, एल। टॉल्स्टॉय, एन। फेडोरोव, वी। सोलोविएव, एन। बर्डेव, I. इलिन और अन्य। धर्मनिरपेक्ष विचार ने ईसाई दर्शन का गठन किया, आधिकारिक चर्च और आधिकारिक धर्मशास्त्र के पदानुक्रम के अधिकार को वापस नहीं देखा।

रूढ़िवादी के सार को समझने और समझने की इच्छा, जिसका आधार आत्मा की स्वतंत्रता है, ने एक रूढ़िवादी ईसाई दर्शन बनाने की आवश्यकता को जन्म दिया है। इसकी नींव किरेव्स्की ने रखी थी, जिन्होंने रूसी धार्मिक दर्शन के कार्यों को परिभाषित किया था। खोम्यकोव और बाद के विचारकों ने इस नींव पर एक "दार्शनिक भवन" खड़ा किया।

रूसी धार्मिक दर्शन आधुनिक इतिहास के अनुभव के साथ उत्पन्न होता है। वह अपने समय की दार्शनिक समस्याओं से, 19वीं शताब्दी के यूरोपीय दार्शनिक विचारों में सामने रखी समस्याओं से, दार्शनिक ज्ञान के मुख्य मार्गों से खुद को अलग नहीं कर सकी। शास्त्रीय जर्मन आदर्शवादी दर्शन में यह समस्या पूरी तरह से विकसित हुई थी। इसलिए 19वीं शताब्दी में रूस में दार्शनिक और धार्मिक विचारों के गठन पर जर्मन आदर्शवाद का प्रभाव। हालांकि, रूसी धार्मिक-दार्शनिक विचार, इसके सभी प्रतिनिधि, फिच और हेगेल, शेलिंग और कांट के आदर्शवाद की मुख्यधारा में यांत्रिक पालन के लिए विदेशी थे। इसके विपरीत, उसने आलोचनात्मक रूप से अपने विचारों के आकलन के लिए रचनात्मक और स्वतंत्र रूप से सबसे जटिल दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए संपर्क किया।

XIX के उत्तरार्ध के रूसी धार्मिक दर्शन की मुख्य समस्याओं में - XX सदी की शुरुआत। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

ईसाई स्वतंत्रता की समस्या, जिसके समाधान की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि स्वतंत्रता की व्याख्या किसी व्यक्ति के अधिकारों के लिए संघर्ष के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि उस स्वतंत्रता के रूप में की जाती है, जो मिलनसार जीवन में महसूस की जाती है, सर्वोच्च सम्मान के नाम पर जिम्मेदारी के रूप में और आदमी की समानता।

एक आध्यात्मिक सामूहिकता के रूप में समझौतावाद की समस्या जो अधिनायकवाद और व्यक्तिवाद का विरोध करती है और व्यक्ति की स्वतंत्रता को संरक्षित करती है, सामूहिकता जो जबरदस्ती और बाहरी अधिकार को नहीं जानती है। जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के अर्थ की समस्या, शरीर और आत्मा के बीच संबंध, किसी व्यक्ति का विश्वास और मन, उसकी गतिविधि और व्यवसाय। दुनिया में रूस का संदेशवाहक मिशन, दुनिया के ईसाईकरण के सामान्य कारण का आह्वान, पीढ़ियों की निरंतरता और विश्व जीवन, सामाजिक और लौकिक के संगठन को बनाए रखने में मानव गतिविधि के लिए। ईसाई मानवता के रूप में मानवतावाद, मानव की द्वंद्वात्मकता और मनुष्य में परमात्मा, ईश्वर-पुरुषत्व। ईसाई धर्म का सार और धार्मिक नवीकरण की संभावना की मान्यता, दुनिया के लिए ईसाई धर्म का संबंध, संस्कृति, आधुनिकता। धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान, जो मनुष्य को ब्रह्मांडीय जीवन के शिखर और केंद्र के रूप में, एक सूक्ष्म जगत के रूप में मानता है।

रूढ़िवादी प्रकार के ईसाई धर्म से उत्पन्न इन समस्याओं और उद्देश्यों की जटिलता, रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार का चेहरा निर्धारित करती है। 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत रूसी धार्मिक दर्शन, इसके आध्यात्मिक पुनर्जागरण के शक्तिशाली उदय के लिए खड़े हो जाओ। इसका प्रतिनिधित्व वी। सोलोविएव, एन। बर्डेव, वी। रोज़ानोव, एस.एल. जैसे विचारकों द्वारा किया जाता है। फ्रैंक, आई। इलिन, एस। बुल्गाकोव, पी। फ्लोरेंसकी, एल। टॉल्स्टॉय, के। लियोन्टीव और अन्य।

ईसा पूर्व 19 वीं शताब्दी के अंत में धार्मिक दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, सोलोविएव, अपने आध्यात्मिक सार्वभौमिकता के लिए खड़ा था। वे एक दार्शनिक, कवि, इतिहासकार, प्रचारक, आलोचक थे। शायद, इस वजह से, सोलोवेव ने हेगेलियन प्रकार की दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई। लेकिन उन्होंने कई महत्वपूर्ण विचारों को सामने रखा और गहराई से विकसित किया, जिनमें से समग्रता ने रूस में दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि को महत्वपूर्ण रूप से विकसित किया। ये विचार उनकी रचनाओं "द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी", "एब्स्ट्रैक्ट प्रिंसिपल्स की आलोचना", "एकात्म ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत", "रीडिंग्स ऑन गॉड-मैनहुड", "सैद्धांतिक दर्शन", "जस्टिफिकेशन ऑफ गुड" में परिलक्षित होते हैं। तीन वार्तालाप", आदि।

उनके काम के प्रमुख विषयों में से एक दर्शन के अर्थ और उद्देश्य की परिभाषा है, साथ ही साथ "अभिन्न ज्ञान" की समस्या भी है। सोलोविएव मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में दर्शन के स्थान को निर्धारित करने, इसके अर्थ और दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के बीच संबंध का पता लगाने का प्रयास करता है। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी दर्शन, अपने तर्कवाद, एकतरफा तर्कसंगतता, अमूर्त सिद्धांतों के पालन के साथ, संकट की स्थिति में गिर गया। संकट से बाहर निकलने के लिए दर्शन को अमूर्तता पर काबू पाना होगा।

सोलोविएव दर्शन को विकासशील ज्ञान के रूप में मानते हैं, जो ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के साथ व्यवस्थित रूप से संयुक्त है और जिसमें विभिन्न रूपों, मनुष्य और समाज की गतिविधियों को दर्ज किया जाता है। सोलोविएव का मानना ​​है कि दर्शन मनुष्य को प्रकृति के प्रति गुलामी से मुक्त करने, उसे एक आदर्श राज्य खोलने और आध्यात्मिक शक्तियों से हिंसा से मुक्त करने के लिए बनाया गया है। दर्शन की यह मुक्त करने वाली गतिविधि इस तथ्य पर आधारित है कि एक व्यक्ति कभी भी एक बार और सभी के लिए दी गई सीमाओं से संतुष्ट नहीं होता है, वह किसी भी उच्चतम, सीमाओं का गुलाम नहीं बनना चाहता है। दर्शन, विश्वसनीय सत्य और आध्यात्मिक स्वतंत्रता की शाश्वत खोज होने के कारण, मनुष्य को स्वयं मनुष्य बनाता है, उसमें मानवीय सिद्धांत का एहसास कराता है।

सोलोविएव के अनुसार, अपने उद्देश्य को पूरा करने और अमूर्तता, दर्शन को दूर करने के लिए, "अभिन्न ज्ञान", दर्शन, विज्ञान और धर्म के एक सार्वभौमिक संश्लेषण पर भरोसा करना चाहिए। इस संश्लेषण में धर्मशास्त्र एक केंद्रीय स्थान रखता है, क्योंकि यह ज्ञान की पूर्ण सामग्री को निर्धारित करता है। इसके बाद दर्शन आता है, जो ज्ञान को एक तर्कसंगत रूप देता है, और अंत में, विज्ञान, जो विशिष्ट सामग्री के साथ ज्ञान प्रदान करता है।

सोलोविएव ने नोट किया कि दर्शन में सापेक्ष स्वतंत्रता होनी चाहिए, लेकिन केवल धर्मशास्त्र द्वारा निर्धारित ज्ञान के एक सामान्य, मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विज्ञान के साथ अपनी क्षमताओं का उपयोग करने के लिए। "अभिन्न ज्ञान" के विचार को विकसित करने की प्रक्रिया में, सोलोविएव विश्लेषण करता है महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणियां: "होना", "सार", "सत्य", "अस्तित्व", आदि। "अभिन्न ज्ञान" के विचार के आधार पर, वह "एकात्म जीवन" की अवधारणा पर आता है।

उनकी व्याख्या में, "संपूर्ण जीवन" निरपेक्ष के साथ एक जीवित और वास्तविक संचार है। और जीवन और ज्ञान के सभी विशेष रूप और तत्व एक ही "संपूर्ण जीवन" के आवश्यक अंग बन जाएंगे, अपने सकारात्मक अर्थ और मूल्य को तभी प्राप्त करेंगे जब लोगों की इच्छा और मन का शाश्वत वास्तविक अस्तित्व के साथ संचार होगा। "संपूर्ण जीवन" की व्याख्या उनके द्वारा "ईश्वर के राज्य" के रूप में की जाती है, लेकिन ऊपर से दिए गए अनुग्रह से भरे राज्य के रूप में नहीं, बल्कि ऐतिहासिक विकास के अंतिम चरण के रूप में। साथ ही, वह दर्शन की "अमूर्त" प्रकृति पर काबू पाने के लिए आवश्यक शर्त के रूप में ज्ञान और नैतिक क्षेत्र के बीच घनिष्ठ संबंध को पहले स्थान पर रखता है।

बुल्गाकोव और बर्डेव इतने करीब हैं कि उन्हें अक्सर डायोस्कुरी भाई कहा जाता है, लेकिन वे अलग-अलग लोग हैं। बुल्गाकोव, जो ओर्योल प्रांत में पले-बढ़े, एक प्रांतीय पुजारी का बेटा, जो बाहर आया, निम्न वर्गों से भाग गया, ज्ञान के लिए प्रयास कर रहा था, अपनी राजनीतिक शिक्षा के बावजूद, एक बहुत बड़ा विद्वान, जलता हुआ, ज्वलनशील, थोड़ा भोला भी है। और बर्डेव, एक अभिजात जो कभी नहीं जुड़ सकता था, "हम" शब्द उसके लिए विदेशी था! बेशक, यह उनके जीवन की त्रासदी थी। उन्होंने क्रांतिकारी हलकों को छोड़ दिया। 1905 की क्रांति के बाद। बर्डेव पहले से ही एक पूर्ण विकसित ईसाई है; उसके लिए, सत्य मसीह के व्यक्ति में प्रकट होता है, वह व्यक्ति जिसमें व्यक्तिगत ईश्वरीय सिद्धांत सन्निहित है, और ईश्वर के व्यक्ति के सामने वह व्यक्ति खड़ा होता है जो इसे अपने आप में दर्शाता है। ईसाई बनने के बाद, बर्डेव शब्द के सामान्य अर्थों में चर्च का व्यक्ति नहीं बन सका। वह मठों में आया, चर्चों में प्रार्थना की, पवित्र रहस्यों की ओर अग्रसर हुआ, लेकिन जब पश्चाताप करने वाले बुद्धिजीवियों ने बड़ों के पास जाकर एक दैवज्ञ प्रसारित करने के लिए उनके हर शब्द को लिया, तो बर्डेव इसे सहन नहीं कर सके, उन्होंने कहा: "यह मेरा तरीका नहीं है, ” और हमेशा इतने धर्मशास्त्री नहीं रहे, हालाँकि उनके सभी विषय धार्मिक थे, एक स्वतंत्र दार्शनिक के रूप में। उन्होंने कहा: "मैं स्वतंत्र रूप से सोचता हूं, मैं अपने आप से और अपने बौद्धिक अनुभव और अंतर्ज्ञान से जाता हूं।"

1910 में वे पुट 'समूह के करीब चले गए। मॉस्को में, कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर से दूर नहीं, करोड़पति मार्गरीटा किरिलोवना मोरोज़ोवा की एक हवेली थी, जिसने अपनी पूंजी को एक अच्छे कारण के लिए दान कर दिया - धार्मिक और दार्शनिक सामग्री की रूसी और अनुवादित पुस्तकों का प्रकाशन। पब्लिशिंग हाउस "पुट" ने सबसे पहले फ्लोरेंसकी का प्रसिद्ध खंड "द पिलर एंड स्टेटमेंट ऑफ ट्रुथ" प्रकाशित किया; इस प्रकाशन गृह ने पहली बार लगभग पूर्ण प्रकाशित किया, समय अवधि के लिए, चादेव; हाल ही में मृतक सोलोविएव, बुल्गाकोव और बर्डेव भी वहां दिखाई दिए।

बर्डेव के घर में लगातार बहुत सारे लोग इकट्ठा होते हैं, वह खुद स्वेच्छा से विभिन्न मंडलियों में भाग लेते हैं। 1911 में उन्होंने "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" पुस्तक लिखी। यह चालीस साल से कम उम्र के एक युवक की किताब है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है, यदि आप विवरण में नहीं जाते हैं, तो इस पुस्तक में पहले से ही वह सब कुछ है जो बाद में बर्डेव का विषय बन जाएगा। उन्होंने बहुत कुछ लिखा। 1948 में बर्डेव की मृत्यु हो गई। और इन वर्षों में उन्होंने दर्जनों खंड लिखे, सैकड़ों, यदि हजारों लेख नहीं। उनकी ग्रंथ सूची (केवल उनके कार्यों की एक सूची) एक व्यापक पुस्तक है (यह पेरिस में प्रकाशित हुई थी)। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच का बीस भाषाओं में अनुवाद किया गया है, उनके काम के अध्ययन के लिए समर्पित कई देशों में संगोष्ठी और कांग्रेस आयोजित की जाती हैं। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने खुद कड़वाहट के साथ कहा: "वे नोबेल पुरस्कार की तैयारी कर रहे हैं, मेरे पास अब डॉक्टर की उपाधि है, मैं अपनी मातृभूमि को छोड़कर पूरी दुनिया में जाना जाता हूं।" और अब चालीस साल बाद स्वदेश लौटने का उनका सपना साकार हो रहा है।

हमारे देश में हाल ही में "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" प्रकाशित हुआ था। और आप में से प्रत्येक को जो ईसाई दर्शन की मूल बातों से परिचित होना चाहते हैं, मैं दृढ़ता से अनुशंसा करता हूं कि आप इस पुस्तक को ध्यान से पढ़ें। मैं आपको पढ़ने की कठिनाई के बारे में पहले से ही चेतावनी देता हूं। बर्डेव एक शानदार स्टाइलिस्ट, प्रचारक है, उज्ज्वल, कामोद्दीपक रूप से लिखता है, लेकिन उसका उग्र स्वभाव, उसकी आत्मा, जो लगातार ज्वालामुखी की तरह बुदबुदाती है, शब्दों से कुचल जाती है, वह एक ही शब्द को एक ही पृष्ठ पर पचास बार दोहरा सकता है। वह कुछ किताबों को "चिल्लाता" है, जैसा कि उसके दोस्त कहते थे। और इसलिए, कुछ व्यवस्थितता, संगति, भागों के संबंध की कमी के कारण, इसे पढ़ना सभी के लिए आसान नहीं है, लेकिन यह महान दार्शनिक कविता, गहन ज्ञान है। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था कि बर्डेव के एक वाक्यांश से एक संपूर्ण कार्य का निर्माण संभव था - इतना ज्ञान वहाँ कूटबद्ध है।

"फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" पुस्तक बर्डेव की मुख्य थीसिस को विकसित करती है: आत्मा दिल में निहित है; आत्मा वह है जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता; आत्मा वह वास्तविक वास्तविक शक्ति है जो हमारे अंदर छिपी हुई है, और तर्कसंगत अमूर्त अनुभूति इसे कभी भी कुछ सटीक परिभाषाओं में शामिल नहीं कर पाएगी। जीवन में आत्मा का एहसास होता है। लेकिन जब भी उसे महसूस किया जाता है, या, जैसा कि बर्डेव ने कहा, "वस्तुनिष्ठ," वह कुछ खो देता है। मैं इस तरह की तुलना का हवाला दूंगा (मुझे याद नहीं है कि बर्डेव के पास एक है, लेकिन यह उसे काफी अच्छी तरह से सूट करता है): आत्मा एक नदी का बहता पानी है, और वस्तुकरण वही पानी है, लेकिन जमे हुए।

बर्डेव को जीवन से, वास्तविकता से एक निश्चित प्रतिकर्षण था। उन्होंने मनुष्य के अपमान, जीवन की कुरूपता, हर बुरी, भारी, यहां तक ​​कि वह भारी जो हमारे शरीर में है, का बहुत दर्द से अनुभव किया। यह एक आत्मा थी जिसे "बंदी आत्मा" कहा जा सकता है (जैसा कि मरीना स्वेतेवा ने आंद्रेई बेली, बर्डेव के परिचित कहा जाता है)। तो, यह एक "बंदी आत्मा" थी जो अपनी जेल में बंद थी। उन्होंने प्यार को बड़े ही अनोखे तरीके से समझा। अपने मंगेतर लिडिया को अपना पत्र पढ़ें, यह इरोस एंड पर्सनैलिटी शीर्षक के तहत प्रोमेथियस पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित बर्डेव के कार्यों के एक छोटे से संग्रह में छपा है।

बर्डेव के लिए प्यार भी एक आध्यात्मिक कार्य था। सामान्य तौर पर, वह रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर, पदार्थ के बाहर लग रहा था। वह हमेशा वास्तविकता से बोझिल था, जबकि दुनिया के प्यार में पागल था। वह न तो लंगर था और न ही एक अलग व्यक्ति, वह प्रकृति का आनंद लेता था और उसकी प्रशंसा करता था। जैसा कि उनके परिचितों में से एक याद करता है, वह सड़क पर एक भी कुत्ते को याद नहीं कर सकता था, ताकि उससे बात न करें। उनके एक अन्य मित्र ने मुझे बताया कि जब वे पेरिस में रहते थे, बर्डेव हमेशा एक या दो कुत्तों के साथ गली में जाता था, उसके पास बड़े कुत्ते थे। और उसके पास बिल्ली मुरी थी, जिससे वह बहुत प्यार करता था। यह बिल्ली उसकी बाहों में मर रही थी। बर्डेव ने इस जानवर की पीड़ा का इतनी तीव्रता से अनुभव किया कि अपनी गहरी दार्शनिक पुस्तक में वह इसके बारे में लिखता है और अपनी बिल्ली के बारे में पूरी गंभीरता से बात करता है - कैसे इस प्यारे जीवित प्राणी की मृत्यु के माध्यम से उसने शून्यता की भयावहता, मरने की भयावहता को समझा।

लोगों ने बर्डेव को अलग तरह से देखा। उन वर्षों में सबसे अधिक उनकी प्रशंसा की। बेशक, उसके बारे में कुछ गर्व था, और साथ ही, मरीना स्वेतेवा याद करती है कि कोई और अधिक मिलनसार और खुला व्यक्ति नहीं था। वह किसानों, कारीगरों के साथ संवाद करने में पूरी तरह से सक्षम था, "यम" के पास गया, वहां विभिन्न संप्रदायों के साथ बात की ("यम" एक मधुशाला है जहां लोकप्रिय ईश्वर-साधक एकत्र हुए) और, एक सज्जन के रूप में, उन्होंने आम लोगों के साथ एक भाषा पाई बुद्धिजीवी से तेज लोग।

एक समय में, प्रथम विश्व युद्ध से पहले, बर्डेव दिमित्री सर्गेइविच मेरेज़कोवस्की के करीबी थे। लेकिन धीरे-धीरे मेरेज़कोवस्की का घेरा उस पर भारी पड़ने लगा। और मेरेज़कोवस्की, ऐतिहासिक ईसाई धर्म से मोहभंग, ऐतिहासिक चर्च और उनकी पत्नी जिनेदा निकोलेवना गिपियस (या बल्कि, यह उनकी पत्नी का विचार था) ने अपना कृत्रिम "चर्च" बनाने का फैसला किया। वे घर पर इकट्ठे हुए और एक तरह की स्व-निर्मित दिव्य सेवा की: फूल लगाए गए, शराब लाई गई - किसी तरह का छद्म-यूचरिस्ट ...

यह पतन का भी युग था, जब प्रतीकवादियों ने हंगामा किया, उसके बाद एक्मिस्टों ने, सब कुछ पूरे जोरों पर था। मेरेज़कोवस्की ने बर्डेव को रूढ़िवादी के लिए नेतृत्व किया। कैसे? मेरेज़कोवस्की ने उन्हें इन समारोहों, बैठकों में आमंत्रित करना शुरू किया, और अचानक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने महसूस किया कि यह झूठा था, कुछ असामान्य, स्व-निर्मित, कि एक वास्तविक, वास्तविक चर्च की आवश्यकता थी। और वह एक रूढ़िवादी व्यक्ति बन गया और अपने दिनों के अंत तक ऐसा ही रहा। उनका विरोधाभासी रास्ता ऐसा था, मानो विपरीत से।

अब आप उनके समकालीन, एवगेनिया काज़िमिरोवना गर्ट्सिक के होठों से उनकी उपस्थिति के बारे में कुछ पंक्तियाँ सुनेंगे, एक लेखक जो उन्हें बहुत प्यार करता था, सराहना करता था और समझता था। जैसा कि उसने खुद लिखा था, उस समय (1920 के दशक की शुरुआत में) जिसे उसने खो दिया था, उसने उसे "सबसे ज्यादा" खो दिया। उनके संस्मरणों की कुछ पंक्तियाँ, ताकि आप इस व्यक्ति को, इस व्यक्ति को देख सकें।

"शाम। परिचित Arbat की ओर की सड़कें - बर्डेव को। महोगनी फर्नीचर के साथ चौकोर कमरा। सोफे के ऊपर एक प्राचीन अंडाकार फ्रेम में दर्पण। गोधूलि दो महिलाएं: सुंदर और आकर्षक - बर्डेव की पत्नी और उसकी बहन। वह घर पर नहीं है, लेकिन मैं हमेशा की तरह उसके कार्यालय में जाता हूं। मैं एक बड़ी लेखन तालिका पर बैठ जाता हूं: कोई रचनात्मक विकार नहीं है, सब कुछ मेज पर रखा गया है, केवल दाएं और बाएं किताबों के ढेर। उनमें से कितने करीब पठनीय, निर्धारित, आगे - आगे संग्रहीत हैं। विविधता: कबला, हुसरल और कोहेन, शिमोन द न्यू थियोलोजियन, भौतिकी में काम करता है; फ्रेंच कैथोलिकों का ढेर, और कुछ दूरी पर निश्चित रूप से - रात के लिए एक उपन्यास, एक पुराने पुस्तक विक्रेता से कुछ मिला<...>मैं कमरे के चारों ओर घूमता हूं: एक विस्तृत सोफे के ऊपर, जहां उसका बिस्तर रात के लिए बना है, ईबोनी और हाथीदांत का क्रूस - हमने इसे रोम में एक साथ खरीदा था। आगे दीवार पर - एक जल रंग - एक श्रद्धालु हाथ से बड़े की कोशिका को दर्शाया गया है। बर्डेव की दादी द्वारा तैयार: एक अच्छी तरह से पैदा हुई कीव महिला<...>

मॉस्को में एक बहुत ही हालिया ईसाई, बर्डेव उस के साथ तालमेल की तलाश में था, साहित्यिक सैलून में नहीं, बल्कि चर्च के सच्चे और लोकप्रिय जीवन के साथ ... और मानव अभिमान!

इस तथ्य पर दृढ़ता से खड़े होकर कि ईश्वर की महिमा के लिए किसी भी चीज़ को कम करना सत्य नहीं हो सकता, वह विचार की शक्ति और अस्तित्व की पुष्टि करता है, इसके लिए संघर्ष करता है। एक तीक्ष्ण द्वन्द्ववादी - दाहिनी ओर प्रहार करता है, बायीं ओर ... यह भरा हुआ है, उसके साथ कभी कोई चिराग नहीं रहा। और उनके सेंस ऑफ ह्यूमर ने उनका साथ नहीं छोड़ा। ऐसा हुआ कि हम उसके साथ उसके समान विचारधारा वाले लोगों, पवित्र नोवोसेलोव, बुल्गाकोव के सिर पर मुस्कुराएंगे।

<...>बर्डेव का दार्शनिक विचार केवल शिष्टता के रूप में चित्रित होना चाहता है: किसी भी समस्या का समाधान कभी भी छिपी हुई नाराजगी, भय, घृणा से निर्धारित नहीं होता है, जैसा कि नीत्शे, दोस्तोवस्की में कहा गया था ... और जीवन में उन्होंने एक विचारक की गरिमा को आगे बढ़ाया। अपने पूर्वज के रूप में, कुछ Choiseul: कीमती फीता के साथ मिलाते हुए ... यह मानते हुए कि एक तेज शब्द विचार की गहराई के लिए, भारीपन के बिना, पीड़ा के बिना, खुद को केवल विरोधाभासों की पीड़ा, कभी-कभी दार्शनिक निराशा के लिए रखता है। यही उसकी ताकत और कमजोरी है।"

जब यह अवधि समाप्त हो गई, तो बर्डेव ने अपने पूर्व-युद्ध काल की अंतिम पुस्तकों में से एक लिखी, जिसे द मीनिंग ऑफ क्रिएटिविटी कहा गया। उनके लिए रचनात्मकता केवल मानव विचार और जीवन का कार्य नहीं था, बल्कि स्वयं जीवन भी था। आत्मा और वास्तविकता पुस्तक में, बर्डेव लिखते हैं: "आत्मा रचनात्मक गतिविधि है। आत्मा का प्रत्येक कार्य एक रचनात्मक कार्य है। लेकिन व्यक्तिपरक भावना का रचनात्मक कार्य स्वयं से दुनिया में बाहर निकलना है। प्रत्येक रचनात्मक कार्य में, मौलिक स्वतंत्रता का एक तत्व पेश किया जाता है, एक ऐसा तत्व जो दुनिया द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है। मनुष्य का रचनात्मक कार्य, हमेशा आत्मा से निकलता है, प्रकृति से नहीं, दुनिया की सामग्री को मानता है, एक बहुवचन मानव दुनिया को मानता है, यह दुनिया में आत्मा से निकलता है और दुनिया में एक नया, अभूतपूर्व लाता है। आत्मा के रचनात्मक कार्य के दो पक्ष हैं - आरोहण और अवतरण।

एक रचनात्मक आवेग और टेकऑफ़ में आत्मा दुनिया से ऊपर उठती है और दुनिया को जीत लेती है, लेकिन यह दुनिया में भी उतरती है, दुनिया द्वारा नीचे खींची जाती है और इसके उत्पादों में दुनिया की स्थिति के अनुरूप होती है। रचनात्मकता के उत्पादों में भावना का उद्देश्य होता है और इस वस्तुकरण में कई दुनिया के दिए गए राज्य के साथ संचार होता है। आत्मा अग्नि है। आत्मा की रचनात्मकता उग्र है। ऑब्जेक्टिफिकेशन आत्मा की रचनात्मक आग को ठंडा करना है। संस्कृति में वस्तुनिष्ठता का अर्थ हमेशा दूसरों के साथ, दुनिया के स्तर के साथ, सामाजिक वातावरण के साथ मेल-मिलाप होता है। संस्कृति में आत्मा का उद्देश्य उसका समाजीकरण है ”।

इसके अलावा, बर्डेव कहते हैं कि मानव कर्तव्य की ईश्वर की हमारी सामान्य अवधारणाएं अक्सर समाजशास्त्रीय होती हैं, अर्थात, वे सामाजिक जीवन के मॉडल पर निर्मित होती हैं, उत्पीड़न या आत्म-पुष्टि, या मानव अस्तित्व के कुछ अन्य क्षणों को दर्शाती हैं। मानव और दैवीय अस्तित्व की गहराइयों में प्रवेश करने के लिए इस समाजोमोर्फिक खोल को हटाना आवश्यक है।

बर्डेव के लिए, ईश्वर का रहस्य हमेशा एक समझ से बाहर का रहस्य रहा है। इसमें वे ईसाई धर्मशास्त्र से पूरी तरह सहमत थे। लेकिन उसके लिए मनुष्य का रहस्य उतना ही समझ से बाहर रहा और परमात्मा के रहस्य के साथ असामान्य रूप से निकटता से जुड़ा। यहाँ बर्डेव के तत्वमीमांसा के कमजोर पक्षों में से एक है। वह लिखता है: “बाइबल के अनुसार, परमेश्वर ने मनुष्य में प्राण फूंक दिए। इसलिए आत्मा कोई रचना नहीं है, बल्कि ईश्वर की रचना है।" यह बहुत ही अचूक है। यह अत्यधिक विवादास्पद है। यह वास्तव में दिव्य आत्मा के साथ हमारी आत्मा की पहचान है। लेकिन बर्डेव ने इस बारे में विवाद की गर्मी में बात की, एक ऐसी भावना को ऊपर उठाने की कोशिश की जिसे भौतिकवाद और धार्मिक सोच दोनों द्वारा लगातार अपमानित किया गया था। और अपने विरोधाभासी विवाद में वे इस तरह के बयानों पर आए: "हम न केवल गोलगोथा, बल्कि ओलिंप को भी महत्व देते हैं।" बेशक, पहली नज़र में यह पाठक को अजीब लगता है - इसमें क्या समानता है? लेकिन वह दिखाना चाहता था कि दुनिया की सुंदरता, मांस की सुंदरता (जिसके लिए वह इतना उभयलिंगी था) का भगवान के लिए मूल्य है (भले ही वह मूर्तिपूजक ओलिंप में सन्निहित हो), क्योंकि यह भी रचनात्मकता का एक रूप है।

"क्या मोक्ष मानव जीवन का लक्ष्य है?" उसने पूछा। अगर हम इसे विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी समझते हैं, अर्थात्: क्या कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद "अच्छे" स्थान पर समाप्त होगा या "बुरे" स्थान पर, चाहे वह स्वर्ग या नरक में जाएगा, बर्डेव ने मोक्ष की ऐसी समझ का मौलिक विरोध किया। . उन्होंने कहा कि व्यक्ति का कार्य बिल्कुल भी अहंकारी, अहंकारी मोक्ष नहीं है, किसी प्रकार के आनंद की खोज नहीं है, बल्कि रचनात्मकता है। भगवान ने एक व्यक्ति में एक विशाल क्षमता रखी है, और एक व्यक्ति को बनाना चाहिए, और फिर एक उच्च नैतिक समझ और आत्मा की बड़प्पन का पालन करें (बड़प्पन उसके लिए एक असामान्य रूप से महत्वपूर्ण श्रेणी थी)। बेशक, इन कठोर, विरोधाभासी, बर्डेव के हमेशा सटीक बयानों से उनके सहयोगियों के सर्कल को सुनना मुश्किल था।

वह "नई धार्मिक चेतना और जनता" पुस्तक लिखते हैं, वहां लिंग मुद्दों, सामाजिक मुद्दों को उठाते हैं, क्रांति पर प्रतिबिंबित करते हैं। उनका कहना है कि क्रांति एक प्रतिक्रिया हो सकती है। वह, जिसे पहले से ही क्रांतिकारी संघर्ष में कुछ अनुभव था, लोकलुभावन मिखाइलोव्स्की के अद्भुत शब्दों को उद्धृत करता है, जिनके साथ उन्होंने बहुत विवाद किया। मिखाइलोव्स्की कहते हैं: "मैं गरीब हूं, मेरे पास किताबों के साथ एक शेल्फ और बेलिंस्की की एक मूर्ति के अलावा घर पर कुछ भी नहीं है। लेकिन यह मेरा है। मैं इसकी रखवाली करूंगा। यहां तक ​​कि अगर यह लोग, जिनकी सेवा में मैंने अपना पूरा जीवन लगा दिया, मेरी किताबों को जलाने के लिए, इस मूर्ति को तोड़ने के लिए यहां आए, तो भी मैं उनकी आखिरी सांस तक रक्षा करूंगा। ” मिखाइलोव्स्की के ये शब्द असामान्य रूप से बर्डेव के करीब थे। उन्होंने उस हिंसा की बात की जो ऊपर से आती है, सत्ता में बैठे लोगों से, और नीचे से, जो व्यक्ति के अधिकारों के बारे में नहीं सोचते हैं, एक व्यक्ति की - कोई भी दो तरफ से स्वतंत्रता को रौंद सकता है।

और यहाँ क्रांति आती है। बर्डेव उसका इंतजार कर रहा था। और मैंने कई अशांत घटनाओं की प्रतीक्षा की। 1909 में वापस, उन्होंने "वेखी" संग्रह में भाग लिया। वह एक बुरा नबी नहीं था। 1918 में, बर्डेव ने फ्रॉम डेप्थ्स के संग्रह में भाग लिया, जो पूरे अतीत के युग के लिए एक रेखा खींचता है। वह बाहरी व्यक्ति, आंतरिक प्रवासी, बहिष्कृत नहीं हो जाता। वह सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल हैं।

वह विश्वविद्यालय के लिए चुने गए थे। मेरे पास करीबी लोग हैं जिन्होंने बर्डेव के व्याख्यानों को सुना, देखा कि उन्होंने कैसे बात की। उन्होंने दर्शकों पर एक बड़ी छाप छोड़ी। (केवल एक चीज जो रास्ते में आई वह थी नर्वस टिक, जिसने उसे कुछ हद तक खराब कर दिया।) उसने वोल्फिल (फ्री फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन) में भाग लिया, फ्री एकेडमी ऑफ स्पिरिचुअल कल्चर बनाया, और कठिन सोचा।

उन वर्षों में, जर्मन दार्शनिक ओसवाल्ड स्पेंगलर ने "द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट" (या, जैसा कि हम अनुवाद करते हैं, "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप") पुस्तक लिखी - एक ऐसी पुस्तक जिसने यूरोप और दुनिया को झकझोर दिया। उसने सभ्यता के पतन की अवधि की अनिवार्यता के बारे में बात की: शरीर कैसे अवधियों से गुजरता है: बचपन - युवा - बुढ़ापा, क्योंकि प्रकृति में वसंत - ग्रीष्म - शरद ऋतु - सर्दी होती है, इसलिए सभ्यता अनिवार्य रूप से गिरावट आती है, जो कुछ भी नहीं और कोई नहीं रोक सकता। "पश्चिम आज," स्पेंगलर ने लिखा, "सूर्यास्त पर है।" और बर्डेव ने अपने समान विचारधारा वाले दोस्तों के साथ मिलकर इस पुस्तक का शानदार ढंग से उत्तर दिया। उन्होंने दिखाया कि भाग्य, ऐतिहासिक भाग्य जो वास्तव में सभ्यता को विनाश की ओर ले जा सकता है, केवल एक चीज नहीं है जो मानवता के सामने खड़ी है। आत्मा चट्टान को जीत सकती है। "ईसाई धर्म," बर्डेव कहते हैं, "भाग्य को चुनौती देता है और कभी भी यांत्रिक, घातक, घातक के साथ नहीं आ सकता है।"

हम कह सकते हैं कि अमरता बर्डेव में हमेशा के लिए एक वास्तविकता के रूप में रहती थी। उनके विचार लगातार उबल रहे थे। आप उसके दिमाग में आए कई दिलचस्प विचार ला सकते हैं। आइए चर्चों के विभाजन की उनकी व्याख्या कहें। खोम्यकोव की व्याख्या थी: पापी लातिन गिर गए; पुरानी कैथोलिक व्याख्या - अयोग्य विद्वानों और विद्वतावाद गायब हो गए हैं; उन लोगों की व्याख्या जो इन खस्ताहाल हिस्सों को जोड़ना चाहते थे और चर्चों के अलग होने पर दुखी थे। बर्डेव इस समस्या पर वास्तव में गहराई से विचार करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने दिखाया कि ईसाई पश्चिम और ईसाई पूर्व के पास आध्यात्मिक जीवन की जागरूकता और प्राप्ति के अपने रूप थे। पश्चिम में, ऊपर की ओर, ऊपर की ओर, ईश्वर के लिए हमेशा एक मजबूत प्रयास रहा है; जैसा कि बर्डेव कहते हैं, वहाँ था, मसीह के साथ प्यार में पड़ना, कुछ बाहरी के रूप में मसीह की नकल करना। इसलिए आकांक्षा, गॉथिक मंदिरों का बढ़ाव, लैंसेट खिड़कियां। इस बीच, पूरब को लगता है कि क्राइस्ट यहां मौजूद हैं, करीब। इसलिए, पूर्वी मंदिर, जैसे थे, प्रवेश करने वाले व्यक्ति को गले लगाते हैं, प्रकाश अंदर जलता है, भगवान की आत्मा अंदर मौजूद है। इन दो प्रकार की आध्यात्मिकता को स्वतंत्र रूप से विकसित करना था, और ईसाइयों के अलगाव की बुराई का उपयोग ईश्वरीय प्रोविडेंस द्वारा किया गया था ताकि ईसाई धर्म पूरी पृथ्वी पर एक फेसलेस सजातीय द्रव्यमान में न मिल जाए, और ताकि ईसाई धर्म की बहुरंगीता की संक्षिप्तता अंततः खिल जाए। , जुदाई के दुख के बावजूद।

1922 में बर्डेव को रूस से निष्कासित कर दिया गया था। इस समय तक वह पहले से ही कई लेखों के लेखक, "द मीनिंग ऑफ क्रिएटिविटी", "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" और कई अन्य पुस्तकों के लेखक थे। एक समय में बर्डेव ने "जीवन के प्रश्न" पत्रिका का संपादन किया। कुछ समय के लिए वह बर्लिन में है, फिर पेरिस जाता है और पेरिस के पास क्लैमार्ट में बस जाता है, जहां वह लंबे समय तक रहता है। वहाँ वह अपनी सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखता है, उन्हें सूचीबद्ध करना बहुत लंबा होगा। मैं केवल मुख्य लोगों का नाम दूंगा।

द फिलॉसफी ऑफ द फ्री स्पिरिट, असाधारण जीवंतता के साथ लिखी गई दो-खंड की पुस्तक, स्वतंत्रता के उनके दर्शन के विचारों का विकास है। इस पुस्तक में स्वतंत्रता की उनकी आध्यात्मिक व्याख्या विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उनका कहना है कि स्वतंत्रता ईश्वर से भी गहरी है, कि यह एक तरह का रहस्य है। यहां उन्होंने 17वीं सदी के जर्मन फकीर के स्रोतों को खा लिया। एक निश्चित रसातल (अनग्रंड) के बारे में जैकब बोहेम, जो हर चीज के आधार पर स्थित है। बर्डेव के लिए, यह अवधारणा पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थी। कभी-कभी उसने उसे भगवान के साथ पहचाना (संक्षेप में, बोहेम की तरह): भगवान अच्छे और बुरे की समझ के दूसरी तरफ थे (जैसे बोहेम में)। लेकिन तब बर्डेव ने ईश्वर को रसातल से अलग कर दिया और रसातल की पहचान उस आवेग, राक्षसी, तर्कहीन, अर्थहीन, लेकिन स्वतंत्रता के शक्तिशाली आवेग से की, जिसे किसी भी चीज से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। यह द्वैतवादी दृष्टिकोण ईसाई धर्म द्वारा शायद ही साझा किया जा सकता है: बर्डेव ने कहा कि भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया है, लेकिन "कुछ नहीं" "कुछ नहीं" नहीं है, बल्कि एक अराजक अराजक दुनिया है, जो कि भगवान की तरह नहीं बनाई गई है।

बाइबिल के समय से, हम अभी भी इस दृष्टिकोण का पालन करते हैं कि सृष्टिकर्ता को छोड़कर, कुछ भी नहीं बनाया गया है, अस्तित्व में नहीं है। पेरिस में बर्डेव की विरासत का अध्ययन करने वाली एक कांग्रेस में, यह कहा गया था कि बर्डेव की इस तरह की व्याख्या देने की इच्छा एक नई थियोडिसी बनाने की उनकी इच्छा में निहित थी, एक ऐसी अवधारणा जो ईश्वर के रहस्य और दुख के रहस्य को समेटे। बर्डयेव के लिए बुराई का रहस्य असामान्य रूप से तीव्र था, वह जीवन भर इससे तड़पता रहा और उसने कहा: ईश्वर विश्व बुराई का दोषी नहीं है, ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है। वह संसार पर शासन नहीं करता, परन्तु वह इस अन्धकारमय अराजक शुरुआत को जीत लेता है, जो उसके साथ शाश्वत है, अर्थात् हमेशा से रही है।

तुम कहते हो: यह क्या है? बर्डेव ने उत्तर दिया: कुछ भी नहीं, इसका नाम नहीं लिया जा सकता है, यह विचार से परे है। दरअसल, बुराई के लिए पागल, तर्कहीन इच्छा को किसी तार्किक क्रम में लाना काफी मुश्किल है। और दोस्तोवस्की, जिसे बर्डेव बहुत प्यार करता था, अक्सर बुराई के तर्कहीन, पागल चरित्र को दिखाता था, ठीक पागल। इसलिए, चूंकि ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है, लेकिन केवल अंधेरे पर विजय प्राप्त करता है, बर्डेव एक और, विवादास्पद, एक ईसाई दृष्टिकोण से, इस अवधारणा को सामने रखता है कि भगवान को शांति की आवश्यकता है, कि भगवान हम में, मानवता में, अपने आप में समर्थन की तलाश कर रहे हैं।

एक बार बर्डेव ने फ्रांसीसी लेखक लियोन ब्लोइस के शब्दों को सुना कि ईश्वर महान अकेला है, और उन्होंने इसे एक आंतरिक अनुभव के रूप में अनुभव किया। उन्होंने ईश्वर की परिपूर्णता को नहीं, बल्कि एक प्रकार की दिव्य आध्यात्मिक पीड़ा को महसूस किया। और उन्होंने दुनिया के निर्माण को ईश्वरीय अकेलेपन के उल्लंघन के रूप में अनुभव किया। हमें एक निर्माता की जरूरत है, लेकिन उसे भी हमारी असीम जरूरत है। बर्डेव के इन निर्णयों में कई हड़ताली, गहरे, रहस्यमय और सूक्ष्म हैं, हालांकि, धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, वे निश्चित रूप से विवादास्पद लगते हैं।

बर्डेव गूढ़ रूप से तनावग्रस्त था, उसके लिए दुनिया की मौजूदा स्थिति मृत, वस्तुनिष्ठ थी। इतिहास मूर्तियों और लाशों का है। हर चीज का एहसास तब होता है जब दुनिया वस्तुकरण के इस ossification को फेंक देती है। इसलिए इतिहास की समझ वहीं खत्म होती है। इतिहास का अर्थ इसके विलोपन, इसके निष्कासन में है; तथ्य यह है कि हमें भविष्य के लिए एक तीर की तरह निर्देशित किया जाता है, जहां वस्तुनिष्ठ होने की मृत्यु को पराजित किया जाएगा, जहां पूरी तरह से रचनात्मक भावना जीतेगी, जहां यह खेलेंगे और फलेंगे। इसलिए, युगांतशास्त्र, यानी दुनिया के अंत का सिद्धांत, बर्डेव के लिए कुछ अशुभ, उदास, भयानक नहीं था। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति को दुनिया के अंत को करीब लाना चाहिए, कि एक व्यक्ति को इस परिवर्तन के क्षण के लिए प्रयास करना चाहिए। और सब कुछ अँधेरा नष्ट हो जाएगा।

लोग प्रोविडेंस के विचार को गलत समझते हैं, बर्डेव कहते हैं, वे मसीह के उद्धारकर्ता के शब्दों को शाब्दिक रूप से समझते हैं, कि वह सभी को देखता है। नहीं, यदि कोई व्यक्ति उसकी आकांक्षा करता है, तो मसीह और मनुष्य की एकता का एहसास होता है। लेकिन सामान्य तौर पर, भगवान दुनिया में राज्य नहीं करते हैं। दुनिया में भगवान का कोई राज्य नहीं है। वह हैजा में, प्लेग में, विश्वासघात में, विपत्तियों में शासन नहीं करता है। दुनिया बुराई से भरी है! इस संबंध में, बर्डेव सही है। और उससे असहमत होना मुश्किल है कि भगवान प्रकट नहीं होते हैं, कहते हैं, अर्मेनियाई या अमेरिकी भूकंप में। बिलकूल नही! और यह बर्डेव का गहरा अधिकार है।

ईसाई धर्मशास्त्र इस समस्या को एक अलग दृष्टिकोण से देखता है: स्वतंत्रता हमें ईश्वर के एक छोटे से छोटा होने के रूप में दी जाती है। निर्माण- इसका मतलब है कि भगवान ने हमें अपने अस्तित्व में कुछ स्थान दिया है, और इस स्थान में (यहाँ बर्डेव बिल्कुल सही है) दोनों भगवान की इच्छा, और मनुष्य की इच्छा, और अंधे तत्व, और भाग्य (भाग्य नहीं है रहस्यमय अर्थों में, लेकिन पूर्वनिर्धारण के अर्थ में - भौतिक, मनोवैज्ञानिक, ऐतिहासिक, सामाजिक)।

बर्डेव एक इतिहासकार थे। उनकी किताब द मीनिंग ऑफ हिस्ट्री सबसे उल्लेखनीय में से एक है। वह पहले ही निर्वासन में चली गई। उनके लिए, इतिहास आगे की ओर एक आंदोलन था, और उन्होंने प्राचीन और भारतीय से बाइबिल के विश्वदृष्टि के बीच आमूल-चूल अंतर पर जोर दिया। भारत और यूनान इतिहास को एक आंदोलन के रूप में नहीं जानते थे। केवल बाइबल ही हमें बताती है कि संसार का एक उद्देश्य है।

बर्डेव ने एक किताब भी लिखी जिसे लंबे समय से हमारे देश में बेहद घृणित माना जाता है - असमानता का दर्शन। उन्होंने इसे क्रांतिकारी वर्षों में लिखा, 1920 के दशक की शुरुआत में, अपनी मातृभूमि में, उन्होंने बुद्धिजीवियों के उन प्रतिनिधियों के लिए लिखा, जो ब्लोक की तरह, अंधेरे विनाशकारी तत्व से मिलने के लिए तैयार थे। उन्होंने उन्हें आत्मा के बुझाने वाले, संस्कृति के गद्दार, विध्वंसक, आपराधिक कृत्यों में भागीदार कहा। और आज हम जानते हैं कि ये कृत्य वास्तव में आपराधिक थे, लेकिन बर्डेव ने तब भी आवाज उठाई और इसके बारे में चिल्लाया।

जब बर्डेव को निष्कासित कर दिया गया, तो उन्होंने कहा कि वह मौजूदा आदेश के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष नहीं करने जा रहे हैं। मुझे कहना होगा कि बर्डेव ने समाजवाद के कुछ सामान्य सिद्धांतों को स्वीकार किया, उन्हें बुर्जुआवाद से नफरत थी। उनका मानना ​​था कि बुर्जुआवाद एक आध्यात्मिक बीमारी है। क्रांति से पहले भी, उन्होंने इसके बारे में चेतना की कमी, मानवता से प्रस्थान के रूप में लिखा था। आध्यात्मिक बुर्जुआपन - आदिमीकरण, शांति, किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक प्रवाह को रोकना - उसके लिए नास्तिकता के समान शत्रुतापूर्ण थे।

ईसा मसीह का व्यक्तित्व हमेशा बर्डेव के केंद्र में रहा है। क्योंकि उसमें परमात्मा को पूर्णता में, और उस पूर्णता में, जिसके सामने वे झुके थे - मनुष्य के व्यक्तित्व के सामने महसूस किया गया था। मसीह ने हमें परमेश्वर की मानवता के बारे में बताया। अब तक हम सोचते थे कि ईश्वर इंसान नहीं है, लेकिन मसीह के माध्यम से हम इसे जानते हैं। बर्डेव ने त्रिमूर्ति के रहस्य को गतिकी के माध्यम से समझा, उनके लिए दैवीय जीवन गतिशील था। लेकिन मनुष्य इस रहस्य को भेद नहीं पाता।

बर्डेव के लिए, दुनिया की अनुभूति, ईश्वर और उनके रहस्य केवल एक तार्किक प्रक्रिया नहीं है, न केवल एक कारण का हेरफेर है, बल्कि एक ऐसा कार्य है जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण प्रकृति, उसके संपूर्ण अस्तित्व - उसकी अंतर्ज्ञान, दर्द, भावना - को महसूस करता है। सभी एक साथ जुड़े। यह एकमात्र तरीका है जिससे हम वास्तविकता को समग्र रूप से समझते हैं, न कि अलग-अलग अभिव्यक्तियों में। यह सहज, जीवंत, समग्र धारणा बर्डेव के दर्शन की मुख्य विशेषता थी।

इस आदमी के पैमाने पर बहुत से लोग चकित थे, उदाहरण के लिए, फ्रांस में, कई दार्शनिक, इतिहासकार, धर्मशास्त्री, प्रचारक थे, लेकिन प्रत्येक, ऐसा कहने के लिए, अपने स्वयं के ध्रुव पर बैठे थे। बर्डेव पूरी दुनिया में स्वतंत्र रूप से चला। ईसाई धर्मशास्त्र में कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर उनकी संक्षिप्त टिप्पणी कभी-कभी पूरी मात्रा से अधिक मूल्यवान थी। मान लें कि वह बाइबल की आलोचना के बारे में बात कर रहा था - इसके शुद्ध करने वाले अर्थ की ओर इशारा करते हुए। मैं अब विचलित नहीं होऊंगा, लेकिन यह वाक्यांश पाया जा सकता है और दिखाया जा सकता है कि उसने हमारे लिए पवित्रशास्त्र के ज्ञान के इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण चीज का अनुमान कैसे लगाया।

उसके लिए जीवन इतना आसान नहीं था। गरीबी थी, मुश्किलें थीं। लेकिन वह पीछे नहीं हटे। उन्होंने "पुट" पत्रिका बनाई, जो 1925 से युद्ध तक ही प्रकाशित हुई थी। यह कोई पत्रिका नहीं है, यह विचार का खजाना है! इसकी साठ संख्या वास्तव में धन, विरासत जो हमें आज प्राप्त हुई है, और भगवान न करे कि यह हमारे वंशजों के लिए नीचे आ जाएगी। उसने अपने चारों ओर ईसाई विचारों के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया। इसमें फ्रैंक, और बुल्गाकोव, और निकोलाई लॉस्की, और उल्लेखनीय विचारक बोरिस वैशेस्लावत्सेव, जो अब बहुत कम ज्ञात हैं, जिनकी मृत्यु 1964 में हुई थी, और मुक्त दार्शनिक विचार के कई प्रतिनिधि, ज्यादातर रूढ़िवादी, लेकिन प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भी शामिल थे।

यह उत्सुक है कि बर्डेव ने व्यक्तिगत युद्ध के संदर्भ में इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ का अनुभव किया। 1917 में क्या हुआ था? उन्हें जेल जाना पड़ा, वे फरवरी क्रांति से बच गए। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर उसके साथ क्या हुआ था? सभी ने उसका पीछा किया और उसे शाप दिया। पहली बार, 1913 में, वह एथोनाइट मठ के भिक्षुओं के लिए खड़े हुए, जिन्हें धर्मसभा द्वारा सताया गया था। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने "द एक्सटिंगुइशर्स ऑफ द स्पिरिट" लेख लिखा, जिसके लिए उन पर मुकदमा चलाया गया। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, उनके सबसे करीबी दोस्त, पेरिस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के प्रोफेसर, जॉर्जी पेट्रोविच फेडोटोव का उत्पीड़न शुरू हुआ। उसे क्यों सताया गया? गतिविधि के लिए। फिर हम अलग से फेडोटोव के बारे में बात करेंगे।

फेडोटोव ने खुद को सोवियत नीति, स्टालिन के वस्तुनिष्ठ आकलन देने की अनुमति दी - बहुत संतुलित, बहुत विचारशील। और उन्हें लाल (या "गुलाबी", जैसा कि उन्होंने तब कहा था) माना जाता था, हालांकि यह पूरी तरह से गलत था। अंत में, उन्हें थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट, और कई कर्मचारियों, प्रोफेसरों से बेदखल कर दिया गया, बाहर निकाल दिया गया, यह जानते हुए कि वह किसी भी चीज़ के लिए निर्दोष थे, उन्होंने बाहर कर दिया और परिभाषा पर हस्ताक्षर किए। यह एक कठिन, पीड़ादायक क्षण था। और फिर बर्डेव ने एक लेख प्रकाशित किया जिसका शीर्षक था "क्या रूढ़िवादी में विचार और विवेक की स्वतंत्रता है?" और अपनी कलम की असाधारण रोष और करुणा के साथ, उसने इन कायर लोगों पर हमला किया। वे स्वयं निडर थे।

1937 में उन्होंने द ऑरिजिंस एंड मीनिंग ऑफ रशियन कम्युनिज्म नामक पुस्तक लिखी। यह पुस्तक स्थिति का काफी गहन विश्लेषण प्रदान करती है। वह इसमें एक टेरी कम्युनिस्ट विरोधी के रूप में प्रकट नहीं होता है, वह कभी भी कोई "टेरी" नहीं रहा है; वह विचार के चैंपियन के रूप में कार्य नहीं करता है, लेकिन यह दिखाने की कोशिश करता है कि सब कुछ कहां से आया, प्लस कहां से आया, और कहां से आया।

बर्डेव किसी भी तानाशाही के लिए अपूरणीय थे, और निश्चित रूप से, नाजी, फ्रेंकोइस्ट, स्टालिनिस्ट, और जब जर्मनों ने पेरिस पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने उस समय एक प्रसिद्ध व्यक्ति के रूप में, लोगों को यह दिखाने के लिए सब कुछ किया कि यह नाजी शक्ति उनके लिए कितनी अस्वीकार्य थी। उन्होंने नाजी विचारधारा के खिलाफ बड़े पैमाने पर लिखा, खुलकर और तीखी बात की। वे उसे गिरफ्तार करने जा रहे थे, लेकिन गेस्टापो में भी ऐसे लोग थे, जो उसकी प्रसिद्धि को जानते थे और हिम्मत नहीं करते थे। उन्होंने सामने से रिपोर्ट का बारीकी से पालन किया। दिल से वह लाल सेना के साथ, रूस के साथ, सब कुछ के बावजूद, हमेशा उसकी एकमात्र जीत की कामना करता था।

जब युद्ध समाप्त हुआ, तो उसके मन में पहले से ही एक विचार था: क्यों न घर वापस आ जाऊं? उन्होंने संघ से आए लोगों के साथ संवाद करना शुरू किया, सेना और नागरिकों दोनों से मुलाकात की, और थोड़ा हैरान और चकित था। "यह पता चला है कि उनके पास अभी भी भौतिकवाद है," उन्होंने मजाक में कहा, "और मैंने सोचा कि यह सब मेरी युवावस्था के दिनों में पहले ही फेंक दिया गया था।" उन्होंने कहा: “क्या वे वास्तव में क्रांतिकारी हैं? अब वे सभी महान हैं, एपॉलेट्स के साथ।" ये मुलाकातें उनके लिए दिलचस्प थीं, कुछ दुखद। वह वापस नहीं आ सका, शायद उसकी हिम्मत नहीं हुई: आखिरकार, वह पहले से ही एक बूढ़ा आदमी था। लेकिन उन्होंने अंत तक काम किया और अपनी मेज पर ही मर गए।

कई वर्षों तक हमारे पास उनके बारे में एक शब्द नहीं था, केवल सामयिक संदर्भ, विश्वकोश में बहुत संक्षिप्त संदर्भ। फिर एक महत्वपूर्ण कार्य दिखाई दिया, और अब एक नई अवधि शुरू होती है। मैं कह सकता हूं, मैं आप में से प्रत्येक से ईर्ष्या करता हूं जो अब पहली बार निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच को पढ़ेगा। यह विचार और दिल के लिए एक गहरी खुशी है, जब आप इस मुक्त, इस सुंदर, उदात्त सोच की दुनिया में प्रवेश करते हैं, इस व्यक्ति की दुनिया में, जिसका दर्शन - व्यक्तित्व के बारे में, रचनात्मकता के बारे में, स्वतंत्रता के बारे में - मुहर है अतुलनीय कुलीनता का।

बर्डेव संग्रहालय हाल ही में खोला गया था, जिसकी एक शाखा पेरिस में होगी। अभी तक यह केवल कागजों पर ही मौजूद है, लेकिन यह तथ्य अपने आप में संतुष्टिदायक है। यह संग्रहालय उस समय की तस्वीरें और, शायद, उन लोगों की तस्वीरें एकत्र करेगा जो किसी तरह युग से जुड़े थे, और चीजें। और मैं देख रहा हूं कि इस संग्रहालय के निदेशक यहां मौजूद हैं; मुझे लगता है, अगर मैं आपसे अनुरोध के साथ मुड़ता हूं, तो उन्हें कोई आपत्ति नहीं होगी: यदि आप 1910, 1920 के दशक के पुराने पोस्टकार्ड देखते हैं, तो कोई भी चीज - कुछ भी जो इस युग को रोशन कर सकती है - जवाब दें ... संग्रहालय खरोंच से शुरू होता है। पेरिस शाखा की स्थापना की जाएगी, मुझे आशा है, उस कमरे में (यह अभी खाली है) जहां निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच की मृत्यु हुई थी।

उनकी पुस्तक "सेल्फ-नॉलेज" दो बार प्रकाशित हुई थी: पहली बार एक पेरिस पब्लिशिंग हाउस में, और फिर पेरिस के एकत्रित कार्यों के पहले खंड के रूप में सामने आई। इस एकत्रित कार्य में अभी भी केवल तीन खंड हैं। लेकिन इस अद्भुत पुस्तक का सोवियत संस्करण पहले से ही तैयार किया जा रहा है, जहां इस एकाकी, सुंदर, संघर्षशील और ऐसे आकर्षक व्यक्ति का व्यक्तित्व, छवि, त्रासदी पूरी ऊंचाई पर दी गई है। मूल पाठ के अनुसार पहली बार प्रकाशन किया जा रहा है, क्योंकि बर्डेव के संग्रह को अब बड़े पैमाने पर मास्को ले जाया गया है।

आज मैंने आपको केवल कुछ रेखाचित्र, रेखाचित्र, मार्गदर्शक प्रकाश दिए हैं जो आपको इस महान लेखक, विचारक, आलोचक के कार्यों के ज्ञान की ओर ले जा सकते हैं।

और अंत में, मैं आपको उनके कुछ सूत्र देना चाहता हूं, ताकि आपको लगे कि वह अपने विचारों को व्यक्त करने के अभ्यस्त कैसे हैं:

"शक्ति एक कर्तव्य है, अधिकार नहीं" (वह वास्तविक शक्ति की बात करता है); "विश्वास और ज्ञान एक हैं," अर्थात्, वास्तविक सत्ता की परिपूर्णता का अधिकार; (वह अक्सर विरोधाभासों में बोलते थे); "आत्मा में सत्य की कसौटी आत्मा की अभिव्यक्ति है"; "सुसमाचार मसीह के बारे में एक शिक्षा है, न कि मसीह की शिक्षा"; "टॉल्स्टॉय मसीह को नहीं जानते थे, वे केवल मसीह की शिक्षा को जानते थे"; "दया ईश्वर के सृजन के त्याग का विभाजन है, प्रेम ईश्वर में जीवन का विभाजन है"; "बुराई का कारण अच्छा नहीं होता"; "न केवल अच्छाई के खिलाफ क्रोध, बल्कि बुराई के खिलाफ क्रोध भी मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देता है"; "बुराई का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है, इस बात का प्रमाण है कि यह दुनिया एकमात्र और अंतिम नहीं है"; "लोगों की सेवा लोगों की रचनात्मक रचना है"; "विज्ञान आवश्यकता के प्रति आज्ञाकारिता है" (और उसके लिए एक आवश्यकता थी - वस्तुकरण, मृत प्राणी); "आवश्यकता गिरी हुई स्वतंत्रता है। वह स्वतंत्रता की संतान है ”; "नैतिक चेतना ईश्वर के प्रश्न से शुरू हुई: 'कैन, तुम्हारा भाई हाबिल कहाँ है?', और यह ईश्वर के प्रश्न के साथ समाप्त होता है, 'हाबिल, तुम्हारा भाई कैन कहाँ है?'"); "धर्म नैतिक नहीं होना चाहिए, लेकिन नैतिकता धार्मिक है"; "धर्म पापी मानवता के ईश्वर से संबंध है" (- पापी, क्योंकि पवित्रता में, पाप रहितता में अब धर्म नहीं है; पापरहितता ईश्वर के साथ एकता है); "स्वतंत्रता न केवल स्वामियों से, बल्कि दासों से भी मुक्ति है"; "एक नहीं, बल्कि दो स्वतंत्रताएं हैं: पहली और आखिरी - अच्छाई और बुराई चुनने की स्वतंत्रता और अच्छे में स्वतंत्रता"; "लोगों की निरंकुशता सबसे भयानक निरंकुशता है, क्योंकि एक की इच्छा और कुछ की इच्छा उनके दावों को सभी की इच्छा तक नहीं बढ़ा सकती है"; "यह मनुष्य नहीं है जो परमेश्वर से स्वतंत्रता की मांग करता है, परन्तु परमेश्वर मनुष्य से इसकी मांग करता है"; "स्वतंत्रता से अस्तित्व का जन्म होता है, होने से मुक्ति से नहीं।"

बर्डेव के अनुसार विवेक क्या है? - "यह भगवान की याद है"; "विवेक व्यक्तित्व की गहराई है, जहां व्यक्ति ईश्वर के संपर्क में आता है।" बर्डेव के अनुसार विनम्रता क्या है? "विनम्रता आत्मा को वास्तविकता के लिए खोलना है"; "अपने आप को सबसे भयानक पापी समझना अपने आप को संत मानने के समान ही दंभ है"; "विनम्रता मानव इच्छा का विनाश नहीं है, बल्कि ज्ञान और इसकी सच्चाई के प्रति स्वतंत्र समर्पण है"; "समाजवाद पूंजीपति वर्ग का अंतिम सत्य और अंतिम न्याय है" (विरोधाभास!); "दुख पाप का परिणाम है और पाप का प्रायश्चित"; "गोलगोथा का अर्थ दुख के देवता में नहीं, बल्कि मृत्यु और पीड़ा पर विजय में है।"

यह निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव है। मैं चाहता था कि आप उसकी आत्मा और उसकी शैली को महसूस करें। आप अभी भी किताबें पढ़ रहे होंगे। लेकिन हम आज को अपनी पूरी संस्कृति का अवकाश मान सकते हैं कि यह व्यक्ति हमारे पास लौट रहा है। मैं अपने जीवन में बस भाग्यशाली था कि मैं इसे छोटी उम्र से पढ़ सकता था, लेकिन तब यह वास्तव में एक दुर्घटना थी। अब वह पूरी ऊंचाई पर हमारे सामने खड़ा है।