धन्य हैं वे, जो रोते हैं, शान्ति पाते हैं। द बीटिट्यूड्स ऑफ द इवेंजेलिकल

प्रश्न... कौन है "दिल से शुद्ध"?

उत्तर... जो अपने पीछे ईश्वर की आज्ञा का तिरस्कार, या उसके अपर्याप्त या लापरवाहीपूर्ण पालन को नहीं जानता।

प्रश्न और उत्तर में नियमों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है।

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

यहाँ फिर से आध्यात्मिक इनाम है! वह यहाँ उन्हें शुद्ध कहते हैं जिन्होंने पूर्ण पुण्य प्राप्त कर लिया है और अपने पीछे किसी भी दोष को नहीं पहचानते हैं, या जो पवित्रता का जीवन जीते हैं, क्योंकि ईश्वर को देखने के लिए हमें इस गुण की इतनी अधिक आवश्यकता नहीं है। ... इसलिए पॉल ने कहा: "हर किसी के साथ शांति और पवित्रता रखने की कोशिश करो, जिसके बिना कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा"(इब्रानियों 12:14)। यहां दृष्टि का अर्थ वही है जो मनुष्य के लिए ही संभव है। चूंकि कई दयालु हैं, वे किसी और की चोरी नहीं करते हैं, वे लालची नहीं हैं, लेकिन, इस बीच, व्यभिचार करते हैं और वासना में लिप्त होते हैं, फिर मसीह, यह दिखाते हुए कि पहला पर्याप्त नहीं है, इस आज्ञा को जोड़ता है। पॉल, कुरिन्थियों के लिए अपने पत्र में, मैसेडोनियाई लोगों के उदाहरण के साथ इसकी पुष्टि की, जो न केवल दया में समृद्ध थे, बल्कि अन्य गुणों में भी थे: संपत्ति के वितरण में उनकी उदारता की ओर इशारा करते हुए, वे कहते हैं कि वे "अपने आप को यहोवा और हमारे हवाले कर दो"(2 कुरिं. 8:5)।

मैथ्यू के सुसमाचार पर बातचीत।

अनुसूचित जनजाति। अथानासियस द ग्रेट

क्‍योंकि जिस ने अपने हृदय को सब प्रकार की वासनाओं से अपनी मधुरता से शुद्ध किया है, वह परमेश्वर के स्वरूप का स्वरूप देखता है। और आध्यात्मिक शुद्धता स्वयं में भगवान को दर्पण के रूप में चित्रित करने के लिए पर्याप्त है।

और अगर यह कहता है: कोई भी व्यक्ति गन्दगी से शुद्ध नहीं होता, यदि उसके जीवन का एक ही दिन है(अय्यूब 14:4-5); तब विधर्मियों को यह नहीं पता होता है कि यह प्राकृतिक गंदगी के बारे में है, जिसे बच्चा अपने साथ लाता है, माँ के गर्भ से आगे बढ़ता है। इसलिए कानून-लेखक मूसा ने कहा कि जो स्त्री जन्म देती है वह अशुद्ध है; और स्त्रीलिंग को जन्म देना चालीस दिन तक अशुद्ध है, और कुदरत के अधिक चलने के कारण स्त्री को जन्म दिया है। अस्सी दिन अशुद्ध(लैव्य. 12: 2-5)। और यदि यह मूसा की व्यवस्था में निहित बातों के लिए नहीं होता, तो प्राकृतिक व्यवस्था दूसरी ओर से साक्ष्य प्रदान करती। एक बच्चा क्या पाप कर सकता है यदि उसके पास जीवन का केवल एक दिन है? व्यभिचार? बिल्कुल नहीं; क्योंकि वह कामवासना में अब तक दृढ़ नहीं हुआ। व्यभिचार? वह भी नहीं, क्योंकि वह ऐसी इच्छा के लिए पराया है। हत्या? लेकिन वह घातक हथियार उठाने में असमर्थ है। झूठी गवाही? लेकिन वह अभी तक ध्वनियों को स्पष्ट करने में सक्षम नहीं है। जोशीला? लेकिन उसे दूसरों की संपत्ति के बारे में या अपनी खुद की संपत्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं है। इसके विपरीत, बच्चे कभी न भूलने वाले द्वेष से भरे होते हैं; क्‍योंकि जब तक वे बड़े न हों, तब तक पीटने पर भीख मांगते हैं, और सताए जाने पर अपना बचाव नहीं करते। यहोवा ने उन से क्यों कहा जो उस पर विश्वास करते हैं: यदि तू न फिरे और बालकों के समान न हो, तो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करना(मत्ती 18:3)। और चूंकि बच्चे इस तरह के पापों के अधीन नहीं हैं, इसलिए जन्म के पहले दिन बच्चे के शरीर के अलावा किस तरह का पाप होता है, जैसा कि हमने कहा, गंदगी? इसलिए, यह नहीं कहा जाता है: कोई भी "पाप से" (ἀπὸ μαρτίας) साफ नहीं है, लेकिन यह कहा जाता है - अशुद्धता (ἀπὸ ) से।

मैथ्यू के सुसमाचार पर बातचीत से।

अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी धर्मशास्त्री

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

"हमें यह वादा दिया गया है कि हम एक बार जानेंगे जैसा कि हम खुद जानते हैं (1 कुरिं 13:12)। यदि मेरे लिए प्राणियों का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना असंभव है, तो यहाँ; और क्या बचा है मैं क्या आशा कर सकता हूँ? निःसंदेह, आप स्वर्ग का राज्य कहेंगे। लेकिन मुझे लगता है कि यह शुद्धतम और सबसे उत्तम की समझ से ज्यादा कुछ नहीं है। और जो कुछ भी मौजूद है उसमें सबसे उत्तम है ईश्वर का ज्ञान।"

रचनाएँ।

अनुसूचित जनजाति। Nyssa . के ग्रेगरी

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

किसी विशाल समुद्र में किसी ऊंचे शिखर से देखने पर क्या महसूस होना स्वाभाविक है; मेरी समझ को वैसा ही झेलना पड़ा, मानो किसी पहाड़ की चोटी से, प्रभु के इस ऊँचे वचन से, विचार की अकथनीय गहराई को देखते हुए। कई तटीय स्थानों में, कोई भी एक सीधी रेखा में ऊपर से नीचे की ओर कटे हुए, तटीय किनारे से एक अर्ध-छंटे हुए पहाड़ को देख सकता है, जबकि इसका ऊपरी किनारा, ऊंचाई से झुककर, रसातल पर लटका हुआ है। स्वाभाविक रूप से उसका क्या होता है, जो ऐसे पहरे पर खड़े होकर समुद्र की गहराई में एक बड़ी ऊंचाई से देखता है; इसलिए मेरी आत्मा अब घूम रही है, प्रभु के इस महान वचन से हतप्रभ है।

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं: क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।जिन्होंने हृदय को शुद्ध किया है उनके दर्शन के लिए भगवान अर्पण किया जाता है। परन्तु, जैसा कि महान यूहन्ना कहते हैं, परमेश्वर कहीं भी कोई नहीं है (यूहन्ना 1:18)। आप इसकी पुष्टि करते हैं, और उच्च समझदार पॉल, यह कहते हुए: किसी ने उसे देखा नहीं है, नीचे के व्यक्ति से है, आप जगह देखें(1 तीमु. 6:16)। यह एक चिकना और कीटभक्षी पत्थर है जो विचारों के आरोहण का कोई निशान नहीं दिखाता है; उसके बारे में और मूसा ने भी पुष्टि की कि वह उन लोगों के लिए उपलब्ध नहीं है जो परमेश्वर के सिद्धांत को सिखाने का इरादा रखते हैं; क्योंकि हमारी समझ किसी भी तरह से उसके पास नहीं जा सकती, क्योंकि उसे समझने की किसी भी संभावना का दृढ़ इनकार है। मूसा के लिए कहते हैं: यह असंभव है कि कोई प्रभु का चेहरा देखे, और वह जीवित था(निर्ग. 33:20)। लेकिन ईश्वर को देखना अनंत जीवन है, और ये विश्वास के स्तंभ हैं: जॉन, पॉल और मूसा स्वीकार करते हैं कि यह असंभव है! क्या आप उस चक्कर को देखते हैं जिसमें आत्मा को शब्द में दिखाई देने वाली गहराई में ले जाया जाता है? अगर भगवान जीवन है; जो उसे नहीं देखता वह जीवन को भी नहीं देखता। और यह कि परमेश्वर को देखना असंभव है, परमेश्वर को धारण करने वाले भविष्यद्वक्ता और प्रेरित गवाही देते हैं। मानव आशा किस पर टिकी हो सकती है? लेकिन प्रभु ने घटती आशा को पुष्ट किया जैसा उसने पतरस के साथ किया था, जो डूबने के खतरे में था, उसे फिर से दृढ़ पानी पर रख दिया जो उसके पैरों के दबाव में नहीं झुकता। इसलिए, यदि वचन का हाथ हम तक पहुँचता है, और उन लोगों को रखेगा जो दृढ़ विचार पर अटकलों की गहराई में दृढ़ता से नहीं हैं; हम डर के मारे उस वचन को थामे रहेंगे जो हमारा मार्गदर्शन करता है। इसके लिए कहा गया है: शुद्ध मन की आशीष: क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

इसलिए यह वादा ऐसा है जो आनंद की हर सीमा को पार कर जाता है। क्‍योंकि ऐसी आशीष के बाद जो कुछ उस ने देखा है, उस में सब कुछ पाकर क्या कोई और कुछ चाहेगा? क्योंकि देखने के लिए, पवित्रशास्त्र में शब्दों के सामान्य प्रयोग के अनुसार, एक ही बात का अर्थ है: उदाहरण के लिए, शब्दों में: अच्छे यरूशलेम को निहारना(भजन 127:6) पवित्रशास्त्र का अर्थ है कि तुम पाओगे। और उपरोक्त में: दुष्ट लोग चौकस रहें, परमेश्वर की महिमा न देखें(भजन 26:10), एक शब्द में: वह नहीं देखता, पैगंबर व्यक्त करता है कि वह इसका हिस्सा नहीं होगा। इसलिए, जो कोई भी ईश्वर को देखता है, इस दृष्टि में पहले से ही वह सब कुछ है जो आशीर्वादों की सूची में है, अनंत जीवन, शाश्वत अविनाशी, अमर आनंद, अंतहीन राज्य, अंतहीन आनंद, सच्चा प्रकाश, आध्यात्मिक और मीठा भोजन, अगम्य महिमा, अनंत आनंद और सभी अच्छा। इसलिए, यह इतना महत्वपूर्ण और प्रचुर मात्रा में है कि इस आनंद का वादा आशा को दिया जाता है।

लेकिन जब से, प्रभु को देखने के लिए, पहले से एक रास्ता दिखाया गया है, बस इस हृदय की पवित्रता के लिए; तो फिर मेरी समझ समाप्त हो गई है; और हृदय की यह पवित्रता हमारे लिए असंभव नहीं है, और क्या यह हमारे स्वभाव से बढ़कर नहीं है? क्‍योंकि यदि इस रीति से परमेश्वर दिखाई देता है, परन्‍तु मूसा और पौलुस ने परमेश्वर को न देखा, और ठान लिया, कि वे और कोई और भी नहीं देख सकते; आनंद के शब्द द्वारा अब जो प्रस्तावित किया गया है वह स्पष्ट रूप से कुछ असंभव है। इसलिए, अगर एक ही समय में समझ संभव नहीं है, तो भगवान को कैसे देखना है, यह जानने का क्या फायदा? यह ऐसे ही है जैसे कोई इसे स्वर्ग में रहने के लिए धन्य कहता है; क्योंकि वहाँ एक व्यक्ति वह देखेगा जो इस जीवन में नहीं देखा जाता है। यदि यह पहले से ही स्वर्ग में चढ़ने के लिए किसी साधन के शब्द में इंगित किया गया था; श्रोताओं के लिए यह जानना भी उपयोगी होगा कि स्वर्ग में होना धन्य है। और कैसे चढ़ाई असंभव है, स्वर्गीय आनंद के ज्ञान से क्या लाभ होगा, जो केवल पूछताछ की है, हम क्या वंचित हैं, चढ़ाई की असंभवता के कारण?

इसलिए, क्या यह संभव है कि प्रभु उसे आज्ञा दे जो हमारे स्वभाव से बाहर है, और आज्ञा की महानता से मानव शक्ति के माप से अधिक है? नहीं। क्‍योंकि वह उन लोगोंको, जो पक्षी होने के लिथे भागे नहीं हैं, और जिन्‍हें उस ने भूमि पर जीवन दिया है, उनको जल के नीचे रहने की आज्ञा नहीं देता। इसलिए, यदि अन्य सभी के लिए कानून उन लोगों की ताकतों के अनुरूप है जो स्वीकार करते हैं और अलौकिक के लिए कुछ भी मजबूर नहीं है; फिर, निश्चित रूप से, इसके परिणाम में, और हम इसे इस तरह से समझते हैं कि यह आनंद में निराशाजनक रूप से अनुमानित नहीं है। हां, और जॉन, और पॉल, और मूसा, और कोई भी, यदि उनके समान, इस उच्च आनंद से वंचित नहीं हैं, जो भगवान की दृष्टि में है, और वह जिसने कहा: धार्मिकता का मुकुट मेरे लिए मनाया जाता है, धर्मी न्यायी उसे इनाम देगा (2 तीमु0 4:8), और वह जो यीशु के फारसियों के पास गिर गया, और वह जो ईश्वरीय आवाज सुनता है: वेम चा, सबसे बढ़कर(निर्ग. 33:17)। इसलिए, यदि उन लोगों के बारे में जिन्होंने घोषणा की कि ईश्वर की समझ ताकतों से अधिक है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे धन्य हैं, और ईश्वर को देखने में धन्य है, शुद्ध हृदय को दृष्टि दी जाती है; अर्थात हृदय की पवित्रता असंभव नहीं है, जिसमें मनुष्य आनंदित हो सके।

इसलिए, हम कैसे कह सकते हैं कि वे पॉल के अनुसार सच बोलते हैं जो दावा करते हैं कि भगवान की समझ हमारी ताकत से ऊपर है, और प्रभु का वचन उनका खंडन नहीं करता है, यह वादा करते हुए कि दिल की शुद्धता के साथ भगवान दिखाई देंगे? मुझे ऐसा लगता है कि हमारे आदेश में आगे बढ़ने के लिए क्या प्रस्तावित किया गया है, इसकी समीक्षा के लिए, पहले इस बारे में एक संक्षिप्त चर्चा करना अच्छा होगा। ईश्वर की प्रकृति, अपने आप में, अपने सार में, किसी भी समझने वाली सोच से अधिक है, अनुमान के लिए दुर्गम है और उनके करीब नहीं है; और लोगों में अभी तक समझ से बाहर को समझने की कोई शक्ति नहीं खोजी गई है, और अकथनीय को समझने के लिए कोई उपाय नहीं खोजा गया है। इसलिए, महान प्रेरित ईश्वर के मार्ग को अस्पष्ट (रोम। 11:33) कहते हैं, जिसका अर्थ है कि इस मार्ग पर, जो ईश्वर के सार के ज्ञान की ओर ले जाता है, मानव विचार नहीं चढ़ सकते, ताकि उनमें से लगभग कोई भी उस पर न चढ़े। जो हमारे सामने इस जीवन को पारित कर चुका है, समझने वाली कल्पना द्वारा कोई निशान नहीं छोड़ा गया है जो कि ज्ञान से ऊपर के ज्ञान से संकेतित होगा। लेकिन स्वभाव से ऐसा होने के कारण, वह जो सभी प्रकृति से ऊपर है, यह अदृश्य और अवर्णनीय है, दूसरे रूप में दृश्यमान और समझ में आता है। इस तरह की समझ के कई तरीके हैं। क्योंकि, और ब्रह्मांड में दिखाई देने वाले ज्ञान के अनुसार, कोई व्यक्ति ईश्वर को देख सकता है जिसने सब कुछ ज्ञान में बनाया है। जैसा कि मानव कार्यों में, मन किसी न किसी रूप में प्रदर्शित सृष्टि के निर्माता को देखता है जिसने अपने काम में कला का निवेश किया है, लेकिन यह कलाकार का स्वभाव नहीं है, बल्कि केवल कलात्मक ज्ञान है जिसे कलाकार ने अपने काम में लगाया है। काम; इसलिए हम, सृष्टि में सुंदरता को देखते हुए, अपने आप में सार की अवधारणा नहीं, बल्कि हर उस चीज़ के ज्ञान का ज्ञान छापते हैं जिसने सब कुछ बनाया है। यदि हम अपने जीवन के कारण के बारे में तर्क दें, ठीक उसी तरह, कि आवश्यकता से नहीं, बल्कि अच्छी इच्छा से, भगवान ने मनुष्य को बनाना शुरू किया, फिर हम कहते हैं कि इस तरह हमने भगवान को देखा, अच्छाई को समझा, और नहीं सार। तो बाकी सब कुछ जो हमें एक बेहतर और अधिक उदात्त की अवधारणा की ओर ले जाता है, इस तरह हम ईश्वर की समझ को कहते हैं, क्योंकि प्रत्येक उदात्त विचार हमारी आंखों के लिए ईश्वर का प्रतिनिधित्व करता है। शक्ति, और पवित्रता, और अपरिवर्तनीयता, और विपरीत के साथ गैर-कनेक्टिविटी दोनों के लिए! " तो जो कहा गया है, उससे पता चलता है कि यहोवा अपने वादे में सच्चा है। यह कहते हुए कि जिनका मन शुद्ध है वे परमेश्वर को देखेंगे; और पौलुस झूठ नहीं बोलता, और अपके ही शब्दों में यह दावा करता है, कि किसी ने न तो देखा, और न परमेश्वर को देख सकता है; क्योंकि जो अदृश्य है, वह अपने आस-पास की किसी भी चीज़ में दिखाई देने वाले कार्यों में प्रत्यक्ष हो जाता है।

लेकिन आनंद के बारे में जो कहा गया है उसका अर्थ केवल इस तथ्य तक सीमित नहीं है कि किसी भी कार्य के लिए एक अभिनय के बारे में समान निष्कर्ष निकाला जा सकता है। क्योंकि इस युग के ज्ञानी भी, शायद संसार की संरचना के अनुसार, उच्चतम ज्ञान और शक्ति की समझ के लिए सुलभ हैं। लेकिन आनंद की महानता, मुझे ऐसा लगता है, उन लोगों को एक अलग सलाह सिखाती है जो इसे स्वीकार करने में सक्षम हैं ताकि वे देख सकें कि क्या वांछित है। मेरे सामने प्रस्तुत विचार उदाहरणों द्वारा समझाया जाएगा। मानव शारीरिक जीवन में स्वास्थ्य एक प्रकार का वरदान है, लेकिन केवल स्वास्थ्य क्या है, यह जानना ही आनंद नहीं है, बल्कि स्वास्थ्य में रहना आनंददायक है। क्‍योंकि यदि कोई स्‍वास्‍थ्‍य के लिए स्‍तुति का परित्‍याग करते हुए अपने आप में खराब रस और अस्‍वस्‍थ आहार ग्रहण कर लेता है, तो व्याधियों से ग्रसित होने पर स्‍वास्‍थ्‍य की स्‍तुति से उसे क्‍या लाभ होगा? इसलिए, हम प्रस्तावित शब्द को भी समझें, अर्थात्, भगवान, भगवान के बारे में कुछ भी नहीं जानते हुए, लेकिन स्वयं में भगवान को रखते हुए, आनंद कहते हैं, क्योंकि आनंद दिल में शुद्ध है: जैसे कि वे भगवान को देखेंगे। लेकिन एक तमाशे के रूप में नहीं, यह मुझे लगता है। जिस ने प्राण की आंख को शुद्ध किया है, उसके साम्हने परमेश्वर बलि चढ़ाया जाता है; इसके विपरीत, इस कथन की ऊंचाई, शायद, हमें भी दर्शाती है, जो कि वचन ने और अधिक खुले तौर पर कहा, दूसरों से कह रहा है: परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है(लूका 17:12) ताकि हम इस से सीखें, कि जिस ने अपने हृदय को सब प्राणियों से और जोशीले स्वभाव से शुद्ध किया है, अपनी मधुरता से परमेश्वर के स्वरूप का स्वरूप देखें। और मुझे ऐसा लगता है कि जो कुछ बोला गया है, इस तरह की सलाह शब्द द्वारा समाप्त की जाती है: आप सभी, हे लोग, जिनमें केवल वास्तव में अच्छा देखने की कोई इच्छा है, जब आप सुनते हैं कि भगवान की आज्ञा ऊपर है स्वर्ग और ईश्वर की महिमा अकथनीय है, और प्रलाप अवर्णनीय है। , और प्रकृति असंगत है, निराशा में न पड़ें, जैसे कि यह देखना असंभव है कि आप क्या चाहते हैं। क्योंकि परमेश्वर की समझ का पैमाना तुम में है, जो तुम्हारे लिए पर्याप्त है, जिसने तुम्हें इस तरह से बनाया, तुरंत प्रकृति में इस तरह के अच्छे को महसूस किया; क्‍योंकि तेरी रचना में मैं ने अपने स्‍वभाव के वरदानों की समानता छाप दी है, मानो किसी मोम पर नक्‍काशीयां छापी हैं। लेकिन पाप ने देवरूपी लक्षणों को धोकर, व्यर्थ आवरणों से आच्छादित आशीर्वाद को व्यर्थ कर दिया। इसलिए, यदि आप एक उत्साही जीवन के साथ अपने दिल पर जमा हुई अशुद्धता को फिर से धोते हैं, तो ईश्वरीय प्रलाप आप में चमकेगा। जैसा कि लोहे के मामले में होता है, जब उस पर से जंग को ग्राइंडस्टोन से हटा दिया जाता है; हाल ही में काला होने के बाद, सूरज के साथ यह अपने आप से कुछ किरणों को बंद कर देता है, और एक चमक का उत्सर्जन करता है: इसलिए भीतर का आदमी, जिसे भगवान हृदय कहते हैं, जब उसकी छवि पर दिखाई देने वाली अशुद्धता की जंग फिर से खराब प्रेम से ले जाएगी एक प्रोटोटाइप की समानता पर, और दयालु होगा; क्योंकि अच्छाई की तरह निस्संदेह अच्छा है। इसलिए, जो कोई अपने आप को देखता है, वह अपने आप में देखता है कि क्या वांछित है; और इस प्रकार शुद्ध हृदय धन्य हो जाता है, क्योंकि, अपनी पवित्रता को देखकर, इस छवि में वह मूलरूप को देखता है। क्योंकि जो लोग सूर्य को दर्पण में देखते हैं, यद्यपि वे अपनी दृष्टि स्वयं आकाश की ओर नहीं करते हैं, फिर भी वे सूर्य को दर्पण की चमक में देखते हैं, उन लोगों से कम नहीं जो सूर्य के बहुत चक्र को देखते हैं; वैसे ही, यहोवा की यह भी वाणी है, कि यद्यपि तुम में ज्योति को परखने का सामर्थ नहीं है, तौभी यदि तुम उस मूरत के अनुग्रह की ओर फिरते हो, जो पहिले से तुम्हें दी गई थी, तो जो कुछ तुम ढूंढ़ रहे हो वह तुम्हारे पास है। पवित्रता के लिए, वैराग्य, सभी बुराईयों से अलगाव परमात्मा है। इसलिए, यदि यह आप में है, तो निस्संदेह ईश्वर आप में है, जब आपका विचार सभी दोषों से मुक्त, जुनून से मुक्त और सभी अशुद्धियों से दूर है, तो आप अपने साक्षी में धन्य हैं; क्योंकि शुद्ध होकर उस ने अपके अपके अपके लिथे अदृश्‍य देखा, और प्राण की आंखोंसे घोर अन्धकार को दूर करके मन के निर्मल आकाश में निश्चय ही धन्य तमाशा देखा। वास्तव में क्या? पवित्रता, पवित्रता, सरलता और ईश्वर के स्वरूप के ऐसे सभी प्रकाशमान प्रतिबिम्ब, जिनमें हम ईश्वर को देखते हैं।

और यह वास्तव में ऐसा ही है, जो कहा गया है उसके आधार पर हमें संदेह नहीं है। लेकिन जिस बात ने हमारी बात को शुरू में मुश्किल बना दिया, वह उसी असुविधा के साथ बनी हुई है। यदि हर कोई इस बात से सहमत है कि जो स्वर्ग में है वह स्वर्गीय चमत्कारों में भाग लेता है, तो, चढ़ाई की विधि असंभव है, इसमें सहमति से हमें कोई फायदा नहीं होता है: यह भी निश्चित है कि, दिल को साफ करने के बाद, एक व्यक्ति बन जाता है भाग्यवान; लेकिन जिस तरह से वह उसे अशुद्ध से शुद्ध कर सकता है वह लगभग स्वर्ग की चढ़ाई के समान ही है। इसलिए, क्या याकूब की कोई सीढ़ी है, कोई तेजतर्रार रथ, जो उस के समान है जिसने पैगंबर एलिय्याह को स्वर्ग में उठाया था? जिस पर हमारे दिल, उच्चतम चमत्कारों के लिए उठकर, इस सांसारिक बोझ को डाल देंगे? यदि कोई अपने मन में आवश्यक मानसिक पीड़ा की कल्पना कर सकता है; तब इससे जुड़ी बुराइयों को दूर करने की पहचान करना मुश्किल और असंभव है। हमारा जन्म ही दुख के साथ शुरू होता है, दुख के साथ वृद्धि होती है, जीवन दुख के साथ समाप्त होता है, और बुराई किसी तरह से प्रकृति के साथ घुल जाती है, जिन्होंने शुरू में दुख को अपने आप में आने दिया, सुनने से बीमारी को अपने आप में डाल दिया। लेकिन जिस प्रकार प्रत्येक जाति से संबंधित चीजों का क्रम जीवित प्राणियों की प्रकृति को जारी रखता है, ताकि, प्रकृति के नियम के अनुसार, जो पैदा होता है, वह भी जन्म देने वाले के साथ होता है: इसलिए एक व्यक्ति से एक व्यक्ति का जन्म होता है। भावुक भावुक व्यक्ति, पापी से पापी। इसलिए, जो पुनर्जन्म लेते हैं, उनमें एक निश्चित तरीके से पाप बनता है, पुनर्जन्म और वृद्धि दोनों, और जीवन की सीमा के साथ समाप्त होता है। इस तथ्य के विपरीत कि पुण्य हमारे लिए अस्वीकार्य है, कि हमारे पसीने और परिश्रम के साथ परिश्रम और थकावट से हम शायद ही इसमें सफल होते हैं, हम दिव्य शास्त्र के कई अंशों से सीखते हैं कि राज्य की ओर जाने वाला मार्ग संकरा और संकरा है; परन्तु जो दुष्ट जीवन के द्वारा विनाश की ओर ले जाता है, वह चौड़ा, झुका और रौंदा जाता है। हालाँकि, यह कि एक उच्च जीवन असंभव नहीं है, पवित्र ग्रंथों में इतने सारे पुरुषों के चमत्कारी कर्मों को प्रस्तुत करते हुए, शास्त्रों ने इसकी पुष्टि की। लेकिन चूंकि भगवान को देखने के वादे में दो गुना अर्थ है, एक को हर चीज की प्रकृति को जानना है जो कि अधिक है, और दूसरा दिल की शुद्धता के माध्यम से उसके साथ एकता में प्रवेश करना है: फिर पहली तरह की समझ, के वचन के अनुसार संत, असंभव के रूप में पहचाने जाते हैं, दूसरा यह है कि भगवान इस शिक्षा में मानव स्वभाव से वादा करते हैं। उन्होंने कहा: धन्य हो दिल में शुद्ध: क्योंकि वे भगवान को देखेंगे।

और कैसे शुद्ध बनें, आप लगभग हर सुसमाचार शिक्षण से इसके तरीके सीख सकते हैं। क्योंकि, निम्नलिखित आज्ञाओं पर चलते हुए, आप हृदय की शुद्धि के बारे में एक स्पष्ट शिक्षा पाएंगे। भगवान ने दोषों को दो प्रकारों में विभाजित किया, एक को कर्मों में देखा और विचारों में संकलित किया, पहला प्रकार, अर्थात् कर्मों में पाया गया असत्य, पुराने कानून के अनुसार दंडित किया, लेकिन अब उन्होंने कानून का ध्यान आकर्षित किया एक और प्रकार का पाप, किसी बुरे काम की सजा नहीं देना, लेकिन उसके लिए शुरुआत भी उसके कारण नहीं होनी चाहिए। क्योंकि जीवन को बुरे कर्मों से पराया बनाने की अपेक्षा मनमानी से ही बुराई को दूर करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। क्योंकि विकार कई भाग और कई गुना है; तब यहोवा ने अपनी आज्ञाओं में एक विशेष औषधि के साथ प्रत्येक निषिद्ध कर्म का विरोध किया। और अपने पूरे जीवन के दौरान क्रोध की पीड़ा के रूप में एक व्यक्ति को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से समझ में आता है; फिर वह प्रचलित, वैधीकरण, सबसे पहले, गैर-चिड़चिड़ापन को ठीक करके शुरू करता है। आपको सिखाया जाता है, वे कहते हैं, पुराने कानून द्वारा: मत मारो; और अब गोत्र के मन से और क्रोध को दूर करना सीखो (मत्ती 5:21-22); क्योंकि प्रभु ने क्रोध को बिल्कुल भी मना नहीं किया था, क्योंकि कभी-कभी आत्मा के इस तरह के प्रयास को अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन बिना किसी अच्छे उद्देश्य के भाई के खिलाफ क्रोधित होने के लिए - उसने इस तरह की सूजन को आज्ञा के साथ बुझा दिया, यह कहते हुए: अपने भाई पर व्यर्थ क्रोध करना... शब्द जोड़ने के लिए: व्यर्थ में पता चलता है कि जलन की खोज अक्सर अच्छे समय में होती है, जब यह जुनून पाप की सजा के दौरान उबलता है। इस प्रकार का कोप पीनहास में था, जैसा कि पवित्रशास्त्र के वचन ने गवाही दी थी, जब उसने दुष्टों की हार के द्वारा परमेश्वर के क्रोध को शांत किया, जो सभी लोगों के खिलाफ भड़काया गया था। तब यहोवा कामुकता के पापों को चंगा करने के लिए आगे बढ़ता है, और उसकी आज्ञा से व्यभिचार की अनुचित वासना को हृदय से निकाल देता है। तो आप पाएंगे कि भविष्य में भगवान हर प्रकार के दोषों के खिलाफ कानून तय करते हुए सब कुछ ठीक कर देते हैं। अधर्मी हाथों ने खुद को निपटाने से मना किया, उन्हें बदला लेने की अनुमति नहीं दी। वह लोभ की वासना को दूर करता है, और जो अपने वस्त्रों से वंचित है, उसे जो कुछ ले जाया जाता है, और बाकी को जोड़ने का आदेश देता है। भय को चंगा करता है, उसे मृत्यु की उपेक्षा करने की आज्ञा देता है। और सामान्य तौर पर, आप पाएंगे कि हर आज्ञा में, हल की तरह काटने, दिल की गहराई से एक शब्द बुरी जड़ों को बाहर निकालता है, और इस तरह कांटों की वृद्धि से साफ करता है। तो, दोनों प्रकृति का आशीर्वाद हैं, और वह जो अच्छा आदेश दिया गया है, और जो हमें वर्तमान विषय के सिद्धांत की पेशकश की जाती है। यदि, आपकी राय में, अच्छे की खोज करना कठिन है, तो इसकी तुलना विपरीत जीवन से करें; और आप पाएंगे कि यदि आप वर्तमान को ध्यान में नहीं रखते हैं, लेकिन बाद में क्या होगा, तो वाइस कितना कठिन है। क्‍योंकि जिस किसी ने गेहन्‍ना के विषय में सुना है, वह फिर किसी कठिनाई या परिश्रम से पापमय सुखों से न हटेगा; लेकिन इसके विपरीत, केवल भय जिसने अपने विचारों को अपने कब्जे में ले लिया है, उसके लिए जुनून को अपने आप से बाहर निकालने के लिए पर्याप्त है। यह कहना बेहतर है कि जिन लोगों ने यह समझ लिया है कि मौन में क्या निहित है, जो उन्हें इससे प्राप्त होता है, उनके लिए सबसे मजबूत इच्छा भी पक्ष में होती है। क्‍योंकि यदि धन्य हैं हृदय के पवित्र, तो नि:सन्‍देह जो मन के अशुद्ध हैं वे दयनीय हैं, क्‍योंकि वे विरोधी का मुख देखते हैं। और यदि एक सदाचारी जीवन में स्वयं भगवान् के लक्षण अंकित हो जाते हैं, तो स्पष्ट है कि शत्रु के स्वरूप और चेहरे में दुराचारी जीवन निर्मित होता है। लेकिन अगर भगवान, विभिन्न विचारों के अनुसार, वह सब कुछ कहा जाता है जिसे हम अच्छा, हल्का, जीवन, अविनाशी मानते हैं, और वह केवल इस तरह के समान है; फिर, निश्चित रूप से, और इसके विपरीत, यह सब विपरीत उपाध्यक्ष, और अंधकार, और मृत्यु, और भ्रष्टाचार, और सब कुछ जो सजातीय और इसके समान है, का आविष्कारक कहा जाएगा।

तो, यह पता लगाने के बाद कि हमारे भीतर कौन से पाप और पुण्य जीवन बनते हैं, क्योंकि, इच्छा की स्वतंत्रता के अनुसार। हमें इन दोनों के लिए अधिकार दिया गया है, हम शैतान की छवि से बचेंगे, हम इस दुष्ट व्यक्तित्व को अस्वीकार करेंगे, हम भगवान की छवि लेंगे, दिल में शुद्ध हो जाएंगे, धन्य हो जाएंगे, जैसे ही एक शुद्ध जीवन की कल्पना की जाएगी हम में परमेश्वर के स्वरूप में, मसीह यीशु में, हमारे प्रभु में... उसकी महिमा और शक्ति हमेशा और हमेशा के लिए! तथास्तु।

बीटिट्यूड के बारे में। चरण 6.

अनुसूचित जनजाति। Aquileia . का क्रोमैटियस

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

उसने बुलाया शुद्ध दिलवे जिन्होंने पाप की गंदगी को ठुकराकर अपने आप को शरीर की सारी अशुद्धता से शुद्ध किया, और विश्वास और धर्म के कामों से परमेश्वर को प्रसन्न करने लगे, जैसा दाऊद भजन संहिता में कहता है: यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा, वा उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? वह जिसके पास निर्दोष हाथ और शुद्ध हृदय है, जिसने अपनी आत्मा को व्यर्थ में प्राप्त नहीं किया(भज. 23: 3-4)। अच्छे कारण के साथ, और डेविड, यह जानते हुए कि भगवान को केवल शुद्ध हृदय से ही देखा जा सकता है, इसलिए भजन में प्रार्थना करते हुए कहा: (भज. 50:12)। तो भगवान धन्य दिखाता है दिल में शुद्धजो, एक स्वच्छ मन और एक त्रुटिहीन विवेक के साथ, परमेश्वर में विश्वास में रहते हैं और भविष्य में स्वर्ग के राज्य में महिमा के परमेश्वर को देखने के लिए सम्मानित किया जाएगा। , लेकिन आमने सामने(1 कुरिं. 13:12) जैसा कि प्रेरित ने कहा।

मैथ्यू के सुसमाचार पर ग्रंथ।

अनुसूचित जनजाति। दिमित्री रोस्तोव्स्की

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

जो दिल के शुद्ध होते हैं वे सीधे और सीधे दिल के ईसाई होते हैं और जो ध्यान से भगवान और पड़ोसी के प्यार को संजोते हैं। इसमें शारीरिक और आध्यात्मिक कौमार्य शामिल है, जिसे ईश्वर द्वारा दी गई शक्ति के अनुसार मनाया जाता है, ताकि ईश्वर को बेहतर तरीके से प्रसन्न किया जा सके। यहां उस कौमार्य के लिए कोई जगह नहीं है, जिसमें भले ही शारीरिक भ्रम न हो, लेकिन अनुमति के साथ व्यभिचार के अंदर हो।

रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति का दर्पण। आशा के बारे में।

अनुसूचित जनजाति। थिओफन द रेक्लूस

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

शुद्ध हृदय वह है, जो भोग-विलास को त्यागकर, सब कुछ ईश्वर की महिमा की ओर निर्देशित करता है, चाहे वह खाना-पीना ही क्यों न हो; इसलिए उसके पास सब कुछ पवित्र है। और वह हृदय जो भोग-विलास से भरा हुआ है, अशुद्ध है, और इस भोग से वह हर क्रिया और गति को अशुद्ध कर देता है, क्योंकि सब कुछ आत्म-सुख से किया जाता है, यहाँ तक कि जो दिखने में आत्म-त्याग और दिशा में निर्देशित होता है। परमेश्वर।

टाइटस को पत्र की व्याख्या।

अनुग्रह की भावना, हृदय में आकर और प्राप्त होने के बाद, उसे हर चीज की लत से हटा देती है और उसके स्वाद को हतोत्साहित करती है। अगर यह दिल में बस जाता है, तो उसके साथ कामवासना को क्या स्थान मिलेगा? जिन्होंने आत्मा प्राप्त की है और हैं दिल में शुद्ध.

तीमुथियुस को पत्र की व्याख्या।

अनुसूचित जनजाति। ल्यूक क्रिम्स्की

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

वह स्वयं भगवान दिखाई देंगेजिनके मन में मैल नहीं, घिनौना झूठ, व्यभिचार, बदनामी, द्वेष है, जिनके हृदय सदा शान्त, नम्र, पवित्र हैं।

ग्रेट लेंट और होली वीक के दौरान बातचीत। आनंद के बारे में।

श्मच। पीटर डैमस्किन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

शुद्ध हृदय की कृपाअर्थात्, जिन्होंने पवित्र विचारों के साथ हर गुण किया है, और जिन्होंने अपने स्वभाव से चीजों को देखने के लिए हासिल किया है; और इस प्रकार (तपस्वी) विचारों की दुनिया को प्राप्त करता है।

रचनाएँ। एक बुक करें।

सम्मानित शिमोन द न्यू थियोलोजियन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

उस बारे में आप क्या कहेंगे? लेकिन मैं पहले से जानता हूं कि आप क्या कहेंगे। आप कहेंगे: हाँ, जैसे दिल में शुद्ध भगवान देखेंगे, लेकिन यहां नहीं, बल्कि आने वाले युग में। चूँकि आप इस वर्तमान जीवन में ईश्वर द्वारा दिए गए आशीर्वादों में विश्वास नहीं करते हैं और उन्हें अपने लिए प्राप्त करने की उत्साही इच्छा नहीं रखते हैं, तो आप भविष्य के युग के विचार का सहारा लेते हैं। लेकिन मुझे बताओ, प्रिय, जो आने वाले युग में भगवान को देखने की उम्मीद करता है, आप जिस बारे में बात कर रहे हैं वह कैसे हो सकता है? यदि मसीह ने कहा कि शुद्ध मन से हम ईश्वर को देखेंगे, तो निश्चित रूप से इसका अर्थ यह है कि हर समय, जैसे ही कोई अपने हृदय को शुद्ध करेगा, वह भी ईश्वर को देखेगा। आप स्वयं, यदि आप कभी अपने हृदय को शुद्ध करते हैं, तो निश्चित रूप से, आप परमेश्वर को देखेंगे और मेरे वचनों की सच्चाई को जानेंगे। लेकिन जैसा कि आपने अपने मन में ऐसा करने के लिए कभी नहीं सोचा (अपने दिल को शुद्ध करने के लिए) और विश्वास नहीं किया कि यह वास्तव में होता है (कि दिल में शुद्ध भगवान को देखते हैं), तो आपने अपने दिल को शुद्ध करने की उपेक्षा की और भगवान को देखने के योग्य नहीं थे। मुझे बताओ, क्या वास्तविक जीवन में दिल का शुद्ध होना संभव है? यदि संभव हो, तो इसका अर्थ यह होता है कि प्रत्येक व्यक्ति जो हृदय से शुद्ध है, अपने वर्तमान जीवन में ईश्वर को देखता है। यदि आप कहते हैं कि ईश्वर को मृत्यु के बाद ही देखा जाता है, तो मुझे कहना होगा कि हृदय की पवित्रता भी मृत्यु के बाद ही होती है। इस प्रकार, आपके साथ ऐसा हो सकता है कि आप न तो वर्तमान में और न ही अगली शताब्दी में ईश्वर को देख पाएंगे। क्‍योंकि मरने के पश्‍चात् तुम को उनके द्वारा अपने मन को पवित्र करने के लि‍ए ईश्‍वरीय कार्य करने का अवसर फिर न मिलेगा।

शब्द (शब्द 63)।

हमारे भगवान ने दया की संतुष्टि के बाद कहा: शुद्ध मन की आशीष, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।क्योंकि, हमारे भगवान और हमारे कानूनविद के रूप में, वह जानता है कि अगर आत्मा इस तरह के मूड में नहीं आती है, यानी वह दयालु नहीं बनती है, जैसा कि हमने कहा, यह हमेशा रोता नहीं है, पूरी तरह से नम्र नहीं बनता है, नहीं करता है ईश्वर की प्यास है, तो वह वासनाओं से मुक्त होकर शुद्ध दर्पण के समान पवित्र नहीं हो सकता। लेकिन अगर वह ऐसा नहीं करती है, तो वह किसी भी तरह से हमारे भगवान और हमारे भगवान के चेहरे को शुद्ध रूप से अपने भीतर नहीं देख पाएगी। वही आत्मा जो शुद्ध हो जाती है, हमेशा के लिए भगवान को देखती है और उसके साथ मित्र बन जाती है, और फिर हमारे निर्माता भगवान और उस आत्मा के बीच शांति होती है, जबकि इससे पहले यह उनके प्रति शत्रुतापूर्ण था। क्यों, इसके बाद वह शांतिदूत की तरह भगवान से प्रसन्न होती है।

शब्द (शब्द 70)।

एक शुद्ध हृदय, मुझे लगता है, उस व्यक्ति का होता है जो न केवल किसी भी जुनून से चिंतित और बोझिल महसूस नहीं करता है, बल्कि कुछ भी बुरा या सांसारिक कुछ भी नहीं सोचता, भले ही वह चाहता हो, और केवल भगवान की स्मृति को अपने साथ रखता है अनियंत्रित प्यार। आत्मा के नेत्र के लिए मन, जब कुछ भी उसके चिंतन में हस्तक्षेप नहीं करता है, वह शुद्ध रूप से शुद्ध प्रकाश में ईश्वर को देखता है।

गतिविधि और धार्मिक अध्याय। धारा 164.

हृदय निर्मल है और उसे कहते हैं जो अपने आप में संसार का कोई विचार या विचार नहीं पाता, लेकिन सब कुछ ईश्वर से जुड़ा हुआ है और उसके साथ इस तरह से जुड़ा हुआ है कि उसे न तो सांसारिक कुछ याद आता है, न दुःखी, न ही हर्षित, लेकिन चिंतन में प्रबल होता है, स्वर्ग में प्रसन्न होकर तीसरे स्वर्ग में चढ़ता है और संतों को दिए गए आशीर्वादों की विरासत को देखता है, जिसके संबंध में वह मानव कमजोरी और शाश्वत आशीर्वाद के लिए जितना संभव हो सके। यह वह है जो हृदय की पवित्रता का प्रतीक है और एक निश्चित संकेत है जिसके द्वारा हर कोई अपनी पवित्रता का माप निर्धारित कर सकता है और खुद को दर्पण के रूप में देख सकता है।

गतिविधि और धार्मिक अध्याय। धारा 167.

पवित्र हृदय से परमेश्वर की यह वाणी है, धन्य हो, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे (मत्ती 5:8)... शुद्ध ... हृदय एक से नहीं, दो से नहीं, दस गुणों से नहीं बनता है, लेकिन सभी एक साथ, विलय, इसलिए बोलने के लिए, एक ही गुण में जो पूर्णता की अंतिम डिग्री तक पहुंच गया है। हालाँकि, इस मामले में भी, गुण - अकेले - पवित्र आत्मा के प्रभाव और उपस्थिति के बिना हृदय को शुद्ध नहीं कर सकते। एक कोवाक के रूप में, चाहे वह कितनी भी कुशलता से उपकरणों के साथ काम करना जानता हो, आग की सहायता के बिना कुछ भी काम नहीं कर सकता है, इसलिए एक व्यक्ति को अपनी तरफ से (हृदय को शुद्ध करने के लिए) सब कुछ करने दें, इस उद्देश्य के लिए गुणों का उपयोग उपकरण के रूप में करें, परन्तु आत्मा की आग की उपस्थिति के बिना वह जो कुछ भी करता है वह अपने उद्देश्य के लिए निष्क्रिय और बेकार रहेगा, क्योंकि केवल इसी में आत्मा की अशुद्धता और अशुद्धता को शुद्ध करने की शक्ति नहीं है।

गतिविधि और धार्मिक अध्याय। धारा 82.

छठा प्रश्न: मसीह कैसे कहते हैं: “इन छोटों में से किसी को तुच्छ मत समझो; क्‍योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि उनके स्‍वर्गदूत स्‍वर्ग में सदा मेरे पिता का मुख स्‍वर्ग में देखते हैं।''(मत्ती 18:10)? और फिर: "धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे" (मत्ती 5:8)- और आप कहते हैं कि फ़रिश्ते नहीं जानते कि ईश्वर कौन है और वह कहाँ है? उत्तर दोपहर के समय हम प्रकाश को चमकते और सूर्य द्वारा भेजे गए प्रकाश को स्पष्ट रूप से देखते हैं, लेकिन स्वयं सूर्य, यह क्या है, हम देखने और जानने में असमर्थ हैं, लेकिन हम कहते हैं कि हम वास्तव में इसे देखते हैं, इसलिए स्वर्गदूत और संत देख रहे हैं आत्मा की महिमा बिजली के समान चमकती है, वे पुत्र और पिता दोनों को देखते हैं। परन्तु पापी और अशुद्ध लोग ऐसे नहीं हैं, क्योंकि वे अन्धों और मूर्खोंके समान हैं। जैसे अंधों को इन्द्रिय-सूर्य का चमकता हुआ प्रकाश दिखाई नहीं देता, वैसे ही वे दिव्य और नित्य चमकते हुए प्रकाश को नहीं देखते और न ही उसकी गरमी को महसूस करते हैं। सातवां प्रश्न: मन और हृदय के पवित्र क्या देखते हैं? उत्तर: चूँकि परमेश्वर प्रकाश है (1 यूहन्ना 1:5), और प्रकाश सबसे तेज है, तो जो लोग उसे देखते हैं उन्हें प्रकाश के अलावा और कुछ नहीं दिखाई देता। यह उन लोगों द्वारा आश्वासन दिया जाता है जिन्होंने मसीह के चेहरे को सूरज की तरह चमकते हुए देखा है, और उनके वस्त्र प्रकाश की तरह हो गए हैं (मत्ती 17: 2), और प्रेरित पॉल, जिन्होंने भगवान को प्रकाश के रूप में देखा और उनके ज्ञान में बदल गए ( 2 कुरि. 4: 6), और असंख्य अन्य संत। प्रश्न आठ: ईश्वर सभी को दिखाई क्यों नहीं देता, क्योंकि वह शाश्वत और हमेशा चमकता रहने वाला प्रकाश है? उत्तर: क्योंकि परमेश्वर ने आरम्भ से यही व्यवस्था की है, कि अन्धकार का प्रकाश से मेल न हो, और अशुद्ध और गन्दे का पवित्र और पवित्र से मेल न हो। हमारे पापों के लिए, बड़ी खाई (लूका 16:26) और शहरपनाह की तरह, हमें परमेश्वर से अलग करते हैं (यशा. 59:2)। सबसे बढ़कर, धूर्त यादें और व्यर्थ विचार एक ऊंची दीवार बन जाते हैं और हमें जीवन के सच्चे प्रकाश से अलग कर देते हैं। क्योंकि परमेश्वर प्रकाश है (1 यूहन्ना 1:5) और जीवन है। इसका अर्थ है कि जो इससे वंचित हैं वे आत्मा में मृत हैं, वे सह-वारिस हैं और शाश्वत अग्नि और शाश्वत अंधकार के सहभागी हैं।

विद्वानों के साथ संवाद।

सम्मानित यरुशलम का हेसिचियस

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

नम्रता और द्वेष (तपस्वी शारीरिक अभाव) एक व्यक्ति को सभी पापों से मुक्त करता है - कभी-कभी आध्यात्मिक, जुनून को काटता है, और यह शारीरिक है। इसलिए, प्रभु कहते हैं: शुद्ध हृदय की आशीष, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे(मत्ती 5:8)- जब वे प्रेम और आत्म-संयम से स्वयं को शुद्ध करते हैं, तो वे स्वयं को और उसमें मौजूद खजाने दोनों को देखेंगे - और यह जितना अधिक होगा, उतना ही वे अपनी शुद्धि में वृद्धि करेंगे।

भिक्षु हेसिचियस, यरूशलेम के प्रेस्बिटेर, थियोडुलस को संयम और प्रार्थना के बारे में एक भावपूर्ण और बचत शब्द।

सम्मानित मैक्सिम द कन्फेसर

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

80. जिसने [अपने] हृदय को शुद्ध किया है, वह न केवल लोगोई [सभी के] को पहचानता है जो कि निम्न है और भगवान के बाद है, बल्कि अपने आप में, हर चीज से गुजरने के बाद, आशीर्वाद का सर्वोच्च लक्ष्य देखता है। ऐसे हृदय में ईश्वर का जन्म होता है, और इस हृदय पर, जैसे कि मूसा की कुछ पट्टियों पर, वह [पवित्र] आत्मा के माध्यम से अपने स्वयं के पत्रों को इस हद तक अंकित करने के लिए तैयार होता है कि यह आज्ञा के अनुसार रहस्यमय तरीके से विकसित हो गया है। कमांडिंग: गुणा(उत्प. 35:11)। 81. हृदय को शुद्ध कहा जाता है, जिसमें किसी भी [मांसल] की ओर स्वाभाविक गति नहीं होती है। उच्चतम सादगी के लिए धन्यवाद, भगवान ऐसे दिल में पैदा होते हैं और उस पर अंकित होते हैं, जैसे कि एक चिकने बोर्ड पर, उनके नियम। 82. एक शुद्ध हृदय वह हृदय है जो ईश्वर [अपनी] स्मृति को पूरी तरह से निराकार और निराकार के रूप में प्रस्तुत करता है, और यह केवल उन्हीं की छवियों से मुहरबंद होने के लिए तैयार है, जिसके माध्यम से [भगवान] प्रकट होना स्वाभाविक है।

धर्मशास्त्र पर अध्याय। दूसरा शतक।

हृदय शुद्ध होता है जब वह ईश्वर को अपनी स्मृति पूरी तरह से निराकार प्रदान करता है, बिना दर्शन के हस्तक्षेप के, केवल उनके पैटर्न को रिकॉर्ड करने के लिए तैयार होता है। इस प्रकार संत परमेश्वर को प्राप्त करते हैं या, जैसा कि प्रेरित ने कहा, हमारे पास मसीह का मन है(1 कुरि. 2:16), जो हमें हमारी अपनी मानसिक क्षमता से वंचित नहीं करता है, हमारे दिमाग के लिए एक अतिरिक्त नहीं बनता है और हाइपोस्टैसिस में हमारे दिमाग से अनिवार्य रूप से जुड़ा नहीं है, लेकिन हमारे मन की क्षमता को अपनी गुणवत्ता से प्रकाशित करता है , इसे अपनी गतिविधि के लिए प्रोत्साहित करना।

एवरगेटिन।

जिसने अपने हृदय को पवित्र कर लिया है, वह न केवल उन चीजों का अर्थ और महत्व सीखता है जो गौण हैं और भगवान के बाद हैं, लेकिन उन सभी के माध्यम से, वह स्वयं भगवान को किसी तरह से देखता है: आशीर्वाद की अंतिम सीमा कहां है। इस तरह के एक दिल का दौरा करने के बाद, भगवान ने उस पर आत्मा द्वारा अपने लेखन को मूसा की गोलियों के रूप में लिखने के लिए, इस हद तक कि यह अच्छी गतिविधि और चिंतन से खुद को बढ़ा दिया है, आज्ञा के अनुसार, रहस्यमय तरीके से आदेश: बढ़ो और गुणा करो(उत्प. 35:11)।

सट्टा और सक्रिय अध्याय ग्रीक परोपकार के सात सौ अध्यायों में से चुने गए हैं।

यदि, ईश्वरीय प्रेरित के अनुसार, विश्वास के द्वारा यीशु मसीह हमारे हृदयों में रहता है (इफि0 3:17), और उसमें ज्ञान और ज्ञान के सभी खजाने छिपे हुए हैं: तो हमारे दिलों में ज्ञान और ज्ञान के सभी खजाने हैं। वे हृदय के लिए खुल जाते हैं, क्योंकि हर कोई आज्ञाओं से शुद्ध होता है। देखो गांव में छिपा खजाना(मत्ती 13:44) अपने दिल का, जिसे आपने अभी तक आलस्य से नहीं पाया है। क्‍योंकि यदि उसके पास होता, तो वह सब कुछ बेच देता, और इस गांव को खरीद लेता। लेकिन तुम, इस गांव को छोड़कर, इसके पास काम करो, जहां कांटों और थिसल के अलावा कुछ नहीं है। इसलिए, उद्धारकर्ता कहते हैं: धन्य हैं मन के शुद्ध, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे (मत्ती 5:8)... जब वे प्रेम और संयम से अपने आप को शुद्ध करेंगे, और इससे भी अधिक वे शुद्ध होंगे, तब वे उसे और उस में मौजूद धन को देखेंगे। इस कारण से, वह कहता है, अपनी संपत्ति बेचो और भिक्षा दो (लूका 12:33), और तुम्हारे लिये सब कुछ शुद्ध हो जाएगा(लूका 11:41), जैसे कि अब शरीर को छूने वाली चीजों से निपटना नहीं है, बल्कि अपने मन को घृणा और संयम से शुद्ध करने की कोशिश करना है, जिसे प्रभु हृदय कहते हैं (मत्ती 15:19)। इस सब के लिए, मन को अशुद्ध करना, पवित्र बपतिस्मा की कृपा से उसमें मसीह को जीवित देखने से रोकता है।

चौथा सौ प्यार के बारे में है।

सम्मानित सेराफिम सरोवस्की

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

पुष्पांजलि के वचन के अनुसार, हमें अपने दिलों को अश्लील विचारों और छापों से सतर्क रूप से रखना चाहिए: हर तरह के पालन से, अपने दिल को पेट के इन बहिर्वाह से बचाएं(नीति. 4:23)।

सनातन सत्य के आश्वासन के अनुसार हृदय की सजगता से उसमें पवित्रता का जन्म होता है, जिसके लिए प्रभु के दर्शन प्राप्त होते हैं: धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे.

शिक्षा।

सही। क्रोनस्टेड के जॉन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

शुद्ध मन से वे भगवान के दर्शन करेंगे... ईश्वर सर्वदर्शी नेत्र है, एक चतुर सूर्य की तरह, दुनिया भर में खड़ा है, अपनी चतुर आँखों से लोगों के विचारों और दिलों में प्रवेश कर रहा है, हर प्राणी को रोशन कर रहा है। हमारी आत्मा एक आँख से एक आँख है, दृष्टि से दृष्टि है, प्रकाश से प्रकाश है। लेकिन अब, पतन के बाद, हमारे समुद्र पर - आत्मा - रोग - पाप। अपना कांटा उतारो, और तुम मानसिक सूर्य, अनंत नेत्र, अंधकार को देखोगे जो भौतिक सूर्य में सबसे चमकीला है।

मेरा जीवन मसीह में है।

इस आज्ञा में, भगवान, शुद्ध हृदय को प्रसन्न करते हुए, हम सभी को हृदय की पवित्रता के अधिग्रहण की देखभाल करने के लिए प्रेरित करते हैं, जो कि जीवन का पात्र है, जैसा कि शास्त्र कहता है: अपने दिल की हर देखभाल के साथ रक्षा करें:(नीतिवचन 4:23), और जिस पर हमारे सुख-दुःख, संतोष और अप्रसन्नता निर्भर हैं।

क्या पृथ्वी पर रहने वाले कोई हैं जो दिल के शुद्ध हैं? नए नियम में, अनुग्रह के राज्य में, निश्चित रूप से, ऐसे लोग हैं जो हृदय से शुद्ध हैं, प्रभु के नेतृत्व में, जैसा कि कहा गया है: यहोवा को जानो जो उसका है(2 तीमु. 2:19), और कभी-कभी लोगों को दिखाया जाता है कि परमेश्वर के पवित्र संत क्या हैं, यहाँ तक कि अपने जीवनकाल में भी परमेश्वर ने दिव्यदृष्टि और चमत्कारों के उपहारों के साथ महिमामंडित किया, और वे सभी जो द्वेष और हृदय में विनम्र नहीं हैं। यदि प्रभु शुद्ध मन से प्रसन्न होते हैं, तो निस्संदेह वास्तव में हैं; लेकिन लोगों में दिल की शुद्धता बहुत दुर्लभ है, शुद्ध सोना दुर्लभ है, क्योंकि कीमती पत्थर दुर्लभ हैं; अब दुर्लभ हैं, लेकिन कम बार वे पुराने नियम में थे, जब इस्राएल के लोग व्यवस्था के अधीन रहते थे, न कि अनुग्रह के अधीन, और जब अधिकांश लोग मूर्तिपूजा में डूबे हुए थे। सभी लोग गर्भ में पैदा हुए हैं और अधर्म में पैदा हुए हैं; केवल ईश्वर की कृपा ही इन अधर्मों को दूर करेगी और कुछ योग्य लोगों को उनके चुने हुए बर्तन बनाएगी, उनके दिलों और आत्माओं को शुद्ध करेगी। देख, मैं इस बात को तेरे मुंह से छूकर तेरा अधर्म दूर करूंगा, और तेरे पापोंको शुद्ध करूंगा।(यशा. 6:7), जलते हुए कोयले से उसके होंठों को छूते हुए, चुने हुए भविष्यद्वक्ता यशायाह से उग्र सेराफिम ने कहा, - और इस स्पर्श से परमेश्वर के भक्त की पापी अशुद्धता दूर हो गई। ओह, यदि केवल एक ही होता जो अशुद्ध वस्तुओं से शुद्ध होता, तो धीरज धरने वाला अय्यूब कहता है, और आगे कहता है: किसी को भी नहीं(अय्यूब 14:4)।

लोगों में यह सार्वभौमिक पापपूर्ण अशुद्धता कहाँ से आती है, जब वे भगवान की छवि और समानता में बनाए जाते हैं, और भगवान शुद्ध और सबसे पवित्र होते हैं? शैतान से, मेरे भाइयों, शैतान से, जिसे अक्सर पवित्रशास्त्र में अशुद्ध आत्मा कहा जाता है, और चर्च की प्रार्थनाओं में, अर्थात्, जब एक दुष्ट आत्मा, एक विदेशी, गंदी और घृणित आत्मा का जादू होता है। वह, यह अशुद्ध आत्मा, परमेश्वर से दूर होने के बाद, पाप की सभी अशुद्धियों का एक गंदा बर्तन बन गया, शुरू से ही अपनी अशुद्ध सांस से पहले लोगों के दिलों को दूषित कर दिया, और पाप की अशुद्धता को उनके साथ गहराई से संक्रमित कर दिया। संपूर्ण अस्तित्व, आत्मा और शरीर, इस अशुद्धता को वंशानुगत भ्रष्टाचार के रूप में, अपनी सभी संतानों को, यहां तक ​​​​कि हमारे सामने भी स्थानांतरित कर देता है, और दुनिया के अंत तक, विशेष रूप से लापरवाह और अविश्वासियों को, संत के रूप में, अशुद्ध कर देगा। सेंट की परी सर्वनाश में प्रेरित जॉन के लिए: समय निकट है। अधर्मी अब भी अधर्म करते हैं; अशुद्ध को मलिन रहने दो; धर्मी अभी भी धर्म करते हैं, और पवित्र व्यक्ति अभी भी पवित्र किया जाता है। देख, मैं शीघ्र आनेवाला हूँ, और प्रतिफल मेरे पास है, कि हर एक को उसके कामों का फल दे।(प्रका. 22: 10-12)।

तो, मन की अशुद्धता शैतान से आती है, या मनुष्य के पहले पतन से, जिसके बाद सभी लोग उसके बंदी और दास बन गए। और यह पापी अशुद्धता इतनी महान है, मानव हृदयों में इतनी गहराई तक समा गई है, इससे छुटकारा पाना इतना कठिन है कि भगवान के पवित्र संतों ने भी, जिन्होंने अपने पूरे जीवन में अपने दिल की सभी गतिविधियों और विचारों को देखा, कभी-कभी महसूस किया। अपने आप में, जैसा कि यह था, दुष्ट, बुरा और निन्दात्मक विचारों की बाढ़ या तूफान, और इस राक्षसी तूफान को बुझाने के लिए, इन भयंकर और अशुद्ध लहरों को वश में करने के लिए भगवान और सबसे शुद्ध थियोटोकोस से प्रार्थना की; - इतने महान कि कुछ लोग, जो पहले से ही पवित्रता और पवित्रता की ऊंचाई पर चढ़ गए थे, तेजी से अशुद्धता के पाप में गिर गए; - इतना महान कि हमारी लगातार प्रार्थनाओं के बावजूद, संस्कारों की कृपा और भगवान के वचन में हमारी शिक्षा और सभी दंड जिसके साथ भगवान हमारे पापी अशुद्धता के लिए हमसे मिलते हैं, यह अभी भी हम में बना हुआ है, और कब्र तक हमारे साथ रहेगा , और दूसरों में, मानव जाति की शर्मिंदगी के लिए, यह विशेष अहंकार और बेशर्मी के साथ बहुत कब्र के सामने प्रकट होता है। एक अशुद्ध व्यक्ति को अक्सर सब कुछ अशुद्ध के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, क्योंकि उसका मन और विवेक अशुद्ध होता है। हृदय के स्वामी कहते हैं कि भीतर से, मानव हृदय से, बुरे विचार, व्यभिचार, व्यभिचार, हत्या, चोरी, लोभ, क्रोध, छल, अभद्रता, ईर्ष्यालु आंख, ईशनिंदा, अभिमान, पागलपन आते हैं। यह सब बुराई भीतर से आती है और व्यक्ति को अशुद्ध करती है(मरकुस 7: 21-23)। हृदय की अशुद्धता इसी में है! कंटीले काँटे ही हैं, जो इंसान को अंदर से लड़ता है, उसे चैन नहीं देता; लत्ता जिसके खिलाफ जाना एक व्यक्ति के लिए क्रूर है, और हालांकि, वह अक्सर स्वेच्छा से उनके पास जाता है; यह आत्मा में एक काला बादल और अंधेरा है, जो एक व्यक्ति से भगवान के सच्चे और उद्धार के मार्ग को छिपाता है, जिसके साथ एक व्यक्ति को अपने इच्छित लक्ष्य तक जाना चाहिए; यह, अंत में, पापी पपड़ी है जो हमारे हृदयों को ढकती और संक्षारित करती है।

हृदय को शुद्ध करने के लिए, बड़े परिश्रम और दुखों की आवश्यकता होती है, बार-बार आँसू, निरंतर आंतरिक प्रार्थना; संयम, परमेश्वर के वचनों, शास्त्रों और परमेश्वर के संतों के जीवन को पढ़ना, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, सबसे शुद्ध रहस्यों का लगातार पश्चाताप और संवाद और दैनिक आत्म-परीक्षा; इस बारे में सोच रहा था कि शुरुआत में कैसे शुद्ध मनुष्य बनाया गया था, और कैसे पाप की गंदगी दुनिया में प्रवेश कर गई; हम में परमेश्वर की समानता और छवि के बारे में, और प्रोटोटाइप की तरह बनने के हमारे कर्तव्य के बारे में - सबसे शुद्ध भगवान; परमेश्वर के पुत्र के अमूल्य लहू के द्वारा हमें छुटकारे के बारे में, मसीह यीशु में हमारे पुत्रत्व के बारे में, हमारे सारे जीवन में पवित्र रहने की हमारी आज्ञा के बारे में (1 पतरस 1:15;; मृत्यु पर ध्यान, न्याय पर और आग पर ध्यान देना) नरक। हमें चाहिए, हम कहते हैं, महान दुःख क्योंकि वे पाप की बीमारी को ठीक करते हैं, जुनून के कांटों को जलाते हैं। कई दुखों के साथ हमें भगवान के राज्य में स्थापित करने के लिए उपयुक्त है(प्रेरितों 14:22), सेंट कहते हैं। प्रेरित पौलुस, और सभी संतों ने हृदय से पवित्रता प्राप्त करने के लिए बड़े क्लेशों को सहा, और किसी को भी दुखों के बिना ताज पहनाया नहीं गया था: कुछ लोगों ने सताने वालों से कई अलग-अलग पीड़ाओं का सामना किया; दूसरों ने अनायास ही उपवास, जागरण, शारीरिक श्रम, नंगे जमीन पर लेटकर खुद को पीड़ा दी और निराश किया; वे निरन्तर प्रार्थना में चौकस रहते थे, और उसकी सुगन्ध से पाप के सब अशुद्ध भाव प्रतिबिम्बित होते थे; अनुसूचित जनजाति। रहस्य, आत्मा और शरीर को शुद्ध करने, पवित्र करने और नवीनीकृत करने के सबसे शक्तिशाली साधन के रूप में; वे लगातार परमेश्वर के वचन का अध्ययन करते थे, ईश्वरीय चिंतन में लगे रहते थे। कुछ के लिए, इस सब के साथ, उनकी आँखों से लगातार आँसू बह रहे थे, उदाहरण के लिए, सेंट पीटर्सबर्ग में। सीरियाई एप्रैम। हमें विशेष रूप से सच्चे, गहरे आँसुओं की आवश्यकता है, क्योंकि वे हृदय की अशुद्धियों को शुद्ध करते हैं। मेरे आँसुओं के साथ, मसीह, बूँदें, मेरे शुद्ध हृदय की गंदगी, भगवान के संत प्रभु से प्रार्थना करते हैं [अंतिम। सेंट के लिए ऐक्य सर्ग 3, कला। एक]।

आंसुओं की आंख से लगातार बह रहे हैं, मुझे अंतहीन धाराएं दे दो, मुझे ऊपर से पैर तक धोते हुए, - हम कैनन में गार्जियन एंजेल से प्रार्थना करते हैं, जैसे कि, बर्फ से अधिक, पश्चाताप के साथ परिधान को सफेद कर दिया गया था भगवान का महल [कर सकते हैं। इंजी. भंडारण सर्ग 8, कला। 4]. भगवान को प्रार्थना देने के लिए आंसू की बूंदें मुझ पर कृपा करती हैं, सेंट। उनके समान एक स्वर्गदूत मेरे हृदय को शुद्ध करेगा और परमेश्वर को देखेगा [कर सकते हैं। इंजी. पृष्ठ 6, कला। 3]। वे सभी जो अपने पापों के लिए रोए हैं, वे अनुभव से जानते हैं कि आँसू दिल की सफाई, शांति और आनंद में बहुत योगदान देते हैं, क्योंकि उनके साथ बहता है, इसलिए बोलने के लिए, हमारी आत्मा से पाप; उनके बाद अंतःकरण की चुप्पी और शांति और किसी प्रकार की आध्यात्मिक सुगंध और आनंद आता है: बुद्धिमान आंखों वाला व्यक्ति अपने आप में भगवान को देखता है, अपने सभी अधर्मों को शुद्ध करता है और उसके लिए अक्षम्य रूप से दयालु होता है। यह तब था जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि दिल के शुद्ध कितने धन्य, शांत और संतुष्ट हैं, क्योंकि उनकी अंतरात्मा पीड़ा नहीं देती है, वे उन पापों को पीड़ा नहीं देते हैं जो उन्हें भगवान की अनंत दया से क्षमा कर देते हैं, और वे आंतरिक रूप से महसूस करते हैं कि वे आराम करते हैं ईश्वर में, आनंद का स्रोत, और ईश्वर उनमें निवास करता है। शुद्ध हृदय की कृपा... तो, एक शुद्ध हृदय शांति और चिरस्थायी आनंद का प्रचुर स्रोत है; जब वह सब कुछ अच्छा देखता है, भगवान की हर रचना को देखता है, तो हृदय में शुद्ध आनन्दित होता है और आनन्दित होता है, क्योंकि सभी प्राणियों में वह निर्माता की अच्छाई, ज्ञान और सर्वशक्तिमानता की छाप देखता है; - वह अपने आप में धन्य है, दिल की पवित्रता और आम तौर पर महसूस की जाने वाली ईश्वर की वास्तविक दया दोनों के लिए उसका मनोरंजन करते हैं, और भविष्य, आशीर्वाद का वादा किया, उसे और भी अधिक आराम दें, उनकी आंख नहीं देख रही, और न कान सुन रहे हैं(1 कुरि. 2:9), और जो प्रतिज्ञा उसके मन में है। दूसरी ओर, जो अशुद्ध मन रखते हैं वे दयनीय हैं: यह उनके लिए निरंतर दुःख का स्रोत है, हालांकि वे जाहिरा तौर पर आनन्दित होते हैं; - दुर्भाग्य और भय का एक स्रोत, क्योंकि पाप और जुनून, कीड़े की तरह उनके दिल चूसते हैं, उनका विवेक उनकी निंदा करता है, उन्हें आराम नहीं देता है और भगवान के फैसले का एक गुप्त पूर्वाभास उन्हें डराता है। धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं: क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे; धन्य हैं, सौ गुना धन्य हैं हृदय के शुद्ध, विशेष रूप से इसलिए कि वे आने वाले युग में परमेश्वर को आमने-सामने देखेंगे; क्योंकि शुद्ध आंखों के लिए चिस्तागो को देखना स्वाभाविक है, क्योंकि शुद्ध आंख के लिए प्रकाश देखना स्वाभाविक है।

यदि हम अभी भी इस जीवन में बहुत धन्य महसूस करते हैं, जब, सांसारिक सब कुछ छोड़कर, हम अपने आप को पूरी तरह से प्रार्थना के लिए समर्पित कर देते हैं और भगवान के साथ बातचीत करते हैं, जैसे कि एक पिता के बच्चे, हालांकि हम उन्हें उनकी आंखों से नहीं देखते हैं, लेकिन केवल एक के रूप में दर्पण, सौभाग्य से, यदि इस शांत जीवन में भी, हम अक्सर भावना से आध्यात्मिक रूप से पिघलते प्रतीत होते हैं, क्योंकि ईश्वर की उपस्थिति की जीवंत अनुभूति - धर्मी या शुद्ध हृदय के बारे में क्या कहना है, जब वे भगवान को आमने सामने देखते हैं उस युग में, जब वे उसे देखते हैं, यह सभी स्वर्गदूतों के लिए अनन्त प्रकाश और आनंद का स्रोत है, सभी पूर्वजों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों, पदानुक्रमों, शहीदों, भिक्षुओं और सभी संतों के लिए, जिनके द्वारा हर प्राणी रहता है और आनंदित होता है स्वर्ग और पृथ्वी पर? ओह, वास्तव में यह अकथनीय आनंद होगा, अनंत मधुरता - जहां (स्वर्ग में) जश्न मनाने वालों की एक अनवरत आवाज है, और आपके चेहरे को देखने वालों की अनंत मधुरता अवर्णनीय दया है। [मोल. सुबह 5]

तो, मेरे भाइयों, आइए हम एक शुद्ध हृदय प्राप्त करने का ध्यान रखें - पश्चाताप, सतर्कता, प्रार्थना, संयम के आँसू, परमेश्वर के वचन में लगातार शिक्षा के साथ, और हम अपने दिल से जुनून के अंधेपन को अस्वीकार करने के लिए जल्दबाजी करें - क्या हम हमारी आत्माओं के उद्धारकर्ता मसीह परमेश्वर को देखें।

"मसीह, सच्चा प्रकाश, दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को प्रबुद्ध और पवित्र करता है, आपके चेहरे का प्रकाश हम पर दिखाया जा सकता है, ताकि हम उस में अगम्य प्रकाश देखें, और आपकी आज्ञाओं को बनाने के लिए हमारे पैरों को सही करें, सबसे शुद्ध तेरी माँ और आपके सभी संतों की प्रार्थनाओं के साथ ” [मोल ... सुबह 5; Vzbran से पहले Matins के अंत में प्रार्थना। वोइवोड]। तथास्तु।

इंजील की बीटिट्यूड के बारे में बातचीत।

ब्लज़। अगस्टीन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

सुनिए आगे क्या है: धन्य हैं हृदय के पवित्रयानी जो दिल के साफ होते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे... यह हमारे प्यार की सीमा है। वह सीमा जिस पर हम पूर्णता प्राप्त करते हैं, नष्ट नहीं। भोजन की एक सीमा होती है, कपड़ों की एक सीमा होती है: भोजन क्योंकि यह खाने के दौरान नष्ट हो जाता है, और कपड़े इसलिए क्योंकि यह बुने जाने पर परिपूर्ण होता है। दोनों की एक सीमा है: लेकिन एक विनाश की ओर ले जाता है, और दूसरा - पूर्णता की ओर। हम चाहे कुछ भी करें, कितना भी अच्छा कार्य करें, कितनी भी कोशिश करें, कितनी भी प्रशंसनीय प्रज्वलित करें, चाहे हम किसी भी त्रुटिहीन की लालसा करें, लेकिन जब हम ईश्वर के चिंतन में आ जाते हैं, तो हमें और किसी की आवश्यकता नहीं होती है। जिसमें ईश्वर विद्यमान है, उसे और क्या देखना चाहिए? या उनके लिए क्या पर्याप्त होगा जिनके लिए भगवान पर्याप्त नहीं हैं? हम ईश्वर को देखना चाहते हैं, हम ईश्वर को देखने का प्रयास करते हैं, हम ईश्वर को देखने की लालसा से जल रहे हैं। और कौन नहीं है? लेकिन ध्यान दें कि यह क्या कहता है: धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे... आप जो देखते हैं उसे तैयार करें [उसे]। या, शारीरिक छवियों का जिक्र करते हुए, आप कैसे चाहते हैं [देखें] सूर्योदय को दुखती आंखों के साथ? यदि आंखें स्वस्थ हों तो यह प्रकाश सुखदायी होगा और यदि वे स्वस्थ नहीं हैं तो यह प्रकाश पीड़ादायक होगा। क्योंकि आपको अशुद्ध हृदय से उस पर विचार करने की अनुमति नहीं है जिसका चिंतन केवल शुद्ध हृदय करता है।

उपदेश।

ब्लज़। स्ट्रिडोंस्की का जेरोम

ब्लज़। थियोफिलैक्ट बल्गेरियाई

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

बहुत से लोग लूट नहीं करते हैं, बल्कि दयालु हैं, लेकिन वे व्यभिचार करते हैं और इस तरह अन्य मामलों में अशुद्ध हो जाते हैं। इसलिए, मसीह अन्य गुणों के साथ, न केवल शरीर में, बल्कि हृदय में भी पवित्रता, या शुद्धता बनाए रखने की आज्ञा देता है, क्योंकि पवित्रता या पवित्रता के अलावा कोई भी प्रभु को नहीं देखेगा। जिस प्रकार एक दर्पण, यदि वह शुद्ध है, तो छवियों को दर्शाता है, उसी प्रकार ईश्वर का चिंतन और शास्त्र की समझ केवल एक शुद्ध आत्मा के लिए सुलभ है।

मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या।

लौदीकिया के अपोलिनारिस

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे... फिर कैसे कहा जाता है कि भगवान को कभी किसी ने नहीं देखा(यूहन्ना 1:18)? इसके लिए हम उत्तर देते हैं कि वह मन द्वारा चिंतन और समझ में आता है। वास्तव में, पवित्र शास्त्रों में हम ईश्वर को ज्ञान की आंखों से देखते हैं, और ब्रह्मांड में प्रकट हुई तर्कसंगतता से, कोई निर्माता को अनुमान के माध्यम से देख सकता है, जैसे मानव हाथों के कार्यों में हमारे सामने पड़ी वस्तु का निर्माता किसी तरह तर्क से विचार किया जाता है। साथ ही, हम आविष्कारक की प्रकृति नहीं देखते हैं, बल्कि केवल कुशल कारीगरी देखते हैं। उसी तरह, जो ईश्वर की रचना में देखता है, वह सार की नहीं, बल्कि सभी के निर्माता की बुद्धि की कल्पना करता है। प्रभु भी इसकी पुष्टि करते हुए वादा करते हैं कि शुद्ध मन से भगवान के दर्शन होंगे... पवित्र शास्त्र इसका खंडन नहीं करता है, [जब यह कहता है] कि किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है और न ही देख सकता है।

टुकड़े टुकड़े।

यूथिमियस ज़िगाबेन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं: क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

अंतर्गत शुद्ध दिलजो अपने पीछे के किसी भी दोष से अवगत नहीं हैं या जो अपने दिलों को कामुकता से बेदाग रखते हैं, वह एपी को समझता है। पौलुस ने पवित्रता को यह कहते हुए पुकारा: सब के साथ मेल और पवित्रता रखो, और उन में से कोई यहोवा को न देखेगा(इब्रानियों 12:14)। भगवान देखेंगेमानव स्वभाव के लिए जहाँ तक संभव हो। मैं इस आनंद को दान के आनंद के बाद रखता हूं, क्योंकि बहुत से, धार्मिकता तक पहुंचने और दान करने वाले, जुनून से दूर हो जाते हैं। इसलिए, यह दर्शाता है कि केवल ये गुण ही पर्याप्त नहीं हैं। दिल में शुद्ध- पवित्रता का सार: परम पूज्य, अर्थात। शुद्धता, परन्तु कोई और यहोवा को नहीं देखेगा(इब्रानियों 12:14)। जैसे दर्पण शुद्ध होने पर छवियों को प्रतिबिंबित करता है, इसलिए केवल शुद्ध आत्मा ही भगवान की छवि को समझती है।

मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या।

बी.पी. मिखाइल (लुज़िन)

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

दिल में शुद्ध... जिनके कार्य, विचार, इरादे और गतिविधि के नैतिक नियम शुद्ध, निःस्वार्थ, सच्चे हैं, वे आमतौर पर आध्यात्मिक शुद्धता का पालन करने वाले लोग हैं, "जिन्होंने पूर्ण पुण्य प्राप्त कर लिया है और अपने पीछे किसी भी दोष को नहीं पहचानते हैं, या जो पवित्रता में अपना जीवन व्यतीत करते हैं। , क्योंकि भगवान को देखने के लिए, हमें इस गुण की इतनी आवश्यकता नहीं है ”(क्राइसोस्टोम)।

भगवान दिखाई देंगे... न केवल आध्यात्मिक चिंतन में, बल्कि शारीरिक आंखों से भी (यूहन्ना 14: 21-23), और न केवल आने वाले युग में, जब वे सभी संतों के साथ मिलकर परमेश्वर के दर्शन का आनंद लेंगे, बल्कि यह भी वर्तमान में, जब वे शुद्ध होते हैं तो उनके हृदय दूसरों की तुलना में "अपनी मिठास में" (अथानासियस द ग्रेट) परमेश्वर को देखने और उसके साथ एकता में प्रवेश करने के लिए अधिक सक्षम होते हैं। "एक दर्पण के रूप में छवियों को प्रतिबिंबित करता है, जब यह शुद्ध होता है, इसलिए केवल एक शुद्ध आत्मा ही ईश्वर का चिंतन कर सकती है और पवित्रशास्त्र को समझ सकती है" (थियोफिलैक्ट; सीएफ। अथानासियस द ग्रेट)। यह वादा पवित्रशास्त्र के उन अंशों का खंडन नहीं करता है, जो एक व्यक्ति के लिए परमेश्वर को देखने की असंभवता की बात करते हैं (निर्ग. 33:20; यूहन्ना 1:18; यूहन्ना 6:46; 1 तीमु. 6:16, आदि), क्योंकि इनमें अंतिम मार्ग ईश्वर के पूर्ण दर्शन या ज्ञान की बात करते हैं, जो वास्तव में असंभव है, लेकिन मनुष्य द्वारा ईश्वर की दृष्टि, "जहाँ तक संभव हो" (क्राइसोस्टॉम) इस उत्तरार्द्ध के लिए, अक्सर पवित्रशास्त्र में कहा जाता है, क्योंकि परमेश्वर मनुष्य पर उसके लिए उपलब्ध छवियों में प्रकट होता है, हालाँकि वह स्वयं अपने आप में सबसे शुद्ध आत्मा है।

व्याख्यात्मक सुसमाचार।

अनाम टिप्पणी

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

ईश्वर का चिंतन करने के दो तरीके हैं: इस युग में और एक में। इस युग में, पवित्रशास्त्र के शब्दों के अनुसार: जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है(यूहन्ना 14:9)। दिल में शुद्धवे जो न केवल बुराई करते हैं और न सोचते हैं [इसके बारे में], बल्कि जो हमेशा हर अच्छा काम करते हैं और सोचते हैं [उसके बारे में]। क्योंकि कभी-कभी अच्छा करना संभव है, लेकिन यह मत सोचो कि उन लोगों के साथ क्या होता है जो भगवान के लिए अच्छा नहीं करते हैं, और भगवान ऐसे अच्छे के लिए इनाम नहीं देते हैं, क्योंकि भगवान सिर्फ अच्छे के लिए इनाम नहीं देते हैं, जो कि अच्छा है किया है, लेकिन जो किया जाता है उसके लिए एक अच्छे स्वभाव के साथ। जो लोग भगवान के लिए अच्छा करते हैं, निस्संदेह, वे भी अच्छा सोचते हैं। इसलिए, जो सभी धार्मिकता का निर्माण करता है और उसके बारे में अपने दिल में सोचता है, वह भगवान पर विचार करता है, क्योंकि धार्मिकता भगवान की छवि है। क्योंकि ईश्वर सत्य है। इसलिए, जो [आकांक्षाओं] के अनुसार बुराई से छुटकारा पायेगा और अच्छा करेगा, उसके अनुसार वह भगवान को देखेगा: या तो भ्रम में, या विशुद्ध रूप से, या मध्यम, या अधिक पूरी तरह से, या आंशिक रूप से, या पूरी तरह से, या कभी-कभी, या हमेशा, या मानवीय संभावना के अनुसार। उसी तरह, जो बुराई करता है और सोचता है, वह शैतान को देखेगा, क्योंकि सभी बुराई शैतान की छवि है। तो उस सदी में शुद्ध मन वाले भगवान को देखेंगेआमने सामने, और अब नहीं मंद कांच के माध्यम से, आकस्मिक रूप से(1 कुरि. 13:12) यहाँ के रूप में।

विरोध सिकंदर (श्मेमन)

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

शब्द "स्वच्छता" का ईसाई धर्म में एक असाधारण अर्थ है, जिसका अर्थ केवल नैतिक (विशेष रूप से यौन) अनैतिकता के विरोध से कहीं अधिक है, और यह नैतिकता से बहुत आगे निकल जाता है। पवित्रता एक आंतरिक गुण है जिसे पूर्णता के रूप में सर्वोत्तम रूप से परिभाषित किया जा सकता है। पवित्रता, ईसाई शिक्षा के अनुसार, शुद्धता की ओर ले जाती है, अर्थात। एक समग्र ज्ञान के लिए जो एक व्यक्ति को भगवान के सामने खुद की निरंतर भावना देता है। मनुष्य में पवित्रता और शुद्धता का इतना विरोध नहीं है जितना कि गंदगी, अनैतिकता, पाप से, जितना कि उसके आंतरिक भ्रम और विखंडन से होता है। ईसाई पाप को अपने आप में समानता के नुकसान के रूप में अनुभव करता है, अंधेपन के रूप में जो विश्वासियों को रोकता है, अर्थात। समग्र आत्म-सम्मान। और मुख्य कार्य, ईसाई धर्म में एक व्यक्ति का मुख्य व्यवसाय अपनी आंतरिक अखंडता को फिर से खोजना है, अपने आप में अपनी पूर्व पवित्रता को बहाल करना है, और इसके साथ ही दृष्टि की पूर्णता जो आंतरिक विभाजन की स्थिति में गायब हो जाती है। हमारे समय के एक व्यक्ति के लिए, यह सब समझ से बाहर, अत्यधिक जटिल और सबसे महत्वपूर्ण - अनावश्यक लग सकता है, जबकि यह एक स्व-आवश्यक व्यवसाय है, जिसे आधुनिक दुनिया किसी कारण से भूल गई है।

व्यक्तित्व केवल एक व्यक्तित्व नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की वह गहराई है, जिसे बाइबिल और ईसाई धर्म उसका "दिल" कहते हैं। व्यक्तित्व को किसी दिए गए व्यक्ति के कुछ लक्षणों की समग्रता के रूप में समझा जा सकता है: उपस्थिति, चरित्र, स्वाद, प्रतिभा और क्षमताएं, लेकिन यह सब अभी भी एक व्यक्ति नहीं है। ईसाई धर्म सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति में एक गहरा और अतुलनीय कोर होता है - जो उसके वास्तविक, अतुलनीय, अतुलनीय "मैं" को और कुछ नहीं बनाता है। यह "मैं" अद्वितीय और अप्राप्य है, और हममें से किसी का भी सच्चा जीवन इसी में निहित है। और हम हर समय इस "मैं" को जीवन की गड़गड़ाहट और हलचल में खो देते हैं, जो जुनून, शौक आदि के विखंडन में रहता है।

ईसाइयत एक व्यक्ति को अपने आप में खोई हुई अखंडता को खोजने और बहाल करने के लिए एक आह्वान के साथ शुरू होती है - दूसरे शब्दों में, उसके "मैं" की पवित्रता, जो कि जीवन की पापी घमंड से इतनी गंदी है। संक्षेप में, आनंद की छठी आज्ञा हमें इसके लिए बुलाती है: समग्र दृष्टि पर लौटने के लिए, यह देखने के लिए कि हम अपने सतही जीवन में क्या नहीं देखते हैं - अदृश्य सौंदर्य और शक्ति, प्रकाश और प्रेम, जिसमें भगवान स्वयं को प्रकट करते हैं।

रेडियो लिबर्टी पर बातचीत। धन्यबाद।

ए.पी. लोपुखिन

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

सबसे गहरे सत्यों में से एक। ईश्वर के दर्शन के लिए एक शर्त के रूप में हृदय की पवित्रता प्रदान की जाती है। लेकिन इस दृष्टि को दर्शाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द (ὄψονται - देखें, देखें) आंख को संदर्भित करता है, जिसका अर्थ है ऑप्टिकल दृष्टि। चूँकि अन्य शास्त्रों से यह स्पष्ट है कि कोई व्यक्ति ईश्वर को नहीं देख सकता है, उसे यह सोचना चाहिए कि यहाँ की वाणी आलंकारिक है, साधारण दृष्टि आध्यात्मिक की छवि के रूप में कार्य करती है। इसे शब्दों के संयोजन से देखा जा सकता है: हृदय में शुद्ध "देखेगा"। ईश्वर को देखने के लिए हृदय की पवित्रता की आवश्यकता होती है। हृदय की पवित्रता क्या है? एक व्यक्ति की ऐसी स्थिति, जब उसका हृदय, भावनाओं का स्रोत, दुराचारी जुनून या पापपूर्ण कर्मों के किसी भी अस्पष्ट प्रभाव से अंधेरा नहीं होता है। पूर्ण, या पूर्ण, और हृदय की सापेक्ष शुद्धता के बीच, लोगों में कई अंतराल हैं, जहां अर्ध-रुग्णता, अर्ध-पूर्णता देखी जाती है, जैसे कि आंख में। एक व्यक्ति की (आध्यात्मिक रूप से) भगवान को देखने की क्षमता उसके हृदय, उसकी अंतरात्मा की शुद्धि से बढ़ती है। शुद्ध हृदय = निर्मल विवेक। यद्यपि ईश्वर को देखने की संभावना का विचार पुरातनता में मौजूद था (cf. Ps. 23: 4-6), उदाहरण के लिए, फिलो में कई बार ऐसा होता है, लेकिन हमें ईश्वर के दर्शन के उदाहरण नहीं मिले, जैसे न्यू टेस्टामेंट में, दिल की शुद्धता से निर्भर बनाया गया (cf. Heb. 10:22)।

ट्रिनिटी शीट

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

प्रत्येक गुण हमें ईश्वर के करीब लाता है; लेकिन सर्वोच्च आनंद ईश्वर को देखना है, अपने हृदय को पवित्र आत्मा की कृपा का निवास स्थान बनाना, ईश्वर का निवास स्थान, जैसा कि मसीह ने कहा: हम उसके पास आएंगे और उसके साथ निवास करेंगे(यूहन्ना 14:23)। और इसके लिए जुनून के दिल को साफ करना जरूरी है। "एक दर्पण की तरह," धन्य थियोफिलैक्ट कहते हैं, "तब केवल छवियों को दर्शाता है, जब यह शुद्ध होता है, इसलिए केवल एक शुद्ध आत्मा ही ईश्वर का चिंतन कर सकती है और पवित्रशास्त्र को समझ सकती है।" दयालु लोग भी हैं, लेकिन वे स्वयं अशुद्ध रहते हैं, और इसलिए वे भगवान को नहीं देखेंगे। हमारे हृदय सभी पापमय अशुद्धता से भरे हुए हैं, और क्या हम सब कुछ देखते हैं जो हमारे पापी हृदयों में है? ... इसलिए राजा दाऊद ने प्रार्थना की: मुझे मेरे रहस्यों से शुद्ध करो(भज. 18:13); इसलिए धर्मी अय्यूब ने भी कहा: अशुद्ध से शुद्ध कौन पैदा होगा? कोई नहीं(अय्यूब 14:4)। दिल से,- कहते हैं दिल तोड़ने वाला,- बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, ईशनिंदा - यह व्यक्ति को अशुद्ध करता है(मत्ती 15:19)। तू ने एक मनुष्य को नहीं मारा, परन्तु मन ही मन उसके विनाश की कामना की; जान लें कि भगवान पहले से ही इस बुरे विचार को हत्या कहते हैं। हर पापी इच्छा के बारे में ऐसा ही सोचें। मनुष्य चेहरे की ओर देखता है, और ईश्वर हृदय की ओर। मनुष्य कर्मों का न्याय करता है, परन्तु परमेश्वर हृदय के विचारों का भी न्याय करता है। मेरा बेटा! अपना दिल मुझे दे दो(नीतिवचन 23:26), यहोवा की यही वाणी है। और यदि वह अशुद्ध और पापी विचारों और अभिलाषाओं से अशुद्ध है, तो परमेश्वर को अपना मन कैसे दे? क्या यह संभव है, आप कहते हैं, हृदय को पूरी तरह से शुद्ध करना? यदि मसीह उद्धारकर्ता को हम से इसकी आवश्यकता है, तो यह संभव है। क्या आप सुनते हेँ? मसीह कहते हैं: धन्य हैं हृदय के पवित्र. पुरुषों के लिए असंभव भगवान के लिए संभव है(लूका 18:27)। आस्तिक के लिए सब कुछ संभव है(मरकुस 9:23)। सच्चे, महान कार्य और वीर कर्म उसी को प्रस्तुत किए जाते हैं जो अपने हृदय को शुद्ध करना चाहता है, लेकिन दूसरी ओर, प्रतिफल महान है: क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे... ज़रा सोचिए: "जैसा कि सेंट एलिजा मिन्याती कहते हैं, अगर भगवान का सबसे पवित्र चेहरा सिर्फ एक मिनट के लिए धर्मियों की आंखों से छिप जाता है, तो स्वर्ग ही उनके लिए नरक बन जाएगा; और अगर एक मिनट के लिए यह नर्क में तड़पता हुआ लगे, तो नर्क ही स्वर्ग बन जाएगा।" आप पूछते हैं कि यह कैसे कहा जाता है: आदमी मुझे नहीं देख सकता(निर्ग. 33:20)? इन शब्दों का अर्थ है कि मनुष्य के लिए ईश्वर के सार को जानना असंभव है: परंतु दिल में शुद्धयहाँ भी, पृथ्वी पर, अपने हृदय में, वे परमेश्वर को देख सकते हैं, अर्थात्, परमेश्वर की अदृश्य कृपा से भरी उपस्थिति को महसूस कर सकते हैं; वे शारीरिक आँखों से उनके सामने परमेश्वर के प्रकट होने के कुछ संकेत भी देख सकते हैं: इस प्रकार, स्वर्ग में आदम दिल में शुद्ध था, और परमेश्वर उसे दिखाई दिया और पिता ने उससे कैसे बात की। परमेश्वर अब्राहम को भी दिखाई दिया - तीन अजनबियों के व्यक्ति में, मूसा को - झाड़ी में, एलिय्याह को - हवा और पानी की शांत हवा में। लेकिन ये सभी दर्शन, भविष्य के जीवन में धर्मी जो देखेंगे, उसकी तुलना में, केवल छाया और छवियां हैं: अब हम देखते हैं- प्रेरित पौलुस कहते हैं, - मानो एक मंद कांच के माध्यम से, अचानक, फिर आमने सामने(1 कुरिं. 13:12) तो हम उसे वैसे ही देखेंगे जैसे वह है- प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री कहते हैं (1 यूहन्ना 3:2)। ताबोर में प्रेरितों ने जो अनुभव किया, उससे इस आनंद का अंदाजा लगाया जा सकता है: परमेश्वर! हमारे लिए यहाँ रहना अच्छा है(मत्ती 17:4), प्रेरित पतरस ने सभी के लिए बात की। और अगर इस आनंद की इतनी ही लालसा है, तो इसे कैसे प्राप्त किया जाए? जुनून के दिल को कैसे साफ करें? परमेश्वर ने हमें इसके लिए अपने अनुग्रहपूर्ण साधन दिए: ये बपतिस्मा के संस्कार, पश्चाताप और मसीह के जीवन देने वाले रहस्यों की एकता हैं; इन बचत साधनों का उपयोग करें, लेकिन स्वयं भी काम करें: नम्रता से ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करें, ईश्वर के वचन को श्रद्धा के साथ पढ़ें, हर संभव तरीके से किसी भी पापी विचार को दूर भगाएं: इस दुश्मन को अजेय हथियार से हराएं - सलाम नाम का आह्वान करते हुए प्रभु यीशु मसीह की ओर से, आपको स्वर्ग या पृथ्वी पर इस हथियार से अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं मिलेगा, जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं, और - भगवान द्वारा भेजे गए दुखों को सहन करें, उन्हें भगवान को धन्यवाद के साथ स्वीकार करें, अपने पापी के लिए एक उपचार बाम के रूप में घाव। मेहनत करो और याद रखो कि शक्ति द्वारा स्वर्ग का राज्य, आत्ममुग्धता, लिया(मत्ती 11:12) यह क्या है नहीं आएगा ... ध्यान देने योग्य तरीके से(लूका 17:20)।

ट्रिनिटी शीट। नंबर 801-1050।

मुलाकात की। हिलारियन (अल्फीव)

धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे

छठी आज्ञा फिर से व्यवहार के तरीके के बारे में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति की आंतरिक गुणवत्ता के बारे में बोलती है: धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे... मोरचा दिल में शुद्ध(καθαροι τη αρδια) साल्टर से उधार लिया गया: परमेश्वर इस्राएल के लिए कितना अच्छा है, दिल के शुद्ध के लिए!(भजन 72:1); यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा, वा उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? जिसके हाथ मासूम हैं और दिल पाक है...(भज. 23: 3-4)। फिर से हम देखते हैं कि यीशु एक ऐसी अभिव्यक्ति का उपयोग कर रहा है जिसे बहुतों ने सुना था। इसका अर्थ समझने के लिए, दो प्रमुख अवधारणाओं पर विचार करना आवश्यक है, जिनमें से यह शामिल है: "शुद्धता" और "हृदय"।

पुराने नियम की भाषा में, पवित्रता की अवधारणा मुख्य रूप से मंदिर, पूजा, बलिदान, वेदी, तम्बू, मंदिर से जुड़ी है: कोई भी अशुद्ध चीज मंदिर को नहीं छूना चाहिए। साथ ही, अशुद्धता शारीरिक, बीमारी, चोट, शारीरिक अक्षमता (लेव. 21:17-23), और आध्यात्मिक (Is. 1:10-17) दोनों से जुड़ी हो सकती है। पवित्रता और शुद्धिकरण का स्रोत ईश्वर है, जिसके लिए दाऊद तपस्या में प्रार्थना की ओर मुड़ता है: मुझे मेरे अधर्म से अच्छी तरह धो, और मेरे पाप से शुद्ध कर... मुझे जूफे से छिड़क, और मैं शुद्ध हो जाऊंगा; मुझे धो दो और मैं बर्फ से भी सफेद हो जाऊंगा(भज. 50: 4,9)।

पुराने नियम की परंपरा में हृदय को न केवल एक भौतिक अंग के रूप में और न केवल मानवीय भावनात्मक गतिविधि के केंद्र के रूप में माना जाता है। यह एक आध्यात्मिक केंद्र भी है जो उसके कार्यों, जीवन विकल्पों, भगवान और उसके आसपास के लोगों के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। विचार और निर्णय हृदय में पकते हैं, हृदय में व्यक्ति स्वयं से और ईश्वर से संवाद करता है। हृदय एक व्यक्ति में वह आध्यात्मिक गहराई है, जिसमें परमेश्वर देखता है (1 शमूएल 16:17; यिर्म 17:10)। मन केवल मनुष्य के पास ही नहीं, वरन परमेश्वर के पास भी है (उत्पत्ति 6:6; 8:21; भज. 32:11)।

हृदय की पवित्रता केवल स्वयं के प्रयासों से प्राप्त नहीं की जा सकती; भगवान की मदद की जरूरत है: हे परमेश्वर, मुझ में एक शुद्ध हृदय उत्पन्न कर, और मेरे भीतर एक सही आत्मा को नवीकृत कर दे(भज. 50:12)। एक व्यक्ति से पश्चाताप की अपेक्षा की जाती है: परमेश्वर के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा है; हे परमेश्वर, टूटे हुए और दीन मन को तू तुच्छ न जानेगा(भज. 50:19)। जैसा कि एक आधुनिक शोधकर्ता ने नोट किया है, हृदय का नवीनीकरण पहाड़ी उपदेश का मुख्य विषय है। हालाँकि, यीशु न केवल अपने शिष्यों से एक नए दिल की माँग करता है: वह स्वयं उन्हें देता है।

ईश्वर से संवाद के लिए हृदय की पवित्रता एक शर्त है: यहोवा के पर्वत पर कौन चढ़ेगा, वा उसके पवित्र स्थान में कौन खड़ा होगा? जिसके निर्दोष हाथ और शुद्ध मन है... उसके खोजनेवालों की जाति ऐसी है, हे याकूब के परमेश्वर, तेरा मुख ढूंढ़ो!(भज. 23: 3-4, 6)। हृदय की पवित्रता के बिना, मंदिर को छूना, ईश्वर से मिलना और ईश्वर का चेहरा देखना असंभव है।

वादा क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगेसबसे पहले हमें बाइबिल के ग्रंथों की एक पूरी श्रृंखला याद दिलाता है जो परमेश्वर के दर्शन की बात करते हैं।

एक ओर, पुराने और नए दोनों नियमों में, हम लगातार इस दावे का सामना करते हैं कि मनुष्य के लिए परमेश्वर का दर्शन असंभव है। जब मूसा सीनै पर्वत पर चढ़ता है, तो परमेश्वर अपनी सारी महिमा उसके सामने रखने का वादा करता है, लेकिन साथ ही साथ घोषणा करता है: तुम मेरा चेहरा नहीं देख सकते, क्योंकि एक व्यक्ति मुझे देख नहीं सकता और जीवित रह सकता है(उदा. 33: 20-21)। प्रेरित पौलुस के अनुसार, किसी मनुष्य ने ईश्वर को नहीं देखा है और न ही देख सकता है(1 तीमु. 6:16)। बयान है कि भगवान को कभी किसी ने नहीं देखा, जॉन स्क्रिप्चर्स के संग्रह में दो बार प्रकट होता है (यूहन्ना 1:18; 1 यूहन्ना 4:12)।

वहीं कुछ ग्रंथ ईश्वर के दर्शन की संभावना की बात करते हैं। याकूब, परमेश्वर के साथ संघर्ष करते हुए कहता है: मैंने भगवान को आमने-सामने देखा, और मेरी आत्मा सुरक्षित थी(उत्प. 32:30)। अय्यूब यह आशा व्यक्त करता है कि वह परमेश्वर को अपनी आँखों से देखेगा: परन्तु मैं जानता हूं, कि मेरा छुड़ानेवाला जीवित है, और अन्तिम दिन वह इस सड़ती हुई खाल को मिट्टी में से उठाएगा, और मैं परमेश्वर को अपने शरीर में देखूंगा। मैं उसे स्वयं देखूंगा; मेरी आंखें, दूसरे की आंखें नहीं, उसे देखेंगी(अय्यूब 19:25-27)। प्रेरित यूहन्ना और पौलुस भविष्य में परमेश्वर के दर्शन की बात करते हैं (1 यूहन्ना 3: 2; 1 कुरिं 13:12)।

पितृसत्तात्मक साहित्य में, "दृश्यमान - अदृश्य" विरोधाभास के विभिन्न दृष्टिकोण हैं।

पहली व्याख्या यह है कि भगवान अपने स्वभाव से अदृश्य हैं, लेकिन उन्हें उनकी ऊर्जाओं (कार्यों), उनकी महिमा, उनकी अच्छाई, उनके रहस्योद्घाटन, उनकी कृपालुता में देखा जा सकता है। निसा के ग्रेगरी के अनुसार, "ईश्वर स्वभाव से अदृश्य है, लेकिन अपनी ऊर्जाओं में दिखाई देता है।" जॉन क्राइसोस्टॉम, मूसा, यशायाह और अन्य नबियों के लिए भगवान की उपस्थिति को याद करते हुए, भगवान की "कृपालुता" (οικονομια) की बात करते हैं जो उन्हें दिखाया गया था: "ये सभी मामले भगवान के भोग की अभिव्यक्ति थे, न कि शुद्धतम होने की दृष्टि, क्योंकि अगर भविष्यवक्ताओं ने वास्तव में ईश्वर के स्वरूप को देखा, उन्होंने इसे विभिन्न रूपों में नहीं देखा होगा ... ईश्वर को केवल नबियों द्वारा ही नहीं, बल्कि स्वर्गदूतों या महादूतों द्वारा भी नहीं देखा गया था। बहुतों ने उन्हें उस रूप में देखा जो उनके लिए उपलब्ध था, लेकिन किसी ने भी उनके सार पर कभी विचार नहीं किया।"

समस्या को हल करने का दूसरा तरीका "दृश्यमान - अदृश्य" में ईसाई आयाम शामिल है: भगवान अपने सार में अदृश्य है, लेकिन खुद को भगवान के पुत्र के मानव शरीर में प्रकट किया। ईश्वर-वाहक इग्नाटियस का कहना है कि ईश्वर "अदृश्य है, लेकिन हमारे लिए दृश्यमान हो गया है" उसके पुत्र के चेहरे में। ल्योंस के आइरेनियस कहते हैं कि "पिता अदृश्य पुत्र है, और पुत्र पिता का दृश्य है।" जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार, ईश्वर का पुत्र, ईश्वरीय स्वभाव से पिता के रूप में अदृश्य होने के कारण, जब वह मानव मांस के कपड़े पहने हुए दिखाई दिया। थिओडोर द स्टूडाइट लिखते हैं: "इससे पहले, जब मसीह मांस में नहीं था, वह अदृश्य था, क्योंकि जैसा कहा जाता है, भगवान किसी ने कभी नहीं देखा(1 यूहन्ना 4:12)। लेकिन जब उन्होंने मोटे मानव मांस को धारण किया ... वे स्वेच्छा से मूर्त हो गए। "

समस्या के लिए तीसरा संभावित दृष्टिकोण एक युगांतशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य में इसे हल करने की इच्छा है: भगवान हमारे वर्तमान जीवन में दिखाई नहीं दे रहे हैं, लेकिन मृत्यु के बाद धर्मी उसे देखेंगे। सीरियाई इसहाक कहते हैं, कोई व्यक्ति परमेश्वर के सामने कितना भी सिद्ध क्यों न हो, वास्तविक जीवन में वह परमेश्वर को पीछे से देखता है, जैसे कि एक दर्पण में, केवल उसकी छवि देखता है; अगली सदी में, परमेश्वर उसे अपना चेहरा दिखाएगा। थियोडोर द स्टडाइट ईश्वर की दृष्टि को भविष्य के जीवन में दिए गए पुरस्कार के रूप में मानता है: अगली शताब्दी में "अथाह सुंदरता, मसीह के चेहरे की अतुलनीय महिमा" को देखने के लिए यहां प्रयास करना चाहिए और पीड़ित होना चाहिए।

अंत में, "दृश्यमान-अदृश्य" विरोधाभास की व्याख्या करने का चौथा अवसर इसे आत्मा की शुद्धि की अवधारणा के संदर्भ में रखना है: भगवान मनुष्य के लिए पतित अवस्था में अदृश्य है, लेकिन उन लोगों के लिए दृश्यमान हो जाता है जिन्होंने शुद्धि प्राप्त की है दिल का। हम एंटिओक के थियोफिलस में एक ऐसे विचार से मिलते हैं, जो मानता है कि ईश्वर को देखने के लिए व्यक्ति को पाप से स्वयं को शुद्ध करना चाहिए। जब एक व्यक्ति का दिल साफ हो जाता है, तो निसा के ग्रेगरी कहते हैं, "वह अपनी सुंदरता में दैवीय प्रकृति की छवि को देखेगा।"

इन चार में से कौन सा दृष्टिकोण शुद्ध हृदय के आनंद के बारे में यीशु की उक्ति के मूल अर्थ के सबसे करीब है? मुझे लगता है कि चौथा, जिसमें ईश्वर की दृष्टि सीधे हृदय की पवित्रता से जुड़ी हुई है, लेकिन यह नहीं कहती कि कोई व्यक्ति ईश्वर को कब देख सकता है: सांसारिक या बाद के जीवन में। ल्यूक से मैदान पर उपदेश के विपरीत, जहां सभी वादे भविष्य से संबंधित हैं, जो हो रहा है उसके विपरीत "अभी", मैथ्यू के सुसमाचार से पहाड़ी उपदेश में ऐसा कोई विरोध नहीं है। हृदय की पवित्रता और ईश्वर के दर्शन के बीच कोई समय अंतराल नहीं है, जैसे अन्य आशीर्वाद और उनसे मिलने वाले वादों के बीच कोई अंतर नहीं है। यह शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट को बीटिट्यूड की छठी आज्ञा की गूढ़ व्याख्या को चुनौती देने और यह कहने का अधिकार देता है कि ईश्वर की दृष्टि हृदय की शुद्धता की प्राप्ति के साथ-साथ होती है: "... वे कहेंगे:" हाँ, वास्तव में, शुद्ध हृदय वाला ईश्वर को देखेगा, अगली शताब्दी में ही ऐसा होगा, वर्तमान में नहीं"। क्यों और कैसे होगा प्रिये? यदि क्राइस्ट ने कहा कि ईश्वर को पवित्र हृदय से देखा जाता है, तो निःसंदेह जब पवित्रता आती है, तो दृष्टि उसका अनुसरण करती है... क्योंकि यदि पवित्रता यहाँ है, तो दृष्टि भी यहाँ होगी। यदि आप कहते हैं कि मृत्यु के बाद एक दृष्टि होती है, तो निश्चित रूप से, आप मृत्यु के बाद पवित्रता रखते हैं, और इस प्रकार आपके साथ ऐसा होगा कि आप भगवान को कभी नहीं देख पाएंगे, क्योंकि पलायन के बाद आपके पास कोई काम नहीं होगा जिसके माध्यम से आप पाएंगे शुद्धता। ”।

साथ ही, हमें यह इंगित करना चाहिए कि दी गई पितृसत्तात्मक व्याख्याओं में से दूसरी का सुसमाचार में सीधा समानांतर है, विशेष रूप से अंतिम भोज में फिलिप और यीशु के बीच संवाद में। चेलों को यीशु के शब्दों के जवाब में कि वे पिता को जानते और देखते थे, फिलिप्पुस कहता है: परमेश्वर! हमें पिता दिखाओ, और वह हमारे लिए काफी है।यीशु उत्तर देता है: मैं कब से तुम्हारे साथ रहा हूँ, और तुम मुझे नहीं जानते, फिलिप्पुस? जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है; तुम कैसे कहते हो कि हमें पिता दिखाओ?(यूहन्ना 14:7-9)। यीशु परमेश्वर के पुत्र के प्रकटन के साथ पिता परमेश्वर के दर्शन की पहचान करता है: यीशु के मानवीय चेहरे के माध्यम से, लोगों के लिए अदृश्य पिता के दिव्य चेहरे को देखने का रास्ता खुल जाता है। इस प्रकार, अन्य बीटिट्यूड की तरह, छठी आज्ञा का एक स्पष्ट ईसाई आयाम है।

ईसा मसीह। जीवन और शिक्षा। पुस्तक द्वितीय।

दया, दया, ईश्वरीय प्रेम की संपत्ति है और एक व्यक्ति की सबसे महान भावनाओं में से एक है। दयालु होने का अर्थ है ईश्वर के समान होना, क्योंकि वह, भजन संहिता 102 की गवाही के अनुसार, उदार और दयालु है ... सहनशील और बहुत-दयालु है। यीशु मसीह ने अपने पहाड़ी उपदेश में भी यही कहा है, जो ल्यूक के सुसमाचार के 6 वें अध्याय में दर्ज है:

अपके शत्रुओं से प्रेम रखना, और भलाई करना, और उधार देना, और किसी बात की आशा न रखना; और तुझे बड़ा प्रतिफल मिलेगा, और तू परमप्रधान की सन्तान ठहरेगा, क्योंकि वह कृतघ्न और दुष्ट दोनोंका भला है। इसलिए, दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है (लूका 6:27-36)।

दयालु होने का मतलब झूठ और पाप को सही ठहराना नहीं है, या मूर्खता और बुराई के प्रति सहनशील होना, या अन्याय और अधर्म से गुजरना नहीं है; दयालु होने का अर्थ है खोए हुए लोगों के लिए दया करना और पाप से मोहित लोगों के लिए दया करना। उन लोगों को क्षमा करना जो गलत करते हैं, जो न केवल दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं, बल्कि सबसे पहले खुद को, अपने स्वयं के मानव स्वभाव को नष्ट कर देते हैं।

सभी लोग परमेश्वर के सामने पापी हैं और एक दूसरे के सामने दोषी हैं, और इसलिए सभी निंदा के पात्र हैं। लेकिन अपनी असीम दया से, भगवान क्षमा करते हैं और पश्चाताप करने वाले दुष्टों पर दया करते हैं (उउऊ पुत्र का दृष्टांत याद रखें)। यदि हम एक दूसरे पर दया करते हैं, तो हम पर परमेश्वर की कृपा होगी। दयालु पूरी जिम्मेदारी के साथ "हमारे पिता" प्रार्थना से शब्दों का उच्चारण कर सकते हैं: ... हमें हमारे ऋणों को क्षमा करें, जैसे हम अपने देनदारों को क्षमा करते हैं (मत्ती 6:12)।

क्रोनस्टेड के सेंट जॉन लिखते हैं: "भाइयों पर दया करने के लिए, आप स्वयं भगवान से दया प्राप्त करेंगे; अस्थायी दया के लिए - शाश्वत दया, छोटी दया के लिए - असीम महान दया; क्योंकि आपको न केवल ईश्वर के निर्णय पर पापों के लिए अनन्त निंदा से क्षमा के साथ पुरस्कृत किया जाएगा, बल्कि आपको अनन्त आनंद भी मिलेगा ”(“ सोच का पूरा संग्रह। ”आर्कप्रीस्ट जॉन सर्गिएव, खंड 1, पृष्ठ 189)।

पवित्र ग्रंथ किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में दया, दया की आवश्यकता के बारे में बहुत कुछ कहते हैं। दया न करनेवाले पर दया न करनेवाला न्याय; न्याय पर दया अधिक है (याकूब 2:13), - हम प्रेरित याकूब में पढ़ते हैं। प्रेम का प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट हमें अपने पहले पत्र में सिखाता है: जिसके पास दुनिया में बहुतायत (धन) है, लेकिन अपने भाई को ज़रूरत में देखकर अपना दिल उससे बंद कर लेता है - उसमें भगवान का प्यार कैसे रहता है? मेरे बच्चे! हम वचन या जीभ से नहीं, परन्तु काम और सच्चाई से प्रेम करें (1 यूहन्ना 3:17-18)। और एपी। पौलुस इस प्रकार निर्देश देता है: भलाई और संगति को भी मत भूलना, क्योंकि ऐसे बलिदान परमेश्वर को भाते हैं (इब्रा0 13:16)।

और पुराने नियम में हम दया के महत्व के अनेक संदर्भ पाते हैं। धन्य है वह जो गरीबों (और भिखारी) के बारे में सोचता है! संकट के दिन, यहोवा उसे छुड़ाएगा (भजन 40:2), भजनकार कहता है। बुद्धिमान सिराच से हम सीखते हैं कि भिक्षा पापों को क्षमा करती है (सर। 3: 30), और टोबिट की पुस्तक से हम सीखते हैं कि भिक्षा मृत्यु से बचाती है (टोव। 12: 9)।

लेकिन, शायद, हमारे विषय के लिए समर्पित पवित्र शास्त्रों में सबसे महत्वपूर्ण अंश अंतिम निर्णय के बारे में यीशु मसीह की बातचीत है। इसमें, मसीह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि पहले इस न्याय में हमसे क्या पूछा जाएगा। इस फैसले में हमारी सभी सांसारिक उपलब्धियों की गणना नहीं की जाएगी, क्योंकि मुख्य प्रश्न जो सभी से पूछा जाएगा, वह यह है कि हमने अपने पड़ोसी की सेवा कैसे की। मसीह छह मुख्य प्रकार की मदद की सूची देता है जो एक पड़ोसी को दी जा सकती है। हर गरीब आदमी के साथ अपने प्यार, भोग और दया में खुद को पहचानते हुए, उद्धारकर्ता कहता है: मैं भूखा था, और तुमने मुझे खाने के लिए कुछ दिया; प्यासा, और तू ने मुझे पिलाया; मैं परदेशी था, और तू ने मुझे पहचान लिया; मैं नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आए; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आए (मत्ती 25:35-36)।

पीड़ित और जरूरतमंदों के लिए दया की बात उपवास से भी बढ़कर है। यही कारण है कि चर्च ग्रेट लेंट की पूर्व संध्या पर अंतिम निर्णय के बारे में मसीह की बातचीत को पढ़ता है, ताकि विश्वासियों को यह समझ में आ जाए कि उपवास के शोषण में सबसे महत्वपूर्ण चीज दया है, वंचितों के प्रति दया। मैं दया चाहता हूं, बलिदान नहीं, - ईश्वर नबी होशे के मुंह से कहता है (होशे 6:6)।

चेत्या-मिनिया में, सेंट के जीवन में। डोसिथियस (19 फरवरी), हम इस सच्चाई का एक अच्छा उदाहरण देखते हैं।

"रेव. डोसिथियस, मर रहा था, उसके मठाधीश के दयालु शब्द से चेतावनी दी गई थी: बच्चे, शांति से प्रभु के पास जाओ, और उसके सिंहासन पर हमारे लिए प्रार्थना करो! मठ के भाई, जिसमें डोसिथियस चढ़े थे, मठाधीश के इस बिदाई शब्द से लुभाए गए थे, क्योंकि वे जानते थे कि डोसिथियस उपवास या प्रार्थना चौकसी से अलग नहीं थे, उन्हें अक्सर पूरी रात की चौकसी में आने में देर हो जाती थी, और कभी-कभी बिल्कुल नहीं आया। मठाधीश को इस प्रलोभन के बारे में पता चला, और एक बार, भाइयों की एक आम बैठक में, उन्होंने उनसे निम्नलिखित प्रश्न पूछे: जब घंटी बजने पर मुझे भगवान के मंदिर में बुलाया जाता है, और मेरी देखभाल में एक पीड़ित भाई है: क्या होना चाहिए मैं तब करता हूँ? क्या मुझे बीमार व्यक्ति को छोड़ देना चाहिए और जल्दी से चर्च जाना चाहिए, या कोठरी में रहना चाहिए और अपने भाई को आराम देना चाहिए? उन्होंने उत्तर दिया: इस मामले में, प्रभु एक पीड़ित भाई को सच्ची पूजा के लिए मदद स्वीकार करेंगे। - लेकिन जब उपवास से मेरी ताकत कमजोर हो जाती है और मैं पीड़ित की सेवा नहीं कर सकता, तो क्या मुझे बीमारों को और अधिक सतर्कता से देखने के लिए, या उपवास जारी रखने के लिए, कम से कम बीमारों को इससे पीड़ित होने के लिए भोजन से पोषित किया जाना चाहिए? - इस मामले में अत्यधिक उपवास भगवान को इतना प्रसन्न नहीं होगा जितना कि बीमार भाई की जरूरतों की देखभाल करना, भिक्षुओं ने उत्तर दिया। - आप सही ढंग से तर्क कर रहे हैं, रेक्टर ने उनसे कहा, फिर आप डोसिथियस की निंदा क्यों करते हैं, जो उस पर लगाए गए कर्तव्य के कारण - बीमारों की देखभाल करने के लिए, हमेशा चर्च की सेवाओं में नहीं आते थे, हमेशा दूसरों की तरह उपवास नहीं करते थे? इस बीच, आप स्वयं गवाह थे कि किस तरह की सामान्यता, किस सतर्कता से उन्होंने बीमारों की सेवा की; किस प्यार से उन्होंने उनकी अक्सर मनमौजी मांगों को पूरा किया! और तुम में से कौन कहेगा, कि उस से परिश्रम और थकावट का बड़बड़ाहट कभी सुनना! ऐसी थी डोसिथियस की दिव्य सेवा; और यहोवा उसे अपना विश्वासयोग्य और जोशीला उपासक मानता है; क्योंकि उस ने दु:ख उठानेवाले भाइयोंके लिथे आप ही यहोवा की उपासना की है।”

एक व्यक्ति जितना अधिक दया का अभ्यास करता है और लोगों से प्रेम करता है, उतना ही वह ईश्वर के पास जाता है, और जितना अधिक व्यक्ति अपने दिल में व्यक्तिगत दिव्यता को महसूस करता है, उतना ही वह लोगों से प्यार करता है। रेव अब्बा डोरोथियोस इसे इस तरह से समझाते हैं: "एक वृत्त की कल्पना करो, इसका मध्य केंद्र है और केंद्र से बाहर जाने वाली त्रिज्या किरणें हैं। ये त्रिज्याएँ, केंद्र से जितनी दूर जाती हैं, उतनी ही अलग होती जाती हैं और एक दूसरे से दूर चली जाती हैं; इसके विपरीत, वे केंद्र के जितने करीब आते हैं, उतना ही वे एक-दूसरे के करीब पहुंचते हैं। अब रखो कि वृत्त ही संसार है। वृत्त के बिल्कुल मध्य में ईश्वर है, और केंद्र से वृत्त या वृत्त से केंद्र तक जाने वाली सीधी रेखाएं (त्रिज्या) लोगों के जीने का तरीका हैं। और यहाँ एक ही बात है: जहाँ तक संत उसके बीच के घेरे में प्रवेश करते हैं, ईश्वर के करीब आना चाहते हैं, जैसे ही वे प्रवेश करते हैं, वे ईश्वर के और एक-दूसरे के करीब हो जाते हैं ... एक दूसरे से दूर, और एक दूसरे से कितना दूर चले जाते हैं, भगवान से कितना दूर हो जाता है। यह भी प्रेम की संपत्ति है ”(“ ईसाई जीवन दर्शन के अनुसार, ”पृष्ठ 24)।

चर्च को मुख्य रूप से जरूरतमंद और वंचितों की सेवा करने के लिए बुलाया जाता है। चर्च का स्थान भूखे, बीमार और बहिष्कृत लोगों के बीच है, न कि आत्म-धर्मी और समृद्ध लोगों के बीच। पूर्वी ईसाई चेतना ने मसीह की छवि को अपमानित किया और सबसे ऊपर खारिज कर दिया - चर्च ने उनकी शाही गरिमा को गरीबी के लत्ता के माध्यम से देखा, जिसे उन्होंने स्वेच्छा से खुद पर स्वीकार किया था। चर्च ने हमेशा जरूरतमंदों की देखभाल करने के लिए प्रत्येक ईसाई के नैतिक कर्तव्य को मान्यता दी है और हमेशा उन लोगों की निंदा की है जो दूसरों की जरूरतों और पीड़ा के प्रति उदासीन बने रहे।

चर्च के पिता कभी भी फोन करना बंद नहीं करते हैं और यहां तक ​​​​कि सख्त मांग - भूखे को खाना खिलाना, बीमारों और बेघरों की मदद करना। एक व्यक्ति, तुलसी महान की शिक्षाओं के अनुसार, अपने लिए ईश्वर की इच्छा को तभी पूरा कर सकता है जब वह अपने भाग्य को अन्य लोगों के भाग्य से अलग न करे। अन्य लोगों के भाग्य के प्रति कोई उदासीनता, कोई भी व्यक्तिवाद तुलसी महान के लिए न केवल गहरा शातिर था, बल्कि स्वभाव से आत्म-विनाशकारी भी था।

बेसिल द ग्रेट की तुलना में भी अधिक बल के साथ, दया का विषय उनके छोटे समकालीन - कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रसिद्ध बिशप जॉन क्राइसोस्टोम में सुना जाता है। आइए उनकी रचनाओं की ओर मुड़ें:

"भिक्षा पुण्य का हृदय है... सद्गुणों की रानी, ​​जो लोगों को शीघ्रता से स्वर्ग की ऊंचाइयों तक ले जाती है, अधिवक्ताओं में सर्वश्रेष्ठ ... कुंवारी, उपवास, नंगे जमीन पर लेटना केवल उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो समर्पण करते हैं उन्हें और किसी को नहीं छोड़कर, भिक्षा सभी तक फैली हुई है और मसीह के सदस्यों को गले लगाती है ”(तीतुस पर 6 शब्द, 2)। “दान करना चमत्कारों से बड़ा काम है। भूखे मसीह को खाना खिलाना मसीह के नाम पर मरे हुओं को जिलाने से बड़ा काम है। पहले मामले में, आप मसीह के उपकारी हैं; दूसरे में, वह तुम्हारा है ... जब आप चमत्कार करते हैं, तो आप भगवान के कर्जदार होते हैं, जब भिक्षा, भगवान आपके कर्जदार होते हैं। "

संत जॉन क्राइसोस्टॉम का गहरा विश्वास था कि सामाजिक बुराई एक व्यक्ति की धन संचय की प्यास में निहित है और इस धन का उपयोग केवल अपने लाभ के लिए करने की इच्छा में है। सभी सांसारिक वस्तुओं और खजानों का केवल एक ही वास्तविक स्वामी है, सर्वशक्तिमान परमेश्वर, जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं। लोग इस एक, सच्चे स्वामी के केवल सेवक हैं, और यह उन्हें परमेश्वर की संपत्ति को उसकी इच्छा के अनुसार निपटाने के लिए बाध्य करता है। जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार, पृथ्वी का आशीर्वाद मुख्य रूप से जरूरतमंद, बीमार, अनाथों के लिए है। वह संपत्ति को विशेष रूप से कार्यात्मक रूप से समझता है - संपत्ति केवल उसके सही उपयोग से उचित है।

उन लोगों में जो ज़रूरत को सहते हैं और मदद की प्रतीक्षा करते हैं, मसीह स्वयं पीड़ित हैं, लोगों की पीड़ा उनकी स्थायी पीड़ा है। जरूरत से पीड़ित लोगों की कराह में, क्राइसोस्टॉम स्वयं क्रूस पर चढ़ाए गए उद्धारकर्ता की आवाज सुनने के लिए कहता है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम का नैतिक उत्साह, सामाजिक न्याय के कार्यान्वयन के लिए उनका भावुक आह्वान चर्च को स्वयं मसीह के जीवित शरीर के रूप में उनकी समझ में निहित है।

प्राचीन रूस काफी हद तक इस पवित्र आदर्श के अनुसार रहता था, इसलिए इसे "पवित्र" कहा जाता था। सेंट प्रिंस व्लादिमीर, प्रेरितों के बराबर, जिसके तहत रूस ईसाई धर्म के प्रकाश से प्रबुद्ध था, प्राचीन रूस में दया का एक मॉडल था। चर्च के रखरखाव के लिए दशमांश देने के बाद, उन्होंने उसी समय एक फरमान जारी किया कि चर्चों में अपंग, भिखारी, पथिकों को रखा जाना चाहिए, ताकि भिखारी और अस्पताल हों। छुट्टियों में अपने घर में उन्होंने पादरियों, लड़कों और गरीबों के लिए रात्रिभोज की व्यवस्था की; विशेष रूप से गंभीर दिनों में, जैसे कि चर्चों के अभिषेक के समय, राजकुमार ने गरीबों को बहुत सारा पैसा वितरित किया; गरीब और गरीब स्वतंत्र रूप से राजकुमार के दरबार में आ सकते थे और अपना खाना-पीना ले सकते थे। इसके अलावा, कमजोर और बीमारों के लिए जो अपने दरबार तक नहीं पहुंच सकते थे, प्रिंस व्लादिमीर ने विशेष गाड़ियां व्यवस्थित करने, उनमें रोटी, मांस और अन्य आपूर्ति करने का आदेश दिया, और उन्हें उन लोगों को दे दिया जो खुद राजकुमार के दरबार में नहीं आ सकते थे।

प्रिंस व्लादिमीर की दया का एक और काम, जिसका उल्लेख किया जाना चाहिए: बुतपरस्ती के समय में, जैसा कि आप जानते हैं, भारी दासता थी। बुतपरस्ती में, आमतौर पर युद्ध के दौरान लोगों को पकड़ लिया जाता था, मजबूत और अमीर ने कमजोर और गरीबों को गुलाम बना लिया और फिर उन्हें गुलामी में बेच दिया। प्रेरितों के समान राजकुमार व्लादिमीर ने न केवल इसकी अनुमति नहीं दी, बल्कि उन्होंने स्वयं कैदियों को छुड़ाया और उन्हें मुक्त किया।

जी। फेडोटोव प्री-पेट्रिन रूस की ईसाई चेतना में मुख्य बात बताते हैं: "... शायद, स्लाविक लिटुरजी और स्लाविक गॉस्पेल के लिए धन्यवाद, मसीह की छवि और उनके प्रेम की आज्ञाओं को स्मृति में गहराई से उकेरा गया था। और रूसी लोगों का दिल। पाप और पतन, अपने क्रूर और खूनी इतिहास में, रूसी लोग इस दिव्य छवि के साथ भाग नहीं ले सकते थे। उसने अपने जीवन को गर्म कर दिया, दया और क्षमा के साथ मानवीय संबंधों को नरम कर दिया, उसे न केवल एक भाई, बल्कि स्वयं मसीह को भी गरीबों और पीड़ाओं को देखने के लिए सिखाया, अपने दिल को दूसरे की प्यास से पीड़ित किया, उज्ज्वल जीवन, भाईचारे की वाचाओं को पूरी तरह से पूरा करना प्यार "(" क्रांति में ईसाई ", पेरिस, 1957, पी। 95)।

ईसाई धर्म के विरोधी इस बात को दोहराते नहीं थकते कि ईश्वर के लिए प्रेम केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए प्रयास कर रहा है, अर्थात्, अपने सार में एक अहंकारी भावना, और एक व्यक्ति के लिए प्यार, उनके विश्वास में, सभी मानव जाति के लिए जीवन की स्थिति में सुधार करने के लिए व्यक्त किया जाना चाहिए।

इस कथन का उत्तर देते हुए, सबसे पहले, हम यह इंगित करें कि ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम और उनकी आज्ञाओं के अनुसार जीने की इच्छा एक कठिन उपलब्धि है, जो अहंकारी स्वभाव के लिए सक्षम नहीं है। ईश्वर के लिए प्रेम, ईश्वर के राज्य का नागरिक होने की भावना केवल व्यक्तिगत मुक्ति के विचार को बाहर करती है - एक ईसाई न केवल अपनी आत्मा के नवीनीकरण और मुक्ति के लिए, बल्कि सभी सृष्टि के लिए प्रयास करता है। अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टॉम: "आइए हम अपने उद्धार की तलाश में संतुष्ट न हों; यानी उसे बर्बाद करना। युद्ध में और सेना में, यदि कोई सैनिक केवल यह सोचता है कि उड़ान से कैसे भागना है, तो वह खुद को और अपने साथियों को नष्ट कर देता है। एक बहादुर सैनिक जो दूसरों के साथ मिलकर दूसरों के लिए लड़ता है, खुद को बचाता है ... ”(मैथ्यू में 45 शब्द, अध्याय 54)।

जहाँ तक सामाजिक क्रिया का प्रश्न है, अर्थात् उन परिस्थितियों में सुधार करना जिनमें मानव जीवन आगे बढ़ता है, यह इंगित किया जाना चाहिए कि न्याय, मानवता के साथ-साथ सामाजिक असमानता की निंदा के विचार, इंजील मूल के हैं।

एक व्यक्ति के लिए ईसाई प्रेम अत्यंत मांग वाला है, क्योंकि यह व्यक्तिगत बलिदान को एक दैनिक, आजीवन दृष्टिकोण के रूप में मानता है। ईसाई लगातार जुटाए जाते हैं, क्योंकि उन्हें अपने जीवन पथ पर मिलने वाले प्रत्येक व्यक्ति में मसीह को देखने के लिए बुलाया जाता है। उसके लिए, यह व्यक्ति तथाकथित "अच्छे कर्म" करने का कारण नहीं है - वह स्वयं ईश्वर के साथ शाश्वत संवाद की शुरुआत के रूप में एक ईसाई के लिए प्रकट होता है। इस बैठक में, वह सब कुछ जो मानव संचार के सामान्य रूपों के अधीन है, दूर हो जाना चाहिए और गायब हो जाना चाहिए।

किसी व्यक्ति से केवल इसलिए प्रेम करने की इच्छा और तत्परता क्योंकि उसमें मसीह परिलक्षित होता है, हमें दूसरे व्यक्ति के अंतरतम को समझने में मदद करता है, जो उसमें वास्तविक और शाश्वत मूल्य है। केवल बलिदान, दयालु प्रेम ही सबसे शातिर व्यक्ति को भगवान की छवि को याद रखने में मदद कर सकता है जो हर दिल में सोता है और इस तरह उस आध्यात्मिक पुनर्जन्म में योगदान देता है, जिसके बिना एक व्यक्ति पूर्ण सांसारिक कल्याण की स्थिति में भी अंधेरे में रहेगा। .

इस आज्ञा में, यीशु मसीह हमें हृदय की पवित्रता प्राप्त करने की देखभाल करने के लिए प्रेरित करते हैं। हृदय हमारे आध्यात्मिक जीवन का स्रोत और संरक्षक है। हृदय एक आध्यात्मिक आंख है जिसके साथ हम शारीरिक आंखों के लिए अदृश्य और मन के लिए समझ से बाहर का विचार करते हैं। आध्यात्मिक चिंतन की क्षमता केवल हृदय की शुद्धता पर निर्भर करती है। पहाड़ी उपदेश में, भगवान ने कहा: शरीर के लिए दीपक एक आंख है। अत: यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर हल्का होगा; यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर अन्धेरा हो जाएगा (मत्ती 6:22-23)।

शुद्ध हृदय और ईश्वर से जुड़ी दृष्टि इतनी उच्च आध्यात्मिक अवधारणा है कि इसे परिभाषित करना मुश्किल है। इसे केवल मोटे तौर पर वर्णित किया जा सकता है। सेंट के अनुसार। अधिकार। जॉन ऑफ क्रोनस्टेड, एक शुद्ध हृदय - "नम्र, विनम्र, असंगत, सरल, भरोसेमंद, असत्य, संदेहास्पद, सौम्य, दयालु, उदासीन, ईर्ष्यालु नहीं, व्यभिचारी नहीं" ("मसीह में मेरा जीवन", खंड 1, पृष्ठ 81 )

रेव के अनुसार। जॉन क्लिमाकस के लिए - "पवित्रता निराकार प्रकृति का आत्मसात है" (श्लोक 15), अर्थात, भौतिक आंखों से छिपा हुआ जीवन एक शुद्ध हृदय - आध्यात्मिक दुनिया के जीवन के लिए प्रकट होता है। "वह जिसने अपने दिल को शुद्ध किया," सेंट लिखते हैं। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन इन फिलॉसफी, - न केवल माध्यमिक चीजों का अर्थ और अर्थ और ईश्वर के बाद सीखता है, बल्कि उन सभी के माध्यम से खुद को देखता है - अच्छी चीजों की अंतिम सीमा क्या है। "

शुद्ध हृदय वे लोग हैं जो परमेश्वर की उपस्थिति की वास्तविकता को स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम हैं, और जो भजनकार के साथ मिलकर घोषणा कर सकते हैं: प्रभु मेरा प्रकाश और मेरा उद्धार है: मुझे किससे डरना चाहिए? यहोवा मेरे जीवन की शक्ति है: मैं किससे डरूं? ... मैं ने यहोवा से एक ही बात मांगी है, कि मैं केवल उसी की खोज में हूं, जिस से मैं जीवन भर यहोवा के भवन में बना रहूं ... मेरा मन तुझ से कहता है: "मेरे दर्शन को ढूंढ़ो"; और हे यहोवा, मैं तेरे दर्शन को ढूंढ़ूंगा (भजन 26:1; 4,8)।

शुद्ध मन परमेश्वर के वचन को बीज बोने वाले के दृष्टान्त में बोए गए बीज की तरह रखता है: और जो अच्छी भूमि पर गिरे हैं वे हैं, जो वचन को सुनकर अच्छे और शुद्ध मन में रखते हैं, और धैर्य से फलते हैं। लूका 8:15)।

ईश्वर को देखना सर्वोच्च आनंद है। यही कारण है कि एक शुद्ध हृदय निरंतर ईश्वर की दृष्टि चाहता है, उसकी आत्मा की गहराई में उसके प्रकाश के अलावा और कुछ नहीं चाहता है, और पूर्ण शुद्धता में रहने का प्रयास करता है। इस तरह भगवान की माँ रहती थी। हम कुँवारी मरियम को "सर्वाधिक शुद्ध" कहते हैं - केवल इसलिए नहीं कि हम उसके शारीरिक भरण-पोषण की संतुष्टि करते हैं, बल्कि उसकी आध्यात्मिक अखंडता के कारण भी। उसका हृदय शुद्ध था, उसका मन स्वस्थ था, उसकी आत्मा ने प्रभु की महिमा की, उसकी आत्मा परमेश्वर में आनन्दित हुई, उसका उद्धारकर्ता, और उसका शरीर एक आध्यात्मिक मंदिर था।

भगवान की माँ की शुद्ध छवि ने संतों को अपने दिलों को शुद्ध रखने के लिए प्रेरित और प्रेरित किया। संत इस तरह से जीते हैं कि कभी भी अपने दिलों में ईश्वर के विपरीत विचारों को न आने दें। इसहाक द सीरियन ने अपने एक लेखन में सेंट के दिल की पवित्रता के उदाहरण की ओर इशारा किया। सिसोया। सिसॉय ने सांसारिक इच्छाओं और विचारों को पूरी तरह से त्याग दिया और प्रारंभिक सरलता प्राप्त करने के बाद, केवल शिशु दोषों के बिना, एक बच्चा बन गया। रेव सिसॉय ने अपने शिष्य से यहां तक ​​पूछा: "मैंने खाया या नहीं?" लेकिन, दुनिया के लिए एक बच्चा होने के नाते, वह भगवान के लिए आत्मा में परिपूर्ण था। इसे पढ़ना अनजाने में मसीह के शब्दों को याद करता है: वास्तव में मैं तुमसे कहता हूं, यदि तुम न फिरो और बच्चों की तरह न बनो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे (मत्ती 18: 3)।

ईश्वर के साथ एकता के लिए हृदय की पवित्रता एक आवश्यक शर्त है। निसा के सेंट ग्रेगरी ने इस बारे में अपने छठे शब्द "ऑन द बीटिट्यूड्स" में लिखा है: "... एक व्यक्ति जिसने अपनी आत्मा की दृष्टि को शुद्ध कर लिया है, उसे भगवान की एक आनंदमय दृष्टि की पेशकश की जाती है। यह वही है जो वचन हमें सिखाता है (अर्थात, प्रभु यीशु मसीह) जब यह हमें बताता है कि परमेश्वर का राज्य आपके भीतर है (लूका 17:12)। यह हमें सिखाता है कि एक व्यक्ति जिसने अपनी आत्मा को सभी भावुक आग्रहों से साफ कर दिया है, वह अपनी आंतरिक सुंदरता के साथ भगवान की छवि का एक स्वरूप प्रदर्शित करेगा ... ईश्वरीय सौन्दर्य निखरेगा।"

एपी। पॉल ने अपने देहाती पत्रों में इसके बारे में लिखा: शुद्ध के लिए, सब कुछ शुद्ध है, - प्रेरित ने तीतुस को पत्र में लिखा है, - और अशुद्ध और अविश्वासियों के लिए कुछ भी शुद्ध नहीं है, लेकिन उनका दिमाग और विवेक अशुद्ध है (तीतुस 1:15)।

तीमुथियुस के दूसरे पत्र में हम पढ़ते हैं: तो जो कोई भी इससे साफ है वह सम्मान का बर्तन होगा, पवित्र और व्लादिका के लिए उपयोगी, हर अच्छे काम के लिए उपयुक्त। जवानी की अभिलाषाओं से दूर भागो, परन्तु उन सभों के साथ धर्म, विश्वास, प्रेम, मेल मिलाप रखो जो शुद्ध मन से प्रभु को पुकारते हैं (2 तीमु. 2: 21-22)।

अब्बा पिमेन, एक तपस्वी, जो हृदय को बनाए रखने में अनुभवी धर्मपरायण है, सिखाता है: “जब घड़ा नीचे से आग से गरम किया जाता है, तब न तो कोई मक्खी, न ही कोई अन्य कीट या सरीसृप उसे छू सकता है; जब वह सर्दी पकड़ता है, तो वे उस पर बैठते हैं: एक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही होता है: जब तक वह आध्यात्मिक कार्य में है, दुश्मन उसे हरा नहीं सकता ”(“ पवित्र पिता की आदरणीय कहानी ", पृष्ठ 212)।

लेकिन क्या होगा अगर हमारे पास शुद्ध दिल नहीं है? उसे सारी गंदगी से कैसे साफ करें? सबसे पहले, हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु हमें आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि दें, कि वह हमें पवित्र आत्मा दें, जो सब कुछ में व्याप्त है, सब कुछ देखता है। ऐसी प्रार्थना हमेशा सुनी जाती है, क्योंकि प्रभु ने वादा किया था: यदि आप दुष्ट होकर, अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हैं, तो स्वर्गीय पिता अपने मांगने वालों को पवित्र आत्मा कितना अधिक देंगे (लूका 11:13) . पश्चाताप से भरा प्रार्थना करने वाला हृदय परमेश्वर को प्रसन्न करता है, क्योंकि, जैसा कि 50वें स्तोत्र में कहा गया है: हे परमेश्वर, तू एक दुखी और विनम्र हृदय को तुच्छ नहीं जानता (भजन संहिता 50, 19)। सच्ची प्रार्थना हृदय को गर्म करती है, श्रद्धापूर्ण स्नेह को जगाती है और ईश्वर की शुद्धिकरण और पवित्रता को अपनी ओर आकर्षित करती है। इसी तरह, चर्च हमें गर्मजोशी से प्रार्थना के साथ अपने दिलों को साफ करना सिखाता है। कैनन टू होली कम्युनियन में, हम पढ़ते हैं: "मुझे आँसू दो, हे मसीह, बूँदें, मेरे शुद्ध हृदय की गंदगी" (कैंटो 3)।

प्रार्थना दिल से छल को बाहर निकालती है - यह शैतान की उपज है, जो हमारे उद्धार का दुश्मन है। हमें यीशु मसीह के नाम का बार-बार और श्रद्धापूर्वक आह्वान करने की आवश्यकता है। उद्धारकर्ता ने कहा: मेरे नाम से वे दुष्टात्माओं को निकाल देंगे (मरकुस 16:17)। तथाकथित चतुर या यीशु की प्रार्थना में इस सबसे प्यारे नाम की श्रद्धा और श्रद्धा के साथ बार-बार आह्वान न केवल उसके सभी अशुद्ध आंदोलनों को हृदय से निकाल सकता है, बल्कि उसे उच्च आनंद, यानी स्वर्गीय आनंद और शांति से भर सकता है।

टीटो कोलिअंडर की अद्भुत पुस्तक द नैरो पाथ में यीशु की प्रार्थना के अर्थ के बारे में प्रेरणादायक पंक्तियाँ हैं। हम उनके साथ यह बातचीत समाप्त करेंगे। 25वें अध्याय में हम पढ़ते हैं: “सेंट के अनुसार। अब्बा यशायाह, मिस्र का उपदेशक, यीशु की प्रार्थना आत्मा का दर्पण है और विवेक के लिए प्रकाश है। किसी ने इसकी तुलना एक शांत आवाज से की जो घर में लगातार सुनाई देती है: चोर जो घर में घुस जाते हैं, वे भाग जाते हैं, क्योंकि वे सुनते हैं कि कोई जाग रहा है। घर दिल है, चोर बुरे विचार हैं, प्रार्थना जाग्रत आवाज है। परन्तु अब जागनेवाला मैं स्वयं नहीं, परन्तु मसीह हूं।

आध्यात्मिक कार्य हमारी आत्मा में मसीह का प्रतीक है, और इसमें निरंतर परमेश्वर की स्मृति होना शामिल है; आप प्रभु को अपने भीतर, अपनी आत्मा में, अपने हृदय में, अपनी चेतना में संलग्न करते हैं। मैं सोता हूं, परन्तु मेरा मन जागता है (श्रेष्ठगीत 5:2); मैं खुद सो रहा हूं, जैसे कि मैं पीछे हट रहा हूं, लेकिन मेरा दिल प्रार्थना में, अनन्त जीवन में, स्वर्ग के राज्य में, मसीह में रहता है। मेरा सार प्राथमिक स्रोत पर रहता है।

यह केवल प्रार्थना के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है "भगवान यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पर दया करो, एक पापी।" यह प्रार्थना जोर से, या चुपचाप, अपने आप से, या केवल मानसिक रूप से, धीरे-धीरे, ध्यान से और हर उस चीज़ से मुक्त दिल से की जाती है जो बाहरी है। बाहरी लोग न केवल सांसारिक हित हैं, बल्कि उत्तर की सभी प्रकार की अपेक्षाएं, सभी प्रकार के दिवास्वप्न, जिज्ञासु प्रश्न और कल्पना हैं। ”

जेडहैलो, रूढ़िवादी साइट "परिवार और विश्वास" के प्रिय आगंतुकों!

एमहम प्रत्येक दिव्य लिटुरजी में बीटिट्यूड का गायन सुनते हैं, और समय-समय पर उन्हें घर पर सुसमाचार पढ़ते हुए भी पढ़ते हैं:

बीआत्मा में गरीबों का आलस्य, जैसे वे स्वर्ग का राज्य हैं।
रोने का आशीर्वाद, क्योंकि उन्हें दिलासा दिया जाएगा।
धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
धार्मिकता के लिए भूख और प्यास का आशीर्वाद, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
दया का आशीर्वाद, जैसा कि दया होगी।
धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि भगवान के पुत्र कहलाएंगे
जो स्वर्ग के राज्य हैं, उनकी खातिर सच्चाई को बाहर निकालने के लिए धन्य हो
स्वाभाविक रूप से धन्य हैं, जब वे आपकी निन्दा करते हैं, और प्रतीक्षा करते हैं, और मेरे लिए झूठ बोलने के लिए आपके खिलाफ हर बुरी क्रिया को दोहराते हैं: आनन्दित और आनन्दित हो, क्योंकि तुम्हारा इनाम स्वर्ग में बहुत है: इतना भविष्यद्वक्ता बाहर निकाल देंगे, जैसे (बेशा) पहले आप। (मत्ती 5:3-11)

हेयहां हमारे कई सवाल हो सकते हैं और गलतफहमियां भी। उदाहरण के लिए, आत्मा में गरीब कौन हैं? इसके विपरीत लगता है कि स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के लिए आपको विश्वास की भावना से समृद्ध होने की आवश्यकता है। रोने वालों के साथ भी ऐसा ही होता है। हम, जिन्होंने आनंदमय ईसाई धर्म प्राप्त कर लिया है, कैसे रो सकते हैं? ..

डीहमारे प्रभु यीशु मसीह के इन शब्दों के गहरे अर्थ को समझने के लिए, हम सोयुज टीवी चैनल के रूढ़िवादी कार्यक्रम को देखने का सुझाव देते हैं - पिता के साथ बातचीत (या नीचे पाठ पढ़ें), जहां श्रीटेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के शिक्षक, हिरोमोंक एंड्रोनिक (पंतक), बीटिट्यूड के संपूर्ण पाठ के लिए अद्भुत स्पष्टीकरण देता है।

रूढ़िवादी साइट "परिवार और विश्वास"

प्रमुख साथएर्गी प्लैटोनोव
नीचे लिखा था एमअर्गारिता पोपोवा
(प्रतिलेख बोली जाने वाली भाषा के न्यूनतम संपादन के साथ किया जाता है)

- आज के शो का विषय "बीटिट्यूड्स" है। बेशक, हर कोई सुसमाचार पढ़ता है, हर कोई उन्हें जानता है, हर पूजा-पाठ करने वाला हमारा प्रार्थना करने वाला टीवी दर्शक इन आज्ञाओं को सुनता है, वे वाद-विवाद के सही समय पर गाना बजानेवालों द्वारा गाए जाते हैं। लेकिन आइए अभी भी स्पष्ट करें, इससे पहले कि हम उनका विश्लेषण करें, उनकी उपस्थिति की परिस्थितियां।

- बीटिट्यूड्स का इतिहास काफी सरल है। हम मत्ती के सुसमाचार से जानते हैं कि जब प्रभु शिष्यों के साथ प्रचार कर रहा था, तो वह पहाड़ पर गया और वहाँ, अपना मुहँ खोलो, उन्हें पढ़ाना शुरू किया। दिलचस्प: ऐसा कहा जाता है कि भगवान ने अपना मुंह खोला और उपदेश देना शुरू किया। और दुभाषिए आमतौर पर उल्लेख करते हैं कि प्रभु ने सबसे पहले अपने जीवन से, अपने उदाहरण के द्वारा सिखाया। जब वे चुप थे, तब भी उनसे बहुत कुछ सीखना था। यह हमारे लिए, ईसाइयों के लिए एक बहुत अच्छा उदाहरण है, क्योंकि प्रभु स्वयं हमें दिखाते हैं कि सबसे पहले हमें अपने जीवन से उपदेश देना चाहिए, सिखाना चाहिए। प्रभु ने पहाड़ी उपदेश की शुरुआत की, जिसे हम मैथ्यू के सुसमाचार में देखते हैं, इन बीटिट्यूड के साथ।

- तो चलिए क्रम में चलते हैं, पहली आज्ञा से, हम उन्हें समझाएंगे, उनकी व्याख्या करेंगे ताकि यह स्पष्ट हो। मुझे लगता है कि आप इस बात से सहमत होंगे कि हम अक्सर चर्च में खड़े रहते हैं और हमेशा यह नहीं समझते कि वे क्या गा रहे हैं या किस बारे में पढ़ रहे हैं। यह कलीसिया के जीवन में एक प्रकार की समस्या है।

पहली आज्ञा इस प्रकार है: “धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि वे स्वर्ग का राज्य हैं।"आत्मा में दीन कौन हैं, आज्ञा के दूसरे भाग का क्या अर्थ है?

- जब हम पहली आज्ञा के बारे में बात करते हैं, तो यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि बीटिट्यूड एक प्रकार का जुड़ा हुआ क्रम है, एक प्रकार की आध्यात्मिक सीढ़ी है, जिसके साथ एक व्यक्ति चढ़ सकता है। कड़ाई से बोलते हुए, बीटिट्यूड कमांडेंट्स कमांड्स को कॉल करना मुश्किल है। यदि हम परमेश्वर की अन्य आज्ञाओं को देखें, तो उनमें यहोवा कहता है: यह करो या मत करो; क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसके लिए ईश्वर की ओर से किसी प्रकार का तत्काल निर्देश है। हम ऐसे शब्दों को आज्ञा कहते हैं। और बीटिट्यूड पूरी तरह से अलग तरीके से बनाए गए हैं। यहाँ भगवान कहते हैं: यदि आप धन्य होना चाहते हैं ... "धन्य" शब्द का अर्थ है "खुश", यानी एक अलग तरीके से - ये खुशी के बारे में आज्ञाएं हैं। प्रभु कहते हैं: यदि तुम सुखी रहना चाहते हो, तो ऐसा करो। कड़ाई से बोलते हुए, वे आज्ञा के सख्त रूप में फिट नहीं होते हैं। बल्कि यह एक व्यक्ति के लिए एक अवसर है। यहाँ भगवान बताते हैं कि कैसे खुश रहना है, और धीरे-धीरे हमें पहले कदम से आगे ले जाते हैं, और हम देखेंगे कि धन्यवाद पारंपरिक रूप से दो भागों में विभाजित हैं।

पहला भाग वे आज्ञाएँ हैं जिनके साथ हर कोई सहज है, हर कोई उन्हें पूरा कर सकता है। दूसरा भाग उन लोगों के लिए आज्ञा है जो पहले ही पूर्णता के करीब पहुंच चुके हैं। वे हमारे लिए भी महत्वपूर्ण हैं, लेकिन पहले से ही पवित्रता में भगवान के पास जाकर, खुद को शुद्ध करके, आध्यात्मिक जीवन को सीखकर उन्हें पूरी तरह से पूरा किया जा सकता है। अंतिम दो आज्ञाएँ बाहरी परिस्थितियों ("धन्य हैं निर्वासित") पर बहुत निर्भर हैं।

तो, यहोवा कहता है: धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है। मैं आत्मा में गरीबों के साथ नहीं, बल्कि उस वादे से शुरू करना चाहता हूं जो भगवान करता है। वह कहता है: ये लोग स्वर्ग के राज्य हैं। ये बहुत ही रोचक, महत्वपूर्ण शब्द हैं, क्योंकि प्रभु संयोग से कुछ नहीं कहते हैं। वह नहीं कहता: तुम्हारा स्वर्ग का राज्य होगा। वह कहता है: तुम्हारा यहां हैस्वर्ग के राज्य। यह समझ कि स्वर्ग का राज्य पहले से ही लोगों के लिए उपलब्ध है, ईसाई चर्च में बहुत उज्ज्वल रूप से रहता है। यहां तक ​​कि पूजा-पाठ में भी, जब पुजारी सेवा के मध्य भाग के दौरान प्रार्थना करता है - पवित्र उपहारों पर प्रार्थना, वह कहता है: "भगवान, हम आपको अपना भविष्य का राज्य देने के लिए धन्यवाद देते हैं।" अर्थात्, परमेश्वर का राज्य भविष्य प्रतीत होता है और यह मसीह के दूसरे आगमन के बाद पूर्ण अधिकारों के साथ आएगा। लेकिन उसने अब हमें दिया। सुसमाचार में प्रभु कहेंगे: स्वर्ग का राज्य आप के अंदर हैं.

सामान्य तौर पर, स्वर्ग के राज्य की वास्तविकता वही है जिसके बारे में प्रभु सुसमाचार में बोलते हैं; वह इसके बारे में पुराने नियम में विस्तार से नहीं बोलता है। पुराने नियम में, परमेश्वर के राज्य का विषय, स्वर्ग का राज्य भविष्यवाणियों में पाया जाता है। यह कहीं नहीं कहा गया है कि इस राज्य को प्राप्त करने के लिए क्या करना होगा, इसमें कैसे रहना है, क्योंकि यह वास्तविकता आम तौर पर लोगों से हटा दी गई थी। लोग एक दुखद स्थिति में रहते थे। जैसा कि प्रेरित पौलुस कहता है, हम सब पाप के वश में हैं।

यह सब आदम और हव्वा के समय से शुरू हुआ था, क्योंकि पहले लोग सिर्फ परमेश्वर के साथ एकता की स्थिति में रहते थे, एक स्वर्ग जीवन। और एक दिन एक सर्प हव्वा के पास आता है, एक शैतान जिसके पास एक सर्प है, और कहता है: क्या यह सच है कि भगवान ने आपको सभी पेड़ों में से खाने से मना किया है? लेकिन हव्वा को सबसे पहले यह समझना था कि सांप बोलते नहीं हैं। संत ग्रेगरी धर्मशास्त्री स्पष्ट रूप से इस बारे में बात करते हैं: बात करने वाला जानवर सबसे अधिक संभावना है कि मेरी मानसिक बीमारी की गवाही देता है। हव्वा क्या कर सकती थी? अगर वह खुद नहीं समझ पा रही थी कि क्या हो रहा है, तो उसे अपने पति को बुलाना पड़ा, क्योंकि परिवार में पति-पत्नी के जीवन के लिए पति जिम्मेदार होता है। लेकिन हव्वा नहीं करता है। वह सर्प से बात करने लगती है: देखो, प्रभु ने हमें इस पेड़ को छूने से मना किया है। एक दिलचस्प चरित्र विशेषता भी। हव्वा केवल ईश्वर की आज्ञा नहीं कहती है कि भगवान ने उन्हें इस पेड़ से खाने के लिए मना किया है - वह कहती है कि उसने छूने से भी मना किया है।

समस्या यह है कि वह शैतान से बात करने लगी। हव्वा कहती है: भगवान ने मना किया है, नहीं तो हम मर जाएंगे। शैतान जवाब देता है: नहीं, तुम नहीं मरोगे, लेकिन तुम देवताओं के रूप में बुद्धिमान बन जाओगे जो अच्छे और बुरे को जानते हैं। हव्वा का मानना ​​था कि परमेश्वर झूठ बोल सकता है। वह अपने दिल में इस बात से सहमत हुई और फिर महसूस किया कि फल वास्तव में दिलचस्प है, इसे खाया जा सकता है। वह खाती है, फिर आदम के पास जाती है, वह भी उसके साथ खाता है। आदम ने ऐसा क्यों किया? कुछ दुभाषियों के अनुसार, वह, सबसे अधिक संभावना है, इस समय पहले से ही ईश्वर से अधिक हव्वा को प्यार करता था, वह ईश्वर से अधिक उससे अधिक जुड़ा हुआ था। हालाँकि, निश्चित रूप से, उसे इस स्थिति को सुधारने के लिए भगवान भगवान को बुलाना पड़ा। लेकिन आदम डरता है।

और इसलिए पहले दो लोग पाप करते हैं। पाप उनके मानव स्वभाव में प्रवेश करता है। और हमारे लिए पाप, रूढ़िवादी ईसाई, सबसे पहले, एक बीमारी है। जब हम कबूल करने के लिए आते हैं, तो हर बार हम पुजारी की प्रार्थना सुनते हैं, जो कहता है: "मुझ से कुछ मत छिपाओ, तुम डॉक्टर के कार्यालय में आए हो (क्योंकि तुम अस्पताल आए थे), लेकिन तुम लाइलाज नहीं हो।" अर्थात् अंगीकार करना पाप के रोग से चंगाई का संस्कार है। पाप मुख्य रूप से आत्मा का रोग है। आदम और हव्वा बीमार पड़ते हैं, लेकिन पाप अभी तक उनमें जड़ नहीं जमा पाया है, और प्रभु आदम और हव्वा को पश्चाताप में बदलने के लिए आते हैं। लेकिन आदम, शायद, सबसे चतुर बात जो उसके दिमाग में आई, वह करता है - वह झाड़ियों में भगवान से छिप जाता है। इसके अलावा, जैसा कि हम याद करते हैं, वह हव्वा को दोष देता है और कहता है: जो पत्नी तुमने मुझे दी, उसने मुझे फल दिया, और मैंने खा लिया, तो क्या समस्याएं हैं? ईव सांप पर डंप; सांप को दोष देने वाला कोई नहीं है। और जब लोगों ने पश्चाताप नहीं किया, परमेश्वर की ओर फिरना नहीं चाहते थे, तब पाप पहले से ही लोगों में निहित था। फिर पुरखों के पतन की त्रासदी हुई, जिसने पूरी मानवता को प्रभावित किया, आज भी परिलक्षित होता है।

लोग मानसिक रूप से बीमार हो गए हैं, और यह रोग इस तथ्य में प्रकट होता है कि आत्मा में सबसे महत्वपूर्ण अंग क्षीण हो गया - मानव आत्मा, वह आत्मा जिसे भगवान ने एक व्यक्ति में बनाया जब उसने उसे बनाया। कुछ संत एक व्यक्ति में तीन भागों में अंतर करते हैं (आत्मा को अलग से अलग करते हैं); कुछ का मानना ​​है कि आत्मा आत्मा का सर्वोच्च हिस्सा है। ये राय एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं। लेकिन सभी भिक्षु, संत जिन्होंने आत्मा की चर्चा की, एक बात पर सहमत हैं: आत्मा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है - ईश्वर के साथ संवाद। इसके अलावा, संचार केवल सूचनात्मक नहीं है - शब्दों में, किसी और तरह, लेकिन एक सामान्य जीवन, भगवान से जीवन प्राप्त करना। आत्मा, जैसा था, आत्मा की आंखें है, जिसके द्वारा परमेश्वर का प्रकाश भीतर प्रवेश करता है। या दूसरे तरीके से, शायद, यह हमारे लिए अधिक समझ में आता है: यह एक आवरण की तरह है जिसके माध्यम से अनुग्रह अंदर आता है। यदि ढक्कन बंद है, उदाहरण के लिए, एक जग पर, तो पानी अंदर नहीं जा सकता। इसी तरह ईश्वर की कृपा, जिसे हम आध्यात्मिक जीवन कहते हैं, वह मनुष्य के भीतर नहीं आ सकती। ईश्वर की कृपा से ही व्यक्ति में प्रवेश होता है, वह स्वर्ग की स्थिति में हो सकता है।

जब पाप लोगों में प्रवेश कर गया, तो उनकी आत्मा काली हो गई, कठोर हो गई, और अनुग्रह लोगों के अंदर नहीं जा सका। दिव्य जीवन लोगों में प्रवेश नहीं कर सका। क्योंकि एक व्यक्ति दो जीवन जीता है। शारीरिक जीवन है (ग्रीक "बायोस" में, हम जीव विज्ञान में स्कूल के पाठ्यक्रम से इस शब्द को जानते हैं, "बायोस" जीवन है)। और ग्रीक शब्द "ज़ो" है, इसलिए नाम ज़ो (कुछ का मानना ​​​​है कि ज़ो और जिनेदा एक ही हैं, लेकिन ऐसा नहीं है)। ज़ो जीवन के लिए ग्रीक है। ठीक यही आध्यात्मिक जीवन है। यह दिलचस्प है कि एक व्यक्ति में भौतिक, जैविक जीवन स्वतंत्र रूप से होता है। एक व्यक्ति इसे पैदा करता है: वह खिलाता है, ऊर्जा मुक्त होती है, एक व्यक्ति रहता है। और शुरू से ही किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक जीवन नहीं होता है। इस जीवन का स्रोत ईश्वर है। मैं आध्यात्मिक जीवन को सख्त अर्थों में तभी जी सकता हूं जब मैं भगवान के साथ एकता की स्थिति में हूं, अगर भगवान की कृपा, यानी आध्यात्मिक जीवन मेरे अंदर प्रवेश करता है और मुझे भीतर से बदलना शुरू कर देता है।

और इसलिए आदम और हव्वा ने खुद को एक दुखद स्थिति में पाया जब उनका आध्यात्मिक जीवन अब अंदर नहीं जा सका। पूरे पुराने नियम में, लोग इस भयानक स्थिति में हैं, और सभी लोग, जिनमें धर्मी भी शामिल हैं, नरक में जाते हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, धर्मियों के लिए नरक में एक जगह है, जैसा कि हम अमीर आदमी और लाजर के दृष्टांत से जानते हैं, अब्राहम की गोद है। कोई पीड़ा नहीं थी, लेकिन कोई खुशी भी नहीं थी, क्योंकि कोई भगवान नहीं था। यह वही शाश्वत शांति है जिसे "दिल को खुश करने की संभावना नहीं है।" पुराने नियम के सभी धर्मी नरक में थे और परमेश्वर से छुटकारे की प्रतीक्षा कर रहे थे। बेशक, भगवान, जिसने लोगों को खुशी के लिए, भगवान के राज्य के लिए बनाया, वह सब कुछ वैसा नहीं छोड़ सकता जैसा वह है। वह पृथ्वी पर आने और लोगों को बचाने के कार्य को पूरा करने के लिए एक उपयुक्त क्षण की प्रतीक्षा कर रहा है।

लोगों का उद्धार ... आप इसके बारे में अलग-अलग तरीकों से बात कर सकते हैं, लेकिन शायद दो सबसे महत्वपूर्ण चीजें होती हैं - भगवान स्वयं पाप के बिना एक आदर्श व्यक्ति बन जाते हैं और स्वयं में सभी मानवीय कठिनाइयों को सहन करते हैं और मानवता को चंगा करते हैं। अब, मसीह के साथ सहभागिता के द्वारा, हम पाप के इस रोग से चंगे हो सकते हैं। दूसरा काम जो यहोवा करता है वह यह है कि लोगों पर से वह शक्ति जो उन्होंने उसे पतझड़ में दी थी, शैतान से छीन ले।

क्रूस और मसीह के पुनरुत्थान के बाद, एक नया समय शुरू होता है। मुक्ति का मामला अपने आप में एक अलग बड़ा विषय है, और अब हम इस पर विस्तार से ध्यान नहीं दे सकते। लेकिन केवल प्रभु द्वारा लोगों को बचाने का कार्य पूरा करने के बाद, परमेश्वर का राज्य लोगों के लिए यहाँ, पृथ्वी पर फिर से उपलब्ध हो जाता है। और जब हम बपतिस्मा लेते हैं, तो हम मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में भाग लेते हैं, और एक भयानक बीमारी जिसके साथ हर व्यक्ति पैदा होता है, ठीक हो जाता है - मूल पाप की बीमारी। हमारी आत्मा हम में रहने लगती है, फिर से कार्य करने के लिए। वह फिर से ईश्वर की कृपा को समझने लगता है, और यह हमारे दिलों में प्रवेश कर जाता है। तब मैं परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता हूँ। स्वर्ग के राज्य में मेरा जीवन अब शुरू होता है।

वही संत ग्रेगरी पालमास, एक गंभीर, गहरी हिचकिचाहट, इस बारे में कहते हैं: एक ईसाई बुरा है जो अपने उद्धार के बारे में सुनिश्चित नहीं है। यदि इस वाक्यांश को संदर्भ से बाहर कर दिया जाता है, तो यह बहाना बनाने में बहुत लंबा समय लगेगा कि आप प्रोटेस्टेंट नहीं हैं। संत किस बारे में बात कर रहे हैं? हमारा उद्धार, निश्चित रूप से, हमारे सांसारिक जीवन के बाद हमेशा के लिए समाप्त हो जाता है। लेकिन यह अब शुरू होता है। हम पहले से ही परमेश्वर के राज्य में भाग ले सकते हैं। हालांकि हम उससे दूर हो सकते हैं। संत ग्रेगरी इस बारे में बात कर रहे हैं: अगर मैं अब जीवित हूं और समझता हूं कि मैं भगवान के साथ रहता हूं, मैं उनके संबंध में हूं, तो मैं ईसाई जीवन को ठीक से जी रहा हूं। अगर मैं इस स्थिति से बाहर हो गया हूं, अगर मुझे नहीं लगता है, मैं अपने उद्धार को महसूस नहीं कर रहा हूं, तो मुझे तत्काल भागने और भगवान के साथ अपना संबंध स्थापित करने की आवश्यकता है। या भिक्षु शिमोन द न्यू थियोलॉजियन कहते हैं: एक व्यक्ति मृत्यु के बाद क्या उम्मीद कर सकता है, वह स्वर्ग के राज्य की आशा कैसे कर सकता है, अगर वह इसे पहले से ही यहां और अभी महसूस नहीं करता है?

हमारे नए नियम की वास्तविकता न केवल इस तथ्य में भिन्न है कि मृत्यु के बाद हम स्वर्ग में प्रवेश करते हैं, बल्कि इस तथ्य में भी कि हम अब पहले से ही दिव्य जीवन का हिस्सा हैं - जहाँ तक हमारी ताकत पर्याप्त है। दिलचस्प बात यह है कि लिमासोल का मेट्रोपॉलिटन अथानासियस भी यही कहता है: यदि आप किसी व्यक्ति को शारीरिक मृत्यु के बाद ही स्वर्ग का राज्य प्रदान करते हैं, तो यह वैसा ही है जैसे रोगी डॉक्टर के पास आया, और डॉक्टर ने उससे कहा: यहाँ उपचार है, इन गोलियों को ले लो लेकिन वे आपकी मृत्यु के बाद ही आपकी सहायता करेंगे। और वास्तव में, मैं अपनी सांसारिक मृत्यु के बाद किसी चीज की आशा और कामना कैसे कर सकता हूं, अगर मैं अभी इस अनुभव में शामिल नहीं हुआ हूं, अगर मैंने इसे अभी महसूस नहीं किया है, अगर मैं अपने पूरे अस्तित्व के साथ निश्चित नहीं हूं कि स्वर्ग होगा, क्योंकि वह मैं उसे यहाँ पहले से ही महसूस कर सकता हूँ? यहां भिक्षु सेराफिम को कैसे याद नहीं किया जाए, जो अपने दिल में स्वर्ग के राज्य की निरंतर भावना के सबसे उज्ज्वल उदाहरणों में से एक थे?

और अब यहोवा कहता है: धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है। अर्थात्, वह पहली आज्ञा देता है, जो हमें तुरंत इस स्थान तक, स्वर्गीय राज्य की इस नई वास्तविकता तक पहुंच प्रदान करती है। यहाँ यह समझना बहुत ज़रूरी है कि "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं"। आत्मा में गरीब कौन हैं? ऐसी ऐतिहासिक व्याख्या है (इसे नामित करना बहुत महत्वपूर्ण है): जो लोग मसीहा के आने की प्रतीक्षा कर रहे थे, उन्हें मसीह के समय में आत्मा में गरीब कहा जाता था। लेकिन इससे परे, "आत्मा में गरीब" वाक्यांश का एक बहुत ही महत्वपूर्ण अर्थ है। बहुत से लोग इस अर्थ से अवगत हैं। आध्यात्मिक गरीबी स्वयं की कमजोरी के बारे में जागरूकता है। लेकिन इसका क्या करें? हां, मैं अपनी कमजोरी से वाकिफ हूं। और मेरे लिए क्या अच्छा है, हर्षित क्या है? मेरी राय में, कमजोरी का एहसास केवल उदासी, गलतफहमी, भ्रम और यहां तक ​​कि निराशा की ओर ले जाता है।

तो, आध्यात्मिक गरीबी केवल अपनी कमजोरी के बारे में जागरूकता नहीं है। यह ईश्वर के बिना आपकी कमजोरी का एहसास है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण है जब हमें एहसास होता है कि हम स्वयं आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी नहीं कर सकते हैं। वास्तव में, भगवान कहते हैं: मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। जब हम महसूस करते हैं कि हमारे आध्यात्मिक जीवन में हम भगवान के बिना कुछ भी नहीं कर सकते हैं, जब हम समझते हैं कि हमारे प्रयास, भगवान की आज्ञाओं के अनुसार हमारा जीवन, चर्च संस्थान स्वयं आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी नहीं देते हैं, अगर हम भगवान के साथ एक जीवित संबंध बनाए न रखें, यह जागरूकता हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। भिखारी कौन है? भिखारी वह है जो यह जान लेता है कि उसके पास कुछ भी नहीं है, जिसका अर्थ है कि वह मांगने जाता है। एक भिखारी पूछता है, वह परेशान भी करता है, मांगता है, अपनी समस्या की ओर हर तरह का ध्यान खींचता है और जिनके पास है उनसे धन और धन प्राप्त करने की कोशिश करता है, क्योंकि वह नहीं करता है। हम कह सकते हैं: एक भिखारी काम पर जा सकता है। लेकिन अगर भिखारी भी कोढ़ी है (और उस समय कोढ़ियों का काफी सख्ती से इलाज किया जाता था, क्योंकि इस बीमारी को ठीक करने का कोई तरीका नहीं था, उन्हें नौकरी नहीं मिल सकती थी, समाज में रहते थे), तो उसे खाना कहाँ से मिलेगा, अगर भिक्षा से नहीं?

और जब हमें पता चलता है कि हम इतने बीमार हैं, कमजोर हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी गरीबी के साथ तालमेल बिठाना सीखें और ईश्वर की आवश्यकता को महसूस करें। आध्यात्मिक गरीबी बताती है कि ईश्वर की आवश्यकता को महसूस करने के लिए आपको अपनी कमजोरी का एहसास करने की आवश्यकता है, और अपनी बीमारी का एहसास करने के लिए भगवान के पास उपचार के लिए आने के लिए, क्योंकि भगवान एक डॉक्टर के रूप में हमेशा हमें ठीक करने के लिए तैयार हैं। इस तरह की आध्यात्मिक गरीबी बहुत खुशी देती है, क्योंकि मुझे एहसास है कि भगवान के बिना मैं कुछ नहीं कर सकता, लेकिन मसीह में, जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं, मैं सब कुछ कर सकता हूं। भगवान के साथ मैं कुछ भी कर सकता हूँ। मेरे जीवन में प्रभु का होना सबसे महत्वपूर्ण है। जब मनुष्य में ईश्वर की यह आवश्यकता परिपक्व हो जाती है, जब न केवल कमजोरी की भावना उत्पन्न होती है, बल्कि इसके कारण व्यक्ति अपनी कमी को पूरा करने के लिए ईश्वर की ओर मुड़ता है, तो वह तुरंत ईश्वर के राज्य में पहुँच जाता है।

बेशक, यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि उद्धारकर्ता स्वयं क्या कहता है: स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना केवल बपतिस्मा के माध्यम से संभव है। लेकिन जब हमने बपतिस्मा लिया, एक ईसाई जीवन जीना शुरू किया, तो हम इस वास्तविकता में कैसे हो सकते हैं, भगवान के साथ संपर्क कैसे बनाए रखें? भगवान कहते हैं, "धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं" उन लोगों के बारे में जो ईश्वर की आवश्यकता महसूस करते हैं, उपचार के लिए, खुद को ईश्वरीय कृपा से भरने के लिए।

- दूसरे श्लोक की ओर बढ़ते हुए:"धन्य शोक, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।"

- धन्यवाद की दूसरी आज्ञा पहले के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है और इसकी निरंतरता है। अगर किसी व्यक्ति को भगवान के लिए अपनी आवश्यकता का एहसास होता है, तो आगे क्या होता है? वह देखता है कि वह हमेशा परमेश्वर के साथ नहीं रह सकता। वह देखता है कि उसके पाप उसे परमेश्वर के साथ एकता से दूर कर देते हैं। सामान्य तौर पर, परमेश्वर के साथ सहभागिता क्या है, इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा दिया गया था। जॉन के सुसमाचार के पंद्रहवें अध्याय में वे कहते हैं: "मैं सच्ची दाखलता हूँ, और तुम शाखाएँ हो।" और जैसे रस लगातार बेल और शाखाओं के बीच बहता है, इसलिए जब हम भगवान से चिपके रहते हैं (और ऐसा अद्भुत चर्च स्लावोनिक शब्द है, तो यह हमारी प्रार्थनाओं में भी है: "मुझे भगवान से चिपकना अच्छा है"), या, जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं, इस पेड़ पर लगाया जाता है, तो दिव्य जीवन का रस हममें बहने लगता है। लेकिन जब हम पाप करते हैं, धीरे-धीरे इस पेड़ से दूर हो जाते हैं, तो हमारी टहनी धीरे-धीरे बेल से दूर जाने लगती है, और शाखाओं के साथ जीवनदायिनी रस का संचार क्षतिग्रस्त हो जाता है।

ऐसे पाप भी होते हैं जो हमें तुरंत और निर्णायक रूप से ईश्वर से दूर कर देते हैं। प्राचीन चर्च में एक दृढ़ समझ थी कि कुछ पाप ऐसे होते हैं जो कभी नहीं किए जा सकते, एक ईसाई उन्हें कभी नहीं कर सकता। प्राचीन चर्च में एक प्रथा थी: यदि कोई व्यक्ति इस तरह के पाप से पाप करता है, तो वह अपने जीवन में एक बार पश्चाताप कर सकता है। क्योंकि अगर आप इसे बार-बार होशपूर्वक करते हैं, तो यह स्पष्ट नहीं है कि आप चर्च में क्या कर रहे हैं। यदि किसी व्यक्ति ने फिर से किसी घोर पाप के साथ पाप किया है, तो वे मृत्यु से ठीक पहले ही कम्युनिकेशन प्राप्त कर सकते हैं, वह अब चर्च की बैठक में नहीं आया, चर्च के बाहर खड़ा था। ये पाप क्या हैं? हमारे लिए इसे समझना आसान बनाने के लिए, ये वे पाप हैं जो हमें संस्कार से दूर करते हैं। हम जानते हैं कि यह हत्या, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही और आपके पड़ोसी की नापसंदगी है ... सुसमाचार में प्रभु कहते हैं: यदि आप अपना उपहार वेदी पर लाए हैं और दूसरे के खिलाफ कुछ है या आपके पड़ोसी के पास आपके खिलाफ कुछ है, तो पहले अपने पड़ोसी के साथ सुलह कर ली। ये बातें निर्णायक रूप से हमें परमेश्वर से, पवित्र भोज से दूर करती हैं।

और भी बहुत से छोटे छोटे पाप हैं। उनके साथ हम आम तौर पर स्वीकारोक्ति से स्वीकारोक्ति तक जाते हैं और कभी-कभी यह नहीं जानते कि उनके साथ क्या करना है। बेशक, ये छोटे-मोटे पाप हमें तुरंत ईश्वरीय कृपा से निर्णायक रूप से नहीं काटते हैं, लेकिन धीरे-धीरे ईश्वर के साथ यह संबंध कमजोर होने लगता है। जब हम देखते हैं कि हमारे पाप (भले ही वे स्थूल, छोटे न हों) हमें अभी भी ईश्वरीय कृपा से दूर करते हैं, यदि हमें नहीं लगता कि प्रभु ने हमें स्वर्ग का राज्य दिया है, और हमारे पाप हमें उनसे दूर करते हैं, तो हम शुरू करते हैं इस पर विलाप करो। कुछ संत इसे पापों के लिए रोना खुशी का रोना कहते हैं, क्योंकि पापों के लिए रोना केवल किसी प्रकार का पश्चाताप नहीं है, केवल भावनाएं नहीं हैं। पापों के लिए रोना वास्तव में गंभीर खेद है कि मैंने पाप किया है।

सबसे दिलचस्प बात यह है कि दुर्भाग्य से हम पाप करना पूरी तरह से बंद नहीं कर सकते। जब तक हम पृथ्वी पर रहते हैं, ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो जीवित रहेगा और पाप नहीं करेगा। संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) एक बहुत ही दिलचस्प बात कहते हैं: एक ईसाई को अपने पापीपन के साथ आना चाहिए; लेकिन अपने आप को पाप करने के अर्थ में नहीं, बल्कि उन सभी पापों को स्वीकार करने के अर्थ में जो वह करता है, इस बात से सहमत होने के लिए कि वह ऐसा करता है और वह खुद में नए पापों को खोजने और पछतावा करने से बिल्कुल नहीं डरता। ऐसे रोते हुए लोग जो रोते हुए भगवान की ओर मुड़ते हैं - अपने भीतर नहीं, लोगों के लिए नहीं, बल्कि भगवान की ओर, अपने पापों के लिए इस रोने के साथ मुड़ते हैं - पहले से ही, अपने ईसाई सांसारिक जीवन के दौरान, भगवान से आराम प्राप्त करते हैं, उनके पापों का उपचार . और चूँकि हम पाप करना बंद नहीं करते हैं, यह प्रक्रिया हमारी मृत्यु तक अंतहीन रूप से चलती रहती है।

और यहाँ क्षुद्र पापों के बारे में एक क्षण है। शायद बोलना भी ज़रूरी है। हमारे चर्च के कई लोगों को निरंतर पश्चाताप और निरंतर प्रार्थना से समस्या है। हम समान पापों के साथ आते हैं और सूची के अनुसार पुजारी को वही बात बताते हैं, व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित। सवाल उठता है: मुझे हर समय क्यों चलना चाहिए? अगर मैं कबूल करता हूं, तो मुझे और पाप नहीं करना चाहिए। लेकिन यहां सिर्फ अपनी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में जागरूक होना जरूरी है। अपनी कमजोरी को महसूस करना, उसे स्वीकार करना और इन सवालों के साथ स्वीकारोक्ति में आना बंद नहीं करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि स्वीकारोक्ति उपचार है। एक चिकित्सक के रूप में प्रभु हमें हमारी समस्याओं से चंगा करना चाहते हैं। ऐसा नहीं है कि हम डॉक्टर के पास आकर कहें: डॉक्टर, मुझे फ्लू है, मुझे बुखार है; और चिकित्सक ने हमें उत्तर दिया: तुम जानते हो, मेरे प्रिय, तुम पिछले साल आए थे और हमने तुम्हें ठीक किया; कि तुम इस साल फिर वही लेकर आए हो? अगर एक साधारण अस्पताल में भी डॉक्टर ऐसा नहीं करते हैं, तो भगवान हमें उतना ही अस्वीकार नहीं करेंगे, जितना पिछली बार हम वही बीमारियों के साथ आए थे। लेकिन केवल वही हमें ठीक कर सकता है, इसलिए हम लगातार उसके पास आते हैं, हम लगातार उसकी मांग करते हैं। पापों के लिए यह पश्चाताप अब एक व्यक्ति को आराम देता है।

- अगली आज्ञा:"धन्य प्रियों, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।"

- उद्धारकर्ता के भी बहुत गहरे शब्द। सामान्य तौर पर, जितना अधिक हम सुसमाचार में, मसीह के शब्दों के अर्थ में तल्लीन करते हैं, उतना ही हम समझते हैं कि अर्थ कितना महान है, उनके शब्दों में कितनी गहराई है, जिसे समाप्त करना मुश्किल है। दो हजार वर्षों से चर्च जी रहा है, इस अनुभव में गहराई से गहराई तक प्रवेश कर रहा है, और अंत, इस गहराई का तल दिखाई नहीं दे रहा है। बेशक, हम नए नियम की व्याख्या करने का कुछ अनुभव प्राप्त कर सकते हैं।

यहोवा कहता है: धन्य हैं वे, जो नम्र हैं। और नम्र कौन हैं? हम मोटे तौर पर समझते हैं कि यह कौन है। हम कल्पना करते हैं कि एक नम्र एक शांत, धैर्यवान व्यक्ति है, एक भेड़ नम्रता का प्रतीक है ... लेकिन यह संयोग से नहीं है कि प्रभु इस शब्द का उपयोग करते हैं। हमारे लिए, "नम्र" और "विनम्र" अक्सर एक ही चीज़ होते हैं। परन्तु यहोवा यह नहीं कहता है कि "धन्य हैं वे, जो नम्र हैं।" वे कहते हैं, "धन्य हैं वे, जो नम्र हैं," क्योंकि जब हम आध्यात्मिक गरीबी पर चर्चा करते थे तो हम पहले ही नम्रता के बारे में बात कर चुके होते थे। नम्रता नम्रता से किस प्रकार भिन्न है?

किसी भी गुण की तरह विनम्रता के भी दो भाग होते हैं। उसके पास एक रास्ता और एक लक्ष्य है। नम्रता का मार्ग आत्मनिरीक्षण है। इससे डरने की जरूरत नहीं है। यह आत्म-ह्रास काफी उचित है। पुरानी रूसी भाषा में, "विनम्रता" शब्द अक्सर "यात" - "मृत्यु" के माध्यम से लिखा जाता था। यह एक बहुत ही दिलचस्प क्षण है, क्योंकि नम्रता का कार्य अपने आप को अपने माप के लिए अपमानित करना है, अर्थात उस स्थान पर नहीं जाना है जहां आपको नहीं करना चाहिए। जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि उसका माप क्या है, यदि वह वास्तव में विनम्र है, तो वह समझता है: मुझे किसी भी चीज़ का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि मेरे पास मेरे जीवन में जो कुछ भी है वह मुझे प्रभु द्वारा दिया गया है। यह सब भगवान का धन्यवाद है, या तो सीधे ईश्वरीय सहायता के लिए, या मेरे पड़ोसियों के लिए धन्यवाद। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में विनम्र है, तो वह अपने माप को बहुत कम समझता है। हम उस ऊंचाई तक नहीं पहुंचे हैं। नम्रता की क्रिया कम से कम संयम बनाए रखने की क्षमता है, मुख्य रूप से स्वयं को देखने में। और नम्रता का लक्ष्य ईश्वर के सामने ऐसा संयम, शांत प्रत्याशा, यानी जागरूकता, अपने आप को आप जैसे हैं, देखना है। इस तरह की दृष्टि अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक गरीबी की ओर ले जाती है, अपनी खुद की कमजोरी का एहसास।

और नम्रता थोड़ी अलग अवस्था है। सीढ़ी के भिक्षु जॉन इस प्रकार नम्रता की बात करते हैं: नम्रता एक चट्टान है जो तूफानी समुद्र से ऊपर उठती है और जिसके खिलाफ लहरें टूटती हैं। या, दूसरे तरीके से, वे कहते हैं: नम्रता एक मन की स्थिति है जो स्तुति और अनादर दोनों में अपरिवर्तित रहती है। बहुत ही रोचक। नम्रता एक व्यक्ति की आंतरिक रूप से हिलने-डुलने की क्षमता, मन के समान संविधान को बनाए रखने की क्षमता है, अर्थात आत्मा (क्योंकि मन और आत्मा पवित्र पिता के पर्याय हैं); मन की एक आंतरिक स्थिति, पूरी तरह से अलग जीवन स्थितियों में मन की शांतिपूर्ण स्थिति - दोनों जब आपको डांटा जाता है और जब आपकी प्रशंसा की जाती है, जो कि अधिक कठिन होता है। इस अर्थ में नम्रता नम्रता के साथ हो सकती है, या यह बिना विनम्रता के भी हो सकती है।

नम्रता के बिना नम्रता का एक उदाहरण भिक्षु अब्बा डोरोथियोस द्वारा दिया गया है। एक बार उन्हें पता चला कि मठ में एक भिक्षु था जिसने भाइयों के सभी प्रकार के अपमान और अपमान को शालीनता से सहन किया। वह उसके पास आता है और कहता है: "भाई, मैं कई वर्षों से मठ में तपस्या कर रहा हूं और इतनी ऊंचाई तक नहीं पहुंच पाया हूं। मुझे बताओ कि तुम कैसे कभी किसी को जज नहीं कर पाए, कभी परेशान मत होना क्योंकि कोई तुम्हें कुछ बुरा कहता है?" साधु ने उत्तर दिया: "मुझे क्या फर्क पड़ता है कि ये कुत्ते मुझ पर भौंकते हैं?" यानी उसने किसी तरह की आंतरिक दृढ़ता, सहनशक्ति हासिल की, लेकिन यह धीरज मसीह का नहीं था। यह आंतरिक लचीलापन विनम्र नहीं था। इसलिए प्रभु नम्रता की बात तभी करते हैं जब वे आध्यात्मिक गरीबी और हमारे पापों के लिए विलाप की बात करते हैं, क्योंकि नम्रता केवल विनम्रता के साथ ही उपयोगी हो सकती है।

वास्तव में, नम्रता आंतरिक दृढ़ता की स्थिति है। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि मैं खुद को कुछ चीजों पर प्रतिक्रिया न करने का अधिकार देता हूं। भिक्षु Paisios Svyatorets इसे "दयालु ईसाई उदासीनता" कहते हैं। कुछ चीजों के प्रति एक तरह की ईसाई उदासीनता होनी चाहिए, क्योंकि कई मायनों में शैतान, राक्षसों का कार्य - किसी व्यक्ति को भ्रमित करना, उसे मानसिक संतुलन की स्थिति से बाहर निकालना है। यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि हमारे लिए ईश्वर के साथ संचार की कसौटी दिव्य दुनिया हो सकती है, जिसे हम अपने अंदर महसूस करते हैं (अलग-अलग डिग्री तक, हमारी क्षमताओं और आध्यात्मिक जीवन की गहराई के आधार पर)। एक व्यक्ति के लिए इस आंतरिक दुनिया के मूल्य को समझना बहुत जरूरी है। स्वर्ग में अपने स्वर्गारोहण से पहले प्रभु इसे एक उपहार के रूप में हमारे लिए छोड़ देते हैं। पुनरुत्थान के बाद, वह अपने चेलों से कहता है: “मैं अपनी शान्ति तुम पर छोड़ता हूं; मेरी शांति मैं तुम्हें देता हूं।"

इस शांति को अपने भीतर बनाए रखना हमारे लिए बहुत जरूरी है। अगर हम मानव आत्मा को एक बर्तन के रूप में और दिव्य दुनिया को इस बर्तन में भरने वाले पानी के रूप में कल्पना करते हैं, तो नम्रता शायद इस बर्तन के नीचे की नींव है। आस-पास जो कुछ भी होता है, नम्रता का कार्य है जग को गतिहीन अवस्था में रखना, ताकि उसमें से दैवीय जगत न फूटे। ईसाई नम्रता एक व्यक्ति की शांति बनाए रखने का प्रयास है। इस दुनिया के लिए, जब आप दोषी नहीं होते हैं तो आप अक्सर क्षमा मांग सकते हैं। भगवान उसके साथ है, जो वहीं है, मैं अभी भी मानूंगा कि मैं सही हूं, लेकिन मैं भगवान के साथ संचार में आंतरिक शांति बनाए रखना चाहता हूं। यहां तक ​​कि अगर मुझे इस बात का एहसास नहीं है कि मैं गलत हूं, तो मैं माफी मांगना पसंद करूंगा। या मैं कुछ बातचीत या व्यवसाय से दूर हो जाता हूं - आंतरिक शांति बनाए रखने के लिए। यह नम्रता प्रकट करेगा - अपने आप में आंतरिक स्थिरता को बनाए रखने की क्षमता और इच्छा, ताकि ईश्वर द्वारा हमें दी गई दिव्य शांति को भंग न करें।

यहोवा एक प्रतिज्ञा करता है: नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे। यहाँ, निश्चित रूप से, यह परमेश्वर के राज्य की भी बात करता है। दूसरे शब्दों में, उसी के बारे में। बेशक, यह उस ऐतिहासिक क्षण के बारे में भी कहा जाता है जिसे हम देखेंगे - प्रेरितों, नम्र लोगों ने, पूरी पृथ्वी पर विजय प्राप्त की (यह इस मार्ग की एक और व्याख्या है)। लेकिन अभी भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। पृथ्वी क्या है? भूमि अचल संपत्ति है। हम सभी जानते हैं कि अचल संपत्ति एक कठिन मुद्रा है। मानव कल्याण को पृथ्वी द्वारा मापा जाता था। यहोवा यों कहता है कि वे देश के अधिकारी होंगे, वे भूमि के एक निश्चित भाग के अधिकारी होंगे। अर्थात्, वह एक ऐसे रूपक का उपयोग करता है जो एकत्रित लोगों के लिए बहुत स्पष्ट है। कहते हैं उनको इनाम मिलेगा। यह इनाम क्या है? यह वही परमात्मा की दुनिया है। एक व्यक्ति जो इस आंतरिक शांति के महत्व को समझता है, इसे संरक्षित करना चाहता है, भगवान से यह शांति प्राप्त करता है, क्योंकि भगवान देखता है कि एक व्यक्ति अपने उपहार को ध्यान से देखता है।

और हम किसकी जमीन के वारिस हैं? हम स्वयं भगवान के वारिस बन जाते हैं। और यहोवा को हम से क्या विरासत में मिलेगा? इस बारे में प्रेरित पौलुस कहते हैं: मसीह हमें एक वसीयत छोड़ देता है। जब वह क्रूस पर मर जाता है, तो हम इस वसीयतनामा में प्रवेश करते हैं और परमेश्वर के राज्य के वारिस बन जाते हैं। फिर से, उसी स्वर्ग के राज्य के बारे में अधिक गहराई से और लाक्षणिक रूप से बात की गई है।

यहां आप अगले आदेश पर जा सकते हैं।

– « सत्य की भूख-प्यास की कृपा, जैसे वे तृप्त होंगे».

- हमें ऐसा लगता है कि यह आज्ञा बहुत स्पष्ट है। उसके बाद मैं किसी नारे वाला बैनर लेना चाहता हूं, किसी भवन में जाकर सत्य की मांग करना चाहता हूं। लेकिन वास्तव में, यह आज्ञा पूरी तरह से कुछ और ही है। यहाँ यूनानी शब्द का अर्थ न्याय के अर्थ में इतना अधिक सत्य नहीं है, जितना कि सुसमाचार के संदर्भ में लगभग हमेशा "सत्य" शब्द का अनुवाद "धार्मिकता" शब्द से किया जाएगा। जब हम मसीह के जन्म के लिए ट्रोपेरियन सुनते हैं, "हम आपको नमन करते हैं, धार्मिकता का सूर्य," हम वही शब्द "सत्य" सुनते हैं, जिसका अर्थ है "धार्मिकता।" अर्थात्, हम "आपको नमन करते हैं, धार्मिकता के सूर्य।" तू ने हम सभी को धार्मिकता दिखाई है, और हम तेरे अनुकरण करने का प्रयास करते हैं।

यहाँ प्रभु कहते हैं: धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे-प्यासे हैं। जब एक व्यक्ति ने महसूस किया, भगवान के साथ इस जुड़ाव को महसूस किया, जब उसने महसूस किया कि उसके पाप उसे भगवान से दूर कर देते हैं, और इस बारे में विलाप करना शुरू कर दिया और इन पापों को न करने का प्रयास किया, जब उसने दिव्य शांति को महसूस किया और इसे संरक्षित करने का प्रयास किया, तो वह कुछ और चाहता है... हाँ, केवल स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने का अवसर है। लेकिन इस राज्य में और भी गहरे प्रवेश करने, इसे और भी अधिक महसूस करने का अवसर है। इस बारे में प्रभु कहते हैं: मेरे पिता के घर में बहुत से हैं... एक व्यक्ति के लिए यह सामान्य है कि वह कुछ अच्छा महसूस कर रहा है, उसे और अधिक चाहता है। एक बार जब हम स्वर्ग के राज्य को महसूस कर लेते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से इसे और अधिक चाहते हैं। धार्मिकता एक ऐसा शब्द है जो न केवल न्यूनतम करने का, बल्कि कुछ और करने की इच्छा को भी दर्शाता है। हम पहले से ही यह देखना शुरू कर रहे हैं कि हम अपने जीवन में परमेश्वर की इच्छा को कैसे पूरा कर सकते हैं, हम उसकी आज्ञाओं को कैसे पूरा कर सकते हैं, और हम परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए तेजी से प्रयास कर रहे हैं। ऐसे लोग, यहोवा की यही वाणी है, वे जिस आत्मिक रोटी की खोज में हैं, उसी से तृप्त होंगे।

- अगली आज्ञा: "धन्य हो दया, क्योंकि वे दयालु होंगे।"

- हां, पाठ का अर्थ भी काफी सरल है। यह सरल है कि इसे करना सुविधाजनक है। भगवान कहते हैं कि जब धार्मिकता की आवश्यकता होती है, तो व्यक्ति को धीरे-धीरे समझ में आ जाता है कि यह धार्मिकता ही मुख्य चीज है। यहाँ, भगवान की मुख्य आज्ञा बस याद की जाती है - प्रेम की आज्ञा, जिसमें सारी व्यवस्था और सभी भविष्यद्वक्ता। अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा परमेश्वर के लिए प्रेम प्राप्त करने का एक तरीका और एक तरीका है। एक व्यक्ति जो परमेश्वर के सामने धार्मिकता चाहता था और परमेश्वर से सांत्वना प्राप्त करता था, b हेअधिक कृपा, वह समझता है कि उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण बात पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। और हमारे नैतिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज, हमारी धार्मिकता दया है। दया, या अपने पड़ोसी के लिए प्यार, या अपने पड़ोसी के लिए प्यार के कर्म। इसके लिए प्रभु प्रचुर कृपा भेजता है। हम अपने अच्छे कर्मों के माध्यम से भगवान को अपने जीवन में प्रवेश करने का एक कारण देते हैं।

सुसमाचार में, हम बार-बार देखेंगे कि प्रभु कैसे कहते हैं: अपने पड़ोसियों को उनके पापों को क्षमा करें, ताकि आपका स्वर्गीय पिता आपके पापों को क्षमा कर दे, न्याय न करें, ताकि आप पर न्याय न किया जाए। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि भगवान इतने न्यायी हैं: वे कहते हैं, तुम दयालु नहीं थे, और मैं नहीं करूंगा। नहीं, प्रभु दया दिखाना चाहता है, लेकिन उसे एक कारण चाहिए, क्योंकि वह हमारी स्वतंत्र इच्छा का उल्लंघन नहीं कर सकता। यदि हम अपने पड़ोसियों के पापों को क्षमा करते हैं, तो परमेश्वर के पास हमारे जीवन में आने, क्षमा करने और हमारे पापों को ठीक करने का अवसर है। अगर हम अपने पड़ोसी के लिए प्यार दिखाते हैं, तो भगवान को हमारे जीवन में प्रवेश करने का अवसर मिलता है। इसलिए, दयालु क्षमा किया जाएगा।

"क्षमा" शब्द को एक संकीर्ण अर्थ में नहीं समझा जा सकता है, क्योंकि "दंड से छुटकारा मिल जाएगा।" यहां हम कुछ बिल्कुल अलग बात कर रहे हैं। ग्रीक शब्द "दया" का बहुत व्यापक अर्थ है - यहाँ उपचार, और पूर्ति, और देखभाल है। इसलिए, जो अपने पड़ोसियों पर दया करते हैं, वे ईश्वर को स्वयं मनुष्य पर दया करने का अवसर देते हैं।

- अगली आज्ञा:"धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।"

- यहां हम पहले से ही आज्ञाओं के स्थान में प्रवेश कर रहे हैं, जो केवल सिद्ध लोगों द्वारा ही आसानी से पूरी की जाती हैं, हालांकि वे हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। हृदय की शुद्धता एक ऐसी स्थिति है जब हम बाहरी मामलों से आंतरिक मामलों में स्विच करते हैं। कई संत कहते हैं कि भावनाएं और विचार उनमें से बहुत कुछ हैं जो पहले से ही कुछ दृढ़ता और पूर्णता प्राप्त कर चुके हैं। संत इग्नाटियस (ब्रायनचनिनोव) का कहना है कि विचारों और भावनाओं पर ध्यान देना बहुत अच्छा है, और हमारे लिए, शुरुआती (संत कहते हैं, खुद को शुरुआती लोगों में गिना जाता है!), सबसे पहले कर्मों पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन साथ ही, अपनी आंतरिक गतिविधियों, अपने विचारों पर थोड़ा सा ध्यान देना आवश्यक है और उन बुरे विचारों को रास्ता नहीं देना है जिन्हें हम देखते हैं और रोक सकते हैं, उन्हें मार्ग न दें, हम उन्हें महसूस न करें।

लेकिन साथ ही, जब तक हम अपने अच्छे कर्मों में एक निश्चित पूर्णता और निरंतरता तक नहीं पहुंच जाते, तब तक हमें इस पर ज्यादा ध्यान नहीं देना चाहिए। क्योंकि विचारों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने और दूसरों के संबंध में वास्तविक अच्छे कर्मों को भूल जाने का प्रलोभन होता है। हृदय की यह पवित्रता हमें न केवल स्वर्ग के राज्य को महसूस करने की अनुमति देती है, बल्कि ईश्वर को बेहतर तरीके से जानने, उनकी इच्छा को बेहतर ढंग से समझने, उन्हें कुछ गहरे व्यक्तिगत स्तर पर जानने की अनुमति देती है। वे पवित्र तपस्वी जो हृदय की पवित्रता प्राप्त करते हैं, ताकि वे ध्यान से अपने विचारों की निगरानी करें और अपने हृदय को भावुक पापपूर्ण आसक्तियों से शुद्ध करें, वे ईश्वर के साथ निरंतर सक्रिय संवाद की स्थिति में हैं।

- सातवीं आज्ञा:"धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।"

- साथ ही, ऐसा प्रतीत होता है, यह एक बहुत ही सरल पाठ है। लेकिन यह आज्ञा हृदय की पवित्रता के बाद आती है। इसका मतलब यह है कि यह पूरी तरह से केवल एक अच्छे ईसाई जीवन में एक निश्चित स्थिरता और भगवान के साथ एकता में एक निश्चित गहराई को प्राप्त करने के द्वारा ही पूरा किया जा सकता है। इस आज्ञा के दो अर्थ हैं, और एक दूसरे को अलग नहीं करता है। बेशक, वे लोग जो अन्य लोगों को शांति प्रदान करते हैं, वे भी शांतिदूत होते हैं, वे प्रेम के कार्य करते हैं और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा को पूरा करते हैं। लेकिन कुल मिलाकर शांतिदूत कौन हैं? ये सिर्फ दूसरे लोगों से मेल-मिलाप करने वाले लोग नहीं हैं, क्योंकि मेल-मिलाप के अलग-अलग तरीके हैं। आप अपने हाथों में हथियार लेकर रख सकते हैं। शांतिदूत वे भी होते हैं जिनके पास ईश्वरीय कृपा, दिव्य शांति का इतना कुछ होता है कि वे इस दुनिया को चारों ओर से उँडेल देते हैं। यानी न सिर्फ उनकी आत्मा का बर्तन इस आंतरिक दुनिया से भरा हुआ है, बल्कि यह दिव्य दुनिया इतनी प्रचुर मात्रा में डाली जाती है कि यह कृपा उनसे निकलती है।

और हम, बीसवीं शताब्दी के बुजुर्गों के हालिया उदाहरण को देखकर, वही फादर जॉन (क्रेस्त्यकिन) इस बात की गवाही दे सकते हैं। पवित्र लोगों के पास आकर, पवित्र तपस्वियों, कई, यहां तक ​​​​कि पास में रहते हुए, किसी अन्य व्यक्ति के साथ उनकी बातचीत सुनकर, पहले से ही शांत हो गए, कई आंतरिक समस्याओं का समाधान पाया और बहुत गहरा आनंद महसूस किया। आखिर अगर कोई व्यक्ति दैवीय शांति से भरा हुआ है, अगर वह उसे अपने चारों ओर उंडेल देता है, तो उससे कुछ बात करना भी जरूरी नहीं है, आप बस उसके पास हो सकते हैं और उसे महसूस कर सकते हैं।

इस आज्ञा का पहला स्तर है जो हम सभी के लिए आवश्यक है: हमें वास्तव में अपने आस-पास के लोगों के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें इतना दिव्य अनुग्रह प्राप्त करने पर ध्यान देना चाहिए ताकि न केवल हमारे पास पर्याप्त हो, बल्कि अन्य लोग भी हमारे पास आ सकते हैं। उसके लिए आओ।

- दो आज्ञाएँ बनी हुई हैं: "उन लोगों के लिए सच्चाई को बाहर निकालने के लिए धन्य हो जो स्वर्ग के राज्य हैं "और" धन्य है, जब वे आपको फटकारते हैं, और प्रतीक्षा करते हैं और मेरे लिए झूठ बोलने के खिलाफ हर बुरी क्रिया को फिर से करते हैं। आनन्दित और आनन्दित रहो, क्योंकि तुम्हारी मजदूरी स्वर्ग में बहुत है।" उनका, शायद एक साथ लेना बेहतर है।

- हां, वे समान हैं, लेकिन थोड़ा अंतर है। सबसे पहले, प्रभु दोनों स्वर्ग के राज्य के लिए वादा करता है। स्वर्ग में आपका इनाम महान है, और स्वर्ग अक्सर आत्मिक दुनिया का पर्याय है। अर्थात्, आपका प्रतिफल न तो वातावरण में, न समताप मंडल में, न अंतरिक्ष में और न ही सांसारिक जीवन के बाद, बल्कि आपका आध्यात्मिक प्रतिफल महान है, प्रभु कहते हैं। और वह निर्वासित लोगों से उसी स्वर्ग के राज्य का वादा करता है जो वह गरीबों से आत्मा में वादा करता है। क्या फर्क पड़ता है? ऐसे लोग हैं जो अपने ईसाई जीवन का निर्माण करते हैं और धीरे-धीरे, आध्यात्मिक जीवन की जगह को और गहरा और गहरा करते हुए, इसे पहचानते हैं; अपने सांसारिक जीवन के बाद, वे अनंत काल में चले जाते हैं और वहाँ, अनंत काल में, वे स्वर्ग के राज्य में रहना जारी रखते हैं। लेकिन हमारे चर्च के इतिहास में पवित्र शहीद और जुनूनी दोनों हैं जो धार्मिकता के लिए पीड़ित हैं, जिन्होंने अपने जीवन के अंतिम क्षण, अंतिम घंटों और मिनटों में परमेश्वर के राज्य में प्रवेश किया।

हम विभिन्न पवित्र शहीदों को जानते हैं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध - शहीद बोनिफेस शामिल हैं, जिन्होंने दृढ़ता से ईसाई जीवन नहीं जिया, बल्कि इसके विपरीत। जब उसने देखा कि कैसे ईसाइयों को मारा जा रहा है, तो वह आरोप लगाने वालों के सामने गया और कहा कि वह भी ईसाई है। और यह व्यक्ति, जो अभी तक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाया है और नहीं सीखा है, वह तुरंत सब कुछ प्राप्त कर लेता है।

ये आज्ञाएँ अब हम पर निर्भर नहीं हैं। उनमें अंतर है। अंतिम, आठवीं आज्ञा कहती है: धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए निकाले गए हैं। यही है, अगर हम याद रखें कि सत्य का अर्थ धार्मिकता है, तो यह पता चलता है कि एक अंतर है: कुछ लोगों को ईसाई होने के कारण स्वयं मसीह के लिए निष्कासित कर दिया जाएगा, और अन्य लोगों को इसलिए सताया जा सकता है क्योंकि वे ईसाई नहीं हैं, बल्कि उनके लिए सही जीवन। एक व्यक्ति हर किसी की तरह नहीं रहता, एक आंखों की रोशनी। इसलिए, कोई उसके साथ बुरा व्यवहार कर सकता है, कुछ मजाक छोड़ सकता है, कुछ गंदी चालें कर सकता है। यदि एक ईसाई इसे आत्मसंतुष्टता से अनुभव करता है, तो वह स्वर्ग के राज्य के साथ एक सहभागिता प्राप्त करता है (यहां तक ​​कि मुख्य रूप से दैवीय प्रयास से)। और निश्चित रूप से, यदि किसी व्यक्ति को ठीक इसलिए सताया जाता है क्योंकि वह स्वयं मसीह के लिए एक ईसाई है, तो उसे यह दिव्य अनुग्रह प्राप्त होता है। यदि ऐसा व्यक्ति उत्पीड़न के कारण मारा जाता है, तो निश्चित रूप से, वह तुरंत स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करता है।

हम सभी को शहादत का सामना नहीं करना पड़ता है, और भगवान का शुक्र है, क्योंकि हर कोई ऐसा नहीं कर सकता। तो आप सोचते हैं कि क्या हो सकता था अगर आपको पकड़ लिया गया और ले जाया गया, तो आप यह भी नहीं जानते कि क्या उम्मीद की जाए ... उसी समय, आप जो भी मिलते हैं उसे पोक न करें, अर्थात् इसे छिपाएं नहीं। यानी मंदिर के पास से गुजरते हुए, पार करने में लज्जित होने की जरूरत नहीं है; यदि हम से इसके बारे में पूछा जाए तो इस बात से लज्जित न हों कि हम ईसाई हैं; भोजन से पहले प्रार्थना करने में संकोच न करें। बेशक, यह चुपचाप, बिना आवाज़ के, काम करने वाले भोजन कक्ष के बीच में उठे बिना किया जा सकता है, ताकि हर कोई देख सके कि मैं कितना अच्छा साथी हूँ। आप इसे चुपचाप, शांति से कर सकते हैं, लेकिन इससे शर्मिंदा नहीं हैं, क्योंकि प्रभु कहते हैं: "जो कोई मुझे लोगों के सामने स्वीकार करेगा, मैं उसे अपने स्वर्गीय पिता के सामने मान लूंगा, और जो कोई लोगों के सामने मुझसे शर्मिंदा होगा, मुझे भी पहले शर्म आएगी मेरे स्वर्गीय पिता।"

इस संबंध में, मुझे फादर जॉन (क्रेस्टेनकिन) के जीवन की एक उल्लेखनीय घटना याद आती है। वह और नौसिखिए, स्टेशन पर होने के कारण, भोजन करने के लिए भोजन कक्ष में बैठ गए और भोजन को आशीर्वाद दिया। पास की टेबल पर बैठे लोग फौरन उसकी तरफ देखने लगे। फादर जॉन बाईं ओर मुड़े, वहाँ बैठे सभी लोगों पर क्रॉस का चिन्ह बनाया, दाईं ओर मुड़ा, दाईं ओर सभी के ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाया और शांति से खाना जारी रखा। अर्थात्, पुजारी इस तथ्य से बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं था कि लोगों में से एक उसे भगवान में विश्वास करने, भगवान से प्यार करने के लिए निंदा कर सकता था। ऐसी अवस्था, निश्चय ही, एक मसीही विश्‍वासी के लिए स्वाभाविक है। हम अपने प्रियजनों, माता-पिता, रिश्तेदारों का त्याग नहीं कर सकते, क्योंकि यह हमारे लिए अप्राकृतिक है। और निश्चित रूप से, इससे भी अधिक हम परमेश्वर को नकार नहीं सकते और यह दिखावा नहीं कर सकते कि उसके साथ संचार के कारण हमारा जीवन किसी भी तरह से नहीं बदलता है।

हमारे लिए यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यदि हम कठिनाइयों को सहन करते हैं (हम वास्तव में सहन करते हैं, और बदला लेने की कोशिश नहीं करते हैं, हमारे खिलाफ अन्याय को रोकते हैं), शांति से भगवान की मदद से हम उन कठिनाइयों को सहन करते हैं जो लोग हमारे विश्वास के कारण या हमारे कारण पैदा करते हैं हमारे निम्नलिखित मसीह, मसीह की आज्ञाओं, बहुत महत्वपूर्ण नैतिक मानकों, को शर्मिंदा होने की आवश्यकता नहीं है। यदि हम उन्हें सहन करते हैं, तो हमें ईश्वर की प्रचुर कृपा प्राप्त होती है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है, यह हमें महान शक्ति और गंभीर विश्वास देता है कि यदि हम सहन करते हैं, तो यह धैर्य (इसलिए नहीं कि यह आवश्यक है, लेकिन मसीह के लिए) हमें अब हमारे ईसाई जीवन में प्रचुर मात्रा में अनुग्रह देता है और आने वाली सदी में ईश्वरीय साम्राज्य।

- दुर्भाग्य से, अलविदा कहने का समय आ गया है।

- बातचीत के लिए धन्यवाद, प्रिय दर्शकों, हम स्वर्ग के राज्य के साथ सहभागिता की आवश्यकता और महत्व के बारे में याद रखेंगे, मसीह की आज्ञाओं में सीखने के लिए और हमेशा भगवान के साथ एकता बनाए रखने का प्रयास करते हैं।

हम पहले ही कह चुके हैं कि परमेश्वर ने लोगों को पुराने नियम के समय में दस आज्ञाएँ दी थीं। उन्हें लोगों को बुराई से बचाने के लिए, उस खतरे से आगाह करने के लिए दिया गया था जो पाप लाता है। प्रभु यीशु मसीह ने नए नियम की स्थापना की, हमें नया सुसमाचार कानून दिया, जिसका आधार प्रेम है: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो" (यूहन्ना 13:34), और पवित्रता: "सिद्ध बनो" जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (मत्ती 5:48)। हालाँकि, उद्धारकर्ता ने किसी भी तरह से दस आज्ञाओं के पालन को समाप्त नहीं किया, बल्कि लोगों को आध्यात्मिक जीवन का एक नया स्तर दिखाया। पर्वत पर उपदेश में, यह बताते हुए कि एक ईसाई को अपने जीवन का निर्माण कैसे करना चाहिए, उद्धारकर्ता, अन्य बातों के अलावा, नौ देता है Beatitudes... ये आज्ञाएँ अब पाप के निषेध के बारे में नहीं, बल्कि ईसाई पूर्णता की बात करती हैं। वे बताते हैं: आनंद कैसे प्राप्त करें, कौन से गुण व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाते हैं, केवल उसी में ही व्यक्ति को सच्चा आनंद मिल सकता है। बीटिट्यूड न केवल ईश्वर के कानून के दस आज्ञाओं को रद्द करते हैं, बल्कि बहुत बुद्धिमानी से उन्हें पूरक करते हैं। केवल पाप न करना ही पर्याप्त नहीं है, या इसके लिए पश्चाताप करके इसे अपनी आत्मा से निकाल देना पर्याप्त नहीं है। नहीं, हमें चाहिए कि हमारी आत्माएं पापों के विपरीत गुणों से भरी हों। "पवित्र स्थान कभी खाली नहीं होता"। बुराई न करना ही काफी नहीं है, अच्छा ही करना चाहिए। पाप हमारे और भगवान के बीच एक दीवार बनाते हैं, जब दीवार नष्ट हो जाती है, तो हम भगवान को देखना शुरू कर देते हैं, लेकिन केवल एक नैतिक ईसाई जीवन ही हमें उसके करीब ला सकता है।

यहाँ वे नौ आज्ञाएँ हैं जो उद्धारकर्ता ने हमें ईसाई कारनामों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में दी हैं:

1. धन्य हैं आत्मा के दीन, क्योंकि वे स्वर्ग के राज्य हैं
2. रोने का आनंद, क्योंकि उन्हें दिलासा दिया जाएगा
3. धन्य प्रियों, क्योंकि वे पृथ्वी के वारिस होंगे
4. सत्य की भूख-प्यास की कृपा, जैसे वे तृप्त होंगे
5. दया के धन्य, क्योंकि वे दयालु होंगे
6. धन्य हैं वे जो मन के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे
7. धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि भगवान के पुत्र कहलाएंगे
8. जो स्वर्ग के राज्य हैं, उनकी खातिर सच्चाई को बाहर निकालने के लिए धन्य हो
9. धन्य हो, निश्चित रूप से, जब वे तुम्हारी निन्दा करते हैं, और प्रतीक्षा करते हैं और मेरे लिए झूठ बोलने वाली हर बुरी क्रिया को दोहराते हैं: आनन्दित और आनन्दित हो, क्योंकि तुम्हारी मजदूरी स्वर्ग में बहुत है।

परमानंद की पहली आज्ञा

होने का क्या मतलब है "आत्मा में गरीब"और ऐसे लोग क्यों हैं "सुखद"?इसे समझने के लिए आपको एक साधारण भिखारी की छवि का उपयोग करने की आवश्यकता है। हम सभी ने देखा है, हम ऐसे लोगों को जानते हैं जो गरीबी, दुख की चरम सीमा तक पहुंच चुके हैं। उनमें से, निश्चित रूप से, अलग-अलग लोग हैं और हम अब उनके नैतिक और नैतिक गुणों पर विचार नहीं करेंगे, हमें एक तरह की छवि के रूप में इन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों के जीवन की आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक भिखारी अच्छी तरह से समझता है कि वह सामाजिक सीढ़ी के अंतिम पायदान पर है, कि अन्य सभी लोग भौतिक रूप से उससे कहीं अधिक ऊंचे हैं। और वह लत्ता में भटकता है, अक्सर अपने खुद के एक कोने के बिना, और किसी तरह अपने जीवन का समर्थन करने के लिए भिक्षा मांगता है। जबकि एक भिखारी उसी गरीब के साथ संवाद करता है जो वह है, वह अपनी स्थिति को नोटिस नहीं कर सकता है, लेकिन जब वह एक अमीर और अमीर आदमी को देखता है, तो उसे तुरंत अपनी स्थिति का दुख महसूस होता है।

आध्यात्मिक गरीबी का अर्थ है विनम्रता, वी तथाउनकी वास्तविक स्थिति को नकारना। जैसे एक साधारण भिखारी के पास अपना कुछ भी नहीं होता है, लेकिन जो दिया जाता है उसमें कपड़े पहने और भिक्षा खाते हैं, हमें यह भी महसूस करना चाहिए कि हमारे पास जो कुछ भी है वह ईश्वर से प्राप्त है। यह सब हमारा नहीं है, हम तो केवल लिपिक हैं, उस सम्पदा के भण्डारी हैं जो यहोवा ने हमें दी है। मैंने इसे हमारी आत्मा के उद्धार की सेवा के लिए दिया था। आप किसी भी तरह से एक गरीब व्यक्ति नहीं हो सकते हैं, लेकिन "आत्मा में गरीब" हो सकते हैं, विनम्रता से स्वीकार करें कि भगवान हमें क्या देता है और इसका उपयोग प्रभु और लोगों की सेवा करने के लिए करें। ईश्वर की ओर से सब कुछ, न केवल भौतिक धन, बल्कि स्वास्थ्य, प्रतिभा, क्षमता, जीवन भी - यह सब विशेष रूप से ईश्वर का एक उपहार है, जिसके लिए हमें उसका धन्यवाद करना चाहिए। "मेरे बिना आप कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15: 5) , - प्रभु हमसे कहते हैं। पापों के विरुद्ध लड़ाई और अच्छे कर्मों की प्राप्ति दोनों ही नम्रता के बिना असंभव है, यह सब हम केवल ईश्वर की सहायता से करते हैं।

आत्मा में गरीबों के लिए, विनम्र के लिए, यह वादा किया जाता है "स्वर्ग के राज्य"... जो लोग जानते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है वह उनकी योग्यता नहीं है, बल्कि ईश्वर का उपहार है, जिसे आत्मा के उद्धार के लिए गुणा किया जाना चाहिए, वे उन्हें भेजे गए हर चीज को स्वर्ग के राज्य तक पहुंचने के साधन के रूप में देखेंगे।

आनंद की दूसरी आज्ञा

« धन्य हैं वे जो रोते हैं।"रोना पूरी तरह से अलग-अलग कारणों से हो सकता है, लेकिन सभी रोना एक गुण नहीं है। शोक करने की आज्ञा का अर्थ है पश्चाताप में अपने पापों के लिए रोना। पश्चाताप इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके बिना भगवान के करीब आना असंभव है। पाप हमें ऐसा करने से रोकते हैं। पहली आज्ञा और विनम्रता हमें पहले से ही पश्चाताप की ओर ले जाती है, आध्यात्मिक जीवन की नींव रखती है, केवल एक व्यक्ति जो अपनी कमजोरी, गरीबी को स्वर्गीय पिता के सामने महसूस करता है, वह अपने पापों का एहसास कर सकता है और उनसे पश्चाताप कर सकता है। और जैसे सुसमाचार का उड़ाऊ पुत्र पिता के घर में लौटता है, और निःसंदेह, प्रभु अपने पास आने वाले सभी लोगों को स्वीकार करेगा, और हर आंसू पोंछ देगा और निश्चित रूप से प्रभु हर किसी को स्वीकार करता है जो उसके पास आता है और मिटा देगा हर एक को दूर करो जो अपनी कमजोरी, गरीबी को रीड की आंखों के सामने महसूस करता है। इसलिए: "धन्य हैं वे जो (पापों के लिए) रोते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।”प्रत्येक व्यक्ति के पाप हैं, पाप के बिना केवल एक ही ईश्वर है, लेकिन हमें ईश्वर से सबसे बड़ा उपहार दिया गया है - पश्चाताप, ईश्वर के पास लौटने का अवसर, उससे क्षमा मांगने का। यह व्यर्थ नहीं है कि पवित्र पिता ने पश्चाताप को दूसरा बपतिस्मा कहा, जहां हम पापों को पानी से नहीं, बल्कि आँसुओं से धोते हैं।

धन्य आँसुओं को हमारे पड़ोसियों के लिए करुणा, सहानुभूति के आँसू भी कहा जा सकता है, जब हम उनके दुःख से प्रभावित होते हैं और उनकी मदद करने की पूरी कोशिश करते हैं।

आनंद की तीसरी आज्ञा

"धन्य हैं नम्र।"नम्रता एक शांत, शांत, शांत आत्मा है जिसे एक व्यक्ति ने अपने दिल में हासिल कर लिया है। यह ईश्वर की इच्छा की आज्ञाकारिता और आत्मा में शांति और पड़ोसियों के साथ शांति का गुण है। "मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं; और तुम अपने प्राणों को विश्राम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ अच्छा है, और मेरा बोझ हल्का है ”(मत्ती 11:29, 30), उद्धारकर्ता हमें सिखाता है। वह हर चीज में स्वर्गीय पिता की इच्छा के आज्ञाकारी थे, उन्होंने लोगों की सेवा की और नम्रता के साथ दुखों को स्वीकार किया। जिसने अपने ऊपर मसीह का अच्छा जूआ अपने ऊपर ले लिया है, जो उसके मार्ग का अनुसरण करता है, जो नम्रता, नम्रता, प्रेम चाहता है, वह इस सांसारिक जीवन में और आने वाली सदी के जीवन में, अपनी आत्मा के लिए शांति, आश्वासन पाएगा। नम्र "पृथ्वी के वारिस"सबसे पहले, भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, स्वर्ग के राज्य में।

महान रूसी संत, सरोव के भिक्षु सेराफिम ने कहा: "एक शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करें और आपके आसपास हजारों लोग बच जाएंगे।" उन्होंने स्वयं इस कोमल आत्मा को पूरी तरह से प्राप्त कर लिया, जो उनके पास आने वाले सभी शब्दों के साथ मिलते हैं: "मेरी खुशी, मसीह उठ गया है!" उनके जीवन का एक प्रसंग है, जब लुटेरे उनके वन प्रकोष्ठ में आए, बड़े को लूटना चाहते थे, यह सोचकर कि आगंतुक उनके लिए बहुत सारा पैसा लाते हैं। संत सेराफिम इस समय जंगल में लकड़ी काट रहे थे और हाथों में कुल्हाड़ी लिए खड़े थे। लेकिन, हथियार और खुद के पास बड़ी शारीरिक शक्ति होने के कारण, वह उनका विरोध नहीं करना चाहता था। उसने कुल्हाड़ी को नीचे जमीन पर रख दिया और अपनी बाहों को अपनी छाती पर मोड़ लिया। खलनायकों ने एक कुल्हाड़ी पकड़ ली और बड़े को उसके बट से बेरहमी से पीटा, उसका सिर तोड़ दिया और हड्डियां तोड़ दीं। पैसे नहीं मिलने पर वे भाग गए। भिक्षु मुश्किल से मठ में जा सका, वह लंबे समय से बीमार था और अपने दिनों के अंत तक झुक गया। जब लुटेरे पकड़े गए, तो उन्होंने न केवल उन्हें माफ कर दिया, बल्कि उन्हें जाने देने के लिए भी कहा, अगर ऐसा नहीं किया गया, तो वह मठ छोड़ देंगे। वह कितनी अद्भुत सज्जनता थी।

वह "नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे" न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि पृथ्वी पर भी सत्य है। नम्र और विनम्र ईसाई, युद्ध, आग और तलवार के बिना, अन्यजातियों द्वारा भयानक उत्पीड़न के बावजूद, पूरे विशाल रोमन साम्राज्य को सच्चे विश्वास में परिवर्तित करने में सक्षम थे।

आनंद की चौथी आज्ञा

सत्य की लालसा और खोज करने के कई तरीके हैं। कुछ लोग ऐसे होते हैं जिन्हें "सत्य-साधक" कहा जा सकता है, वे मौजूदा व्यवस्था पर लगातार क्रोधित होते हैं, हर जगह वे न्याय की तलाश में रहते हैं और उच्च अधिकारियों से शिकायत करते हैं। परन्तु यह आज्ञा उनके विषय में नहीं है। यह बिल्कुल अलग सच्चाई है।

ऐसा कहा जाता है कि व्यक्ति को खाने-पीने के रूप में सत्य की कामना करनी चाहिए: " धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे-प्यासे हैं।"अर्थात् भूखे-प्यासे की भांति वह तब तक कष्ट भोगता है जब तक वह अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति नहीं कर लेता। यहाँ क्या सच कहा गया है। सर्वोच्च दिव्य सत्य के बारे में। ए सर्वोच्च सत्य, सच तो यह है ईसा मसीह... "मार्ग और सच्चाई मैं हूँ" (यूहन्ना 14:6), - वह अपने बारे में कहता है। इसलिए, ईसाई को ईश्वर में जीवन के सही अर्थ की तलाश करनी चाहिए। उसी में ही जीवित जल और दिव्य रोटी का सच्चा स्रोत है, जो उसका शरीर है।

प्रभु ने हमें ईश्वर का वचन छोड़ दिया, जो ईश्वरीय शिक्षा, ईश्वर की सच्चाई को निर्धारित करता है, उसने चर्च बनाया और उसमें मोक्ष के लिए आवश्यक सभी चीजें डाल दीं। चर्च ईश्वर, दुनिया और मनुष्य के बारे में सत्य और सही ज्ञान का वाहक भी है। यह वह सत्य है जिसके लिए प्रत्येक ईसाई को तरसना चाहिए, पवित्र शास्त्रों को पढ़ना चाहिए और चर्च के पिताओं की रचनाओं द्वारा संपादित किया जाना चाहिए।

जो लोग प्रार्थना के बारे में, अच्छे कर्म करने के बारे में, परमेश्वर के वचन के साथ खुद को संतृप्त करने के बारे में, वास्तव में "धार्मिकता के लिए प्यासे" हैं, और निश्चित रूप से, हमारे उद्धारकर्ता के हमेशा बहने वाले स्रोत से इस सदी और में दोनों में पूर्ति प्राप्त करेंगे। भविष्य।

आनंद की पांचवीं आज्ञा

दया, दया- पड़ोसियों के संबंध में ये प्रेम के कार्य हैं। इन सद्गुणों में हम स्वयं परमेश्वर का अनुकरण करते हैं: "दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" (लूका 6:36)। परमेश्वर अपने अनुग्रह और उपहार धर्मी और अधर्मी, पापी दोनों लोगों को भेजता है। वह "निन्यानवे धर्मियों के जिन्हें मन फिराने की आवश्यकता नहीं" के बजाय "एक मन फिराने वाले पापी" पर आनन्दित होता है (लूका 15:7)।

और वही निस्वार्थ प्रेम हम सभी को सिखाता है कि हम दया के कर्म इनाम के लिए नहीं, बदले में कुछ पाने की उम्मीद में नहीं करते हैं, बल्कि ईश्वर की आज्ञा को पूरा करने वाले व्यक्ति के प्रति प्रेम से करते हैं।

लोगों के लिए अच्छे कर्म करके, एक रचना के रूप में, भगवान की छवि के लिए, हम स्वयं भगवान की सेवा करते हैं। सुसमाचार परमेश्वर के अंतिम न्याय का वर्णन करता है, जब प्रभु धर्मी को पापियों से अलग करेगा और धर्मी को बताएगा: “आओ, मेरे पिता का धन्य, उस राज्य के वारिस हो जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है। क्योंकि मैं भूखा था, और तू ने मुझे भोजन दिया; प्यासा, और तू ने मुझे पिलाया; मैं एक अजनबी था और तुम मुझे अंदर ले गए; मैं नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आए; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आए।" तब धर्मी उसे उत्तर देंगे: “प्रभु! हमने कब तुझे भूखा देखा और खाना खिलाया? या प्यासा, और पिया हुआ? हमने आपको कब एक अजनबी देखा और आपका स्वागत किया? या नग्न और पहने हुए? हम ने कब तुझे बीमार या बन्दीगृह में देखा, और तेरे पास कब आए?” और राजा उन्हें उत्तर देगा: "मैं तुम से सच कहता हूं, कि जब तू ने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ ऐसा किया, तो मेरे साथ किया" (मत्ती 25:34-40)। इसलिए कहा जाता है कि "दयालु"खुद "उन्हें माफ कर दिया जाएगा।"और इसके विपरीत, जिन्होंने अच्छे काम नहीं किए, उनके पास भगवान के फैसले पर खुद को सही ठहराने के लिए कुछ भी नहीं होगा, जैसा कि पिछले फैसले के बारे में उसी दृष्टांत में कहा गया है।

आनंद की छठी आज्ञा

"धन्य हैं हृदय के पवित्र"अर्थात् पापी विचारों और कामनाओं से आत्मा और मन से शुद्ध। न केवल प्रत्यक्ष रूप से पाप करने से बचना महत्वपूर्ण है, बल्कि इसके बारे में सोचने से भी बचना है, क्योंकि कोई भी पाप सोचने से शुरू होता है, और उसके बाद ही क्रिया में आता है। "बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, ईशनिंदा" (मत्ती 15:19) मनुष्य के हृदय से परमेश्वर के वचन में कहा गया है। और प्रभु यह भी कहते हैं: "... जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका है" (मत्ती 5:28)। न केवल शारीरिक अशुद्धता एक पाप है, बल्कि आत्मा की अशुद्धता, आध्यात्मिक गंदगी भी है। आप अपने शरीर के साथ कुंवारी हो सकते हैं, लेकिन आप अपने मन में भयानक व्यभिचार कर सकते हैं। एक व्यक्ति अपनी जान नहीं ले सकता है, लेकिन लोगों की नफरत से जलता है और उनकी मृत्यु की कामना करता है। इस प्रकार, वह अपनी आत्मा को नष्ट कर देगा, और बाद में, वह हत्या के बिंदु तक पहुंच सकता है। इसलिए, प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री चेतावनी देते हैं: "जो कोई अपने भाई से बैर रखता है, वह हत्यारा है (1 यूहन्ना 3:15)। एक व्यक्ति जिसके पास एक अशुद्ध आत्मा है, अशुद्ध विचार पहले से ही दिखाई देने वाले पापों का संभावित अपराधी है।

“यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर उज्ज्वल होगा; यदि तेरी आंख बुरी है, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा” (मत्ती 6:22,23)। मसीह के ये शब्द हृदय और आत्मा की पवित्रता के बारे में कहे गए हैं। एक शुद्ध आँख ईमानदारी, पवित्रता, विचारों और इरादों की पवित्रता है, और ये इरादे अच्छे कर्मों की ओर ले जाते हैं। और इसके विपरीत: जहां आंख, हृदय अंधा होता है, वहां अंधेरे विचार शासन करते हैं, जो बाद में अंधेरे कर्म बन जाएंगे। शुद्ध आत्मा, शुद्ध विचारों वाला व्यक्ति ही भगवान के पास जा सकता है, देखोउनके भगवान को शारीरिक आंखों से नहीं, बल्कि शुद्ध आत्मा और हृदय की आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाता है। यदि आध्यात्मिक दृष्टि का यह अंग पाप से कलंकित है, तो भगवान को नहीं देखा जा सकता है। इसलिए, आपको अशुद्ध, पापी, बुरे और दुखद विचारों से बचना चाहिए, उन्हें सर्वशक्तिमान के रूप में दुश्मन से दूर भगाना चाहिए, और अपनी आत्मा को शिक्षित करना चाहिए, दूसरों को शिक्षित करना चाहिए - उज्ज्वल, दयालु। इन विचारों को ईश्वर में प्रार्थना, विश्वास और आशा, उनके लिए प्रेम, लोगों के लिए और ईश्वर की हर रचना के लिए पोषित किया जाता है।

परमानंद की सातवीं आज्ञा

"धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।"लोगों के साथ शांति की आज्ञा और युद्ध करने वालों की सुलह की आज्ञा बहुत अधिक है, ऐसे लोगों को बच्चे, भगवान के पुत्र कहा जाता है। क्यों? हम सब ईश्वर की संतान हैं, उनकी रचनाएं हैं। किसी भी माता-पिता के लिए और अधिक सुखद नहीं है जब वह जानता है कि उसके बच्चे आपस में शांति, प्रेम और सद्भाव में रहते हैं: "भाइयों का एक साथ रहना कितना अच्छा और कितना सुखद है!" (भज. 132: 1)। और इसके विपरीत, बच्चों के बीच झगड़े, कलह और दुश्मनी को देखकर एक पिता और माँ के लिए कितना दुख होता है, यह सब देखकर माता-पिता का दिल पसीज जाता है! यदि बच्चों के बीच शांति और अच्छे संबंध सांसारिक माता-पिता को भी खुश करते हैं, तो इससे भी अधिक हमारे स्वर्गीय पिता के लिए, हमें शांति से रहने की आवश्यकता है। और जो व्यक्ति परिवार में शांति बनाए रखता है, लोगों के साथ, युद्ध करने वालों से मेल खाता है, वह सुखद और भगवान को प्रसन्न करता है। ऐसा व्यक्ति न केवल पृथ्वी पर भगवान से खुशी, शांति, खुशी और आशीर्वाद प्राप्त करता है, उसकी आत्मा में शांति और अपने पड़ोसियों के साथ शांति प्राप्त करता है, वह निस्संदेह स्वर्ग के राज्य में एक इनाम प्राप्त करेगा।

शांतिदूतों को "परमेश्वर के पुत्र" भी कहा जाएगा क्योंकि उनके शोषण में वे स्वयं परमेश्वर के पुत्र की तरह बन जाते हैं, उद्धारकर्ता मसीह, जिन्होंने लोगों को परमेश्वर के साथ मिलाया, पापों द्वारा नष्ट किए गए संबंध को बहाल किया और परमेश्वर से मानव जाति के दूर हो गए।

आनंद की आठवीं आज्ञा

"धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण देश से निकाल दिए गए हैं।"सत्य की खोज, ईश्वरीय सत्य, के बारे में पहले ही बीटिट्यूड की चौथी आज्ञा में कहा जा चुका है। हमें याद है कि सत्य स्वयं मसीह है। इसे सत्य का सूर्य भी कहा जाता है। यह परमेश्वर की सच्चाई के लिए शर्मिंदगी, उत्पीड़न के बारे में है जिसके बारे में इस आज्ञा में कहा गया है। एक ईसाई का मार्ग हमेशा मसीह के एक सैनिक का मार्ग होता है। मार्ग कठिन है, कठिन है, संकरा है "द्वार संकरा है और जीवन की ओर जाने वाला मार्ग संकरा है" (मत्ती 7:14)। लेकिन यही एकमात्र रास्ता है जो मोक्ष की ओर ले जाता है, इसके अलावा हमें कोई रास्ता नहीं दिया जाता है। बेशक, इस तूफानी, अक्सर ईसाई धर्म के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहना मुश्किल है। यहां तक ​​कि अगर विश्वास के लिए कोई उत्पीड़न और उत्पीड़न नहीं है, तो बस एक ईसाई तरीके से जीना, भगवान की आज्ञाओं को पूरा करना, भगवान और पड़ोसियों के लिए काम करना बहुत मुश्किल है। "हर किसी की तरह" जीना और "जीवन से सब कुछ लेना" बहुत आसान है। परन्तु हम जानते हैं कि यही मार्ग विनाश की ओर ले जाता है: "द्वार चौड़ा है और विनाश का मार्ग चौड़ा और लंबा है (मत्ती 7:13)। और यह तथ्य कि इतने सारे लोग इस दिशा में अनुसरण कर रहे हैं, हमें भ्रमित नहीं करना चाहिए। एक ईसाई हमेशा अलग होता है, हर किसी की तरह नहीं। ऑप्टिना के भिक्षु बरसानुफियस कहते हैं, "जैसा कि हर कोई रहता है" नहीं, बल्कि भगवान की आज्ञा के अनुसार जीने की कोशिश करें, क्योंकि "दुनिया बुराई में है।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे जीवन और विश्वास के लिए हम यहां पृथ्वी पर सताए गए और बदनाम हैं, क्योंकि हमारी जन्मभूमि पृथ्वी पर नहीं है, लेकिन स्वर्ग में, भगवान के साथ है। इसलिए, इस आज्ञा में भगवान धार्मिकता के लिए सताए जाने का वादा करता है। "स्वर्ग के राज्य"।

आनंद की नौवीं आज्ञा

आठवीं आज्ञा की निरंतरता, जो ईश्वर की सच्चाई और ईसाई जीवन के लिए उत्पीड़न की बात करती है, अंतिम धन्य आज्ञा है, जो विश्वास के लिए उत्पीड़न की बात करती है। “धन्य हो तुम, जब वे तुम्हें निन्दा करें, और सताएं, और सब प्रकार से मेरे लिये अधर्म से निन्दा करें। आनन्दित और आनन्दित हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल महान है।"

यह ईश्वर के लिए प्रेम की उच्चतम अभिव्यक्ति के बारे में कहता है - मसीह के लिए अपना जीवन देने की इच्छा के बारे में, उस पर आपके विश्वास के लिए। इस करतब कहा जाता है शहादतयह मार्ग ऊँचा है और ऊँचा है, "महान इनाम।"यह मार्ग स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा इंगित किया गया है, उसने उत्पीड़न, पीड़ा, क्रूर यातना और दर्दनाक मौत को सहन किया, जिससे उसके सभी अनुयायियों के लिए एक उदाहरण स्थापित किया गया और उन्हें रक्त और मृत्यु के लिए भी उसके लिए पीड़ित होने की उनकी तत्परता में मजबूत किया, जैसा कि उसने एक बार के लिए पीड़ित किया था। हम सब।

हम जानते हैं कि चर्च शहीदों के खून और दृढ़ता पर खड़ा है; उन्होंने मूर्तिपूजक, शत्रुतापूर्ण दुनिया को हरा दिया, अपनी जान दे दी और उन्हें चर्च की नींव में डाल दिया। तीसरी शताब्दी के ईसाई शिक्षक टर्टुलियन ने कहा: "शहीदों का खून ईसाई धर्म का बीज है।" जैसे एक बीज जमीन में गिर जाता है और मर जाता है, लेकिन साथ ही उसकी मृत्यु व्यर्थ नहीं होती है, यह कई गुना अधिक फल देता है, इसलिए प्रेरितों, शहीदों ने अपना जीवन दिया, वे बीज थे जिनसे यूनिवर्सल चर्च का विकास हुआ। और चौथी शताब्दी की शुरुआत में, मूर्तिपूजक साम्राज्य को ईसाई धर्म ने बिना हथियारों और किसी जबरदस्ती के पराजित किया और रूढ़िवादी बन गया।

लेकिन मानव जाति का दुश्मन शांत नहीं होता है और लगातार ईसाइयों के खिलाफ नए उत्पीड़न उठाता है। और जब मसीह विरोधी सत्ता में आएगा, तो वह मसीह के चेलों को भी सताएगा और सताएगा। इसलिए, प्रत्येक ईसाई को स्वीकारोक्ति और शहादत के शोषण के लिए लगातार तैयार रहना चाहिए।