अपने हाथ धोएं
बाइबिल से। गॉस्पेल के अनुसार, ये शब्द रोमन गवर्नर पोंटियस पिलाट द्वारा बोले गए थे, जिन्होंने अपने पीछे किसी विशेष अपराध को न देखते हुए, यीशु को फांसी से बचाने की कोशिश की थी। लेकिन चूंकि भीड़ ने उनकी मृत्यु की मांग की और अन्यथा विद्रोह कर सकते थे, उन्हें अपने दुश्मनों की दया पर यीशु के भाग्य पर निर्णय छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। मत्ती का सुसमाचार (अध्याय 27, पद 24) इसके बारे में इस तरह बताता है: "पीलातुस, यह देखकर कि कुछ भी मदद नहीं करता है, लेकिन भ्रम बढ़ जाता है, पानी लिया और लोगों के सामने अपने हाथ धोए, और कहा: मैं खून से निर्दोष हूं इसमें से सिर्फ एक; तुम देखो।"
उस समय, हाथ धोना एक अनुष्ठान था, जिसका अर्थ था कि किसी व्यक्ति का किसी भी अनुचित कार्य में शामिल न होना या उसमें भाग लेने से इनकार करना। इसलिए, यदि कोई मृत शरीर मिला, तो पीड़ित के ऊपर हाथ धोने की एक रस्म निभाने के लिए निर्धारित किया गया था। और इस तरह दिखाते हैं कि उपस्थित लोगों में इस मौत का कोई अपराधी नहीं था
अलंकारिक रूप से: किसी चीज की जिम्मेदारी से छुटकारा पाने के लिए।पंखों वाले शब्दों और भावों का विश्वकोश शब्दकोश। - एम .: "लोकिड-प्रेस".वादिम सेरोव .2003।
अपने हाथ धोएं
अभिव्यक्ति का प्रयोग अर्थ में किया जाता है: किसी चीज के लिए जिम्मेदारी से हटा दिया जाना; सुसमाचार कथा से उत्पन्न हुआ। पीलातुस ने भीड़ के सामने अपने हाथ धोए, यीशु को उनके हाथ में फांसी के लिए सौंप दिया, और कहा: "मैं इस धर्मी व्यक्ति के खून का दोषी नहीं हूं" (मत्ती 27:24)। हाथ धोने की रस्म, जो किसी चीज़ को धोने वाले व्यक्ति की गैर-भागीदारी के प्रमाण के रूप में कार्य करती थी, का वर्णन बाइबल (व्यवस्थाविवरण, 21, 6-7) में किया गया है।
पंखों वाले शब्दों का शब्दकोश.प्लूटेक्स .2004।
और शब्द देखें "
जब कोई व्यक्ति कहता है: "मैं अपने हाथ धोता हूं," एक वाक्यांशिक इकाई का अर्थ बताता है कि वह किसी अधिकार से इस्तीफा दे रहा है। हो सकता है कि वह स्थिति को ठीक करने में अपनी असमर्थता को स्वीकार करता हो। हम अभिव्यक्ति के अर्थ की पेचीदगियों को समझेंगे और इसके इतिहास पर विचार करेंगे।
पोंटियस पिलातुस और मसीह (मूल)
कई अन्य वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों की तरह, जिस पर हम विचार कर रहे हैं वह बाइबल से आती है। मैथ्यू के सुसमाचार में ये शब्द हैं: "पीलातुस, यह देखकर कि कुछ भी मदद नहीं करता है, लेकिन भ्रम बढ़ जाता है, उसने पानी लिया और लोगों के सामने अपने हाथ धोए।" तब अभियोजक ने कहा: "मैं इस धर्मी व्यक्ति के खून से निर्दोष हूं।" यह इशारा इस तथ्य के प्रतीक के रूप में कार्य करता है कि इस स्थिति में और कुछ नहीं किया जा सकता है और व्यक्ति परिणामों के लिए सभी जिम्मेदारी से खुद को मुक्त करता है।
बोर्तको की फिल्म द मास्टर एंड मार्गारीटा और मेल गिब्सन की फिल्म द पैशन ऑफ द क्राइस्ट में पोंटियस पिलाटे के साथ एक एपिसोड है। निर्देशक उन्हें नाटक के लिए जाहिर तौर पर प्यार करते हैं।
यह अभिव्यक्ति का इतिहास है "अपने हाथ धो लो।" मूल अब पाठक के लिए एक रहस्य नहीं है।
लोग कब हाथ धोना पसंद करते हैं?
उत्पत्ति स्पष्ट है, लेकिन अर्थ अभी भी एक रहस्य है। एक व्यक्ति अपने हाथ धोता है और इस तरह खुद को जिम्मेदारी से मुक्त करता है, इससे भाग जाता है? ज़रुरी नहीं। उदाहरण के लिए, आइए एक उदाहरण देखें।
एक बदकिस्मत मोटर यात्री मैकेनिक के पास सदियों पुरानी शिकायत लेकर आता है: "दस्तक"। वह जवाब देता है, "हम देखेंगे।" और इसलिए यह कई बार चलता है। अगली मुलाकात के बाद, मैकेनिक ईमानदारी से कहता है: “तुम्हें पता है, मैं अपने हाथ धोता हूँ। आपकी कार को देखते ही मेरे दिमाग में मुहावरे का अर्थ आता है। और मैं भी एक ही बार में मसीह के सभी जुनून को याद करता हूं। आप दसवीं बार मेरे पास आए हैं। मुझे नहीं पता कि अब क्या सोचना है।"
एक दुर्भाग्यपूर्ण मोटर चालक द्वारा थके हुए मैकेनिक की छवि हमें बताती है: शिल्पकार जिम्मेदारी से बिल्कुल नहीं भागता, बल्कि इसके विपरीत, वह सब कुछ करता है जो संभव है। लेकिन किसी भी क्षेत्र में मानव शक्ति और ज्ञान सीमित है। और जब विशेषज्ञ थक गया, तो उसने ग्राहक से ईमानदारी से कहा: "मैं अपने हाथ धोता हूं।" वाक्यांशवाद का अर्थ थोड़ा पहले माना जाता था।
क्या आगे के संघर्ष से इंकार करना अच्छा है? नैतिक वाक्यांशवाद
यहां अलग-अलग उत्तर हो सकते हैं, यह सब स्थिति पर निर्भर करता है। हम एक उदाहरण पेश करते हैं कि कब हाथ धोना उचित है।
एक व्यक्ति एक साल से अधिक समय से गंभीर बीमारी से लड़ रहा है। इस पूरे समय, एक उपस्थित चिकित्सक उसका साथ देता है, और फिर वह क्षण आता है जब चिकित्सक अपने रिश्तेदारों से कहता है कि अब कोई आशा नहीं है। यदि उनके मन में अन्य क्लीनिक हैं, तो बेहतर है कि वे वहां जाएं। वह नहीं जानता कि और क्या करना है।
जाहिर है परिवार सदमे में है। ऐसा लगता है कि डॉक्टर ने आशा को छीनते हुए उनके साथ क्रूर व्यवहार किया। या शायद इसके विपरीत? उन्होंने, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, उनसे कहा: "मैं अपने हाथ धोता हूँ" (वाक्यांशशास्त्रीय इकाई का अर्थ बहुतों को पता है) - और उनमें से पैसे नहीं निकाले और लोगों का समय लिया। वे रोगी के जीवन के घंटों, महीनों, वर्षों को अपनी इच्छानुसार समाप्त कर सकते हैं। हो सकता है कि उसे अधिक महंगे क्लिनिक में नियुक्त किया जाएगा, या हो सकता है कि वे पूरे परिवार के साथ यात्रा करेंगे और किसी प्रियजन को आवंटित समय को लाभ के साथ बिताएंगे।
ऐसे समय होते हैं जब आप अपने हाथ नहीं धो सकते हैं।
स्कूली छात्र पहली बार गणित में "ड्यूस" लेकर घर आया। और माता-पिता (बेशक, यह नहीं हो सकता, लेकिन फिर भी) बिना किसी लड़ाई के आत्मसमर्पण कर दिया और कहा: "हम अपने हाथ धोते हैं, जैसा आप चाहते हैं वैसे ही रहते हैं।" निर्दयी? अरे हां। यह खुशी की बात है कि हकीकत में ऐसा नहीं हो सकता। एक मूल्यांकन, यहां तक कि एक "ड्यूस", इतना डरावना नहीं है, इसलिए लोग पीछे नहीं हटते हैं और (छात्र के परिश्रम और परिश्रम के साथ) एक बदसूरत "दो" को एक अद्भुत "पांच" में बदल देते हैं।
अभिव्यक्ति की धुन
दुर्लभ मामलों में, कम या ज्यादा गंभीर बैठकों के दौरान स्थिर, लोकप्रिय अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जा सकता है। कृपया ध्यान दें कि एक गंभीर रूप से बीमार रोगी के उदाहरण में डॉक्टर ने सीधे अपने रिश्तेदारों को नहीं बताया: "तो, मैं अपने हाथ धोता हूं" (वाक्यांशशास्त्रीय इकाई का अर्थ, साथ ही इसकी नैतिकता और अर्थ के रंगों पर पहले ही विचार किया जा चुका है) हमसे)। उसने ऐसा क्यों नहीं किया? क्योंकि अगर किसी स्वास्थ्यकर्मी के होठों से दुखद क्षण में ऐसा शब्द निकलता तो डॉक्टर की बेरुखी का पर्दाफाश हो जाता.
अभिव्यक्ति "मैं अपने हाथ धोता हूं" उन लोगों के एक सर्कल में उपयोग के लिए उपयुक्त है जो एक-दूसरे (परिवार में) से अच्छी तरह परिचित हैं। पिता ने यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत प्रयास किया कि बच्चा विश्वविद्यालय में पढ़े, लेकिन बच्चा उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं करना चाहता। और फिर माता-पिता बेटे से कहते हैं: “क्या तुम चाहते हो? कोई ज़रुरत नहीं है! मैं हाथ धोता हूँ"।
अक्सर हमारे भाषण में, अभिव्यक्ति "अपने हाथ धो लो" भी मिलती है। ऐसा कहने से हमारा तात्पर्य किसी भी चीज के लिए जिम्मेदारी का उन्मूलन और अस्वीकरण है। यह ध्यान देने योग्य है कि यह वाक्यांश, जो बाइबल से भी हमारे पास आया है, का एक जिज्ञासु इतिहास है। सुसमाचार कथा के अनुसार, ये शब्द पोंटियस पिलातुस द्वारा बोले गए थे। रोमन गवर्नर ने यीशु को फाँसी से बचाने की कोशिश की, जिसके अपराधबोध में वह विश्वास नहीं करता था। भीड़ ने उनकी मौत की मांग की और दंगा करने के लिए तैयार थे। पोंटियस पिलातुस ने दुश्मनों की दया पर यीशु के भाग्य पर निर्णय छोड़ते हुए, भीड़ के सामने अपने हाथ धोए और कहा: "मैं धर्मी लोगों के खून का दोषी नहीं हूं" (मैथ्यू का सुसमाचार)।
उस समय हाथ धोना एक तरह की रस्म थी। इस तरह के एक अनुष्ठान ने किसी अप्रिय घटना में व्यक्ति की गैर-भागीदारी और उसमें भाग लेने की अनिच्छा की गवाही दी। पिलातुस ने लोगों से यीशु पर दया करने का आग्रह किया। लेकिन यह देखकर कि उसकी सारी प्रार्थनाएँ बेकार थीं, उसने हाथ धोए। इस प्रकार, उसने मसीहा के आगे के भाग्य में अपनी गैर-भागीदारी को दिखाया।
पिलातुस फैसला करता हैपंथ में, जिसे हम लगातार पढ़ते हैं, यीशु मसीह और कुँवारी मरियम के अलावा,केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति का उल्लेख किया गया है - यहूदिया के अभियोजक, पोंटियस पिलाट। एक ओर, शासक का नाम सुसमाचार की घटनाओं को समय और स्थान में एक निश्चित बिंदु से सटीक रूप से जोड़ना संभव बनाता है, और दूसरी ओर, यह वह था जिसने यीशु को सूली पर चढ़ाने पर अंतिम निर्णय लिया था। हाँ, पूरी तरह से अलग लोग उसकी मृत्यु चाहते थे - लेकिन यह उनके अधिकार में नहीं था। निर्णय पीलातुस द्वारा किया गया था, और इसलिए वह इतिहास में नीचे चला गया।
सुसमाचार के समय में, फिलिस्तीन रोम के शासन के अधीन था, और 26 ईस्वी में। पुन्तियुस पीलातुस यहूदिया में एक प्रोक्यूरेटर, यानी एक रोमन गवर्नर के रूप में नियुक्त किया गया था। कई प्राचीन स्रोतों से हम जानते हैं कि वह यहूदियों के प्रति अहंकारी था, एक क्रूर शासक था और बहुत खून बहाया था। वह वास्तव में केवल सम्राट के प्रति जवाबदेह था।
वास्तव में, पिलातुस के लिए मुख्य बात यह थी कि वह अपने वरिष्ठों के स्वभाव को, सबसे बढ़कर, सम्राट को बनाए रखे। सबसे बुरी चीज जो हो सकती है वह विद्रोह है, जिसे रोमन सेनाओं की ताकत से दबाना होगा। अब तक, सब कुछ शांत है, केवल अनुकूल समाचार रोम तक पहुंचता है, लेकिन अगर सेनापतियों का खून बहाया जाता है, तो पिलातुस को दंडित किया जाएगा। इसलिए, वह यहूदी अभिजात वर्ग से कम "स्थिरता" बनाए रखने में रुचि रखते थे।
यहूदियों की सर्वोच्च परिषद, महासभा ने यीशु को मौत की सजा सुनाई, लेकिन केवल पीलातुस ही इसे मंजूरी दे सकता था और इसे अंजाम दे सकता था - मौत की सजा को मंजूरी देने का अधिकार उसके पास रहा। इसलिए, मुकदमे के तुरंत बाद, यीशु को रोमन गवर्नर के पास ले जाया गया। लेकिन उसे अभी भी आश्वस्त होना था, क्योंकि महासभा के लिए मुख्य बात ईशनिंदा का आरोप था, और मूर्तिपूजक पिलातुस के लिए इस सभी धर्मशास्त्र का कोई अर्थ नहीं था। उसे फाँसी की आवश्यकता के बारे में समझाने के लिए, यह साबित करना आवश्यक था कि यीशु एक संकटमोचक और विद्रोही के रूप में रोम के लिए खतरनाक है। और यहाँ राज्य के बारे में शब्द, जिसके बारे में उन्होंने हर धर्मोपदेश में शाब्दिक रूप से बात की, किसी न किसी तरह से बहुत काम आया ... यदि वह अपना राज्य स्थापित करना चाहता है, तो वह रोमन सम्राट की शक्ति को उखाड़ फेंकने का सपना देखता है! इसलिए यीशु को ठीक वही श्रेय दिया गया जो उस समय के यहूदिया में कई लोगों ने सपना देखा था, शायद यहूदा सहित।
पिलातुस निर्णय लेने की जल्दी में नहीं था, पहले उसे कैदी से पूछताछ करने की जरूरत थी। यूहन्ना इस पूछताछ का वर्णन इस प्रकार करता है: "पीलातुस ने फिर किले में प्रवेश किया, और यीशु को बुलाया, और उस से कहा:
क्या आप यहूदियों के राजा हैं?
यीशु ने उसे उत्तर दिया:
"क्या आप यह अपने आप कह रहे हैं, या दूसरों ने आपको मेरे बारे में बताया है?"
पिलातुस ने उत्तर दिया:
- क्या मैं यहूदी हूँ? तेरी प्रजा और महायाजकों ने तुझे मेरे वश में कर दिया; आपने क्या किया?
यीशु ने उत्तर दिया:
- मेरा राज्य इस दुनिया का नहीं है; यदि मेरा राज्य इस जगत का होता, तो मेरे दास मेरे लिथे युद्ध करते, ऐसा न होता कि मैं यहूदियोंके हाथ पकड़वाया जाता; परन्तु अब मेरा राज्य यहाँ से नहीं है।
पिलातुस ने उससे कहा:
- तो तुम राजा हो?
यीशु ने उत्तर दिया:
- आप कहते हैं कि मैं राजा हूं। इसलिये मैं उत्पन्न हुआ, और इसलिये जगत में आया हूं, कि सत्य की गवाही दूं; जो कोई सत्य का है, वह मेरा शब्द सुनता है।
पिलातुस ने उससे कहा:
- सच क्या है?
और यह कहकर वह फिर यहूदियों के पास निकल गया, और उन से कहा:
"मुझे उसमें कोई दोष नहीं दिखता।"
इस बातचीत में, पिलातुस के लिए सच्चाई को स्थापित करना बेहद जरूरी है - वह एक ईमानदार न्यायाधीश है और एक अन्यायपूर्ण फैसला पारित नहीं करना चाहता। क्या यीशु शाही सिंहासन का दावेदार है? अपने उत्तरों से, पीलातुस निष्कर्ष निकालता है: नहीं, वह नहीं है, इसलिए वह कोई खतरा उत्पन्न नहीं करता है और उसे रिहा किया जा सकता है। लेकिन जीसस कुछ और ही बात कर रहे हैं... हर कोई उन्हें राजा के रूप में पहचान सकता है, और यह एक व्यक्ति की स्वैच्छिक पसंद है - शायद पीलातुस भी इसे बनाएगा? पिलातुस के लिए, सच्चाई एक निश्चित स्थापित तथ्य है, लेकिन यीशु के लिए यह कुछ ऐसा है जो व्यक्तिगत संचार में पैदा होता है। वह स्वयं पीलातुस के सामने खड़ा है, वह मार्ग, सत्य और जीवन है - और पीलातुस इसे स्वीकार या अस्वीकार कर सकता है। लेकिन पीलातुस बस इस पर ध्यान नहीं देता, वह अन्य श्रेणियों में सोचता है।
और फिर सब कुछ सरल था। पीलातुस यहूदी नेताओं के साथ बातचीत करने की कोशिश कर रहा है ताकि यीशु को अभी भी जाने दिया जा सके। चूंकि उसे निर्दोष खोजना संभव नहीं था, तो शायद रिवाज के अनुसार छुट्टी के लिए माफी देना संभव होगा? लेकिन भीड़ (अब पूरी भीड़, और सिर्फ नेता ही नहीं) डाकू बरअब्बा की रिहाई की मांग करती है। फिर पीलातुस एक और चाल के लिए जाता है: वह यीशु को एक क्रूर कोड़े के अधीन करता है, जिसके बाद वह आदमी मुश्किल से जीवित रहा ... लेकिन अभी भी जीवित है। हो सकता है कि भीड़ उसे लहूलुहान और थका हुआ देखकर संतुष्ट हो जाए? आप बस उसे जाने दे सकते हैं, और व्हिपलैश घाव, ठीक है, वे कुछ हफ्तों या महीनों में ठीक हो जाएंगे। लेकिन इससे भी कोई मदद नहीं मिली।
पिलातुस ने पहले निर्दोष को शब्दों में दोषी माना, फिर उसे सजा दी - और अब उसे उसे मौत की सजा देनी है। मत्ती उस दृश्य का वर्णन करता है जहाँ पीलातुस अपने हाथ धोता है और कहता है: “मैं इस धर्मी के लहू से निर्दोष हूँ; तुम देखो।" वह एक निर्णय लेता है, लेकिन इसके लिए जिम्मेदारी भीड़ पर डालता है, जिसने इस निर्णय को प्रेरित किया। हालांकि भीड़ को कोई फर्क नहीं पड़ता। अभिव्यक्ति "अपने हाथ धो लो" तब से पंखों वाला हो गया है और इसका अर्थ है "जो हो रहा है उसके लिए खुद को जिम्मेदारी से मुक्त करना।" लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि पीलातुस का ज़मीर साफ है? आप महायाजकों की तरह, यहूदा की तरह, अपनी मनोदशा के अनुसार, भीड़ की तरह, अपनी प्रबल इच्छा से एक भयानक पाप कर सकते हैं। या दबाव में। पिलातुस के मामले में ठीक ऐसा ही हुआ था, और वह दूसरों से बेहतर नहीं है।
मत्ती बताता है कि कैसे, सूली पर चढ़ाए जाने के तुरंत बाद, महायाजक और फरीसी पीलातुस के पास आए और उसे यीशु की कब्र पर पहरेदारों को तैनात करने के लिए कहा, "ताकि रात में आने वाले उसके शिष्य उसे चुरा न लें और लोगों से कहें: वह मरे हुओं में से जी उठा है।” वास्तव में, उनके पास एक प्रस्तुति थी कि घटनाएँ इस तरह होंगी - जाहिर है, उन्होंने यीशु की भविष्यवाणियों को भी याद किया। पीलातुस ने उत्तर दिया: “तेरे पास पहरा है; जाओ, पहरेदार, जैसा कि तुम जानते हो।" उसके पास पर्याप्त था, वह अब इस कहानी से कोई लेना-देना नहीं चाहता था।
इतिहासकार जोसीफस बताता है कि कैसे यहूदिया में पीलातुस का शासन समाप्त हुआ। धार्मिक विवाद और आक्रोश न केवल यरुशलम में हो सकते थे: एक बार सामरी लोगों की भीड़, किसी कारण से, गरिज़िम पर्वत पर इकट्ठी हुई, उनके लिए पवित्र, और कई हथियारों के साथ थे। यह सब बेहद संदिग्ध लग रहा था। पीलातुस ने उनके विरुद्ध सैनिकों को भेजा, जिन्होंने कुछ को मार डाला और दूसरों को तितर-बितर कर दिया। उसके बाद, पीलातुस ने "उकसाने वालों" को फांसी देने का आदेश दिया। परिचित शैली...
सामरी समुदाय ने इस तरह की हिंसा को बर्दाश्त नहीं किया, पिलातुस के बारे में अपने मालिक, विटेलियस, सीरिया के विरासत से शिकायत की, और उसने 36 में पिलातुस को अपने पद से हटा दिया, उसे परीक्षण के लिए सम्राट टिबेरियस के पास रोम भेज दिया। फिर स्रोत अलग हो जाते हैं। एक अपोक्रिफा है जो दावा करती है कि तिबेरियस ने पीलातुस को मौत की सजा दी थी, लेकिन इसकी संभावना नहीं है। अन्य स्रोतों के अनुसार, जब पिलातुस रोम जा रहा था, तब तिबेरियस की मृत्यु हो गई, और हम ठीक से नहीं जानते कि नए सम्राट, कैलीगुला ने उसके साथ कैसा व्यवहार किया। कैसरिया के चर्च इतिहासकार यूसेबियस लिखते हैं कि उन्हें निर्वासन में भेज दिया गया, जहां उन्होंने आत्महत्या कर ली। एक संस्करण यह भी है कि उन्हें बाद में सम्राट नीरो द्वारा मार डाला गया था ... किसी भी मामले में, यह एक क्रूर और निंदक रोमन प्रशासक का एक सामान्य भाग्य था, जिसका जीवन और भी अधिक क्रूर और निंदक सम्राटों की सनक पर निर्भर था।
सच है, ऐसे अपोक्रिफा हैं जो पिलातुस के ईसाई धर्म में रूपांतरण के बारे में बताते हैं, इथियोपिया के चर्च में उन्हें विहित भी किया गया था - लेकिन यह सबसे अधिक संभावना है। दुर्भाग्य से, हम उसकी पत्नी के भाग्य के बारे में भी कुछ नहीं जानते हैं, जिसने मुकदमे के दौरान भी, अपने पति को यीशु को नुकसान न पहुंचाने के लिए मनाने की कोशिश की, जैसा कि मैथ्यू बताता है। अपोक्रिफा में उसके पति के सामने उसकी हिमायत के बारे में अधिक विस्तृत कहानियाँ हैं, वे उसके ईसाई धर्म में रूपांतरण के बारे में बात करते हैं और उसका नाम कहा जाता है: क्लाउडिया प्रोकुला। कुछ लोग उसकी पहचान 2 तीमुथियुस में वर्णित रोमन क्लॉडिया से करते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है।
और इतिहास में, वह एक ही फैसले के लेखक बने रहे, जिसे वह सहना नहीं चाहते थे - और फिर भी उन्होंने किया।
जब कोई व्यक्ति कहता है: "मैं अपने हाथ धोता हूं," एक वाक्यांशिक इकाई का अर्थ बताता है कि वह किसी अधिकार से इस्तीफा दे रहा है। हो सकता है कि वह स्थिति को ठीक करने में अपनी असमर्थता को स्वीकार करता हो। हम अभिव्यक्ति के अर्थ की पेचीदगियों को समझेंगे और इसके इतिहास पर विचार करेंगे।
और मसीह (मूल)
कई अन्य वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों की तरह, जिस पर हम विचार कर रहे हैं वह बाइबल से आती है। मैथ्यू के सुसमाचार में ये शब्द हैं: "पीलातुस, यह देखकर कि कुछ भी मदद नहीं करता है, लेकिन भ्रम बढ़ जाता है, उसने पानी लिया और लोगों के सामने अपने हाथ धोए।" तब अभियोजक ने कहा: "मैं इस धर्मी व्यक्ति के खून से निर्दोष हूं।" यह इशारा इस तथ्य के प्रतीक के रूप में कार्य करता है कि इस स्थिति में और कुछ नहीं किया जा सकता है और व्यक्ति परिणामों के लिए सभी जिम्मेदारी से खुद को मुक्त करता है।
बोर्तको की फिल्म द मास्टर एंड मार्गारीटा और मेल गिब्सन की फिल्म द पैशन ऑफ द क्राइस्ट में पोंटियस पिलाटे के साथ एक एपिसोड है। निर्देशक उन्हें नाटक के लिए जाहिर तौर पर प्यार करते हैं।
यह अभिव्यक्ति का इतिहास है "अपने हाथ धो लो।" मूल अब पाठक के लिए एक रहस्य नहीं है।
लोग कब हाथ धोना पसंद करते हैं?
उत्पत्ति स्पष्ट है, लेकिन अर्थ अभी भी एक रहस्य है। एक व्यक्ति अपने हाथ धोता है और इस तरह खुद को जिम्मेदारी से मुक्त करता है, इससे भाग जाता है? ज़रुरी नहीं। उदाहरण के लिए, आइए एक उदाहरण देखें।
एक बदकिस्मत मोटर यात्री मैकेनिक के पास सदियों पुरानी शिकायत लेकर आता है: "दस्तक"। वह जवाब देता है, "हम देखेंगे।" और इसलिए यह कई बार चलता है। अगली मुलाकात के बाद, मैकेनिक ईमानदारी से कहता है: “तुम्हें पता है, मैं अपने हाथ धोता हूँ। आपकी कार को देखते ही मेरे दिमाग में मुहावरे का अर्थ आता है। और मैं भी एक ही बार में मसीह के सभी जुनून को याद करता हूं। आप दसवीं बार मेरे पास आए हैं। मुझे नहीं पता कि अब क्या सोचना है।"
एक दुर्भाग्यपूर्ण मोटर चालक द्वारा थके हुए मैकेनिक की छवि हमें बताती है: शिल्पकार जिम्मेदारी से बिल्कुल नहीं भागता, बल्कि इसके विपरीत, वह सब कुछ करता है जो संभव है। लेकिन किसी भी क्षेत्र में मानव शक्ति और ज्ञान सीमित है। और जब विशेषज्ञ थक गया, तो उसने ग्राहक से ईमानदारी से कहा: "मैं अपने हाथ धोता हूं।" वाक्यांशवाद का अर्थ थोड़ा पहले माना जाता था।
क्या आगे के संघर्ष से इंकार करना अच्छा है? नैतिक वाक्यांशवाद
यहां अलग-अलग उत्तर हो सकते हैं, यह सब स्थिति पर निर्भर करता है। हम एक उदाहरण पेश करते हैं कि कब हाथ धोना उचित है।
एक व्यक्ति एक साल से अधिक समय से गंभीर बीमारी से लड़ रहा है। इस पूरे समय, एक उपस्थित चिकित्सक उसका साथ देता है, और फिर वह क्षण आता है जब चिकित्सक अपने रिश्तेदारों से कहता है कि अब कोई आशा नहीं है। यदि उनके मन में अन्य क्लीनिक हैं, तो बेहतर है कि वे वहां जाएं। वह नहीं जानता कि और क्या करना है।
जाहिर है परिवार सदमे में है। ऐसा लगता है कि डॉक्टर ने आशा को छीनते हुए उनके साथ क्रूर व्यवहार किया। या शायद इसके विपरीत? उन्होंने, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, उनसे कहा: "मैं अपने हाथ धोता हूँ" (वाक्यांशशास्त्रीय इकाई का अर्थ बहुतों को पता है) - और उनमें से पैसे नहीं निकाले और लोगों का समय लिया। वे रोगी के जीवन के घंटों, महीनों, वर्षों को अपनी इच्छानुसार समाप्त कर सकते हैं। हो सकता है कि उसे अधिक महंगे क्लिनिक में नियुक्त किया जाएगा, या हो सकता है कि वे पूरे परिवार के साथ यात्रा करेंगे और किसी प्रियजन को आवंटित समय को लाभ के साथ बिताएंगे।
ऐसे समय होते हैं जब आप अपने हाथ नहीं धो सकते हैं।
स्कूली छात्र पहली बार गणित में "ड्यूस" लेकर घर आया। और माता-पिता (बेशक, यह नहीं हो सकता, लेकिन फिर भी) बिना किसी लड़ाई के आत्मसमर्पण कर दिया और कहा: "हम अपने हाथ धोते हैं, जैसा आप चाहते हैं वैसे ही रहते हैं।" निर्दयी? अरे हां। यह खुशी की बात है कि हकीकत में ऐसा नहीं हो सकता। एक मूल्यांकन, यहां तक कि एक "ड्यूस", इतना डरावना नहीं है, इसलिए लोग पीछे नहीं हटते हैं और (छात्र के परिश्रम और परिश्रम के साथ) एक बदसूरत "दो" को एक अद्भुत "पांच" में बदल देते हैं।
अभिव्यक्ति की धुन
दुर्लभ मामलों में, कम या ज्यादा गंभीर बैठकों के दौरान स्थिर, लोकप्रिय अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जा सकता है। कृपया ध्यान दें कि एक गंभीर रूप से बीमार रोगी के उदाहरण में डॉक्टर ने सीधे अपने रिश्तेदारों को नहीं बताया: "तो, मैं अपने हाथ धोता हूं" (वाक्यांशशास्त्रीय इकाई का अर्थ, साथ ही इसकी नैतिकता और अर्थ के रंगों पर पहले ही विचार किया जा चुका है) हमसे)। उसने ऐसा क्यों नहीं किया? क्योंकि अगर किसी स्वास्थ्यकर्मी के होठों से दुखद क्षण में ऐसा शब्द निकलता तो डॉक्टर की बेरुखी का पर्दाफाश हो जाता.
अभिव्यक्ति "मैं अपने हाथ धोता हूं" उन लोगों के एक सर्कल में उपयोग के लिए उपयुक्त है जो एक-दूसरे (परिवार में) से अच्छी तरह परिचित हैं। पिता ने यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत प्रयास किया कि बच्चा विश्वविद्यालय में पढ़े, लेकिन बच्चा उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं करना चाहता। और फिर माता-पिता बेटे से कहते हैं: “क्या तुम चाहते हो? कोई ज़रुरत नहीं है! मैं हाथ धोता हूँ"।