अनुकरणीय विनम्रता। रूढ़िवादी में नम्रता और विनम्रता

नम्रता, सबसे पहले, अपनी आत्मा में शांति के साथ रहना है! अपने आप के साथ सद्भाव में, आसपास की दुनिया और भगवान के साथ सद्भाव में। विनम्रता हमारे साथ घटित होने वाली स्थितियों की आंतरिक स्वीकृति है। कोई भी स्थिति, चाहे वह जीवन के किसी भी क्षेत्र से संबंधित न हो।

उदाहरण के लिए, आयुर्वेद - वैदिक चिकित्सा, का मानना ​​है कि एक बीमार व्यक्ति के ठीक होने का कोई मौका नहीं है यदि वह अपनी बीमारी को स्वीकार नहीं करता है। लगभग किसी भी बीमारी को ठीक किया जा सकता है, लेकिन केवल जब एक व्यक्ति ने इसे आंतरिक रूप से स्वीकार कर लिया, खुद को दीन किया, समझ गया कि बीमारी उसके जीवन में क्यों आई, उन कार्यों के माध्यम से काम किया जो बीमारी उसके सामने रखती है। जीवन में सभी कठिन परिस्थितियों के साथ भी ऐसा ही है - जब तक आप स्वीकार नहीं करेंगे, तब तक आप नहीं बदलेंगे।

कैसे समझें - मैं स्थिति को स्वीकार करता हूं या नहीं। अगर मैं इसे स्वीकार करता हूं, तो मेरे अंदर शांति है, कुछ भी नहीं चिपकता है, मुझे स्थिति के अनुसार तनाव नहीं देता है। मैं उसके बारे में सोचता हूं और शांति से बात करता हूं। अंदर, पूर्ण शांत और विश्राम। अगर मैं इसे स्वीकार नहीं करता, तो अंदर तनाव, आंतरिक संवाद, दावे, नाराजगी, जलन आदि दर्द होता है। जितना अधिक दर्द, उतना अधिक अस्वीकृति। इसे लेते ही दर्द दूर हो जाता है।

कई लोग स्वीकृति या विनम्रता शब्द को कमजोरी, अपमान समझते हैं। वे कहते हैं कि मैंने सुलह कर ली है, इसलिए मैं वापस बैठ जाता हूं और जो कुछ भी हो सकता है, वह सब मेरे ऊपर अपने पैर पोंछे। वास्तव में सच्ची विनम्रता व्यक्ति को गरिमा प्रदान करती है। अंदर से नम्रता और स्वीकृति आंतरिक गुण हैं, और बाहरी स्तर पर मैं कुछ कार्रवाई करता हूं।

आइए कुछ उदाहरण देखें:

1. हमें अक्सर निजी संबंधों में मुश्किलों का सामना करना पड़ता है। हमारे सिर में, किसी प्रियजन के साथ संबंधों की एक अलग तस्वीर होती है जो हमें वास्तविकता में मिलती है। हमारे दिमाग में, किसी प्रियजन की छवि और व्यवहार दोनों वास्तव में हमें जो मिलता है उससे भिन्न होते हैं। यह वांछित और वास्तविक के बीच की विसंगति है जो हमें पीड़ा और पीड़ा देती है। अक्सर हम अपनी परेशानियों की जड़ खुद में नहीं बल्कि दूसरों में देखते हैं। यहाँ वह बदल जाएगा और मैं दुख सहना बंद कर दूंगा। याद रखें, मुसीबतों का कारण दूसरे व्यक्ति या उसके व्यवहार में नहीं है, कारण हम में और किसी प्रियजन के प्रति हमारे दृष्टिकोण में है।

सबसे पहले, हमें वास्तविकता को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे वह है। हमारी वास्तविकता हमारे अवचेतन कार्यक्रमों और भगवान द्वारा बनाई गई है। हमें वास्तव में वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं, बल्कि वह मिलता है जिसके हम हकदार हैं। कर्म का नियम इस प्रकार काम करता है - आप जो बोते हैं वही काटते हैं। वर्तमान वास्तविकता हमारे द्वारा, अतीत में हमारे कुछ कार्यों द्वारा - इस या पिछले जन्म में बोई गई है। विरोध करना और पीड़ित होना बेवकूफी है और रचनात्मक नहीं! वास्तविकता को आंतरिक रूप से स्वीकार करने के लिए यह बहुत अधिक रचनात्मक है जैसा कि यह है। किसी प्रियजन को वैसे ही स्वीकार करना जैसे वह है, उसकी सभी कमियों और गुणों के साथ, हमारे प्रति उसके सभी दृष्टिकोण के साथ। हमारे जीवन में होने वाली हर चीज की जिम्मेदारी लें - घटनाओं के लिए, लोगों के लिए, हमारे प्रति उनके रवैये के लिए - खुद पर! मेरे जीवन में जो कुछ भी होता है उसके लिए मैं अकेला जिम्मेदार हूं।

यह हम हैं जिन्होंने "सब कुछ अपने पास खींच लिया"। ये मेरे कुछ कार्य और ऊर्जाएं हैं जो दूसरे को मेरे प्रति इस तरह से कार्य करने के लिए मजबूर करती हैं कि यह मेरे लिए पूरी तरह से सुखद न हो। हमारे अपने कर्म हमारे निकट के लोगों के माध्यम से हमारे पास आते हैं। और फिर, अपनी आस्तीन ऊपर करते हुए, आपको आंतरिक कार्य शुरू करने की आवश्यकता है। यहां हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह सब कुछ सबक है। हमारे प्रियजन हमारे सबसे महत्वपूर्ण शिक्षक हैं। हर मुश्किल परिस्थिति हमें इससे लड़ने के लिए नहीं, बल्कि हमें सिखाने के लिए भेजी जाती है। इस स्थिति के लिए धन्यवाद, हम जीवन को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, बेहतर के लिए अपने आप में कुछ बदल सकते हैं, बिना शर्त प्यार विकसित कर सकते हैं, विकास के एक नए स्तर पर पहुंच सकते हैं, अपनी आत्मा के लिए आवश्यक कुछ जीवन अनुभव प्राप्त कर सकते हैं, हमारे कर्म ऋण का भुगतान कर सकते हैं।

केवल स्थिति को स्वीकार करके ही आप अंततः यह सोचना शुरू कर सकते हैं कि क्या सिखाया जा रहा है। यह स्थिति हमें क्यों भेजी जाती है? हमने अपने व्यवहार और विचारों से कैसे इस स्थिति को जीवंत किया! हो सकता है कि हम एक पुरुष या महिला के रूप में अपनी भूमिका का सामना नहीं कर रहे हैं, अपने आप में ऐसे गुण विकसित कर रहे हैं जो हमारे स्वभाव से अलग हैं? इसलिए हमें जाना चाहिए और सीखना चाहिए कि अपनी भूमिका को ठीक से कैसे पूरा किया जाए। इस दुनिया में एक पुरुष को कैसे कार्य करना चाहिए और एक महिला को कैसे कार्य करना चाहिए, ताकि वह ब्रह्मांड के नियमों के अनुरूप हो। मैं हमेशा कहता हूं कि पुरुष या महिला होने के लिए पुरुष या महिला शरीर में पैदा होना काफी नहीं है। आपको पुरुष या महिला बनना है - यह एक बड़ा जीवन कार्य है। और दुनिया में हमारा भाग्य इस कार्य की प्राप्ति के साथ शुरू होता है।

लेकिन यह रिश्तों में समस्याओं का एकमात्र कारण नहीं है, हालांकि यह निश्चित रूप से सबसे वैश्विक है और इससे लिंग संबंधों में अन्य सभी समस्याएं पैदा होती हैं। फिर, प्रत्येक मामला निश्चित रूप से बहुत ही व्यक्तिगत है। हो सकता है कि यह स्थिति हमें आत्म-सम्मान सिखाती है और हमें रिश्तों को ना कहना चाहिए, या शायद हमें खुद के लिए खड़ा होना सीखना चाहिए, दूसरे व्यक्ति को हमारा अपमान न करने दें, हमें अपमानित करें और, भगवान न करे, हमें मारें। यही है, आंतरिक रूप से स्थिति को स्वीकार करते हुए, मैं पहले से ही आक्रोश और जलन की भावनाओं पर नहीं, बल्कि अपने लिए और दूसरे के लिए प्यार की भावनाओं पर, स्वीकृति की भावनाओं पर अपना बचाव करता हूं। अर्थात्, आंतरिक रूप से हमारे पास पूर्ण शांति है - और बाह्य रूप से, हम कठोर शब्द कह सकते हैं, कुछ उपाय कर सकते हैं, अपने आप को अपमानित न होने दें, और दूसरे व्यक्ति को कठोर स्थान पर रखें। अर्थात् हम बाह्य स्तर पर भाव में लिप्त हुए बिना कार्य करते हैं, अहंकार और आक्रोश की स्थिति से नहीं - हम आत्मा की स्थिति से कार्य करते हैं।

जब हम बिना स्वीकृति के किसी स्थिति से संघर्ष करते हैं, तो सब कुछ हमारी भावनाओं से और अहंकार से आता है। आपको एक आत्मा की तरह महसूस करने और इस दुनिया में एक आत्मा की तरह कार्य करना सीखना चाहिए, न कि अहंकार के झुंड की तरह। एक और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु - हाँ, बाहरी स्तर पर हम स्थिति को बदलने के लिए कुछ कदम उठाते हैं, लेकिन हमें हर समय घटनाओं के किसी भी विकास को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए। जितनी बार संभव हो दोहराएं, कि यह आप में एक मंत्र की तरह लग रहा था - मैं आंतरिक रूप से तैयार हूं या घटनाओं के किसी भी विकास को स्वीकार करने के लिए तैयार हूं! सब कुछ वैसा ही होगा जैसा ईश्वर चाहता है - मनुष्य प्रस्ताव करता है, ईश्वर निपटाता है। हमें परिणाम के लिए अपने आप को अपने नेतृत्व से मुक्त करना चाहिए - वे कहते हैं, मुझे केवल यही चाहिए, अन्यथा नहीं। यहां पृथ्वी पर हर चीज में और हमेशा अंतिम शब्द भगवान का है - और हमें इसे स्वीकार करना चाहिए!

एक और बिंदु - अक्सर व्यक्तिगत संबंधों में समस्याएं चरित्र लक्षण विकसित करने के लिए दी जाती हैं - शायद एक साथी का व्यवहार हमें इंगित करता है कि हम स्पर्शी, ईर्ष्यालु, आलोचनात्मक, असभ्य, मुखर, निरंकुश हैं, हम अपनी इच्छा से दूसरे को वश में करने की कोशिश कर रहे हैं, उसकी इच्छाओं को ध्यान में न रखते हुए, हम उसे अपने लिए आदि बनाने की कोशिश कर रहे हैं, इसलिए हमें इन गुणों से मुक्त होना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि आप आलोचनात्मक हैं, तो आपको किसी व्यक्ति की कमियों पर ध्यान देना बंद कर देना चाहिए और किसी व्यक्ति में गुण देखना सीखना चाहिए, उससे दयालु शब्द बोलना, प्रशंसा करना, प्रशंसा करना सीखना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति में गुण होते हैं जिसके लिए उसकी प्रशंसा करें - उन्हें देखना सीखें!

यदि आप ईर्ष्यालु हैं, तो आपको उस व्यक्ति और अपने रिश्ते पर भरोसा करना सीखना चाहिए। अपने साथी को खाली जगह देना - वह आपकी संपत्ति नहीं है। और इस मामले में भी, आपको अपने और अपने आकर्षण पर विश्वास विकसित करना चाहिए। अपना ख्याल रखें, अपने पुरुष या महिला की भूमिका को सही ढंग से पूरा करें। और सबसे महत्वपूर्ण बात - अपने पार्टनर को प्यार दें। ईर्ष्या कहती है कि आपका साथी आपको प्रिय है और आप उसे खोना नहीं चाहते हैं, लेकिन ईर्ष्या, प्यार का इजहार करने के तरीके के रूप में, बहुत विनाशकारी है, क्योंकि देर-सबेर यह रिश्तों को नष्ट कर देगा। ध्यान रखें, यदि आप ईर्ष्यालु हैं, तो आप पहले से ही ऊर्जावान रूप से किसी तीसरे व्यक्ति को अपने रिश्ते में आमंत्रित कर रहे हैं और इसकी उपस्थिति समय की बात है।

तो अन्य सभी भावनाओं के साथ: आप सभी के लिए आवश्यक है कि नकारात्मक को एक सकारात्मक एंटीपोड के साथ बदलें और साथी और स्थिति के प्रति एक नए दृष्टिकोण के लिए अपनी चेतना को प्रशिक्षित करें।

रिश्ते हमेशा सम्मान, स्वतंत्रता, प्यार और शुभकामनाएं होते हैं। यह एक दूसरे की सेवा है! एक रिश्ते में हमें इस बारे में कम सोचना चाहिए कि हमारे साथी को हमारे साथ क्या करना चाहिए और इस बारे में ज्यादा सोचना चाहिए कि हमें उसके साथ क्या करना चाहिए। चूंकि हमारे पास अक्सर दूसरी छमाही के लिए आवश्यकताओं की एक सूची होती है, हम इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, स्वयं इस सूची के अनुरूप नहीं होते हैं! रिश्ते में अपने उत्तरदायित्व के क्षेत्र को हमेशा याद रखें और अपने साथी के उत्तरदायित्व के क्षेत्र के बारे में कम सोचें।

यह सब आपके साथ शुरू होता है - सही ऊर्जा आपसे आएगी और आपका साथी भी आपको सामंजस्यपूर्ण ऊर्जा देना शुरू कर देगा। दुनिया जितनी पुरानी कह रही है - खुद को बदलो और आपके आसपास की दुनिया भी बदल जाएगी। जो इंसान विनम्र नहीं है, वह खुद को बदलने के बजाय दुनिया को बदलना चाहता है। यही परेशानी है, यही दुख की पूरी जड़ है। और ताबूत खोलना इतना आसान है!

2. या कोई अन्य उदाहरण। बीमारी पर विचार करें। उदाहरण के लिए, हमारे पास कैंसर या किसी अन्य अप्रिय निदान की पुष्टि की गई है। और फिर लोग सवाल पूछने लगते हैं- यह मेरे साथ क्यों है, मैं क्यों करूं। मृत्यु का भय शामिल है। बीमारी की पूरी तरह से अस्वीकृति है और डॉक्टरों के लिए एक दौड़ है - कौन बचाएगा और कौन मदद करेगा! यह कहीं का रास्ता नहीं है!

पहली बात यह है कि बीमारी को स्वीकार करना है। बीमारी बेवकूफी नहीं है, यह हमेशा निशाने पर आती है, क्योंकि बीमारी वास्तव में हमारे अवचेतन मन से एक संकेत है कि हम कुछ गलत कर रहे हैं। यह एक संकेत है कि हमारा व्यवहार और घटनाओं के प्रति हमारी प्रतिक्रियाएँ हमारे लिए हानिकारक हैं। बीमारी हमारे लिए ब्रह्मांड की अपील है। भगवान हमें बीमारी के माध्यम से कहते हैं - आप ब्रह्मांड के नियमों का उल्लंघन कर रहे हैं, रुको! केवल अगर हम विशेष रूप से कैंसर के बारे में बात करते हैं, तो यह नाराजगी की बीमारी है। एक व्यक्ति किसी से बहुत नाराज होता है और लंबे समय तक इस आक्रोश को अपने में रखता है। शायद सालों से। अवचेतन स्तर पर, नाराज होने पर, हम उस व्यक्ति को विनाश भेजते हैं जिससे हम नाराज होते हैं। और विनाश का यह कार्यक्रम, बुमेरांग की तरह, हमारे पास लौट रहा है।

एक व्यक्ति का आक्रोश क्षत-विक्षत होता है, और इसलिए कैंसर - कैंसर कोशिकाएं, शरीर को संक्षारक करती हैं। हमें अतीत के माध्यम से काम करने, क्षमा करने और शिकायतों को दूर करने की आवश्यकता है। पिछली स्थितियों और अभी की बीमारी दोनों को स्वीकार करें। और केवल इस आंतरिक कार्य को करने से ही हम यह आशा कर सकते हैं कि रोगों के संबंध में हमारे बाहरी कार्यों - अस्पताल में भर्ती, दवाओं, सर्जरी और कीमोथेरेपी के सकारात्मक परिणाम आएंगे। केवल इस घटना में कि हम बीमारी से लड़ते हैं, इसे स्वीकार नहीं करते हैं, केवल बाहरी तरीकों का उपयोग करते हैं, विभिन्न विशेषज्ञों के पास अंदर काम किए बिना दौड़ते हैं - परिणाम दु: खद होगा। चूंकि संघर्ष केवल उसके साथ स्थिति को बढ़ाता है। यहाँ मैंने एक उदाहरण के रूप में कैंसर दिया, लेकिन हमें किसी अन्य बीमारी के साथ भी ऐसा ही करना चाहिए!

सच है, चरम पर मत जाओ - हल्की ठंड में गहरे कारणों की तलाश न करें। एक ठंड का मतलब केवल यह हो सकता है कि कल आपने बहुत हल्के कपड़े पहने और लंबे समय तक ड्राफ्ट में खड़े रहे! या कि आप हाल ही में बहुत मेहनत कर रहे हैं, इसलिए आपके शरीर ने आपको आराम करने का फैसला किया है। आराम करो, अपने आप को लाड़ करो और जाओ!

लेकिन गंभीर बीमारियों के लिए पहले से ही अध्ययन की आवश्यकता है। सामान्य तौर पर, कई गंभीर बीमारियों का मार्ग अपमान से शुरू होता है - यदि कोई व्यक्ति उन्हें आंतरिक रूप से स्वीकार नहीं करता है, तो विश्वासघात दिया जाता है, यदि यह व्यक्ति पास नहीं होता है, तो बीमारियां और भाग्य के वार जारी रहते हैं। और जितना अधिक स्वार्थ, उतना ही मजबूत प्रहार। हम भी बीमार हो जाते हैं जब हम अपने गंतव्य के अनुसार नहीं जाते हैं, हम अपने कार्यों को पूरा नहीं करते हैं। जब हम गलत खाते हैं। पश्चिमी चिकित्सा कहती है कि सभी रोग नसों से होते हैं, और पूर्वी चिकित्सा कहती है कि सभी रोग कुपोषण से हैं। इसलिए, ठंड के अलावा किसी और चीज से बीमार न होने के लिए, स्वीकार करना सीखें, नाराज होना बंद करें, अपने और भगवान के साथ सद्भाव में रहना शुरू करें, अपना कर्तव्य करें, अपने भाग्य का पालन करें और एक स्वस्थ जीवन शैली का नेतृत्व करें, सही खाएं! आंतरिक स्तर पर, एक उच्च स्रोत में खुलना और पूर्ण विश्वास में रहना सीखें! पूर्ण विश्वास और प्रेम में! समझें कि आप भगवान की रचना हैं और भगवान जानता है कि वह आपके जीवन में क्या और क्यों करता है!

और यदि आप अभी भी बीमार पड़ते हैं, तो उपचार और पुनर्प्राप्ति के लिए जटिल तरीके से संपर्क करें। आंतरिक स्तर पर काम करें और जो दवा पेश की जाए उसका उपयोग करें। उदाहरण के लिए एक मनोवैज्ञानिक के साथ काम करें और एक डॉक्टर के साथ काम करें! मैं एक से अधिक बार ऐसे लोगों से मिला जो आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करते हैं और मानते हैं कि किसी बीमारी को केवल आंतरिक कार्य से ही ठीक किया जा सकता है - वे कहते हैं, चिकित्सा जोड़तोड़, दवाओं की आवश्यकता नहीं है। उचित बनो! हम अभी भी उस स्तर से बहुत दूर हैं जहां केवल अपने आप पर आंतरिक कार्य करने से ही परिणाम प्राप्त होंगे।

दूसरे चरम पर न जाएं: जब कोई व्यक्ति यह मानता है कि उपचार के लिए केवल बाहरी तरीकों - दवा, दवाओं आदि का उपयोग करके उसे ठीक किया जा सकता है, तब भी हमें एक एकीकृत दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है, क्योंकि जब हम एक मूर्त अवस्था में होते हैं, तो एक होता है त्रिमूर्ति - आत्मा, आत्मा और शरीर। और इन विमानों में से एक पर विफलता दूसरों पर विफलता का संकेत देती है! आखिरकार, रोग पहले सूक्ष्म स्तर पर उत्पन्न होता है - हमारे गलत विश्वदृष्टि, विचारों, कार्यों, कर्मों से। और उसके बाद ही वह भौतिक तल पर गति करता है। इसलिए, आंतरिक और बाहरी दोनों का इलाज करना आवश्यक है - तभी कोई स्थायी परिणाम होगा। आखिरकार, अक्सर ऐसा होता है - जैसे कोई व्यक्ति ठीक हो गया, और थोड़ी देर बाद वह फिर से बीमार पड़ गया। और सब इसलिए क्योंकि अंदर कोई बदलाव नहीं था!

3. ठीक है, सिर्फ एक घरेलू उदाहरण। उदाहरण के लिए, दस्तावेजों के साथ एक बटुआ, क्रेडिट कार्ड, पैसा हमसे चोरी हो गया - हम इसे अंदर स्वीकार करते हैं और परेशान नहीं होते हैं, लेकिन बाहरी रूप से हम कार्रवाई करते हैं: हम एक बयान लिखते हैं, हम अपने दस्तावेजों को खोजने के लिए सब कुछ करते हैं, बटुआ, दंडित करते हैं अपराधी। केवल हम ही आक्रोश, क्रोध और जलन से प्रेरित नहीं होते हैं। हम किसी और की कामना नहीं करते कि उसके हाथ मुरझा जाएं और आगे न बढ़ें, हम उसके सिर पर श्राप आदि नहीं भेजते हैं। . चोर के खिलाफ नखरे और शाप के बिना, हम शांति से वही करते हैं जो हमसे आवश्यक है। फिर, शायद बटुआ हमसे चोरी नहीं हुआ था - शायद हमने इसे खुद गिरा दिया?

या यूं कहें कि हमारे पास नौकरी नहीं है - हम इसे अंदर से स्वीकार करते हैं, हम इसके लिए किसी को दोष नहीं देते हैं: वे कहते हैं कि देश को गलत मिला है और उसमें स्थिति है। हम हर चीज का श्रेय परिस्थितियों को नहीं देते हैं और न ही कड़वा पीने के लिए रिटायर होते हैं। हाँ, आज ऐसा है - हमारे पास नौकरी नहीं है, जिसका अर्थ है कि यह पता लगाने के लिए अधिक समय है कि हम वास्तव में पेशेवर रूप से क्या करना चाहते हैं। क्या हमने अपने सपनों की नौकरी से पहले जो काम किया था? या हो सकता है कि हमने उसके लिए बिलों का भुगतान करने के लिए काम किया हो? हो सकता है कि भगवान ने जानबूझकर हमें इस नौकरी से वंचित कर दिया हो, ताकि हम अंत में जाकर अपने सपनों का काम करना शुरू कर दें, अपने अंदर निहित प्रतिभाओं को साकार करना शुरू कर दें!

या, उदाहरण के लिए, यदि मैं एक महिला हूं, तो शायद यह मेरे लिए घर के लिए अधिक समय देने और परिवार के भौतिक समर्थन को अपने पति के कंधों पर स्थानांतरित करने का समय है, जैसा कि सामान्य रूप से होना चाहिए! हो सकता है कि अंत में एक महिला की तरह महसूस करने का समय आ गया है - चूल्हा की रखवाली और अपने और घर में प्यार और सुंदरता का एक स्थान व्यवस्थित करना शुरू करें! हम लोग शान्त हैं। और हम शांति से स्थिति का विश्लेषण करते हैं। बाहरी दुनिया में, हम सोफे पर लेटते नहीं हैं, लेकिन कम से कम कुछ विज्ञापनों को देखते हैं, सीवी भेजते हैं। उसी समय, हम अपने भाग्य को नहीं डांटते हैं, भगवान - वे कहते हैं कि हमने इसे नहीं देखा, सरकार, आदि इसके विपरीत - हम भाग्य के आभारी हैं कि सब कुछ ऐसा है, क्योंकि शायद कुछ बेहतर इंतजार कर रहा है हमें पिछले काम की तुलना में कोने के आसपास (कम से कम हमारे पास शाश्वत दौड़ से आराम करने का समय था) और शायद हमारे द्वारा चुराए गए पर्स के साथ, हमने पैसे खोने की तुलना में अधिक (ओ पर जोर) समस्याएं खरीदीं। कौन जाने? यह केवल भगवान को ही पता है। केवल उसके पास दुनिया की पूरी तस्वीर है। तो हर चीज में - भगवान पर पूरा भरोसा, ज्ञान और समझ कि भगवान जानता है कि वह मेरे जीवन में क्या और क्यों कर रहा है! दत्तक ग्रहण!

सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि आंतरिक स्वीकृति और शांति कई समस्याओं को बहुत जल्दी हल करती है - एक व्यक्ति ठीक हो जाता है, एक बटुआ, और अक्सर सभी धन और दस्तावेजों के साथ, प्रियजनों के साथ संबंध बहाल हो जाते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, क्योंकि या किसी अन्य परिदृश्य में, किसी भी समस्या का समाधान किया जाता है। मैंने कई बार इसका अवलोकन किया है। दोनों अपने जीवन में और अन्य लोगों के जीवन में जिन्होंने परिस्थितियों की स्वीकृति विकसित और अभ्यास की है। क्योंकि स्वीकृति ऊर्जा के एक विशाल प्रवाह को खोलती है - हम इस प्रवाह में खुद को सही पाते हैं और चुंबक की तरह अपने लिए सबसे अच्छे समाधान आकर्षित करते हैं। सब कुछ बहुत सरल है - हम बस स्थिति से सही ढंग से गुजरते हैं और हमें सौ गुना पुरस्कृत किया जाता है। स्वीकृति प्रेम है। और जिससे हम प्यार करते हैं वह हमेशा हमारा सहयोगी बन जाता है! परिस्थितियों को स्वीकार करने का अर्थ है प्रेम से परिस्थितियों का जवाब देना। और प्रेम दुनिया की सबसे शक्तिशाली ऊर्जा है। दरअसल, इसके लिए हम आते हैं - दिल में प्यार जमा करने के लिए और सभी परिस्थितियों का प्यार से जवाब देने के लिए!

नम्रता कहाँ से आती है? हम जो जानते हैं उससे भाग्य को नियंत्रित करने वाले कानून हैं और हम उन कानूनों को सीखने और उनका पालन करने के इच्छुक हैं। हमें स्पष्ट समझ है कि मैं यह शरीर नहीं हूँ, कि मैं आत्मा हूँ। हम सब आत्मा हैं। जब हम यहां पृथ्वी पर अवतार लेते हैं, दुर्भाग्य से हम में से अधिकांश इसे भूल जाते हैं और खुद को नश्वर शरीर मानने लगते हैं और सिद्धांत के अनुसार जीते हैं - हम एक बार जीते हैं और इसलिए सब कुछ समय पर होना चाहिए! लेकिन वास्तव में, हममें से प्रत्येक के पास सैकड़ों और हजारों अवतार हैं।

जिसके पास नम्रता है वह स्वयं मसीह का अनुकरण करता है। ऐसा व्यक्ति कभी भी अपना आपा नहीं खोता है, किसी की निंदा नहीं करता है और खुद को ऊंचा नहीं करता है। कभी भी सत्ता की लालसा नहीं होती, मानवीय महिमा से बचती है। किसी कारण से नहीं लड़ता।

जब वह बात करता है तो वह निर्भीक नहीं होता है और हमेशा दूसरे लोगों की सलाह सुनता है। सुंदर कपड़ों से परहेज करता है, उसका रूप सरल और विनम्र होता है।

जो व्यक्ति नम्रता से सभी अपमान और अपमान को सहन करता है, उसे इससे बहुत लाभ मिलता है। इसलिए दुखी न हों, बल्कि इसके विपरीत इस बात का आनंद लें कि आप पीड़ित हैं। ऐसा करने से, आप उस बहुमूल्य नम्रता को प्राप्त करते हैं जो आपको बचाती है।

"मैं ने अपने आप को दीन किया, और उस ने मेरा उद्धार किया" (भजन 115:5)। इन शब्दों को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

जब आपको जज किया जाए तो परेशान न हों। ऐसे मौके पर उदासी का मतलब है कि आपमें घमंड है। वह जो बचाना चाहता है उसे लोगों की अवमानना ​​से प्यार करना चाहिए, क्योंकि अवमानना ​​​​नम्रता लाती है। और नम्रता मनुष्य को अनेक प्रलोभनों से मुक्त करती है।

कभी ईर्ष्या मत करो, ईर्ष्या मत करो, प्रसिद्धि के लिए प्रयास मत करो, उच्च पदों की तलाश मत करो। हमेशा अगोचर रहने की कोशिश करें। यह बेहतर है कि दुनिया आपको न जाने, क्योंकि दुनिया प्रलोभन की ओर ले जाती है। अपने व्यर्थ भाषणों और खोखले उकसावे से वह हमें धोखा देता है और हमें आध्यात्मिक नुकसान पहुंचाता है।

आपका लक्ष्य नम्रता प्राप्त करना होना चाहिए। सबके नीचे हो। विचार करें कि आप अपने उद्धार के योग्य कुछ भी नहीं कर रहे हैं। आपको अपनी दया के अनुसार आपको बचाने के लिए भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए।

विनम्रता, आज्ञाकारिता और उपवास ईश्वर के भय को जन्म देते हैं, और ईश्वर का भय सच्चे ज्ञान की शुरुआत है।

आप जो कुछ भी करते हैं, उसे विनम्रता से करें, ताकि आपके अपने अच्छे कामों से पीड़ित न हों। यह मत सोचो कि मेहनत करने वालों को ही बड़ा फल मिलता है। जिसकी नीयत अच्छी हो और उसमें दीनता हो, भले ही वह कुछ न कर सके और किसी काम में निपुण न हो, वह बच जाएगा।

नम्रता आत्म-निंदा से प्राप्त होती है, अर्थात इस विश्वास से कि संक्षेप में आप कुछ भी अच्छा नहीं कर रहे हैं। उस पर धिक्कार है जो अपने पापों को तुच्छ समझता है। वह निश्चय ही घोर पाप में गिरेगा।

जो व्यक्ति अपने ऊपर निर्देशित सभी निंदाओं को विनम्रतापूर्वक सहन करता है, वह पूर्णता की ओर अग्रसर होता है। यहां तक ​​कि फ़रिश्ते भी उसकी प्रशंसा करते हैं, क्योंकि विनम्रता से बड़ा कोई कठिन और बड़ा गुण नहीं है।

साधु के लिए दरिद्रता, दु:ख और तिरस्कार के मुकुट हैं। जब साधु नम्रतापूर्वक अशिष्टता, निन्दा और तिरस्कार को सहन करता है, तो वह आसानी से बुरे विचारों से मुक्त हो जाता है।

प्रशंसा के योग्य भगवान के सामने किसी की कमजोरी का अहसास है। यह आत्मज्ञान है। न्यू थियोलोजियन सेंट शिमोन कहते हैं, "मैं रोता और विलाप करता हूं," जब प्रकाश मुझे रोशन करता है, और मैं अपनी गरीबी देखता हूं और जानता हूं कि मैं कहां हूं। जब कोई व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक गरीबी को पहचानता है और महसूस करता है कि वह वास्तव में किस स्तर पर है, तो उसकी आत्मा में मसीह का प्रकाश चमक जाएगा, और वह रोना शुरू कर देगा (यह कहते हुए, बुजुर्ग हिल गया और खुद रोया)।

यदि कोई दूसरा व्यक्ति आपको अहंकारी कहे, तो उसे दुखी या परेशान न होने दें। बस अपने आप से सोचें: "शायद मैं ऐसा ही हूं और मैं इसे खुद नहीं समझता।" किसी न किसी रूप में हमें किसी और की राय पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। सभी को अपने विवेक में देखने दें और अनुभवी और जानकार मित्रों के शब्दों से निर्देशित हों, और सबसे बढ़कर, अपने विश्वासपात्र से क्षमा मांगें। और इन सबके आधार पर वह अपना आध्यात्मिक मार्ग बनाता है।

तुम लिखते हो कि तुम लड़ नहीं सकते। क्या आप जानते हैं ऐसा क्यों होता है? क्योंकि आपके पास पर्याप्त विनम्रता नहीं है। आपको लगता है कि आप इसे केवल अपने दम पर हासिल कर सकते हैं। लेकिन जब आप अपने आप को नम्र करते हैं और कहते हैं: "मसीह की शक्ति से, भगवान की माँ की मदद और बड़े की प्रार्थना से, मैं जो चाहता हूं उसे हासिल करूंगा," सुनिश्चित करें कि आप सफल होंगे।

बेशक, मेरे पास ऐसी प्रार्थना शक्ति नहीं है, लेकिन जब आप खुद को विनम्र करते हुए कहते हैं: "बड़े की प्रार्थना से, मैं कुछ भी कर सकता हूं," तब आपकी विनम्रता में, भगवान की कृपा कार्य करना शुरू कर देगी। , और सब कुछ ठीक हो जाएगा।

परमेश्वर "दीन और पछतावे" की ओर देखता है (यशायाह 66:2)। लेकिन नम्रता, शांति और विनम्रता आने के लिए श्रम जरूरी है। इस काम को पुरस्कृत किया जाता है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि नम्रता प्राप्त करने के लिए अनेक धनुष और आज्ञाकारिता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सबसे पहले, आपके विचारों को धरती पर उतरना होगा। तब तुम गिरने से नहीं डरोगे, क्योंकि तुम पहले से ही नीचे हो। और अगर आप नीचे गिरते हैं, तो आपको चोट नहीं लगेगी।

मेरी राय में, हालांकि मैं निश्चित रूप से ज्यादा नहीं पढ़ता और कुछ भी उत्कृष्ट नहीं करता, विनम्रता मनुष्य के उद्धार का सबसे छोटा मार्ग है। अब्बा यशायाह कहता है: "अपनी जीभ को क्षमा मांगना सिखा, और नम्रता तुझ में आएगी।" अपने आप को "क्षमा करें" कहने के लिए प्रशिक्षित करें, भले ही वह पहले बेहोश हो, और धीरे-धीरे आपको न केवल इन शब्दों को कहने की आदत हो जाएगी, बल्कि इसे अपने दिल में भी महसूस करना होगा।

संत सिखाते हैं कि जब आप क्षमा मांगेंगे तो आपकी कृपा कितनी महान होगी - दूसरे शब्दों में, नम्रता - इसलिए भगवान दूसरे को प्रबुद्ध करेंगे ताकि आपके बीच वांछित सुलह हो सके। जब आप विलाप करते हैं और कहते हैं, "मैं दोषी हूं, लेकिन मुझे इसका एहसास नहीं है," जल्द ही आप कह पाएंगे, "हां, मैं वास्तव में दोषी हूं।" और जब आप स्वयं को विश्वास दिलाते हैं कि वास्तव में आप ही दोषी हैं, तो दूसरा व्यक्ति भी आपके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल देगा।

ईश्वर से लगातार प्रार्थना करें कि वह आपको आत्म-निंदा और नम्रता का उपहार प्रदान करे।

प्रार्थना करते हुए, भगवान से आपको केवल अपने पापों को देखने की क्षमता देने के लिए कहें और दूसरों के पापों पर ध्यान न दें। सीरियाई सेंट एप्रैम कहते हैं, "मुझे मेरे पापों को देखने के लिए अनुदान दें और मेरे भाई की निंदा न करें।"

विनम्र व्यक्ति अपने आप को सबसे नीचे समझता है। और इसलिए वह सभी से प्यार करता है, सभी को क्षमा करता है और सबसे महत्वपूर्ण बात, किसी की निंदा नहीं करता है।

आधुनिक ग्रीक से अनुवाद: ऑनलाइन प्रकाशन "पेम्पटुसिया" के संपादक

ऐसी स्थिति से कैसे निपटें जिसे बदला नहीं जा सकता

जिसे आपने काला माना था, वह सफेद हो गया, और जैसा कि आप अपने जीवन में देख सकते हैं, ठीक ऐसा ही ज्यादातर समय होता है।
इसलिए, स्थिति के आकलन को सही होने की अपनी समझ की स्थिति से हटाना बहुत महत्वपूर्ण है, और केवल स्थिति का एक बयान छोड़ दें। हाँ, मैं देख रहा हूँ कि ऐसा हुआ है। मैं जो महसूस करता हूं? मैं इसमें असहज महसूस करता हूं, यह मुश्किल है, मुझे तनाव देना है, कुछ और।
अगला - इसे अलग बनाने के लिए मैं क्या कर सकता हूँ? मैं करता हूँ।
स्थिति पूरी तरह से हल नहीं हुई है, लेकिन मुझे विश्वास है कि अंत में इसे सबसे अच्छे तरीके से हल किया जाएगा, इसलिए मैं सिर्फ दुनिया पर भरोसा करता हूं और अन्य समस्याओं को हल करने के लिए स्विच करता हूं। मैं जीवन की नाराजगी, अन्याय आदि के बारे में शिकायत करने पर ऊर्जा बर्बाद नहीं करता, मैं इसे सृजन के लिए निर्देशित करता हूं, और फिर मैं अपने जीवन की असली मालकिन बन जाता हूं, न कि परिस्थितियों का शाश्वत शिकार।
सब कुछ बस वहीं है, और आज के लिए ऐसा ही है, और मैं इस स्थिति को स्वीकार करता हूं क्योंकि मुझे विश्वास है कि यह आ गया है, क्योंकि मुझे इसकी आवश्यकता है। और मैं यह समझने पर ध्यान केंद्रित करता हूं कि असंतुष्ट होने पर क्यों नहीं।

मनोविज्ञान में विनम्रता। धैर्य और विनम्रता क्या है।

हमारे जीवन में न केवल आनंदमय अनुभव होते हैं, बल्कि उन समस्याओं का भी समावेश होता है जिन्हें हमें सीखना है कि कैसे दूर किया जाए। ऐसा करने के लिए, हमें धैर्य की आवश्यकता है। इसका अर्थ है जीवन के उतार-चढ़ाव को शांति से स्वीकार करना और सबसे कठिन परिस्थितियों में भी मन की स्पष्टता बनाए रखना। इसके लिए व्यक्ति को विनम्रता की आवश्यकता होती है। यह ईसाई धर्म में बुनियादी गुणों में से एक है।

नम्रता अभिमान के ठीक विपरीत है। एक विनम्र व्यक्ति भगवान की दया पर निर्भर करता है, वह खुशी से और कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करता है कि भगवान ने उसे क्या दिया है, और कभी भी खुद को दूसरों से ऊपर नहीं रखता है। विनम्र होना स्वयं के साथ शांति से रहना है।

धैर्य का विनम्रता से गहरा संबंध है। यदि कोई व्यक्ति स्वयं के साथ शांत है और साथ ही कठिन परिस्थितियों में भी शांत रहता है, तो उसके लिए उन पर काबू पाना आसान होता है। सच्चे धैर्य और नम्रता का एक उदाहरण यीशु मसीह है। एक उच्च लक्ष्य के लिए, उन्होंने असहनीय पीड़ाओं को सहन किया और साथ ही क्रोधित नहीं हुए, किसी को नुकसान नहीं पहुंचाया, भाग्य पर बड़बड़ाया नहीं।

स्थिति स्वीकृति क्या है?

स्वीकृति समझ का एक नया स्तर है।

यह समझ है कि आपके साथ जो कुछ भी हुआ है, किसी कारण से आपको इसकी आवश्यकता है।

यह समझना कि समस्या हमेशा आपके भीतर से बाहर की ओर आती है, और भीतर से बाहरी परिस्थितियों से प्रकट होती है। आप वही प्राप्त करते हैं जो आप विश्व में प्रसारित करते हैं।

बाहरी दुनिया आपको संकेत देती है, स्थिति के माध्यम से, अपने आप में क्या ध्यान देना है।

यह समझना कि किसी स्थिति को स्वीकार करने का अर्थ आपके साथ जो हो रहा है उसके अन्याय को स्वीकार करना नहीं है, इसका अर्थ परिस्थितियों के अधीन होना नहीं है।

इसे स्वीकार करें:

• सहमत हूं कि स्थिति पहले ही बन चुकी है और हमें इस तथ्य की उपस्थिति के आधार पर आगे बढ़ने की जरूरत है।
• सहमत हूं कि घटनाओं को बदलना असंभव है, लेकिन आप उन्हें अलग तरह से समझ सकते हैं।
• आपके जीवन में यह स्थिति क्यों उत्पन्न हुई इसका कारण खोजें, और समझें कि कैसे कार्य करना है ताकि आपके साथ ऐसा न हो।

नम्रता के बारे में

• ईश्वर के प्रति नम्रता किसी के पापों की दृष्टि है, केवल ईश्वर की दया में आशा है, लेकिन अपने गुणों में नहीं, उसके लिए प्रेम, जीवन की कठिनाइयों और कठिनाइयों को सहन करने वाले नम्रता के साथ संयुक्त। नम्रता ईश्वर की पवित्र इच्छा, अच्छी और पूर्ण इच्छा के अधीन अपनी इच्छा को अधीन करने की इच्छा है। चूँकि किसी भी गुण का स्रोत ईश्वर है, तो विनम्रता के साथ, वह स्वयं एक ईसाई की आत्मा में रहता है। नम्रता आत्मा में तभी राज करेगी जब उसमें "मसीह रचा जाएगा" (गला0 4:19)।
• अन्य लोगों के संबंध में - क्रोध और जलन की अनुपस्थिति, यहां तक ​​\u200b\u200bकि उन पर भी, जो ऐसा प्रतीत होता है, इसके लायक हैं। यह ईमानदारी से नम्रता इस तथ्य पर आधारित है कि प्रभु उस व्यक्ति से प्यार करता है जिसके साथ आप की तरह असहमति थी, और अपने पड़ोसी को भगवान की रचना और उसके पापों के रूप में पहचानने की क्षमता नहीं है।
• जो व्यक्ति स्वयं के प्रति नम्रता रखता है, वह दूसरों की कमियों को नहीं देखता, क्योंकि वह अपनी कमियों को पूर्ण रूप से देखता है। इसके अलावा, किसी भी संघर्ष में, वह केवल खुद को दोषी ठहराता है, और किसी भी आरोप या अपमान के लिए, ऐसा व्यक्ति ईमानदारी से कहने के लिए तैयार है: "मुझे क्षमा करें।" सभी देशभक्त मठवासी साहित्य कहते हैं कि नम्रता के बिना एक अच्छा काम नहीं किया जा सकता है, और कई संतों ने कहा कि विनम्रता के अलावा कोई अन्य गुण नहीं हो सकता है, और फिर भी भगवान के करीब हो सकता है।

विनम्रता का मूल्य क्या है

हम नम्रता का विरोध करने के आदी हैं, लेकिन अगर आप इस शब्द को एक अलग कोण से देखते हैं, तो पता चलता है कि इसके शुरू होने से डरने की कोई जरूरत नहीं है।

नम्रता के क्षण में राहत, मुक्ति आती है।

यह आपको एक नए आध्यात्मिक स्तर तक पहुँचने की अनुमति देता है, जहाँ आपको उच्च शक्तियों का समर्थन प्राप्त होता है।

विनम्रता कमजोरी नहीं है, बलिदान की स्थिति नहीं है।

विनम्रता संघर्ष से मुक्ति है।

पाठक प्रश्न:

शुभ दोपहर, साइट pravoslavie.ru पर एक लेख में मैंने निम्नलिखित वाक्यांश देखा: "यह सभी संतों का करतब है: वे इतने विनम्र थे, आत्मविश्वास की कमी थी, कि प्रभु उनके माध्यम से स्वतंत्र रूप से काम कर सकते थे।" क्या आप मुझे इस "विनम्रता" के बारे में और बता सकते हैं? इसका सार क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जाए? आखिरकार, आपका मतलब एक विनम्र कठपुतली आदमी नहीं है जिसे कुत्ते की तरह पट्टा पर ले जाया जा सकता है? यह एक मजबूत व्यक्तित्व है जो अपनी कीमत जानता है, और अपने अहंकार के स्वाद का पालन नहीं करता है ...

आर्कप्रीस्ट एंड्री एफानोव जवाब देते हैं:

नमस्कार!

"विनम्रता" के लिए प्राचीन यूनानी शब्द ἡ τ απεινοφροσύνη (टेपिनोफ्रोसिन), का शाब्दिक अर्थ है नम्रता। यह दो शब्दों से मिलकर बना है। पहला एक विशेषण है τ α πεινός (टेपिनो), जो "कम", "छोटा", "विनम्र", "विनम्र" के रूप में अनुवाद करता है। और इस शब्द की दूसरी जड़ . से बनती है σωφροσύνη ) (sōfrosyne), जिसका अर्थ है "विवेक", "सामान्य ज्ञान", "ज्ञान"।

इसलिए, यदि हम दूसरी जड़ से आगे बढ़ते हैं, तो विनम्रता में एक गहरी तर्कसंगत सामग्री है, जो पहली नज़र में (और दूसरी बार भी) "प्राकृतिक व्यक्ति" के लिए दृश्यमान और समझ से बाहर है।

शायद यही वह मामला है जिसके बारे में मध्ययुगीन दार्शनिकों-धर्मशास्त्रियों ने कहा - "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" अर्थात्, यदि आप आज्ञाओं में विश्वास करते हैं और विश्वास के अनुसार कार्य करते हैं, तो उनका अर्थ और उनकी शुद्धता अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाएगी।

तब विनम्रता केवल एक शांत दृष्टि और स्वयं की समझ बन जाती है (और यह सबसे कठिन बात है, पूर्वजों ने कहा, "स्वयं को जानना")। जैसे "नशे में समुद्र घुटने तक गहरा होता है", वैसे ही जिसके पास थोड़ी सी भी नम्रता नहीं है वह आध्यात्मिक उत्साह की स्थिति में रहता है और खुद को या अपनी आंखों में लॉग को बाहर से नहीं देखता है। नम्रता की इस तरह की समझ के साथ, उन लोगों पर भी क्रोध की अनुपस्थिति, जो ऐसा प्रतीत होता है, पूरी तरह से इसके योग्य हैं, या आज्ञा का पालन "न्याय न करें" यहां तक ​​​​कि उन लोगों के संबंध में भी जो निंदा की जाती हैं, द्वारा समर्थित हैं ध्यान से समझो कि भगवान भी उससे प्यार करता है जिसने तुमसे झगड़ा किया था, साथ ही साथ खुद भी"

नम्रता कैसे प्राप्त करें, मैं लेख में उत्तर देने का उपक्रम नहीं करूंगा, क्योंकि नम्रता प्राप्त करना एक आध्यात्मिक मार्ग है, स्वयं पर काम करें।

यह सब एक अक्षर में कैसे वर्णित किया जा सकता है? नियमित रूप से प्रार्थना करें, चर्च के संस्कारों का सहारा लें, एक पुजारी के मार्गदर्शन में एक चौकस आध्यात्मिक जीवन व्यतीत करें, अपने आप को एक शांत दृष्टि से देखने की कोशिश करें - और इसलिए, धीरे-धीरे, कदम से कदम, भगवान देगा, और विनम्रता का एक दाना आपकी आत्मा में प्रकट होना शुरू हो जाएगा, जो समय के साथ, भगवान की मदद करते हुए, बढ़ेगा और फलेगा-फूलेगा।

भगवान आपका भला करे!

नम्रता क्या है? हर कोई इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं दे सकता। इसके बावजूद, कई लोग नम्रता को एक सच्चे मसीही का मुख्य गुण मानते हैं। यह वह गुण है जिसकी प्रभु मुख्य रूप से एक व्यक्ति में सराहना करते हैं।

कुछ लोगों को यह धारणा हो सकती है कि व्यक्ति की विनम्रता गरीबी, उत्पीड़न, अवसाद, गरीबी, बीमारी की ओर ले जाती है। वे नम्रतापूर्वक अपनी वर्तमान स्थिति को सहते हैं और परमेश्वर के राज्य में एक बेहतर जीवन की आशा करते हैं। वास्तव में, यह सब नम्रता से कोसों दूर है। प्रभु हमें कठिनाइयाँ इसलिए नहीं भेजता कि हम उनका सामना करें, बल्कि इसलिए कि हम उन पर विजय प्राप्त करें। अपनी ही मर्यादा को ठेस पहुँचाना, मूढ़ नम्रता, ज़ुल्म और अवसाद बल्कि झूठी नम्रता के लक्षण हैं।

और फिर भी, नम्रता क्या है?

बाइबिल की विनम्रता। नम्रता की मिसाल

बाइबल इनसाइक्लोपीडिया कहती है कि नम्रता ही घमंड है। इस गुण को ईसाई धर्म में मुख्य में से एक माना जाता है। व्यक्ति की विनम्रता इस बात में निहित है कि वह हर चीज में भगवान की दया पर निर्भर है और स्पष्ट रूप से समझता है कि उसके बिना वह कुछ भी हासिल नहीं कर सकता। एक विनम्र व्यक्ति कभी भी खुद को दूसरों से ऊपर नहीं रखता है, खुशी और कृतज्ञता के साथ केवल वही स्वीकार करता है जो भगवान उसे देता है, उससे अधिक की मांग नहीं करता है। इस गुण को मसीह के सभी सच्चे अनुयायियों को लिखो। यीशु ने कुल अधीनता में उच्चतम स्तर की विनम्रता दिखाई। सारी मानवजाति की खातिर, उसने भयानक पीड़ा, अपमान और अधिग्रहण को सहन किया। उसे सूली पर चढ़ाया गया था, लेकिन पुनरुत्थान के बाद, उसे ऐसा करने वालों के प्रति ज़रा भी नाराजगी नहीं थी, क्योंकि उसने महसूस किया कि यह सब परमेश्वर का विधान था। दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति की ईसाई विनम्रता प्रभु पर उसकी पूर्ण निर्भरता और उसके सार के यथार्थवादी दृष्टिकोण में प्रकट होती है। इसके परिणामस्वरूप सच्ची समझ आती है कि किसी को अपने बारे में अधिक नहीं सोचना चाहिए।

नम्रता का सार क्या है?

नम्रता क्या है? यह सवाल आध्यात्मिक नेताओं से लगातार पूछा जाता है। वे, बदले में, इस परिभाषा की अलग-अलग समझ देते हैं, लेकिन सार सभी के लिए समान है। कुछ लोगों का तर्क है कि विनम्रता इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने द्वारा किए गए अच्छे कामों को तुरंत भूल जाता है। दूसरे शब्दों में, वह परिणाम का श्रेय नहीं लेता है। दूसरों का कहना है कि एक विनम्र व्यक्ति खुद को परम पापी मानता है। कुछ लोग कहते हैं कि विनम्रता किसी की शक्तिहीनता की मानसिक स्वीकृति है। लेकिन ये "विनम्रता" की अवधारणा की पूरी परिभाषा से बहुत दूर हैं। अधिक सटीक रूप से, हम कह सकते हैं कि यह आत्मा की एक धन्य अवस्था है, प्रभु की ओर से एक वास्तविक उपहार है। कुछ स्रोत नम्रता को एक दिव्य वस्त्र के रूप में बोलते हैं जिसमें मानव आत्मा को पहनाया जाता है। विनम्रता अनुग्रह की रहस्यमय शक्ति है। विनम्रता की एक और परिभाषा है, जो कहती है कि यह एक हर्षित है, लेकिन साथ ही साथ भगवान और अन्य लोगों के सामने आत्मा का दुखद आत्म-अपमान है। यह आंतरिक प्रार्थना और किसी के पापों के चिंतन, प्रभु के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता और अन्य लोगों की मेहनती सेवा द्वारा व्यक्त किया जाता है।

जीवन में विनम्रता एक व्यक्ति को आनंद, खुशी प्रदान करती है और ईश्वरीय समर्थन में विश्वास पैदा करती है।

प्रभु पर निर्भरता क्या है?

किसी व्यक्ति के जीवन में दो घटक "विनम्रता" की अवधारणा की समझ देते हैं। पहला अर्थ ईश्वर पर निर्भरता है। यह किस रूप में प्रकट होता है? पवित्रशास्त्र एक उदाहरण देता है कि प्रभु एक धनी व्यक्ति को "मूर्ख" कहते हैं। किंवदंती कहती है कि एक बार एक अमीर आदमी था जिसके पास अनाज और अन्य सामानों का बड़ा भंडार था। उन्होंने अधिक बचत के लिए अपनी संभावनाओं का और विस्तार करने का प्रयास किया, ताकि बाद में वे केवल अपने धन का आनंद उठा सकें। लेकिन भगवान ने उसे "पागल" कहा क्योंकि उसने अपनी आत्मा को अपने धन की गुलामी में जकड़ लिया था। भगवान ने उसे बताया कि अगर वह आज अपनी आत्मा खो देता है, तो वह इस संचित का क्या करेगा? एक बुरा भाग्य उनका इंतजार करता है जो अच्छी चीजें अपने आनंद के लिए जमा करते हैं, न कि भगवान के लिए। अमीर लोगों की आधुनिक स्थिति ऐसी है कि वे अपने धन का अविभाजित आनंद लेना चाहते हैं, यह मानते हुए कि उन्होंने सब कुछ खुद हासिल किया है, और भगवान का इससे कोई लेना-देना नहीं है। ये असली पागल हैं। धन की कोई भी राशि किसी व्यक्ति को कठिनाइयों, कष्टों और बीमारी से नहीं बचा सकती है। ऐसे लोग पूरी तरह से खाली हैं, और वे पूरी तरह से परमेश्वर के बारे में भूल गए हैं।

बाइबिल कहानी

एक और कहानी है जो विनम्रता सिखाती है। एक दिन प्रभु ने एक धनी, धर्मपरायण युवक को अपनी सारी संपत्ति गरीबों में बांटने और स्वर्ग के राज्य में वास्तविक खजाना पाने के लिए उसके साथ जाने की पेशकश की। लेकिन संपत्ति से लगाव के कारण युवक ऐसा नहीं कर सका। और फिर मसीह ने कहा कि एक धनी व्यक्ति के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना बहुत कठिन है। इस उत्तर से उनके शिष्य चकित रह गए। आखिरकार, वे ईमानदारी से मानते थे कि एक व्यक्ति का धन, इसके विपरीत, भगवान का आशीर्वाद है। लेकिन यीशु ने इसके विपरीत कहा। तथ्य यह है कि भौतिक समृद्धि वास्तव में भगवान की स्वीकृति का प्रतीक है। लेकिन व्यक्ति को अपने धन पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। यह गुण विनम्रता के ठीक विपरीत है।

स्वयं के प्रति सच्चाई

नम्रता की शक्ति तभी बढ़ती है जब कोई व्यक्ति स्वयं का पर्याप्त रूप से मूल्यांकन करता है और स्वयं को सही स्थिति में रखता है। पवित्र शास्त्र के एक छंद में, प्रभु लोगों को स्वयं के बारे में अधिक नहीं सोचने के लिए कहते हैं। अपने बारे में विनम्रता से सोचना आवश्यक है, उस विश्वास पर भरोसा करना जो प्रभु ने सभी लोगों को दिया है। दूसरों के संबंध में अभिमानी नहीं होना चाहिए और स्वयं के बारे में स्वप्न नहीं देखना चाहिए।

सबसे अधिक बार, एक व्यक्ति खुद को अपनी उपलब्धियों के चश्मे से देखता है, जो स्वचालित रूप से गर्व की अभिव्यक्ति का कारण बनता है। धन, शिक्षा, पद जैसे भौतिक उपाय वे साधन नहीं हैं जिनके द्वारा व्यक्ति को स्वयं का मूल्यांकन करना चाहिए। यह सब आध्यात्मिक स्थिति के बारे में बात करना तो दूर की बात है। आपको पता होना चाहिए कि यह अभिमान ही है जो व्यक्ति को सभी दैवीय कृपा से वंचित करता है।

प्रेरित पतरस नम्रता और अपने प्रति नम्रता की तुलना सुन्दर कपड़ों से करता है। वह यह भी कहता है कि प्रभु अभिमानियों को नहीं पहचानते, परन्तु नम्र लोगों को अपनी कृपा से संपन्न करते हैं। पवित्रशास्त्र में “मन की नम्रता” शब्द का उल्लेख है, जो विचार की लज्जा पर बल देता है। जो लोग खुद को ऊंचा करते हैं और सोचते हैं कि वे भगवान से जुड़े बिना कुछ हैं, वे सबसे मजबूत भ्रम में हैं।

जैसा है वैसा ही सब कुछ ले लो

विनम्रता जिम्मेदारी की जनक है। एक विनम्र व्यक्ति का दिल किसी भी स्थिति को स्वीकार करता है और जिम्मेदारी से उसे हल करने का प्रयास करता है। नम्रता वाला व्यक्ति हमेशा अपने दिव्य स्वभाव से अवगत रहता है और यह याद रखता है कि वह इस ग्रह पर कहाँ और क्यों आया था। आत्मा की नम्रता का अर्थ है अपने हृदय में भगवान की पूर्ण स्वीकृति और अपने मिशन की प्राप्ति, जिसमें किसी के गुणों पर निरंतर कार्य करना शामिल है। विनम्रता एक व्यक्ति को ईमानदारी से भगवान और सभी जीवित प्राणियों की सेवा करने में मदद करती है। एक विनम्र व्यक्ति ईमानदारी से मानता है कि इस दुनिया में जो कुछ भी होता है वह ईश्वरीय इच्छा के अनुसार होता है। यह समझ एक व्यक्ति को आत्मा में हमेशा शांति और शांति बनाए रखने में मदद करती है।

दूसरों के संबंध में, एक विनम्र व्यक्ति कभी भी दूसरे व्यक्ति के स्वभाव का न्याय, तुलना, उपेक्षा या उपेक्षा नहीं करता है। वह लोगों को स्वीकार करता है कि वे कौन हैं। पूर्ण स्वीकृति दूसरे के प्रति सचेत और चौकस रवैया है। हर चीज को वैसे ही स्वीकार करना जरूरी है जैसे वह मन से नहीं, बल्कि आत्मा से होती है। मन लगातार मूल्यांकन और विश्लेषण करता है, और आत्मा स्वयं भगवान की आंख है।

विनम्रता और धैर्य - अवधारणाएं एक-दूसरे के बहुत करीब हैं, लेकिन फिर भी उनकी एक अलग व्याख्या है।

धैर्य क्या है?

जीवन भर, एक व्यक्ति को न केवल आनंददायक अनुभवों का अनुभव करना पड़ता है। उसके जीवन में कठिनाइयाँ भी आती हैं, जिन्हें पहले सुलझाना होगा। हमेशा कम समय में इन कठिनाइयों को दूर नहीं किया जा सकता है। इसके लिए धैर्य की जरूरत है। नम्रता और धैर्य सच्चे गुण हैं जो भगवान स्वयं एक व्यक्ति को प्रदान करते हैं। कभी-कभी यह कहा जाता है कि नकारात्मकता को नियंत्रित करने के लिए धैर्य आवश्यक है। लेकिन ये गलत है. धैर्यवान व्यक्ति कुछ भी पीछे नहीं रखता, वह बस शांति से सब कुछ स्वीकार कर लेता है और सबसे कठिन परिस्थितियों में भी मन की स्पष्टता बनाए रखता है।

यीशु मसीह ने स्वयं सच्चा धैर्य दिखाया। साथ ही, मसीह उद्धारकर्ता सच्ची नम्रता का एक वास्तविक उदाहरण है। एक उच्च उद्देश्य के लिए, उसने उत्पीड़न और यहां तक ​​कि सूली पर चढ़ने को भी सहन किया। क्या उसे कभी गुस्सा आया, क्या उसने किसी का बुरा चाहा? नहीं। इसी तरह, एक व्यक्ति जो प्रभु की आज्ञाओं का पालन करता है, उसे अपने जीवन पथ की सभी कठिनाइयों को नम्रता से सहना चाहिए।

धैर्य का नम्रता से क्या संबंध है?

नम्रता और धैर्य क्या है इसका वर्णन ऊपर किया जा चुका है। क्या ये दो अवधारणाएँ संबंधित हैं? धैर्य और विनम्रता के बीच एक अटूट संबंध है। उनका सार एक है। एक व्यक्ति शांति में होता है और अंदर ही अंदर वह शांति और शांति का अनुभव करता है। यह बाहरी अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि आंतरिक है। ऐसा होता है कि बाहर से व्यक्ति शांत और संतुष्ट लगता है, लेकिन अंदर ही अंदर वह क्रोध, असंतोष और क्रोध का प्रकोप करता है। ऐसे में किसी भी विनम्रता और धैर्य का सवाल ही नहीं उठता। बल्कि पाखंड है। एक विनम्र और धैर्यवान व्यक्ति को कोई भी चीज रोक नहीं सकती है। ऐसा व्यक्ति बड़ी से बड़ी मुश्किलों को भी आसानी से पार कर लेता है। कैसे दो पक्षियों के पंख आपस में जुड़े हुए हैं विनम्रता और धैर्य। विनम्र अवस्था के बिना कठिनाइयों को सहना असंभव है।

विनम्रता के आंतरिक और बाहरी लक्षण

"विनम्रता" की अवधारणा को सेंट आइजैक द सीरियन के लेखन में सबसे अच्छी तरह से प्रकट किया गया है। विनम्रता के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच अंतर करना इतना आसान नहीं है। क्योंकि एक दूसरे का अनुसरण करता है। सब कुछ आंतरिक जीवन से शुरू होता है, भीतर की दुनिया से। बाहरी क्रियाएं केवल आंतरिक स्थिति का प्रतिबिंब हैं। बेशक आज आपको बहुत पाखंड देखने को मिल सकता है। जब व्यक्ति बाहरी रूप से शांत लगता है, लेकिन अंदर ही अंदर एक उग्र जुनून होता है। यह विनम्रता के बारे में नहीं है।

विनम्रता के आंतरिक लक्षण

1. नम्रता।
2. संयम
3. दया।
4. शुद्धता।
5. आज्ञाकारिता।
6. धैर्य।
7. निडरता।
8. शर्मीलापन।
9. विस्मय।
10. आंतरिक शांति।

अंतिम बिंदु को विनम्रता का मुख्य संकेत माना जाता है। आंतरिक शांति इस बात में व्यक्त की जाती है कि व्यक्ति को जीवन की कठिनाइयों का कोई डर नहीं है, लेकिन भगवान की कृपा में विश्वास है, जो हमेशा उसकी रक्षा करेगा। एक विनम्र व्यक्ति जल्दबाजी, भ्रम और भ्रमित विचारों को नहीं जानता है। उसके अंदर हमेशा शांति रहती है। और यदि आकाश पृथ्वी पर गिर भी जाए, तो दीन मनुष्य को भी भय न होगा।

आंतरिक विनम्रता का एक महत्वपूर्ण संकेत व्यक्ति की अंतरात्मा की आवाज कहा जा सकता है, जो उसे बताता है कि जीवन के पथ पर आने वाली असफलताओं और कठिनाइयों के लिए भगवान और अन्य लोगों को दोष नहीं देना है। जब कोई व्यक्ति सबसे पहले अपने खिलाफ दावा करता है, तो यह वास्तविक विनम्रता है। अपनी असफलताओं के लिए दूसरों को दोष देना, या भगवान से भी बदतर, अज्ञानता और हृदय की कठोरता का उच्चतम स्तर है।

विनम्रता के बाहरी लक्षण

1. वास्तव में विनम्र व्यक्ति को विभिन्न सांसारिक सुखों और मनोरंजनों में कोई दिलचस्पी नहीं है।
2. वह शोर-शराबे वाली जगह से जल्दी से रिटायर होना चाहता है।
3. एक विनम्र व्यक्ति को भीड़-भाड़ वाली जगहों, सभाओं, रैलियों, संगीत समारोहों और अन्य सामूहिक कार्यक्रमों में जाने में कोई दिलचस्पी नहीं होती है।
4. एकांत और मौन नम्रता के मुख्य लक्षण हैं। ऐसा व्यक्ति कभी भी वाद-विवाद और विवाद में नहीं पड़ता, अनावश्यक शब्द नहीं फेंकता और व्यर्थ की बातचीत में प्रवेश नहीं करता।
5. उसके पास बाहरी धन और बड़ी संपत्ति नहीं है।
6. वास्तविक विनम्रता इस बात में प्रकट होती है कि व्यक्ति कभी भी इसके बारे में बात नहीं करता है और अपनी स्थिति का दिखावा नहीं करता है। वह अपने ज्ञान को पूरी दुनिया से छुपाता है।
7. सरल भाषण, उच्च विचार।
8. वह दूसरे लोगों की कमियों को नहीं देखता, बल्कि हमेशा सभी की खूबियों को देखता है।
9. वह उस बात को सुनने के लिए इच्छुक नहीं है जो उसकी आत्मा को पसंद नहीं है।
10. त्यागपत्र में अपमान और अपमान सहना पड़ता है।

विनम्र व्यक्ति अपनी तुलना किसी से नहीं करता बल्कि सभी को अपने से बेहतर समझता है।

“धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि वहाँ हैं
स्वर्ग का राज्य" (मत्ती 5:3)

अपनी तुच्छता का एहसास ढोना
आपके दिल में (सेंट थियोफन द रेक्लूस)

एक बार उनका शिष्य एक बूढ़े व्यक्ति के पास आया और उसने बड़े आनंद से उससे कहा: "पिताजी, मैं इस बिंदु पर पहुंच गया हूं कि जब मैं प्रार्थना करता हूं, तो मैं अपनी मानसिक आंखों से हमेशा भगवान को अपने सामने देखता हूं।"

"आपकी उपलब्धि महान नहीं है और आप व्यर्थ में इतना आनंद लेते हैं," बड़े ने उसे उत्तर दिया, "इसलिए, यदि आप अपने पापों को देखना शुरू कर देते हैं, तो यह आपके लिए बहुत बड़ा लाभ होगा।"

तो कई महान संतों ने किया।

तो सेंट एंथनी द ग्रेट ने कहा: "चमत्कार करना कोई बड़ी बात नहीं है, एन्जिल्स को देखना कोई बड़ी बात नहीं है; अपने पापों को देखना बड़ी बात है।"

मिस्र के एक भिक्षु ने महान भिक्षु सिसॉय से कहा: "मैं देख रहा हूं कि भगवान की निरंतर स्मृति मुझ में बनी हुई है।" भिक्षु ने उत्तर दिया: "यह महान नहीं है कि आपका विचार ईश्वर के साथ है: अपने आप को सारी सृष्टि से नीचे देखना बहुत अच्छा है।"

यही बात रेव. बरसानुफियस द ग्रेट: "धन्य हैं आप, भाई, यदि आप वास्तव में महसूस करते हैं कि आपके पास पाप हैं, क्योंकि जो कोई उन्हें महसूस करता है वह उनसे घृणा करता है और हर संभव तरीके से उनसे दूर हो जाता है।"

और पीआरपी। सीरियाई इसहाक लिखता है: “जो अपने पाप का अनुभव करता है, वह उस से बढ़कर है, जो अपनी प्रार्थना के द्वारा मरे हुओं को जिलाता है।”

वह सही भी लिखता है। क्रोनस्टाट के जॉन: "अपने पापों और उनकी भीड़ और उनकी सभी नीचता को देखने के लिए वास्तव में ईश्वर की एक उपहार है जो उत्कट प्रार्थना के परिणामस्वरूप दिया गया है।"

दुर्भाग्य से, यह कहा जाना चाहिए कि बाहरी रूप से पवित्र ईसाइयों के बीच भी ईश्वर का यह उपहार आम से बहुत दूर है।

जैसा कि वह . के बारे में लिखता है अलेक्जेंडर एलचनिनोव: "लोग जीवन में बहुत कुछ समझने में सक्षम हैं, वे किसी और की आत्मा में बहुत कुछ देखते हैं, लेकिन एक व्यक्ति के लिए खुद को देखने में सक्षम होने के लिए एक दुर्लभ, लगभग न के बराबर घटना क्या है। यहां सबसे उत्सुक आंखें अंधी और पक्षपाती हो जाती हैं।

हम हर बुराई के प्रति असीम रूप से लिप्त हैं और अपने आप में अच्छाई की हर झलक को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं। मैं दूसरों की तुलना में खुद के साथ सख्त होने की बात नहीं कर रहा हूं (जो वास्तव में आवश्यक है), लेकिन अगर हम कम से कम दूसरों के लिए समान मानकों को लागू करते हैं - और इससे हमारी आंखें कितनी खुल जाएंगी।

लेकिन हम निराशाजनक रूप से यह नहीं चाहते हैं, और इसके अलावा, हम अब खुद को देखना नहीं जानते हैं, और इसलिए हम अंध शांति में रहते हैं।

अपने पापों का अंधा होना, उन्हें न देखना पतित मनुष्य के स्वभाव की स्वाभाविक अवस्था है।

हम अनजाने में अपने पापों को खुद से छिपाते हैं, भूल जाते हैं, क्योंकि इस तरह जीना आसान है।

और हमारा आध्यात्मिक जीवन शुरू भी नहीं हुआ है, और तब तक शुरू नहीं हो सकता जब तक हम इस झूठी स्थिति को नहीं छोड़ देते। ”

तो, हमारे पापों को देखने की हमारी क्षमता के उद्भव के साथ ही हमारी आंतरिक आंखों का ज्ञान शुरू होता है, आत्मा की गरीबी का जन्म शुरू होता है - हमारे पश्चाताप और मोक्ष का आधार।

जैसा कि पीवी निकोल्स्की लिखते हैं: "सबसे तुच्छ अपराध और यहां तक ​​\u200b\u200bकि आत्मा की थोड़ी सी भी हरकत, जिस पर एक सांसारिक व्यक्ति ध्यान नहीं देता है, एक ईसाई के दिमाग में जो खुद के साथ सख्त है, अपराधों की डिग्री तक बढ़ता है, जबकि उसके सभी सद्गुण उसके लिए अदृश्य हैं, जब वह उस नैतिक आदर्श की सुंदरता पर विचार करता है जिसे वह महसूस करने के लिए बुलाया जाता है।

आत्मा की गहरी गरीबी एक ईसाई शारीरिक शोषण (उपवास, साष्टांग प्रणाम, लंबी प्रार्थना) के लिए भी जगह ले सकती है, अगर ईसाई शरीर की कमजोरी के कारण उनमें से असमर्थ है।

इस प्रकार रेव. इसहाक द सीरियन: "शारीरिक शोषण में कमजोरी और नपुंसकता के लिए दुःख से भरा दिल सभी शारीरिक शोषण की जगह लेता है। मन के दुःख के बिना शारीरिक शोषण एक निर्जीव शरीर के समान है।

आध्यात्मिक गरीबी किसी की पापपूर्णता और उसके पतन की गहराई के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट जागरूकता है। यह एक भिखारी की भावना है, जो दुखी और गंदे कपड़े पहने हुए है, जब वह दूसरों को सुंदर और साफ कपड़े में देखता है। साथ ही, यह किसी की शक्तिहीनता, किसी की लाचारी, कमजोरी और सीमा की भावना है।

रेव के रूप में दमिश्क के पीटर: "अपनी कमजोरी और अज्ञानता को जानने से बेहतर कुछ नहीं है, और इसे न जानने से बुरा कुछ नहीं है। जब मन अपने पापों को देखने लगता है - समुद्र की रेत की तरह, तभी आत्मा का ज्ञान शुरू होता है और उसकी वसूली शुरू होती है।

"एक आदमी की मुख्य महानता इस तथ्य में निहित है कि वह खुद को दुखी के रूप में जानता है," ब्लेज़ पास्कल लिखते हैं। सेंट द्वारा भी यही कहा गया है। Theophan the Recluse: "आध्यात्मिक जीवन में सफलता किसी की बेकारता के बारे में अधिक जागरूकता से संकेतित होती है।"

और पीआरपी। बरसानुफियस द ग्रेट अपने शिष्यों को आज्ञा देता है: “दिन रात अपने आप को दीन करो, अपने आप को हर व्यक्ति के नीचे देखने के लिए मजबूर करो। यही सच्चा मार्ग है, और इसके सिवा कोई और नहीं जो उद्धार पाना चाहे।" (उत्तर 447).

जैसा कि वह सही लिखता है। जॉन ऑफ क्रोनस्टेड: "भिखारी वह है जिसके पास अपना कुछ भी नहीं है, जो केवल दूसरों की दया से सब कुछ चाहता है: रोटी, आश्रय, पैसा, कपड़े। और अगर किसी के पास कपड़े हैं, तो वह जर्जर, गंदा, बेकार ... सब से वह उपेक्षित है।

आत्मा में गरीब खुद को एक आध्यात्मिक गरीब आदमी के रूप में पहचानता है, भगवान की दया से सब कुछ की उम्मीद करता है: वह आश्वस्त है कि वह न तो कुछ सोच सकता है और न ही कुछ अच्छा चाहता है अगर भगवान उसे एक अच्छा विचार या अच्छी इच्छा नहीं देता है; वह अपने आप को सभी से अधिक पापी समझता है, वह हमेशा अपनी निन्दा करता है और किसी की निंदा नहीं करता है। वह उद्धारकर्ता से अपनी आत्मा के वस्त्र को प्रकाशित करने के लिए कहता है, वह लगातार भगवान के पंखों की शरण में दौड़ता है; वह अपने पूरे भाग्य को भगवान का उपहार मानता है। ”

हालाँकि, आध्यात्मिक गरीबी को निराशा की ओर नहीं ले जाना चाहिए, जैसा कि मास्को के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने इस बारे में लिखा है: ईश्वर में आशा।"

विनम्रता का सार

"विनम्रता परमात्मा का वस्त्र है" (सेंट आइजैक द सीरियन)
"सरलता और नम्रता के लिए भगवान सबसे अधिक है" (सीढ़ी के सेंट जॉन)

एक ईसाई में आत्मा की गरीबी के आधार पर, विनम्रता का गुण पैदा होता है और बढ़ने लगता है - भगवान के उपहार के रूप में।

नम्रता क्या है? यह प्रश्न कई आध्यात्मिक पिताओं से सेंट द्वारा पूछा गया था। जॉन ऑफ द लैडर, माउंट सिनाई के मठाधीश। और इस सवाल के जवाब में, सेंट। जॉन ने पिताओं से नम्रता की कई परिभाषाएँ प्राप्त कीं।

एक ने कहा: "विनम्रता में अपने अच्छे कामों को लगातार भूल जाना शामिल है।" दूसरा है "अपने आप को सबसे अंतिम और सबसे पापी के रूप में पहचानना।" तीसरा - "किसी की कमजोरी और नपुंसकता की मानसिक पहचान में।" चौथा - "पीड़ित आत्मा और अपनी इच्छा के त्याग की भावना में", आदि।

लेकिन परिणामी परिभाषाओं में से कोई भी सेंट को संतुष्ट नहीं करता है। जॉन, और उन्होंने इस प्रश्न का निम्नलिखित समाधान दिया:
"विनम्रता आत्मा में एक अनाम अनुग्रह है, जिसका नाम केवल उन लोगों ने रखा है जिन्होंने इसे अनुभव से चखा है। यह अवर्णनीय धन है, भगवान का नामकरण और भिक्षा है।"

मूल रूप से, सेंट। जॉन ने खुद इस बात की पूरी व्याख्या नहीं दी कि नम्रता क्या है, लेकिन उन्होंने बताया कि उनकी राय में ऐसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह भगवान का नाम है।

इस परिभाषा के करीब सेंट द्वारा दी गई विनम्रता की परिभाषा है। इसहाक सीरियाई। वे लिखते हैं: "नम्रता ईश्वर का वस्त्र है: देहधारी शब्द ने इसे पहन लिया है और इसके माध्यम से हमारे शरीर में हमारे साथ संवाद किया है।

और हर कोई नम्रता से ओतप्रोत है, वह उस व्यक्ति के समान है जो अपनी ऊंचाई से नीचे उतरता है...

नम्रता एक प्रकार की रहस्यमय शक्ति है, जिसे संपूर्ण ईश्वरीय अस्तित्व के पूरा होने के बाद, पूर्ण संतों द्वारा माना जाता है। और केवल वही जो सद्गुण में परिपूर्ण है, यह शक्ति अनुग्रह की शक्ति द्वारा दी गई है, क्योंकि वे इसे प्रकृति द्वारा भगवान की परिभाषा के अनुसार स्वीकार कर सकते हैं: क्योंकि इस गुण में सब कुछ शामिल है। जैसे छाया शरीर का अनुसरण करती है, वैसे ही भगवान की दया विनम्रता का अनुसरण करती है।"

नम्रता के सार के अन्य योगों से, हम बिशप बेंजामिन (मिलोव) की परिभाषा को नीचे देते हैं: "विनम्रता पवित्र ट्रिनिटी की कृपा से भगवान और लोगों के सामने आत्मा का आनंदमय-दुखद आत्म-विनाश है - प्रार्थना द्वारा मानसिक रूप से व्यक्त किया गया और अपने पापों की दृष्टि, हार्दिक भावनाओं, प्रभावी ढंग से भगवान की इच्छा की पूरी विनम्रता और भगवान की खातिर लोगों की मेहनती सेवा से।

विनम्र लोग आश्चर्यजनक रूप से दिल से नरम होते हैं, सभी लोगों के लिए एक गर्म आत्मा और प्यार की गर्मी है, बिना किसी अपवाद के, ऊपर से कुछ उपहार के द्वारा।

एल्डर सिलुआन, जिन्होंने अपने जीवनकाल में प्रभु को देखा था, मसीह की विनम्रता के बारे में लिखते हैं: "जब आत्मा प्रभु को देखती है, वह कितना नम्र और विनम्र है, तो वह खुद को अंत तक दीन करती है, और उसकी विनम्रता के अलावा और कुछ नहीं चाहती है। मसीह; और कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक आत्मा पृथ्वी पर कितनी देर तक रहती है, वह सब कुछ चाहती है और इस अतुलनीय विनम्रता की तलाश करती है जिसे भुलाया नहीं जा सकता। विनम्रता एक महान आशीर्वाद है, इसके साथ रहना आसान और आनंददायक है, और सब कुछ दिल के लिए दयालु होता है। केवल नम्र लोगों के लिए प्रभु स्वयं को पवित्र आत्मा के द्वारा प्रकट करते हैं, और यदि हम स्वयं को विनम्र नहीं करते हैं, तो हम परमेश्वर को नहीं देखेंगे। नम्रता वह प्रकाश है जिसमें हम ईश्वर के प्रकाश को देख सकते हैं, जैसा कि गाया जाता है: "तेरे प्रकाश में हम प्रकाश देखेंगे।"

एक विनम्र आत्मा, भले ही प्रभु उसे हर दिन स्वर्ग में ले जाए और वह सारी स्वर्गीय महिमा दिखाए जिसमें वह रहता है, और सेराफिम और करूब और सभी संतों का प्यार, फिर अनुभव से सिखाया जाता है, वह कहेगी: " आप, भगवान, मुझे अपनी महिमा दिखाओ, क्योंकि तुम अपनी रचना से प्यार करते हो, लेकिन मुझे रोने और आपको धन्यवाद देने की शक्ति दो। महिमा तुम्हें स्वर्ग और पृथ्वी पर मिलती है, लेकिन यह मुझे मेरे पापों पर रोने के लिए उपयुक्त है। अन्यथा, तुम पवित्र आत्मा के उस अनुग्रह को नहीं बचा पाओगे, जिसे यहोवा ने अपनी दया से टूना को दिया था।

प्रभु ने मुझ पर बहुत दया की और मुझे समझा दिया कि मुझे जीवन भर रोना है। यह प्रभु का मार्ग है।

मसीह की दीनता में प्रेम, और शान्ति, और नम्रता, और संयम, और आज्ञाकारिता, और धीरज समाहित हैं।

ईश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, लेकिन दीनों पर कृपा करता है (1 पत. 5:5).

और जितना अधिक आप अपने आप को नम्र करेंगे, उतना ही अधिक आप परमेश्वर से एक उपहार प्राप्त करेंगे। और अब मैं उन लोगों पर दया करते हुए लिख रहा हूं, जो मेरी तरह गर्व करते हैं और इसलिए पीड़ित हैं। मैं नम्रता में मजबूत होने और ईश्वर में शांति पाने के लिए लिख रहा हूं। चूंकि हम केवल तब तक पीड़ित होते हैं जब तक हम खुद को विनम्र नहीं करते हैं, और जैसे ही हम खुद को विनम्र करते हैं, तो दुखों का अंत, भगवान की आत्मा के लिए, विनम्रता के लिए, आत्मा को यह सूचित करता है कि यह बच गया है। एक विनम्र विचार के लिए अनुग्रह फिर से आता है।"

यीशु मसीह के रूप में परमेश्वर - पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति - हमें स्वयं से नम्रता सीखने के लिए बुलाता है: आओ ... और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और दिल में दीन हूं (मत्ती 11:28-29).

चूँकि नम्रता मसीह की संपत्ति है, तो, विनम्रता के साथ, वह स्वयं एक ईसाई की आत्मा में रहता है, या विनम्रता आत्मा में तभी राज करेगी जब उसमें मसीह को चित्रित किया जाएगा। (गला. 4:19).

सभी पवित्र पिता सभी गुणों के आधार के रूप में नम्रता का सम्मान करते हैं। आत्मा में नम्रता की उपस्थिति में, अन्य सभी गुण आसानी से विकसित होते हैं। लेकिन अगर नम्रता नहीं है, तो पुण्य पुण्य नहीं रह जाता है; पवित्रता प्रीलेस्ट में बदल जाती है; दया के कार्य, उपवास के श्रम, मांस के वैराग्य आदि, घमंड आदि से किए जाते हैं।

जैसा कि आर्कबिशप जॉन कहते हैं: "मानव आत्मा की विनम्रता कमजोरी नहीं है, बल्कि मनुष्य की असाधारण ताकत है।" इस सच्चाई की पुष्टि तुर्गनेव की कहानी "लिविंग पॉवर्स" से होती है।

उसी के बारे में लिखते हैं। अलेक्जेंडर एलचनिनोव: “विनम्रता की शक्ति कितनी महान है! उसकी अनुपस्थिति कितनी दुर्बल है! यदि किसी उपदेशक, वक्ता में शालीनता की छाया भी महसूस होती है, तो यह न केवल उसके सभी वास्तविक गुणों को समाप्त कर देता है, बल्कि उसके खिलाफ हथियार भी डालता है। इसके विपरीत, विनम्र, महान मन, प्रतिभा के अभाव में भी, सभी के दिलों पर कब्जा कर लेता है।

अहंकार का सार है स्वयं को ईश्वर के समीप रखना, नम्रता का सार ईश्वर को स्वयं में रहने देना है।"

उसी समय, जैसा कि रेव। इसहाक द सीरियन: "नम्रता और बिना किसी कारनामों के बहुत से पापों को क्षमा किया जा सकता है। इसके विपरीत, बिना विनम्रता और कारनामे बेकार हैं, वे हमें बहुत सारी बुराई के लिए भी तैयार करते हैं। नम्रता से अपने अधर्म के कामों को क्षमा करने योग्य बनाओ। हर भोजन में जो नमक है, वही हर गुण के लिए नम्रता है; यह कई पापों के किले को तोड़ सकता है।

नम्रता प्राप्त करने के लिए निरंतर प्रयास करना चाहिए। और यदि हम इसे प्राप्त कर लें, तो नम्रता हमें परमेश्वर की सन्तान बना देगी, और अच्छे कर्मों के बिना वह परमेश्वर के सामने प्रस्तुत की जाएगी, क्योंकि नम्रता के बिना हमारे सभी कर्म, सभी गुण और सभी कर्म व्यर्थ हैं।

चर्च के इतिहास में इसके बारे में निम्नलिखित कहानी है: एक ईसाई महिला एक रेगिस्तानी द्वीप पर समाप्त हुई और प्रार्थना, उपवास और सभी प्रकार की कठिनाइयों में चालीस साल तक वहां रही। द्वीप पर एक जहाज के साथ, वह मुख्य भूमि पर लौट आई। बड़े बुजुर्गों में से एक को पाकर, उसने उसे अपने रेगिस्तान के कारनामों के बारे में बताया।

सुनने के बाद, बड़ी ने उससे पूछा: "क्या आप धूप की तरह तिरस्कार स्वीकार कर सकते हैं?" "नहीं, पिता," शर्मिंदा तपस्वी ने उत्तर दिया। - "तब आपने अपने 40 वर्षों के कारनामों में कुछ भी हासिल नहीं किया है।"

"केवल विनम्रता ही हमें ईश्वर के राज्य में ले जा सकती है, यद्यपि धीरे-धीरे," सेंट लिखते हैं। अब्बा डोरोथियोस।

इस कथन के संबंध में पी. इवानोव लिखते हैं:
"हर किसी के पास महान कार्य करने के लिए आवश्यक ताकत नहीं है, लेकिन हर ईसाई में नम्रता हो सकती है। इस अर्थ में, पूर्णता में स्वर्गीय पिता के समान बनने के बारे में कहा जाता है। आखिरकार, वह हमें, हमारे हर काम के लिए कृपालु बनाने के लिए अपने आप को असीम रूप से नम्र करता है।

इसलिए, जो लोग सोचते हैं कि ईसाई आदर्श समझ से बाहर है, क्योंकि इसके लिए ईश्वरीय पूर्णता की आवश्यकता है, वे गलत हैं। वह विनम्रता की पूर्णता की मांग करता है, न कि कर्मों की पूर्णता की, जो वास्तव में असंभव होगी।"

नम्रता के अभाव में, उपहार भी एक मसीही विश्‍वासी के लिए हानिकारक हो सकते हैं। इस प्रकार रेव. सीरियाई इसहाक: “बिना प्रलोभन के देना उन लोगों के लिए बर्बादी है जो इसे प्राप्त करते हैं। यदि तुम परमेश्वर के साम्हने कोई अच्छा काम करते हो, और वह तुम्हें भेंट देगा, तो उससे बिनती करो कि वह तुम्हें ज्ञान दे या तुम से कोई ऐसा उपहार ले लो कि वह तुम्हारे लिए मृत्यु का कारण न बने। क्योंकि दौलत रखना हर किसी के लिए नुकसानदेह नहीं है।

एक पिता के बारे में एक कहानी है कि सात साल तक उसने भगवान से एक उपहार मांगा, और वह उसे दिया गया। उसके बाद, वह एक बड़े बूढ़े व्यक्ति के पास गया और उसे उपहार के बारे में बताया। जब प्राचीन ने सुना, तो वह यह कहते हुए उदास हो गया: "महान कार्य।" और उसने उससे कहा: "सात साल और जाओ, भगवान से प्रार्थना करो कि तुम्हारा उपहार तुमसे छीन लिया जाए: यह तुम्हारे लिए उपयोगी नहीं है।" जा रहा था, उसने ऐसा तब तक किया जब तक कि उपहार उससे नहीं लिया गया।

रेव एंथोनी द ग्रेट ने कहा: "यदि किसी व्यक्ति में अत्यधिक नम्रता नहीं है, उसके पूरे दिल से, अपने पूरे दिमाग से, अपने पूरे प्राण और शरीर के साथ विनम्रता नहीं है, तो वह भगवान के राज्य का वारिस नहीं होगा।"

यीशु मसीह की संपत्ति के रूप में विनम्रता शैतान से घृणा करती है, और वह इसे प्रभु के क्रॉस की तरह बर्दाश्त नहीं कर सकता।

ऑप्टिना के बड़े मैकेरियस के बारे में ऐसी ही एक कहानी है। एक आविष्ट व्यक्ति को ऑप्टिना लाया गया और एक बूढ़े व्यक्ति को उसे देखने के लिए आमंत्रित किया गया। वह बीमार आदमी, जिसने कभी बुजुर्ग के बारे में नहीं सुना था, चिंता करने लगा और बोला: "मकरिया आ रहा है, मैकरियस आ रहा है।" जैसे ही बूढ़ा अंदर आया, बीमार आदमी दौड़ा और उसके गाल पर वार कर दिया। बड़े ने उनके खिलाफ सबसे मजबूत हथियार - विनम्रता - का इस्तेमाल किया और दूसरा गाल घुमा दिया। रोगी स्तब्धता में गिर गया, बहुत देर तक बूढ़े के चरणों में पड़ा रहा, और फिर अपने कृत्य को याद न करते हुए पूरी तरह से स्वस्थ हो गया।

इससे स्पष्ट होता है कि रेव. सीरियाई इसहाक लिखता है: “नम्र मनुष्य जब लोगों के निकट आता है, तब वे यहोवा की नाई उसकी सुनते हैं। और मैं लोगों के बारे में क्या कहूं? राक्षस भी, अपने सारे अहंकार और द्वेष के साथ, अपने पूरे अभिमान के साथ, उसके पास आते हैं, धूल की तरह हो जाते हैं; उनका सारा द्वेष अपनी शक्ति खो देता है, उनकी चालें नष्ट हो जाती हैं, उनकी दुष्टता विनाशकारी बनी रहती है।

संत की आध्यात्मिक आंखें। एंथोनी द ग्रेट, शैतान के सभी जाल खोल दिए गए, जिसे उसने लोगों को फंसाने और पाप करने के लिए दुनिया भर में फैलाया।

इस तरह के प्रलोभनों से भिक्षु भयभीत हो गया और उसने भगवान से पूछा: "इन जालों से कौन बचता है?" - और एक आवाज सुनी: "विनम्रता उनसे बचती है - वे इसे छूते भी नहीं हैं।"

तो, एक व्यक्ति में केवल विनम्रता की उपस्थिति उसे हमलों और प्रलोभनों और बुरी आत्मा की शक्ति से पूरी तरह से मुक्त कर देती है।

उस्त-मेदवेदित्स्की मठ के एब्स आर्सेनिया एक व्यक्ति के लिए विनम्रता के महत्व का गहरा विवरण देते हैं: "विनम्रता ही आत्मा की एकमात्र स्थिति है जिसके माध्यम से सभी आध्यात्मिक उपहार एक व्यक्ति में प्रवेश करते हैं। यह वह द्वार है जो हृदय को खोलता है और उसे आध्यात्मिक संवेदनाओं के योग्य बनाता है।

विनम्रता व्यक्ति को अविचल शांति, मन-शांति, विचार-दिवास्वप्न नहीं देती। नम्रता एक ऐसी शक्ति है जो हृदय को आलिंगन करती है, उसे सांसारिक हर चीज से अलग करती है, उसे अनन्त जीवन की उस भावना का विचार देती है, जो एक कामुक व्यक्ति के हृदय में प्रवेश नहीं कर सकती है।

विनम्रता उसे उसकी मूल पवित्रता प्रदान करती है। वह स्पष्ट रूप से अच्छे और बुरे के बीच का अंतर देखना शुरू कर देता है, और अपने आप में, अपनी हर अवस्था और अपनी आत्मा की गति के लिए, वह नाम जानता है, जैसे कि आदिम आदम ने जानवरों के नामों को उनके गुणों के अनुसार बुलाया था। . नम्रता मनुष्य में जो कुछ भी है, उस पर मौन की मुहर लगाती है, और इस मौन में व्यक्ति की आत्मा, प्रार्थना में प्रभु के सामने खड़े होकर, उनके प्रसारण को सुनती है ...

जब तक हृदय में नम्रता का अनुभव नहीं होता, तब तक आध्यात्मिक प्रार्थना की पवित्रता नहीं हो सकती।

शांति और आनंद नम्रता के फल हैं। यहाँ वह घाट है जहाँ सभी अच्छे तपस्वियों ने आराम पाया, वे सभी जो आत्मा में शोक करते हैं, वे सभी जो मोक्ष के लिए तरसते हैं। नम्रता हासिल करने के लिए सब कुछ खोने से डरो मत।

हर शर्मिंदगी और प्रलोभन में विनम्रता ही एकमात्र रास्ता है और आराम है। इस मार्ग से ही आत्मा उस सत्य तक पहुँचती है, जो सब कुछ हल कर देता है, उस उष्णता पर जो चंगा करती है। यदि आप इस मार्ग से भटक जाते हैं, तो आत्मा के चारों ओर अंधेरा और संकीर्णता छा जाती है।

जैसा कि एब्स आर्सेनिया, उनके बड़े, स्कीमा-नन अर्डालियन ने कहा: "विनम्रता वह भूमि है जिस पर मरने के लिए अनाज गिरना चाहिए, मसीह में रहने के लिए मरना चाहिए और आत्मा द्वारा उर्वरित होना चाहिए।

आत्मा अपनी पूर्णता मसीह में प्राप्त करती है, अपने आप में नहीं। तब आत्मा अपनी दुर्बलता में आनन्दित होगी। और क्या ऐसी आत्मा लोगों के सामने खुद को कुछ महान दिखाना चाहेगी। इसके विपरीत, वह चाहती है कि हर कोई उसकी कमजोरी, उसकी नीचता, उसके दुख और तुच्छता को देखे।

इस प्रकार आर्कबिशप आर्सेनी नम्रता के सभी फलों के बारे में कहते हैं: "नम्रता से प्रेम करो, देखो कि यह कितना महान है। विनम्रता ईश्वर की कृपा को आकर्षित करती है। विनम्रता क्रोध और चिड़चिड़ापन को मार देती है। विनम्रता आत्मा को हर जुनून और हर प्रलोभन से बचाती है। विनम्रता दुखों और दुर्भाग्य को शांति से सहना संभव बनाती है। विनम्रता कठिन से कठिन कार्य को आसान बना देती है। विनम्रता प्रार्थना के उपहार को प्रज्वलित करती है। नम्रता नैतिक पतन से रक्षा करती है और दुर्भाग्य से गिरने वालों को गिरने से बचाती है।

विनम्रता पश्चाताप की ओर ले जाती है। विनम्रता आध्यात्मिक प्रगति का मूल है: यह सद्गुणों को प्रेरित और गुणा करती है। विनम्रता लोगों को जीत लेती है। नम्रता दंभ और आसुरी आकर्षण का नाश करती है। विनम्रता पवित्र आत्मा के सभी उपहारों को उत्पन्न करती है: आध्यात्मिक अनुभव, ज्ञान, संयम, धैर्य, प्रेम, विवेक, शिष्टाचार, ईमानदारी, ईमानदारी, दया। नम्रता ही पवित्रता का मार्ग है। विनम्रता आत्मा को प्रभु में आनंद और शांति से भर देती है।"

और दोस्तोवस्की लिखते हैं: "अपने आप को विनम्र ... एक अभिमानी व्यक्ति ... आप खुद को जीत लेंगे, और आप खुद को शांत करेंगे, और आप एक महान कार्य शुरू करेंगे, और आप दूसरों को मुक्त करेंगे, और आप अपने लिए खुशी देखेंगे, जीवन भर जाएगा। ”

नम्रता के लक्षण

"विनम्रता के माध्यम से सभी आध्यात्मिक उपहार एक व्यक्ति में प्रवेश करते हैं" (एबेस आर्सेनिया)

सेंट के रूप में इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव: "विनम्रता पृथ्वी पर स्वर्गीय जीवन है, ईश्वर की महानता का अनुग्रह से भरा, चमत्कारिक दर्शन और मनुष्य को ईश्वर की अनगिनत आशीषें; मुक्तिदाता का अनुग्रह से भरा ज्ञान, आत्म-अस्वीकार में उसका अनुसरण करना, खतरनाक रसातल की दृष्टि जिसमें मानव जाति गिर गई है - ये नम्रता के अदृश्य संकेत हैं, ये इस आध्यात्मिक कक्ष के प्रारंभिक हॉल हैं ईश्वर-पुरुष।

नम्रता स्वयं को विनम्र नहीं देखती। इसके विपरीत, यह अपने आप में बहुत गर्व देखता है। अपनी सभी शाखाओं को खोजने का ध्यान रखता है, उन्हें ढूंढता है, देखता है कि अभी भी बहुत कुछ खोजना बाकी है।

नम्रता के नेतृत्व में, वह गुणों और आध्यात्मिक उपहारों में जितना अमीर होता जाता है, उतना ही वह अपनी आंखों के सामने गरीब, और अधिक महत्वहीन होता जाता है।

उसी के बारे में वह लिखते हैं। अलेक्जेंडर एलचनिनोव: “विनम्रता के बिना सभी गुण कुछ भी नहीं हैं। उदाहरण: फरीसी। नम्रता के अभाव में सद्गुणों का संपूर्ण योग घाट पर जलपोत है।

नम्र लोगों की निशानी है कि वे अपने गुणों पर विश्वास न करें, उनके बारे में (विनम्रता) न जानें, निंदा न करें, अपमान पर आनन्दित हों। और उनके लिए - पहले कदम पर आनंद।

जब किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक ऊंचाई का आकलन करना आवश्यक हो, तो सबसे पहले उसकी विनम्रता की डिग्री का आकलन करना आवश्यक है।

आमतौर पर, नम्रता की उपस्थिति से, भिक्षु महान तपस्वियों के बीच अंतर करते हैं - वे कौन हैं: संत या भ्रम में हैं।

तो एक बार साधु पिताओं ने संत की पवित्रता का अनुभव किया। शिमोन द स्टाइलाइट। अपने पराक्रम की असामान्यता और नवीनता से प्रेरित - एक स्तंभ पर खड़ा होना - और इस डर से कि सेंट की यह उपलब्धि। शिमोन इसे मनमाने ढंग से ले जाता है, पिता ने उसे अपना निर्णय भेजा: ताकि वह खंभे से नीचे आए और अन्य साधुओं के जीवन का पालन करें।

वहीं, भेजे गए लोगों से कहा गया कि अगर सेंट. शिमोन उनकी सुनेगा, अर्थात दीनता दिखा, तब वे उसे खम्भे पर खड़े रहने दें।

जब साधु को साधु पिताओं की परिषद के निर्णय के बारे में पता चला, तो वह तुरंत स्तंभ से नीचे उतरने लगा।

इस प्रकार, नम्रता की उपस्थिति ने साधु के पराक्रम की पवित्रता की गवाही दी।

सभी सद्गुणों की तरह, विनम्रता के भी कई स्तर होते हैं।

सेंट जॉन ऑफ द लैडर का कहना है कि किसी व्यक्ति की विनम्रता की डिग्री दूसरों को आंकने के प्रति उसके रवैये से देखी जा सकती है।

वह लिखता है: “एक - हर दिन दूसरों का न्याय करता है; दूसरा दूसरों का न्याय नहीं करता, परन्तु स्वयं को भी दोषी नहीं ठहराता; तीसरा - निंदा के लायक नहीं, हमेशा खुद की निंदा करता है।

और आर्किमंड्राइट जॉन कहते हैं: "कभी-कभी एक व्यक्ति दूसरे लोगों के पापों को नहीं देखना चाहता है, यह एक अच्छी धार्मिक स्थिति है, लेकिन यह अभी तक विनम्रता नहीं है। विनम्रता तब होती है जब व्यक्ति दूसरों के पापों को नहीं देख सकता। वह अपने को बहुत देखता है, वह अपने सामने भगवान को बहुत ज्यादा देखता है।

उत्तरार्द्ध विनम्रता के पूर्ण विकास की बात करता है। तो, विनम्रता सभी पापों, पापों, चूकों, आलस्य, लापरवाही, कायरता, विश्वास की कमी, भय और सभी अनुचित भावनाओं, शब्दों, विचारों, कर्मों और यहां तक ​​​​कि विचारों के लिए स्वयं की निरंतर निंदा के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई है, जिसमें थोड़ी सी भी अभिव्यक्तियां शामिल हैं। चिड़चिड़ापन और निंदा।

रेव के रूप में बरसानुफियस द ग्रेट: "जो खुद को पापी और कई बुराइयों के अपराधी के रूप में पहचानता है, किसी का विरोध नहीं करता है, किसी से झगड़ा नहीं करता है, किसी से नाराज नहीं है, लेकिन सभी को अपने आप में सबसे अच्छा और सबसे उचित मानता है।

पूर्ण नम्रता में स्थायी तिरस्कार और तिरस्कार और अन्य चीजें शामिल हैं जिन्हें हमारे शिक्षक, प्रभु यीशु ने सहन किया।

विनम्रता की पूर्णता के संकेतों पर, सेंट। इसहाक द सीरियन: "विनम्र में कहीं भी जल्दबाजी, जल्दबाजी, शर्मिंदगी, गर्म और हल्के विचार नहीं हैं, लेकिन वह हर समय शांति में है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो उसे विस्मित कर सके, उसे भयभीत कर सके, क्योंकि न तो दुखों में वह भयभीत होता है और न ही बदलता है, न ही आनंद में वह आश्चर्य में आता है। परन्तु उसका सारा आनन्द और आनन्द उसी में है जो उसके रब को भाता है।

विनम्र व्यक्ति भगवान से प्रार्थना करने या कुछ भी मांगने की हिम्मत नहीं करता है, और यह नहीं जानता कि क्या प्रार्थना करना है, लेकिन केवल अपनी सभी भावनाओं के साथ चुप रहता है, एक दया और उस आनंद की प्रतीक्षा करता है जो उसके बारे में व्यक्ति से आएगा। आदरणीय महामहिम ... और वह केवल इस तरह बोलने और प्रार्थना करने का साहस करता है: "अपनी इच्छा के अनुसार, भगवान, मेरे साथ रहो।"

"जहाँ गहरी नम्रता होती है, वहाँ प्रचुर मात्रा में आँसू होते हैं," सेंट जॉन कहते हैं। शिमोन द न्यू थियोलोजियन - और जहाँ आँसू होते हैं, वहाँ पवित्र आत्मा का दर्शन होता है। और जो उसके प्रभाव में होना शुरू होता है, सभी पवित्रता और पवित्रता प्रकट होती है, और वह भगवान को देखता है, और भगवान उसे देखता है ... जान लें, बच्चे, भगवान को उपवास, सतर्कता या कोई अन्य शारीरिक श्रम पसंद नहीं है और करता है अपने आप को किसी और के सामने प्रकट न करें, एक विनम्र, जिज्ञासु और अच्छी आत्मा और दिल के रूप में।

बिशप वेनियामिन (मिलोव) द्वारा पूर्ण विनम्रता के कई संकेत दिए गए हैं: "एक विनम्र व्यक्ति के चेहरे पर खुशी, नम्रता और सुंदरता की चमक होती है। वह सभी के प्रति मिलनसार और स्नेही है, बेहद सरल और सभी प्रकार की सेवाओं और दूसरों को सम्मान देने के लिए तैयार है। विनम्र की नम्रता अक्सर बचकानी कोमल मासूमियत की तरह होती है...

निर्दोष का नम्र प्रेम अपने आस-पास के लोगों के दिलों को विनम्र की ओर खींचता है। हर कोई उसे परस्पर प्रेम करता है, एक देवदूत की तरह, उसकी विनम्रतापूर्वक बुद्धिमानी से बातचीत में प्रसन्न होता है और खुशी-खुशी उसके अभिवादन का जवाब देता है। यहां तक ​​​​कि स्व-इच्छाधारी लोग भी उनके प्रचुर प्रेम, वैराग्य, सादगी और सामान्य पहुंच के दुर्लभ संयोजन के लिए उनके प्रति आकर्षित होते हैं।

नम्र लोग अपने आस-पास के लोगों को प्रेम से संपादित करते हैं, शांति से मना करते हैं, और उनके सुधार की आशा में पाप करने वालों को धीरज धरते हैं।

अनुग्रह के विनम्र अभौतिक प्रकाश की आत्मा में प्रचुर चमक के लिए धन्यवाद, वह हमेशा अपनी कमियों और पापों को स्पष्ट रूप से देखता है। उसके आत्म-निंदा और दूसरों के प्रति भोग का कोई पैमाना नहीं है।

वह सही ठहराता है, अपने आस-पास के लोगों की दुर्बलताओं को असीम रूप से क्षमा करता है, लेकिन अपने बारे में वह कहता है: "मैं एक पापी के रूप में सोता हूं, और मैं एक पापी के रूप में जागता हूं," जैसा कि अब्बा सिसॉय कहते हैं: "मुझे नहीं पता कि मेरे पास अभी तक है या नहीं। पश्चाताप शुरू किया"; भिक्षु पामवा कैसे कहते हैं: "मुझे लगता है कि मैंने अभी तक भगवान की सेवा करना शुरू नहीं किया है"; पीआरपी की तरह पचोमियस द ग्रेट के एक शिष्य सिलौआन कहते हैं: "मैं अपने पापों की अपरिवर्तनीयता देखता हूं और मैं केवल क्षमा प्राप्त करने के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार हूं।"

विनम्र लोग अपने और दूसरों के बीच किसी भी अंतर को बर्दाश्त नहीं करते हैं, वे दूसरों पर अपनी शक्ति में केवल अपने उद्धार की सेवा के दायित्व का संकेत देखते हैं, वे खुद को उन लोगों से नीचे रखते हैं जो स्वयं की राय और धर्मांतरण के अधीन हैं।

जैसा कि ओल्ड एथोस के एल्डर सिलुआन कहते हैं: "जिसने मसीह की नम्रता हासिल कर ली है, वह हमेशा खुद को निन्दा करना चाहता है, और निन्दा पर आनन्दित होता है, और जब उसकी प्रशंसा की जाती है, तो वह शोक करता है। लेकिन यह अभी भी प्रारंभिक विनम्रता है, और जब आत्मा को पवित्र आत्मा के द्वारा प्रभु को पता चलता है - वह कितना विनम्र और नम्र है, तो वह खुद को और सभी से भी बदतर देखता है और अय्यूब की तरह, पतले में, उत्सव पर बैठने में प्रसन्न होता है कपड़े पहनो, और लोगों को पवित्र आत्मा में देखो, चमकते और मसीह की तरह "।

एल्डर सिलौआन उसी समय चेतावनी देते हैं कि "घमंड और एक गर्व के विचार दोनों के लिए अनुग्रह आसानी से खो जाता है। आप बहुत उपवास कर सकते हैं, बहुत प्रार्थना कर सकते हैं, और बहुत कुछ अच्छा कर सकते हैं, लेकिन अगर हम एक ही समय में गर्भ धारण करते हैं, तो हम एक डफ की तरह होंगे जो खड़खड़ करता है, लेकिन अंदर से खाली है। घमंड आत्मा को तबाह कर देता है, और बहुत अनुभव की आवश्यकता होती है, इसे हराने के लिए एक लंबे संघर्ष की आवश्यकता होती है ... और अब, दिन-रात, मैं प्रभु मसीह से विनम्रता के लिए पूछता हूं ...

संघर्ष जिद्दी है, लेकिन केवल अभिमानियों के लिए। नम्र लोगों के लिए यह आसान है: पवित्र आत्मा की कृपा, जो प्रभु की ओर से दीन लोगों पर दी जाती है, हमारे शत्रु भयभीत होते हैं, क्योंकि यह उन्हें झुलसा देता है। ”

पी। इवानोव भी विनम्रता के संकेतों के बारे में लिखते हैं: “किसी को भी अपनी ताकत से परे नहीं करना चाहिए, यह उपयोगी नहीं है। लेकिन अपने मामलों से हमेशा असंतुष्ट रहना चाहिए। निरंतर चेतना: थोड़ा, थोड़ा मैं करता हूं। मैं बुरा हूँ, अपूर्ण हूँ।

यह चेतना ईश्वर के लिए प्रयास करने में हमारी निरंतरता है। अनंत सुधार। न तो दर्शन और न ही चमत्कार शुद्धता के उपाय के रूप में काम करते हैं, क्योंकि राक्षसों के लिए दर्शन और चमत्कार भी उपलब्ध हैं - लेकिन विनम्रता और आज्ञाकारिता।

धार्मिकता का आधार स्वयं की चेतना में कुछ भी नहीं है: सब कुछ ईश्वर है, उसके बिना मैं कुछ भी नहीं हूं। परमेश्वर के साथ बने रहने के लिए, परमेश्वर का कार्य करते रहने के लिए, मुझे अपने आप को अंत तक विनम्र बनाए रखना है।

एक सच्ची मसीह-प्रेमी आत्मा, भले ही उसने प्रभु के लिए अपनी अतृप्त इच्छा से हजारों धार्मिक कर्म किए हों, अपने बारे में सोचती है कि उसने अभी तक कुछ नहीं किया है, भले ही उसने उपवास और सतर्कता के साथ अपने शरीर को समाप्त कर दिया हो। भावनाएँ बनी रहती हैं जैसे कि अभी तक सद्गुणों के लिए काम करना शुरू नहीं किया है।

इस सच्ची विनम्रता की सीमा कहाँ है? वह नहीं है। धार्मिकता की ऐसी कोई स्थिति नहीं है जब कोई व्यक्ति प्राप्त परिणामों की सुखद चेतना में रुक सके। आप चाहे कितना भी कर लें, फिर भी आपको अपने आप को सभी लोगों से अधिक पापी समझना चाहिए।

हमेशा, एक चुंगी की तरह, और एक फरीसी की तरह नहीं - कभी भी दूसरे लोगों के पापों पर ध्यान न दें, लेकिन केवल अपने लिए, अपने स्वयं के लिए।

नम्रता कहती है: “जो कुछ तुम्हारे पास है वह परमेश्वर की ओर से है, और जो कुछ तुम भलाई करते हो वह परमेश्वर की ओर से है; जितना कम आप अपनी ताकत पर भरोसा करते हैं (भगवान से मदद मांगते हैं), उतना ही अच्छा है। ईसाई आदर्श स्वयं का पूर्ण त्याग है। अपने आप को, अपना जीवन, अपना सारा काम, हर मिनट भगवान को दें।

यह हम नहीं हैं जो इसे करते हैं, लेकिन भगवान हमारे माध्यम से करते हैं - यह ईसाई जागरूकता है, जो किसी भी चीज़ से अधिक है।"

ईपी के रूप में जर्मन: "विनम्र व्यक्ति अपनी तुलना किसी से नहीं करता, वह सभी को अपने से बेहतर और ईश्वर के करीब देखता है, लेकिन कुछ मामलों में वह खुद को राक्षसों से भी बदतर मानता है।"

बुद्धि की नम्रता और नम्रता प्राप्त करने के उपाय

"आओ... और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं दीन और मन में दीन हूं" (मत्ती 11:28-29)

पवित्र पिताओं के लेखन में, "विनम्रता" शब्द के अलावा, "मन की नम्रता" शब्द भी है। क्या उनके बीच कोई अंतर है?

सेंट के रूप में इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव: "नम्रता पूरी तरह से सुसमाचार से, मसीह से उधार ली गई सोच का एक तरीका है। नम्रता दिल की भावना है, यह दिल की गारंटी है, ज्ञान की विनम्रता के अनुरूप है। जब आप मन की नम्रता से व्यायाम करते हैं, तो आत्मा नम्रता प्राप्त करती है, क्योंकि हृदय की स्थिति हमेशा मन द्वारा आत्मसात किए गए विचारों पर निर्भर करती है।

इसलिए, हम मान लेंगे कि "बुद्धि की विनम्रता" विनम्रता का प्रारंभिक चरण है - ज्ञान विनम्रता की तलाश करना है, आत्मा की स्थिति विनम्रता के लिए प्रयास कर रही है, लेकिन अभी तक इसे पूरी तरह से प्राप्त नहीं किया है, भगवान से एक उपहार के रूप में। जो कोई भी विनम्रता का उपहार प्राप्त करना चाहता है, उसे "बाहरी से आंतरिक" कानून के अनुसार हर चीज में विनम्र का अनुकरण करना चाहिए। फिर अनवरत और तीव्र परिश्रम से दीन-मनुष्य में भी नम्रता का गुण बढ़ेगा।

इसलिए, एक ईसाई को, नम्रता प्राप्त करने के लिए, अपने आप को विचारों और भावनाओं में नम्रता के लिए, कार्यों में आत्म-निंदा करने के लिए, और अपने जीवन में किए गए पापों को लगातार याद रखने के लिए मजबूर करना चाहिए।

एक प्रसिद्ध स्कूल के माध्यम से शुरू करना आवश्यक है, उदाहरण के लिए, संगीत या कलात्मक प्रतिभा विकसित करने के लिए, या किसी कला या व्यापार में कौशल हासिल करने के लिए।

आध्यात्मिक रूप से सुव्यवस्थित मठ अपने भाइयों के बीच नम्रता के विकास के लिए सावधानीपूर्वक चिंता दिखाते हैं। वहाँ नम्रता विकसित करने के सामान्य साधन इस प्रकार हैं।

नए प्रवेश करने वाले भिक्षुओं को पहले कम से कम सम्मानजनक, अक्सर गंदा, छोटा काम सौंपा जाता है। फिर उन्हें बिना किसी बड़बड़ाहट के सार्वजनिक निंदा और अपमान सहना सिखाया जाता है, भले ही वे किसी भी चीज़ के लिए दोषी न हों। और अगर किसी नवागंतुक में किसी प्रतिभा के कारण खुद को महत्व देने की प्रवृत्ति दिखाई देती है, तो वे उसके दंभ को जड़ से मिटाने का प्रयास करते हैं।

यहां बताया गया है कि कैसे, उदाहरण के लिए, सेंट की विनम्रता। जॉन ऑफ दमिश्क, चर्च के भजनों के प्रसिद्ध निर्माता।

दमिश्क के पहले रईस, जॉन, सव्वा द सेंटिफाइड के मठ में आए, उन्हें एक भिक्षु के रूप में स्वीकार करने के अनुरोध के साथ, जब उनके बारे में पूरे रूढ़िवादी दुनिया में गरज उठी। उन्होंने उसे रूढ़िवादी के एक उत्साही रक्षक के रूप में बताया, जिसने भगवान की माँ से अपने कटे हुए हाथ की चमत्कारी चिकित्सा प्राप्त की, जिसने आइकनोक्लास्ट की निंदा लिखी।

जॉन में एक लेखक और एक गीत-गायक का उपहार बहुत अच्छा था। लेकिन बड़े भिक्षु इस उपहार को उस भाई में नहीं देखना चाहते थे जो उनके पास फिर से आया था। वे उसमें सबसे ऊपर, नम्रता देखना चाहते थे जो सभी को बचा सके। इसलिए, गीतकार के होठों को सख्त निषेध के साथ बंद कर दिया गया था - कुछ भी नहीं करने के लिए। यह शायद जॉन के लिए सबसे कठिन परीक्षा थी जिसकी कल्पना की जा सकती थी।

हालांकि, जॉन ने खुद को समेट लिया और मठ के एक अगोचर भिक्षु बन गए। कई सालों तक जॉन का मुंह बंद रहा। यहां उन सबकों में से एक है जिसने उन्हें विनम्रता के लिए प्रेरित किया।

जॉन की आज्ञाकारिता टोकरी बुनाई थी। उसके बड़े ने उसे टोकरियाँ लेने, दमिश्क ले जाने और वहाँ उन्हें सामान्य से बहुत अधिक कीमत पर बेचने के लिए कहा। और अब दमिश्क राजकुमार का सह-शासक दमिश्क स्क्वायर पर जर्जर लत्ता में खड़ा है और टोकरियाँ बेचता है। लेकिन हर कोई जो उन्हें खरीदना चाहता है, कीमत के बारे में पूछताछ करने के बाद, जॉन पर हंसता है।

जब तक यूहन्ना भीड़ के उपहास के अधीन खड़ा रहा, तब तक यह हिम्मत नहीं हुई कि वह बड़े के आदेशों को तोड़ने और कीमत कम करने की हिम्मत करे, जब तक कि प्रभु ने स्वयं अपने सेवक को छुटकारा नहीं भेजा। यूहन्ना के पुराने सेवकों में से एक ने उसे पहचान लिया और, उसे भीड़ के उपहास और तिरस्कार से बचाने के लिए, नियत कीमत पर सभी टोकरियाँ खरीदता है।

तब यूहन्ना ने अपने बड़े को बहुत क्रोधित किया। भाइयों में से एक ने उसे मृत भाई के लिए अपना दुख कम करने और उसके लिए एक मार्मिक अंतिम संस्कार गीत लिखने के लिए कहा। इस तरह कई अंत्येष्टि भजन सामने आए, जो अभी भी चर्च में गाए जाते हैं। यूहन्ना की अवज्ञा के बारे में जानने पर, बड़ा बहुत क्रोधित हो गया, उसे अपने साथ संगति से काट दिया, और उसे अपने कक्षों से बाहर निकाल दिया।

दु: ख में, जॉन लावरा के पिता से मध्यस्थता चाहता है। जॉन पर दया करने के लिए उत्तरार्द्ध के अनुरोध पर, बड़े ने उस पर तपस्या की - लावरा के सभी बदबूदार स्थानों को साफ करने के लिए। पिता दंड की गंभीरता से भयभीत थे और जॉन को इसके बारे में बताने की हिम्मत नहीं करते थे: जॉन का हाथ, भगवान की माँ द्वारा चंगा और दिव्य भजनों की रचना, ऐसा गंदा काम कैसे करेगा?

लेकिन यूहन्ना उनसे विनती करता है कि वह उसे प्राचीन का निर्णय बताए। जब जॉन को उसके बारे में पता चला, तो बड़ों को आश्चर्य हुआ, वह बहुत खुश हुआ और तुरंत बड़े के आदेश को पूरा करने चला गया।
शिष्य की विनम्रता के बारे में जानने पर, बड़े ने जॉन को क्षमा कर दिया। उसके बाद, भगवान की माँ के आदेश पर, जो एक दृष्टि में बड़े को दिखाई दी, जॉन का मुंह खुलता है और वह अपने शेष दिनों को चर्च के भजन और आध्यात्मिक रचनाओं के निर्माण के लिए समर्पित करता है।

यहाँ यह याद रखना उचित होगा कि, ऑप्टिना के एबॉट एंथोनी की गवाही के अनुसार, आज्ञाकारिता ने उनके अभिमान पर काबू पाने और उनके चरित्र को सुधारने में बहुत योगदान दिया - शौचालयों की सफाई करना और सब्जियों के बगीचों में खाद डालने के लिए सड़कों के किनारे खाद इकट्ठा करना।

यहाँ संत की एक और कहानी है। जॉन ऑफ द लैडर के बारे में बताया कि कैसे बड़ों ने उन लोगों में विनम्रता पैदा की जो दुनिया में बहुत गर्व के शिकार थे।

प्रभु का हाथ अलेक्जेंड्रिया के गवर्नर के दिल को छूता है - क्रूर और अभिमानी इसिडोर। इसिडोर मठ में उसे एक भिक्षु के रूप में स्वीकार करने के अनुरोध के साथ जाता है। मठाधीश, इसिडोर के गौरव को जानते हुए, उसे एक कठोर और कठिन आज्ञाकारिता प्रदान करता है: एक द्वारपाल बनने के लिए, मठ के द्वार पर खड़े हो जाओ, मठ में प्रवेश करने और छोड़ने वाले सभी लोगों को जमीन पर झुकना, और कहते हैं: "मेरे लिए प्रार्थना करो, पिता , मैं मिरगी की बीमारी में हूँ।"

इसिडोर आज्ञाकारिता स्वीकार करता है और सात साल की उम्र में आत्मा की पूर्ण विनम्रता और शुद्धि तक पहुँच जाता है।

यहां बताया गया है कि इसिडोर खुद अपने दिल के धीरे-धीरे नरम होने और नम्रता के विकास के बारे में बताता है: "शुरुआत में, मैंने तर्क दिया कि मुझे मेरे पापों के लिए बेचा गया था, और इसलिए, सभी दुखों के साथ, मजबूरी के साथ, जैसे कि बहा के साथ खून से, मैं झुक गया। एक साल के बाद, मेरे दिल ने अब और दुःख महसूस नहीं किया, ईश्वर से स्वयं धैर्य के प्रतिफल की उम्मीद करते हुए।

और जब एक और साल बीत गया, तो, दिल की भावना के साथ, मैंने खुद को मठ में रहने, और पिताओं को देखने, और उनसे मिलने, और पवित्र रहस्यों के बारे में बात करने के लिए खुद को अयोग्य समझना शुरू कर दिया, और मैंने हिम्मत नहीं की किसी के भी चेहरे पर देखने के लिए ... और फिर ईमानदारी से उन लोगों से प्रार्थना की जो अंदर आए और बाहर गए।"

ऐसी दुनिया में रहते हुए कोई कैसे नम्रता विकसित कर सकता है जहां मठों की तरह कोई स्कूल नहीं है जो विनम्रता को बढ़ावा देते हैं, और जहां मठों का सम्मान नहीं किया जाता है?

प्रभु ने हमें अपने आप से नम्रता सीखने के लिए बुलाया: आओ ... और मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और दिल में दीन हूं (मत्ती 11:28-29).

यहोवा ने हमें नम्रता का यह मार्ग दिखाया: जब कोई तुझे ब्याह के लिथे बुलाए, तो पहिले न बैठना, ऐसा न हो कि उसके बुलाए हुओं में से कोई तुझ से और जिस ने तुझे बुलाया और वह ऊपर आकर तुझ से न कहेगा, कि उसको स्थान दे; और तब लज्जित होकर तुझे अंतिम स्थान लेना पड़ेगा।

लेकिन जब बुलाया जाए तो आखरी जगह बैठ जाना, ताकि बुलाने वाला ऊपर आकर कहे: दोस्त, ऊपर बैठो। तब तेरे साथ बैठनेवालोंके साम्हने तेरा आदर होगा। क्‍योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाता है, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा। (लूका 14:8-11).

इसलिए, प्रभु ने हमें जीवन के सभी मामलों में और प्रत्येक व्यक्ति के सामने खुद को विनम्र करने की आज्ञा दी - प्रत्येक को अपने से ऊंचा मानने की।

यदि हम अपने पड़ोसियों में से किसी एक को किसी चीज़ में कमी के रूप में देखते हैं, तो हम अपने दिल के नीचे से उसे अपने से श्रेष्ठ मान सकते हैं, यह सोचकर: “शायद उसे दी गई प्रतिभाओं की कम संख्या के लिए, वह अभी भी कुछ नया लाएगा वाले, और मैं इससे अधिक के लिए कुछ नहीं लाया।"

प्रभु ने हम सब को दास बनने की आज्ञा दी, और सब के साम्हने दीन बने रहो (मत्ती 20:26)। और उसने न केवल इस बारे में बात की, बल्कि उसने खुद इसका एक उदाहरण पेश किया, जब वह रात के खाने से उठा, अपना बाहरी वस्त्र उतार दिया और एक तौलिया ले कर अपने आप को कमरबंद कर लिया। फिर उसने वॉशबेसिन में पानी डाला और शिष्यों के पैर धोने और उन्हें एक तौलिये से पोंछने लगा। (यूहन्ना 13:4-5).

और यह कर्तव्य - मेहमानों के पैर धोने के लिए - पूर्व में आमतौर पर सबसे छोटे नौकरों द्वारा किया जाता था।

और यदि आप मसीह के सच्चे शिष्यों - संतों और तपस्वियों को देखें, तो वे सभी ने दूसरों को अपनी सेवा करने की अनुमति नहीं देने की कोशिश की, घर के सभी कामों में खुद की सेवा करने की कोशिश की।

तो सेंट जुलियाना लाज़रेवस्काया, एक गवर्नर की पत्नी होने और कई नौकर होने के कारण, न केवल उन्हें खुद की सेवा करने की अनुमति नहीं दी, बल्कि वह खुद बीमार नौकरों की देखभाल करती थीं। संतों ने आम तौर पर एक मौका नहीं चूकने की कोशिश की, जब वे खुद को विनम्र कर सकते थे और किसी तरह अपने पड़ोसियों की सेवा कर सकते थे, साधारण मामूली काम को प्राथमिकता देते थे, जो हमेशा मानव आत्मा को नम्र करता है।

रेव बरसानुफियस द ग्रेट और जॉन कहते हैं: "विशेष रूप से उन लोगों से प्यार करें जो आपको लुभाते हैं: यदि आप देखते हैं, तो आप पाएंगे कि यह वही हैं जो हमें समृद्धि की ओर ले जाते हैं।"

और पीआरपी। पवित्र पर्वतारोही निकोडेमस लिखते हैं: "ईश्वरीय शब्दों, पवित्र गीतों और भजनों को सुनना पसंद है, और वह सब कुछ जो ईमानदार, पवित्र, बुद्धिमान और आत्मीय है। लेकिन जब कोई आप पर बरसता है तो तिरस्कार और तिरस्कार सुनना विशेष रूप से पसंद होता है। ”इसलिए, हम दौड़ेंगे, डरेंगे और उन लोगों से दूर हो जाएंगे जो हमारी प्रशंसा, चापलूसी और सम्मान करते हैं, और साथ ही, हम उसकी नकल करने की कोशिश करेंगे। बुद्धिमान महिला, जिसके बारे में ऐसा कहा जाता है सेंट के जीवन में। अथानासियस द ग्रेट।

अलेक्जेंड्रिया शहर का एक सम्मानित नागरिक उसके पास आया और उसने निम्नलिखित अनुरोध किया। वह उसकी देखभाल करना चाहती है और संत के प्रभारी लोगों में से कुछ कमजोर बूढ़ी औरत की देखभाल करना चाहती है।

सेंट अथानासियस ने उसके अच्छे इरादे को आशीर्वाद दिया और भिखारी के कार्यवाहक को एक नम्र और शांत स्वभाव की एक बूढ़ी महिला को चुनने का आदेश दिया।

कुछ समय बाद, परोपकारी फिर से संत के पास आया। "क्या आप उस बूढ़ी औरत से संतुष्ट हैं जिसे आपकी देखभाल के लिए नियुक्त किया गया था?" - संत ने उससे पूछा।

"नहीं, व्लादिका," महिला ने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया, "मैं किसी बूढ़ी औरत को आराम करने का इरादा रखती हूं, लेकिन मेरी बूढ़ी औरत खुद को आराम देती है।"

"ठीक है, तो मैं एक और भेजूंगा," संत ने उत्तर दिया, जो याचिकाकर्ता की उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं को समझता था।

और उसने कार्यवाहक को आदेश दिया कि वह अपने भिखारी में से सबसे झगड़ालू और दुष्ट बूढ़ी औरत को चुने और उसे उस महिला के पास भेज दे।

यह बूढ़ी औरत कभी-कभी अपने उपकार को पीटती है।

"क्या अब आप अपनी बूढ़ी औरत से संतुष्ट हैं?" संत ने उससे फिर पूछा। थोड़ी देर बाद अथानासियस।

"हाँ, व्लादिका, मैं बहुत प्रसन्न हूँ, मुझे उससे बहुत आध्यात्मिक लाभ मिलता है।"

आइए हम उन लोगों की भी तलाश करें जो हमें खुद को विनम्र करने और हमारे गौरव को नष्ट करने में मदद करेंगे।

साथ ही, आइए हम हर अवसर का उपयोग लोगों के सामने अपने अभिमान को विनम्र करने के लिए करें, जब प्रभु हमें ऐसे मामले देना चाहते हैं। इसका एक उदाहरण हमें यहोवा के पूर्वज - राजा और भविष्यवक्ता दाऊद द्वारा दिया गया है।

जब दाऊद को सिंहासन से हटा दिया गया और उसके पुत्र अबशालोम द्वारा निष्कासित कर दिया गया, तो वह मार्ग में शाऊल के गोत्र के एक व्यक्ति से मिला, जिसका नाम शिमी था। सेमी ने उस पर पत्थर फेंकना और उसकी निंदा करना शुरू कर दिया, उसे "एक हत्यारा, एक कानूनविहीन व्यक्ति और एक रक्तपात करने वाला" कहा।

राजा के साथ जाने वाले दरबारियों ने डेविड से सेमी का अपमान करने के लिए उसे मारने की अनुमति मांगी। परन्तु दाऊद ने उन को उत्तर दिया, हे सरवीन के सन्तान, मुझे और तुझे क्या हुआ? उसकी निन्दा करे, क्योंकि यहोवा ने उसे दाऊद की निन्दा करने की आज्ञा दी है (2 शमू. 16:10).

हक ने दाऊद के अपमान को उस व्यक्ति से स्वीकार कर लिया, यह मानते हुए कि उसे स्वयं यहोवा की ओर से पाप की सजा के रूप में उसके पास भेजा गया था।

प्रभु ने अपने एक रहस्योद्घाटन में सेंट को कहा। शिमोन द न्यू थियोलोजियन: "आप नग्न हैं, मेरे द्वारा बनाए गए हैं, आपकी अपनी इच्छा के अलावा, कि आपके पास कुछ और है, या कभी आपका अपना है, जो मैंने आपसे प्राप्त किया है।"

दरअसल, हमें किस पर गर्व होना चाहिए? हमारे पास ऐसा क्या है जो हमें ईश्वर से नहीं मिला है? सभी योग्यताएं, प्रतिभाएं, प्रतिभाएं, उनके विकास और अनुप्रयोग की सभी संभावनाएं - सब कुछ निर्माता और प्रदाता से आता है। अगर हम दूसरों की मदद करते हैं, तो आखिरकार, भगवान की ओर से हमें अतिरिक्त भेजा जाता है; हम काम करते हैं - लेकिन ताकत और ताकत केवल भगवान द्वारा दी जाती है; हम विश्वास के अनुसार प्रार्थना करते हैं, लेकिन विश्वास फिर से भगवान द्वारा दिया जाता है, आदि। (इफि. 2:8-9).

यदि हमारे द्वारा कुछ अच्छा किया भी गया हो, तो हम नहीं जानते कि क्या हमने इस अच्छाई को अपने जुनून और त्रुटियों से नष्ट नहीं किया है; दया के कार्य - घमंड और अभिमान; पड़ोसियों की सेवा - उनकी निंदा; प्रार्थना - व्याकुलता और लापरवाही; पोस्ट - संकीर्णता और शालीनता, आदि।

इसलिए, हमें इस तथ्य से कभी धोखा नहीं देना चाहिए कि हमने किया है या कुछ अच्छा कर रहे हैं, अपने शिष्यों को प्रभु के वचनों को याद करते हुए: जब आप सब कुछ पूरा करते हैं, तो कहो: हम बेकार दास हैं, क्योंकि हमने वही किया जो हमने किया था करना था (लूका 17:10).

आइए हम यहां "दिव्य" संत के विनम्र शब्दों को याद करें। पावला: मैंने उन सब से ज्यादा मेहनत की है; हालाँकि, मैं नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा है, जो मेरे साथ है (1 कुरिन्थियों 15:10).

"जब तक आप इस शरीर में हैं, तब तक अपने आप पर भरोसा न करें," एंथनी द ग्रेट ने कहा, "और अपनी खुद की किसी भी चीज़ को पूरी तरह से भगवान को प्रसन्न न समझें।"

नतीजतन, प्रत्येक ईसाई को अपनी स्मृति से वह सब कुछ मिटा देना चाहिए जो उसे अच्छा लगता है और जो उसने जीवन में किया है और खुद को अभी तक कुछ भी हासिल नहीं किया है। और अगर हमें मुक्ति के लिए आशा की आवश्यकता है ताकि निराशा में न पड़ें, तो यह आशा सबसे अधिक मसीह के प्रायश्चित बलिदान पर आधारित होनी चाहिए, जिसने अपने लहू और परमेश्वर की दया से सारे संसार के पापों को धो दिया।

यह, निश्चित रूप से, इस ईश्वरीय दया को अर्जित करने के हमारे प्रयासों की आवश्यकता को बाहर नहीं करता है, जो कि हमारे लिए बहुत आवश्यक है, भगवान की आज्ञाओं की परिश्रम से पूर्ति।

सभी प्रतिभाशाली, सक्षम, मजबूत और धनवानों को इतना घमंड नहीं करना चाहिए जितना कि उन्हें दी गई कई प्रतिभाओं के उचित उपयोग के लिए भगवान के सामने जवाब से डरना चाहिए; आखिरकार, हर किसी से जिसे बहुत कुछ दिया गया है, बहुत कुछ की आवश्यकता होगी (लूका 12:48).

आर्कबिशप एंथोनी (खरापोवित्स्की) लिखते हैं: "एक ईसाई आध्यात्मिक जीवन में जितना अधिक प्रबुद्ध होता है, उतनी ही गहराई से और स्पष्ट रूप से वह अपनी पापी कमजोरी को महसूस करता है।"

नम्रता प्राप्त करने के लिए, जीवन भर किए गए पापों को भी याद रखना चाहिए।

नश्वर स्मृति भी विनम्रता में योगदान करती है। यह दूसरों के सामने स्वयं के अपमान के कर्मों से भी प्राप्त होता है, जैसे, उदाहरण के लिए, किसी बैठक में सबसे पहले झुकना, बिना मांगे सभी के सामने झुकना; चुपचाप अपमान और टिप्पणी सहना; क्षमा मांगने वाले पहले व्यक्ति बनें, विनम्र बनें, और जीवन की सभी दैनिक दिनचर्या में नम्रतापूर्वक दुख सहें और, जैसा कि एल्डर सिलुआन कहते हैं, "अपने आप को सबसे बुरा समझें।"

विचारों में और लोगों के सामने विनम्रता अक्सर एक ईसाई और अनुग्रह से भरी आंतरिक सांत्वना लाती है।

यहां बताया गया है कि कैसे सेंट। इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव:
"एक बार मैंने आखिरी मेज पर भोजन का एक बर्तन रखा, जिस पर नौसिखिए बैठे थे, और अपने विचार से मैंने कहा:" मुझ से स्वीकार करो, भगवान के सेवक, यह मनहूस सेवा। अचानक मेरे सीने में ऐसी तसल्ली पड़ी कि मैं भी डगमगा उठा; सांत्वना कई दिनों तक जारी रही, लगभग एक महीने।

दूसरी बार मैं प्रोस्फोरा की दुकान में गया; पता नहीं क्यों, किसी तरह के झुकाव से, मैंने उन भाइयों को बहुत नीचे झुकाया जो प्रोस्फोरा में काम कर रहे थे, और अचानक प्रार्थना का मुझ पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि मैं अपने कक्ष में जाकर लेट गया। मेरे पूरे शरीर में प्रार्थना से उत्पन्न कमजोरी के कारण बिस्तर। कर्म।"

अपमान करते समय स्मृति में नहीं दोहराना चाहिए और अपमानजनक और कठोर शब्दों को याद रखना चाहिए। यदि आप किसी को नापसंद करते हैं, तो आपको उसके लिए कुछ अच्छा करने के लिए खुद को मजबूर करना चाहिए।

जिस तरीके से हम नम्रता हासिल करते हैं, वह है पहनावे में मर्यादा। संतों को महंगे और सुरुचिपूर्ण कपड़े पसंद नहीं थे और न ही पहनते थे (सिवाय जब गरिमा की आवश्यकता होती है)। उन्हें याद आया कि जो लोग नर्म कपड़े पहनना पसंद करते हैं, उन्हें यहोवा पसंद नहीं करता। (मत्ती 11:8). इसलिए, वे सभी सबसे सरल और मोटे कपड़े पसंद करते थे।

पीआरपी के बारे में गुफाओं के थियोडोसियस और रेडोनज़ के सर्जियस की कहानियां हैं कि, उनके कपड़ों की गरीबी के कारण, उन्हें अन्य भिक्षुओं से अलग नहीं किया जा सकता था। मठ में आने वाले आम लोगों को फिर से विश्वास नहीं हुआ कि उन्होंने अपने सामने उन प्रसिद्ध मठाधीशों को देखा, जिनके सामने सबसे महान राजकुमार झुके और अत्यधिक सम्मानित हुए।

हर चीज में शालीनता, अगोचर होने की इच्छा, अपने कारनामों को छिपाने की और दूसरों से अलग न होने की इच्छा आम तौर पर उच्च स्तर की विनम्रता का एक निश्चित संकेत है। यहां बताया गया है कि पी। इवानोव इस बारे में कैसे लिखते हैं: "पवित्र जीवन के उदाहरणों में, यह पराक्रम की ऊंचाई नहीं है जो सामने आती है, लेकिन धर्मी की विनम्रता जिसके साथ वह अपना काम करता है: अदृश्यता, खुद को कम करना .

धर्मी लोगों ने क्या किया, इसके बारे में हमें ज्यादा जानकारी नहीं है, लेकिन हम हमेशा जानते हैं कि वे लोग छिपे हुए थे, अपने सभी कामों को छुपा रहे थे, लोगों की अफवाहों से दूर भाग रहे थे। उन्होंने कुछ नहीं दिखाया।

और संत का जीवन। पिता बेतरतीब ढंग से संकलित किए गए थे; तभी यह ज्ञात हुआ कि प्रभु, मानो बलपूर्वक, उनकी इच्छा के अलावा, अन्य लोगों के माध्यम से उनके कारनामों से प्रकट हुए।

धर्मी के जीवन के बारे में विस्तार से कभी नहीं जाना गया। हम कुछ संतों के बारे में कुछ भी नहीं जानते, सिवाय इसके कि उनका अंत धन्य था।

सबसे बड़े कर्म ऐसे किए जाते हैं जैसे भगवान के साथ "आंख से आंख मिलाकर"।

आदमी को याद नहीं आता कि उसने क्या किया। वह मिला, मान लीजिए, एक बड़ी भीड़ में एक लकवाग्रस्त, उसे चंगा किया और तुरंत भीड़ में खो गया और स्मृति से अपना चमत्कार खो दिया।

तपस्वी ने क्या हासिल किया है और क्या कर सकता है, यह तो भगवान ही जानता है और संत किसी के सामने अपनी ऊंचाई को धोखा देने से डरते हैं। यहाँ हम पैटरिकॉन में पढ़ते हैं - घटनाओं का एक संग्रह और ईसाई तपस्वियों की बातें:
"भाई फादर की कोठरी में आया। आर्सेनिया ने खिड़की से बाहर देखा और बड़े को आग की तरह देखा (वह प्रार्थना कर रहा था), और जब उसके भाई ने दस्तक दी, तो बड़ा बाहर आया और, अपने भाई को देखकर, भयभीत होकर उससे कहा: तुम कब से दस्तक दे रहे हो और तुम्हारे पास है कुछ देखा? उस ने ना कहा। और बूढ़ा शांत हो गया।

परन्तु पवित्र लोग न केवल अपने कामों को छिपाते हैं, बल्कि वे अपने आप को अच्छे लोगों के रूप में बदनाम करते हैं, और यदि कोई उन पर आरोप लगाता है, तो वे उचित नहीं हैं। ऐसे कार्यों के बारे में कई प्रमाण हैं, जो एक साधारण व्यक्ति के दिमाग के लिए समझ से बाहर हैं।

उत्तरार्द्ध विशेष रूप से पवित्र मूर्खों की जीवनी में समृद्ध हैं। वे अपने कारनामों में वास्तव में महान थे, उन्हें मूर्खता की आड़ में छिपाते हुए, सभी से कमतर बनने का प्रयास करते हुए और दुनिया से तिरस्कार और अपमान के पीछे अपनी आध्यात्मिक ऊंचाई को छिपाते हुए।

इसलिए नम्रता प्राप्त करने का एक साधन महान संतों से परिचित होना है। उनके जीवन का अध्ययन और उनकी उपलब्धि का पैमाना हमें विनम्र नहीं कर सकता, हमें स्पष्ट रूप से हमारी अपनी आध्यात्मिक गरीबी दिखा रहा है। इसलिए आध्यात्मिक पठन हमारे अंदर विनम्रता विकसित करने का एक साधन है - सद्गुणों का आधार।

एक धर्मी महिला ने भी इस तरह सलाह दी: "भगवान से (प्रार्थना में) केवल मामूली काम के लिए पूछें, और भगवान पहले ही निपटा देंगे।"

इसलिए, सेंट के निर्देशों के अनुसार, विनम्रता के अधिग्रहण के लिए सहायक हैं। इसहाक द सीरियन: "सबसे हाल के और अपमानजनक मामलों को स्वेच्छा से स्वीकार करें, अवज्ञाकारी न हों, चुप रहें, बैठकों में जाना पसंद नहीं करते, अज्ञात रहने की इच्छा रखते हैं और किसी भी चीज़ में निर्वाचित नहीं होते हैं, किसी भी चीज़ को अपने निपटान में नहीं रखते हैं, कई चेहरों से बातचीत से नफरत... ऐसा इंसान न बनें जिसके हाथ सब पर हों, बल्कि जिस पर सबके हाथ हों।

फादर अलेक्जेंडर एलचनिनोव भी निम्नलिखित सलाह देते हैं: "अभिमान के लिए सबसे कट्टरपंथी उपाय आज्ञाकारिता (माता-पिता, दोस्तों, आध्यात्मिक पिता) में होना है। दूसरों की राय सुनने और चौकस रहने के लिए खुद को मजबूर करें। अपने खुले विचारों की सच्चाई पर विश्वास करने में जल्दबाजी न करें। जो लोग अपने पापों को देखना नहीं जानते हैं, उन्हें सलाह दी जाती है कि वे उन पापों पर ध्यान दें, जो करीबी लोग उनमें देखते हैं, जिसके लिए वे फटकार लगाते हैं। लगभग हमेशा यह हमारी वास्तविक कमियों का एक सच्चा संकेत होगा।

आइए हम भी नम्रता की कृपा प्राप्त करने के अपने प्रयासों में लापरवाही न करें। हमें इसकी सबसे पहले जरूरत है। हमारे अंदर गर्व और घमंड की सामान्य उपस्थिति को देखते हुए इसका रास्ता आसान नहीं है।

नम्रता का उपहार प्राप्त करने के लिए, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सबसे पहले, यह आवश्यक है कि निंदा और फटकार धैर्यपूर्वक सहन करें, और इससे भी बेहतर, नाराजगी, तिरस्कार, उपहास और डांट को सहन करना। वे लोग जो हमारे साथ इस तरह का व्यवहार करते हैं, हम अपने उपकारकों पर विचार करेंगे, और संत की नकल करेंगे। पवित्र मूर्ख एंड्री, आइए हम उनके लिए प्रार्थना करें, ताकि प्रभु उन्हें हमारे लिए निंदा और क्रोध के पाप के रूप में न समझें; आखिरकार, बाद के माध्यम से, हमारी आत्मा भी उस पर जंग से साफ हो जाएगी - गर्व और घमंड।

रेव के रूप में दमिश्क के पीटर: "नम्रता से, जब कोई नाराज होता है, तो वह केवल खुद को दोषी ठहराता है, और किसी को नहीं, और इसलिए धीरज रखता है।"

उसी समय, हमें यह याद रखना चाहिए कि सेंट के रूप में। जॉन ऑफ द लैडर, "वह जो डांट को अस्वीकार करता है वह गर्व के जुनून को प्रकट करता है।"

इस "संकीर्ण" मार्ग पर चलते हुए, मसीह का अनुसरण करते हुए, हम सद्गुणों के हार के सबसे कीमती मोतियों में से एक - आत्मा की सुंदरता - पवित्र विनम्रता की कृपा प्राप्त करने की आशा कर सकते हैं। और नम्रता के साथ, पवित्र आत्मा अपने प्रवास के सभी फलों - प्रेम, आनंद, शांति के साथ हमारे हृदयों में प्रवेश करेगा। (गला. 5:22)और अन्य सभी गुण।

"रूढ़िवादी पवित्रता का आधुनिक अभ्यास" पुस्तक से

जिसके पास नम्रता है वह स्वयं मसीह का अनुकरण करता है। ऐसा व्यक्ति कभी भी अपना आपा नहीं खोता है, किसी की निंदा नहीं करता है और खुद को ऊंचा नहीं करता है। कभी भी सत्ता की लालसा नहीं होती, मानवीय महिमा से बचती है। किसी कारण से नहीं लड़ता।

जब वह बात करता है तो वह निर्भीक नहीं होता है और हमेशा दूसरे लोगों की सलाह सुनता है। सुंदर कपड़ों से परहेज करता है, उसका रूप सरल और विनम्र होता है।

जो व्यक्ति नम्रता से सभी अपमान और अपमान को सहन करता है, उसे इससे बहुत लाभ मिलता है। इसलिए दुखी न हों, बल्कि इसके विपरीत इस बात का आनंद लें कि आप पीड़ित हैं। ऐसा करने से, आप उस बहुमूल्य नम्रता को प्राप्त करते हैं जो आपको बचाती है।

"मैं ने अपने आप को दीन किया, और उस ने मेरा उद्धार किया" (भजन 115:5)। इन शब्दों को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

जब आपको जज किया जाए तो परेशान न हों। ऐसे मौके पर उदासी का मतलब है कि आपमें घमंड है। वह जो बचाना चाहता है उसे लोगों की अवमानना ​​से प्यार करना चाहिए, क्योंकि अवमानना ​​​​नम्रता लाती है। और नम्रता मनुष्य को अनेक प्रलोभनों से मुक्त करती है।

कभी ईर्ष्या मत करो, ईर्ष्या मत करो, प्रसिद्धि के लिए प्रयास मत करो, उच्च पदों की तलाश मत करो। हमेशा अगोचर रहने की कोशिश करें। यह बेहतर है कि दुनिया आपको न जाने, क्योंकि दुनिया प्रलोभन की ओर ले जाती है। अपने व्यर्थ भाषणों और खोखले उकसावे से वह हमें धोखा देता है और हमें आध्यात्मिक नुकसान पहुंचाता है।

आपका लक्ष्य नम्रता प्राप्त करना होना चाहिए। सबके नीचे हो। विचार करें कि आप अपने उद्धार के योग्य कुछ भी नहीं कर रहे हैं। आपको अपनी दया के अनुसार आपको बचाने के लिए भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए।

विनम्रता, आज्ञाकारिता और उपवास ईश्वर के भय को जन्म देते हैं, और ईश्वर का भय सच्चे ज्ञान की शुरुआत है।

आप जो कुछ भी करते हैं, उसे विनम्रता से करें, ताकि आपके अपने अच्छे कामों से पीड़ित न हों। यह मत सोचो कि मेहनत करने वालों को ही बड़ा फल मिलता है। जिसकी नीयत अच्छी हो और उसमें दीनता हो, भले ही वह कुछ न कर सके और किसी काम में निपुण न हो, वह बच जाएगा।

नम्रता आत्म-निंदा से प्राप्त होती है, अर्थात इस विश्वास से कि संक्षेप में आप कुछ भी अच्छा नहीं कर रहे हैं। उस पर धिक्कार है जो अपने पापों को तुच्छ समझता है। वह निश्चय ही घोर पाप में गिरेगा।

जो व्यक्ति अपने ऊपर निर्देशित सभी निंदाओं को विनम्रतापूर्वक सहन करता है, वह पूर्णता की ओर अग्रसर होता है। यहां तक ​​कि फ़रिश्ते भी उसकी प्रशंसा करते हैं, क्योंकि विनम्रता से बड़ा कोई कठिन और बड़ा गुण नहीं है।

साधु के लिए दरिद्रता, दु:ख और तिरस्कार के मुकुट हैं। जब साधु नम्रतापूर्वक अशिष्टता, निन्दा और तिरस्कार को सहन करता है, तो वह आसानी से बुरे विचारों से मुक्त हो जाता है।

प्रशंसा के योग्य भगवान के सामने किसी की कमजोरी का अहसास है। यह आत्मज्ञान है। न्यू थियोलोजियन सेंट शिमोन कहते हैं, "मैं रोता और विलाप करता हूं," जब प्रकाश मुझे रोशन करता है, और मैं अपनी गरीबी देखता हूं और जानता हूं कि मैं कहां हूं। जब कोई व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक गरीबी को पहचानता है और महसूस करता है कि वह वास्तव में किस स्तर पर है, तो उसकी आत्मा में मसीह का प्रकाश चमक जाएगा, और वह रोना शुरू कर देगा (यह कहते हुए, बुजुर्ग हिल गया और खुद रोया)।

यदि कोई दूसरा व्यक्ति आपको अहंकारी कहे, तो उसे दुखी या परेशान न होने दें। बस अपने आप से सोचें: "शायद मैं ऐसा ही हूं और मैं इसे खुद नहीं समझता।" किसी न किसी रूप में हमें किसी और की राय पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। सभी को अपने विवेक में देखने दें और अनुभवी और जानकार मित्रों के शब्दों से निर्देशित हों, और सबसे बढ़कर, अपने विश्वासपात्र से क्षमा मांगें। और इन सबके आधार पर वह अपना आध्यात्मिक मार्ग बनाता है।

तुम लिखते हो कि तुम लड़ नहीं सकते। क्या आप जानते हैं ऐसा क्यों होता है? क्योंकि आपके पास पर्याप्त विनम्रता नहीं है। आपको लगता है कि आप इसे केवल अपने दम पर हासिल कर सकते हैं। लेकिन जब आप अपने आप को नम्र करते हैं और कहते हैं: "मसीह की शक्ति से, भगवान की माँ की मदद और बड़े की प्रार्थना से, मैं जो चाहता हूं उसे हासिल करूंगा," सुनिश्चित करें कि आप सफल होंगे।

बेशक, मेरे पास ऐसी प्रार्थना शक्ति नहीं है, लेकिन जब आप खुद को विनम्र करते हुए कहते हैं: "बड़े की प्रार्थना से, मैं कुछ भी कर सकता हूं," तब आपकी विनम्रता में, भगवान की कृपा कार्य करना शुरू कर देगी। , और सब कुछ ठीक हो जाएगा।

परमेश्वर "दीन और पछतावे" की ओर देखता है (यशायाह 66:2)। लेकिन नम्रता, शांति और विनम्रता आने के लिए श्रम जरूरी है। इस काम को पुरस्कृत किया जाता है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि नम्रता प्राप्त करने के लिए अनेक धनुष और आज्ञाकारिता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सबसे पहले, आपके विचारों को धरती पर उतरना होगा। तब तुम गिरने से नहीं डरोगे, क्योंकि तुम पहले से ही नीचे हो। और अगर आप नीचे गिरते हैं, तो आपको चोट नहीं लगेगी।

मेरी राय में, हालांकि मैं निश्चित रूप से ज्यादा नहीं पढ़ता और कुछ भी उत्कृष्ट नहीं करता, विनम्रता मनुष्य के उद्धार का सबसे छोटा मार्ग है। अब्बा यशायाह कहता है: "अपनी जीभ को क्षमा मांगना सिखा, और नम्रता तुझ में आएगी।" अपने आप को "क्षमा करें" कहने के लिए प्रशिक्षित करें, भले ही वह पहले बेहोश हो, और धीरे-धीरे आपको न केवल इन शब्दों को कहने की आदत हो जाएगी, बल्कि इसे अपने दिल में भी महसूस करना होगा।

संत सिखाते हैं कि जब आप क्षमा मांगेंगे तो आपकी कृपा कितनी महान होगी - दूसरे शब्दों में, नम्रता - इसलिए भगवान दूसरे को प्रबुद्ध करेंगे ताकि आपके बीच वांछित सुलह हो सके। जब आप विलाप करते हैं और कहते हैं, "मैं दोषी हूं, लेकिन मुझे इसका एहसास नहीं है," जल्द ही आप कह पाएंगे, "हां, मैं वास्तव में दोषी हूं।" और जब आप स्वयं को विश्वास दिलाते हैं कि वास्तव में आप ही दोषी हैं, तो दूसरा व्यक्ति भी आपके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल देगा।

ईश्वर से लगातार प्रार्थना करें कि वह आपको आत्म-निंदा और नम्रता का उपहार प्रदान करे।

प्रार्थना करते हुए, भगवान से आपको केवल अपने पापों को देखने की क्षमता देने के लिए कहें और दूसरों के पापों पर ध्यान न दें। सीरियाई सेंट एप्रैम कहते हैं, "मुझे मेरे पापों को देखने के लिए अनुदान दें और मेरे भाई की निंदा न करें।"

विनम्र व्यक्ति अपने आप को सबसे नीचे समझता है। और इसलिए वह सभी से प्यार करता है, सभी को क्षमा करता है और सबसे महत्वपूर्ण बात, किसी की निंदा नहीं करता है।

आधुनिक ग्रीक से अनुवाद: ऑनलाइन प्रकाशन "पेम्पटुसिया" के संपादक