मनुष्य सभी चीजों के अर्थ का मापक है। प्रोटागोरस और उनका कथन: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो अस्तित्व में हैं, और अस्तित्व में नहीं हैं क्योंकि वे अस्तित्व में नहीं हैं

एथेंस में पहले भुगतान किए गए वाक्पटु शिक्षक को माना जाता है प्रोटागोरस(प्रोटागोरस) अब्देरा शहर से (480 - लगभग 410)। यह एक प्रांतीय है, जैसा कि उन्होंने कहा, "एक मधुर, मनोरम, वाक्पटु पति", जो एथेंस को जीतने के लिए आया था, एक मजाकिया विचारक और वक्ता के रूप में अपनी प्रतिभा के लिए एक आवेदन ढूंढता है, और एक समृद्ध शहर में मान्यता प्राप्त करता है।

अपनी युवावस्था में, उन्होंने प्रसिद्ध डेमोक्रिटस (भौतिकवाद का संस्थापक माना जाता है) के साथ अध्ययन किया, मिस्र के जादूगरों के ज्ञान से परिचित थे, जिनसे उन्होंने शायद कुछ भीड़ नियंत्रण तकनीकों को अपनाया और नास्तिकता के लाभों को मनोबल गिराने के लिए एक आदर्श हथियार के रूप में सीखा। लोग।

प्रोटागोरस ने पहली बार खुले तौर पर घोषणा की कि ऐसा कोई सत्य नहीं है, और इसलिए वह सब कुछ जो किसी को सच लगता है वह सत्य है। इस सिद्धांत को उनके "ओवरथ्रोइंग स्पीच" में निम्नानुसार तैयार किया गया था: " मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं " 4 . दूसरे शब्दों में, वहाँ है व्यक्तिपरक सत्य: कितने लोग, कितने सही राय अपने तरीके से। "जो जैसा लगता है, वैसा ही होता है।" प्रोटागोरस के अनुसार, सभी के लिए एक समान सत्य नहीं है (ऐसी शिक्षा को कहा जाता है "सापेक्षवाद",जिसके अनुसार समस्त ज्ञान सापेक्ष है)। इस दर्शन से व्यावहारिक निष्कर्ष: हर कोई सही है, लेकिन उसे अपनी बात साबित करने में सक्षम होना चाहिए।

प्रोटागोरस की शिक्षाओं में निहित तार्किक त्रुटि यह है कि वह अवधारणाओं को प्रतिस्थापित करता है: सत्य (उद्देश्य) संवेदना (व्यक्तिपरक) के साथ। लेकिन सत्य संवेदना नहीं है। तो उसकी शिक्षा ही परिष्कार है।

विभिन्न व्यक्तिपरक राय से कैसे चुनें? प्रोटागोरस ने उत्तर दिया कि मुख्य चयन मानदंड लाभ है, प्रत्येक दिए गए मामले में एक विशेष निर्णय कितना उपयोगी है।

प्रोटागोरस की शिक्षाओं के अनुसार, प्रत्येक अलग-अलग घटना के संबंध में, दो परस्पर अनन्य और एक ही समय में सही निर्णय हैं। उदाहरण के लिए: "समुद्र का पानी सबसे शुद्ध और साथ ही सबसे गंदा है। मछली के लिए सबसे साफ, इंसानों के लिए सबसे गंदा।"विद्यार्थियों ने आम तौर पर इस विद्वान से काफी व्यापक शिक्षा प्राप्त की, जिसका सुकरात भी सम्मान करते थे, हालांकि उन्होंने अपने दार्शनिकता के सार को स्वीकार नहीं किया, मानवशास्त्रवाद और व्यक्तिपरकता के सिद्धांत को खारिज कर दिया। मनुष्य सभी चीजों का माप क्यों है, उसने पूछा, न कि सुअर या सिनोसेफलस, या कुछ और अधिक हास्यास्पद? और आगे सुकरात कहते हैं कि उनके कारण प्रोटागोरस टैडपोल 5 से बिल्कुल भी ऊंचा नहीं है।

उस युग का ग्रीस भी बेलगाम लोकतांत्रिक आनंद के समय से गुजर रहा था, जिसने अंततः एथेंस को पूर्ण नैतिक, आर्थिक, राजनीतिक और अंततः सैन्य पतन (पेलोपोनेसियन युद्ध 431-404 में हार) के लिए प्रेरित किया; और प्रोटागोरस ने राय की स्वतंत्रता के लिए एक दार्शनिक नींव रखी। व्यवहार में, यह बहुत सुंदर नहीं दिखता था, विशेष रूप से उनके अनुयायियों के बीच, तथाकथित जूनियर सोफिस्टजिन्होंने अपने आध्यात्मिक पिता की शिक्षाओं में एक तर्क में अपने बेशर्म व्यवहार के लिए एक उत्कृष्ट औचित्य देखा।

प्रोटागोरस ने अपने पाठ के लिए भारी धन लिया - 30 मिनट (13 किग्रा) चांदी, जो अमीर एथेंस में एक भाग्य था। जाहिर है, छात्र के पिता अपने बेटे के लिए करियर हासिल करने में कंजूस नहीं थे।

प्रोटागोरस ने वक्तृत्व शिक्षण के सिद्धांत और व्यवहार में बहुत बड़ा योगदान दिया। उन्होंने शैक्षिक विवादों की शुरुआत की, भाषण लिखने के लिए मजबूर किया "भला - बुरा" (समर्थक एट विपरीत) ... शिष्यों को उसी थीसिस (परिष्कार का उच्चतम कौशल) की पुष्टि करने और फिर उसका खंडन करने के लिए बाध्य किया गया था।

प्रोटागोरस कई पुस्तकों के लेखक थे। वे हम तक इस कारण नहीं पहुंचे कि एथेनियन समाज के स्वस्थ हिस्से का धैर्य समाप्त हो गया जब सोफिस्ट ने ग्रीक देवताओं को छुआ, निबंध में देवताओं पर घोषणा करते हुए कहा कि "देवताओं के बारे में जानना असंभव है, न ही यह कि वे नहीं करते हैं मौजूद हैं, वे दिखने में क्या हैं; और इसका कारण अस्पष्टता [प्रश्न की] और मानव जीवन की संक्षिप्तता है ”6। इसे युवा दिमागों को भ्रष्ट करने के प्रयास के रूप में देखा गया था: बेदखल बयानबाजी को पहले जहाज पर निर्वासन में भेजा गया था, और एथेनियन समाज की पारंपरिक नींव के विनाश के विरोध में पुस्तकों को जला दिया गया था। किंवदंती के अनुसार, उनका जहाज तुरंत एक भयानक तूफान में गिर गया और उस पर सवार सभी लोगों की मृत्यु हो गई।

एक उपसंहार के रूप में, अरस्तू ने कहा: "लोगों ने प्रोटागोरस के पेशे की निंदा की: यह एक झूठ है और वास्तव में विश्वसनीय नहीं है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है, जो बयानबाजी और परिष्कार के अलावा किसी भी कला में नहीं पाया जा सकता है।" "सोफिस्ट्री," अरस्तू का निष्कर्ष है, "स्पष्ट ज्ञान है, वास्तविक नहीं है, और एक परिष्कार एक ऐसा व्यक्ति है जो जानता है कि वास्तविक ज्ञान से पैसा कैसे प्राप्त किया जाए।"

दूसरे सबसे महत्वपूर्ण सोफिस्ट की आकृति बहुत ही विशेषता है - गोर्गियास(483-375)। प्रोटागोरस की तरह, वह मूल एथेनियन नहीं था, लेकिन 427 ईसा पूर्व में आया था। लेओटिन (सिसिली द्वीप पर) से राजनयिक दूत के रूप में। उनके पास एथेंस को अपने गृहनगर की मदद करने के लिए मनाने का काम था, जो उस समय सिरैक्यूज़ के साथ युद्ध में था। अपने भाषण के साथ, उन्होंने लोकप्रिय सभा पर विजय प्राप्त की: एथेनियन बेड़े को बचाव के लिए भेजा गया और घेराबंदी हटा ली गई, और गोर्गियास ने एक उत्कृष्ट राजनयिक और वक्ता की अच्छी-खासी प्रसिद्धि हासिल कर ली। कुछ समय बाद, वे एथेंस लौट आए और प्रोटागोरस का अनुसरण करते हुए वाक्पटुता के एक सफल शिक्षक बन गए।

गोर्गियास प्रसिद्ध एम्पेडोकल्स (490-430) के छात्र थे - एक डॉक्टर, दार्शनिक, जादूगर, डेमोक्रेटिक पार्टी के प्रमुख (अरस्तू के अनुसार, और बयानबाजी के निर्माता)।

यदि प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि प्रत्येक निर्णय सत्य है, तो गोर्गियास के अनुसार, प्रत्येक निर्णय गलत है। उन्होंने कुछ इस तरह तर्क दिया: "कुछ भी मौजूद नहीं है। अगर कुछ मौजूद है, तो वह अज्ञेय है। अगर यह जानने योग्य है, तो यह अवर्णनीय है।"(ग्रंथ से "प्रकृति पर, या न के बराबर")। इस दर्शन को कहा जाता है अज्ञेयवाद(संसार की अज्ञानता का सिद्धांत)।

जिन लोगों ने इस प्रशंसनीय कथन पर विचार करना शुरू किया, वे इसमें श्रोता के छिपे हुए उपहास को देखने में मदद नहीं कर सके। आखिरकार, यदि प्रत्येक कथन असत्य है, तो यह दिए गए कथन पर लागू होता है, इसलिए, यह निर्णय (कि प्रत्येक कथन असत्य है) असत्य है।

गोर्गियास ने अपने और दूसरों के शब्दों का तिरस्कार किया। अपने बाद उन्होंने एक प्रसिद्ध विवादात्मक युक्ति छोड़ी - गोर्गियास ट्रिक... इसका सार यह है कि विरोधी की गम्भीर आपत्तियों का उपहास मजाक के साथ, उपहासपूर्ण ढंग से किया जाना चाहिए और सभी उपहासपूर्ण शब्दों का हर संभव गंभीरता के साथ विश्लेषण किया जाना चाहिए।

गोर्गियास के लिए, वाक्पटुता एक ही समय में विचार की स्वतंत्रता का प्रदर्शन था, जिसमें से, जैसा कि आप जानते हैं, निंदक और पूर्ण अनैतिकता के लिए एक पत्थर फेंकना। गोर्गियास के अनुसार वक्ता को आम लोगों की तरह नहीं होना चाहिए। गोर्गियास ने लोगों का तिरस्कार किया और एथेनियन युवाओं को अपने साथी नागरिकों के प्रति ऐसा रवैया सिखाया। "लोगों को राजी करने की कला सभी कलाओं की तुलना में बहुत अधिक है, क्योंकि यह हर किसी को अपनी मर्जी का गुलाम बनाती है, मजबूरी में नहीं।"

उनके द्वारा लिखे गए दो जीवित भाषणों में से एक - "एलेना की स्तुति" - शैली की ख़ासियत और बयानबाजी पर लेखक के विचारों दोनों को पूरी तरह से व्यक्त करता है। इसमें, वह सुंदर हेलेन के पेरिस द्वारा अपहरण की लोकप्रिय कहानी को संदर्भित करता है - ज़ार मेनेलॉस की पत्नी, यही वजह है कि ट्रोजन युद्ध (इलियड में वर्णित) शुरू हुआ।

यह माना जाता था कि ऐलेना को अपने पति को धोखा देने के लिए दोषी ठहराया गया था। यह इस दृष्टिकोण से है कि गोर्गियास अपने भाषण में चुनौती देने का कार्य करता है, जिसे उन्होंने लेखक की वाक्पटु प्रतिभा को प्रदर्शित करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक प्रकार के शैक्षिक भाषण के रूप में लिखा था। रूप में, यह एक वकील के अदालती भाषण के सबसे करीब है।

गोर्गियास लगातार सभी को सूचीबद्ध करता है, जैसा कि उसे लगता है, संभावित कारणों से ऐलेना अपहरणकर्ता (देवताओं की इच्छा, जबरन अपहरण, अनुनय, या प्रेम जुनून) के हाथों में हो सकती है। उनमें से प्रत्येक को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ऐलेना, एक कमजोर महिला के रूप में, चार कारकों में से किसी का भी प्रतिरोध नहीं कर सकती थी।

विशेष रूप से दिलचस्प यह है कि जिस तरह से गोरगियस यहां उस शक्ति के बारे में बात करता है जिसका मौखिक प्रभाव होता है। वह सीधे तौर पर अनुनय की शक्ति को घोर हिंसा से जोड़ता है, जिससे व्यावहारिक रूप से कोई सुरक्षा नहीं है: "दोषी ... हालांकि इसमें हिंसा, जबरदस्ती का रूप नहीं है, लेकिन इसमें एक ही शक्ति है। आखिर वाणी जो आत्मा को आश्वस्त करती है ... आपको जो कहा गया था उसे मानने के लिए, जो किया गया था उसके प्रति सहानुभूति रखता है। जिसने राजी किया वह उतना ही दोषी है जितना उसे मजबूर करने वाला ... ”।

"शब्द, - गोर्गियास पर जोर देता है, - सबसे बड़ा शासक: दिखने में छोटा और अगोचर, लेकिन अद्भुत काम करता है। ”

उन्होंने जादू के दो साधनों का नाम दिया: मानसिक भ्रम और भ्रांतियां। वह आगे जादू की दोहरी शक्ति को इंगित करता है: गुंजन (संगीत या भावनात्मक घटक), जो "खुशी और दुख दोनों ला सकता है", और शब्द (भाषण का तर्कसंगत घटक), जो "मंत्रमुग्ध करता है, आश्वस्त करता है और पुनर्जीवित करता है।"

"और कितने, और कितने और कितने मामलों में उन्होंने झूठ में भाषण की कला का उपयोग करके आश्वस्त किया है और हमेशा मनाएंगे!"- गोर्गियास के भाषण में कहते हैं "ऐलेना की स्तुति करो"।

इस तरह के परिष्कृत तर्कों को सुनकर, यूनानियों को एक कठिन स्थिति में डाल दिया गया था और अब वे झूठ के साधन के अलावा अन्य शब्दों से संबंधित नहीं हो सकते थे।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में ग्रीस ने जिस समय का अनुभव किया वह असाधारण नैतिक पतन का समय था। बेशक, प्राचीन समाज के भ्रष्टाचार में सोफिस्ट मुख्य अपराधी नहीं थे: उन्होंने केवल लोकतंत्र के दिमाग की सामान्य दिशा को तैयार और व्यक्त किया।

उनके दर्शन की संदिग्धता के बावजूद, पुराने परिष्कारों ने संस्कृति में सकारात्मक योगदान दिया। सबसे पहले, ज़ाहिर है, साक्षर, सुंदर भाषण के विज्ञान के रूप में बयानबाजी के रचनाकारों के रूप में। गोर्गियास ने अपनी शक्ति को बढ़ाने के लिए काव्य अभिव्यक्ति के साधनों का उपयोग करते हुए, अलंकारिक गद्य के कई तरीके विकसित किए। ज्ञात "गोर्जियाई आंकड़े":

विरोधी - प्रस्ताव के सदस्य, विपरीत संबंध में खड़े ("छोटी चीजों के लिए महान व्यक्ति", "वह दर्द से गिर गया, स्वस्थ हो गया", आदि)

एक वाक्यांश की तुल्यता (रूप में समान, मात्रा में एक दूसरे के समान, जैसा कि यह था, समानांतर वाक्य, दूसरे तरीके से - isokoly),

अंत की संगति (अंतिम वाक्यांशों की एक ही ध्वनि, ताकि वे गठित हों, जैसे कि भाषण में गाया जाता है)।

अन्य वरिष्ठ परिष्कार के बारे में कुछ शब्द।

हिप्पियासप्लेटो के दो संवादों के लिए जाना जाता है - "हिप्पियास द ग्रेटर" और "हिप्पियास द लेसर"। उन्हें लगभग कैरिकेचर चित्रित किया गया है: सुकरात के साथ विवादों में, उनका दावा है कि शिक्षण बहुत पैसा कमाने में कामयाब रहा है। हिप्पियास का मानना ​​था कि समाज के नियम प्रकृति के प्राकृतिक नियमों का खंडन करते हैं। आत्मसंतुष्टि प्राप्त करने में मैंने जीवन का लक्ष्य देखा - निरंकुश।

उत्पादकेओस से - प्रोटागोरस के एक समकालीन और शिष्य को पर्यायवाची का संस्थापक माना जाता है। प्लेटो के संवाद "फादरस" में, वह इस तथ्य का श्रेय लेता है कि वह अकेला था जिसने पाया कि भाषणों की कला में क्या शामिल है: वे लंबे या छोटे नहीं, बल्कि संयम में होने चाहिए। " एक नास्तिक ", लेकिन स्वभाव से वह पैसे का गुलाम था और सुखों के प्रति समर्पित था।

प्रतिगान- सुकरात के विरोधी, लालची व्यवहारवादी। वह सुख को आनंद और विलासिता में विश्वास करता था। वह किसी को भी और कुछ भी मना सकता था, जिसके लिए उसे नेस्टर उपनाम मिला।

युवा परिष्कारों ने प्रोटागोरस और गोर्गियास की शिक्षाओं को उनके तार्किक निष्कर्ष पर विकसित किया। वे पहले से ही झूठे और धोखेबाज हैं, जो लाभ के लिए सच्चाई को रौंदते हैं और युवाओं को यही सिखाते हैं।

आइए हम उन सभी पर प्रकाश डालें जो सभी सोफिस्टों में निहित हैं।

प्रथम -प्रांतीय मूल: उनमें से लगभग सभी काम करने के लिए एथेंस आए थे।

दूसरा -लालच ... एथेनियाई लोगों के लिए अपने ज्ञान को बेचना, यानी अपने छात्र का गुलाम बनना अकल्पनीय था।

तीसरा। एक देशी निवासी के लिए जो असुविधाजनक या शर्मनाक था, उसने सोफिस्टों के लिए कोई कठिनाई नहीं पेश की। उनकी शिक्षा काफी मात्रा में साधारण बेशर्मी पर आधारित थी। इसलिए उनका नैतिकतावाद , जिसे उन्होंने विचारों के बहुलवाद की अभिव्यक्ति के रूप में समझाया।

प्रश्न के लिए "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" अभिव्यक्ति का मालिक कौन है? इसके अर्थ का विस्तार करें। लेखक द्वारा दिया गया फेनिक्स_कोसबसे अच्छा उत्तर है सोफिस्टों के विचारों का सार प्रोटागोरस द्वारा पूरी तरह से व्यक्त किया गया था। वह प्रसिद्ध स्थिति का मालिक है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: विद्यमान, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" उन्होंने सभी ज्ञान की सापेक्षता के बारे में बात की, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक कथन का विरोध करने वाले समान कथन के साथ विरोध किया जा सकता है। ध्यान दें कि प्रोटागोरस ने ऐसे कानून लिखे जो सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप को निर्धारित करते थे और स्वतंत्र लोगों की समानता की पुष्टि करते थे।
एक स्रोत:

उत्तर से 22 उत्तर[गुरु]

अरे! यहां आपके प्रश्न के उत्तर के साथ विषयों का चयन किया गया है: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" अभिव्यक्ति का मालिक कौन है? इसके अर्थ का विस्तार करें।

उत्तर से लालिमा[गुरु]
प्रसिद्ध लोकप्रिय अभिव्यक्ति "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्रोटागोरस को जिम्मेदार ठहराया गया है। इसकी कई व्याख्याएं अमूर्त दार्शनिक से लेकर काफी विशिष्ट बायोमेट्रिक वाले तक जानी जाती हैं। इस आदर्श वाक्य की एक मनोवैज्ञानिक समझ बहुत महत्वपूर्ण है, जिससे आप अपने और बाहरी वातावरण के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध बना सकते हैं, जो प्रभावी जीवन रणनीतियों का आधार बनते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के जीवन की दुनिया के केंद्र में है। पालन-पोषण की ख़ासियतों के कारण, उनकी व्यक्तिगत जीवनी का विवरण और यहां तक ​​​​कि उनके व्यवसाय की बारीकियों के कारण, हर कोई अपनी दुनिया को अपने तरीके से समझता है, जो कुछ भी होता है उसे देता है और अपनी व्याख्याओं, व्यक्तिगत अर्थों और अद्वितीय व्यक्तिगत अर्थों को देखता है। भौतिक विज्ञानी जानते हैं तथाकथित मानवशास्त्रीय सिद्धांत, जिसके अनुसार ज्ञात भौतिक स्थिरांक का मूल्य, अब तक अज्ञात परिस्थितियों के कारण, ऐसा निकला कि, सिद्धांत रूप में, किसी व्यक्ति के लिए जीवित पदार्थ के विकास के दौरान प्रकट होना संभव हो गया। . धार्मिक सिद्धांतों के विचार को संबोधित किए बिना मानवशास्त्रीय सिद्धांत का उच्च अर्थ नहीं पाया जा सकता है। लेकिन यह निश्चित रूप से ज्ञात है कि ज्ञात भौतिक स्थिरांक में से कम से कम एक के आकार में मामूली परिवर्तन न केवल मनुष्य के अस्तित्व के लिए पर्याप्त है, बल्कि पृथ्वी की जीवित प्रकृति भी असंभव है। यह पता चला है कि पूरे (!) दुनिया को स्वयं लोगों के उद्भव और विकास के लिए बनाया गया था। लंबे समय तक, प्रसिद्ध ऐतिहासिक प्रतिबंधों और सामाजिक गड़बड़ी के कारण, एक समुदाय के एक व्यक्ति ने रहने की कोशिश की सभी के द्वारा मान्यता प्राप्त अमूर्त नैतिक और नियामक सिद्धांतों के अनुसार। इन मानदंडों के पालन से विचलन को समाज के लिए एक खुली चुनौती के रूप में देखा गया था, और इसलिए बहिष्कार के साथ दंडित किया गया था ताकि दूसरों को हतोत्साहित किया जा सके। उभरती हुई सूचना युग, जिसने प्रत्येक लोगों की रचनात्मक क्षमता के प्रकटीकरण के लिए विशेष आवश्यकताएं प्रस्तुत कीं, मानक व्यवहार की एक नई कहावत निर्धारित की: व्यवहार की रणनीति चुनने में केंद्रीय दिशानिर्देश और जो हो रहा है उसका मानदंड मूल्यांकन किसी विशेष व्यक्ति का अभिन्न मनो-भावनात्मक और शारीरिक कल्याण होना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, "ताकि आप अच्छा महसूस करें। "फ्रांसीसी वास्तुकार कॉर्बूसियर ने मानव शरीर के ज्यामितीय अनुपात के आधार पर किसी भी वास्तुशिल्प निर्माण के लिए संरचनात्मक इकाई के रूप में अपने प्रसिद्ध मॉड्यूलर का प्रस्ताव दिया। रूसी वास्तुकार I.P. Shmelev ने उनके द्वारा विकसित द्वैध क्षेत्र की अवधारणा में, एक कृत्रिम आवास के निर्माण के लिए एक नया बायोट्रोपिक मॉडल बनाया, जिसमें अकेले एक व्यक्ति सहज महसूस कर सकता है। यह पता चला कि मानव निर्मित पर्यावरण, जीव और मानस की महत्वपूर्ण आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, मानवशास्त्रीय गणितीय कानूनों के अनुसार व्यवस्थित किया जाना चाहिए, जिनमें से केवल एक गोल्डन सेक्शन का सिद्धांत है। एक व्यक्ति को योग्य होना चाहिए उसकी अपनी केंद्रीयता। शायद यह सूचना युग है जो वास्तविक उद्देश्य को प्रकट करता है। एक व्यक्ति - सौंदर्य का निर्माता बनना, जीवन का संरक्षक होना, आनन्दित होना और आनंद लेना। ऐसा लगता है कि सबसे स्वाभाविक स्थिति की समीचीनता और औचित्य को पहचानने का समय आ रहा है जो एक जागरूक व्यक्ति ले सकता है - निरंकुशता की स्थिति: अपने आप को सुनने के लिए, अपने स्वयं के अंतर्ज्ञान की आवाज को समझने के लिए, अपने गहरे दृष्टिकोण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अपने स्वयं के मामलों के लिए और अपने स्वयं के जीवन की दुनिया बनाने के लिए, जैसे आप इसे स्वयं पसंद करते हैं। क्योंकि, अंतत: कोई भी बाहर, कोई बाहरी व्यक्ति किसी व्यक्ति और उसके कर्मों को खुद से बेहतर नहीं जानता। इस प्रकार, एक व्यक्ति वास्तव में एक निर्माता बन जाता है। इस प्रकार, मानवता आनन्दित कारीगरों के समुदाय में बदल जाती है।

व्यवस्थितकरण और कनेक्शन

दर्शन की नींव

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है: मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं" - प्राचीन परिष्कार के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि, प्रोटागोरस की कहावत।

प्रोटागोरस स्वयं और उनके जीवन के बारे में क्या जाना जाता है? प्रोटागोरस (सी। 490 ईसा पूर्व - सी। 420 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, पुराने सोफिस्टों में से एक, पूर्वजों के अनुसार - "सबसे ईमानदार, लेकिन सबसे तेज सोफिस्ट।" वह अब्देरा शहर में पैदा हुआ था, थ्रेस में, पेरिकल्स के दल के करीब था। प्रोटागोरस ने डेमोक्रिटस को दर्शनशास्त्र पढ़ाया, जिसने उन्हें एक शिष्य के रूप में लिया, यह देखते हुए कि कैसे वह एक कुली होने के नाते, तर्कसंगत रूप से बंडलों में लॉग डालता है। प्रोटागोरस ने तर्क की कला और तकनीकों का विकास किया; विचार की मौखिक अभिव्यक्ति पर बहुत ध्यान देते हुए, उन्होंने क्रिया के काल और तौर-तरीकों को वर्गीकृत किया, अनुमान के तरीकों को व्यवस्थित किया। यह ज्ञात है कि प्रोटागोरस ने "द साइंस ऑफ डिस्प्यूट", "ऑन द इनिशियल ऑर्डर ऑफ थिंग्स", "ऑन द स्टेट", "ऑन द सर्ट्यूज", "ऑन द एक्जिस्टिंग" किताबें लिखी हैं।

"ऑन द गॉड्स" पुस्तक में प्रोटागोरस ने मानव जीवन की संक्षिप्तता और विषय की जटिलता के कारण देवताओं को जानने की संभावना से इनकार किया: "यह जानना असंभव है कि देवताओं के बारे में या तो वे क्या हैं, या वे क्या नहीं हैं, वे दिखने में क्या हैं; और इसका कारण इस मुद्दे की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता है।" प्रोटागोरस पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था (हालाँकि उसने केवल देवताओं की अनजानता का दावा किया था) और एथेनियाई लोगों ने उसे शहर से निकाल दिया था (एक अन्य संस्करण के अनुसार, उसे मौत की सजा दी गई थी, प्रोटागोरस भाग गए, लेकिन भागते समय डूब गए) और उसकी किताबें जला दीं। वर्ग। आधुनिक शोधकर्ता प्रोटागोरस के परीक्षण में राजनीतिक उद्देश्यों की खोज करते हैं।

प्रोटागोरस और उनकी शिक्षाओं के बारे में कुछ उपयोगी जानकारी प्लेटो के संवादों से प्राप्त की जा सकती है, विशेष रूप से "प्रोटागोरस" संवाद से और बी। रसेल द्वारा "पश्चिमी दर्शन का इतिहास" से। प्लेटो के संवाद "प्रोटागोरस" में सुकरात महान सोफिस्ट को वर्तमान का सबसे बुद्धिमान कहते हैं। पहले से ही संवाद की शुरुआत में, मुख्य समस्या सामने आती है: क्या कोई व्यक्ति जान सकता है कि उसे क्या चाहिए और क्या नहीं, क्या यह सिखाना संभव है और क्या ऐसा ज्ञान एक परिष्कार द्वारा दिया जा सकता है, या खुद प्रोटागोरस। उनके व्यवसाय की सबसे अच्छी और सबसे सटीक परिभाषा प्रोटागोरस है: "यह विज्ञान घर के कामों में बुद्धिमत्ता है, आपके घर के साथ-साथ सार्वजनिक मामलों में भी सबसे अच्छा प्रबंधन करने की क्षमता है: उसके लिए धन्यवाद, आप कार्यों और भाषणों दोनों में मजबूत बन सकते हैं। राज्य के बारे में। ”… प्रोटागोरस की शिक्षा सरकार को पढ़ाना और लोगों को योग्य नागरिक बनाना है। जिसके पास ज्ञान है, वह स्वयं पर, दूसरों पर, समग्र रूप से राज्य पर शासन कर सकता है। इस ज्ञान की प्रकृति का पता लगाना बाकी है।

मापने की कला या माप के रूप में ज्ञान किसी को अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की अनुमति देता है, सही विश्वदृष्टि के निर्माण में योगदान देता है, जिसकी मदद से एक व्यक्ति चीजों और घटनाओं के पाठ्यक्रम का पर्याप्त रूप से आकलन करने और सही निर्णय लेने में सक्षम होता है। जुनून या किसी और की राय के बंधक के बिना, अपने बल और ज्ञान पर।

बी. रसेल उस काल के एथेनियन समाज के राजनीतिक जीवन के संदर्भ में सामान्य रूप से प्रोटागोरस और परिष्कार की शिक्षाओं की जांच करता है और आधुनिक अमेरिकी समाज की स्थिति के साथ समानताएं खींचता है। रसेल प्रोटागोरस संशयवाद की शिक्षाओं पर विचार करता है और दर्शन के साथ एक सादृश्य बनाता है 20 वीं सदी की व्यावहारिकता का। परिष्कार की एक महत्वपूर्ण विशेषता और महत्व यह है कि इसने ज्ञान को सभी के लिए उपलब्ध कराया, जबकि उस समय की अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों में एक गूढ़ सिद्धांत था जिसे जनता के लिए प्रचारित नहीं किया गया था। रसेल ने सोफिस्टों की बौद्धिक ईमानदारी को भी नोट किया: वे सबूतों का पालन करने के लिए तैयार थे जहां भी वे उन्हें ले गए।

अब समय आ गया है, सामान्य प्रारंभिक टिप्पणियों को छोड़कर, प्रोटागोरस की थीसिस पर विचार करने के लिए आगे बढ़ें कि मनुष्य सभी चीजों का मापक है। व्यावहारिकता की प्रवृत्ति और प्रोटागोरस के दर्शन के रोजमर्रा के चरित्र के बारे में जानने के बाद, यह तर्क दिया जा सकता है कि उनका उच्चारण, शायद, न केवल विचार की सर्वोत्कृष्टता है, बल्कि कुछ जीवन सलाह, कार्रवाई के लिए एक गाइड और यहां तक ​​​​कि एक अनिवार्यता की भूमिका निभाता है। . दर्शन के अधिकांश इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि प्रोटागोरस और अन्य सोफिस्टों के दर्शन का महत्व ज्ञान को पढ़ाने और स्थानांतरित करने में शामिल है जो व्यावहारिक जीवन में उपयोगी हो सकता है।

लेकिन पहले आपको प्रोटागोरस की प्रसिद्ध कहावत की व्याख्याओं की समीक्षा करने की आवश्यकता है। प्लेटो ने "टीटेटस" संवाद में प्रोटागोरस की प्रसिद्ध कहावत की अपनी समझ प्रस्तुत की। प्रसिद्ध सोफिस्ट की थीसिस का विश्लेषण ज्ञान की समस्या के संदर्भ में किया जाता है। प्लेटो इस कथन की व्याख्या करता है कि "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" इस प्रकार है: "हर चीज मुझे क्या लगती है, यह मेरे लिए ऐसा है, और आप क्या हैं, यह आपके लिए है"। प्रोटागोरस के लिए उपस्थिति, संवेदना और ज्ञान का मतलब एक ही है। सुकरात के शब्दों में, प्रोटागोरस की ओर से बोलते हुए, प्लेटो ने संवाद में टीटेटस लिखते हैं: "... एक ऋषि मैं उसे कहता हूं जो किसी को प्रतीत होता है और किसी के लिए बुराई करता है, ऐसा लगता है कि ऐसा लगता है, और था उसके लिए अच्छा है"... वह मुनि ही है जो निकृष्टतम और श्रेष्ठ में भेद कर पाता है, जिसके आधार पर वह प्रत्येक बुरी वस्तु के स्थान पर एक योग्य व्यक्ति और समाज को न्यायोचित प्रतीत होता है। प्रोटागोरस के दर्शन का लक्ष्य ऐसे ज्ञान या माप की पहचान करना है जिससे न्यायी और अन्यायी के बीच अंतर करना संभव हो सके और इसके आधार पर दुनिया के बारे में एक सही दृष्टिकोण का निर्माण हो सके। उसके सामने चीजों का एक बहुरूपदर्शक विचार होने पर, एक व्यक्ति, एक उपाय की मदद से, वास्तविकता के समग्र विचार पर पहुंचने में सक्षम होता है। इस मामले में, प्रोटागोरस की शिक्षा वास्तव में हेराक्लिटस के दर्शन के बहुत करीब है, जहां लोगो एक आदेश सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। प्रोटागोरस की माप और हेराक्लिटस के लोगो अर्थ में बहुत करीब हैं।

प्रोटागोरस का विषयवाद एक विशेष प्रकार का है और आधुनिक यूरोपीय विषयवाद से अलग है, जैसा कि एम। हाइडेगर ने प्रोटागोरस की थीसिस पर अपनी टिप्पणी में दिखाया है। अभिव्यक्ति में "मनुष्य सभी चीजों का माप है" हाइडेगर मनुष्य और होने के बीच संबंधों की समस्या को देखता है। जो कुछ भी मौजूद है उसका संबंध मनुष्य से है, जो उस सत्ता के अस्तित्व का मापक है। जो मौजूद है उसका बोध अछिद्रता के घेरे में होने पर आधारित है। अनाच्छादन के घेरे में होने के कारण व्यक्ति वर्तमान के स्पष्ट रूप से चित्रित वातावरण से संबंधित होता है, जिसके बाहर गैर-मौजूद होता है। गुप्त के चक्र से संबंधित सीमित मानव स्वयं या मैं का गठन करता है। मनुष्य एक उपाय है, क्योंकि वह गुप्त के चक्र को अपने होने की मुख्य विशेषता बनाता है। अस्तित्व के लिए प्रत्येक व्यक्ति का अलग-अलग दृष्टिकोण, अछूत के चक्र की सीमाओं से निर्धारित होता है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग होते हैं। अस्तित्व पर रहस्योद्घाटन का शासन है, जिसे प्राचीन दर्शन में अस्तित्व की एक मूलभूत विशेषता के रूप में ज्ञान के लिए उठाया गया था। "हर बार जब कोई व्यक्ति सबसे दूर बंद को नकारे बिना और अपनी उपस्थिति और अनुपस्थिति के बारे में एक अहंकारी निर्णय के बिना, आनुपातिकता और सीमा के माध्यम से, जो उसके सबसे करीब है, चीजों की उपस्थिति और अनछुएपन का एक उपाय बन जाता है"। इसलिए, उपाय में अगोचरता के साथ आनुपातिकता की भावना है।

मैं निम्नलिखित सादृश्य बनाने का साहस करूंगा। इस व्याख्या के साथ, एक व्यक्ति की तुलना रेडियो रिसीवर से की जा सकती है, और अस्तित्व की तुलना रेडियो तरंगों से की जा सकती है। फिर गैर-छिपाने का चक्र रेडियो तरंगों की सीमा होगी जिसे रिसीवर लेने में सक्षम है। वांछित तरंग में ट्यून करने के बाद, रिसीवर जानकारी को पुन: उत्पन्न करने में सक्षम होता है, और एक व्यक्ति, अपने स्वयं के स्वयं को प्राप्त करते हुए, जानकारी को प्राप्त करता है और पुन: उत्पन्न करता है। जिस तरह अलग-अलग रिसीवर एक-दूसरे से संकेतों को समझने की क्षमता और शक्ति में भिन्न होते हैं, उसी तरह लोगों का अस्तित्व के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण होता है क्योंकि वे अछूत के चक्र के अलग-अलग कवरेज के कारण होते हैं।

इससे एक और धारणा निकलती है। प्राचीन पूर्वी दार्शनिक और पौराणिक परंपरा, जैसा कि आप जानते हैं, दुनिया की धारणा की निष्क्रिय-चिंतनशील प्रकृति द्वारा प्रतिष्ठित थी। पश्चिमी दर्शन सक्रिय और सक्रिय है, और विषय की गतिविधि का क्षेत्र पूरी दुनिया में फैला हुआ है। मुझे लगता है कि प्राचीन यूनानी दर्शन दुनिया में होने और चीजों के संबंध में दोनों परंपराओं से अलग है। प्राचीन दर्शन में, एक व्यक्ति एक विचारक नहीं है और एक एजेंट नहीं है, बल्कि अन्य लोगों को होने के बारे में ज्ञान का ट्रांसमीटर है, और ज्ञान को उसी शुद्धता में प्रसारित किया जाना चाहिए जिसमें इसका चिंतन किया गया था। इस अर्थ में, परिष्कार की योग्यता ज्ञान की गूढ़ प्रकृति के उन्मूलन और ज्ञान की इच्छा रखने वाले और ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले सभी लोगों को पर्याप्त रूप से ज्ञान हस्तांतरित करने का प्रयास है।

प्रोटागोरस की कहावत पर एक दिलचस्प नज़र एन.वी. द्वारा लेख द्वारा प्रस्तुत की गई है। गोलबन "प्रोटागोरस के व्यक्ति-माप का सिद्धांत उनके नृविज्ञान और ऑन्कोलॉजी के प्रकाश में।" लेख के लेखक के अनुसार, प्रोटागोरस का कथन एक व्यक्ति और उसके व्यक्तिगत अनुभव पर भरोसा करते हुए, होने की समस्याओं को हल करने का एक प्रयास है। ऑन्कोलॉजी के संदर्भ में, प्रोटागोरस ने सबसे पहले मनुष्य की अवधारणा को पेश किया था। एन.वी. गोलबन इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह परिष्कार थे जिन्होंने संस्कृति की दुनिया को कलाकृतियों की दुनिया के रूप में खोजा, जिसे मनुष्य ने बनाया था। सभी चीजों के माप के रूप में मनुष्य का अर्थ है कि चीजों का अस्तित्व चीजों के निर्माता के रूप में मनुष्य की गतिविधि पर निर्भर करता है।

इस बिंदु पर, कोई भी लेख के लेखक से असहमत हो सकता है और विचार की एक अलग पंक्ति का सुझाव देने का प्रयास कर सकता है। सोफिस्टों के दर्शन का उद्देश्य और सार सभी चीजों को अपने लिए उनके बाद के प्रसंस्करण के लिए मापना नहीं है, बल्कि चीजों को खुद पर आजमाना है। यह एक व्यक्ति नहीं है जो चीजों को बदलता है, लेकिन चीजें एक व्यक्ति को बदल देती हैं, इसमें यह है कि सभी चीजों और वस्तुओं से उसका मूलभूत अंतर सार्वभौमिक अनुकूलन क्षमता है। मनुष्य सभी चीजों के माप के रूप में इसका मतलब है कि केवल मनुष्य ही कुछ बनने में सक्षम है। सापेक्षता का सिद्धांत ज्ञानमीमांसा में नहीं, बल्कि प्रोटागोरस के नृविज्ञान में छिपा है। यह परिष्कारों की न केवल एक कथन को साबित करने की क्षमता के लिए है, बल्कि पूरी तरह से विपरीत है, जिसने प्लेटो और बाद के दार्शनिकों की आलोचना की।

साहित्य में इस तरह के रूपांतरों को चित्रित करने के मास्टर, निश्चित रूप से, वी.वी. नाबोकोव। इस संबंध में एक बहुत ही खुलासा उपन्यास के अंत में, सेबस्टियन नाइट का सच्चा जीवन शीर्षक से, वह लिखते हैं: "जो कुछ भी उनका रहस्य था, मैंने एक रहस्य भी सीखा, अर्थात् आत्मा केवल होने का एक तरीका है, न कि कुछ एक यह अपरिवर्तनीय स्थिति है कि हर आत्मा आपकी हो जाएगी यदि आप उसकी धड़कन को पकड़ कर उसका पालन करते हैं। मरणोपरांत अस्तित्व, शायद, हमारी पसंद की किसी भी आत्मा में, किसी भी संख्या में आत्माओं में जानबूझकर बसने की हमारी पूर्ण स्वतंत्रता है - और उनमें से कोई भी इस वैकल्पिक बोझ के बारे में संदेह नहीं करेगा। " यह स्पष्ट है कि "वस्तु" शब्द को केवल भौतिक वस्तुओं के रूप में नहीं समझा जा सकता है, इसमें "सोचने वाली बात", मानव आत्मा भी शामिल है। तब परिष्कारों की शैक्षणिक गतिविधि का अर्थ और उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है: आत्मा की धड़कन को पकड़ना।

यह पता लगाने के बाद कि किसी व्यक्ति और उसके होने के संबंध को समझना और व्याख्या करना कैसे संभव है, यह केवल यह निर्धारित करने के लिए रहता है कि प्रोटागोरस के कथन में एक उपाय के रूप में क्या समझा जाना चाहिए। एक किंवदंती है जिसके अनुसार फिरौन ने अपने सभी पुजारियों को बुलाकर उनसे एक प्रश्न पूछा: कोई एक शब्द की मदद से पूरे ब्रह्मांड का वर्णन कैसे कर सकता है। शब्द पैमाना था। माप की श्रेणी प्राचीन दर्शन की केंद्रीय श्रेणियों में से एक है। सात ऋषियों के कथनों में उनमें से चार ने माप का उल्लेख किया है। क्लोबुलस: "माप सबसे अच्छा है।" सोलन: “बहुत ज्यादा कुछ नहीं; मॉडरेशन में सब कुछ अच्छा है।" थेल्स: "माप लो।" पिटक: "पता है कि कब रुकना है।"

जी.वी.एफ. हेगेल ने अपने लॉजिक ऑफ लॉजिक में लिखा है कि ग्रीक चेतना कि हर चीज का एक माप होता है, इस श्रेणी को आवश्यकता, नियति, सभी चीजों के लिए एक निर्धारित सीमा के रूप में समझती है।

शिक्षाविद मेजर जनरल के.पी. पेट्रोव। व्याख्यान के लेखक दुनिया की त्रिगुणात्मक मानवीय धारणा के संबंध में माप की जांच करते हैं, जिसमें पदार्थ, सूचना (छवि) और माप शामिल हैं। ब्रह्मांड के पास अपने बारे में संपूर्ण जानकारी है। एक सार्वभौमिक माप ब्रह्मांड में पदार्थ की संभावित अवस्थाओं का एक उद्देश्य, पूर्ण, बहुआयामी मैट्रिक्स या एक पदानुक्रमित बहुस्तरीय सूचना कोडिंग प्रणाली है। एक व्यक्ति समानता के आधार पर वस्तुनिष्ठ निजी उपायों में महारत हासिल करके पूर्ण माप में महारत हासिल करता है, जो अंतर में प्रकट होता है। अंतर ब्रह्मांड की उद्देश्य पूर्णता से निजी जानकारी की व्यक्तिपरक पहचान की प्रक्रिया है।

पदार्थ और सूचना की परिभाषाओं को छोड़कर माप की परिभाषा पर ध्यान देना चाहिए। माप संभावित अवस्थाओं का एक बहुआयामी मैट्रिक्स है और ईश्वर द्वारा पूर्व निर्धारित पदार्थ के परिवर्तन, सभी प्रक्रियाओं के बारे में संग्रहीत जानकारी है। गूढ़ता एक उपाय को छिपाना है, जिसमें सत्य को छिपाना शामिल है। एक उपाय आने वाली जानकारी को संसाधित करने के लिए एक एल्गोरिदम है। इसलिए, जिसके पास कोई उपाय नहीं है, अर्थात। एक ही चीज़ में संपूर्ण को नहीं देख सकता और कार्य-कारण संबंध बना सकता है, प्रबंधनीय है, जिसके पास एक उपाय है - एक प्रबंधक। प्रोटागोरस और सोफिस्ट का लक्ष्य प्रबंधकीय गतिविधि में सक्षम लोगों को शिक्षित और प्रशिक्षित करना था।

सूचना स्थानांतरित करने की कोई भी प्रक्रिया किसी व्यक्ति द्वारा किसी व्यक्ति को प्रबंधित करने की प्रक्रिया है। जानकारी का हस्तांतरण आमतौर पर शब्दों की मदद से होता है, इसलिए यह शब्द है जो चीजों का माप है। बोले गए शब्द व्यक्ति में एक ऐसी छवि बनाते हैं, जिसके अनुसार घटना की समझ या गलतफहमी होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि समझ और व्याख्या के सिद्धांत के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स का गठन सोफिस्टों की गतिविधियों के साथ शुरू हुआ - पहले यूनानी भाषाशास्त्री। यदि अनुभूति की प्रक्रिया में, योजना के अनुसार किया जाता है: घटना - छवि - शब्द, कोई विकृति नहीं है, तो दुनिया को सही और पर्याप्त रूप से माना जाता है। यदि कोई शब्द अज्ञान या इरादे से विकृत हो जाता है, तो एक विकृत छवि और घटना की गलतफहमी बन जाती है।

प्रोटागोरस की उक्ति के विश्लेषण के परिणामस्वरूप कि मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

1 प्रोटागोरस की थीसिस को ग्रीक परिष्कार द्वारा निर्धारित लक्ष्यों के संदर्भ में माना जाना चाहिए, अर्थात्: युवा लोगों को प्रबंधन गतिविधियों में प्रशिक्षण देना, जिसके लिए उनके आसपास की दुनिया के बारे में सही ज्ञान के निर्माण की कार्यप्रणाली में महारत हासिल करना आवश्यक है। सही प्रबंधन निर्णय;

2 प्रोटागोरस और अन्य सोफिस्टों की गतिविधियों के लिए सामान्य धन्यवाद के ज्ञान के रूप में माप में महारत हासिल करना उन सभी के लिए उपलब्ध हो जाता है जो चाहते हैं और एक को झूठ से सच्चाई, अन्याय से न्याय, सबसे अच्छे से बुरे में अंतर करने और दुनिया की पर्याप्त धारणा बनाने की अनुमति देता है;

3 एक व्यक्ति ज्ञान का स्रोत और विषय नहीं है, बल्कि होने के बारे में जानकारी का एक रिसीवर और ट्रांसमीटर है, जिसे वह धारणा और प्रजनन के लिए अपनी क्षमताओं की सीमा तक प्रसारित करता है;

4 माप आने वाली सूचनाओं को संसाधित करने के लिए एक एल्गोरिदम है और आपको दुनिया की अखंडता और एकता में जागरूक होने की अनुमति देता है, जिसके लिए कारण और प्रभाव संबंधों की स्थापना की आवश्यकता होती है;

5, जानकारी को शब्दों के माध्यम से संप्रेषित किया जाता है, इसलिए, यदि उपाय होने का पर्याप्त पुनरुत्पादन है, तो प्रोटागोरस की थीसिस एक व्यावहारिक अनिवार्यता के रूप में इस तरह ध्वनि करेगी: अपने नाम से कॉल करें।

मराल, 26 नवंबर, 2008 - 22:14

टिप्पणियाँ (1)

> इसलिए, जिसके पास माप नहीं है, अर्थात। एक ही चीज़ में संपूर्ण को नहीं देख सकता और कार्य-कारण संबंध बना सकता है, प्रबंधनीय है, जिसके पास एक उपाय है - एक प्रबंधक।

बेकन का "ज्ञान शक्ति है?"
कभी-कभी आलस्य, भय, उदासीनता आदि से भरे हुए ज्ञान और उसके प्रयोग में अंतर होता है, जो ज्ञान को व्यवहार में प्रयोग करने की अनुमति नहीं देता।

"ज्ञान और उसके अनुप्रयोग में अंतर है, कभी-कभी आलस्य, भय, उदासीनता आदि से भरा होता है, जो ज्ञान को व्यवहार में उपयोग करने की अनुमति नहीं देता है।"
मेरे विचार से आलस्य, भय, उदासीनता का स्रोत केवल अज्ञान है। सच्चा ज्ञान इसके प्रभावी अनुप्रयोग की संभावना को पूर्वनिर्धारित करता है।

बेकनियन "ज्ञान शक्ति है?"
वास्तव में, अनुभववादी बेकन और सोफिस्ट प्रोटागोरस के बीच ज्ञानमीमांसा संबंधी पहलू में बहुत कुछ समान है। दोनों ने संवेदी अनुभव को ज्ञान का स्रोत माना (देखें टीटेटस)। सुकरात और सोफिस्ट के समय से, प्राचीन दर्शन में ज्ञान एक उपयोगितावादी अर्थ को सहन करना शुरू कर देता है, इसे पढ़ाया जा सकता है (प्रोटागोरस का संवाद देखें)। यह न केवल एक आंतरिक मूल्य है, बल्कि इसका उपयोग किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, न्यायिक प्रक्रिया में, गुणी युवाओं के पालन-पोषण में। लेकिन, अगर बेकनियन "ज्ञान शक्ति है" प्राकृतिक सहित पूरी दुनिया में फैली हुई है, तो प्राचीन विचार में ज्ञान केवल समाज के संबंध में लागू होता है। इसलिए प्लेटो के दार्शनिकों को ज्ञान के आधार पर राज्य पर शासन करना चाहिए, लेकिन प्रकृति के मामलों में हस्तक्षेप का संकेत भी नहीं है।

प्रोटागोरस का आधुनिक वाचन: 1. मनुष्य अपने द्वारा अर्जित सभी चीजों का मापक है; 2. किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित की गई सभी चीजें उसकी माप हैं।

3. एक व्यक्ति का जीवन उन सभी का माप-मूल्य है जो जीते हैं।

4. किसी व्यक्ति की सभी चीजें उसका माप-मूल्य हैं।

5. मनुष्य ही सब वस्तुओं का मापक है, यहाँ तक कि स्वयं मनुष्य भी।

6. एक व्यक्ति सहित सभी चीजें व्यक्ति के जीवन का माप-मूल्य हैं।

7. मुश्किल प्रसव में डॉक्टर महिला को बचाते हैं।

वैसे ये बहुत दिलचस्प है. यदि यह पता लगाना संभव था कि साइट पर कौन से लिंक और कीवर्ड आते हैं, तो एक निश्चित दिशा में काम करना संभव होगा, जैसे, लोग इसमें और उस में रुचि रखते हैं ... और, तदनुसार, सक्रिय रूप से इस और उस पर चर्चा करें - फिर . यह अधिक उत्पादक होगा, प्रतिक्रिया जैसा कुछ। और फिर आप कुछ टेक्स्ट पोस्ट करते हैं और सोचते हैं, क्या यह कम से कम किसी के लिए दिलचस्प है?

मैं हर बात से सहमत हूं। लेकिन सोफिस्टों से कैसे लड़ें? यहां एकमात्र हथियार केवल तर्क हो सकता है। जब दो लोग बहस करते हैं, तो उनके सिद्धांत एक दूसरे के विपरीत होते हैं। क्या वे दोनों सही हो सकते हैं? परिष्कार कहेगा: वे कर सकते हैं! फिर भी, लेकिन क्या एक विषय परस्पर विरोधी सिद्धांतों का पालन कर सकता है? एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति का खंडन कर सकता है, लेकिन क्या कोई व्यक्ति स्वयं का खंडन कर सकता है? आप उस बात की पुष्टि नहीं कर सकते जिसे आप स्वयं अस्वीकार करते हैं और इसके विपरीत - विरोधाभास के निषेध का कानून।

तो विरोधाभासी निर्णय एक साथ सत्य क्यों हो सकते हैं, यदि उनका बचाव विभिन्न विषयों द्वारा किया जाता है, जब वे एक ही समय में सत्य नहीं हो सकते हैं, यदि वे एक व्यक्ति (आंतरिक विरोधाभास) के सिर में उत्पन्न होते हैं ???

क्षमा करें, एलेक्सी अर्कादेविच, देर से उत्तर के लिए, लेकिन यह पहले से कहीं बेहतर है।

हैलो दिमित्री! अपने प्रश्न में, आप तुरंत उत्तर देते हैं: "यहाँ एकमात्र हथियार केवल तर्क हो सकता है।" सोफिस्टों के व्यक्तिपरक, चालाक तर्क को एक उद्देश्य और गंभीर वास्तविक तर्क से अलग किया जाना चाहिए। प्लेटो ने अपने लेखन में परिष्कारों के खिलाफ इस तरह के संघर्ष का एक उदाहरण हमें दिया है। वैसे, उन्होंने हमें दिखाया कि आलोचना की वस्तु के रूप में दर्शनशास्त्र के लिए परिष्कार ... बहुत उपयोगी है। इस अर्थ में कि यह हमें दिखाता है कि कैसे नहीं सोचना है, और इस खोज को उत्तेजित करता है कि कैसे सही तरीके से सोचा जाए। जब, उदाहरण के लिए, सोफिस्ट परमेनाइड्स के निष्कर्ष से प्रसन्न थे कि कोई अस्तित्व नहीं है, और यह, उनके तर्क के अनुसार, इसका मतलब है कि कोई भ्रम या झूठ नहीं था और इसलिए, कोई भी, सबसे बेतुका राय, सच थी, तब प्लेटो ने उनके "तर्क" के विरोध में इस थीसिस को सामने रखा कि अस्तित्व विषम है, इसमें वास्तविक अस्तित्व शामिल है - समझदार की दुनिया चीजों के विचारऔर एक अप्रमाणिक ("अन्य होने") के होने से - एक कामुक रूप से सुलभ दुनिया बातों की बात... प्लेटो के अनुसार पहला संसार सत्य का स्रोत है, दूसरा संसार मोह का स्रोत है। और वास्तव में, ईदोस की दुनिया की घोषणा प्लेटो की महान खोज थी कि हर चीज का एक सार होता है, जिसके ज्ञान के बिना किसी चीज का सच्चा ज्ञान नहीं हो सकता।

सूचना की अवधारणा के अलावा प्रोटागोरस से आगे कुछ भी नहीं है। सूचना की अवधारणा का तात्पर्य है कि कुछ ऐसी सामग्री है जो विभिन्न रूप ले सकती है। जैसे विभिन्न बर्तनों में पानी डाला जाता है, वैसे ही वह पानी ही रहता है। लेकिन प्रोटागोरस के साथ, किसी चीज़ का अस्तित्व भी मनुष्य पर निर्भर करता है। किस प्रकार की सामग्री संरक्षण मौजूद है? एक के लिए, बर्तन में डाला गया तरल पानी है, थोड़ा गंदा, दूसरे के लिए, शराब, अत्यधिक पतला।

शायद इस विषय ने ही दिलचस्पी जगाई। दर्शन के इतिहासकारों ने अभी तक यह तय नहीं किया है कि वे सोफिस्टों के सामने किसके साथ व्यवहार कर रहे हैं। कुछ, उत्तर से बचने के लिए, लिखते हैं कि सोफिस्टों ने एक भी स्कूल नहीं बनाया। कोई भाषा के विश्लेषणात्मक दर्शन के साथ सोफिस्टों की उपमाओं को देखता है, किसी को कांट के साथ। यदि हम प्राचीन दर्शन को विरोधों की दृष्टि से देखें तो सोफिस्टों को रचनावादी कहा जा सकता है। वे इस बात में रुचि रखते हैं कि मानव मन वास्तविकता कैसे बनाता है। उनके विपरीत, ऑन्कोलॉजिस्ट (प्लेटो, अरस्तू) केवल उसी में रुचि रखते हैं जो है।

वैसे, हाँ। इंटरनेट पर, सोफिस्टों पर किसी तरह बहुत कम शोध पाया जा सकता है। यदि आपके पास कोई दिलचस्प लिंक है तो मैं केवल आभारी रहूंगा।

सोफिस्ट व्यक्तिपरक हैं। इस बारे में विवाद हैं कि किस व्यक्ति को सूत्र में संदर्भित किया गया है "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" - यह सामान्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति या व्यक्ति है। अन्य अंशों को देखते हुए, इसका अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए चीजों का एक मापक है, अर्थात। सबका अपना सच है।

कोई लिंक नहीं हैं।
हां, सोफिस्ट व्यक्तिपरक होते हैं।
हम किस माप से बोर्ड, कंक्रीट या सार की लंबाई को मापते हैं? एक ओर, बोर्ड की लंबाई को सामान्य रूप से लंबाई (मात्रा नहीं) के माप से मापा जाता है। लेकिन एक विशिष्ट (सेमी, मीटर, इंच ...) माप लागू करके एक विशिष्ट लंबाई प्राप्त की जाती है। साथ ही, मेरी राय में, किसी चीज़ के अस्तित्व की अवधारणा किसी न किसी तरह सामान्य रूप से एक व्यक्ति की अवधारणा से जुड़ी होती है (और शासक नहीं, कम से कम सामान्य रूप से)। लेकिन एक विशिष्ट वस्तु का अस्तित्व एक विशिष्ट व्यक्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है। कुछ इस तरह।
मुझे लगता है कि व्यक्तिपरकता में कोई सच्चाई नहीं है। एक निश्चित संतोष है, पर्याप्तता है, लेकिन सत्य नहीं है। प्लेटो, लोसेव और अन्य, उनके पास सच्चाई है।

प्रोटागोरस में भी सच्चाई है। आपका अपना निजी। दूसरी ओर, गोर्गियास जैसे सोफिस्टों ने तर्क दिया है कि सब कुछ झूठ है।

प्लेटो के एक संवाद में, ऐसा लगता है कि क्रैटिलस में, सुकरात ने प्रोटागोरस का उल्लेख किया है, जिन्होंने जोर देकर कहा कि लोग चीजों को अलग तरह से देखते हैं, और यूथिडेमस, कि लोग चीजों को उसी तरह समझते हैं। सुकरात के अनुसार दोनों गलत हैं, क्योंकि और किसी भी मामले में उचित और अनुचित लोगों के बीच कोई अंतर नहीं होगा, लेकिन चूंकि सभी लोग उचित नहीं हैं, और कोई अधिक उचित है, कोई कम है, तो सुकरात ने निष्कर्ष निकाला है कि चीजों का अपने आप में एक ठोस आधार है। - सार, की परवाह किए बिना जो उन्हें पहचानता है। जाहिर है, जो अधिक बुद्धिमान है वह कम बुद्धिमान की तुलना में चीजों के सार को समझने के करीब है। और अगर यह सार मौजूद नहीं है, तो कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन बुद्धिमान है और कौन पागल है।

प्लेटो के लिए, लेंस का सच। लेकिन प्रोटागोरस का व्यक्तिगत सच क्या है? यह किसी प्रकार का ऑक्सीमोरोन है। शायद यह कहना बेहतर होगा कि "हर किसी का अपना सच होता है"? नेटवर्क पर एक निश्चित टुकड़ा मिला:

मानव आयाम में सत्य की प्रोटागोरियन कमी को उस दैवीय निष्पक्षता के विरोध में व्यक्तिपरकता और सापेक्षवाद के रूप में देखा जाता है। लेकिन यह केवल इस धारणा पर सच है कि परमेनाइड्स और प्रोटागोरस एक ही सत्य के बारे में बोलते हैं - मनुष्य के बाहर की दुनिया की सच्चाई के बारे में। हालांकि, शब्द "ἀλήθεια" में आवेदन का एक और क्षेत्र है, प्राकृतिक के अलावा, यह एक अदालत है, एक लोकतांत्रिक पोलिस कानूनी प्रक्रिया है। साथी नागरिकों की अदालत के सामने बोलते हुए, सुकरात ने "πάσαν ἀλήθειαν" प्रकाशित करने का वादा किया - सब कुछ छुपाए बिना। "Ἀλήθεια" यहाँ अब रहस्योद्घाटन नहीं है, बल्कि स्पष्टता है। अदालत में झूठ बोलने पर हर समय मुकदमा चलाया गया है। एक झूठ - जब वे चीजों के बारे में कहते हैं "जैसा कि वे सार नहीं हैं", जब "जैसी हैं" - यह सत्य है, सत्य है, α। लेकिन क्या मुकदमे में एक सामान्य नागरिक से अलौकिक दिव्य प्रकाशन की मांग करना संभव है? बिल्कुल नहीं। क्या किसी व्यक्ति पर उसकी सीमितता, उसकी सांसारिक अपूर्णता के लिए मुकदमा चलाना उचित है? बेशक, यह अनुचित है। अदालत में सच और असत्य की पैमाना खुद इंसान ही होता है, उसकी बेबाकी। ईमानदारी से भ्रमित, अपनी आत्मा की सादगी से बाहर कुछ नहीं समझ रहा है, लेकिन शेष, ईमानदार, एक व्यक्ति झूठ नहीं बोलता है, और वह अधिक स्पष्टता का दावा नहीं कर सकता - जैसा कि उसे लगता है, यह उसके लिए है, और अधिक - देवताओं के लिए या देवताओं से। यह प्रोटागोरस का महान सत्य था, जिसने प्लेटो के सुकरात को सत्य के प्रश्न को मानव स्वभाव के प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करने के लिए मजबूर किया। यदि मानव स्वभाव में अलौकिक कुछ भी नहीं है, तो प्रोटागोरस सही है और व्यक्तिपरक प्रतिनिधित्व के अलावा कोई सच्चाई नहीं है। वस्तुनिष्ठ सत्य को बचाने के लिए - और यह उस समय की आवश्यकता थी, यूरिपिड्स ने मंच से बुलाया ("द फोनीशियन", 498 एफएफ।): अच्छे और बुरे की अवधारणा में व्यक्तिपरकता को खत्म करें और युद्धों को रोकें - अलौकिक प्रकृति को जोड़ना आवश्यक था मानव प्रकृति के लिए, अर्थात् दिव्य प्रकृति अमर आत्मा। अमर आत्मा पहले से ही शाश्वत के ज्ञान का दावा कर सकती है। और अगर अमर नहीं है, तो कम से कम सामान्य: एक जीनस एक व्यक्ति से अधिक जानता है। लेकिन तब सुअर और पिस्सू जाति दोनों को इस तरह के आंशिक सत्य के अपने हिस्से का अधिकार है, लेकिन यह पहले से ही अरस्तू के लिए एक साजिश है।
/ वासिलीवा टी.वी. प्रोटागोरस का महान सत्य। प्राचीन दर्शन के इतिहास पर पाठ्यक्रम पर टिप्पणियाँ। एम., 2002

यह एलेथिया शब्द के बारे में है।

प्लेटो के लिए, लेंस का सच। लेकिन प्रोटागोरस का व्यक्तिगत सच क्या है? यह किसी प्रकार का ऑक्सीमोरोन है। शायद यह कहना बेहतर होगा कि "हर किसी का अपना सच होता है"?

ऐसे मामलों में, सुकरात को आमतौर पर प्रोडिकस कहा जाता था। :)

आप स्वयं लिखते हैं: प्लेटो के लिए सत्य वस्तुपरक है; इसलिए प्रोटागोरस के लिए यह पक्षपाती है, अर्थात। व्यक्तिपरक। यहाँ ऑक्सीमोरोन कहाँ है?

निश्चित रूप से सींग!

ऐसी विलासिता किस सिर से और कहाँ से बढ़ सकती है!?

मैं उन्हें देख रहा हूँ,
और मैं अनुमान लगा रहा हूँ ...

क्या सींग मनुष्य का माप नहीं हैं?

सींग हैं - एक आदमी है!
कोई सींग नहीं, कोई आदमी नहीं ...

दिमित्री, यह गलत है, उनकी टिप्पणी का जवाब देने के लिए अनातोली सर्गेइविच की तरह 6 महीने इंतजार करना आवश्यक था, और इससे भी बेहतर अगले चार वर्षों में इस लेख को उठाना (26 नवंबर, 2008 - 22:14) और फिर इसकी रेटिंग होगी बस अनुवांशिक बनें :)))))

ठंडा...

अनातोली सर्गेइविच को बस आश्चर्य हुआ कि 4 वर्षों में किसी ने यह नहीं देखा कि किसी व्यक्ति में TRUE मुख्य चीज क्या है, जो उसे एक मानव के रूप में जानवरों की दुनिया से अलग करती है, न कि उदाहरण के लिए, डोगेन के रूप में। तो यह पता चला है कि हम बात कर रहे हैं, शब्दों में, एक आदमी के बारे में, लेकिन वास्तव में ... टोटेमिस्म निरंतर है ...

एल्क्स (क्षमा करें, नैतिकता), बंदर (क्षमा करें, डॉगेंस), कौवे (क्षमा करें, ..) ...
सब इतने शर्मीले हैं, सिर्फ अपना चेहरा दिखाने के बजाय...
उदाहरण के लिए, एक अस्माटुरस या एक अंतरिक्ष यात्री, या आंद्रेई (यह शानदार रूसी अमेरिकी, इसके अलावा, जाहिरा तौर पर - SANE, क्योंकि वह समय में लीक हो गया था, और यह जानते हुए कि बाहर से यह सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, अब वह देख रहा है कि उनके साथ क्या हो रहा है। वहाँ, रूस में) ...
आप हंस सकते हैं: हा हा हा ...: (((

वास्तव में, मेरा अवतार एक चील को चित्रित करता प्रतीत होता है, न कि एक कौवे (मैंने सींग वाले अपने पक्षी की कल्पना की), लेकिन ओह ठीक है ... मेरी प्रोफ़ाइल में मैंने संकेत दिया कि मेरा नाम दिमित्री है, और मैं मास्को से हूं। मुझे ऐसा लगता है कि वर्ल्ड वाइड वेब पर एक मामूली वेबसाइट पर समय-समय पर दार्शनिक बातचीत करने के लिए यह काफी है।

वैसे, मुझे सबसे पहले एक अवतार की जरूरत है, ताकि मैं अपने संदेशों को पेज पर आसानी से ढूंढ सकूं।

विकल्पों में बाईं ओर आप "लोकप्रिय पोस्ट" लिंक देख सकते हैं। हर दिन, लेख n-वें विचारों की संख्या प्राप्त कर रहा है। मैं वहां कितना भी गया, मैं इस लेख को जरूर देखता हूं। हर बार। हर जेन। भले ही वह पहले पेज पर न हो।

कॉर्विन: "कोई लिंक नहीं"

मैंने अपने लिए लिखा, लंबे समय तक लिखा, क्योंकि मैं काम पर बहुत थक गया था (सुबह 8 बजे से शाम 8 बजे तक), मैंने इसे एफएसएच पर डालने के बारे में नहीं सोचा था, बस बात करना दिलचस्प था सक्षम रूप से, लेकिन ... मुझे एफएस वेबसाइट का समर्थन करने के लिए इसे कच्चे और असंबद्ध रूप में तत्काल रखना पड़ा, जो मुरझाने लगा, और सबसे महत्वपूर्ण बात, अचानक मालिक बन गया और दिन-प्रतिदिन बंद होना पड़ा। साइट को Bulat Gatiyatullin (actuspurus) द्वारा सहेजा गया था, जिसके लिए उनका बहुत-बहुत धन्यवाद।

नमस्ते। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या कहते हैं, यह अभी भी मेरी आत्मा को गर्म करता है कि मेरा लेख इतना लोकप्रिय है। हां, इसमें बहुत कुछ बदलाव और पुनर्विचार की जरूरत है। जानकारी को एक उपाय के रूप में मानना ​​प्रासंगिक, दिलचस्प है, लेकिन यह प्राचीन परिष्कार की भावना से बिल्कुल मेल नहीं खाता है। मैं खुद रोवा की टिप्पणी के लिए एक लिंक बनाना चाहता था, लेकिन मैं उस पर अपना हाथ नहीं लगा सका। और इस टिप्पणी ने मुझे दार्शनिक ग्रंथों के प्रति अधिक चौकस रहने में मदद की, जो आप लिखते हैं उसके बारे में गंभीरता से सोचने के लिए, जिसके लिए रॉन को बहुत धन्यवाद। साथ ही, सोफोकल्स, एस। बोरचिकोव और एफएसएच के अन्य सदस्यों की टिप्पणियों ने मदद की। मुझे लगता है कि प्रोटागोरस के मानव माप का सावधानीपूर्वक अध्ययन अभी भी आगे है, सामग्री की एक छोटी परत का अध्ययन करना आवश्यक नहीं है, जिसमें रोव की टिप्पणी भी शामिल है, जिसका मैं सम्मान करता हूं। हमेशा की तरह, पर्याप्त समय नहीं है...

और अब थोड़ा परिष्कार और प्रोटागोरस के बारे में। हैरानी की बात है कि कई शोधकर्ता प्राचीन परिष्कार को दार्शनिक दिशा या सामान्य तौर पर दर्शन से संबंधित किसी चीज के रूप में नहीं मानते हैं। प्राचीन सोफिस्टों ने शिक्षा, न्यायशास्त्र, लफ्फाजी, सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र में बहुत कुछ किया, लेकिन कभी भी दर्शनशास्त्र होने का दावा नहीं किया। यहां तक ​​​​कि प्रोटागोरस की थीसिस "मनुष्य सभी चीजों का मापक है" को केवल एक अभ्यास, एक परिष्कार माना जाता है, जिसे सिद्ध और खंडन दोनों किया जा सकता है। शायद यह थीसिस इतनी लोकप्रिय नहीं होती अगर सुकरात और प्लेटो ने इसकी आलोचना करने का बीड़ा नहीं उठाया होता।

प्राचीन परिष्कार पर अच्छे काम हैं, उदाहरण के लिए, हुसेरल ब्रेंटानो के शिक्षक "प्राचीन और आधुनिक सोफिस्ट" का काम, आधुनिक शोधकर्ता बारबरा कासेन का काम "द इफेक्ट ऑफ सोफिस्ट्री"

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है: विद्यमान, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं" -----

"देवताओं के बारे में यह जानना असंभव है कि वे क्या हैं, और न ही वे मौजूद नहीं हैं, वे क्या हैं; और इसका कारण इस मुद्दे की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता है "------

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रोटागोरस को नास्तिक घोषित कर दिया गया था। अगर भगवान चाहता है, तो वह लोगों को साबित करेगा कि वह मौजूद है। ईश्वर के लिए अपने अस्तित्व को साबित करना कोई समस्या नहीं है। यह मानवीय अभिमान है, वे परमेश्वर के लिए सब कुछ तय करते हैं, और वह कैसा दिखता है, और उसका नाम क्या है, और उसके पुत्र का नाम क्या है ... अधिकांश लोगों का एक छोटा देवता होता है।

एलेक्सी, हैलो। अच्छा लेख है, लेकिन मैंने इसमें मुख्य रूप से एक आलोचनात्मक रवैया नहीं पकड़ा, कि प्रोटागोरस गलत है। उन्होंने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि सापेक्ष (आंशिक) वास्तविकता (पदार्थ) के अलावा, एक व्यक्ति द्वारा अपेक्षाकृत (आंशिक रूप से) ज्ञात, एक निरपेक्ष वास्तविकता, निरपेक्ष, आत्मा, ईश्वर, सर्वोच्च मन, आदि भी है। जो मानव समझ के लिए दुर्गम है, अर्थात अपने ज्ञान के ढांचे से परे जाना, यानी कि मनुष्य हर चीज का मापक नहीं है।

प्रिय एलेक्सी, कृपया आपको एक ई-मेल भेजने के लिए अपना ई-मेल मेरे ई-मेल पर भेजें। मेरे लेख "भाग्य बिना रहस्यवाद" के मेल द्वारा और मेरी अभी तक प्रकाशित पुस्तक "भगवान, आदमी-आदमी, सत्य, जीवन, मन। मैं पुस्तक और लेख के बारे में आपकी राय जानना चाहता हूं। मेरा ईमेल: [ईमेल संरक्षित]

सादर, साइमन।

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है: मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं"

ब्रह्मांड के पास अपने बारे में संपूर्ण जानकारी है। एक सार्वभौमिक माप ब्रह्मांड में पदार्थ की संभावित अवस्थाओं का एक उद्देश्य, पूर्ण, बहुआयामी मैट्रिक्स या एक पदानुक्रमित बहुस्तरीय सूचना कोडिंग प्रणाली है। एक व्यक्ति समानता के आधार पर वस्तुनिष्ठ निजी उपायों में महारत हासिल करके पूर्ण माप में महारत हासिल करता है, जो अंतर में प्रकट होता है। अंतर ब्रह्मांड की उद्देश्य पूर्णता से निजी जानकारी की व्यक्तिपरक पहचान की प्रक्रिया है।

माप संभावित अवस्थाओं का एक बहुआयामी मैट्रिक्स है और ईश्वर द्वारा पूर्व निर्धारित पदार्थ के परिवर्तन, सभी प्रक्रियाओं के बारे में संग्रहीत जानकारी है। गूढ़ता एक उपाय को छिपाना है, जिसमें सत्य को छिपाना शामिल है। एक उपाय आने वाली जानकारी को संसाधित करने के लिए एक एल्गोरिदम है। इसलिए, जिसके पास कोई उपाय नहीं है, अर्थात। एक ही चीज़ में संपूर्ण को नहीं देख सकता और कार्य-कारण संबंध बना सकता है, प्रबंधनीय है, जिसके पास एक उपाय है - एक प्रबंधक।

केवल सच्चे ज्ञान या माप का अधिकार ही वास्तविकता की पर्याप्त धारणा बनाता है। एक सही विश्वदृष्टि ही सही सोच, सही समझ और शब्दों के संचरण की ओर ले जाती है। केवल एक मजबूत शब्द ही लोगों पर राज कर सकता है।

सबसे पहले, मैं आपको एक दिलचस्प, लेकिन निर्विवाद लेख के लिए धन्यवाद देना चाहता हूं। लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि जिस पर हर कोई सहमत है वह सच नहीं है, बल्कि एक आम भ्रम है।

जाहिर है, लंबे समय तक बहस करने की कोई आवश्यकता नहीं है कि उद्धरण में प्रयुक्त शब्द "ब्रह्मांड" एक व्यंजना है, "वास्तविकता" शब्द मुझे अधिक उपयुक्त प्रतीत होगा। हालाँकि, जैसा कि स्पष्ट है, किसी चीज़ का नाम लेना इस बात को समझने के लिए बिल्कुल समान नहीं है, और इस मामले में मैं उस चीज़ के नाम के बारे में बात कर रहा हूँ जिसे कोई भी व्यक्ति नहीं समझता है।

मैं इस विचार के करीब होगा कि वास्तविकता में अपने बारे में जानकारी की संपूर्णता है, यदि इस विचार के लिए नहीं कि जानकारी की ऐसी पूर्णता वास्तविकता की उत्पत्ति और इस मूल के कानूनों के बारे में विस्तृत जानकारी की उपस्थिति को मानती है, साथ ही वास्तविकता में निहित कानूनों (कानूनों) की उत्पत्ति और प्रकृति के बारे में। यह ठीक है कि वास्तविकता ब्रह्मांड से कैसे भिन्न होती है: ब्रह्मांड के पास इसके नियम हैं और इसके अस्तित्व का दिया गया है। वास्तविकता में न तो एक है और न ही दूसरा, क्योंकि एक की उत्पत्ति को दूसरे के परिणामों के साथ-साथ अन्य कानूनों की उपस्थिति से कुछ कानूनों की उपस्थिति का पता लगाने के लिए, कहीं नहीं जाने का रास्ता है। नतीजतन, दोनों "अधर्म" और " इससे पहले-अस्तित्व "वैध मौजूदा का स्रोत है। लेकिन" कानूनविहीन "और" पहले से मौजूद "के बारे में जानकारी रखने की बहुत संभावना मौजूद है, और जानकारी के बारे में होना चाहिए फार्म लीना, इस तथ्य के बावजूद कि परिभाषा के अनुसार "अनियमित" "पूर्व-विद्यमान" में कोई रूप नहीं हो सकता है।

चूँकि आपने "ईश्वर" के कार्यकारी शीर्षक के तहत निश्चित इकाई से बहुत दूर अपने तर्क में प्रवेश किया है, इसलिए आपके लिए इस शब्द से आपका क्या मतलब है और आपने ऐसा क्यों तय किया है, यह विस्तार से समझाना आपके लिए बहुत सही होगा। तथ्य यह है कि हर कोई इसे स्वयं समझता है, और अधिकांश भाग के लिए तथाकथित, संक्षेप में, स्व-निर्मित देवताओं के लिए बेहद आक्रामक - एक पैसा एक दर्जन। लेकिन, जैसा कि स्पष्ट है, परमेश्वर के बारे में बोलने और सोचने के लिए जो कुछ भी संभव है वह सचमुच इस तथ्य से समाप्त हो गया है कि परमेश्वर ने लोगों को अपने बारे में सूचित करना आवश्यक समझा। और कुछ भी निन्दा है। लेकिन इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, यह पहचानना आवश्यक है कि वास्तव में भगवान ने लोगों को अपने बारे में जानकारी कब दी, और इस बात का सबूत है कि यह जानकारी इस शब्द का उपयोग करने वाले व्यक्ति तक पहुंच गई है, और वह इस जानकारी का अर्थ पूरी तरह से समझता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि इन शर्तों को पूरा नहीं किया जाता है, तो एक स्व-निर्मित ईश्वर उस व्यक्ति की मूर्खता का एक उपाय है जिसने उसे अपनी छवि और समानता में खुद के लिए आविष्कार किया था।

ब्रह्मांड की वस्तुनिष्ठ पूर्णता में मनुष्य की "महारत" की समस्या उसके साथ सह-अस्तित्व की समझ तक ही सीमित नहीं है। एक विचार को स्पष्ट करने के लिए, मैं एक मछलीघर में एक मछलीघर मछली का उदाहरण देना पसंद करता हूं। एक मछली शारीरिक रूप से तभी मौजूद हो सकती है जब एक्वेरियम में कुछ "इनक्यूबेटर" स्थितियां हों और एक्वेरियम में दीवारें हों। ऐसी मछली दुनिया की वास्तविकताओं को समझने में सक्षम नहीं है जो मछलीघर के ज्यामितीय आयामों के पीछे स्थित इनक्यूबेटर के अनुरूप नहीं है, इस तथ्य के कारण कि यह अन्य परिस्थितियों में शारीरिक रूप से मौजूद नहीं हो सकती है। इसी तरह एक व्यक्ति के साथ। स्कूल से हम जिन भौतिक नियमों का अध्ययन कर रहे हैं, वे एक व्यक्ति के माप हैं, ब्रह्मांड के नहीं, वास्तविकता के। वास्तविकता के पास प्रकाश की गति, गुरुत्वाकर्षण स्थिरांक, अन्य "विश्व स्थिरांक" के मूल्यों को स्थापित करने का कोई कारण नहीं है, जो आधुनिक भौतिकी के लिए लगभग 300 टुकड़ों की मात्रा में जाना जाता है, बस ऐसे ही होमो सेपियन्स का भौतिक अस्तित्व संभव है , एक प्रजाति के रूप में, जीव विज्ञानियों से परिचित रूप में जीवन का अस्तित्व ... इसलिए, ये स्थिरांक एक विशेष स्थिति हैं। चर भौतिकी द्वारा उपयोग किए जाने वाले समान भौतिक सूत्रों में। लेकिन ब्रह्मांड हमारे भौतिक नियमों के एक्वैरियम के बाहर क्या है, मनुष्य को यह जानने के लिए नहीं दिया गया है। इस प्रकार, अभिव्यक्ति "एक व्यक्ति के पास एक उपाय है ..." इसकी प्रयोज्यता में एक मौलिक सीमा है। इसमें सुधार किया जाना चाहिए: एक व्यक्ति ब्रह्मांड के एक उपसमुच्चय का एक माप है, जो किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व की स्थितियों के अनुरूप है।

इससे, लेकिन केवल इससे ही नहीं, यह इस प्रकार है कि एक व्यक्ति को न केवल वास्तविकता के बारे में कोई वास्तविक ज्ञान नहीं है, बल्कि यह भी दावा करने का अधिकार नहीं है कि वे आम तौर पर संभव हैं और मौजूद हैं। एक और परिणाम यह है कि इस तरह के "छह" की केवल एक व्यक्ति की समझ वास्तविकता की सही समझ के लिए पूर्वापेक्षाएँ निर्धारित करने में सक्षम है।

"वास्तविकता में अपने बारे में जानकारी की संपूर्णता है"

स्वयं के बारे में जानकारी में वास्तविकता के बराबर मात्रा होती है। हमें बस वास्तविकता का दोगुना मिलता है। और फिर दोहरी वास्तविकता का ज्ञान, आदि।

ब्रह्मांड के निर्माण का एक सक्रिय, नियामक मानवशास्त्रीय सिद्धांत। हाल ही में, मानवता, अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए, मात्रात्मक माप और गणना के माध्यम से क्रम के संचय के स्तर पर विभिन्न प्रकार की ऊर्जाओं का उपयोग और नियंत्रण करना चाहती है। और इसका अर्थ है सूचना के स्तर पर ऊर्जा का उपयोग। इसलिए "सभ्यता की ऊर्जा सूचनात्मक आयुध" की अवधारणा। यदि हम पिछली दो शताब्दियों को लेते हैं, और सशर्त रूप से उन्हें 50-वर्ष के अंतराल में विभाजित करते हैं, तो 1800 में किसी व्यक्ति की औसत सक्रिय जीवन प्रत्याशा के मानक के रूप में। - 1850 - 1900 - 1950 - 2000। तब कोई सभ्यता की ऊर्जा और सूचनात्मक आयुध को बढ़ाने की बढ़ती ज्यामितीय प्रगति को देख सकता है। यदि सभ्यता आत्म-विनाश नहीं करती है, लेकिन वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का उपयोग करना उचित होगा। अर्थात्, 200 वर्षों में गुणात्मक रूप से नए प्रकार की ऊर्जाओं (यदि आप कल्पना करते हैं - वैश्विक गुरुत्वाकर्षण और अंतरिक्ष-समय की वैश्विक टोपोलॉजी को नियंत्रित करने वाली ऊर्जा) के विकास में बढ़ती ज्यामितीय प्रगति को देखते हुए (सशर्त रूप से)। सभ्यता की ऊर्जा सूचनात्मक आयुध हमारे सूर्य की ऊर्जा के बराबर होगी। और करीब 500 साल बाद हमारी पूरी आकाशगंगा की ऊर्जा। और अंत में, लगभग 1000 वर्षों के बाद, हमारे पूरे ब्रह्मांड की ऊर्जा। और ब्रह्मांड पहले से ही अपने आप नहीं, बल्कि "बुद्धिमान पदार्थ" के "परिदृश्य" के अनुसार विकसित होगा। ब्रह्मांड की संरचना का सक्रिय, नियामक मानवशास्त्रीय सिद्धांत। इसके अलावा, सूचनात्मक आदेश (नेगेंट्रॉपी) के संचय से हमारे पूर्वजों के पुनरुत्थान तक, और पिछले चक्र के सार्वभौमिक नोस्फीयर तक, पिछली घटनाओं का सामूहिक पुनरुत्पादन होगा। भविष्य "सार्वभौमिक पुनरुत्थान का सार्वभौमिक नोस्फीयर"।

मनुष्य केवल एक उपाय नहीं है। लेकिन नए ब्रह्मांड के भविष्य के निर्माता भी।

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है"

और कैसे?

अंतरिक्ष की इकाई क्या है? मानव शरीर। एक व्यक्ति अन्य आयतनों को अपने आयतन से, लंबाई को अपनी लंबाई से मापता है। यहां तक ​​कि प्राथमिक मीट्रिक इकाइयां भी इसे दर्शाती हैं - क्यूबिट, वर्शोक।

समय की इकाई क्या है? मानव जीवन। जन्म से मृत्यु तक की दूरी। एक सदी एक व्यक्ति का जीवन काल है।

मतगणना इकाई एक व्यक्ति, दस अंगुल है।

इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि दुनिया का अस्तित्व, मानव चेतना द्वारा प्रतिबिंबित नहीं, गैर-अस्तित्व से अप्रभेद्य है। वास्तविकता के सभी रूप व्यक्ति की चेतना में परमाणुओं और शून्यता से उत्पन्न होने वाले रूप हैं।

अच्छाई, अच्छाई, न्याय, स्वतंत्रता और अस्वतंत्रता का उल्लेख नहीं है - जिसका बिना व्यक्ति के कोई अर्थ नहीं है।

तो इवाशी सही है:

अगर मेरे लिए नहीं -
गर्जन कौन सुनेगा?
क्या आपने चींटी देखी है?
आग के सामने खो गया?
शायद कोई आकाश नहीं होगा, कोई आकाश नहीं होगा, कोई रात नहीं होगी, कोई दिन नहीं होगा,
मेरे लिए नहीं तो मेरे लिए नहीं तो...

यदि यह एक व्यक्ति के लिए नहीं होता, तो कुछ भी नहीं होता - कुछ भी नहीं, और इससे भी अधिक उन्हें मापा जाता था।

स्पष्टीकरण: यदि यह किसी व्यक्ति के लिए नहीं होता, तो किसी व्यक्ति द्वारा बनाई गई कोई वस्तु-वस्तु-घटनाएं नहीं होतीं।

नहीं बनाया, लेकिन अपडेट किया गया।

एक व्यक्ति पदार्थ नहीं बनाता ("नहीं बनाता"), लेकिन उस की चेतना में प्रतिबिंब के बिना पदार्थ, अपने आप में उस से अलग नहीं है जो अस्तित्व में नहीं है - गैर-अस्तित्व से।

यह कहने के लिए कि कुछ है, आपको एक की आवश्यकता है जो कि है, और जो पदार्थ के संभावित अस्तित्व का गठन और वास्तविकीकरण कर सकता है।

विद्यमान के प्रकट होने के लिए, अस्तित्व के लिए पहले प्रकट होना आवश्यक है।

"मैं वही हूं जो मैं हूं" (उदा. 14.3)

"सूचना पारित करने" के बजाय, "सूचना विनिमय" का उपयोग करना बेहतर है। शिक्षण में अनुभव रखने वाला कोई भी व्यक्ति इस बात से सहमत होगा कि दूसरों को पढ़ाने से व्यक्ति स्वयं कुछ सीखता है, अपने लिए खोज करता है। छात्र ऐसी स्थिति में हैं जो शिक्षक के लिए खोज का वातावरण बनाता है।
...
शिक्षण (शिक्षा) में "सूचना हस्तांतरण" अभिव्यक्ति के उपयोग के खिलाफ एक और तर्क। किसी एक साइट पर इस प्रश्न के लिए: "महिलाओं को शिक्षा में उच्च ग्रेड क्यों मिलते हैं?" उत्तर दिया: "एक महिला सरकार के लक्षित शिक्षा कार्यक्रम को विकृत करने में सक्षम नहीं है।" थोड़ी देर बाद, उन्होंने शिक्षक के स्तर पर इसे समझाया: "कुछ समय के लिए मुझे लिसेयुम (2001) में कंप्यूटर विज्ञान पढ़ाने का अनुभव था। वर्तमान कार्यक्रम के तहत, मैंने बच्चों को ऑपरेटिंग सिस्टम और प्रोग्रामिंग विधियों को समझना सिखाया। फिर कार्यक्रम बदल दिया गया था। - एमएस विंडोज, एमएस वर्ड (प्रशासनिक कर्मचारियों के लिए)। पाठ्यपुस्तक को श्री जॉर्ज सोरोस द्वारा वित्त पोषित किया गया था। मैंने गीत छोड़ दिया। और महिलाएं? " अमेरिकियों ने इसे सामान्य रूप से खाया।
...
आपके लेख में एक दिलचस्प अभिव्यक्ति भी है - "ज्ञान के चिंतन की पवित्रता।" छात्रों के साथ जो भी बातचीत होती है उसे समझना अधिक कठिन होता है।

अजीब लग सकता है, लेकिन "सूचना हस्तांतरण", "सूचना विनिमय" के बजाय, "सूचना हस्तांतरण और संदेशों का आदान-प्रदान" का उपयोग करना बेहतर है।
संदेशों को प्रसारित करने की विधि सूचना प्राप्त करने की विधि का अनुसरण करती है, इसका विशेष मामला है।

शिक्षण में अनुभव रखने वाला कोई भी व्यक्ति इस बात से सहमत होगा कि दूसरों को पढ़ाने से व्यक्ति स्वयं कुछ सीखता है, अपने लिए खोज करता है। छात्र ऐसी स्थिति में हैं जो शिक्षक के लिए खोज का वातावरण बनाता है।

हां, तुलनात्मक परिणाम के आधार पर "तुलना" और तार्किक और अन्य श्रृंखलाओं के निर्माण से ब्रेक लेना आवश्यक है। तीसरे पक्ष के "लेक्सिया" (व्याख्यान) के निर्देशों के कारण "एलेक्सिया" (एलेक्टिक्स) के खिलाफ एक सचेत संघर्ष छेड़ने के लिए।
लेक्चर्स के हुक्म का एक उदाहरण ट्रोलिंग है, जिसे इसके चरम पर ले जाया जाता है - ट्रोलिज्म - सोच के "ब्रेक" के प्रभाव के साथ भावनाओं के मंच के तार्किक निर्माण में सचेत उपयोग - शर्म, हँसी, गाली और अन्य के रूप-शब्द , सोच के स्थान (तुलना के क्षेत्र) से खुद को विस्थापित करना, भावनाओं के रूपों की तुलना करने के लिए उसकी जगह लेना।
यह बहुत संभव है कि "संघर्ष" ऐसे मामलों में लिप्त हो। कम से कम ऐसा एक विभाग है, जिसमें सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी भी शामिल है।

मनुष्य सभी चीजों का मापक है ...

और क्या, बयान अजीब है - अनुवाद में: लंबे समय तक मनमानी करते रहो!

हर कोई इसे अपनी प्रतिभा से पूर्ण स्वतंत्रता के व्यक्ति को पसंद करता है, बेशक पागल लोग होते हैं --- लेकिन क्या - पागल लोग भी होते हैं ... और उनके हाथों में माप के रूप में एक झंडा ... कैसे क्या आपको वह पसंद है ?!

प्रकृति में मनुष्य की क्या भूमिका है?...

अगर मेरे लिए नहीं- गड़गड़ाहट किसने सुनी होगी?

क्या आपने चींटी देखी है? आग के सामने खो गया?

यदि आप नहीं- कौन शराब पीएगा?

फूलों की महक? नदी के तल को टटोला?

अगर हमारे लिए नहीं- कौन समझेगा

क्या गड़बड़ है केवल एक समाप्त?

सच कहूं तो कुछ नहीं बदला होता

प्रकृति लोगों के बिना अधिक स्वतंत्र रूप से रहती।

लोगों से कुछ समस्याएं और सिरदर्द:

जंगल काट दिया गया था, दलदलों को हटा दिया गया था, डामर के साथ

सारी पृथ्वी ढँकी हुई थी, पशु-पक्षी मारे गए थे।

और लोगों ने एक ही समय में क्या अच्छा किया?

माँ प्रकृति के लिए उसके विकास के लिए।

अपने दिमाग पर दबाव न डालें और सूचियों में खोज न करें।

केवल अपने लिए मैं सांसारिक करता हूँ

लोग, और इसलिए प्रकृति की लोगों के साथ एक समस्या है

और सिरदर्द है, लेकिन लोग इसे नहीं जानते...

दिमाग भले ही, लेकिन सिर्फ बच्चों के लिए, नहीं तो कैसे समझाएं

अपने ग्रह के प्रति लोगों के कार्य। समझदार लोगों का दिमाग

मुझे बहुत पहले ही एहसास हो गया होगा कि बैठे-बैठे एक शाखा पर उस शाखा को देखना असंभव है।

ग्रह लोगों के लिए एकमात्र निवास स्थान है, अलग

रहने के लिए कोई (आरक्षित) ग्रह नहीं है। तब क्यों

पृथ्वीवासियों को आशा है। दुनिया में कोई चमत्कार नहीं हैं जो आप बोते हैं

तब तुम जीवन में काटते हो। लेकिन पृथ्वीवासी एक दिन जीते हैं

अपने भविष्य के बारे में नहीं सोचना, जो लोगों पर निर्भर करता है

XXI सदी में रह रहे हैं। प्रश्न: तो "ब्रेन-अर्थ" कौन है...

20 सदियां बीत गईं, कुछ बदल गया। हमें एक आधुनिक भाषा की आवश्यकता है जो समझ की आधुनिक संभावनाओं, आधुनिक समस्याओं और कार्यों के अनुरूप हो। लेकिन यह व्यर्थ नहीं है कि यह कहा जाता है: "वह मेरा ले लेगा और तुम्हें इसकी घोषणा करेगा।"

लेकिन यह व्यर्थ नहीं कहा गया: " यह मेरी ओर से ले जाएगा और आपको घोषणा करेगा."

वाक्यांश का एक अंश यह समझने का सार है कि क्या चर्चा की जा रही है और इसलिए

यीशु का पाठ यहाँ और अधिक विस्तार से दिया गया है।

यीशु के शब्द:

और मैं पिता से प्रार्थना करूंगा, और वह तुम्हें एक और दिलासा देनेवाला देगा, कि वह तुम्हारे साथ सदा बना रहे, अर्थात् सत्य का आत्मा, जिसे संसार ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह उसे नहीं देखता और न उसे जानता है; परन्तु तुम उसे जानते हो, क्योंकि वह तुम्हारे साथ रहता है, और तुम में रहेगा। मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूंगा; मैं आपके पास आऊंगा। ... जिसके पास मेरी आज्ञाएं हैं और वह उन्हें मानता है, वही मुझ से प्रेम रखता है; परन्तु जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा; और मैं उस से प्रेम रखूंगा, और उस पर अपना प्रगट करूंगा ... परन्‍तु सहायक, पवित्र आत्क़ा, जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, तुझे सब कुछ सिखाएगा, और जो कुछ मैं ने तुझ से कहा है, वह सब तुझे स्मरण कराएगा। ... तुमने सुना जो मैंने तुमसे कहा था: मैं तुमसे दूर जा रहा हूं और मैं तुम्हारे पास आऊंगा। ... जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हें पिता की ओर से भेजूंगा, सत्य का आत्मा, जो पिता से निकलता है, तो वह मेरे बारे में गवाही देगा ... ... जब वह, सत्य की आत्मा, आएगा, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा: क्योंकि वह अपनी ओर से नहीं कहेगा, परन्तु वही कहेगा जो वह सुनता है, और भविष्य तुम्हें बता देगा। वह मेरी बड़ाई करेगा, क्योंकि वह मेरा ले लेगा और तुम्हें इसका समाचार देगा।

एक संदेशवाहक को झूठे भविष्यवक्ता से कैसे अलग किया जाए, यह धर्मशास्त्री के लिए प्रश्न है।

प्रकटीकरण में कि मैं, भगवान भगवान, मानव जाति के इतिहास में पहली बार, रूस में मेरे द्वारा चुने गए व्यक्ति के माध्यम से, माई हेल्पर, आधुनिक भाषा में पृथ्वी के सभी लोगों को लोगों की संभावनाओं के बारे में जानकारी देता है और पृथ्वी पर सामाजिक स्थिति के बारे में।

धर्मशास्त्रियों के पास उत्तर से अधिक प्रश्न हैं।

खैर, इस मामले पर धर्मशास्त्रियों की क्या राय होगी?

स्वर्ग ने उस दूत (सांत्वना) को भेजा।

उपलब्धि सूची " दूत"भगवान।

तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर। पूर्ण सदस्य (शिक्षाविद), रूसी संघ के प्रौद्योगिकी विज्ञान अकादमी के प्रेसिडियम के सदस्य, अंतर्राष्ट्रीय पत्रिका "थकान" (ग्रेट ब्रिटेन) के संपादकीय बोर्ड के सदस्य, ध्वनिक उत्सर्जन पर यूरोपीय कार्य समूह के सदस्य, स्थायी सदस्य अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस "ICM" की आयोजन समिति के सदस्य, यूरोपीय व्यापार कांग्रेस के प्रेसिडियम के सदस्य, कई रूसी समाज और संघ, सुरक्षा, रक्षा और कानून प्रवर्तन समस्याओं की अकादमी के पूर्ण सदस्य (शिक्षाविद), आर्थिक सलाहकार राष्ट्रपति के नेतृत्व में प्रबंधन...

सहमत, भगवान में विश्वास (ईमानदारी से) सवाल से बाहर है

"दूत" के लिए क्योंकि भगवान में विश्वास दरवाजे बंद कर देता है

एक वैज्ञानिक के लिए वैज्ञानिक संस्थानों के लिए, और उनके साथ

सत्ता के संस्थान। यह अजीब है कि किसी अजनबी को कैसे स्वीकार किया जाएगा

धर्म में। और क्या वे परमेश्वर के लिखे हुए संदेशों को स्वीकार करेंगे

तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर एक धर्मशास्त्री से बहुत दूर हैं,

कि वह अपने पूरे सचेत जीवन में ईश्वर में ईमानदारी से विश्वास करता है।

प्रश्न, तथापि, धर्मशास्त्रियों के लिए एक प्रकार के नहीं के रूप में

हल की गई दुविधा (स्वीकार करें - अस्वीकार करें)

जैसा कि हम उदाहरण से देख सकते हैं, यह परमेश्वर की ओर से एक साधारण संदेश नहीं है।

यदि नहीं कहना है कि यह संदेश (रहस्योद्घाटन)

लोगों को भ्रमित करें और उन्हें एक मृत अंत तक ले जाएं।

लोगों को उम्मीद है कि भगवान सब कुछ ठीक कर देंगे जब

वह स्वयं सब कुछ जाँचेगा, सब कुछ उसी के अनुसार व्यवस्थित करेगा

उनके स्थान। तो आपको इंतजार करना होगा

जब "मैसेंगर"

(मसीहा) स्वर्ग से (अपनी आँखों से) प्रकट होगा।

जैसा कि शास्त्र में कहा गया है

एक स्पष्ट रूप से अंकित

एक के साथ लोगों के लिए भगवान

ग्रह जिसे कहा जाता है

पृथ्वी अलग नहीं है ...

दिलचस्प है, लेकिन:

प्रकटीकरण में कि मैं, भगवान भगवान, मानव जाति के इतिहास में पहली बार, रूस में मेरे द्वारा चुने गए व्यक्ति के माध्यम से, माई हेल्पर, आधुनिक भाषा में पृथ्वी के सभी लोगों को लोगों की संभावनाओं के बारे में जानकारी देता है और पृथ्वी पर सामाजिक स्थिति के बारे में।

मैं ... लोगों को निष्पक्ष सामाजिक संबंध और संरचना के निर्माण की संभावनाओं के बारे में समझाता हूं शक्ति पिरामिडमैं आध्यात्मिक दुनिया के नियमों के बारे में ज्ञान के आधार पर देता हूं ...

रिकॉर्डर: मास्लोव लियोनिद इवानोविच,

तकनीकी विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर, ...

08/26/04 ... आज मैं, आपका परमेश्वर यहोवा और हर चीज और हर चीज का निर्माता, आपके साथ धर्म के बारे में, उसकी नींव के बारे में, दुनिया के उपकरणों के बारे में और मानव जाति के भविष्य के बारे में बात करना शुरू करता हूं।

सबसे पहले, यह ईश्वर में विश्वास है और फिर से ईश्वर में विश्वास है - यह भौतिक दुनिया में एक व्यक्ति के जीवन की नींव की नींव है! ...

दूसरा मेरे अनंत काल के प्रकाश जगत के लिए मनुष्य के मार्ग की पूर्वनियति है।

तीसरा - मानव व्यक्तित्व की निरंतर प्रगति की आवश्यकता, ऊपर की ओर विकास की आवश्यकता एक सर्पिल मेंअनंतकाल।

चौथा - वापस नहीं बदल, केवल आगे। ...

चलो साथ - साथ शुरू करते हैं होने की परिभाषा. यह क्या है?

मेरी परिभाषा अलग तरह से लगती है "चेतना जीवन को निर्धारित करती है"! ...

आखिरकार, आपने न केवल सभी नैतिक मूल्यों को मिला दिया है, बल्कि, सबसे महत्वपूर्ण बात, आपकी दुनिया के बुनियादी कानून.

आपने सदियों से कोशिश की हैमेरी मदद के बिना समाज, सामाजिक संबंधों, ... के विकास का एक स्वतंत्र तरीका खोजें।

मैं आपको भौतिक दुनिया में अपनी समानता के रूप में देखना चाहता हूं ।

अब भगवान के बारे में! मैं कौन हूँ? मैं ईश्वर, सर्वशक्तिमान और महान हूँ,...

27.08.04 ...आत्मा क्या हैजिसके बारे में आप अक्सर बात करते हैं?

आत्मा मेरी दिव्य शक्ति है और संसार पर मेरी शक्ति है।

मेरी परिभाषा आत्मा से आती है: "चेतना जीवन का मार्ग निर्धारित करती है"!

आत्मा - मेरी शक्ति, पृथ्वी पर जीवन के विकास को सुनिश्चित करती है।

आत्मा से जीवन का प्रगतिशील विकास होता है सर्पिल ऊपरअनंतकाल।

माई वर्ल्ड का सार मेरे बलों की सद्भाव और उनके आवेदन की दिशा में है।

लेकिन लोगों के लिए स्वतंत्र रूप से धर्म के बिना और मेरी मदद के बिना मेरी शक्तियों का संतुलन खोजना मुश्किल ही नहीं, बल्कि व्यावहारिक रूप से असंभव भी है।

संकल्पना "ज्ञान - शक्ति" My . शब्द है, पुराना नहीं है, केवल हर बार इस बात की पुष्टि करता है कि किसी व्यक्ति को गहन ज्ञान की आवश्यकता है ...

मेरी आत्मा की शक्ति पृथ्वी पर मुख्य शक्ति है, और यह मुझसे आती है और संभावनाओं को निर्धारित करती है मानव निर्माता.

केवल मेरी शक्ति से, मेरी सहायता से मनुष्य कुछ बना सकता है,...

मेरी शक्ति संसारों की गति की अनंतता में है और मेरी आत्मा द्वारा निर्धारित की जाती है। ...

अनंत काल, यह क्या है? अनंत काल समय की दौड़ है,...

मेरे लिए कोई समय नहीं है (शब्द की आपकी समझ में), विकास में कोई रोक नहीं है, केवल आगे बढ़ना है, केवल प्रगति, केवल शुरुआत, कोई अंत नहीं है और न ही हो सकता है।

08/31/2004 ... एक व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व के विकास के शिखर को समझना चाहिए, पृथ्वी पर शासन करने और उस पर ईश्वर के वायसराय बनने के लिए!

व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास और सुधार का आधार है ईश्वर में आस्था,...

यह पृथ्वी और ग्रह प्रणाली दोनों के लिए मेरा मूल नियम है।

आस्था मेरी विश्व व्यवस्था की स्वीकृति, सतत गति की प्रणाली की स्वीकृति और मेरी ताकतों के संतुलन की सद्भाव की स्वीकृति है! ...

यह प्रगतिशील प्रक्रिया गृहयुद्धों के बिना होनी चाहिए, मैं और अधिक रक्तपात नहीं होने दूंगा।

हम कह सकते हैं कि भगवान बयानों में विरोधाभास नहीं बता सकते, लेकिन वह मुझे माफ कर देंगे, क्योंकि "हाथ छोटे हैं।" हाइलाइट वास्तविकता के साथ विसंगतियों का संकेत देते हैं। ("भगवान" एक इंजीनियर के दिमाग से सोचता है।)

नायक

नायक

(प्रोटागोरस) अब्देरा से (सी। 490 - सी। 420 ईसा पूर्व) - पुराना ग्रीक। , पुरानी पीढ़ी के सबसे प्रमुख। उन्होंने कई बार एथेंस का दौरा किया, पेरियोआ के मित्र थे और उनकी ओर से फ्यूरिया की सामान्य हेलेनिक कॉलोनी की राज्य संरचना लिखी। एंटिच के अनुसार। जीवनी, एक जहाज़ की तबाही में मृत्यु हो गई, एथेंस में उसके खिलाफ लाए गए दुष्टता के आरोप से भागकर। ऑप। पी। "सत्य" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "सभी चीजों का माप - मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" यहाँ "मनुष्य" का अर्थ था और इस प्रकार किसी भी ज्ञान, किसी भी मूल्य, कानून और रीति-रिवाजों की सापेक्षता की घोषणा की। इस तथ्य के कारण गणितज्ञों के साथ विवाद किया गया कि वे अमूर्त के साथ काम करते हैं और संवेदी अनुभव के साथ प्रवेश करते हैं। उन्होंने "अस्तित्व की रक्षा करने वालों" के खिलाफ भी लिखा, अर्थात्, एलिट्स के खिलाफ। अध्यापन में उन्होंने शब्दों के प्रयोग की शुद्धता पर बहुत ध्यान दिया। सेशन में। "प्रारंभिक अवस्था में" ने सभ्यता के क्रमिक गठन की एक योजना का निर्माण किया, जिसने यूरोपीय जनता को प्रभावित किया। इस योजना की विशेषताएं प्लेटोनिक मिथक में भी देखी जा सकती हैं, जिसे उन्होंने पी। सोच के मुंह में डाल दिया। "देवताओं के बारे में" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "देवताओं के बारे में, मैं नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं या नहीं, क्योंकि बहुत अधिक इस तरह के ज्ञान में हस्तक्षेप करते हैं - अंधेरा और मानव दोनों छोटा है।"

दर्शनशास्त्र: विश्वकोश शब्दकोश। - एम।: गार्डारिकी. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .

नायक

Abdera . से (ठीक है। 490- ठीक है। 420 to एन। एन.एस.) , पुराना यूनानी दार्शनिक, पुरानी पीढ़ी के सबसे प्रमुख। उन्होंने कई बार एथेंस का दौरा किया, पेरिकल्स के मित्र थे और उनकी ओर से एक प्रोजेक्ट लिखा था राज्यफुरिया के पैन-हेलेनिक कॉलोनी के उपकरण। के अनुसार एंटीकजीवनी का परंपरा, एक जहाज़ की तबाही में मर गई, एथेंस में उसके खिलाफ लाए गए अधर्म के आरोप से भागकर। ऑप। पी। "सत्य" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "सभी चीजों का माप मनुष्य है, विद्यमान है, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे अस्तित्व में नहीं हैं।" एक व्यक्ति के तहत, एक व्यक्ति यहाँ था और इस प्रकार किसी भी ज्ञान, किसी भी मूल्य, कानून और रीति-रिवाजों की सापेक्षता की घोषणा की गई थी। (सीएफ। प्लेटो, थीटेटस 161 एफएफ। अरस्तू, तत्वमीमांसा 1062 बी 13 एफएफ।)... उन्होंने गणितज्ञों के साथ विवाद किया क्योंकि वे अमूर्त के साथ काम करते हैं और भावनाओं में प्रवेश करते हैं। अनुभव। उन्होंने "अस्तित्व की एकता की रक्षा करने वालों" के खिलाफ भी लिखा अर्थात।एलेटिक स्कूल के खिलाफ अध्यापन में उन्होंने शब्दों के प्रयोग की शुद्धता पर बहुत ध्यान दिया (प्लेटो, क्रैटिल 391 एस)... वी सेशन।"प्रारंभिक अवस्था में" ने सभ्यता के क्रमिक गठन की एक योजना तैयार की, जिसने विकास को प्रभावित किया यूरोप।समाज। विचार। इस योजना की विशेषताएं प्लेटोनिक मिथक में भी देखी जा सकती हैं, जिसे उन्होंने पी। (प्लेटो, प्रोटागोरस 320s - 322b)... ऑप। "देवताओं के बारे में" शब्दों के साथ शुरू हुआ: "देवताओं के बारे में, मैं नहीं जान सकता कि क्या वे मौजूद हैं, अगर वे मौजूद नहीं हैं, क्योंकि बहुत अधिक इस तरह के ज्ञान में बाधा डालते हैं - और सवाल अंधेरा है और मानव जीवन छोटा है।" (डायोजनीज लैर्टियस IX 51).

टुकड़े: डीकेआईआई, 253-71; माकोवेल्स्की ए.ओ., सोफिस्ट, वी 1, बाकू, 1940, साथ। 5-21. ? यागोडिन एक क्यू के साथ I. I. सोफिस्ट पी।, कज़ान, 1906; बी चेर्नशेव, सोफिस्ट, एम।, 1929; डेविसन जे. ए।, प्रोटागोरस, डेमोक्रिटस और एनाक्सगोरस। क्लासिकल क्वाटरली, 1953, वी. 3, # 1-2; फ्रिट्ज के. वी., प्रोटागोरस, इन किताब: पुनः, एचएलबीबीडी 45, 1957, एस. 908-21; गुथरी डब्ल्यू के सी, ग्रीक दर्शन का इतिहास, वी। 3, कैंब।, 1971।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। - एम।: सोवियत विश्वकोश. चौ. संस्करण: एल। एफ। इलीचेव, पी। एन। फेडोसेव, एस। एम। कोवालेव, वी। जी। पानोव. 1983 .

नायक

नायकअब्देरा से (। 480, अब्देरा - 410 ईसा पूर्व, एथेंस से उनके काम के लिए निष्कासित कर दिया गया था। "ऑन द गॉड्स", गलती से रास्ते में डूब गया) - प्राचीन ग्रीक। दार्शनिक। प्रोटागोरस - सोफिस्टों में सबसे प्रसिद्ध, उन्होंने खुद को "लोगों का परिष्कार और शिक्षक" कहा। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने कहा: "देवताओं के बारे में, मुझे नहीं पता कि उनमें से कितने मौजूद हैं, और न ही वे मौजूद हैं।" उनके दर्शन की मुख्य थीसिस: "मनुष्य सभी चीजें हैं - उनके अस्तित्व में मौजूद हैं और उनके अस्तित्व में हैं" (तथाकथित। होमो - मेनसुरा - स्थिति) इसलिए, सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण असंभव है। एक और एक ही व्यक्ति के लिए, एक ही बात एक बार और सभी के लिए, अलग-अलग चीजों में कभी भी सच नहीं होती है, क्योंकि "वही" व्यक्ति दूसरा व्यक्ति बन जाता है। इस अर्थ में, सब कुछ "सापेक्ष" है। "प्रोटागोरस" - सेशन में से एक। प्लेटो, जिसमें वह सद्गुण की शिक्षा और उसकी एकता के बारे में बात करता है।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

नायक

(Πρωταγόρας) अब्देरा से (सी। 480 - सी। 410 ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीक। दार्शनिक, सोफिस्टों के स्कूल के संस्थापक। उन्होंने अपनी शिक्षाओं को बढ़ावा देने के लिए ग्रीस की यात्रा की, कई बार एथेंस का दौरा किया, एक समय में वे पेरिकल्स और यूरिपिड्स के करीब थे, कुलीन काल के दौरान। 411 में तख्तापलट पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया था; सिसिली भागते समय डूब गया; देवताओं पर उनकी पुस्तक एथेंस में जला दी गई थी। पी के समकालीनों द्वारा विशेष रूप से चकित यह तथ्य था कि उन्होंने सार्वजनिक विवादों की व्यवस्था की, भुगतान लिया, परिष्कार को प्रचलन में लाया (ए 4-6, डायल्स 9)। यह सब निस्संदेह वाक्पटुता और सभी प्रकार के तर्क के विकास में योगदान देता है। सोच की सूक्ष्मता। डायोजनीज लेर्टियस (ए1 से IX 55) द्वारा दी गई उनके कार्यों की सूची काफी हद तक विवादित है। उनके ग्रंथों के लिए जाना जाता है: "ओवरथ्रोइंग" (यानी तर्क), या, वही क्या है, "सत्य", "अस्तित्व पर", "महान", "देवताओं पर", "विरोधाभास"। P. का कोई भी ग्रंथ हम तक नहीं पहुंचा है, और P. को केवल टुकड़ों से ही आंका जा सकता है। पी। अपनी प्रसिद्ध थीसिस के लिए प्रसिद्ध हो गए (बी 1 के डिओग। एल। IX 51):

"मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं।" यहाँ निहित है दास मालिक की अजीबोगरीब चढ़ाई। जनजातीय अधिकारियों और उसके धार्मिक-पौराणिक से मुक्त लोकतंत्र। विश्वदृष्टि, पी। ने इसे चीजों की सामान्य तरलता के बारे में हेराक्लिटस (या बल्कि, हेराक्लिटियन) की शिक्षाओं से एक सीधी रेखा के रूप में समझा: यदि सब कुछ हर पल बदलता है, तो कुछ भी निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, सब कुछ व्यक्ति के रूप में मौजूद है एक या दूसरे को पकड़ने में सक्षम है; और हर चीज के बारे में एक के रूप में कुछ कहा जा सकता है, इसलिए एक ही समय में और कुछ और जो उसका खंडन करता है। पी. ने विशेष रूप से सिखाया कि सबसे कमजोर को सबसे मजबूत कैसे बनाया जाए (ए 21), यानी। इस बारे में कि आप अपनी पसंद की किसी भी चीज़ को कैसे साबित कर सकते हैं, किसी चीज़ की पुष्टि करने के उद्देश्य से, और उसे नकारने के उद्देश्य से। यह विषयवाद पी। और धर्मों में किया गया था। क्षेत्र: "देवताओं के बारे में, मैं या तो यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं, न ही वे मौजूद नहीं हैं, न ही वे क्या हैं; दिखने में। यह जानने से बहुत कुछ रोकता है: मानव जीवन का प्रश्न और संक्षिप्तता दोनों" (4 में) सीएफ ए 23)। जाहिरा तौर पर, पी। ने देवताओं, और प्रकृति और दुनिया को समग्र रूप से मान्यता दी, लेकिन प्राचीन प्राकृतिक दर्शन में उन्होंने वैज्ञानिक से इनकार किया। वस्तुगत दुनिया का ज्ञान और केवल द्रव को मान्यता दी, किसी उद्देश्य या व्यक्तिपरक स्थिर तत्वों को प्रतिबिंबित नहीं (ए 16)। नैतिकता और राजनीति में, जाहिरा तौर पर, पी। अपने सापेक्षवाद को लगातार आगे बढ़ाने के लिए इच्छुक नहीं थे। हमने उनका तर्क सुना है कि यदि हम सत्य को नहीं जानते हैं, तो हम जान सकते हैं कि क्या उपयोगी है; और, विशेष रूप से, चूंकि दवा की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह बीमारों को ठीक करता है, इसलिए कानून आवश्यक है, क्योंकि देवताओं और शर्म को शुरू से ही हमारे अंदर रखा गया था, इसलिए यहां पी। एक तरह के समाज के समर्थक थे। और राज्य। व्यक्तिपरकता: वास्तव में क्या सच है, हम नहीं जानते; और हमारे लिए क्या उपयोगी है, इसके बारे में हमें राज्य द्वारा बताया जाता है। कानून (ए 21.22)। राज्य कानून उतने ही तरल हैं जितने कि हर चीज मौजूद है। लेकिन जब तक दिया गया है, तब तक उसका पालन किया जाना चाहिए। सामान्य तौर पर, पी। अभी भी उन चरम अराजकतावादियों से बहुत दूर है। निष्कर्ष, टू-राई उनके निकटतम छात्रों और अनुयायियों द्वारा किए गए थे। व्याकरण, लफ्फाजी और कला में पी. के अध्ययन के बारे में जानकारी है। शिक्षा (ए 25-29; बी 10-12)।

लिट।:यागोडिंस्की आई.आई., सोफिस्ट पी।, काज़।, 1906; बी चेर्नशेव, सोफिस्ट, एम।, 1929; खरबूजा . ., दर्शनशास्त्र के इतिहास पर निबंध, शास्त्रीय। ग्रीस, एम., 1936, पृ. 163-172; फिलॉसफी का इतिहास, खंड 1, [एम।], 1940 (नाम से। सूचकांक।); मार्गुलेस बी.बी., समाज-राजनीतिक। विचार पी।, एल।, 1953 (लेखक का। डिस); फिलॉसफी का इतिहास, खंड 1, एम।, 1957; साथ। 102-103; मॉरिसन जे.एस., एथेनियन पब्लिक लाइफ में प्रोटागोरस का स्थान, "द क्लासिकल क्वार्टरली", 1941, वी। 35, # 1, 2; लोएनन डी।, प्रोटागोरस और ग्रीक समुदाय, अम्स्ट।,।

ए लोसेव। मास्को।

दार्शनिक विश्वकोश। 5 खंडों में - एम।: सोवियत विश्वकोश. एफ.वी. कॉन्स्टेंटिनोव द्वारा संपादित. 1960-1970 .

नायक

PROTAGOR (Πρωταγόρας) एबडर से (सी। 480-410 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, परिष्कार आंदोलन के आरंभकर्ताओं में से एक। 40 वर्षों तक उन्होंने एक यात्रा "ज्ञान के शिक्षक" के जीवन का नेतृत्व किया, एथेंस में लंबे समय तक रहे, पेरिकल्स के सर्कल के करीब थे, दक्षिण में फ्यूरीज़ के लोकतांत्रिक कानून पर काम किया। इटली (443 की स्थापना); 411 में उन्हें "दुष्टता" ("ऑन द गॉड्स" पुस्तक के लिए) के आरोप में एथेंस से निष्कासित कर दिया गया था। "मानव" (यानी, संवेदी अनुभव के आधार पर) ज्ञान की सापेक्षता और विरोधाभासों के बारे में हेराक्लिटस और परमेनाइड्स की शिक्षाओं को स्वीकार करते हुए, प्रोटागोरस ने इस ज्ञान का विरोध करने के लिए "दिव्य" का विरोध करने से इनकार कर दिया, छिपी हुई घटनाओं में प्रवेश किया। घटना के अलावा कोई "घटना का सार" नहीं है, अभूतपूर्व विरोधाभासी है, और "प्रत्येक चीज़ के संबंध में, दो विपरीत सिद्धांतों को सामने रखा जा सकता है" (fr। बी 6 ए)। सत्य-मत का विरोध दूर होता है: हर सत्य किसी का होता है, और हर मत सत्य होता है। यह प्रोटागोरस के मुख्य दार्शनिक कार्य "ऑन ट्रुथ" के प्रारंभिक अध्यायों में तैयार किया गया है (दूसरा नाम "भाषण पलटना (एक दूसरे)"): "मनुष्य सभी चीजों का माप है: वास्तविक के लिए - उनकी वास्तविकता, असत्य के लिए - उनकी अवास्तविकता ”(fr। एल डीके)। एक व्यक्ति एक व्यक्तिगत धारणा है, इसलिए "मुझे जो दिखता है वह मेरे लिए है, और जो आपके लिए है वह आपके लिए ऐसा है" (प्लेटो। थिटेटस 152 ए)। डिडिम द ब्लाइंड ("भजन की व्याख्या," 1968 में प्रकाशित) के अनुसार, प्रोटागोरस का कहना है कि जो कुछ भी है, उसके लिए "होना" का अर्थ है "प्रकट होना"; "जब तुम उपस्थित हो, तब मैं तुम्हारे पास बैठा हूं, परन्तु अनुपस्थित मैं नहीं बैठा हूं; यह स्पष्ट नहीं है कि मैं बैठा हूं या नहीं।" तर्कसंगत धर्मशास्त्र पर पुराने तत्वमीमांसा के दावे प्रोटागोरस की अभूतपूर्वता के लिए अस्थिर हैं: "देवताओं के बारे में, मैं या तो यह नहीं जान सकता कि वे क्या हैं, या वे क्या नहीं हैं, या वे क्या दिखते हैं, क्योंकि कई हैं ज्ञान में बाधाएँ: दोनों अभिव्यक्ति की कमी (वस्तु की), और मानव जीवन की संक्षिप्तता (fr। 4 में "ऑन द गॉड्स" से)। हालांकि, सतर्क धार्मिक ने प्रोटागोरस को नास्तिकता के आरोपों से नहीं बचाया। उनका ग्रंथ "आदिम अवस्था पर" बच नहीं पाया है, लेकिन उनके कुछ विचार संभवतः मनुष्य की उत्पत्ति के मिथक में प्रसारित होते हैं, जिसे प्लेटो ने इसी नाम के संवाद में प्रोटागोरस के मुंह में डाल दिया (Prot. 320s sqq. ): हैवानियत से सभ्यता में संक्रमण की व्याख्या जैविक दोषों के रूप में की जाती है ...

फ्रीगम। और प्रमाण पत्र: डीके II, 253-271; अनटरस्टीनर एम।, सोफिस्टी। प्रशंसापत्र ई frammenti, fasc. I. फिरेंज़े, 1967, पी. 14-117; ग्रोनेव / एल्डएम। ऐन न्यूस प्रोटागोरस-फ्रैगमेंट। - "ज़ीट्सक्रिफ्ट फर पेपिरोलॉजी और एपिग्राफिक", 1968, बीडी। 2, पृ. 1-2; रूसी में गली ।; माकोवेल्स्की ए.ओ. सोफिस्ट्स, वॉल्यूम। 1. बाकू, 1940, पृ. 5-21.

लिट।: जेर्सियंट्स वी.एस. डॉ। की राजनीतिक शिक्षाएँ। यूनान। एम-, 1979, पृ. 93-101; बोगोमोलोव ए.एस. डायलेक्टिकल। एम।, 1982, पी। 183-192; कोच एच.-ए. होमो मेन्सुरा। स्टडीयन ज़ू प्रोटागोरस और गोर्गियास। टब।, 1970 (डिस।); Bodin L. M. J. Lire Ie Protagoras: इंट्रोडक्शन ए ला मेथोड डायलेक्टिक डे प्रोटागोरस। पी।, 1975; मैन्सफेल्ड /। ज्ञानमीमांसीय बाधाओं और व्यक्तियों पर प्रोटागोरस। - केर्फर्ड जी। बिस्तर।)। सोफिस्ट और उनकी विरासत। विस्बाडेन, 1981, पृ. 38-53; वुड्रूफ़। अनदेखी पर प्रोटागोरस। डिडिमस का प्रमाण - परिष्कृत आंदोलन। एथेंस, 1984, पी. 80-87; हस बी। डेर होमो-मेन्सुरा-सत्ज़ डेस प्रोटागोरस। ऐन फ़ोर्सचुंग्सबेरीच्ट। - "व्यायामशाला" 1996.103, एस। 229-257। जलाया भी देखें। कला के लिए। सोफिस्ट।

ए. वी. लेबेदेव

दर्शनशास्त्र का नया विश्वकोश: 4 खंडों में। एम।: सोचा. वी.एस.स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .

(ज्ञान की सापेक्षता के बारे में उनकी शिक्षाएं) दुनिया के बारे में कुछ औपचारिक विचार हैं। वह एक भौतिकवादी है। के अनुसार सेक्स्टस एम्पिरिकस, प्रोटागोरस ने सोचा कि "सभी घटनाओं के मुख्य कारण पदार्थ में हैं।" लेकिन प्रोटागोरस के अनुसार, पदार्थ की मुख्य संपत्ति इसकी निष्पक्षता नहीं है और न ही पदार्थ में किसी प्राकृतिक सिद्धांत की उपस्थिति है, बल्कि इसकी परिवर्तनशीलता, तरलता है। इसमें, प्रोटागोरस, जाहिरा तौर पर, क्रैटिलस पर भरोसा करते थे, जिन्होंने हेराक्लिटियन डायलेक्टिक्स की व्याख्या बेहद एकतरफा तरीके से की थी, जिसमें केवल सापेक्षवाद पर जोर दिया गया था। यदि हेराक्लिटस ने तर्क दिया कि एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है, क्योंकि सभी नए जल एक में प्रवेश करने पर बहते हैं, कि कोई एक ही भौतिक सार को दो बार नहीं छू सकता है, तो क्रैटिलस ने तर्क दिया कि एक ही नदी में एक बार भी प्रवेश नहीं किया जा सकता है ... प्रोटागोरस ने पदार्थ की पूर्ण परिवर्तनशीलता के इस सिद्धांत को जानने वाले विषय तक बढ़ाया: न केवल दुनिया लगातार बदल रही है, बल्कि चेतन शरीर भी है जो इसे मानता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस जारी है: "यह व्यक्ति कहता है कि पदार्थ तरल है, और इसके प्रवाह के दौरान, इसके नुकसान के स्थान पर, निरंतर जोड़ दिखाई देते हैं, और धारणाएं मिश्रण और बदलती हैं, उम्र और शरीर की बाकी संरचना के आधार पर।" विषय और वस्तु दोनों लगातार बदल रहे हैं। इस थीसिस में सोफिस्टों के सापेक्षवाद के प्रोटागोरस द्वारा पहला ऑन्कोलॉजिकल औचित्य शामिल है।

दूसरा औचित्य थीसिस में निहित है कि कुछ भी अपने आप में मौजूद नहीं है, लेकिन सब कुछ मौजूद है और केवल दूसरे के संबंध में उत्पन्न होता है। प्रोटागोरस के सापेक्षवाद की यह छाया प्लेटो द्वारा इस प्रकार व्यक्त की गई थी: "कुछ भी अपने आप में नहीं है, लेकिन सब कुछ हमेशा किसी न किसी के संबंध में उत्पन्न होता है।"

सापेक्षवाद की तीसरी पुष्टि थीसिस में होती है, जिसके अनुसार सब कुछ यादृच्छिक रूप से नहीं बदलता है, लेकिन इस तरह से कि दुनिया में मौजूद हर चीज लगातार इसके विपरीत हो जाती है। इसलिए, हर चीज में विपरीत होते हैं।

सापेक्षतावाद के इन सभी ऑटोलॉजिकल सिद्धांतों से, प्रोटागोरस ने एक साहसिक महामारी विज्ञान निष्कर्ष निकाला। अगर सब कुछ बदल जाए और अपने आप में विपरीत हो जाए, तो हर चीज के बारे में दो विपरीत राय संभव हैं। डायोजनीज लैर्टियसरिपोर्ट करता है कि प्रोटागोरस "सबसे पहले यह कहने वाले थे कि किसी भी चीज़ के बारे में दो विपरीत राय हैं।"

किसी चीज़ या प्रक्रिया के बारे में दो विपरीत राय की संभावना के दृढ़ विश्वास में आने के बाद, प्रोटागोरस ने निष्कर्ष निकाला कि "सब कुछ सच है।"

प्रोटागोरस के इस कथन की डेमोक्रिटस, प्लेटो और अरस्तू ने आलोचना की थी। डेमोक्रिटस और प्लेटो ने कहा कि "कल्पना की हर कल्पना सत्य है" कथन स्वयं के विरुद्ध हो जाता है। आखिरकार, "यदि कल्पना की हर कल्पना सच है, तो यह राय कि हर कल्पना सच नहीं है, जहां तक ​​​​यह कल्पना द्वारा स्वीकार की जाती है, सच होगी, और इस तरह यह स्थिति कि सभी कल्पना सच है, झूठ बन जाएगी। " "रेटोरिक" में अरस्तू ने लिखा: "[प्रोटागोरस केस] एक झूठ और असत्य है, लेकिन स्पष्ट संभावना है, और [उसका कोई स्थान नहीं है] बयानबाजी और व्यंग्य को छोड़कर, किसी भी कला में।" प्रोटागोरस "सबसे कमजोर भाषण को सबसे मजबूत बनाना" सिखाता है।

हालाँकि, प्रोटागोरस इन आपत्तियों से शर्मिंदा नहीं हुए होंगे। सेनेका की रिपोर्ट है कि प्रोटागोरस ने स्वयं तर्क दिया कि न केवल किसी भी चीज़ के बारे में "के लिए" और "विरुद्ध" बोलना समान रूप से संभव है, बल्कि इस तथ्य के बारे में भी है कि किसी भी चीज़ के बारे में "के लिए" और "खिलाफ" समान रूप से कहा जा सकता है। यही है, प्रोटागोरस ने स्वीकार किया: थीसिस कि एक ही चीज़ के बारे में दो विपरीत राय हैं, विपरीत थीसिस से अधिक सत्य नहीं है - कि एक ही चीज़ के बारे में दो विपरीत राय नहीं हो सकती हैं।

डेमोक्रिटस और प्रोटागोरस। पेंटर साल्वेटर रोजा, 1663-1664

"मनुष्य सभी चीजों का मापक है"

इन विचारों से प्रोटागोरस की प्रसिद्ध थीसिस का अनुसरण किया जाता है, जो उनके "ओवरथ्रोइंग स्पीच" में निहित है। हम सेक्स्टस द एम्पिरिकस में पढ़ते हैं: "अपने" उखाड़ फेंकने वाले भाषणों "की शुरुआत में, उन्होंने [प्रोटागोरस] घोषणा की:" मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, जो अस्तित्व में नहीं हैं, कि वे अस्तित्व में नहीं हैं। " प्लेटो ने प्रोटागोरस के समान शब्दों को व्यक्त किया: "चीजों का सार प्रत्येक व्यक्ति के लिए विशेष है," प्रोटागोरस के अनुसार, जो दावा करता है कि "सभी चीजों का माप मनुष्य है," और इसलिए, चीजें मुझे कैसी लगती हैं, इसलिए वे करेंगे मेरे लिए हो, और तुम क्या हो, तो वे तुम्हारे लिए होंगे।" अपने अन्य कार्यों में, प्लेटो ने फिर से प्रोटागोरस के शब्दों का हवाला देते हुए कहा: "सभी चीजों का माप मनुष्य है, विद्यमान है, कि वे मौजूद हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि वे अस्तित्व में नहीं हैं," - बताते हैं: प्रोटागोरस "इससे यह कहता है कि जो चीज मुझे लगती है, वही मेरे लिए है और है, और तुम्हारे लिए क्या है, बदले में, तुम्हारे लिए क्या है ... क्या कभी-कभी ऐसा नहीं होता है कि वही हवा चलती है, और कोई जम जाता है उसी समय, कोई नहीं करता है? और कोई बहुत ज्यादा नहीं है, लेकिन कोई मजबूत है?" एक व्यक्ति के लिए, हवा "लगता है," प्लेटो जारी है, ठंडा है, जबकि दूसरे के लिए यह नहीं है। लेकिन "प्रकट होना" का अर्थ "महसूस करना" है। सवाल उठता है: क्या यह कहना संभव है कि हवा अपने आप में ठंडी है, या यह किसी के सापेक्ष केवल ठंडी है?

प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला कि प्रोटागोरस संवेदनाओं की व्यक्तिपरकता के अपने दावे में सही है, लेकिन वह यह दावा करने में गलत है कि वे सभी सत्य हैं। वास्तव में, संवेदनाओं में कोई सच्चाई नहीं है, संवेदनाओं की विषयवस्तु बताती है कि संवेदना ज्ञान नहीं है।

प्रोटागोरस में सत्य की कसौटी का प्रश्न

क्या प्रोटागोरस के पास सत्य की कोई कसौटी है? आखिर क्या एक व्यक्ति को दुनिया के बारे में कुछ निर्णय व्यक्त करने की अनुमति देता है? यहाँ प्रोटागोरस की स्थिति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। सेक्स्टस एम्पिरिकस का दावा है कि प्रोटागोरस के पास कोई मानदंड नहीं था: "इसलिए, यदि [व्यक्तिपरक] राज्य के बाहर कुछ भी नहीं लिया जा सकता है, तो संबंधित राज्य के अनुसार जो कुछ भी माना जाता है, उस पर भरोसा किया जाना चाहिए। इस संबंध में, कुछ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रोटागोरस मानदंड को खारिज कर देता है, क्योंकि यह बाद वाला खुद में मौजूद है और सत्य और झूठ के बीच भेदभाव कर रहा है, और उपरोक्त नामित पति ने स्वयं या ए के बीच कुछ भी नहीं छोड़ा है। झूठ। " हालांकि, अन्य जानकारी है कि प्रोटागोरस का मानना ​​​​था: किसी के पास गलत राय नहीं है, लेकिन एक राय हो सकती है, यदि सत्य नहीं है, तो बेहतर है (प्लेटो 167 बी)। एक साधु की राय आम लोगों की राय से बेहतर होती है। यहां प्रोटागोरस डेमोक्रिटस की स्थिति में बदल जाता है, जिसने सभी चीजों का माप न केवल कोई बनाया, बल्कि ऋषि ने घोषणा की कि ऋषि सभी चीजों का मापक है।

लेकिन यह मुख्य बात नहीं है। प्रोटागोरस के अनुसार मुख्य मानदंड लाभ है। यहाँ वह पहले से ही ज्ञानमीमांसा संबंधी सापेक्षवाद से नैतिक एक तक जाता है।

नैतिकता की सापेक्षता पर प्रोटागोरस

बेशक, लाभ की कसौटी सीमित है, क्योंकि यह तभी काम करता है जब हम यह निर्धारित करते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। जैसे कोई वस्तुनिष्ठ गर्मी और ठंड नहीं है, उसी तरह कोई उद्देश्य अच्छाई और बुराई नहीं है। बेशक, वे कह सकते हैं कि जो आपके देश के लिए अच्छा है वह अच्छा है और जो बुरा है वह बुरा है, लेकिन राज्य में व्यक्ति होते हैं और उनमें से एक के लिए जो उपयोगी होता है वह दूसरे के लिए हानिकारक होता है। अच्छाई और बुराई सापेक्ष हैं। यह निर्धारित करते समय कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, व्यक्ति को अपने स्वयं के लाभ और लाभ से आगे बढ़ना चाहिए, दोनों व्यक्तिगत और, सर्वोत्तम रूप से, राज्य। इसलिए, प्रोटागोरस ने परिष्कारों की गतिविधियों की पुष्टि की, जिन्होंने सत्य के लिए प्रयास नहीं किया, बल्कि विवाद या मुकदमे में अपने विरोधियों पर जीत के लिए प्रयास किया।