Popis prezentácie k jednotlivým snímkam:
1 snímka
Popis snímky:
2 snímka
Popis snímky:
Obsah 1 História sviatku 1.1 Pôvod 1.2 Tsagan Sar v XIII. 1.3 Budhistické tradície osláv 1.3.1 Rituály 1.3.2 Populárna mytológia 1.4 Tsagan Sar v modernej dobe 1.5 Dovolenka v modernej dobe 2 Tradície a obrady oslavy 2.1 Rituálne vzájomné pozdravy 2.2 Návšteva 2.3 Darčeky 2.4 Ponuky 3. TSAGAN SAR - KALMYKOVÁ PRÁZDNINA JARA
3 snímka
Popis snímky:
História sviatku Pôvod Sviatok Tsagan Sar sa datuje od starovekých národných a náboženských tradícií mongolských národov. Je to symbol obnovy človeka a prírody, otvorenosti a čistoty myšlienok, nádeje a dobrých očakávaní. Názov sviatku pochádza zo slova „tsagaan“ - biely a „sar“ - mesiac. „Biely mesiac“ bol pôvodne považovaný za sviatok mliečnych výrobkov a oslavoval sa na jeseň. V tomto čase sa končila príprava na budúce použitie mliečnych výrobkov, ktoré sa konzumovali cez prázdniny.
4 snímka
Popis snímky:
5 snímka
Popis snímky:
Tsagan Sar v storočí XIII. Vnuk Džingischána, veľký chán z dynastie Yuan, Kublai, presunul oslavy Nového roka z jesene do konca zimy pod vplyvom čínskej astrológie. Mongolský Tsagan Sar bol teda načasovaný na začiatok roka v dvanásťročnom cykle. Jeho svedok a súčasník Kublaja Marco Polo opisuje súdny „biely sviatok“ takto:<<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>
6 snímka
Popis snímky:
Tradície budhistických osláv So začiatkom rozsiahleho šírenia tibetského budhizmu medzi mongolskými národmi v 17. storočí, mongolský Tsagan Sar začlenil budhistické rituály a mytológiu. Rituály Hlavným imperatívom všetkých budhistických rituálov spojených s Novým rokom bolo vyslobodenie zo všetkých hriechov a nečistôt nahromadených v predchádzajúcom roku. Ústredným rituálom je stále jednodňový pôst pokánia (Tib. Sojong) sprevádzaný horiacim obradom „sora“ - čiernej pyramídy symbolizujúcej nahromadené zlo obetované duchom tejto oblasti. Rituály prvých dvoch týždňov nového mesiaca sú spojené po prvé s oslavou nového roka a po druhé s „pätnástimi veľkými zázrakmi“ Budhu Šákjamuniho a jeho víťazstvom nad šiestimi učiteľmi iných náboženstiev. oslava nového roku v budhistickom Mongolsku sa zhodovala s kánonmi oslavy tibetskej oslavy nového roka - Losar.
7 snímka
Popis snímky:
8 snímka
Popis snímky:
Populárna mytológia Populárna budhistická mytológia spája sviatok Tsagan Sar, začiatok jari, s menom budhistického božstva Dharmapala, bohyne Baldan Lhamo. Podľa legendy každý rok po ďalšom víťazstve nad mangusom a záchranou slnka, pohltená pekelným pánom Yamom (Mong. Erlag nom khan), zostúpi na zem, zohreje ju svojim teplom a začne jar. . Prechladnutie ustupuje, zimný nedostatok kŕmnych listov, v ekonomických aktivitách chovateľov dobytka začína nová sezóna. Počítajú sa zimné straty a tešia sa z blížiaceho sa teplého obdobia. Obraz nahnevanej budhistickej bohyne niekedy existuje súčasne s obrazom Bieleho starca (Mong. Tsagaan өvgөn), tradičného budhistického stelesnenia plodnosti a dlhovekosti. Tsagan Sar v novom čase Od 19. storočia, asimiláciou gregoriánskeho kalendára, nebol Tsagan Sar v Kalmykii oslavovaný presne ako začiatok kalendárneho roka, ale Volga Kalmyks, ktorí sa v roku 1771 presťahovali z Ruskej ríše, zachovali svoje tradičné rituály: ich potomkovia žijúci v Sin -ťiangu (Čína) oslavujú Tsagan Sar ako Nový rok. Posilnenie novoročného charakteru oslavy jari uľahčila skutočnosť, že Číňania oslavujú tradičný Nový rok súčasne. Sviatok v modernej dobe V 30. rokoch boli oslavy Tsagana Sar v ZSSR zakázané. Oživenie tradícií osláv sa uskutočnilo až v povojnovom období; štatút štátneho sviatku bol získaný až v roku 1990. Dnes bol prvý deň Sagaalganu v Burjatsku a na územiach ABAO a UOBAO vyhlásený za deň voľna. Tiež sa oslavuje a je deň voľna v Tuve, Altajskej republike a Kalmykii.
9 snímka
Popis snímky:
10 snímok
Popis snímky:
Tradície a rituály oslavy Mäso a sladkosti - moderné pochúťky na Tsagan Sar Oslava bola pripravená vopred, dobytok bol zabitý na budúce použitie, pretože bolo zakázané robiť to priamo vo sviatok. Oslava sa konala v každom dome. Nové oblečenie zavesili na lano, roztriasli všetky šaty. Varili mäso - jahňacie, hovädzie alebo konské, varili buuz. Rituálne vzájomné pozdravy Tradičný pozdrav bol dôležitým rituálom, ktorý si navzájom adresovali dvaja ľudia, ktorí sa v ten deň stretli. Význam tohto pozdravu je taký veľký a doba jeho pôsobenia je taká dlhá, že napríklad Tuvans sa nemohli pozdraviť celý rok s argumentom, že v Bielom mesiaci sa už pozdravili. Keď sa Kalmykovci stretli, pýtali sa: „Vyšli členovia a hospodárske zvieratá bezpečne zo zimovania?“ Vyslovenie týchto slov sprevádzali špeciálne gestá v závislosti od pohlavia a veku pozdravujúcich. Mongoli, Burjati a Tuvanci urobili počas Bieleho mesiaca nasledujúce gesto: mladší k staršiemu (žena k mužovi, ak sú rovnakého veku) natiahne obe ruky dlaňami hore, starší položí ruky na vrch. z nich dlaňami nadol, mladší podopiera staršieho pod lakťami. Toto gesto je rešpektom a prísľubom, v prípade potreby aj pomocou a podporou. Kalmyks robil podobné uvítacie gestá inak. Mladší podal obe ruky staršiemu. Starší mu dal jedno právo. Mladší to objal vlastnými rukami z oboch strán. Obaja sklonili hlavy v miernom úklone. Starší mohol podať obe ruky, v tomto prípade obaja urobili úplne rovnaké gestá a navzájom si zovreli pravé ruky. Týmto gestom mohli byť vítaní ľudia rovnakého veku. Žena v tomto uvítacom geste bola povinná čo najviac stiahnuť rukávy, aby v nich úplne skryla ruky. V dome niekoho iného sa zablahoželali nasledovne: pozdrav by si kľakol na pravé koleno, zložil by si zložené dlane na čelo a vyslovil tradičný pozdrav: „Bezpečne sme vyšli zo zimy!“
11 snímka
Popis snímky:
12 snímka
Popis snímky:
Chystáte sa na návštevu Chystáte sa na návštevu je neoddeliteľnou súčasťou dovolenky Tsagan Sar. Aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť so svojimi príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev, povaha darov závisela od polohy osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prišli do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili predkom a patrónom predkov. Neodmysliteľnou súčasťou vianočných darčekov bola partia zápasníkov. Darčeky Tradičným rituálnym darom je národné múčne jedlo „bortsok“. Bortsoki boli vyrobené z čerstvého nekysnutého cesta a vyprážané vo vriacom tuku. Z toho boli vyrobené súpravy - na ponúknutie „prvej porcie“ Buddhom, ako aj darčekové sady na predstavenie príbuzným počas slávnostných návštev. Tvar zápasníkov zahrnutých v súpravách mal symbolický význam: figúrky v podobe zvierat vyjadrovali želanie potomkov zodpovedajúceho dobytka; ako dôvod - veľa šťastia. „Chaty“ bortsoks, vytvarované vo forme figúrky barana, znamenali prianie veľkého potomstva tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážali starodávny obrad obetovania zvierat, to znamená, že nahradili skutočnú obetu. so svojim imidžom. Podobnú úlohu hrali veľryby bortsoks, ktorých tvar pripomínal časť vnútorností koní, a Yvrte tokhsh bortsoks, ktoré symbolizovali dobytok. Bortsoki "moshkmr" - skrútené, pripomínajúce národné jedlo z varených baraních vnútorností, malé "khorkha" (doslovný preklad: hmyz). Zápasníci Jola, znázorňujúci túto príležitosť, mali vyvolávať nekonečné šťastie. A keď vychovali zápasníka „shoshhr“, vyjadrili túžbu žiť ako samostatná rodina a tiež mať ochranu pred nepriateľmi.
13 snímka
Popis snímky:
Ponuky Skoro ráno v deň sviatku sa uskutočnil oblievací ceremoniál (Kalm. Zulg orgkh): po prekročení prahu domu majiteľ pokropil prvú šálku čerstvo uvareného čaju ako obetu predkom a biely starší. Bortsoks vo forme slnka a lotosu boli použité na symbolickú obetu Burkhancom. Medzi donom Kalmykom bol obzvlášť obľúbený typ zápasníkov „burkhan hall“ alebo „tsatsg“ v podobe strapca, symbolizujúceho lotos. Bol umiestnený v hornej časti „Deedzhi Boortsg“. Bortsoks v tvare slnka sú veľké koláče, v niektorých etnických skupinách sa nazývajú havtha a v iných tselvg. „Havtha“ je celý plochý koláč so štipkami pozdĺž okrajov alebo so štyrmi otvormi v strede, okraje zápasníkov „tselvg“ sú rovnomerné a okolo ich obvodu sú radiálne umiestnené malé otvory. „Havtha“ alebo „tselvg“ bolo pripravené na prvom mieste a bolo vždy nastavené ako deeji. Do tejto sady boli zaradení aj všetci ostatní zápasníci uvedení vyššie.
14 snímka
Popis snímky:
TSAGAN SAR - KALMYKSKÁ PRÁZDNINA JARA Najslávnostnejším a najdôležitejším sviatkom Kalmykov je Tshan Sar (Biely mesiac). Názov mal niekoľko významov: biely, šťastný, mesiac pozdravov, blahoželania. Hlavnou náplňou prázdnin je stretnutie jari, začiatku času na migráciu na nové pasienky. Zostať po dovolenke na tom istom mieste viac ako sedem až osem dní bolo považované za veľký hriech. Tsahan Sar začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali v prvých siedmich až ôsmich dňoch. Vopred sa pripravili na oslavy, zabili dobytok na budúce použitie, pretože to bolo zakázané robiť priamo vo sviatok. Oslava sa konala v každom dome. Nové oblečenie zavesili na lano, roztriasli všetky šaty. Varili mäso - jahňacie, hovädzie alebo konské. Dôležitým aspektom dovolenky bola príprava národného múčneho jedla - boortsg (druh chleba). Boortsg bol vyrobený zo sladkého nekvaseného cesta a vyprážaný vo vriacom tuku. Používali sa na vytváranie súprav „deek boortsg“ na ponúkanie „deek“ - prvej porcie Burkhancom a dar „gerk belg“ - na predvádzanie príbuzným počas slávnostných návštev. Forma boorsgu zahrnutého v súpravách mala symbolický, niekedy hlboký význam.
15 snímka
Popis snímky:
Boortsg „hutz“, vytvarovaný vo forme figúrky barana, znamenal prianie veľkého potomstva tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážal starodávny obrad obetovania zvierat, to znamená, že nahradil skutočnú obetu. so svojim imidžom. Podobnú úlohu zohrali „veľryba“ boortsg, ktorej tvar pripomínal časť vnútorností koní, a boortsg „vrtu tokhsh“, ktoré symbolizovalo dobytok. Túžba po bohatom potomstve - najdôležitejšom pre chovateľa - je zakotvená v symbolike mnohých podôb. Tento význam niesol aj boortsg „moshkmr“ - skrútený, malý „khorha“ (doslovný preklad: hmyz) pripomínajúci národné jedlo z varených baraních vnútorností. Boortsg „Kola“, znázorňujúci príležitosť, mal vyvolať nekonečné šťastie. A keď priniesli boortsg „shoshhr“, vyjadrili túžbu žiť ako jedna rodina a tiež mať ochranu pred nepriateľmi. Medzi donom Kalmykom, ktorý ho obzvlášť milujeme, existovala akási boortsgská „burhova sála“ alebo „tsatsg“ v podobe strapca symbolizujúceho lotos. Bol umiestnený v hornej časti „Dey Boortsg“. Ale naj Povinnejšie bolo urobiť boortsg vo forme slnka. Jedná sa o veľké ploché chleby, v niektorých etnických skupinách nazývané havtha a v iných tselvg. „Havtha“ je celý koláč so štipkami pozdĺž okrajov alebo so štyrmi otvormi v strede, v boortsg „tselvg“ sú okraje rovnomerné a pozdĺž ich obvodu sú radiálne malé otvory. „Khavtha“ alebo „tselvg“ boli pripravené predovšetkým a boli vždy nastavené ako dey. Umiestnené v tejto sade a vo všetkých vyššie uvedených kategóriách. Je pravda, že v rôznych subetnických skupinách boli súbory odlišné. Pri príprave „gerk belg“ bolo navlečených jeden „havtkha“ alebo „tsselvg“, jeden „kola“, jeden „mosqmr“, tri „shoshr“, jedna „veľryba“, šesť „uvrtk tokhsh“ a jeden „hutz“ biela niť .... Veľké prsia boli vyrobené pre dospelých, menšie pre deti.
16 snímka
Popis snímky:
17 snímka
Popis snímky:
Skoro ráno v deň prázdnin sa uskutočnil rituál „zulg orgh“: keď vlastník domu prekročil prah vagónu, posypal okolo prvej šálky čerstvo uvareného čaju; Tsatsl alebo kropenie je druh obete pre predkov a Bieleho beza - Tsahan Aav. V dome sa konalo blahoželanie - pozdrav by si kľakol na pravé koleno, pritiahol si založené dlane na čelo a povedal tradičný pozdrav: „Үвлəс сəн Harvt!“ („Bezpečne sme sa dostali zo zimy!“). V deň Tsagan Cap ľudia vyslovujú goodwill-yorel:
18 snímka
Popis snímky:
Ach, khairkhan, Okon Tengri, mnohí z najvyšších! Upokojme ducha Tengri Windows, nech ľudia žijú v mieri a prosperite! Oslávme všetci Tsagan Sar, Skloňme sa pred Tengri Okonom, Príprava teplého jedla, Venujte Tengri Okon deedzhi, Nech je jedla a pitia hojnosť, Žime vždy v mieri a blahobyte, Bez svrbenia a zlého počasia, bez chudoby a choroba. Vyrazme zo zimy v úplnom bezpečí s ľuďmi a dobytkom. Pozdravme sa: „Mende!“ Žime bez strachu a chorôb! Vždy budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov! Nech sa všetky vaše plány splnia v súlade s tým, čo bolo povedané! Upokojme svojich Burkhancov, Upokojíme duchov zeme a vody. Nechajte eul zapáliť v tento sviatok Osvetlite nás! Žite v prosperite, nech vás sponzorujú Najvyšší! A my, starší, ktorí sme žili po svojom, Budeme sa pozerať na vaše šťastie, Budeme žiť dlho, Učte mladých zákony svojich predkov, Žite bez toho, aby ste ukazovali zlé vlastnosti. Khairkhan! Stretneme sa v tento sviatočný deň Tsagan Sara, keď sa zem už rozmrazila po dlhej zime!
19 snímka
Popis snímky:
Návšteva je nepostrádateľnou súčasťou každej dovolenky, najmä pre Tsahan Sara. Aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť so svojimi príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev; povaha darov závisela od postavenia osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prišli do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili predkom a patrónom predkov. Neodmysliteľnou súčasťou darčekov k sviatku bola banda kaboortsg. Etiketa sviatku tiež prevzala symboliku gest závislých od veku. Rovesníci a ľudia rovnakého sociálneho postavenia k sebe natiahli obe ruky a obmotali ich okolo pravej ruky vítanej osoby po lakte na oboch stranách. Starší podal jednu ruku mladšiemu, ktorý ho obidvomi rukami zopol. Ženy, ktoré si na sviatok obliekli slávnostný odev tradičného strihu, si zároveň stiahli manžety rukávov, čím si zakryli štetce. Skrývanie rúk je na jednej strane poctou tradícii pokorného správania. Na druhej strane, vďaka tomu získal ženský kostým hotový vzhľad, pretože v komplexnej symbolike ženského kostýmu bol každý detail výrazný a strih šiat predpokladal rukávy, ktoré zakrývali štetce. Podľa vedcov je rukáv ženských šiat „terlg“ so zníženými manžetami sémanticky spojený s obrazom marala; horné šaty „tsegdg“ symbolizujú labuť, obzvlášť uctievanú mongolskými národmi. Tradičný kroj vydatej ženy zahŕňal obidva šaty a dievčenské šaty Kalmyk, strihané rukávom podobným rukávu „terlg“, boli spravidla zakončené čipkou a ofinou, čo je zrejme tiež spojené s ornitosomorfnou symbolikou.
Chitanov Bosch
Najslávnostnejším a najdôležitejším sviatkom Kalmykov je Tsagan Sar. Hlavnou náplňou prázdnin je stretnutie jari, začiatku času pre migrácie na nové pasienky. Tsagan Sar začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali počas prvých ôsmich dní.
Stiahnuť ▼:
Náhľad:
Ministerstvo školstva, vedy a kultúry Kalmykskej republiky
Riadenie vzdelávania správy administratívy Yashkul RMO
MOU „Chartolginská stredná škola“
Regionálna súťaž tvorivých a výskumných prác venovaných kalmykovskému ľudovému sviatku Tsagan Sar
Téma: „Tsagan Sar - Kalmyk Spring Festival“
Vedúci: U.B. Chetyrov - učiteľ dejepisu a
Sociálne štúdie.
Obec Har Tolga
2011 r.
TSAGAN SAR - KALMYK JAROVÁ DOVOLENKA
Najslávnostnejším a najdôležitejším sviatkom Kalmykov je Tshan Sar (biely mesiac). Názov mal niekoľko významov: biely, šťastný, mesiac pozdravov, blahoželania. Hlavnou náplňou prázdnin je stretnutie jari, začiatku času pre migrácie na nové pasienky. Považovať za veľký hriech bolo zostať po dovolenke na tom istom mieste viac ako sedem až osem dní. Tsahan Sar začal v prvý deň prvého jarného mesiaca Lu (drak) a trval celý mesiac, ale hlavné udalosti sa odohrali v prvých siedmich až ôsmich dňoch. Vopred sa pripravovali na oslavy, zabíjali dobytok na budúce použitie, pretože to bolo zakázané robiť priamo vo sviatok. Oslava sa konala v každom dome. Nové oblečenie zavesili na lano, roztriasli všetky šaty. Varili mäso - jahňacie, hovädzie alebo konské. Dôležitým momentom dovolenky bola príprava národného múky - boortsg (druh koláčov). Boortsg bol pripravený zo sladkého nekvaseného cesta a vyprážaný vo vriacom tuku. Vymysleli sady„Deeҗ boortsg“ za ponúkanie „deeҗ“ - prvá časť pre burkhany a darček"Gerə belg" - za odovzdanie príbuzným počas prázdninových návštev. Formulár boortsg zahrnuté v sadách mali symbolický, niekedy hlboký význam. Takže, boortsg "hutz", vytvarovaná vo forme figúrky barana, znamenala želanie veľkého potomstva tohto druhu dobytka a do určitej miery odrážala starodávny obrad obetovania zvierat, to znamená, že skutočnú obetu nahradili jej obrazom. Podobnú úlohu zohral aj„súprava“ boortsg, ktorého tvar pripomínal časť vnútorností koní, a boortsg "өvrtə tokhsh", symbolizujúce dobytok. Túžba po bohatom potomstve - najdôležitejšom pre chovateľa - je zakotvená v symbolike mnohých podôb. Tento význam sa niesol a boortsg "moshkmr" - skrútené, pripomínajúce národné jedlo z varených jahňacích vnútorností, malé „khorha“ (doslovný preklad: hmyz). Boortsg "Kola", znázorňujúci príležitosť, musel vyvolávať nekonečné šťastie. A prinášať boortsg "shoshhr", vyjadril túžbu žiť ako samostatná rodina a tiež mať ochranu pred nepriateľmi. Medzi Donom Kalmykom, ktorého obzvlášť milujeme, bol výhľad boortsg „burhn hall“ alebo „tsatsg“, vo forme kefy, symbolizujúcej lotos. Postavili ho na vrchol„Deeҗ boortsg“. Ale naj povinnejšie bolo vyrábať boortsg vo forme slnka. Jedná sa o veľké koláče, nazývané v niektorých etnických skupinách.„Havtha“, v iných - „celvg“. "Havtha" - celý koláč so štipkami pozdĺž okrajov alebo so štyrmi otvormi v strede, o boortsg "celvg" okraje sú rovnomerné a po ich obvode sú radiálne umiestnené malé otvory.„Havtha“ alebo „celvg“ pripravené na prvom mieste a vždy nastavené ako deeҗ ... Umiestnené v tejto sade a vo zvyšku vyššie boortsg ... Je pravda, že v rôznych subetnických skupinách boli súbory odlišné. Varenie"Gerə belg", jeden bol navlečený na bielej nite„Havtkha“ alebo „tselvg“, jedna „kola“, jedna „moshkmr“, tri „shoshhr“, jedna „veľryba“, šesť „evrtə tokhsh“ a jedna „chata“ ... Pre dospelých, veľké boortsg , pre deti je veľkosť menšia.
Skoro ráno v deň prázdnin sa uskutočnil rituál „zulg orgh“: keď vlastník domu prekročil prah vagónu, posypal okolo prvej šálky čerstvo uvareného čaju;"Tsatsl", alebo kropenie - druh obete pre predkov a Bieleho starca - Tsahan aav ... V dome sa konalo blahoželanie - pozdrav by si kľakol na pravé koleno, pritiahol si založené dlane na čelo a povedal tradičný pozdrav: „Үвлəс сəн Harvt!“ („Bezpečne sme sa dostali zo zimy!“). O deň Tsagan Cap ľudia hovoria goodwill-yorel:
Ach, khairkhan, Okon Tengri, mnohí z najvyšších!
Upokojme ducha Tengri Windows,
Nech ľudia žijú v mieri a prosperite!
Všetci spoločne oslávime Tsagan Sar,
Pokloňme sa Okon Tengri,
Pri príprave teplého jedla
Venujme sa deedzhi Okon Tengri,
Nech je jedlo a pitie bohaté,
Vždy budeme žiť v mieri a prosperite,
Žiadne svrbenie a zlé počasie, žiadna chudoba a choroby.
Vyrazme zo zimy v úplnom bezpečí s ľuďmi a dobytkom.
Pozdravme sa: „Mende!“
Žime bez strachu a chorôb!
Vždy budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov!
Nech sa splnia všetky vaše plány
V súlade s vyššie uvedeným!
Upokojme našich Burkhancov,
Upokojme duchov zeme a vody.
Nech eul zapáli v tento sviatok
Osvetlite nás!
Žite v blahobyte
Nech vás Všemohúci sponzoruje!
A my, starší, ktorí sme žili po svojom,
Pozrime sa na vaše šťastie,
Budeme dlho žiť
Naučiť mladých zákonitosti svojich predkov,
Žite bez zlých vlastností.
Khairkhan! Uvidíme sa na tento sviatok Tsagan Sarah,
Keď sa už zem po dlhej zime rozmrazila!
Návšteva je nepostrádateľnou súčasťou každej dovolenky, najmä pre Tsahan Sara. Aj tí, ktorí v týchto dňoch žijú ďaleko, sa prišli stretnúť so svojimi príbuznými. Existovali určité normy: postupnosť návštev; povaha darov závisela od postavenia osoby. Navštevovali svojich rodičov, príbuzných z matkinej strany - vždy sa tešili zvláštnej úcte; nevesty prišli do domu manželových rodičov s deťmi, aby sa poklonili predkom a patrónom predkov. Neodmysliteľnou súčasťou darčekov k sviatku bola kopa boortsg.
Etiketa sviatku tiež prevzala symboliku gest závislých od veku. Rovesníci a ľudia rovnakého sociálneho postavenia k sebe natiahli obe ruky a obmotali ich okolo pravej ruky vítanej osoby po lakte na oboch stranách. Starší podal jednu ruku mladšiemu, ktorý ho obidvomi rukami zopol. Ženy, ktoré si na sviatok obliekli slávnostný odev tradičného strihu, si zároveň stiahli manžety rukávov, čím si zakryli štetce. Skrývanie rúk je na jednej strane poctou tradícii pokorného správania. Na druhej strane, vďaka tomu získal ženský kostým hotový vzhľad, pretože v komplexnej symbolike ženského kostýmu bol každý detail výrazný a strih šiat predpokladal rukávy, ktoré zakrývali štetce. Podľa vedcov rukáv ženských šiat"Thirlg" so zníženými manžetami je sémanticky spojený s obrazom marala; top šaty"Cegdg" symbolizuje labuť, obzvlášť uctievanú mongolskými národmi. Tradičný kroj vydatej ženy zahŕňal obe šaty a dievčenské šaty Kalmyk strih s rukávom podobným rukávu"Thirlg" , zvyčajne vystupoval s čipkou a okrajmi, čo je zrejme tiež spojené s ornitozomorfnou symbolikou.
Podľa budhistickej tradície sa Tshan Sar oslavoval 15 dní, počas ktorých sa v chrámoch denne slúžilo. Tento sviatok (v Tibete sa mu hovorí Monlam) založil Tsonghava v roku 1409 na počesť víťazstva Budhu nad falošnými učiteľmi a na „obnovu“ 500. výročia existencie budhizmu, údajne strateného v dôsledku adopcie žien. do mníšstva. Kalmykovci, pričom si všimli Tsahana Sar, rozpoznali iba prvú časť motivácie tibetského Monlama. S dňami Tsahan Sary boli spojené rôzne mytologické udalosti:
1) v prvý deň dračieho mesiaca vstúpil Buddha do sporu so „šiestimi nevernými učiteľmi“ a viedol ho 15 dní, pričom sa skončil brilantným víťazstvom a ukazovaním zázrakov;
2) súčasne sa bohyňa Okn Teңgr vrátila z krajiny zlých duchov v Tibete zvanej Lhamo, ktorá upokojila obyvateľov nepriateľskej krajiny a utiekla z nich;
3) kráľ drakov Luusun Khan, ktorý bol celú zimu neaktívny na dne oceánu, dvíha vodu z riek na oblohu a prichádza na povrch;
4) Dni Tshan Sara medzi ľuďmi boli tiež spojené so záchranou sveta od syna Okna Teңgra, ktorý sa narodil z manželstva s kráľom Mangusa, pretože dieťa, ktoré sa zmenilo na obra, mohlo nakoniec zničí celú ľudskú rasu. Preto počas sviatku na počesť Tsahan Sary priniesli obetu ohňu (ohnisku), ktorý bol vnímaný ako obeť Okna Teңgra. Po troch dobrých prianiach sa na hody jedlo varené mäso a každému spoločníkovi bola pridelená určitá časť.
Pred nástupom prvého prázdninového dňa sa v chráme celú noc konala bohoslužba venovaná obrancom viery - „dokshitom“ s cieľom upokojiť ich. Navyše, ak v niektorých khuruls táto služba, nazývaná „khuuchn khural“, trvala jeden deň, v iných mohla prebiehať celý predchádzajúci týždeň. Hlavná udalosť sa zvyčajne konala za úsvitu a bol tu veľký dav ľudí. Na juhovýchodnej strane khurul kibitky alebo chrámu bol položený obetný stôl. Slávnostný sprievod prešiel z khurulu (chrámu) na bielych plstených podložkách -"Shirdg" - k stolu, kde bola zdvihnutá ikona s obrázkom Windows Teңgr a vykonaná modlitba, na konci ktorej sa všetci vrátili do chrámu, aby jedli posvätené jedlo. Pri východe slnka sa jeden z Gelungov (kňaz) rozbehol k vozu khurul (chrám) a v rukách niesol obraz Okn Teңgra, ktorý mal symbolizovať príchod bohyne. Dieťa zobrazené na ikone bolo symbolicky „zabité“ ako zosobnenie zla úderom dvoch medených platní"Tsang". V rôznych khuruloch sa scéna stretnutia Okn Teңgra mohla líšiť, význam obradov - zmierenie bohyne - zostal. Po skončení služby a zjedení zasväteného jedla duchovenstvo požehnalo laikov dotknutím sa ich ramien stuhou"Orkma" a povediac dobré želanie: „Үвлəс сəн Harvt!“ („Bezpečne sme sa dostali zo zimy!“)
Pri oslave Tsahan Sara vládol duch jednoty, dobrotivosti a atmosféry komunity ľudí.
Referencie
- Bakaeva E.P. Budhizmus v Kalmykii. Elista, 2007.
- Bakaeva. E.P. Predbudhistické viery Kalmykovcov - Elista, 2003.
- Dušan U. Zvyky a obrady predrevolučnej Kalmykie // Etnografická zbierka. Č. 1. - Elista, 1976.
- Olzeeva. S.Z. Kalmykove ľudové tradície. - Elista, 2007.
- Erdniev, Spojené kráľovstvo Kalmyks - Elista, 1985.
04.03.2011 22:48
Tsagan je jedným z najobľúbenejších štátnych sviatkov našich ľudí. Kalmykovia ho odpradávna uctievali ako sviatok nástupu jari, prebúdzania prírody. Preto sa Kalmykovia, ktorí sa stretli počas sviatku Tsagan, po všeobecne prijatom pozdravu položili otázku: „Mali ste dobrú zimu?“ Na to zvyčajne znela odpoveď: „Áno, dobre sme prezimovali“ alebo „Všetko je v poriadku, aj dobytok prezimoval bez strát“.
Tsagan sa oslavuje dva mesiace po Zul, v prvý deň prvého jarného mesiaca, a tento mesiac sa nazýva Tsagan Sar.
Kalmykovci sa na tento deň tešili. Jednak preto, že okrem prázdnin nemali Kalmykovci viac dní na zábavu a stretnutia. Za druhé, s nástupom jari, náročným zimovaním s prenikavými vetrami a snehovými závejmi sa v stepi objavila zelená tráva, čo znamenalo, že bolo možné vyháňať dobytok na pastvu.
Kalmykovci majú legendu, že príroda dáva znamenie príchodu jari tým, že sa objaví gopher z norka. Mnohí mu neverili, išli do stepi, aby sa skontrolovali, a často boli presvedčení: gopher sa objavil z norka.
Ľudia vyberali z truhiel svoje najlepšie oblečenie a obliekali sa, na dovolenku boli pripravené tie najchutnejšie jedlá na ošetrovanie hostí. Všetko je podľa príslovia: „Obleč si najlepšie šaty, podávaj hosťovi najlepšie jedlo“.
Tsagana Sar vítali Kalmykovia predtým i teraz s celým svetom, preto sa tomu hovorí štátny sviatok. A každý sa snažil sláviť sviatok široko a veselo, pretože existovalo presvedčenie: keď sa stretnete s jarou, uberiete úrodu (to znamená, že čím bohatšie budete oslavovať, tým bude úroda bohatšia). Preto boli stoly plné chutných a vzácnych jedál.
Deťom sa sviatok Tsagan Sar veľmi páčil, pretože boli krásne a elegantne oblečené, pri príležitosti sviatku často vyrábali nové šaty a bolo im dovolené navštíviť svojich príbuzných. A na návšteve im boli predložené lahôdky a dostali peniaze. A deti jedli dosť sladkostí, napchali si vrecká, priniesli ich domov a tam, keď ich skryli, natiahli sladké prázdniny ešte na niekoľko dní.
Na dovolenku sa pripravovali dlho pred jej začiatkom: upratali dom, ušili nové oblečenie a zariadili veľké pranie. Pred prázdninami si ženy vždy umyli vlasy a nasadili si vrkoče krásne shivrlg (pokrývky vlasov), ktoré boli ušité z čierneho zamatu, nie každý si však v tej dobe mohol dovoliť kúpiť tento drahý materiál. Zo stáda boli vybraní najtučnejší, dobre živení barani, nakrájaní na kusy, pretože bolo dokonca ťažké predstaviť si slávnostný stôl bez mäsa, okrem toho je mäso tradičným jedlom slávnostného stolu prestretého v Tsagan Sar. Tradičným jedlom boli aj bortsiky, ktoré sa pri príležitosti sviatkov vyrábali v rôznych druhoch a v rôznych tvaroch. Piekli sa napríklad: tselvg, khorha bortsg, ket, zhola, hutsyn tolga. Každý typ zápasníkov niesol svoje vlastné sémantické zaťaženie. Napríklad khorkha bortsiks sa snažil upiecť čo najviac, pretože sa verilo, že ich počet prispeje k rastu hospodárskych zvierat.
Večer v predvečer Tsagan Sar položili deezh, do ktorého je potrebné dať tri tselvg, niekoľko khorkha bortsiks, ket, hutsyn tolga, zhola bortsg, sladkosti, sušienky. Zapaľujú zul (lampa s ikonami), triedia ruženec, pretože v tento deň je podľa lunárneho kalendára posledný deň zimy dňom modlitby a očistenia.
Deezh, postavený pred bohyňu, musí byť zjedený do troch dní a musí sa jesť s rodinou, nesmie sa dávať cudzím ľuďom.
Názov sviatku „Tsagan“ má jeden preklad - biely, pretože Kalmyks spája všetko čisté, ľahké a milé s bielym. Existuje dokonca prianie: „Biela cesta k vám“, čo znamená želanie šťastia. Mlieko je biele, a preto je postoj k nemu zvláštny, ak nie úctivý.
Konečne prichádza prvý jarný deň - prvý deň v mesiaci Tsagan Sar. Ráno tohto dňa matka varí čaj Kalmyk, ktorý by v tento deň mal byť obzvlášť voňavý a chutný, a tak doňho naplno vložili mlieko, maslo, muškátový oriešok a nešetrili nimi. Potom matka vytiahne veci z hrudníka a zavesí ich alebo vopred natiahnuté lano, aby ich vyvetrala, osviežila na prvom jarnom slnku. Potom sa matka obliekla do elegantných šiat a vždy s bielym golierom.
Kým matka uvarí čaj a urobí domáce práce, deti sa zobudia. Rodičia im blahoželajú k sviatku a pobozkajú ich na pravé líce slovami: „Buď šťastný, ži dlho a budúci rok ťa pobozkám na ľavé líce.“ Ďalší rok sa postup opakuje v rovnakom poradí a hovoria sa rovnaké slová. Podľa všeobecného presvedčenia tento rituál prinútil deti žiť v radostnom očakávaní budúcich prázdnin a u šťastných detí je menšia pravdepodobnosť, že ochorejú. Tento rituál sa nazýva Tsagalgn.
Zvláštny a úctivý prístup k svojmu svokrovi staval jej snachu do prísnych rámcov, cez ktoré sa nesmela dostať. Nemala právo ukázať svojmu svokrovi odhalené časti tela, okrem rúk a tváre; svokor zase podľa rovnakých zvykov nemal právo dotýkať sa dcéry- v práve. Ale v deň sviatku Tsagan si museli navzájom zablahoželať. A stalo sa to takto: svokor podal pravú ruku svojej neveste, zatiaľ čo nevesta položila ruky svokrovi na ruku, ale zakryté rukávmi, a trikrát sa mu uklonil.
Po dokončení všetkých vyššie uvedených rituálov sa rodina posadila a pila čaj. Súčasne najstarší v rodine musel vysloviť yoryal, zablahoželať všetkým k nástupu Tsagana a popriať rodine šťastie, zdravie a dlhý život.
A po rannom čaji sa Kalmykovci išli navštíviť sami alebo prijali hostí doma. Medzi hosťami boli príbuzní, priatelia, susedia. A všetko, čo bolo v dome najchutnejšie, bolo predstavené hosťom, aby odchádzali domov najedení a spokojní, aby srdečne vyslovili yoryálne volanie po pohode vo vašom dome.
V Tsagane by deti určite mali navštíviť rodičovský dom a zablahoželať im k sviatku. Za starých čias nevesta, ktorá išla do domu manželových rodičov, nosila so sebou doma uvarený čaj a vošla do domu svokra, naliala ho do misiek a ošetrila. A starí ľudia odpovedali yoryal.
Tsagan Sar trvá celý mesiac, takže ste ho mohli navštevovať každý deň, celý mesiac.
V prvý deň prvého lunárneho mesiaca každá rodina Kalmykovcov víta dlho očakávanú jar - darcu nových nádejí a nových začiatkov. Kalmykovci, ktorí boli v minulosti kočovní, vždy k svetlu a dlho očakávanému Tsaganovi Sarovi pristupovali so zvláštnym rešpektom, pretože to znamenalo príchod tepla a hojnosti vo všetkom: step bola pokrytá zelenou trávou, dobytok sa zotavoval z nedostatku jedlo, prinieslo potomstvo a dalo mlieko. Kalmykovci, ktorí sa stali sedavým národom a z veľkej časti ich europeizovali, si zachovali vážnosť Tsagan Sara - biely, šťastný mesiac pozdravov a gratulácií. A otázka, tradičná pre Kalmyka: „Mali ste dobrú zimu?“ nestratil svoj význam.
S príchodom jari sa vo svete prebúdza nový život, na prahu ktorého by v dobrých skutkoch nemali byť žiadne prekážky. Nie je náhodou, že Tsagan Sar je neoddeliteľne spojený s menom a činnosťou bohyne Okon Tengr (Tib. Palden Lhamo), ktorá sa nazýva „božská matka, ktorá zachraňuje vesmír a dobyvateľ divokých démonov“. Vďaka svojej osvietenej povahe je dievčenskou bohyňou a impozantným ochrancom-shakyusnom. Kalmykijskí mnísi sa k nej a ďalším ochranným božstvám obracajú počas niekoľkých dní oslavy Tsagan Sarah, čím pokračujú v jedinečných stáročných tradíciách Kalmyka. „Vždy budeme dodržiavať zákony a zvyky našich predkov!“ - hovorí známy yoryale (dobré prianie) na počesť Tsagan Sarah.
Legenda hovorí, že bohyňa Okon Tengr, uctievaná ľuďmi Kalmyka, zachránila svet pred svojim synom, ktorý sa narodil z manželstva s kráľom mangusu (hrozné príšery): dieťa, ktoré sa zmení na obra, môže nakoniec zničiť celá ľudská rasa. Sviatok, naplnený energiou jej hrdinského činu, má náboženský aj čisto kalendárny význam.
Podľa Tsagana Saru sa zem po dlhej zime topí a je načase začať nielen novú sezónu, ale aj nový život, neoddeliteľný od morálky, čo je obzvlášť oceňované v komunite Kalmykov. "Budeme žiť dlho, učiť mladých zákony našich predkov, žiť bez toho, aby sme ukazovali nejaké zlé črty," píšu noviny z dovolenky. Prax morálky umožňuje hromadiť duchovné zásluhy: s jej pomocou môže ktokoľvek urobiť svoj život čistejším a šťastnejším. V tejto súvislosti sa rituál skladania sľubov Mahayany (Tib. Sojeng) tradične koná v Central Kalmyk khurul „Burkhn Bagshin Altn Syume“. Sľub Mahayana je sľub, že jeden deň nespáchate žiadne škodlivé skutky.
Lamas odporúča začať Tsagan Sar s akoukoľvek, aj najskromnejšou obetou k oltáru Budhov a Bodhisattvov. Srdečné privítanie a štedré jedlo pre hostí je tiež skvelým spôsobom, ako akumulovať zásluhy prostredníctvom dávania.
Je známe, že mesiac Tsagan Sara, ktorý získal svoju špecifickosť medzi ľuďmi Kalmyka, si všetci budhisti sveta vážia ako jedno z požehnaných období spojených so skutkami Budhu Šákjamuniho. Počas prvých pätnástich dní tohto mesiaca Buddha predviedol svoje zázračné schopnosti a viedol filozofické debaty s pohanmi. 15. deň nad nimi získal úplné víťazstvo, pričom odsúdil falošné učenia a falošných učiteľov. Rovnako ako Ur sar je aj Tsagan sar posvätný pre stúpencov budhistického učenia a slúži ako obdobie akumulácie cností znásobené stotisíckrát.
Na počesť všetkých týchto udalostí sa v centrálny Khurul vo sviatočný deň koná slávnostná modlitebná služba, rituály čistenia a odstraňovania prekážok a pochúťka s čajom Kalmyk a bortsoks.
Tibetský nový rok losar
V deň, keď sa Kalmyks stretne s jarou, vo vlasti dalajlámu v Tibete oslavujú Nový rok - Losar. Oslavy Losara siahajú do pred buddhistického obdobia, keď sa praktizovalo náboženstvo Bon. Každú zimu sa konal duchovný obrad, počas ktorého sa veriaci snažili upokojiť miestnych duchov, božstvá a patrónov veľkým množstvom kadidla. Podľa legendy slúžil tento náboženský sviatok ako základ každoročného budhistického sviatku, keď starenka Belma (rgad-mo bal-ma) zaviedla odpočítavanie podľa fáz mesiaca. Tento festival sa konal počas kvitnutia marhúľ v regióne Lhokha Jarla Shampo a možno slúžil ako začiatok tradičného farmárskeho festivalu.
V tomto období sa v Tibete prvýkrát dozvedeli o poľnohospodárskom umení, zavlažovaní, čistení železa z rudy a stavbe mostov.
Za základ losarského sviatku možno považovať ustanovené obrady nového sviatku. Neskôr, keď bola predstavená astrológia založená na piatich prvkoch, stal sa tento sedliacky sviatok tým, čo Tibeťania dnes nazývajú Losar alebo Nový rok, a oslavoval sa na začiatku takzvaného mesiaca sPyid-ra-stag. Historicky existujú tri hlavné tradície pri určovaní toho, ktorý mesiac by sa mal Losar konať. Podľa prvej tradície sa slávnosť začína prvým dňom 11. mesiaca. Podľa druhej tradície - v prvý deň 12. mesiaca (január), v súlade so začiatkom Losarskej slávnosti v Číne od vlády cisára Trisona Deutsena. A nakoniec, podľa systému lámu Drogona Cheogala Phagpu (13. storočie), prvý deň prvého mesiaca v tibetskom kalendári začína Losarom, ako ho poznáme v súčasnosti.
V rozpore s hlavnými tradíciami sa tento festival konal v rôznych oblastiach Tibetu v rôznych ročných obdobiach v súlade s miestnymi tradíciami a rôznymi dátumami zberu. Na niektorých miestach sa Losar oslavuje dokonca dvakrát ročne. Losarská oslava na začiatku roka sa postupom času stala v Tibete štandardom pre celú krajinu.
Začiatkom posledného mesiaca v roku sa ľudia začínajú pripravovať na Losar. Na začiatku mnohých rituálov a domácich prác spojených s honosnými oslavami sa objaví veľa práce, a preto sa bežne hovorí „Nový rok je nová práca“. Príprava na Losar začína zberom čerstvo vyrobenej jačmennej múky na phye-mar (sladká jačmenná múka symbolizuje dobrú vôľu), dro-ma (malé sušené sladké zemiaky), bra-sil (sladká ryža), lo-phud (mladé klíčky z pšenice alebo jačmeňa) symbolizujú zrodenie nového roka), chang (jačmenné pivo), čaj, maslo, ovčie hlavy, ikonové lampy, bortsoks, ovocie a sladkosti a najmä miestne výrobky.
Kompletnú sadu týchto sezónnych pochúťok je potrebné nainštalovať aj na oltár. Ulice sú vyčistené, domy nanovo vymaľované. Pripravuje sa nové oblečenie alebo najlepšie staré, a keď sa blíži sviatok, niektoré alebo všetky symboly prinášajúce šťastie sú nanesené na stenu pomocou phae-mar. Všetky nádoby v domácnosti (tégliky, hrnce) sú previazané bielymi vlnenými šatkami, vyprané alebo závesy na oknách a dverách vyprané alebo vymenené. Na cestách a dverách sú namaľované svastiky (symbolizujúce neporaziteľnosť dobra) a lastúra (prosperita Dharmy). Posledný večer pred Losarom sú obete uložené na oltár. Tibetský chlieb a sucháre sa pripravujú vo veľkom množstve niekoľko dní, týždňov, mesiacov pred sviatkom, v súlade s potrebami rodiny. Hostiteľka sa zvyčajne skoro ráno za úsvitu ponáhľa a prinesie prvé vedro s vodou na nový rok. Na plavidlo položí prvú časť phae-mar a chang, aby upokojila nagas (podzemné hadovité tvory) a duchov. Doma podáva kašu vyrobenú z čangu a prebúdza celú rodinu, pozve ich na „Tashi Deleg“ (ahoj) a potom sa každý oblečie do najlepšieho.
Po vyjadrení úcty k bohom pred oltárom, po modlitbách a po zapálení lampy zaujmú svoje miesta v súlade s postavením seniorátu. Hosteska potom podáva fae-mar, chang a sladkú ryžu, po ktorých nasleduje čaj, sladká polievka, kaša chang a súprava khab-se s názvom dkar-spro. V tento deň ľudia medzi sebou príliš nekomunikujú, neutrácajú peniaze vo veľkom, pretože veria, že sa od nich šťastie môže odvrátiť.
Od druhého losarského dňa sa ľudia začínajú navštevovať a naďalej oslavujú hraním kariet, kockami, spevom a tancom. Ak lunárny kalendár predpovedá, že druhý deň bude priaznivý, ľudia vyvesia na strechy modlitebné vlajky a obetujú duchom domu vo forme kadidla a čierneho čaju. Je to tiež obrad na zvýšenie šťastia a šťastia v súkromných domoch, bohatých, stredných alebo chudobných, každý sa teší z dovolenky, zúčastňuje sa rituálov, hier a súťaží, vymieňa si pohostinnosť a slávnostnú náladu. Festival trvá takmer týždeň a na niektorých miestach trochu dlhšie. Niektorí sa vydávajú počas Losaru, aby bola svadba obzvlášť veľkolepá.
3. deň ráno sa majiteľ služobníctva kláštora, známy aj ako rtse-skor, zúčastní obradu prebudenia patrónov Tibetu. Mnísi z kláštora Namgyal vykonávajú špeciálne rituály na vyvolanie Paldena Lhama, ktorý chráni blaho krajiny. Po obednej prestávke vykonávajú predstavitelia kláštora pred tankom Palden Lhamo proroctvo. Veštenie, počas ktorého sa určitým spôsobom hádžu kúsky cesta v tvare gule, ovplyvňuje zdravie Jeho Svätosti dalajlámu, podmienky rozvoja budhistického učenia a blaho krajiny. ako celok je tento rituál známy aj ako veštenie kúskami cesta na 3. deň (tses-gsum-zan-bsgril). Práve v tento deň skoro ráno je vztýčená obrovská modlitebná vlajka Ganden. Zatiaľ čo sa služobníci kláštora schádzajú v oddelenej miestnosti, ostatní sa zúčastňujú obradu, počas ktorého je predvolaný veštec Nechung, aby našiel spoločenstvo v kláštore Nechung.
MONGOLSKÉ PRÁZDNINY
BIELY MESIAC (TsAGAAN-SAR)
Tsagaan Sar-toto je stretnutie nového roka a prvého mesiaca v roku, ktorý otvára sezónu jar-leto, dlho očakávaný koniec zimovania a sťahovanie sa na jarné pasienky. V preklade z mongolčiny znamená „Tsagaan sar“ biely mesiac. Tsagaan Sar už dlho zaujíma dôležité miesto v tradičnom živote Mongolov a nesie v sebe kolosálny emocionálny náboj. Poskytuje predstavu dobra a zla a je vnímaný ako najdôležitejší dátum v roku, ako zvláštny posvätný čas. Názov Biely mesiac je spojený so symbolikou bielej ako symbolu šťastia a dobra medzi Mongolmi, ako aj s používaním veľkého počtu mliečnych výrobkov.
Podľa lunárneho kalendára nie je pevný dátum začiatku nového roka. Posúva sa zakaždým a môže klesnúť od januára do začiatku marca, ale najčastejšie sa to stáva vo februári. Do roku 1267 sa Mongoli stretávali v septembri s Tsagaanom Sarom. Pre starých Mongolov sa nový rok začal na jeseň.
Podľa niektorých zdrojov sa jar začala považovať za začiatok roka od vlády Džingischána. Ako sa píše v spisoch lámu Aghvaaniyama. Džingis dobyl Tibet na jar. Mnoho kniežat dobytej krajiny. a nielen oni, ale aj ostatné kmene a národnosti uznali Činggisa za svojho cisára a usporiadali veľký sviatok na počesť tejto udalosti. Po príchode do svojej vlasti Chinggis opäť oslavoval začiatok roka. Odvtedy sa tradícia začala oslavovať nový rok na jar. Mudrc Sumbe khambo Ishbalzhir predstavil svoj vlastný kalendár, ktorý nazýval „Tutsbuyant“, ktorým všetky kláštory v Mongolsku dodnes pokračujú.
Podľa iných zdrojov sa presun sviatku na február uskutočnil iba za Khubilaia, vnuka Džingischána, prvého cisára dynastie Mongol Yuan, ktorá v Číne vládla v rokoch 1271-1368. Svedectvo oslavy Tsagaana Sar zanechal vo svojich zápiskoch benátsky cestovateľ Marco Polo, ktorý bol v 13. storočí prítomný na oslave Bieleho mesiaca na pekinskom dvore.
Po nastolení autonómie a suverenity krajiny v roku 1911 vyhlásil Bogdo Khan túto chronológiu za štátnu. „Tugsbuyant“ sa stal náboženským aj štátnym kalendárom. V rokoch represií bol „Tugsbuyant“ kalendárom chovateľov hospodárskych zvierat, ale od roku 1944, keď bol gandanský kláštor oživený a vznikla potreba konať bohoslužby podľa zavedeného poriadku, bol kalendár „Tugsbuyant“ obnovený. Existoval datan, v ktorom sa astrológia vyučovala ako veda a jej absolventi boli zodpovední za napísanie lunárneho kalendára. V rokoch socializmu Tsagaan Sar sa nieslo pod iným názvom, v súlade s vtedajšou ideológiou - sviatok „chovateľa hospodárskych zvierat“ podľa rovnakého kalendára.
Po prijatí budhizmu a zavedení ich kalendára lámami sa biely mesiac presunul na koniec zimy a spojil sa s dátumom víťazstva zakladateľa budhizmu nad inými školami. Biela pre Mongolov symbolizuje pohodu, zatiaľ čo biele výrobky sú nevyhnutnosťou na oslavu. Tsagaan Sarah.
Tsagaan Sar - lunárny nový rok, to znamená, že podľa východného horoskopu sa oslavuje v prvý jarný deň. Podľa tohto kalendára pripadá na rôzne roky v rôzne dni a dokonca aj mesiace. V závislosti od umiestnenia mesiaca v konkrétnom zverokruhu astrológovia použijú algoritmus na výpočet prvého jarného dňa alebo dňa Tsagaan Sarah. Ako hovoria astrológovia kláštora Gandantegchlen, najsprávnejšou a najvhodnejšou astrológiou pre Mongolsko je Tugs Buyant. Vyvinuli ho známi lámovia-astrológovia Sumbe hamba Ishbalzhir a Luvsandanzanzhantsan, ktorí žili v 18. storočí, vo vzťahu ku klimatickým podmienkam našej krajiny. Koniec koncov, žltá alebo, ako sa nazýva aj čínska astrológia, zodpovedá klimatickým podmienkam Číny a ďalších krajín severnej a juhovýchodnej Ázie. Podnebie je tam teplejšie ako u nás, a preto jar prichádza oveľa skôr.
Na Silvestra tradične najváženejší a najuznávanejší lámovia robia astrologické predpovede pre obyvateľov krajiny na budúci rok. V predvečer nového roka sa v chrámoch a datanoch vykonáva rituál očistenia a špeciálna modlitbová služba. Hlavné bohoslužby sa konajú v najväčšom budhistickom kláštore Gandantegchlen. Služby, ktoré trvajú 15 dní, zahŕňajú novoročnú modlitebnú službu. Obsahuje bohoslužbu na počesť božstiev, obrad odstraňovania prekážok (koná sa deň pred koncom starého roka), modlitebnú službu na počesť zázrakov, ktoré Buddha vykonal v záujme šírenia posvätného učenia, želaní mier a prosperita a ďalšie rituály. Mnoho obyvateľov hlavného mesta sa v týchto dňoch pokúša dostať do kostolov, aby sa modlili za šťastie a šťastie v nasledujúcom roku za seba a svoje rodiny.
Od 15. do 16. storočia, keď sa budhizmus rozšíril a posilnil na území Mongolska, bol tento sviatok posvätený pri príležitosti spomienky na Budhu Šigamunijeva, ktorý v týchto dňoch konal rôzne zázraky ako dôkaz pravdivosti viery, ktorú hlásal, a božstva svojho pôvodu. V predvečer sviatku a prvé dva týždne v mongolských kláštoroch sa vykonávajú veľké khuraly / t. e. budhistické uctievanie /. Modlite sa za šťastný nový rok. Po modlitbovej službe sa zapália vatry, v plameňoch ktorých sa spália staré veci a obetujú sa ohňu.
Oslava Bieleho mesiaca pozostáva z troch hlavných častí: sú to predvianočné prípravy, posledný deň starého roka a prvé dni bieleho mesiaca a zvyšok bieleho mesiaca. V predvianočné dni Mongoli upratujú všetok odpad, zbavujú sa nahromadenej špiny a odpadu. Ženy šijú všetkým svojim rodinám nový deel / tradičné mongolské rúcho /. Tiež sa pokúšajú splatiť všetky dlhy, pretože oslavovať Nový rok s dlhmi sa považuje za nepriaznivé.
Mongoli navyše hosťom vopred pripravia rôzne maškrty a darčeky. Jedlo Tsagaan Sar je skutočnou hostinou, pretože Mongoli sa domnievajú, že práve počas Tsagaan Sar by mal človek jesť dosýta. Tradičným mongolským jedlom počas Tsagaan Sar sú kudlanky a knedle, celé uvarené knedle tučného barana s hlavou, tradičné knedle v tvare lopaty - ul boov so sladkosťami, ryža s hrozienkami. Existuje tiež veľký sortiment výrobkov vyrobených z mlieka: syr Bislag, sušený tvaroh Arul, zrazené mlieko Tarak, pena Uryum, vodka z mlieka Arkhi, Ayrag kumis.
V predvečer Tsagaan Sara v domoch sa robí veľké upratovanie. Na Silvestra každá rodina usporiada rozlúčku s odchádzajúcim rokom - „bituuleg“. Ľudia musia splatiť všetky svoje dlhy, najmä pokiaľ ide napríklad o predmety, veci, ktoré sa dajú spočítať. Ak ste sa s niekým pohádali, s niekým ste nevychádzali, niekoho ste urazili, potom výmena „hooreg“ (tabatierka s tabakom je určená na zlepšenie vášho vzťahu). Touto akciou sa navzájom žiadate o odpustenie. To znamená, že musíte vstúpiť do nového roka čo najčistejšie a nechať všetko zlé za sebou.
Oslava Tsagaana Sar sa začína od posledného dňa starého roka, ktorý sa nazýva „bitun“. „Bitun“ znamená „zatvorené“. V „bityne“ by mal byť každý Mongol doma, nemal by navštevovať a jesť jeho výplň zakrytého jedla, to znamená manti a halušiek. Verí sa tiež, že v „bitúnoch“ by nemali spať ľudia starší ako 13 rokov, pretože budhistická bohyňa Lham, ktorá v tento deň lietala po celej planéte na svojom koni, môže počítať spiaceho človeka medzi mŕtvymi. Večer, na Silvestra, je v každej mongolskej rodine usporiadaný bituuleg - rozlúčka s plynúcim rokom. V posledný večer odchádzajúceho roka sa deti stretávajú pri krbe rodičov, aby strávili starý čas a oslávili nový rok štedrou pochúťkou. Na novoročný stôl sú pripravené krúpy tučného barana, buuzu (manty), mliečnych a múčnych jedál. Mongolský novoročný sviatok je celý rituál, ktorý je rovnako starý ako tradícia oslavy Tsagaan Sar. Je zvykom jesť si výplň v bituune. Sviatok mal svoje vlastné charakteristiky. Starci sa nachádzali v severnej časti obydlia, kde zvyčajne sedeli tí najčestnejší hostia. Mladší muži sú na pravej strane, ženy na ľavej strane.
Mongoli tiež položili 3 priehľadné kusy riečneho ľadu na dvere jurty v „bitúne“ - toto je nápoj pre koňa bohyne a burina, tŕne na ľavom preklade jurty, aby zlí duchovia nemohli vstúpiť do domu. . V posledný deň starého roka mnohí aktívne navštevujú budhistické kláštory a vykonávajú obrad očistenia od hriechov odchádzajúceho roka. Vykupiteľskú a očistnú funkciu takýchto silvestrovských modlitieb umocňuje myšlienka, že línia prechodu z jedného roka do druhého je zvláštnym, posvätným časom, časom, v ktorom existuje priepasť medzi dobrom a zlom.
Silvester sa začína nie o polnoci, ako je to u nás zvykom, ale skoro ráno, v prvý deň nového roka. Prvý deň nového roka podľa lunárneho kalendára začína skoro ráno od 3. do 5. hodiny. V prvé ráno nového roka s východom slnka sa rodinní príslušníci oblečú do nového oblečenia a zablahoželajú najskôr starším v rodine, potom susedom. Podľa mongolských zvykov si však manželia nevymieňajú pozdravy. Hostiteľka dnes ráno ponúka prvý pohár bohom. Potom navštívia svojich starších príbuzných a vykonajú obrad „zolgoh“, pri ktorom mladší vystrie ruky dlaňami hore a podopiera staršieho pod lakťami a on naopak dáva vystreté ruky dlaňami nadol. Obrad sa spravidla koná v národných šatách a muži musia mať na hlave pokrývku hlavy. Keď sú všetky rituály dokončené, je zvykom navštíviť, vymeniť si gratulácie a darčeky, hodovať
Slávnostný sviatok začína jahňacím krížom, ktorý majiteľ domu odovzdáva v tenkých kúskoch striktne podľa pravidiel. Čím bohatší bude novoročný stôl, tým bude budúci rok úspešnejší. Považuje sa za dobré znamenie, ak sú v jurte hostia. Každý hosť, ktorý pije víno, musí hostiteľovi vysloviť želanie šťastia. Na stole je zobrazený veľký sortiment mliečnych výrobkov: syr Bislag, sušený tvaroh Arul, zrazené mlieko Tarak, pena Uryum, vodka z mlieka Arkhi, Ayrag kumis atď. Hostitelia okrem pochúťok rozdávajú hosťom aj drobné darčeky a sladkosti pre deti.
A hadag pre Mongolov je najlepší darček. Khadagi sa líšia dĺžkou, farbou, vzormi. Khadag, ktorý sa nazýva Ayuush, má obrazy ľudí, ktoré sú venované najrešpektovanejším ľuďom, rodičom alebo najstarším. Zložený hadag s mašľou sa podáva s otvorenou stranou k prijímaču. Ten, kto prijal hadagh, sa tiež úctivo pokloní a keď ho úhľadne poskladá, udrží ho pri sebe. Khadag je symbolický vrchol duchovného a materiálneho bohatstva. A už dlho existuje zvyk uchovávať päťfarebný „hadagh“ ako dobrý znak prosperity a pokoja. Modrý hadag - farby modrej oblohy - je znakom harmónie a pokoja. Zelená je symbolom reprodukcie, produktivity. Červená - symbol ohňa - znak bezpečia a istoty ohniska. Žltá - odstraňuje všetko zlé a je znakom povýšenia v úrade, profesionálneho rastu, znalostí a šírenia budhistickej filozofie. Biela je farba materského mlieka, stelesňuje jasnú múdrosť Budhu a dobré skutky, veľkorysosť.
V dnešnej dobe je medzi mužmi zvykom, že si navzájom doprajú šnupavý tabak z tabatierky, ktorý ho, keď si ho vzal pravou rukou, ľavou rukou otvorí čiapočku a zadnou stranou pravej ruky pokropí tabakový tabak a čuchá. Súčasne by sa tabatierky z nefritu a iných cenných kameňov nemali o seba trieť a ich viečka by mali byť mierne otvorené. Ako vo väčšine ostatných prípadov, darčeky dávajú hostitelia hosťom, nie hostia hostiteľom.
Rituál „zolgolt“ sa koná doma. Toto je druh novoročného pozdravu, keď mladší Mongoli natiahnu ruky k starším, dlaňami hore a starší položia ruky hore, dlaňami dole. V tejto dobe mladší podopierajú starších pod lakťami. Toto výrazné gesto prijatia vyjadruje rešpekt k starším ľuďom a prísľub pomoci a podpory v prípade potreby. V Bielom mesiaci by mali ako prví zablahoželať starším členom všetci mladší členovia rodiny. Je tiež zvykom liečiť všetkých hostí bohatým jedlom, pretože ide o špeciálny sviatok, keď by mal byť žalúdok plný. Potom predstavia všetkých hostí, ktorí prišli, s darčekmi. Zolgolt je najdôležitejším rituálom Bieleho mesiaca. Mongoli stále veria: Čím viac hostí prvý deň Nového roka navštívi dom alebo jurtu, tým bude budúci rok pre zolgolta šťastnejší.
Prvé osoby v krajine v prvý deň Nového roka v centrálnom chráme Gandantegchilin sa zúčastňujú na rituáli uctievania božstva Zhanraiseg a na obrade zverenia božstva Ochirdara osudu ľudí so želaním dobra- bytie. Vykonávajú tiež obrad „zolgoh“ (pozdravy) s lámami vysokej hodnosti. Potom vzdajú úctu svätyniam nášho kláštora. Ďalej sa obrad „zolgoh“ vykonáva v štátnom sídle, kde vedúci nášho kláštora tiež vykonávajú obrad „zolgoh“ s hlavou štátu a ďalšími vysokými úradníkmi.
Slávnosť oficiálne trvá 3 dni, ale spravidla trvá najmenej týždeň. Do niekoľkých dní po promócii Tsagaan Sara podnikateľský život sa postupne vracia do svojho normálneho kurzu. Mongoli pripisujú oslave tohto sviatku veľký význam. V tomto čase sú na ulici ľudia všade v mongolských krojoch.
POZRI TIEŽ
FOTOALBUMOVÉ STRÁNKY
 |
 |
 |
BIBLIOGRAFIA
- Použili sa materiály novín „Mongolské správy“. Číslo 5-6 zo dňa 07.07.2013. Skenovanie a spracovanie E. Kulakova.