Opis predstavitve za posamezne diapozitive:
1 diapozitiv
Opis diapozitiva:
2 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Vsebina 1 Zgodovina praznika 1.1 Izvor 1.2 Tsagan Sar v XIII. 1.3 Budistične tradicije praznovanja 1.3.1 Obredi 1.3.2 Ljudska mitologija 1.4 Tsagan Sar v sodobnem času 1.5 Praznik v sodobnem času 2 Tradicije in obredi praznovanja 2.1 Obredni vzajemni pozdrav 2.2 Obisk 2.3 Darila 2.3 Darila 2.3 Darila 2.3.
3 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Zgodovina praznika Nastanek praznika Tsagan Sar sega v starodavno nacionalno in versko tradicijo mongolskih ljudstev. Je simbol prenove človeka in narave, odprtosti in čistosti misli, upanja in dobrih pričakovanj. Ime praznika izhaja iz besede "tsagaan" - bel in "sar" - mesec. "Beli mesec" je prvotno veljal za festival mlečnih izdelkov in so ga praznovali jeseni. V tem času se je končala priprava mlečnih izdelkov za prihodnjo uporabo, ki so jih uživali ob praznikih.
4 diapozitiv
Opis diapozitiva:
5 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Tsagan Sar v XIII stoletju. Vnuk Džingis-kana, veliki kan iz dinastije Yuan, Kublaj, je pod vplivom kitajske astrologije prestavil novoletno praznovanje iz jeseni na konec zime. Tako je bil mongolski Tsagan Sar tempiran na začetek leta v dvanajstletnem ciklu. Njegova priča in Kubilajev sodobnik, Marco Polo, opisuje sodne "bele praznike" takole:<<Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой.>>
6 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Tradicije budističnega praznovanja Z začetkom širokega širjenja tibetanskega budizma med mongolskimi narodi v 17. stoletju je mongolski Tsagan Sar vključil budistične obrede in mitologijo. Rituali Glavni imperativ vseh budističnih ritualov, povezanih z novim letom, je bila osvoboditev vseh grehov in nečistoč, ki so se nabrali v preteklem letu. Osrednji ritual je še vedno enodnevni post kesanja (tib. Sojong), ki ga spremlja obred gorenja "sora" - črna piramida, ki simbolizira nakopičeno zlo, žrtvovano duhom območja. Obredi prvih dveh tednov novega meseca so povezani, prvič, s praznovanjem novega leta, in drugič, s "petnajstimi velikimi čudeži" Bude Shakyamunija in njegovimi zmagami nad šestimi učitelji drugih religij. praznovanje novega leta v budistični Mongoliji je bilo v skladu s kanoni praznovanja tibetanskega novega leta - Losarja.
7 diapozitiv
Opis diapozitiva:
8 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Priljubljena mitologija Priljubljena budistična mitologija povezuje praznik Tsagan Sar, začetek pomladi, z imenom budističnega božanstva Dharmapale, boginje Baldan Lhamo. Po legendi se vsako leto po naslednji zmagi nad mangusom in odrešitvi sonca, ki ga pogoltne gospodar pekla Yama (mong. Erlag nomin khan), spusti na tla, jih ogreje s svojo toplino in začne se pomlad. . Prehladi se umikajo, zimsko pomanjkanje krmnih listov, začenja se nova sezona v gospodarskih dejavnostih govedorejcev. Štejejo izgube, nastale pozimi, in se veselijo bližajoče se tople sezone. Podoba jezne budistične boginje včasih meji na podobo belega starešine (mong. Tsagaan өvgөn), tradicionalnega budističnega utelešenja plodnosti in dolgoživosti. Tsagan Sar v sodobnem času Od 19. stoletja z asimilacijo gregorijanskega koledarja Tsagan Sar v Kalmikiji ni bil praznovan ravno kot začetek koledarskega leta, vendar so Volški Kalmiki, ki so se preselili iz Ruskega cesarstva leta 1771, ohranili njihovi tradicionalni rituali: njihovi potomci, ki živijo v Xinjiangu (Kitajska), praznujejo Tsagan Sar kot novo leto. K krepitvi novoletnega značaja pomladnega praznovanja je pripomoglo dejstvo, da Kitajci hkrati praznujejo tradicionalno novo leto. Praznik v sodobnem času V 30. letih prejšnjega stoletja je bilo praznovanje Tsagan Sar v ZSSR prepovedano. Oživitev tradicije praznovanja se je zgodila šele v povojnem obdobju, status državnega praznika je bil pridobljen šele leta 1990. Danes je bil prvi dan Sagaalgana v Burjatiji ter na ozemljih ABAO in UOBAO razglašen za prost dan. Prav tako ga praznujejo in je prost dan v Tuvi, Republiki Altaj in Kalmikiji.
9 diapozitiv
Opis diapozitiva:
10 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Tradicije in obredi praznovanja Meso in sladkarije so sodobne poslastice ob prazniku Tsagan Sar, ki so za praznovanja pripravili vnaprej, zaklali živino za prihodnjo uporabo, saj je bilo to prepovedano neposredno na praznike. Praznovanje je potekalo v vsakem domu. Na vrv so obesili nove obleke, pretresli vsa oblačila. Kuhali so meso - jagnjetino, goveje ali konjsko meso, kuhali buuz. Obredni vzajemni pozdrav Tradicionalni pozdrav je bil pomemben obred, ki sta ga nagovarjala dva človeka, ki sta se ta dan srečala. Pomen tega pozdrava je tako velik in trajanje njegovega delovanja je tako dolgo, da se na primer Tuvanci celo leto niso mogli pozdraviti z argumentom, da so v belem mesecu že pozdravili. Ko so se Kalmiki srečali, so vprašali: "Ali so člani in živina varno prišli iz zimovanja?" Izgovarjanje teh besed so spremljale posebne kretnje, odvisno od spola in starosti pozdravljalcev. Mongoli, Burjati in Tuvanci so v belem mesecu naredili naslednjo gesto: mlajši proti starejšemu (ženska moškemu, če sta enake starosti) iztegne obe roki z dlanmi navzgor, starejši položi roke na vrh jih z dlanmi navzdol, mlajši podpira starejšega pod komolci. Ta gesta je hkrati spoštovanje in obljuba, če je potrebno, pomoč in podpora. Kalmiki so podobne pozdravne kretnje naredili drugače. Mlajši je iztegnil obe roki starejšemu. Starejši mu je dal eno pravico. Mlajši jo je objel z lastnimi rokami na obeh straneh. Oba sta v rahlem priklonu sklonila glave. Starejši je lahko dal obe roki, v tem primeru sta dva naredila popolnoma enake kretnje, ki sta se stisnila za desni roki. S to gesto bi lahko sprejeli enako stare ljudi. Ženska v tej pozdravni gesti je morala čim bolj spustiti rokave, da bi popolnoma skrila roke vanje. V hiši nekoga drugega so čestitali takole: pozdrav bi pokleknil na desno koleno, pripeljal zložene dlani na čelo in rekel tradicionalni pozdrav: "Varno smo iz zime!"
11 diapozitiv
Opis diapozitiva:
12 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Obisk Obisk je nepogrešljiv del počitnic Tsagan Sar. Tudi tisti, ki te dni živijo daleč, so prišli na srečanje s sorodniki. Obstajale so določene norme: zaporedje obiskov, narava daril je bila odvisna od položaja osebe. Obiskali so svoje starše, sorodnike po materi - vedno so bili deležni posebnega spoštovanja; snahe so prišle v hišo moževih staršev z otroki, da bi se poklonile prednikom in zavetnikom. Nepogrešljiv element prazničnih daril je bil kup borcev. Darila Tradicionalno obredno darilo je nacionalna jed iz moke "bortsok". Bortsoki so bili narejeni iz svežega nekvašenega testa in ocvrti v vreli maščobi. Od tega so bili izdelani kompleti - za daritev "prve porcije" Budam, pa tudi darilni kompleti - za izročitev sorodnikom ob prazničnih obiskih. Oblika borcev, vključenih v komplete, je imela simbolni pomen: figurice v obliki živali so izražale željo po potomcih ustreznega goveda; kot razlog - vso srečo. Tako so "koče" bortsokov, izklesane v obliki figurice ovna, pomenile željo po velikem potomstvu te vrste goveda in so do neke mere odražale starodavni obred žrtvovanja živali, torej so pravo žrtev nadomestile z njeno slika. Podobno vlogo so imeli bortsoki "kit", katerih oblika je spominjala na del konjske drobovine, in bortsoki "vrte tokhsh", ki simbolizirajo govedo. Bortsoki "moshkmr" - zvit, ki spominja na nacionalno jed iz kuhane ovčje drobovje, majhna "khorkha" (dobesedni prevod: žuželke). Jola rokoborci, ki so prikazovali priložnost, naj bi priklicali neskončno srečo. In ko so vzgajali rokoborca "shoshhr", so izrazili željo, da bi živeli kot ena družina in da bi imeli zaščito pred sovražniki.
13 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Daritve Na dan praznika zgodaj zjutraj so opravili obred škropljenja (Kalm. Zulg orgkh): ko je prestopil hišni prag, je lastnik poškropil okoli prve skodelice sveže kuhanega čaja kot daritev prednikom in beli starešina. Bortsoki v obliki sonca in lotosa so bili uporabljeni za simbolično daritev Burkhanom. Med Don Kalmyki je bila še posebej priljubljena vrsta rokoborcev "burkhan hall" ali "tsatsg" v obliki rese, ki simbolizira lotos. Postavljen je bil na vrh Deedzhi Boortsg. Bortsoki v obliki sonca so velike torte, ki se pri nekaterih etničnih skupinah imenujejo havtha, v drugih pa tselvg. "Havtha" je cela torta s ščipci vzdolž robov ali s štirimi luknjami v sredini, robovi "tselvg" rokoborcev so enaki, majhne luknje pa se nahajajo radialno po njihovem obodu. "Havtha" ali "tselvg" je bil pripravljen na prvem mestu in je bil vedno postavljen kot deeji. V ta sklop so bili uvrščeni tudi vsi ostali zgoraj našteti borci.
14 diapozitiv
Opis diapozitiva:
TSAGAN SAR - POMLADNI PRAZNIK KALMYK Najbolj slovesni in najpomembnejši praznik Kalmikov je Tshan Sar (Beli mesec). Ime je imelo več pomenov: belo, veselo, mesec pozdravov, čestitk. Glavna vsebina praznika je srečanje pomladi, začetek časa selitev na nove pašnike. Za velik greh je veljalo ostati na istem mestu po prazniku več kot sedem do osem dni. Tsahan Sar se je začel na prvi dan prvega pomladnega meseca Lu (zmaj) in je trajal ves mesec, glavni dogodki pa so se zgodili v prvih sedmih do osmih dneh. Na praznovanja so se pripravili vnaprej, zaklali živino za prihodnjo uporabo, saj je bilo to prepovedano neposredno na praznike. Praznovanje je potekalo v vsakem domu. Na vrv so obesili nove obleke, pretresli vsa oblačila. Kuhali so meso – jagnjetino, goveje ali konjsko meso. Pomemben vidik praznika je bila priprava narodne jedi iz moke - boortsg (vrsta ploščatega kruha). Boortsg je bil narejen iz sladkega nekvašenega testa in pražen v vreli maščobi. Iz njih so sestavljali komplete "deek boortsg" za dajanje "deek" - prvega dela Burkhanom in darilo "gerk belg" - za darovanje sorodnikom med prazničnimi obiski. Oblika boorsga, vključena v komplete, je imela simbolni, včasih globok pomen.
15 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Tako je boortsg "hutz", izklesan v obliki figurice ovna, pomenil željo po velikem potomstvu te vrste goveda in je do neke mere odražal starodavni obred žrtvovanja živali, torej so pravo žrtev nadomestili z njeno slika. Podobno vlogo sta imela boortsg "kit", katerega oblika je spominjala na del konjske drobovine, in boortsg "yvrtu tokhsh", ki je simboliziral govedo. Želja po bogatem potomstvu – za pastirja najpomembnejša – je vpeta v simboliko številnih oblik. Ta pomen je nosil tudi boortsg "moshkmr" - zvita, majhna "khorha" (dobesedni prevod: žuželke), ki spominja na nacionalno jed iz kuhane ovčje drobovje. Boortsg "Kola", ki prikazuje priložnost, naj bi priklical neskončno srečo. In ko so prinesli boortsg "shoshhr", so izrazili željo, da bi živeli kot ena družina, pa tudi po zaščiti pred sovražniki. Med Don Kalmyki, ki jih imamo posebej radi, je bila nekakšna boortsg "burkhn hall" ali "tsatsg" v obliki rese, ki simbolizira lotos. Postavljen je bil na vrh "Deek Boortsg". Najpomembneje pa je bilo narediti boortsg v obliki sonca. To so veliki kruhki, ki se pri nekaterih etničnih skupinah imenujejo havtha, pri drugih pa tselvg. "Havtha" je cela ploščata pogača s ščepci vzdolž robov ali s štirimi luknjami v sredini, pri boortsg "tselvg" so robovi enakomerni, majhne luknje pa se nahajajo radialno po njihovem obodu. "Khavtha" ali "tsselvg" je bila pripravljena najprej in je bila vedno določena kot dey. Postavljeno v ta komplet in vse zgoraj naštete boortsg. Res je, v različnih podetničnih skupinah so bili sklopi različni. Priprava "gerk belg", ena "havtkha" ali "tsselvg", ena "kola", ena "moshkmr", tri "shoshr", en "whale", šest "uvrtk tokhsh" in en "hutz" so bili nanizani na bela nit.... Za odrasle so bile izdelane velike čevlje, za otroke manjše.
16 diapozitiv
Opis diapozitiva:
17 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Zgodaj zjutraj na dan praznika so opravili obred "zulg orghh": ko je prestopil prag vagona, je lastnik hiše poškropil okoli prve skodelice sveže kuhanega čaja; Tsatsl ali škropljenje je neke vrste daritev prednikom in belemu starešini - Tsahanu Aavu. Čestitke so potekale v hiši - pozdrav bi pokleknil na desno koleno, zložili dlani na čelo in izgovoril tradicionalni pozdrav: "Үвлəс сəн Kharvt!" ("Varno smo prišli iz zime!"). Na dan Tsagan Cap ljudje izgovarjajo yorel dobre volje:
18 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Oh, khairkhan, Okon Tengri, mnogi Najvišji! Pomirimo duh Tengri Windows, Naj ljudje živijo v miru in blaginji! Praznujmo vsi Tsagan Sar, poklonimo se Tengri Okonu, pripravljamo vročo hrano, posvetimo Tengri Okon deedzhi, naj bosta hrana in pijača v izobilju, vedno bomo živeli v miru in blaginji, brez srbenja in slabega vremena, brez revščine in bolezni. Pojdimo iz zime popolnoma varni z ljudmi in živino. Pozdravimo se: "Mende!" Živimo brez strahu in bolezni! Ves čas bomo spoštovali zakone in običaje naših prednikov! Naj se vsi vaši načrti uresničijo v skladu s povedanim! Pomirimo naše Burkane, Pomirimo duhove zemlje in vode. Naj nas ob tem prazniku prižge eul razsvetli! Živite v blaginji, Naj vam Najvišji pokrovitelj! In mi, starejši, ki smo živeli svoje, Pogledali bomo tvojo srečo, Živeli bomo dolgo, Učili mlade zakonov njihovih prednikov, Živeli, ne da bi pokazali slabe lastnosti. Khairkhan! Srečali se bomo na ta praznični dan Tsagan Sara, ko se je zemlja po dolgi zimi že odmrznila!
19 diapozitiv
Opis diapozitiva:
Obisk je nepogrešljiv del vsakega dopusta, še posebej za Tsahan Saro. Tudi tisti, ki te dni živijo daleč, so prišli na srečanje s sorodniki. Obstajale so določene norme: zaporedje obiskov; narava daril je bila odvisna od položaja osebe. Obiskali so svoje starše, sorodnike po materi - vedno so bili deležni posebnega spoštovanja; snahe so prišle v hišo moževih staršev z otroki, da bi se poklonile prednikom in zavetnikom. Nepogrešljiv element prazničnih daril je bil kup kaboortsg. Tudi bonton praznika je prevzel simboliko kretenj, odvisno od starosti. Vrstniki in ljudje istega družbenega ranga so si iztegnili obe roki in ju na obeh straneh ovili okoli pozdravljene desne roke do komolca. Starejši je dal eno roko mlajšemu, ta pa jo je stisnil z obema rokama. Ob tem so ženske, ki so si za praznik oblekle svečana oblačila tradicionalnega kroja, spustile manšete rokavov in si tako prekrile čopiče. Po eni strani je skrivanje rok poklon tradiciji skromnega vedenja. Po drugi strani pa je zaradi tega ženski kostum dobil dodelan videz, saj je bila v kompleksni simboliki ženske noše pomembna vsaka podrobnost, kroj obleke pa je prevzel rokave, ki so prekrivali čopiče. Po mnenju raziskovalcev je rokav ženske obleke "terlg" s spuščenimi manšetami pomensko povezan s podobo marala; zgornja obleka "tsegdg" simbolizira laboda, ki so ga še posebej častili mongolski narodi. Tradicionalna noša poročene ženske je vključevala obe obleki, dekliška kalmiška obleka, krojena z rokavi, podobnimi rokavu "terlg", je bila običajno zaključena s čipko in resicami, kar je očitno povezano tudi z ornitosomorfno simboliko.
Chitanov Bosch
Najbolj slovesni in najpomembnejši praznik Kalmikov je Tsagan Sar. Glavna vsebina praznika je srečanje pomladi, začetek časa selitev na nove pašnike. Tsagan Sar se je začel na prvi dan prvega pomladnega meseca Lu (zmaj) in je trajal ves mesec, glavni dogodki pa so se zgodili v prvih osmih dneh.
Prenesi:
Predogled:
Ministrstvo za izobraževanje, znanost in kulturo Republike Kalmikije
Vodenje izobraževanja uprave RMO Yashkul
MOU "Srednja šola Khartolginskaya"
Regijski natečaj ustvarjalnih in raziskovalnih del, posvečenih kalmiškemu ljudskemu prazniku Tsagan Sar
Tema: "Tsagan Sar - Kalmiški pomladni festival"
Vodja: U.B. Chetyrov - učitelj zgodovine in
Družbene študije.
Vas Har Tolga
2011 r.
TSAGAN SAR - POMLADNE POČITNICE KALMYK
Najbolj slovesni in najpomembnejši praznik Kalmikov je Tsahan Sar (Beli mesec). Ime je imelo več pomenov: belo, veselo, mesec pozdravov, čestitk. Glavna vsebina praznika je srečanje pomladi, začetek časa selitev na nove pašnike. Za velik greh je veljalo ostati na istem mestu po prazniku več kot sedem do osem dni. Tsahan Sar se je začel na prvi dan prvega pomladnega meseca Lu (zmaj) in je trajal ves mesec, glavni dogodki pa so se zgodili v prvih sedmih do osmih dneh. Na praznovanja so se pripravili vnaprej, zaklali živino za prihodnjo uporabo, saj je bilo to prepovedano neposredno na praznike. Praznovanje je potekalo v vsakem domu. Na vrv so obesili nove obleke, pretresli vsa oblačila. Kuhali so meso – jagnjetino, goveje ali konjsko meso. Pomemben trenutek praznika je bila priprava nacionalne jedi iz moke - boortsg (vrsta peciva). Boortsg je bil pripravljen iz sladkega nekvašenega testa in pražen v vreli maščobi. Sestavili so komplete"Deeҗ boortsg" za ponudbo "deeҗ" - prvi del burkanom in darilo"gerə belg" - za izročitev svojcem v času počitniških obiskov. Oblika boortsg vključeni v komplete so imeli simbolni, včasih globok pomen. torej boortsg "hutz", izklesana v obliki figurice ovna, je pomenila željo po velikem potomstvu te vrste goveda in je do neke mere odražala starodavni obred žrtvovanja živali, torej pravo žrtvovanje je bila zamenjana z njegovo podobo. Podobno vlogo je odigral boortsg "komplet", oblika, ki je spominjala na del konjske drobovje, in boortsg "өvrtə tokhsh", simbolizira govedo. Želja po bogatem potomstvu – za pastirja najpomembnejša – je vpeta v simboliko številnih oblik. Ta pomen je nosil in boortsg "moshkmr" - zvit, ki spominja na nacionalno jed kuhane jagnječje drobovje, majhna "khorha" (dobesedni prevod: žuželke). Boortsg "Kola", ki prikazuje priložnost, naj bi priklical neskončno srečo. In prinaša boortsg "shoshhr", izrazil željo, da bi živel kot ena družina, pa tudi po zaščiti pred sovražniki. Med Don Kalmyki, ki jih imamo posebej radi, je bil razgled boortsg "burhn hall" ali "tsatsg", v obliki čopiča, ki simbolizira lotos. Postavili so ga na vrh"Deeҗ boortsg". Toda najbolj obvezno je bilo izdelati boortsg v obliki sonca. To so velike torte, imenovane v nekaterih etničnih skupinah."Havtha", v drugih - "celvg". "Havtha" - cela torta s ščipci ob robovih ali s štirimi luknjami v sredini, pri boortsg "celvg" robovi so enakomerni, majhne luknje pa se nahajajo radialno po njihovem obodu."Hawtha" ali "celvg" pripravljeno na prvem mestu in vedno postavljeno kot deeҗ ... Umeščeno v ta komplet in vse ostalo zgoraj boortsg ... Res je, v različnih podetničnih skupinah so bili sklopi različni. Kuhanje"Gerə belg", ena je bila nanizana na belo nit"Havtkha" ali "tselvg", ena "kola", ena "moshkmr", trije "shoshhr", en "kit", šest "evrtə tokhsh" in en "hutz" ... Za odrasle, velike boortsg , za otroke je velikost manjša.
Zgodaj zjutraj na dan praznika so opravili obred "zulg orghh": ko je prestopil prag vagona, je lastnik hiše poškropil okoli prve skodelice sveže kuhanega čaja;"Tsatsl" ali škropljenje - neke vrste daritev prednikom in belemu starešini - Tsahan aav ... Čestitke so potekale v hiši - pozdrav bi pokleknil na desno koleno, zložili dlani na čelo in izgovoril tradicionalni pozdrav: "Үвлəс сəн Kharvt!" ("Varno smo prišli iz zime!"). V enem dnevu Tsagan Cap ljudje pravijo dobronamerno:
Oh, khairkhan, Okon Tengri, mnogi Najvišji!
Pomirimo duh Tengri Windows,
Naj ljudje živijo v miru in blaginji!
Vsi skupaj bomo praznovali Tsagan Sar,
Priklonimo se Okonu Tengriju,
Pri pripravi tople hrane,
Posvetimo se deedzhiju Okonu Tengriju,
Naj bo hrane in pijače v izobilju,
Vedno bomo živeli v miru in blaginji,
Brez srbenja in slabega vremena, brez revščine in bolezni.
Pojdimo iz zime popolnoma varni z ljudmi in živino.
Pozdravimo se: "Mende!"
Živimo brez strahu in bolezni!
Ves čas bomo spoštovali zakone in običaje naših prednikov!
Naj se vsi vaši načrti uresničijo
V skladu z zgornjim!
Pomirimo naše Burkhane,
Pomirimo duhove zemlje in vode.
Naj se na ta praznik prižge eul
Razsvetli nas!
Živite v blaginji
Naj vam Najvišji pokrovitelj!
In mi, starejši, ki smo živeli svoje,
Pogledali bomo tvojo srečo,
Živeli bomo dolgo
Učite mlade zakonov njihovih prednikov,
Živite brez slabih lastnosti.
Khairkhan! Se vidimo na tem prazniku Tsagan Sarah,
Ko se zemlja po dolgi zimi že odmrzne!
Obisk je nepogrešljiv del vsakega dopusta, še posebej za Tsahan Saro. Tudi tisti, ki te dni živijo daleč, so prišli na srečanje s sorodniki. Obstajale so določene norme: zaporedje obiskov; narava daril je bila odvisna od položaja osebe. Obiskali so svoje starše, sorodnike po materi - vedno so bili deležni posebnega spoštovanja; snahe so prišle v hišo moževih staršev z otroki, da bi se poklonile prednikom in zavetnikom. Nepogrešljiv element prazničnih daril je bil kup boortsg.
Tudi bonton praznika je prevzel simboliko kretenj, odvisno od starosti. Vrstniki in ljudje istega družbenega ranga so si iztegnili obe roki in ju na obeh straneh ovili okoli pozdravljene desne roke do komolca. Starejši je dal eno roko mlajšemu, ta pa jo je stisnil z obema rokama. Ob tem so ženske, ki so si za praznik oblekle svečana oblačila tradicionalnega kroja, spustile manšete rokavov in si tako prekrile čopiče. Po eni strani je skrivanje rok poklon tradiciji skromnega vedenja. Po drugi strani pa je zaradi tega ženski kostum dobil dodelan videz, saj je bila v kompleksni simboliki ženske noše pomembna vsaka podrobnost, kroj obleke pa je prevzel rokave, ki so prekrivali čopiče. Po mnenju raziskovalcev je rokav ženske obleke"Thirlg" s spuščenimi manšetami je pomensko povezan s podobo marala; vrhunska obleka"Cegdg" simbolizira laboda, ki ga še posebej častijo mongolski narodi. Tradicionalna noša poročene ženske je vključevala obe obleki in dekliško kalmiško obleko, krojeno z rokavom, podobnim rokavu."Thirlg" , običajno s čipko in resicami, kar je očitno povezano tudi z ornitozoomorfno simboliko.
Po budistični tradiciji se je Tshan Sar praznoval 15 dni, med katerimi je bila v templjih vsakodnevna služba. Ta praznik (v Tibetu se imenuje Monlam) je ustanovil Tsonghava leta 1409 v čast zmage Bude nad lažnimi učitelji in za "obnovitev" 500. obletnice budizma, ki naj bi bila izgubljena zaradi posvojitve žensk v samostanske redove. . Kalmiki, ki so opazili Tsahan Sar, so prepoznali le prvi del motivacije tibetanskega Monlama. Z dnevi Tsahan Sara so bili povezani različni mitološki dogodki:
1) na prvi dan zmajevega meseca je Buda vstopil v spor s "šestmi nezvestimi učitelji" in ga vodil 15 dni, končal pa se je z briljantno zmago in pokazal čudeže;
2) istočasno se je boginja Okn Teңgr, imenovana Lhamo v Tibetu, vrnila iz države zlih duhov, ki je pomirila prebivalce sovražne države in bežala pred njimi;
3) zmajev kralj Luusun Khan, ki je bil vso zimo neaktiven na dnu oceana, dvigne vodo iz rek na nebo in priteče na površje;
4) dnevi Tshan Sara med ljudmi so bili povezani tudi z rešitvijo sveta od sina Okna Teңgra, ki se je rodil iz poroke s kraljem Mangusa, saj je dojenček, ki se je spremenil v velikana, lahko na koncu uniči celotno človeško raso. Zato so med praznikom v čast Tsahan Sare žrtvovali ogenj (ognjišče), ki so ga dojemali kot žrtvovanje Okna Teңgra. Po treh lepih željah so na pogostitvi pojedli kuhano meso, vsakemu spremljevalcu pa namenili določen del.
Pred nastopom prvega dneva praznika je v templju vso noč potekala služba, posvečena bogovom-zagovornikom vere - "dokšitom", da bi jih pomirili. Poleg tega, če je v nekaterih khurulih ta služba, imenovana "khuuchn khural", trajala en dan, bi v drugih lahko trajala ves prejšnji teden. Glavni dogodek se je običajno odvijal ob zori, z ogromno množico ljudi. Na jugovzhodni strani khurul kibitke ali templja je bila postavljena žrtvena miza. Slovesna procesija je potekala od khurula (templja) na belih klobučevinah -"shirdg" - do mize, kjer je bila dvignjena ikona s podobo oken Teңgr in opravljena molitev, na koncu katere so se vsi vrnili v tempelj, da bi pojedli posvečeno hrano. Ob sončnem vzhodu je eden od Gelungov (duhovnik) pritekel k kočiji khurul (tempelj) in v rokah nosil podobo Okn Teңgr, ki naj bi simbolizirala prihod boginje. Otrok, upodobljen na ikoni, je bil simbolično "ubit" kot poosebljenje zla, tako da je udaril v dve bakreni plošči."Tsang". V različnih khurulih se je lahko prizorišče srečanja Okn Teңgra razlikovalo, pomen obredov - pomilovanje boginje - je ostal. Po končani bogoslužju in zaužitju posvečene hrane je duhovnik blagoslovil laike tako, da se jim je dotaknil ramen s trakom."Orkma" in izrekel dobro željo: "Үвлəс сəн harvt!" ("Varno smo prišli iz zime!")
Na praznovanju Tsahan Sara je prevladoval duh enotnosti, dobrohotnosti, vzdušje skupnosti ljudi.
Reference.
- Bakaeva E.P. Budizem v Kalmikiji. Elista, 2007.
- Bakaeva. E.P. Predbudistična prepričanja Kalmikov - Elista, 2003.
- Dušan U. Običaji in obredi predrevolucionarne Kalmikije // Etnografska zbirka. št. 1. - Elista, 1976.
- Olzeeva. S.Z. Kalmiške ljudske tradicije. - Elista, 2007.
- Erdniev U.E. Kalmiki - Elista, 1985.
04.03.2011 22:48
Tsagan je eden najbolj priljubljenih državnih praznikov našega ljudstva. Kalmiki so ga že od antičnih časov častili kot praznik začetka pomladi, prebujanja narave. Zato so Kalmiki ob srečanju na praznik Tsagan po splošno sprejetem pozdravu postavili vprašanje: "Ali ste imeli dobro zimo?" Na kar je običajno zvenel odgovor: "Ja, dobro smo prezimili" ali "Vse je v redu, tudi govedo je prezimilo brez izgub".
Tsagan se praznuje dva meseca po Zulu, na prvi dan prvega pomladnega meseca, ta mesec pa se imenuje Tsagan Sar.
Kalmiki so se veselili tega dne. Prvič, ker razen počitnic Kalmiki niso imeli več dni za zabavo in srečanja. Drugič, z nastopom pomladi se je končalo težko prezimovanje s prodornimi vetrovi in snežnimi nanosi, v stepi se je pojavila zelena trava, kar je pomenilo, da je bilo mogoče govedo goniti na pašo.
Kalmiki imajo legendo, da narava daje znak prihoda pomladi s pojavom goferja iz kun. Mnogi niso verjeli vanj, šli so preverit v stepo in bili pogosto prepričani: kot je, se je gofer pojavil iz kun.
Ljudje so iz skrinj vzeli svoje najboljše obleke in se oblekli, za praznik so pripravili najbolj okusne jedi za pogostitev gostov. Vse je v skladu s pregovorom: "Sami se oblecite, najboljšo hrano postrežite gostu."
Tsagan Sar so prej in zdaj pozdravili Kalmiki z vsem svetom, zato se imenuje državni praznik. In vsi so skušali praznovati praznik na široko in veselo, saj je veljalo prepričanje: ko se srečaš s pomladjo, boš snel žetev (mislim, bogatejše ko boš praznoval, bogatejša bo letina). Zato so bile mize polne okusnih in redkih jedi.
Otrokom je bil praznik Tsagan Sar zelo všeč, saj so bili lepo in elegantno oblečeni, ob prazniku so pogosto krojili nova oblačila in so lahko obiskali sorodnike. In na obisku so jim dali dobrote, dali denar. In otroci so pojedli dovolj sladkarij, si napolnili žepe, jih prinesli domov in tam, skrili, raztegnili sladke počitnice še za nekaj dni.
Na praznik so se pripravljali že dolgo pred njegovim nastopom: pospravili so hišo, sešili nove obleke, uredili veliko pranje. Ženske so si pred praznikom vedno umile lase in si nataknile pletenice čudovite šivrlge (prevleke za lase), ki so bile sešite iz črnega žameta, vendar si takrat niso vsi mogli privoščiti nakupa tega dragega materiala. Iz črede so izbrali najbolj debele, dobro hranjene ovne, jih razrezali, saj si je bilo praznično mizo brez mesa celo težko predstavljati, poleg tega je meso tradicionalna jed praznične mize v Tsagan Saru. Borciki so bili tudi tradicionalna jed, ki so jo ob prazniku izdelovali različnih vrst in oblik. Na primer, pekli so: celvg, khorha bortsg, ket, zhola, hutsyn tolga. Vsaka vrsta batsika je imela svojo pomensko obremenitev. Na primer, khorkha bortsiki so poskušali speči čim več, saj se je verjelo, da bo njihovo število prispevalo k rasti populacije živine.
Zvečer na predvečer Tsagan Sar so postavili deezh, v katerega je treba dati tri celvge, več khorkha borcikov, ket, hutsyn tolga, zhola bortsg, sladkarije, piškote. Prižgejo zul (svetilko), razvrstijo rožni venec, saj je na ta dan, zadnji dan zime po luninem koledarju, dan molitve in očiščenja.
Deezh, postavljen pred boginjo, je treba pojesti v treh dneh in ga je treba jesti z družino, ni dovoljeno dajati tujcem.
Ime praznika "Tsagan" ima en prevod - belo, ker Kalmiki povezujejo vse čisto, svetlo in prijazno z belim. Obstaja celo želja: "White road to you", kar pomeni željo sreče. Mleko je bele barve, zato je odnos do njega poseben, če ne celo spoštljiv.
Končno prihaja prvi pomladni dan - prvi dan meseca Tsagan Sar. Zjutraj tega dne mati skuha kalmiški čaj, ki bi moral biti na ta dan še posebej aromatičen in okusen, zato dajo mleko, maslo, muškatni orešček v celoti, pri čemer jim ne prizanašajo. Nato mati vzame stvari iz skrinje in jih obesi ven ali napeto vrv, da jih prezrači, osveži na prvem spomladanskem soncu. Po tem se je mati sama oblekla v elegantno obleko in vedno z belim ovratnikom.
Ko mama skuha čaj in opravi gospodinjska opravila, se otroci zbudijo. Starši jim čestitajo za praznik in jih poljubijo na desno lice, rekoč: "Bodi srečen, živi dolgo in naslednje leto te bom poljubil na levo lice." Naslednje leto se postopek ponovi v enakem vrstnem redu in se izgovorijo enake besede. Po ljudskem prepričanju je ta obred poskrbel, da so otroci živeli v veselem pričakovanju naslednjega praznika, veseli otroci pa manj verjetno zbolijo. Ta ritual se imenuje Tsagalgn.
Poseben, spoštljiv odnos do tasta je snaho postavil v stroge okvire, ki jih ni smela prestopiti. Tastu ni imela pravice pokazati odkritih delov svojega telesa, razen rok in obraza; tast pa se po istih običajih ni imel pravice dotikati hčerke. tast. Toda na dan praznika Tsagan so si morali čestitati. In bilo je storjeno takole: tast je iztegnil desnico svoji snahi, snaha pa je položila roke na tastovo roko, vendar pokrito z rokavi, in se mu trikrat poklonil.
Po opravljenih vseh zgoraj omenjenih obredih je družina sedla piti čaj. Hkrati naj bi najstarejši v družini izgovoril yoryal in vsem čestital ob nastopu Tsagana, družini pa zaželel srečo, zdravje in dolga leta življenja.
In po jutranjem čaju so se Kalmiki odpravili na obisk ali doma sprejeli goste. Med gosti so bili sorodniki, prijatelji, sosedje. In vse, kar je bilo najbolj slastnega v hiši, je bilo gostom predstavljeno, da odidejo domov nasiti in zadovoljni, da iz srca izrečejo yoryal klice po dobrem počutju v vaš dom.
V Tsaganu bi morali otroci vsekakor obiskati hišo svojih staršev in jim čestitati za praznik. V starih časih je snaha, ko je šla v hišo moževih staršev, nosila s seboj že skuhan čaj in ga, ko je vstopila v tastovo hišo, nalila v sklede in ga pogostila. In stari ljudje so v odgovor rekli yoryal.
Tsagan Sar traja cel mesec, tako da bi ga lahko obiskali vsak dan, cel mesec.
Na prvi dan prvega lunarnega meseca vsaka družina Kalmyk pozdravi dolgo pričakovano pomlad - dajalec novih upov in novih začetkov. Kalmiški ljudje, ki so bili v preteklosti nomadski, so do lahkega in dolgo pričakovanega Tsagan Sar-a vedno obravnavali s posebnim spoštovanjem, saj je v vsem pomenil prihod topline in obilja: stepa je bila pokrita z zeleno travo, živina si je opomogla od pomanjkanja hrane. , prinesel potomce in dal mleko. Kalmiki so, ko so postali sedeči narod in se v veliki meri evropeizirali, ohranili slovesnost Tsagan Sara - belega, veselega meseca pozdravov in čestitk. In vprašanje, tradicionalno za Kalmyka, "Ali ste imeli dobro zimo?" ni izgubila svoje pomembnosti.
S prihodom pomladi se v svetu prebuja novo življenje, na pragu katerega v dobrih delih ne bi smelo biti ovir. Ni naključje, da je Tsagan Sar neločljivo povezan z imenom in dejavnostjo boginje Okon Tengr (tib. Palden Lhamo), ki jo imenujejo »božanska mati, ki rešuje vesolje in zmagovalka hudih demonov«. Zaradi svoje razsvetljene narave je hkrati dekliška boginja in mogočna zaščitnica-shakyusnom. Kalmiški menihi se med praznovanjem Tsagan Sarah več dni obračajo k njej in drugim zaščitniškim božanstvom in tako nadaljujejo edinstvene stoletja stare kalmiške tradicije. "V vsakem trenutku bomo spoštovali zakone in običaje naših prednikov!" - pravi znani yoryale (dobre želje) v čast Tsagan Sarah.
Legenda pravi, da je boginja Okon Tengr, ki jo častijo ljudstvo Kalmikov, rešila svet pred svojim sinom, ki se je rodil iz zakona s kraljem Mangus (strašne pošasti): dojenček, ki se spremeni v velikana, bi lahko sčasoma uničil celotno človeško raso. Torej, napolnjen z energijo njenega junaškega dejanja, ima praznik tako verski kot zgolj koledarski pomen.
Tsagan Saru, zemlja se po dolgi zimi odtaja in čas je, da začnemo ne le novo sezono, ampak tudi novo življenje, neločljivo od morale, kar je še posebej cenjeno v skupnosti Kalmikov. "Živeli bomo dolgo, učili mlade zakonov naših prednikov, živeli brez slabih lastnosti," piše v prazničnem časopisu. Praksa morale omogoča kopičenje buin, duhovnih zaslug: z njeno pomočjo lahko popolnoma vsakdo naredi svoje življenje čistejše in srečnejše. V zvezi s tem se ritual sprejemanja mahajanskih zaobljub (tib. Sojeng) tradicionalno izvaja v osrednjem kalmiškem khurulu "Burkhn Bagshin Altn Syume". Zaobljuba Mahayane je obljuba, da en dan ne bo storil nobenih škodljivih dejanj.
Lame svetujejo, da začnete Tsagan Sar s katero koli, tudi najbolj skromno, daritvijo oltarju Bud in Bodisatv. Topla dobrodošlica in obilen obrok za goste sta tudi odličen način za nabiranje zaslug s prakso dajanja.
Znano je, da mesec Tsagan Sara, ki je pridobil svojo specifičnost med ljudstvom Kalmikov, vsi budisti sveta častijo kot eno od blagoslovljenih obdobij, povezanih z dejanji Bude Shakyamunija. V prvih petnajstih dneh tega meseca je Buda pokazal svoje čudežne sposobnosti in vodil filozofske razprave s pogani. 15. dan je nad njimi dobil popolno zmago in obsodil lažne nauke in lažne učitelje. Tako kot Ur Sar je Tsagan Sar svet za privržence budističnih naukov in služi kot obdobje kopičenja vrlin, pomnoženih za sto tisočkrat.
V čast vseh teh dogodkov se v osrednjem hurulu na praznični dan odvija slovesna molitev, obredi čiščenja in odstranjevanja ovir ter poslastica s kalmiškim čajem in bortsoki.
Tibetanski novoletni Losar
Na dan, ko se Kalmiki srečajo s pomladjo, domovina dalajlame, Tibet, praznuje novo leto - Losar. Praznovanje Losarja sega v predbudistično obdobje, ko se je izvajala vera Bon. Vsako zimo je potekal duhovni obred, med katerim so verniki z veliko količino kadila skušali pomiriti lokalne duhove, božanstva in pokrovitelje. Po legendi je ta verski praznik služil kot osnova za vsakoletni budistični praznik, ko je starka Belma (rgad-mo bal-ma) uvedla odštevanje na podlagi luninih faz. Ta festival je potekal med cvetenjem marelic v regiji Lhokha Jarla Shampo in je morda služil kot začetek tega, kar je postalo tradicionalni kmečki festival.
V tem obdobju so v Tibetu prvič spoznali umetnost kmetijstva, namakanja, čiščenja železa iz rude in gradnje mostov.
Uveljavljene slovesnosti novega festivala lahko štejemo za osnovo festivala Losar. Kasneje, ko je bila uvedena astrologija, ki temelji na petih elementih, je ta kmečki praznik postal tisto, kar Tibetanci danes imenujejo Losar ali novo leto, praznovali pa so ga na začetku tako imenovanega meseca sPyid-ra-stag. Zgodovinsko gledano obstajajo 3 glavne tradicije za določanje, kateri mesec Losar naj bo potekal. Po prvi tradiciji se praznovanje začne na prvi dan 11. meseca. Po drugi tradiciji - na prvi dan 12. meseca (januarja), v skladu z začetkom praznovanja Losarja na Kitajskem od vladavine cesarja Trisona Deutsena. In končno, po sistemu Lame Drogona Cheogal Phagpe (13. stoletje), se prvi dan prvega meseca v tibetanskem koledarju začne z Losarjem, kot ga poznamo v današnjem času.
V nasprotju z glavnimi tradicijami je ta festival potekal v različnih regijah Tibeta v različnih letnih časih, v skladu z lokalnimi tradicijami in različnimi datumi žetve. Ponekod Losar praznujejo celo dvakrat na leto. Sčasoma je praznovanje Losarja v začetku leta postalo standard v Tibetu za vso državo.
V začetku zadnjega meseca v letu se ljudje začnejo pripravljati na Losar. Z začetkom številnih obredov in gospodinjskih opravil, povezanih z razkošnimi praznovanji, se pojavi veliko dela, od tod tudi pogost pregovor »Novo leto je nova služba«. Priprave na Losar se začnejo z zbiranjem sveže pripravljene ječmenove moke za phye-mar (sladkana ječmenova moka simbolizira dobro voljo), dro-ma (majhen posušen sladki krompir), bra-sil (sladki riž), lo-phud (simbolizirajo mladi pšenični ali ječmenovi kalčki). rojstvo novega leta), chang (ječmenovo pivo), čaj, maslo, ovčje glave, svetilke, borce, sadje in sladkarije, predvsem pa domači izdelki.
Celoten nabor teh sezonskih dobrot mora biti nameščen tudi na oltarju. Ulice se čistijo, hiše na novo barvajo. Pripravijo se nova ali najboljša stara oblačila, ko se bliža praznik, pa se s phae-marjem na steno nanesejo nekateri ali vsi simboli, ki prinašajo srečo. Vse posode v gospodinjstvu (kozarci, lonci) se zavežejo z belimi volnenimi rutami, operejo ali operejo ali zamenjajo zavese na oknih in vratih. Na poteh in vratih so naslikane svastike (ki simbolizirajo nepremagljivost dobrega) in školjka (blaginje Dharme). Daritve se položijo na oltar zadnji večer pred Losarjem. Tibetanski kruh in prepečenec se pripravljajo v velikih količinah več dni, tednov, mesecev pred praznikom, v skladu s potrebami družine. Običajno se zgodaj zjutraj ob zori gostiteljici mudi prinesti prvo vedro vode za novo leto. V posodo položi prvi del phae-mar in changa, da pomiri nage (podzemna serpentinasta bitja) in duhove. Doma postreže kašo iz changa in zbudi vso družino ter jih povabi "Tashi deleg" (zdravo), nato pa se vsak obleče po svojih najboljših močeh.
Po izražanju spoštovanja do bogov pred oltarjem, po molitvah in po prižiganju svetilke zavzamejo svoja mesta v skladu s položajem seniorja. Gostiteljica nato postreže phae-mar, chang in sladek riž, nato pa čaj, sladko juho, chang kašo in khab-se set, imenovan dkar-spro. Na ta dan ljudje med seboj ne komunicirajo preveč, ne zapravljajo denarja v velikih količinah, saj verjamejo, da se lahko sreča odvrne od njih.
Od drugega dneva Losarja se ljudje začnejo obiskovati in še naprej praznujejo z igranjem kart, kockami, petjem in plesom. Če lunin koledar napoveduje, da bo drugi dan ugoden, ljudje dvigajo molitvene zastave na strehah in dajejo hišnim duhom v obliki kadila in črnega čaja. To je tudi obred za povečanje sreče in sreče v zasebnih domovih, bogatih, srednjih ali revnih, vsi se veselijo praznika, sodelujejo v obredih, igrah in tekmovanjih, izmenjujejo gostoljubje in praznično razpoloženje. Festival traja skoraj teden dni, ponekod tudi malo dlje. Nekateri se poročijo v času Losarja, da je poroka še posebej veličastna.
Zjutraj 3. dne se lastnik samostanskih služabnikov, znanih tudi kot rtse-skor, udeleži slovesnosti prebujanja zavetnikov Tibeta. Menihi iz samostana Namgyal izvajajo posebne obrede, da prikličejo Palden Lhamo, ki ščiti blaginjo države. Po odmoru za kosilo samostanski uradniki izvedejo prerokbo pred rezervoarjem Palden Lhamo. Vedeževanje, med katerim se na določen način mečejo koščki testa v obliki krogle, vpliva tako na zdravje Njegove svetosti dalajlame, na pogoje za razvoj budističnih naukov in na blaginjo države. kot celota je ta ritual znan tudi kot vedeževanje s koščki testa na 3. dan (tses-gsum-zan-bsgril). Na ta dan se zgodaj zjutraj dvigne ogromna molitvena zastava Gandena. Medtem ko se služabniki samostana zbirajo v ločeni sobi, se ostali udeležijo slovesnosti, med katero je povabljen orakel Nechung, da bi našel druženje v samostanu Nechung.
MONGOLSKI PRAZNIKI
BELI MESEC (TSAGAAN-SAR)
Tsagaan Sar- to je srečanje novega leta in prvi mesec v letu, ki odpira pomladno-poletno sezono, dolgo pričakovani konec zimovanja in selitev na spomladanske pašnike. V prevodu iz mongolščine "Tsagaan sar" pomeni beli mesec. Tsagaan Sar že dolgo zaseda pomembno mesto v tradicionalnem življenju Mongolov in nosi ogromen čustveni naboj. Daje predstavo o dobrem in zlu in se dojema kot najpomembnejši datum v letu, kot poseben sveti čas. Ime Beli mesec je povezano s simboliko bele barve kot simbola sreče in dobrote med Mongoli, pa tudi z uporabo velikega števila mlečnih izdelkov.
Po luninem koledarju ni določenega datuma za začetek novega leta. Vsakič se premakne in lahko pade od januarja do začetka marca, najpogosteje pa se pojavi februarja. Do leta 1267 so se Mongoli septembra srečali s Tsagaan Sar. Za starodavne Mongole se je novo leto začelo jeseni.
Po nekaterih virih se je pomlad začela šteti za začetek leta od vladavine Džingis-kana. Kot je zapisano v spisih Lame Aghvaaniyama. Džingis je spomladi osvojil Tibet. Številni knezi osvojene dežele. in ne samo oni, tudi druga plemena in narodnosti so priznali Chinggisa za svojega cesarja in v čast tega dogodka priredili velik praznik. Po prihodu v domovino je Chinggis ponovno praznoval začetek leta. Od takrat se je uveljavila tradicija praznovanja novega leta spomladi. Sage Sumbe Khambo Ishbalzhir je predstavil svoj koledar, ki ga je poimenoval "Tutsbuyant", ki ga vsi samostani v Mongoliji sledijo še danes.
Po drugih virih se je prenos praznika na februar zgodil šele pod Khubilajem, vnukom Džingis-kana, prvega cesarja mongolske dinastije Yuan, ki je vladala na Kitajskem od 1271-1368. Dokaze o praznovanju Tsagaan Sara je v svojih zapiskih pustil beneški popotnik Marco Polo, ki je bil v 13. stoletju prisoten na praznovanju belega meseca na pekinškem dvoru.
Z vzpostavitvijo avtonomije in suverenosti države leta 1911 je Bogdo Khan to kronologijo razglasil za državno. "Tugsbuyant" je postal tako verski kot državni koledar. V letih represije je bil "Tugsbuyant" koledar živinorejcev, toda od leta 1944, ko je bil obnovljen samostan Gandan in se je pojavila potreba po izvajanju bogoslužij v skladu z ustaljenim redom, je bil koledar "Tugsbuyant" oživel. Obstajal je datsan, v katerem se je astrologija poučevala kot znanost, njeni diplomanti pa so bili odgovorni za pisanje luninega koledarja. V letih socializma Tsagaan Sar je potekal pod drugim imenom, v skladu s takratno ideologijo - praznik "živinorejca" po istem koledarju.
Po sprejetju budizma in uvedbi svojega koledarja s strani lam je bil beli mesec prestavljen na konec zime in združen z datumom zmage ustanovitelja budizma nad drugimi šolami. Bela za Mongole simbolizira dobro počutje, medtem ko so beli izdelki nujni za praznovanje. Tsagaan Sarah.
Tsagaan Sar - lunarno novo leto, torej po vzhodnem horoskopu, se praznuje na prvi pomladni dan. Po tem koledarju pade v različna leta na različne dneve in celo mesece. Glede na lokacijo lune v določenem zodiaku astrologi uporabljajo algoritem za izračun prvega pomladnega dne ali dneva Tsagaan Sarah. Kot pravijo astrologi samostana Gandantegchlen, je za Mongolijo najbolj pravilna in primerna astrologija Tugs Buyant. Razvili so ga znani lame-astrologi Sumbe Khamba Ishbalzhir in Luvsandanzanzhantsan, ki sta živela v 18. stoletju, glede na podnebne razmere naše države. Navsezadnje rumena ali, kot jo imenujejo tudi kitajska astrologija, ustreza podnebnim razmeram Kitajske in drugih držav severne in jugovzhodne Azije. Podnebje je tam toplejše od našega, zato pomlad prihaja veliko prej.
Tradicionalno na silvestrovo najbolj spoštovani in spoštovani lame naredijo astrološke napovedi za prebivalce države za naslednje leto. Na predvečer novega leta se v templjih in datsanih izvaja ritual očiščevanja in posebna molitvena služba. Glavne službe potekajo v največjem budističnem samostanu Gandantegchlen. Službe, ki trajajo 15 dni, vključujejo novoletno molitev. Vključuje službo v čast božanstev, obred odstranjevanja ovir (dan pred koncem starega leta), molitveno slovesnost v čast čudežev, ki jih je storil Buda zaradi širjenja svetih naukov, želje za mir in blaginjo ter drugi rituali. Številni prebivalci prestolnice se te dni trudijo priti v cerkve, da bi molili za srečo in srečo v prihajajočem letu zase in za svoje družine.
Od 15. do 16. stoletja, ko se je budizem širil in krepil na ozemlju Mongolije, je bil ta praznik sakraliziran ob spominu na Budo Šigamunijeva, ki je v teh dneh izvajal različne čudeže kot dokaz resnice vere, ki jo je oznanjal, in božanskosti. njegovega izvora. Na predvečer praznika in prva dva tedna v samostanih Mongolije se izvajajo veliki khurali / t. e. Budistično čaščenje /. Molite za srečno novo leto. Po molitvi se prižgejo kresovi, v ognju katerih sežigajo stare stvari in ognju darujejo.
Praznovanje belega meseca je sestavljeno iz treh glavnih delov: to so predpraznične priprave, zadnji dan starega leta in prvi dnevi belega meseca ter preostanek belega meseca. V predprazničnih dneh Mongoli pospravijo vso smeti, se znebijo nakopičene umazanije in smeti. Ženske šivajo novo deel / tradicionalno mongolsko obleko / vsem članom svoje družine. Poskušajo tudi odplačati vse dolgove, saj velja, da je praznovanje novega leta z dolgovi neugodno.
Poleg tega Mongoli vnaprej pripravijo različne dobrote in darila za goste. Obrok Tsagaan Sar je pravi praznik, saj Mongoli verjamejo, da se mora človek v času Tsagaan Sar najesti do konca. Tradicionalna mongolska hrana v času Tsagaan Sar so manti in cmoki, cela kuhana ramka debelega ovna z glavo, tradicionalni kratki kruhki v obliki lapte - ul boov s sladkarijami, riž z rozinami. Na voljo je tudi velik izbor izdelkov iz mleka: sir Bislag, posušena skuta Arul, kislo mleko Tarak, pena Uryum, mlečna vodka Arhi, Ayrag kumis.
Na predvečer Tsagaan Sara hiše se veliko čistijo. Na silvestrovo vsaka družina poskrbi za slovo od minevajočega leta - "bituuleg". Ljudje morajo odplačati vse svoje dolgove, predvsem s takšnimi, kot so na primer predmeti, stvari, ki jih je mogoče prešteti. Če ste bili z nekom v prepiru, se z nekom niste razumeli, nekoga ste užalili, nato pa zamenjava "hooreg" (buhlica z njuhanjem je zasnovana za izboljšanje vašega odnosa). S tem dejanjem nekako prosite drug drugega za odpuščanje. Se pravi, v novo leto morate vstopiti čim bolj očiščeni, vse slabo pa pustiti za seboj.
Praznovanje Tsagaan Sar se začne na zadnji dan starega leta, ki se imenuje "bitun". "Bitun" pomeni "zaprt". V "bitynu" bi moral biti vsak Mongol doma, ne pa obiskovati in jesti pokrito hrano, torej manti in cmoke. Verjame se tudi, da v "bitunu" ljudje, starejši od 13 let, ne bi smeli spati, saj lahko budistična boginja Lham, ki na ta dan na svojem konju leti po celem planetu, zaspano osebo šteje med mrtve. Zvečer, na silvestrovo, v vsaki mongolski družini uredijo bituuleg - slovo od minevajočega leta. Zadnji večer iztekajočega leta se otroci zberejo pri starševskem ognjišču, da preživijo staro in novo leto z velikodušno pogostitvijo. Za novoletno mizo se pripravijo ovratnik mastnega ovna, buuz (manty), mlečne in močne jedi. Mongolski novoletni praznik je cel ritual, tako star kot tradicija praznovanja Tsagaan Sar. Običajno je jesti svoj nasitek v bituunu. Praznik je imel svoje značilnosti. Starci so se nahajali v severnem delu stanovanja, kjer običajno sedijo najbolj častni gostje. Mlajši moški so na desni strani, ženske na levi.
Mongoli so položili tudi 3 prozorne koščke rečnega ledu na vrata jurte nad vrati jurte - to je pijača za konja boginje, in plevel, trnje na levi prekladi jurte, da zli duhovi ne morejo vstopiti hiša. Na zadnji dan starega leta mnogi aktivno obiskujejo budistične samostane in izvajajo obred čiščenja od grehov iztekajočega leta. Odkupilno in očiščevalno funkcijo tovrstnih silvestrovanj krepi ideja, da je črta prehoda iz enega leta v drugo poseben, sveti čas, čas, ko je vrzel med dobrim in zlim.
Silvestrovanje se ne začne ob polnoči, kot je pri nas v navadi, ampak zgodaj zjutraj, na prvi dan novega leta. Prvi dan novega leta po luninem koledarju se začne zgodaj zjutraj od 3. do 5. ure. Na prvo jutro novega leta s sončnim vzhodom se družinski člani oblečejo v nova oblačila in čestitajo najprej starejšim v družini, nato sosedom. Vendar po mongolski navadi zakonca ne izmenjujeta pozdravov. Danes zjutraj gostiteljica ponudi prvo skodelico bogovom. Nato obiščejo starejše sorodnike in opravijo obred "zolgoh", pri katerem mlajši iztegne roke z dlanmi navzgor in podpre starejšega pod komolci, on pa svoje iztegnjene roke položi z dlanmi navzdol. Obred se praviloma izvaja v narodnih oblačilih, moški pa morajo imeti na glavi pokrivalo. Ko so vsi obredi končani, je običajno obiskati, izmenjati čestitke in darila, pogostiti
Praznična pogostitev se začne z jagnječjim križem, ki ga lastnik hiše poda na tanke kose strogo po pravilih. Bolj bogata bo novoletna miza, bolj uspešno bo prihodnje leto. Velja za dober znak, če so v jurti gostje. Vsak gost, ko pije vino, mora gostitelju izraziti željo po sreči. Na mizi je razstavljen širok izbor mlečnih izdelkov: sir Bislag, posušena skuta Arul, kislo mleko Tarak, pena Uryum, mlečna vodka Arkhi, Ayrag kumis itd. Poleg dobrot gostitelji obdarijo goste z majhnimi darili in sladkarijami za otroke.
In hadag za Mongole je najboljše darilo. Khadagi se razlikujejo po dolžini, barvi, vzorcih. Khadag, ki se imenuje Ayuush, ima podobe ljudi, dane najbolj spoštovanim ljudem, staršem ali najstarejšim. Zložen hadag z lokom se postreže z odprto stranjo k sprejemniku. Kdor je prejel hadag, se tudi spoštljivo prikloni in ga previdno zloži, hrani. Khadag je simbolni vrh duhovnega in materialnega bogastva. In že dolgo obstaja običaj, da se petbarvni "hadagh" hrani kot dober znak dobrega počutja in miru. Modri hadag - barve modrega neba - je znak harmonije in miru. Zelena je simbol razmnoževanja, produktivnosti. Rdeča - simbol ognja - znak varnosti in zaščite ognjišča. Rumena - odstranjuje vse slabo in je znak povišanja na položaju, poklicne rasti, znanja in širjenja budistične filozofije. Bela - barva materinega mleka, uteleša jasno modrost Bude in dobra dela, velikodušnost.
Danes je med moškimi navada, da se med seboj pogostijo z njuhanjem iz burjegalke, ki, ko jo vzame z desno roko, z levo roko odpre pokrovček in potrese njuhač tobaka na zadnji strani desne roke in voha. Obenem se njuškalnice iz žada in drugih dragocenih kamnov ne smejo drgniti ena ob drugo, njihovi pokrovi pa naj bodo rahlo odprti. Kot v večini drugih primerov, darila dajejo gostitelji gostom, ne pa gostje gostiteljem.
Obred "zolgolt" poteka doma. To je neke vrste novoletno voščilo, ko mlajši Mongoli iztegnejo roke starejšim z dlanmi navzgor, starejši pa položijo roke na vrh z dlanmi navzdol. V tem času mlajši podpirajo starejše pod komolci. Ta izrazita gesta dobrodošlice izraža spoštovanje do starejših in obljubo pomoči in podpore, ko je to potrebno. V belem mesecu naj starejšim najprej čestitajo vsi mlajši člani družine. Prav tako je običaj, da vse goste pogostimo z obilno hrano, saj je to poseben praznik, ko mora biti želodec poln. Nato obdarijo vse goste, ki so prišli. Zolgolt je najpomembnejši ritual belega meseca. Mongoli še vedno držijo prepričanje: več gostov obišče hišo ali jurto na prvi dan novega leta, za zolgolt, bolj veselo bo prihajajoče leto.
Prve osebe države na prvi dan novega leta v osrednjem templju Gandantegchilin sodelujejo pri obredu čaščenja božanstva Zhanraisega in slovesnosti zaupanja božanstvu Ochirdara usode ljudi z željami dobrega počutja. biti. Opravljajo tudi obred "zolgoh" (pozdravljanje) z lamami visokega ranga. Nato se poklonijo svetinjam našega samostana. Nadalje se obred "zolgoh" izvaja v Državni rezidenci, kjer vodje našega samostana izvajajo tudi obred "zolgoh" s predsednikom države in drugimi visokimi uradniki.
Praznovanje uradno traja 3 dni, običajno pa vsaj teden dni. V nekaj dneh po diplomi Tsagaan Sara poslovno življenje se postopoma vrača v normalen potek. Mongoli pripisujejo velik pomen praznovanju tega praznika. Na ulicah so v tem času povsod ljudje v mongolskih narodnih nošah.
POGLEJ TUDI
STRANI FOTOALBUMA
 |
 |
 |
BIBLIOGRAFIJA
- Uporabljena so bila gradiva časopisa "Mongolia News". št. 5-6 z dne 02.07.2013. Skeniranje in obdelava E. Kulakova.