Vajra (sanskrt: वज्र - "udar strele") - obredno in mitološko orožje v hinduizmu, tibetanskem budizmu in džainizmu. Najzgodnejša omemba vajre je v Rig Vedi , PRVI del štirih Ved. Beseda Vajra ima več pomenov v sanskrtu: "strela", ki ima neustavljivo silo in "diamant" , ki reže karkoli.
Višnu je Indri povedal, da lahko samo orožje, narejeno iz kosti modreca Dadhičija, uniči Vritro in osvobodi krave. Božanski mojster - stvarnik Tvashtar je ustvaril vajro iz kosti modreca rishija Dadhichija, omenjenega v Rig Vedi kot močnega božanskega orožja Indre v boju z asurami, Vritre, ki je prevzel obliko kače.

Zaradi Indrine sposobnosti, da vihti vajro, je v Rig Vedi obdarjen z epiteti - Vajra-brit (z vajro), Vajri-khvat ali Vajrin (oborožen z vajro), Vajra-dakšina (drži vajro v desni roki) in Vajra-bahu ali Vajra-hasta (drži vajro v roki).

Po mitologiji je princip delovanja vajre polarizacija eterične ravnine v žarke kot električna razelektritev . Ta teorija je najbolj podobna resnici, saj je bila Vajra izdelana iz zelo prevodne kovine.

Uničujoča moč vajre v "vojni bogov" je opisana v starodavnih indijskih epih, ki opisujejo dogodke, ki so se zgodili pred približno 9-7 tisoč leti. Sodeč po opisih in fragmentih ohranjenih starodavnih reliefov so bogovi uporabljali vajre različnih oblik in velikosti, od majhnih dolžine 20-25 cm do ogromnih trizobcev velikosti človeka.

Nebo in zemlja se treseta od trka, ki spremlja let Indrinega kopja. Ta trk je grom, prav tisto, kar je blagodejno njegovo kopje je strela . V številnih posvečenih Indra pesmi Rig Vede , on je uničevalec sovražnih mest in trdnjav, osvajalec kraljev in na tisoče sovražnih hordov, K njemu molijo za zmago nad sovražniki. Indra,kot Mitra,Žrtvujejo konje in bike.

"Hočem tiste, ki jih je Bog zmagal s svojim kopjem,- razglasi Rig Veda. - Na gori je udaril Agi; izlil je vode in spustil reke z gora; Tako kot telički hitijo k svojim materam – kravam, tako vode tečejo v morje.

planil do oškodovanca in trikrat popil pripravljeno hrano njemu pijačo (Soma sok), nato je udaril prvorojene zle duhove. Ko si jih premagal, Indra, si osvojil umetnost zvitosti in ustvaril sonce, dan in jutranjo zarjo. S silnim udarcem mu je zdrobil ramo; kakor s sekiro posekano drevo je padel Agi na tla. Zdaj vode tečejo skozi truplo Aga in sovražniki Indra spijo v težkem snu; Indra je ponovno odkril jamo voda". « Vodi nas, Indra,- beremo drugje, - naj množica Marutov (vetrov) pred udarnim, zmagovitim orožjem bogov! Dvigni, o bogati Bog, orožje, povzdigni duše naših bojevnikov, okrepi moč močnih, naj se dvigne zmagoviti krik iz bojnega voza. Ostani z nami, Indra, ko prapori plapolajo; naj bodo naše puščice zmagovite, daj zmago našim bojevnikom, varuj nas, bogovi, v boju! Naj strah prevzame srca naših sovražnikov in se polasti njihovih udov!«

Vajra simbolizira moč in trdnost duha, pa tudi večnost in nedotakljivost, na primer zaobljube. Vajra z ukrivljenimi in povezanimi konci, narejena iz zlata ali brona, se je spremenila v kraljevo palico.

Vajra je združevala lastnosti meča, mace in sulice, ki je v Rig Vedi opisana kot orožje Indre, poglavarja bogov, ki ubija grešnike in nevedne ljudi. Rigveda pravi, da Tvashtar je ustvaril Indrino božansko orožje.

Tvashtar ustvarjalec ) ali Tvashtri (sanskrt त्वष्टृ, tvaṣṭṛ) - hindujsko božanstvo vedske dobe (v Rig Vedi), bog stvarnik vseh bitij in stvari, božanski kovač, ki je izdeloval orožje bogov, pooseblja ustvarjalni lik boga sonca .

Pomen samega imena Tvashtara - « ustvarjalec, umetnik, mojster » , kakoSavitar (sanskrt सवितर्, Sаvitr = »starš, povzročitelj«, iz su-, "roditi", dobesedno "ustvarjanje ") - sončno božanstvo v vedski mitologiji Rig Vede, Savitarju je posvečenih 11 hvalnic.

Vede sončnega boga imenujejo Savitar ali Surya. Surya (Zarya) - Surya pomenijo predvsem vzhajajoče sonce, A Savitar - zahajajoče sonce :

« Že žarki dvigajo Surya (Zora) ... Vstani, Surya, pred bogovi, pred ljudmi! S pogledom gledaš narode, hodiš po nebu, po prostranih oblakih, meriš dan in noč. Vaš voz vozi sedem rumenih konj, svetli Surya, ki vidi daleč, s sijočimi lasmi na glavi. Po temi, gledam te, Apeliramo nate, najvišja luč! Razblini trpljenje in strah mojega srca; Prepustimo se bledemu strahu pred kosi in papigami. Sin Aditi (Aditi – večna, neskončna boginja) je vstal z vso zmagovito močjo; potepta mojega sovražnika.«

V Savitarju je poosebljeno božansko moč sonca je Surya. Včasih sta obe imeni Savitar in Surya označujejo izmenično isto sončno božanstvo, v drugih primerih pa se Savitar identificira s Surjo (Rigveda, V, 81, 2-3), z Bhago (VII, 37, 8), z Mitro (V, 81, 4), s Pušanom ( V, 81, 5)]; Savitar (iz su-, "roditi", dobesedno "ustvarjanje ") v Rigvedi (X 85) - oče Surye.

Z visokim čaščenjem luči pri starih Arijcih, Prav tako je naravno pobožanstvovanje ne le nebesnih teles nasploh, ampak tudi jutranji mrak in zarja, znanilca sonca, tudi ogenj Agni (agni). Tudi pobožanstvo vode, ki teče iz nebeških virov, se izkaže za naravno.

Po naukih Zoroastra, izvirajo vse reke »visoka nebeška gora« Gara Berezaiti, dom Mitre: Tukaj "ni noči, ni teme, ni hladnega ali toplega vetra, ni smrtonosnih bolezni, ni nečistosti, stvarjenja Dev in megla se ne dviga na visoki gori.".

Solarni značaj Savitarja lahko sodimo po njegovih epitetih - "zlat, sončen, sijoč", kot Ogenj - Agni. Na zlatem vozu, ki ga vprežeta dva sijoča ​​konja, se premika po zgornjih in spodnjih nebesih, hodi skozi tri svetla nebeška kraljestva, meri ves zemeljski prostor, oddaja sončno svetlobo, osvetljuje zrak, nebo, zemljo in ves svet. Savitar dvigne svoje mogočne zlate roke, blagoslavlja in prebuja vse na svetu. Savitar je naprošen, da odpelje dušo, ki je prešla v drug svet, tja, kjer živijo pravični; bogovom daje nesmrtnost, ljudem pa dolgo življenje in jih očisti grehov. Savitar odganja zle duhove teme in hude sanje ljudi.

Tvashtar (sanskrt: त्वष्टर्, tvaṣṭar - ustvarjalec, iz tvaks-, "proizvajati", "ustvariti") V Rig Vedi je omenjen približno 65-krat. V Rig Vedi epitet Tvashtar kot stvarnik vseh živih oblik je beseda " vishvarupa "(sanskrt viçvarupa - " v vseh mogočih oblikah") . Tvashtar, kot ustvarjalec, daje vsa bitja njihovo obliko, ustvarja konje, jim daje hitrost, in razvija zarodek v maternici, daje potomce vsem ljudem in živalim, deli blaginjo, zdravje in dolgoživost.

Tvashtar je univerzalni oče, saj je ustvaril ves svet, in praoče človeštva, kajti prvi ljudje so dvojčki Yama in Yami - otroci njegove hčere Saranja , žene Vivasvata (sanskrt विवस्वत्, vivasvat - "živa svetloba") - v vedski veri sončno božanstvo, poosebljenje svetlobe na nebu in zemlji, prednik ljudi. V Rig Vedi Vivasvat omenjen približno 30-krat.

Tvashtar ima sina Vishvarupa (»vseoblikovan«), varuha krav. Indra je v sovraštvu s Tvashtarjevim sinom zaradi teh krav, kot s Tvashtarjem samim zaradi Some. otroci Tvashtar (stvarnik) je ime boga Agnija, Indre.

V primerjavi z Indro je Tvashtar v kasnejših Vedah prikazan kot božanstvo nižje moči in moči, ki trepeta od strahu pred Indrovo jezo in ne more dokončati podviga, ki mu ga je Indra namenil.

Domači sin Tvashtar (ustvarjalec)Brihaspati (sanskrt: बृहस्पति, "gospodar brahmana (molitev)" poslušaj)) je božanstvo molitve in žrtvovanja v hinduizmu.
Tvashtar je prvi ali prvorojeni stvarnik, ki gre naprej, pozna kraljestvo bogov, gre v bivališče bogov med nebom in zemljo; je odličnega zdravja in prosijo ga, da podari bogastvo.

Tvashtar - varuh, imenovan "med" , skriva pred ljudmi in izroča bogovom sladko v posodah, iz katerih pijejo samo bogovi.

V besedilih hvalnic Rig Vede, zapisanih približno leta 2500 pred našim štetjem, a je nastala veliko prej in je dolgo obstajala le v ustni obliki, poročajo o božanski pijači (soku) Soma, sveti pijači, ki daje nesmrtnost za bogove - amrita - v sanskrtu amRtyu - "nesmrten" ( a - negativni delec; smrt - mRtyu - smrt;) Amrita je identična ambrozija (lat. ambrozija; grški αμβροσια - Ambrosia) je bilo ime hrane bogov pri starih Grkih.

Tvashtar je tesno povezan z ženami bogov, njegovimi pogostimi spremljevalci.
Na poti proti bogovom Tvashtar vpreže v svoj voz dva bela svetleča se konja, v rokah pa drži železno dvostrano sekiro (labrys, ax). V poznejših Vedah, Atharva Veda Tvashtar je upodobljen kot starec, ki nosi skodelico zdravja, polno božanske some.

Tvashtar je spreten rokodelec, ki zna izdelati različna orožja za bogove - Indrovo palico, Brahmanaspatijevo železno sekiro.

Zevs z vajro ubije kačo Python

V starogrški religiji je bil Tvashtar utelešen v podobi Hefajst - pokalnik bogov, spreten kovač, ki je izdelal orožje - vajro za vrhovnega boga Zevsa gromovnika, ter kopje in oklep boginji Ateni.
Hefajst (starogrško Ἥφαιστος) - v grški mitologiji bog ognja, Zeusov izdelovalec strele (vajra), najbolj spreten kovač, pokrovitelj kovaštva, izumov, graditelj vseh zgradb na Olimpu.

Starogrški bog Zevs iz Dodona (v Epiru) je živel na nebu, od kod si ga poslal? gnojenje Zemljenjen dež.

Zevs Gromovnik je prejel stalne epitete - Ombrias (starogrško Ὄμβριος - »pošilja dež«) in Hyetius (grško Hyetios - »Deževen« iz hyetos - »dež«).

žena, Zevs iz DodonaDiona (starogrško Διώνη - Dion), rimska Diana (lat. Diana), ki je poosebljal žensko hipostazo "oplodilnega dežja" in je imel epitet "deževno". Diona se istoveti s Hero, gospodarico zemlje in neba ter vseh nebesnih pojavov, megle, dež in nevihte, in tudi z gej , najstarejši predstavnik matere Zemlja . Imenovali so se tudi driade "dežne nimfe" . Poklicane so bile svečenice, ki so služile v svetišču Dodon Pelejade ali Plejade ( iz (starogrško Πλειάδες - "divji golob" ); To ime verjetno izvira iz legende, da golobi so Zevsu prinesli ambrozijo . (Odiseja. XII, 62-63.). Plejade so pele v čast svojemu bogu:

"Zevs je bil, Zevs je, Zevs bo!" O veliki bog Zeus;
Gaia rodi sadje, zato kliči zemljo mati!«

V Rusiji Ipoganski(Zimska perunija, svečnica) praznuje v začetku februarja in zaznamuje čas velikega preobrata, konec vladavine zime, praznikpovezana s kultom Peruna Gromovnika. Po ljudskem verovanju na ta dan edinkrat v zimskem času zagrmi grom - Gromovnik Perun začne boj s silami zime in mraza.

Imeni Perun in Perunya izhajata iz besed vedskega sanskrta (iz Rig-Vede): Paryanya - 'PñParjanya' - zvok groma (sanskrtsko-angleški slovar: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln. de/cgi-bin/tamil/recherche). Perunica ali Perkunya- Perunov prvi pomočnik in njegov soborec, njegova hči, sestra ali žena. V Rig Vedi se Perunica imenuje - kanya - kanyA - "hči strele"(v ruščini)Perkunja, peneča ), zvok groma. Perunica je ženska oblika gromovnika Peruna, močna, bojevita boginja.

Drugo ime za starodavno rusko bojevito boginjo je Devica-Palyanitsa . V ljudskih pravljicah so se božje deklice enakovredno borile z moškimi slovanskega plemena in pogosto premagale sovražnika s silo, vedeževanjem ali zvijačnostjo.

Samo ime Palyanitsa, vsebuje korensko besedo vedskega sanskrta "Bala" - bala - "moč, vojaška moč, moč, energija, vojska, vojska", od tod tudi ime - "vojaška trdnjava", Rimljani so jo imenovali - Palakion. Starogrški geograf in zgodovinar Strabon (64 pr. n. št. - 24 n. št.) in rimski pisec, avtor Naravoslovja Plinij starejši (23-79 n. št.) sta povezala ime pristanišča in trdnjave. BalaKlava z imenom sina skitskega kralja Skilurja (2. stoletje pr. n. št.) Palaka. V jeziku skitskih kmetov ime "boristeniti" Palak- pomeni "močan bojevnik." Ime starogrškega boga vojne je Palas (lat. Pallas), ima tudi neposredno povezavo z besedo iz vedskega sanskrta "Bala."

Starogrška deklica bojevnica Atena se imenuje (starogrško Παλλς Ἀθηνᾶ - »bojevnica«) - bojevita boginja vojaške strategije in modrosti.Deklica Atena Palada je bila hči gromovnika Zevsa , in se je rodil iz njegove glave v vseh vojaških oblačilih boginje bojevnice.

Cenjen v Arkadiji Zevs iz Likeja, poimenovan po visoki gori na juž

Zevs iz svetišča likijskega Zevsa, Arkadija 550-525 pr.

zahodna Arkadija - Lykaion, je po eni strani kot bog svetlobe, in na drugi - kot dajalec osvežitve, zemljo gnojilni dež, s tem spomnil Indijski Varuna.

Zevs iz Liceje žrtvoval na vrhu Lyceum Mountains s, kjer so mu v čast postavili oltar.

Ko je nastopila dolgotrajna suša, je svečenik arkadijskega Zevsa, potem ko je opravil predpisano žrtev in molitev, rahlo potopil hrastovo vejo v vodo izvira Gagna, poimenovana po eni od nimf, ki je dojila x Zeus na otoku Kreta.

Voda se je začela premikati, dvignil se je oblak, pridružili so se mu drugi in dež je začel namakati arkadijsko deželo. (Pausan. X,12.).

Na otoku je bil čaščen predvsem svetloba stran nebeškega boga, predstavnik sonce in toplota: spomladi šel v spremstvu vesele počitnice z vojaškimi plesi in hrupno glasbo, v čast njegovo rojstvo, A pozimi so žalostno objokovali njegovo smrt.

Frigijci, po Plutarhu so verjeli, da bog sonca pozimi spi, poleti pa buden, zato so spomladi njegovo prebujenje iz spanja pozdravili z bučnim slavjem.

Stari prebivalci Paflagonije so si predstavljali, da je Zevs pozimi vklenjen, spomladi pa se osvobodi spon..

Jupiter(lat. Iupiter) - v starorimski mitologiji Bog nebo, dnevna svetloba, nevihta, oče vseh bogovi, vrhovno božanstvo Rimljanov. Tretji sin Saturna in Ope. Brat Plutona, Neptuna, Cerere in Veste. Mož boginje Juno. Jupiter je imel enake atribute moči kot starogrški Zevs, v njegovih rokah je bila vajra boga Indre.

Sedem hvalnic v X. knjigi je posvečenih stvarjenju sveta; dva izmed njih (81,82) sta naslovljena na boga stvarnika Višvakarmana. Kozmogonična tema na splošno zavzema zelo pomembno mesto v Rig Vedi in še zdaleč ni omejena na te hvalnice, saj prežema celotno vsebino knjige. Posebno pomembno vlogo igra v hvalnicah Varuni, Indri, Agniju, Višnuju in številnim drugim božanstvom.

Kozmogonija Rig Vede, kot tudi njena celotna vsebina, odseva ideje, ki segajo v različna obdobja zgodnjega razvoja človeške družbe, od najbolj arhaičnih do razmeroma kompleksnih, kar priča o pomembnem napredku abstraktnega mišljenja v novi zgodovini. pogoji izhajanja iz skupnostne plemenske tvorbe. Kot že omenjeno, ima mit o Indrini zmagi nad Vritro, produkt starodavnega teratomorfizma, kozmogonski pomen; v kozmogoničnih hvalnicah X. knjige so že razvidni zametki različnih smeri v filozofski misli stare Indije.

Po kozmogoničnih zamislih Rig Vede je vesolje nastalo iz prvotnega kaosa, v katerem sta bila zlita zemlja in nebo. Stvaritveno dejanje je bilo sestavljeno predvsem iz ločitve neba in zemlje ter ustvarjanja nosilca v vmesnem prostoru za podporo tega ustvarjenega, na sfere razdeljenega in urejenega vesolja. To dejanje se v hvalnicah posebno pogosto pripisuje Indri ali Varuni, a tudi drugim bogovom; Pomen podobe Višnuja je bil zgoraj omenjen predvsem v funkciji božanstva, ki je ustvarilo prostor, potreben za obstoj sveta. Veliko vlogo v kozmogoniji Rig Vede igra ta koncept prostora (»široko vesolje« - uru loka), ki je v nasprotju z negativnim konceptom »gneče« (amhas), odsotnosti prostora, ki označuje stanje kaosa. Ena najpomembnejših funkcij bogov v panteonu je rešiti tiste, ki molijo k njim, iz te »gneče«, amkhas.

Pomembno mesto v Rigvedi zavzema simbolika »stebra« (skambha, skambhana), nosilca, ki podpira vesolje. V obredu ima to vlogo daritveni steber (yupa, sthuna), na katerega je posebej naslovljena ena od himn (III.8). Žrtveni steber je tesno povezan s simboliko svetovnega drevesa (glej zgoraj); sveto drevo (ašvatta) simbolizira kot opora in hkrati središče vesolja, središče svetega kraja (loka), kjer poteka neposredna komunikacija s svetom bogov. To je kraj stvarjenja; bivanje na svetem mestu, po idejah starodavne dobe, ki se odraža v Rig Vedi, se zdi, da obnavlja dejanje stvarjenja vesolja v prostoru in času; obred, ki se izvaja na tem mestu, ponavlja stvarjenje, človeka popelje na začetek časa in ga osvobodi moči časa. Koncepti svetega kraja in središča vesolja odražajo značilnosti zelo starodavnega pogleda na svet, zapisanega v drugih arhaičnih kulturah.

Drevo, središče svetega kraja, se obravnava v kozmičnem pogledu, kot os vesolja, ohranja njegovo ravnovesje. V tej funkciji se imenuje "skambha" ("podpora"); ta koncept je razvit v kasnejših Vedah. Združuje ideje dveh dreves - zemeljskega (tudi obredni steber) in nebeškega, univerzalnega.

Zdi se, da je univerzalno drevo zakoreninjeno v prvobitnih vodah; Voda je tesno povezana s konceptom svetega mesta, prav tako les (pa tudi kamen, prototip prestola). Po drugi strani pa je to drevo samo vir očiščevalne vlage, soma ali amrita, pijača nesmrtnosti. Nekatere hvalnice omenjajo določene ptice podobne genije, ki očitno varujejo drevo, vir some. Identificirajo jih z Ashvini ali Maruti (še posebej tesno povezani s kultom svetega drevesa, kot je bilo omenjeno) ali Gandharvami, katerih ena glavnih nalog v Vedah je prav zaščita nebeške some.

Sredstvo človekove komunikacije z bogovi je žrtvovanje na svetih tleh, ob obrednem stebru ali svetem drevesu. Tukaj je treba opozoriti, da čeprav, kot je navedeno zgoraj, vse himne Rig Vede niso neposredno povezane s posebnimi žrtvenimi obredi, je ritualni pogled na svet arhaične dobe osnova vsebine te starodavne knjige, pa tudi vsebine drugi spomeniki vedskega cikla, do neposredno ob njem. Naravni pojavi, ki jih poosebljajo vedska božanstva, in samo ustvarjanje segajo v prvotno nebeško daritev; in zemeljski ritual reproducira nebeškega. Koncept žrtvovanja (yajna) postane v Rig Vedi eno od kozmogoničnih načel, potrebnih za vzdrževanje in ohranjanje urejenega vesolja, pa tudi za njegovo ustvarjanje.

Slavna »Himna človeku« (»Purusha-sukta«, X.90) opisuje nastanek vesolja iz kozmične žrtve. Bogovi v tem mitu ustvarijo svet iz telesa prvobitnega velikana Purushe (»človek«), s tisoč glavami in tisoč nogami, večjim od zemlje. Purusha v tej himni velja za žrtev, katere deli, ko so odrezani, postanejo deli vesolja. Njegova glava postane nebo, njegov popek postane zrak, njegove noge postanejo zemlja; iz njegove duše pride luna, iz njegovega očesa - sonce, iz njegovega diha - veter. "Tako so (bogovi) ustvarili svet." Tako ima himna, kot ugotavljajo sodobni raziskovalci, svojevrstno panteistično konotacijo. "Purusha je ves ta svet, vse, kar je bilo in kar bo," pravi himna. "Četrt tega je vse stvarstvo, tri četrtine je svet nesmrtnih v nebesih." Himna omenja Viraj, potomca Purushe in njen vir, ženski ustvarjalni princip; pozneje to ime pomeni eno od hipostaz boga stvarnika.

Motiv ustvarjanja sveta iz telesa velikana, ki se odraža v drugih mitologijah, sodi v zelo starodaven idejni krog; Tako v skandinavskem kozmogonskem mitu bog Odin in drugi bogovi ubijejo velikana Ymirja in iz njegovega telesa ustvarijo svet (iz glave - nebo, iz mesa - zemljo, iz las - drevesa itd.). Ta mit temelji na človeških žrtvah najstarejših kmetijskih kultov z razkosavanjem telesa na kose. Toda v Rig Vedi je njena razlaga očitno precej pozna - kot že rečeno, imena štirih slojev arijske družbe najdemo tukaj prvič.

V vsebinsko precej nejasni himni X.125 je razbrati idejo pobožanstvenega govora v vlogi demiurga in življenjske sile vesolja, ki je pomembna za nadaljnji razvoj kozmogoničnih in filozofskih idej. . Podoba boginje Govora dobi pomen že v poznejših Vedah in Brahmanih; v omenjeni hvalnici njeno ime še ni omenjeno (podano je v anukramani "kazalcih" na Rigvedo), vendar je rečeno, da ko je vstala iz voda, rodi "očeta", tj. kreatorka, ki prebiva v vseh bitjih, utelešenih v mnogih oblikah.

Pogosto v Rigvedi nosilec vesolja simbolizirajo sončni žarki, kar deluje tudi kot pomemben kozmogonski princip. Himna X.121 govori o izvoru vesolja iz Zlatega klica (Hiranyagarbha), s čimer je očitno mišljeno sonce. Hkrati pomeni v tej himni boga stvarnika Prajapatija; tako kot Prajapati in Vishvakarman postane Hiranyagarbha eno od imen tega boga; koncept boga demiurga, drugačnega od drugih bogov in najvišjega od vseh, je razvit v pozni vedski literaturi.

Zlati zarodek se po kozmogoničnih hvalnicah Rig Vede rodi v prvobitnih vodah z močjo toplote (tapas). Koncept »tapasa«, kozmične toplote, povezane s Soncem, pa tudi Ognjem (Surya in Agni), dobi poseben pomen kasneje, ko se v enem od svojih vidikov spremeni v idejo asketizma, asketizma (gl. spodaj). Njemu je posvečena himna X.190.

Ena najzanimivejših himen Rig Vede je znamenita kozmogonična himna X.129, tako imenovana »Pesem stvarjenja«, ki jasno izraža poezijo iskanja človeške misli na zori zgodovine, ki si prizadeva prodreti v skrivnosti vesolja; Ta filozofska himna do neke mere razvija in posplošuje zgoraj omenjene zgodnje kozmogonične ideje:

Takrat ni bilo neobstoja in ni bilo obstoja. Ni bilo zračnega prostora, ne neba nad njim. Kaj se je premikalo sem in tja? Kje? Pod čigavo zaščito? Kakšna voda je bila to – globoko brezno? Takrat ni bilo ne smrti ne nesmrtnosti. Nič ni bilo znaka dneva ali noči. Nekaj, kar je Eno dihalo, ne da bi motilo zrak, po njegovem zakonu, in razen tega ni bilo ničesar drugega. Temo je na začetku skrila tema. Nerazločno brezno - to je vse. Ta vitalna dejavnost, ki je bila zaprta v praznini, je bila edina ustvarjena z močjo toplote. Sprva se ga je lotila želja. To je bilo prvo seme misli. Izvor bitja v nebitju so modreci odkrili s premislekom, spraševanjem v svojih srcih. Čez je bila napeta vrvica. Je bilo dno? Je obstajala prednost? Bila so gnojila. Prišlo je do nateznih sil. Hitenje spodaj. Zadovoljstvo na vrhu. Kdo zares ve? Kdo bo tukaj razglašal? Od kod je prišlo to ustvarjanje, od kod je prišlo? Nato so se bogovi pojavili skozi stvaritev tega sveta. Kdo torej ve, od kod je prišel? Od kod je prišlo to ustvarjanje: morda je ustvarilo samo sebe, morda ne - tisti, ki nadzira ta svet v najvišjih nebesih, ve ali ne ve samo on.

V.G. Erman SKICA ZGODOVINE VEDSKE KNJIŽEVNOSTI

"Surya Savitar. Stvarnik in vzgojitelj.

Osvetljeni misleci izkoristijo svoj um, izkoristijo svoje misli za tistega, ki je razsvetljenje, širina in jasno razumevanje. Ker ve vse, kar je razodeto, samo on razdeljuje energije v žrtvovanju. Velika je vseobsegajoča izjava Savitarja – božanskega stvarnika. On, videc, nadene vse oblike in iz njih ustvari dobro za obstoj dvodelnega in štiridelnega. Stvarnik, blaženi, razodeva vse nebo, vse napolnjuje s svojo svetlobo, po stopinjah zore. Po njegovem napredku drugi bogovi z njegovo močjo dosežejo veličino božanstva. S svojo močjo je premeril kraljestvo zemeljske svetlobe, bleščeči, božanski stvarnik. In dosežeš, o Savitar, tri sijoča ​​nebesa, in popolnoma te izrazijo sončni žarki, in obdajaš noč z obeh strani, in postaneš po zakonu svojih dejanj gospodar ljubezni, o Bog! In ti si napolnjen z močjo za vsako stvaritev in postaneš hranitelj, o Bog, zahvaljujoč svojim gibom! In popolnoma razsvetliš ves ta svet postajanja. Syavashva je dosegel tvojo potrditev, o Savitar!

"Rigveda". 5. poglavje, "Surya Savitar"

Dekodiranje imena

V prejšnji vedski tradiciji su - pomeni "roditi" v smislu "sina". Obstaja na primer boginja Surya (Sura: “rojena od Raja”, “sin/hči Raja”; od tod tudi ime minerala “žveplo” - “sin/hči sonca/Ra”).

V epski mitologiji Mahabharate ima Surya številna imena (Dhaumya jih našteje 108). V zgodnjem vedskem obdobju je bil Surya pomembno sončno božanstvo. V vedskih himnah se pri nagovarjanju Sonca običajno uporabljata dve imeni, Surya in Savitri (ali Savitur). Poleg tega se uporablja samo eno od teh imen ali pa so zamenljivi ali pa označujejo dva popolnoma neodvisna pojma. Ime Savitri naj bi dobilo Sonce v tistih trenutkih, ko ga ni mogoče videti; Imenuje se Surya, ko se pojavi pred verniki. Tako ali drugače ta teorija vsaj do neke mere, če ne v vsakem primeru, še vedno pojasnjuje hkratno rabo dveh imen.

Vede ga pogosto omenjajo kot Savitri, Pusan, Bhaga, Vivashvat, Mithra, Aryaman, Vishnu. Kot Savitri je "prednik vsega."

Izraz Busan implicira njegovo plodno moč. Kot Bhaga postane darovalec bogastva in blaginje. Kot Vivašvat je prvi, ki je žrtvoval in ljudem dal ogenj, in je tudi praotec človeške rase.

Surya zmaguje nad temnimi demoni in čarovnicami, meri dneve, podaljšuje čas življenja, odganja bolezni, okužbe in slabe sanje. Živeti pomeni videti sonce vzhaja. Vsa bitja so odvisna od Surye in nebo podpira on. Suryi se prilepi tudi epitet Vishwakarman – stvarnik vsega. Je božanski duhovnik bogov.

Omenjen je kot eden od Adityjev (sinov Aditija - nepojmljivega bitja, abstraktnega koncepta, ki predstavlja Neskončno), ki je v vedski literaturi hvaljen kot Aditya skupaj z Mitro, Aryamanom (tovariš), Bhago (dajalec bogastva), Varunom (vrhovno božanstvo nebes in dajalec Rite, zakona narave), Daksha (modrost), Amsa (ima enake lastnosti kot Bhaga in Surya (kočija, ki jo vleče nešteto konj. Včasih je bilo število konj sedem ali en konj). imel sedem glav)).

Ezoterični pomen

Ezoterično sonce predstavlja točko, kjer se srečata ali združita manifestirani in nemanifestirani svet. V jogi Surya predstavlja moško silo, pingalo. Surya simbolizira tudi notranji jaz. V vedskem opisu potovanja duš po smrti »pot sonca« vodi osvobojene duše v kraljestvo Brahmana, medtem ko »pot lune« vodi nazaj k fizičnemu rojstvu.

Sonce je po Vedah vir vseh obstoječih pojavov v sončnem sistemu. Eno od njegovih imen je Aditya (»prvorojeni«); imenujejo ga tudi Bhutasya Jatah (stvarnik ali oče vseh bhut, elementov, iz katerih so bile ustvarjene različne oblike). Je vladar vseh planetov, ki krožijo okoli njega. Sonce velja za dušo Kalapurushe. (Kala je čas, Purusha je vladar. Tisti, ki vse povezuje z vplivom časa).

V budizmu je Surya povezana z Luno, ki simbolizira združitev absolutnih in relativnih resnic. Predstavljen je tudi na nekaterih tankih. Za budiste je Surya znak Akashgarbhe.

Savitar je bog svetlobe, njegove roke so žarki. Par Savitar-Surya se primerja z Apolonom in Heliosom, Dazhbogom in Khorsom.

Suryamasa (sanskrt: Sonce in Luna) je eno od božanstev v paru, značilnih za indijsko mitologijo starega vedskega obdobja. Par Sonce-Luna je v Rig Vedi omenjen petkrat pod tem imenom in trikrat pod imenom Suryachandramasa, kar pomeni isto. V večini primerov se ta imena nanašajo na specifične predstavitve obeh svetilk. Tako naj bi se premikali izmenično, da jih lahko vidimo; Brhaspati, božanski svečenik, vedski prototip Brahme, je uredil ta zaporedni nastop. Klicanje imenovanega para skupaj z drugimi bogovi se odraža v nastajajoči personifikaciji. Isti par očitno razume Rig Veda v obliki dveh svetlih oči Varune (Varuna - nebo) ali dveh nebeških oči, ki so jih ustvarili nesmrtni bogovi.

V Rig Vedi Surya (Sonce) igra vlogo neveste, Soma (Luna) pa vlogo ženina.

V Eddi sta Luna in Sonce mož in žena.

Šaiviti vsako jutro častijo Suryo, sončnega boga, kot Shiva-Surya. Pametniki in vaišnaviti so kot Surya-Narayan. Sonce je kot vir svetlobe človeku najbolj dostopna podoba Božanstva. Kot darovalca življenja Surjo povsod častijo na praznikih žetve.

Ikonografija

Nasproti Surye stoji miniaturna ženska figura - Prabha (sijaj), njegovo dekle, pred katero stoji nizki (pod Suryinim pasom) Aruna, kočijaš Sonca, ki v desni roki drži bič, v levi pa vajeti. Običajno je konj sedem, voz ima eno kolo.

Desno od boga Sonca stoji ženska, ki v desni roki drži lotos ali pahljačo. Na njeni desni je bradati moški s polnim trebuhom, ki drži pero in pisalni pribor. Desno je še ena ženska figura - strelec.

Levo od Surye so figure, podobne zgornjim trem, vendar je moška figura brez brade in v eni od rok drži palico, meč (khaja) ali školjko.

Vsi (razen lokostrelcev) nosijo škornje, kot Surya. Ob robovih izrezljane plošče je včasih upodobljenih enajst miniaturnih figur, replik Surye, običajno pet na levi in ​​desni ter ena nad njegovo glavo.

Matsya Purana poroča, da Surya spremljata Danda in Pingala z mečema v rokah. Brahma bi moral biti poleg Surye s peresom v roki. V nobenem primeru ne bi smeli upodabljati stopal boga sonca. Vsakdo, ki prekrši to sveto zapoved, bo zbolel za gobavostjo (moralno pokvarjenostjo). Surjino telo bi moralo biti pokrito z verižno oklepom. Nosi pas, imenovan Paliyanga.

Včasih je namesto sedmih zelenih konj upodobljena le ena smaragdna barva, vendar s sedmimi glavami.

Suryini konji predstavljajo njegove žarke (sedem).

Surya je bil predstavljen v različnih podobah: v obliki lepega mladeniča, ki se jezdi po nebu na zlatem vozu, v obliki vsevidnega nebeškega očesa ali v obliki ptice.

Surya je pogosto prikazana kot rdeča leteča ptica v primerjavi z letečim orlom in neposredno identificirana z njim. Včasih je upodobljen kot leteči jež.

Drugi viri ga opisujejo kot temno rdečo kožo, tri oči in štiri roke, v dveh drži lilije, tretja roka je iztegnjena v znak blagoslova, s četrto roko pa izraža podporo svojim privržencem. Sedi na rdečem lotosu in iz njegovega telesa izvira sijaj slave.

Življenjska moč sonca vodi do personifikacije Surye v obliki bika, včasih pestrega, včasih belega.

Včasih je Surya upodobljen kot neživ predmet: on je dragi kamen, biser neba, pisan kamen sredi neba, kolo, voz, briljantno orožje, ki ga Mitra-Varuna pokriva z oblaki in dežjem. .

V hvalnicah Rig Vede je bog sonca Surya inkarniran kot konj, ptica in orel.

Mesto božanstva v univerzalni hierarhiji božanstev

Rodil se je na vzhodu. Pozdravljen s pevci, je bog prišel iz nebeških vrat in podnevi hodil po zemlji in nebu ter omejeval dan in noč. Surya se je po nebu premikal brez konj, čeprav nekateri miti omenjajo sedem njegovih konj.

Glavno dejanje Surye je izlivanje svetlobe, sijaj, s katerim razprši temo in razsvetli svet; njegovi žarki so primerjani s sedmimi kobilami, vpreženimi v voz. Surya podpira nebo (in se zato imenuje "steber neba"); istočasno so ga bogovi postavili v nebesa (zato ga imenujejo "sin nebes"), potem ko je bil skrit v oceanu. Surya zdravi bolne s posebnim »medenim znanjem« (madhuvidya).

Pot Surye nakazujejo Adityji, mladi sončni bogovi, ki so ustrezali dvanajstim mesecem. Nekatera besedila trdijo, da daje življenje vsem živim bitjem; v drugih - da svojo obliko in svetlobo dolguje Indri, Somi, Agniju in drugim bogovom.

Vodi neprekinjeno vojno (kot lunino božanstvo Soma) z demonom sončnih in luninih mrkov Rahujem. Je lastnik božanskega konja Uchchaikhsravas, ki je prišel iz svetovnega oceana.

Surya je pogosto povezana z Vishnujem: slednja žena, Lakshmi, se včasih imenuje soproga Surya.

Pomen v laja jogi

Savitar je prisoten v nas, v našem telesu. Ko vključimo buddhi (duhovni um, intuitivno zavest), smo del njegove energije. Buddhi je tisti, ki prevede Svetlobo Atmana v relativno dimenzijo, jo porazdeli po mentalnem telesu, astralnem telesu in jo spusti v fizično, zato je za nas tako pomembna.

Vijnana kot funkcija znanja ustreza vijnanamaya koshi. Vijnanamaya kosha je ovoj mentalnega spoznanja, mentalno telo je tesno povezano s kavzalnim telesom. Vijnanamai kosha je tista, ki sprejema navdihe, žarke svetlobe iz kavzalnega telesa, jih strukturira, prevaja v razumljivo.

Na relativni ravni se vijnana manifestira kot viveka (razločevalna modrost). Svetloba kavzalnega telesa, lomljena skozi prizmo vijnane, postane jasnost, razločevanje, notranje intuitivno znanje, ko vemo, kaj storiti v kateri koli situaciji in to lahko formuliramo. Ta vijnana, ko jo manifestiramo, se imenuje "mreža jasnosti" ali vivekajala.

Miti

Mit o Vivasvatu

Vivasvat se je pojavil kot osmi sin Aditi. Rodil se je v obliki žoge, starejši bratje pa so mu odrezali vse nepotrebno (iz odrezanih kosov je nastal slon). Saranyu, hči božanskega mojstra Tvashtare, je postala žena Vivasvata in mu rodila dva otroka dvojčka: dečka Yamo in deklico Yami. Kasneje se je rodil še en sin - Manu. Yama je bil prva oseba na svetu, ki je umrla. Spremenil se je v boga podzemlja (Yami je postala njegova žena).

Manu je postal edini od ljudi, ki se je rešil med potopom in tako postal praotec človeštva. Vendar je bil Vivasvat takrat smrten in Saranya, obremenjena z neenakim zakonom, je zapustila ženo in prevzela obliko kobile.

Potem se je sam Vivasvat spremenil v konja in sledil ubežniku. V obliki konja sta bila ponovno združena in rodila sta se dvojčka, Ashvini - "Rojeni iz konja." Ashvini se zdaj vozijo naokoli v nebeškem vozu in se ob zori pojavijo na mestu z Dawn - Ushas. Vivasvat je pridobil nesmrtnost in postal Surya - bog sonca.

Legenda o poroki Surye s Samjno, hčerko Vishvakarmana, božanskega Stvarnika.

Epske pesmi in purane pripovedujejo legendo o Surjini poroki s Samjno, hčerko Vishwakarmana, božanskega Stvarnika. Ker ni mogla prenesti sijaja Surye, ga je zapustila in se skrila za svojo senco Chhaya. Prevara je bila odkrita šele potem, ko je Chhaya rodila tri sinove. Surya je šel iskat svojo ženo in jo našel v mrzlih severnih predelih. Vishwakarman je prepričal Surya, da se ponovno rodi. Zunaj sijaja Surye je Božanski stvarnik ustvaril novo čudovito obliko Surye. Njegove noge pa so ostale neizobljene.

Druga različica iste legende: njegov sijaj je bil tako močan, da mu je njegova žena Sanjna dala Chhaya (senco) za služabnico, sama pa se je umaknila v gozd, da bi se posvetila pobožnim vajam. Ko jo je Surya pripeljala domov, je njen oče Vishwakarma postavil svetilko na svojo stružnico in odrezal osmino njenega sijaja. Ostanki sonca so padali kakor kometi na zemljo; iz njih je Vishwakarma naredil Višnujev disk, Šivin trizob in orožje drugih bogov.

O Indri in Marutih

Menijo, da ima Indra pod svojim poveljstvom devetinštirideset Marutov. Od kod so prišli? Po legendi naj bi Indro ubil dojenček, ki je prišel iz Aditine maternice. Toda ko je Indra izvedel za to, je v obliki služabnika prišel k Aditi in ji začel služiti, rekoč (s skrivnim namenom): "Kako naj ti služim, kako naj izpolnim tvoje želje?" Aditi mu je dajala različne naloge, a nekega dne je noseča zaspala z otrokom, ki naj bi z blagoslovom bogov ubil Indro, ker se je Indra neprimerno obnašal do Aditinih sinov, Aditi pa je prosila za takega otroka. Toda Indra se je prikradel v njeno zaupanje in nekega dne, ko je zaspala, je vstopil v njeno maternico in s svojo vajro udaril nerojenega otroka. Toda ko ga je udaril, je zavpil: »Indra, kako je to mogoče? Ti in jaz sva skoraj brata, sorodnika, ne ubij me!" Potem ga ni popolnoma pokončal, ampak je plod razdelil na devetinštirideset delov. Tudi Aditi je začela kričati nanj, ko je bil v trebuščku. Prišel je iz maternice, sklenil roke in rekel: "Ampak jaz ga nisem ubil, razdelil sem ga na devetinštirideset delov, zato bodo postali Maruti."

Tako se je ta sadež, razdeljen na devetinštirideset delov, spremenil v devetinštirideset božanstev vetra in duševne sile - Marutov, ki jih je Indra vzel pod svojo zaščito, saj je bil vpleten v to.

Mit o izvoru asan

Ena od inkarnacij Surye, boga sonca, se je manifestirala v obliki sijočega ognjenega konja Dadkhikre, katerega jermen je bil okrašen s številnimi podobami poz, ki jih po tej različici mita Dadkhikrov jezdec, Stari Rudra, zavzema in se izogiba puščice, sulice, čakre (metalno orožje v obliki nabrušenega diska) nasprotniki-asure, demonske entitete.

Drugi miti

V epu je Surya vključena v precejšnje število zapletov.

~ Eden od njih poveže Surya z zlobnim demonom Rahujem, ki ga zasleduje.

~ Surya v jezi grozi, da bo s svojimi žarki upepelil ves svet. Bogove prevzame strah in Brahma ukaže Garudi, naj vzame svojega brata Aruno in ga postavi na Suryin voz, tako da s svojim telesom zaščiti svet pred gorečimi žarki Surya, Aruna postane Suryin kočijaš in božanstvo zore ( Mbkh. I).

~ Suryin sin iz Kunti je bil Karna (Mahabharata).

~ V epizodi, ki vključuje Suryo in Jamadagnija, se sonce spusti z belim dežnikom, da bi pomirilo jeznega modreca.

~ V Ramayani je Surya vključena v nove družinske vezi; Tako so omenjeni njegova žena Suvarchala, sinovi Sugriva, Shweta in Jyotirmukha. V eni epizodi se Ravana povzpne v nebesa in išče dvoboj s samim Suryo (Ram. VII);

~ Surya ima nebeškega konja Uchchaikhsravasa, ki je nastal iz amrite med burjenjem oceana. Opaziti je tudi nekaj zbliževanja med Surjo in Višnujem. Zlasti Lakshmi, ki se običajno pojavi kot Višnujeva žena, se včasih izkaže, da je Surjina žena.

~ Surji je posvečena poročna himna (X 85) v Rigvedi, ki opisuje poroko Surje in Some.

~ V Rig Vedi je omenjena Indrina zmaga nad njim (X 43, 5) in njegova kraja njegovega voza (I 175, 4; IV 30, 4). Ta motiv si običajno razlagamo kot podobo sonca, ki ga zasenči nevihtni oblak.

~ V poznejši indijski mitologiji je Surya oče dvojčkov Ashwin, ki mu ju je rodila nimfa Ashwini.

~ V Mahabharati je Suryin sin, Manu Vaivasvata, oče Ikhshvakuja, od katerega izvira Suryavansha – sončna dinastija.

~ Bishnu Purana pripoveduje, da je Satrajit videl Suryo v njegovi lastni podobi, »nizke rasti, z obrazom, podobnim poliranemu rdečemu bakru, in rdečkastimi očmi«.

Surya v astrologiji

Sonce na najvišji ravni se manifestira v obliki resničnega razumevanja sebe kot duše (atma), na najnižji ravni pa je Sonce predstavljeno v obliki lažnega ega ali izkrivljene predstave o sebi. . Glavni namen Sonca kot planeta horoskopa je samoodločanje. Ko se začnemo identificirati s čimer koli, se pojavi oblika neznanja (pomanjkanja znanja). Naša resnična notranja narava je sposobna osvetliti bistvo stvari, vendar nam tega spoznanja ne razkriva tisto, kar nas obdaja. Naša prava narava je božanska in izžareva sijaj, podoben Soncu. Sonce je svetloba. In z dojemanjem te svetlobe pridemo do pravega razumevanja sebe kot duha ali duše.

Sonce predstavlja načelo očeta ali moškosti. Njegova barva je krvavo rdeča. Je žolčne narave in je mojster vzhodne smeri. Gospod Rama, opisan z besedami milozvučne Ramajane, je utelešenje Boga, ki ga predstavlja Sonce. Je popolnoma transcendentalna inkarnacija. Sonce je vladar zodiakalnega znamenja leva, vzhaja pa v znamenju ovna in izgublja moč v tehtnici. Luna, Mars in Jupiter so njegovi naravni prijatelji. Venera, Saturn, Rahu (zmajeva glava ali severni lunin vozel) in Ketu (zmajev rep, južni lunin vozel) so njegovi naravni sovražniki. Živo srebro je nevtralno. Nakshatram (Lunarnim postajam) Krittika, Uttara Phalguni in Uttara Shadha vlada Sonce.

V vedski astrologiji se nanaša na Krura Graha (zlobni planet), v resnici pa je dobrodejen planet. Pridobi moč, ko je postavljen v sedmo in deseto hišo od Ascendenta. V šestih znamenjih od kozoroga do leva, ko se premika proti svoji vzvišenosti in sledi južni poti, pridobiva moč. Njegovo prijateljstvo z Jupitrom je Satvična (čisto, saj je Jupiter učitelj Sonca); z Luno Rajasik (energičen in aktiven, saj je Luna nasprotje Sonca); z Marsom pa Tamasik (razdražljiv, bojevit in trmast, saj sta tako Mars kot Sonce ognjena planeta). Sonce nam daje vitalnost in odpornost ter imunost. Odgovoren je za konstitucijo našega telesa. Sonce daje življenjsko moč, moč volje, inteligenco, sijaj, blaginjo, uspeh v posvetnih zadevah, bogastvo, vedenje (ravnanje), aktivnost, zabavo, srečo, modrost, ambicije, slavo, razumevanje izjemnega in znanje medicine. Prikazuje tudi našo povezanost s templji in svetimi kraji.

Ko ima Sonce šibek položaj v horoskopu, torej zavzame slab aspekt ali je povezano z negativnim planetom, prinaša pesimizem, žalost, prepire, ponižanje in revščino.

Sonce je odgovorno za človeško hrbtenico. Pingala Nadiji (subtilni kanali telesa, ki jih je 108), ki predstavljajo Sonce, potekajo vzdolž hrbtenice na desni strani, ki je sončne narave, in se končajo v desni nosnici. Sonce je pri moških povezano z desnim očesom, pri ženskah pa z levim očesom. Sonce vlada srcu, jetrom, pljučem, možganom, živcem in kostem.

Sonce predstavlja tudi kralje, vladne položaje, bogate in slavne ljudi, kraljeve družine, umetnike, dramatike, draguljarje in ustvarjalne ljudi. Baker je njegova kovina, vlada pa tudi zlatu, mandljem, arašidom, kokosu, gorčičnim semenom, volni, rdečim rožam, rdeči sandalovini. Vpliva na življenjsko obdobje od dvanajstega do štiriindvajsetega leta. Slab ali slab aspekt Sonca daje nizek in visok krvni tlak, prebavne motnje, zlatenico, kolero, vročino, sladkorno bolezen, vnetje slepiča, krvavitev, srčno trombozo, izpuščaj na obrazu, tifus, tuberkulozo; duševne težave zaradi prekomerne aktivnosti uma; bolezni glave, epilepsija in trpljenje zaradi žolčnih motenj.

Nedeljski post omili njen negativni vpliv.

Dragulj sonca je rubin.

Himne

Gajatri mantra, najsvetejše besedilo iz Ved, ki ga ob sončnem vzhodu ponavlja vsak pobožni braman, je naslovljena na Surjo v obliki Savitre. »Daj nam, da premišljujemo o tem čudovitem sijaju Savitra; naj nam razsvetli razum.«

Več ducatov hvalnic je naslovljenih na Surya (Sonce). Čaščenje sonca je naravno za človeški um. Soncu, stvarniku vse svetlobe in življenja na zemlji, pripisujejo nadnaravno moč. To je življenje vsega, »kar se giblje in miruje«. Je vsevidno oko sveta. Človeka spodbuja k dejavnostim, razganja temo in daje svetlobo. "Surya se dvigne, da prečka oba svetova, gleda ljudi, pokroviteljsko gleda na vse, ki potujejo ali sedijo na mestu, opazi vse, kar je pravično in nepravično med ljudmi." Surya postane stvarnik sveta in njegov vladar.

Savitar, poveličen v enajstih popolnih hvalnicah, je tudi božanstvo sonca. Po opisu sodeč je zlatook, zlatorok in zlatega jezika. Včasih ga ločimo od sonca, večinoma pa ga identificiramo z njim. Savitar ne prikazuje samo svetlečega sonca zlatega dne, ampak tudi nevidno sonce noči. Odlikuje ga vzvišena morala, saj skesani grešniki molijo k njemu za odpuščanje grehov. »Katerikoli zločin storimo proti vladarju nebes zaradi nerazumnosti, šibkosti, ponosa ali človeške narave, vzemi od nas, o Savitr, ta greh.« Pogosto citirana himna iz Yajurvede: »O bog Savitr, Stvarnik vsega, odstrani ovire in podeli blagoslove« je naslovljena na Savitra.

Templji

S Suryjo so povezane pomembne faze v razvoju hindujske arhitekture, od zgodnjega srednjega veka pa so v njegovo čast postavili številne templje, od katerih je bil najbolj monumentalen v 13. stoletju. v Konarku blizu Bhubaneswarja (glavnega mesta Orisse).

Poleg posameznih templjev, posvečenih sončnemu bogu, je Surya vključena tudi v hindujski sistem Panchayatana. Panchayatana je čaščenje petih bogov, katerih skulpture so nameščene v enem glavnem in štirih stranskih templjih. V Surya Panchayatam so manjše kharme, posvečene Ganeši, Višnuju, Devi in ​​Šivi, postavljene na štirih straneh templja Surya, ki se nahaja v središču.

Surya je z razvojem hinduizma izgubila svoj pomen do 12. stoletja našega štetja. Zadnji večji templji, posvečeni Surji, se nahajajo na skrajnem vzhodu (Konarak v Orissi) in skrajnem zahodu (Modhera v Gudžaratu). Trenutno je bil zmanjšan na status planeta (Graha) - Shani, Saturn. Nava-graha plošče so postavljene marsikje, kot sapta-matrike. Včasih so planeti vklesani v strope templjev.

Podobe boga sonca, ki so se razvile na jugu, so postale priljubljene na severu. Njegove ikone nastajajo v regijah, kot so Bodhgaya, Bhumara in Afganistan, kar je tudi posledica vpliva grškega boga sonca Heliosa.

Literatura

1. Rig Veda.
2. Neveleva S.L., Mitologija starega indijskega epa.
3. Članek "Agni", B.N. Toporova.

Drugo polovico 20. stoletja je zaznamovala oživitev vedske kulture in njen prodor v zahodne države. To se je začelo dogajati zaradi popularizacije del Roericha in Blavatske. To je tudi posledica širjenja naukov, ki izvirajo iz Ved.

Vrhovni Bog

Bog ima kolektivno podobo. Za razliko od drugih verskih kultur Vede jasno govorijo o tem, kdo je Bog in kakšne manifestacije ima.

Prva, najbolj razumljiva manifestacija je Absolut. Je celota vsega, kar obstaja. Kaj je mogoče videti s pomočjo občutkov in kaj se ne manifestira. V sanskrtu se ta božanski izraz imenuje Brahman.

Druga manifestacija je nadduša ali nadzavest. V sanskrtu se imenuje paramatma, kar pomeni Najvišja duša. Po svetih spisih superzavest deluje v svetu materije in vstopa v vsak atom. Srce vsakega živega bitja je prežeto s to božansko zavestjo. Zato obstaja aforizem, da je Bog v človekovem srcu in da ga najdete, morate pogledati vase.

Tretja manifestacija Božanske zavesti je Njegov osebni izraz. Najvišji Gospod. V tej obliki Absolute uživa in svetu pokaže veliko neverjetnih in lepih iger. Sveti spisi pravijo, da so osebne manifestacije Absoluta neštete, kot valovi na gladini oceana.

Božanske inkarnacije

Vedska literatura opisuje več inkarnacij Vsevišnjega Gospoda v svetu materije. Vsaka njegova inkarnacija je imela posebne cilje in se je harmonično prilegala načrtu božanske igre. Tukaj je nekaj izmed njih:

Kratek opis stvarjenja sveta

Literatura Ved pripoveduje, da onkraj materijskega sveta leži, ki se razteza v neskončnost, duhovna resničnost, kjer ni niti propada niti smrti. V sanskrtu se ta transcendentalni svet imenuje Vaikuntha – kraj, kjer ni tesnobe. Čas ne vpliva na lokalne prebivalce - vedno so lepi in mladi. Vsak njihov korak je ples in vsaka beseda je pesem. Vede trdijo, da je to naš dom, kamor stremi vsaka duša.

Glavna lastnost živih bitij v duhovnem svetu je popolna nesebičnost. Živeti za Boga in za druge je smisel njihovega obstoja.

Kaj pa tisti, ki želijo živeti zase? Zanje je pripravljen svet, poln sovražnosti in pomanjkanja – svet materije. Tu lahko vsak poteši svoje sebične želje in v celoti občuti njihove posledice.

Iz por božanskega telesa vznikajo nešteta materialna vesolja, namenjena dušam, ki želijo živeti zase. Da pa te duše ne bi ostale brez duhovnega vodstva, Gospod s svojo ekspanzijo vstopi v ta svet. In njegovo ime je Višnu, kar pomeni vseprežemajoči. Ustvari prvo živo bitje v vesolju – Brahmo, ki mu zaupa poslanstvo stvaritelja materialnega sveta.

Panteon vedskih bogov, njihova imena in moč

Oglejmo si podrobneje hierarhijo bogov, ki se odraža v vedskih spisih. Vedski bogovi so neposredno povezani z Višnujem. Podrejajo se mu kot vrhovnemu vladarju in varuhu tega vesolja.

Na vrhu hierarhije so trije Višnu in Šiva, ki so odgovorni za ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje vsega na tem svetu. Predstavljajo tudi neustavljive sile: strast, dobroto in nevednost. Več kot je dobrote v človekovem življenju, bolj je razsvetljen in bližje spoznanju svoje božanske narave.

Nižjo raven zasedajo božanstva, ki nadzorujejo nekatere vidike stvarstva. Običajno lahko snov razdelimo na elemente: eter, ogenj, zrak, voda, zemlja. Kombinacije teh primarnih elementov služijo kot osnova za vse, kar nas obdaja.

Sveta besedila opisujejo 33 milijonov vedskih bogov. Vsi niso znani, toda tukaj so imena tistih, ki so omenjena v svetih hvalnicah Rig Vede:

1. Indra je kralj bogov v vedski veri. Vlada nebesom in vsem bogovom rajskega kraljestva. Omeniti velja, da Indra ni ime. To je naziv delovnega mesta. Sveto pismo pravi, da je to mesto dosegel zaradi svoje velike pobožnosti.
2. Agni je v vedski veri bog ognja. Odgovoren je za element ognja v našem vesolju.
3. Varuna je bog vode. Gospodar elementa vode.
4. Vivasvan je bog sonca.
5. Kubera je čuvaj neštetih zakladov. Zakladnik bogov. Mnogi zli duhovi, imenovani jakše, ga ubogajo.
6. Yama je bog smrti. Imenujejo ga tudi bog pravice. On je tisti, ki določa, kaj si človek po koncu življenja zasluži.

Bog ognja

Agni, vedski bog ognja, je zavzemal eno osrednjih vlog v življenju ljudi. Pri čaščenju Gospoda so ljudje vedno najprej omenjali Agnija, ker ... on, ki je poosebljal žrtveni ogenj, je bil usta Vrhovnega Gospodarja. Zato se himne svete Rig Vede začnejo s hvalnico Agniju.

Ljudi arijske kulture je ogenj spremljal od rojstva do smrti. Vsi obredi tistega časa so bili žrtve ognja, pa naj gre za rojstvo, poroko ali smrt. Rečeno je bilo, da se oseba, katere telo sežgejo v svetem ognju, ne bo ponovno rodila v svetu smrti.

Ajurveda je vedskemu bogu ognja pripisala tudi pomembno mesto v človekovem zdravju. Element ognja naj bi bil odgovoren za moč misli, pa tudi za prebavne procese. Oslabitev Agnija v človeškem telesu povzroči resne bolezni.

Vpliv bogov na človeško življenje

V arijski kulturi so vedski bogovi poosebljali različne vidike življenja ljudi. Tako starodavna znanost, kot je astrologija, je upoštevala tudi vpliv bogov na človeško usodo. Dejstvo je, da ima v vedski astrologiji vsak planet osebno personifikacijo z določenim nizom lastnosti.

Na primer, tako kot je Vivasvan bog sonca, ima vsak planet svoje vladajoče božanstvo:

• Luna - Chandra;
• Merkur - Budha;
• Venera - Šukra;
• Mars - Mangala;
• Jupiter - Guru;
• Saturn - Shani;
• Severni lunin vozel - Rahu. V zahodni astrologiji se imenuje zmajeva glava.
• Južni lunin vozel - Ketu. Imenuje se zmajev rep.

Vsa našteta božanstva so bila tudi vedski bogovi. Vse so častili za posebne namene. Horoskop je veljal za načrt lekcij, skozi katere mora iti duša, utelešena v človeškem telesu.

Negativna obdobja človekovega življenja, povezana z vplivom določenih planetov, so zmanjšali ali odpravili s pomočjo ritualov, povezanih s čaščenjem teh božanstev. Takšne metode so imenovali upaya.

Božanska personifikacija narave in njenih manifestacij

Zgoraj omenjeni vedski bogovi so po naravi moški. Kaj pa ženske manifestacije božanskega?

Po svetih tradicijah ima vsaka božanska osebna inkarnacija spremljevalca, ki pooseblja žensko energijo (šakti).

Na primer, Višnujeva žena je Lakšmi, boginja sreče in blaginje. Je zelo lepega videza in se oblači v rdeče. V rokah drži lotos in vrč z zlatimi kovanci. Menijo, da daje prednost tistim, ki častijo njenega moža.

Saraswati je boginja modrosti in soproga Gospoda Brahme. Častijo jo, da bi pridobila znanje in modrost.

Parvati – mati narava, je večna spremljevalka Šive in ima veliko oblik. Kot pooseblja naravo, je lahko tako neskončno lepa ustvarjalka kot strašen uničevalec. Pogosto jo upodabljajo z različnim orožjem in okrvavljeno glavo v rokah. Po analogiji Parvati osebo, ki hodi po duhovni poti, osvobodi navezanosti na materijo.

Vpliv bogov na smisel človekovega življenja

Po vedskih besedilih je pomen v 4 nameni:

1. Dharma je izpolnjevanje vaše dolžnosti s sledenjem lastni naravi.
2. Artha - ohranjanje lastne ekonomske blaginje.
3. Kama - prejemanje užitkov in užitkov.
4. Moksha je osvoboditev od samsare (kroga rojstva in smrti).

Dejavnost bogov vedskega obdobja je tudi zagotavljanje pogojev za človeka, da doseže 4 življenjske cilje. S svojimi nevidnimi dejanji, včasih nežno, včasih grobo, spodbujajo ljudi, da razumejo, da materialni svet ni njihov dom in da bo tu vedno prišlo do neke vrste motnje. Tako je človek priveden do razumevanja najvišjega smisla obstoja – iskanja ljubezni do Boga.

Vedski bogovi Slovanov

Slovanske Vede izpovedujejo monoteistično vero, da je svet ustvaril en sam stvarnik, od katerega je vse prišlo.

Pravijo mu Svarog. Zmedeni svet. Imenuje se tudi Rod. Včasih pošlje svoje sinove, da se božanski zakon čez čas ne izgubi.

Vedski bogovi Rusije so Svarogovi sinovi: Kryshen, Vyshen, Dazhbog, Kolyada.

Po slovanskih legendah je Kryshen nebeški pokrovitelj zemeljskih ljudi. Inkarnira se v materialni svet, da bi obnovil starodavno znanje in ljudi naučil verskih obredov. Zgodba o Kryshenovi pustolovščini je opisana v slovanski knjigi Kolyada.

Vzporednice kultur

Danes se veliko razpravlja o tem, katere Vede so bolj resnične. slovanski ali indijski. In ti spori porajajo samo medetnično sovraštvo. Toda če natančno preučite panteon vedskih bogov Slovanov in bogov indijskih Ved, postane jasno, da so opisane iste osebnosti:

Če na to pogledate z odprtim umom, je zlahka razumeti, da obstaja samo en vir znanja. Vprašanje je le, kje je to znanje najbolj polno zastopano.

Zaključek

Ne obstaja število božanskih inkarnacij in manifestacij. V različnih kulturah je vrhovni gospodar opisan na svoj način, vendar so načela in zakoni duhovnega razvoja enaki. Oseba, ki je dvignila svojo zavest, vidi v vsakem živem bitju eno samo božansko naravo in vsakega smatra za božjega sina.

Zgodovina vzhodnih religij Vasiljev Leonid Sergejevič

Bogovi Rigvede (vedski panteon)

Bogovi Rigvede (vedski panteon)

Katerim bogovom so Arijci iz starodavne Indije molili ali bolje rečeno darovali? Najstarejši med njimi, čeprav ne najbolj priljubljen in močan, je bil Dyaus, bog neba, oče bogov, po statusu in imenu podoben ne le starogrškemu Zevsu, ampak tudi latinskemu konceptu »bog ” (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). On in njegova žena, boginja zemlje Prithivi, sta veljala za praočeta sveta, bogov in ljudi.

Osrednja in najbolj priljubljena figura vedskega panteona je bil njihov prvorojenec Indra, bog toplote in svetlobe, dežja in neviht, modrec in bojevnik, vladar vesolja, groma demonov, univerzalni vladar. 250 hvalnic Rig Vede je posvečenih poveličevanju njegovih vrlin in dejanj.

Zelo znan in cenjen vedski bog je bil Agni, bog ognja - tako žrtvenega plamena kot ognjišča. Agni je veljal za zavetnika družine in doma, darovalca sreče in zdravega potomstva, nekakšnega posrednika med zemljo in nebom, ljudmi in bogovi. Mladega, dobrohotnega Agnija so imeli vsi radi. Temu bogu je posvečenih skoraj 200 hvalnic Rig Vede.

Pomembno mesto v vedskem panteonu je zavzemal Soma, bog opojne pijače, potrebne za obred žrtvovanja. Tako pijači kot bogu so pripisovali čudežne nadnaravne moči. Enako moč so pripisovali Arijcem in nekaterim drugim bogovom, ki so v Rig Vedi manj predstavljeni, a so prav tako imeli precejšnjo moč. Med njimi so sončni bog Surja, božanstvi Mitra (bog svetlobe in dneva) in Varuna (bog noči, varuh večnega reda, ki ve vse o vseh, kaznuje krivce in odpušča skesanim), bog Rudra (zavetnik vetra in uničujočih sil, pa tudi gospodar zdravilnih zelišč, zavetnik zdravilcev). Manj znane in čaščene so bile žene bogov, pogosto poimenovane po svojih možeh (Indrani, Varu-nani, Agnayi). Le nekaj boginj (Ushas, ​​​​Saraswati, mati Vedas Vach) je igralo neodvisno vlogo v panteonu.

Arijci so tako kot stari Grki poleg polnih bogov imeli tudi polbogove, med katerimi so najbolj znane apsare, različica grških nimf. Apsare so zapeljevale bogove in heroje, najbolj pa in najraje asketske puščavnike, ki so s tem, ko so »padli v greh«, izgubili pripisano jim nadnaravno moč, moč v svetu bogov. Med polbogovi in ​​junaki Arijcev so razlikovali tudi nebeške pevce (gandharve) in plesalce, ki so pogosto prevzeli podobo kentavrov (pol-človeka, pol-konja), znanih iz grške mitologije.

Iz knjige Zabavna Grčija avtor Gasparov Mihail Leonovič

Naši lastni bogovi in ​​bogovi drugih Ko so Grke vprašali: "Kdo je vaš bog?", so odgovorili: "Imamo veliko bogov." Na vprašanje: "Kdo je glavni?", so odgovorili: "Dvanajst olimpijcev: Hestija, Hera, Hermes, Demetra, Ares, Artemida, Zevs, Afrodita, Hefajst, Apolon, Pozejdon in Atena." Seznam

Iz knjige Staro poletje. Eseji o kulturi avtor Emeljanov Vladimir Vladimirovič

Panteon in koledar Vsaka religija je najprej vera v posmrtno življenje prednikov in v sile zunanjega sveta, primarno glede na človeško družbo. Človek ve, da ni sam rodil, še manj vzpostavil zakone, po katerih živi vsa njegova družina. Vstop v

Iz knjige Tu je bil Rim. Moderni sprehodi skozi starodavno mesto avtor Sonkin Viktor Valentinovič

Iz knjige Majevski bogovi [Dan, ko so se pojavili bogovi] avtor Däniken Erich von

Erich von Däniken MAJOVSKI BOGOVI [Dan, ko so se pojavili bogovi]

Iz knjige Alkimija avtor Rabinovič Vadim Lvovič

avtor Vasiljev Leonid Sergejevič

Vsekitajski panteon Sistem bogov, obredov in kultov znotraj velikanske strukture verskega sinkretizma je bil kompleksen in večplasten. Na najvišji ravni so bili nacionalni kulti neba in zemlje, ki jih je v celoti izvajal le cesar sam leta

Iz knjige Zgodovina vzhodnih religij avtor Vasiljev Leonid Sergejevič

Panteon lamaizma Svet Bud in Bodisatv, svetnikov in junakov, ki je že v mahajanskem budizmu postal zelo obljuden, je v lamaizmu še naprej rasel in se organiziral. Hierarhija vseh teh božanskih oseb je zapletena in zmedena. Predvsem jo vodijo in častijo nekateri Bude

Iz knjige Veličina Babilona. Zgodovina starodavne civilizacije Mezopotamije avtorja Suggs Henry

Panteon Na čelu panteona je bil v tritisočletnem obstoju sumersko-akadske religije bog Anu (sumersko An). Bila je precej mračna figura. Njegova glavna značilnost je bila kraljevskost, v prvi vrsti pa človečnost in individualnost

Iz knjige Skrivnosti egiptovskih piramid avtor Aleksander Popov

Bogovi, samo bogovi ... Odprimo Knjigo mrtvih in v hvalnici in molitvah Ozirisu poiščimo naslednje besede: »Pozdravljam te, o gospodar zvezdnih božanstev v Ani in nebesnih bitij v Kher-ahi. .” Upoštevajte, da je obstajala jasna delitev višjih posameznikov na božanstva in preprosto

Iz knjige 100 znamenitih arhitekturnih spomenikov avtor Pernatjev Jurij Sergejevič

Rimski Panteon Rimljani so svoj Panteon imenovali »tempelj vseh bogov«, ker so imeli to veličastno zgradbo za posvetilo celotnemu kozmosu, celotnemu vesolju in torej večnosti, nenehno živi prihodnosti. Prvi kamen v temelje svetišča je bil položen med

Iz knjige Križarski pohod proti Rusiji avtor Bredis Mihail Aleksejevič

Panteon Panteon baltskih bogov je bil precej raznolik, vendar je glavna božanstva, ki so jih častili vsi Balti, zlahka prepoznati. Opažajo prisotnost nekega vrhovnega božanstva, Boga bogov, ki so ga običajno imenovali preprosto Bog (lat. Dievs) ali Vrhovni bog (lit. Anadievas). Veljal je za

Iz knjige Kozmične skrivnosti gomil avtor Šilov Jurij Aleksejevič

GLAVNI MIT »RIGVEDE« »Rigveda« je brezprizorna, kot je lahko brezpredmetna zbirka hvalnic. Njen mitološki sistem se pojavlja skozi omembe različnih božanstev in predstavlja najkompleksnejše plasti: kronološko, plemensko, kulturno. Poleg tega

Iz knjige Eseji o zgodovini arhitekture T.2 avtor Brunov Nikolaj Ivanovič

Panteon Pomembna faza v tem celotnem procesu je Panteon, ki ga je zgradil Hadrijan v letih 115–126 (sl. 220–228). Samo dejstvo, da je ta stavba - z določenega vidika vrhunec rimske arhitekture - tempelj, je mogoče razložiti le z naraščajočim verskim gibanjem v Rimu.

Iz knjige Ruski raziskovalci - slava in ponos Rusije avtor Glazyrin Maksim Jurijevič

Panteon herojev 1989. Na stavbi Panteona herojev, posvečenega spominu na padle v čakski vojni, je bila leta 1989 desno od vhoda nameščena bronasta plošča s pravoslavnim križem. Na njem so vgravirana imena 6 (šestih) ruskih junakov, padlih v čakski vojni, nesmrtnih v naši

Iz knjige Splošna zgodovina svetovnih religij avtor Karamazov Voldemar Danilovič

Slovanski panteon: bogovi, duhovi, demoni Nobenega dvoma ni, da so se Slovani ob koncu poganskega obdobja, tako kot druga indoevropska ljudstva, povzpeli od najnižje ravni demonologije, povezane z magijo, do najvišjih oblik religije. Zanesljivo pa je o tem znanega zelo malo.

Iz knjige Primerjalna teologija. 2. knjiga avtor Ekipa avtorjev

Bog in staroruski panteon Že v staroruski dobi je v verskem vsakdanu in jeziku obstajal splošni koncept boga. Primerjalna študija staroruskega boga in sorodnih besed iz drugih indoevropskih jezikov (sanskrt - bhagah - "dajalec, gospodar"; perz.