Umijte si roke smisla in izvora. "Umivam si roke": pomen frazeologije in njen izvor, primeri

Umivajte si roke
Iz Svetega pisma. Po evangelijih je te besede izgovoril rimski guverner Poncij Pilat, ki je Jezusa skušal rešiti pred usmrtitvijo, zadaj pa ni videl nobene posebne krivde. Ker pa je množica zahtevala njegovo smrt in bi se sicer uprla, je bil prisiljen prepustiti odločitev o Jezusovi usodi na milost in nemilost svojim sovražnikom. Evangelij po Mateju (27. poglavje, 24. poglavje) o tem govori takole: »Pilat je videl, da nič ne pomaga, ampak se zmeda povečuje, vzel vodo in si umil roke pred ljudstvom ter rekel: Nedolžen sem krvi. tega Samo enega; izgledaš."
Takrat je bilo umivanje rok obred, ki je pomenil človekovo nevpletenost v kakršno koli nespodobno dejanje ali zavrnitev sodelovanja pri tem, zato je bilo v primeru, da so našli truplo, predpisano, da se nad žrtev opravi obred umivanja rok. in s tem pokazati, da med prisotnimi ni bilo krivca za to smrt
Alegorično: znebiti se odgovornosti za nekaj.
Enciklopedični slovar krilatih besed in izrazov. - M.: "Lokid-Press".Vadim Serov .2003.

Umivajte si roke
Izraz se uporablja v pomenu: biti izločen iz odgovornosti za nekaj; nastala iz evangeljske legende. Pilat si je pred množico umil roke, jim izročil Jezusa v usmrtitev in rekel: »Nisem kriv krvi tega pravičnega moža« (Mt 27,24). V Svetem pismu je opisano ritualno umivanje rok, ki je služilo kot dokaz nesodelovanja osebe, ki se je umila pri nečem (5. Mojzesova knjiga, 21, 6-7).

Slovar krilatih besed.Plutex .2004.

Poglej več besed v "

Ko človek reče: "Umivam si roke", pomen frazeološke enote nakazuje, da odstopa od neke oblasti. Mogoče je, da priznava, da ne more popraviti situacije. Razumeli bomo zapletenost pomena izraza in razmislili o njegovi zgodovini.

Poncij Pilat in Kristus (izvor)

Tako kot mnoge druge frazeološke enote tudi ta, ki jo obravnavamo, izvira iz Svetega pisma. V Matejevem evangeliju so te besede: "Pilat, ko je videl, da nič ne pomaga, ampak se zmeda povečuje, je vzel vodo in si umil roke pred ljudstvom." Nato je prokurist rekel: "Nedolžen sem glede krvi tega pravičnega moža." Ta gesta služi kot simbol dejstva, da v tej situaciji ni mogoče storiti ničesar več in se oseba razbremeni vse odgovornosti za posledice.

V Bortkovem filmu Mojster in Margarita ter filmu Mela Gibsona Kristusovi pasijoni je epizoda s Poncijem Pilatom. Režiserji ga imajo očitno radi zaradi drame.

To je zgodovina izraza "umij si roke." Izvor bralcu ni več skrivnost.

Kdaj si ljudje raje umijejo roke?

Izvor je jasen, a pomeni so še vedno skrivnost. Človek si umije roke in se s tem razbremeni odgovornosti, pobegne od tega? res ne. Za ponazoritev si oglejmo primer.

Nesrečni voznik pride k mehaniku s starodavno pritožbo: "Trkanje". Odgovori: "Bomo videli." In tako se večkrat nadaljuje. Po naslednjem obisku mehanik iskreno pove: »Veš, umijem si roke. Pomen frazeologije mi pride na misel takoj, ko zagledam tvoj avto. In spomnim se tudi vseh Kristusovih strasti naenkrat. Že desetič prihajaš k meni. Ne vem več, kaj naj si mislim."

Podoba mehanika, ki ga je izčrpal nesrečni avtomobilist, nam pove: obrtnik prav nič ne beži pred odgovornostjo, ampak nasprotno, naredi vse, kar je mogoče. Toda človeška moč in znanje na katerem koli področju sta omejena. In ko je bil specialist izčrpan, je stranki pošteno rekel: "Umivam si roke." Pomen frazeologizma je bil obravnavan malo prej.

Ali je dobro zavrniti nadaljnji boj? Moralni frazeologizem

Tukaj so lahko različni odgovori, vse je odvisno od situacije. Ponujamo primer, kdaj je primerno umiti roke.

Oseba se že več kot eno leto bori s hudo boleznijo. Ves ta čas ga spremlja en lečeči zdravnik, nato pa pride trenutek, ko zdravnik svojcem pove, da upanja ni več. Če imajo v mislih druge klinike, potem je bolje, da gredo tja. Ne ve, kaj bi še naredil.

Družina je seveda v žalosti. Zdi se, da je zdravnik z njimi ravnal okrutno in vzel upanje. Ali pa morda obratno? On jim je, figurativno rečeno, rekel: "Umivam si roke" (pomen frazeološke enote je mnogim znan) - in ni izvlekel denarja iz njih in ljudem vzel čas. Po želji lahko razpolagajo z urami, meseci, leti pacientovega življenja. Morda ga bodo dodelili v dražjo kliniko ali pa bodo potovali z vso družino in s koristjo preživeli čas, namenjen ljubljeni osebi.

So časi, ko si ne moreš umiti rok.

Šolar je prvič prinesel domov "dvojko" iz matematike. In starši (seveda tega ne more biti, a vseeno) so se brez boja predali in rekli: "Umivamo si roke, živite, kot želite." Kruto? o ja. Razveseljivo je, da se to v resnici ne more zgoditi. Ocena, tudi "dvojka", ni tako strašljiva, zato se ljudje ne umaknejo in spremenijo (z skrbnostjo in prizadevnostjo študenta) grdo "dvojko" v čudovito "petico".

Tonalnost izraza

V redkih primerih se lahko med bolj ali manj resnimi sestanki uporabljajo stabilni, popularni izrazi. Upoštevajte, da zdravnik v primeru hudo bolnega bolnika svojim sorodnikom ni neposredno povedal: "Torej, umivam si roke" (pomen frazeološke enote, pa tudi njena morala in odtenki pomena so že upoštevani pri nas). Zakaj tega ni storil? Kajti če bi taka fraza v tragičnem trenutku zazvenela iz ust zdravstvenega delavca, bi razkrila brezčutnost zdravnika.

Izraz "umivam si roke" je primeren za uporabo v krogu ljudi, ki se med seboj dobro poznajo (v družini). Oče se je zelo potrudil, da bi otrok študiral na univerzi, vendar otrok ne želi pridobiti višje izobrazbe. In potem starš reče sinu: »Ali hočeš? Ne! umivam si roke".

Pogosto v našem govoru najdemo tudi izraz "umij si roke". S tem mislimo na odpravo in opustitev odgovornosti za karkoli. Omeniti velja, da ima ta stavek, ki je k nam prišel tudi iz Svetega pisma, precej radovedno zgodovino. Po evangeljski legendi je te besede izgovoril Poncij Pilat. Rimski guverner je skušal Jezusa rešiti pred usmrtitvijo, v čigar krivdo ni verjel. Množica je zahtevala njegovo smrt in bila je pripravljena na nemire. Poncij Pilat, ki je odločitev o Jezusovi usodi prepustil na milost in nemilost sovražnikom, si je pred množico umil roke in rekel: »Nisem kriv krvi pravičnih« (Matejev evangelij).

Umivanje rok je bilo takrat nekakšen ritual. Tak ritual je pričal o nevpletenosti osebe v nek neprimeren dogodek in nepripravljenosti sodelovati v njem. Pilat je ljudi pozval, naj se usmilijo Jezusa. Ko pa je videl, da so vse njegove molitve neuporabne, si je umil roke. Tako je pokazal svoje nesodelovanje v nadaljnji Mesijini usodi.

Pilat se odloči

V Veroizpovedi, ki jo nenehno beremo, poleg Jezusa Kristusa in Device Marije,omenja se le ena zgodovinska osebnost - prokurator Judeje Poncij Pilat. Po eni strani ime vladarja omogoča natančno povezavo evangelijskih dogodkov z določeno točko v času in prostoru, po drugi strani pa je bil on tisti, ki je sprejel končno odločitev o Jezusovem križanju. Da, popolnoma različni ljudje so želeli Njegovo smrt - vendar to ni bilo v njihovi moči. Odločitev je sprejel Pilat in tako se je zapisal v zgodovino.

V evangelijskih časih je bila Palestina pod vladavino Rima, leta 26 n.št. Poncij Pilat je bil v Judejo imenovan kot prokurator, torej rimski guverner. Iz mnogih starodavnih virov vemo, da je bil aroganten do Judov, bil krut vladar in je prelil veliko krvi. Odgovoren je bil pravzaprav le cesarju.

Pravzaprav je bilo za Pilata glavna stvar ohraniti razpoloženje svojih nadrejenih, predvsem cesarja. Najslabše, kar se lahko zgodi, je upor, ki ga bo treba zatreti z močjo rimskih legij. Zaenkrat je vse mirno, do Rima prihajajo le ugodne novice, a če se bo prelila kri legionarjev, bo Pilat kaznovan. Zato ga je zanimalo ohranjanje "stabilnosti" nič manj kot judovska elita.

Sanhedrin, vrhovni svet Judov, je Jezusu izrekel smrtno obsodbo, vendar jo je lahko odobril in izvršil samo Pilat - pravica do odobritve smrtnih obsodb je ostala njemu. Zato so Jezusa takoj po sojenju odpeljali k rimskemu upravitelju. Toda še vedno ga je bilo treba prepričati, saj je bila za Sanhedrin glavna stvar obtožba bogokletstva, za poganskega Pilata pa vsa ta teologija ni imela nobenega pomena. Da bi ga prepričali o potrebi po usmrtitvi, je bilo treba dokazati, da je Jezus nevaren za Rim kot povzročitelj težav in upornik. In tu so besede o Kraljestvu, o katerem je govoril dobesedno v vsaki pridigi, nekako zelo prav prišle ... Če želi vzpostaviti svoje kraljestvo, potem sanja o strmoglavljenju oblasti rimskega cesarja! Jezusu so torej pripisali natanko tisto, o čemer so sanjali mnogi v Judeji tistega časa, morda tudi Juda.

Pilatu se ni mudilo z odločitvijo, najprej je moral zaslišati jetnika. Janez to zaslišanje takole opisuje: »Pilat je spet vstopil v pretorij, poklical Jezusa in mu rekel:
Ali ste kralj Judov?
Jezus mu je odgovoril:
"Ali to govoriš sam ali so ti drugi povedali o meni?"
Pilat je odgovoril:
- Ali sem Jud? Vaše ljudstvo in veliki duhovniki so mi vas izročili; kaj si naredil?
Jezus je odgovoril:
- Moje kraljestvo ni od tega sveta; če bi bilo moje kraljestvo od tega sveta, bi se moji služabniki borili zame, da ne bi bil izročen Judom; zdaj pa moje kraljestvo ni od tod.
Pilat mu je rekel:
- Torej si ti kralj?
Jezus je odgovoril:
- Praviš, da sem jaz kralj. Za to sem se rodil in za to sem prišel na svet, da bi pričal resnico; vsak, ki je od resnice, sliši moj glas.
Pilat mu je rekel:
- Kaj je resnica?
In ko je to rekel, je spet šel k Judom in jim rekel:
"V njem ne najdem nobene napake."

V tem pogovoru je za Pilata izjemno pomembno, da ugotovi resnico – je pošten sodnik in ne želi izreči krivične sodbe. Je Jezus kandidat za kraljevi prestol? Iz svojih odgovorov Pilat sklepa: ne, ni, zato ne predstavlja nobene nevarnosti in je lahko izpuščen. Toda Jezus govori o nečem drugem ... Vsak ga lahko prepozna kot Kralja, in to je prostovoljna izbira osebe - morda bo uspelo tudi Pilatu? Za Pilata je resnica določeno ugotovljeno dejstvo, za Jezusa pa nekaj, kar se rodi v osebni komunikaciji. On sam stoji pred Pilatom, on je Pot, Resnica in Življenje – in Pilat to lahko sprejme ali zavrne. Toda Pilat tega preprosto ne opazi, razmišlja v drugih kategorijah.

In potem je bilo vse preprosto. Pilat se skuša pogajati z judovskimi voditelji, da bi še vedno izpustil Jezusa. Ker ga ni bilo mogoče najti za nedolžnega, bo morda po navadi mogoče amnestirati zaradi praznika? Toda množica (zdaj cela množica in ne le voditelji) zahteva izpustitev roparja Baraba. Nato se Pilat loti še enega trika: Jezusa podvrže okrutnemu bičanju, po katerem je človek ostal komaj živ ... a še vedno živ. Morda bo množica, ki ga vidi krvavega in izčrpanega, s tem zadovoljna? Lahko ga preprosto pustite, in bične rane se bodo zacelile v nekaj tednih ali mesecih. A tudi to ni pomagalo.

Pilat je najprej z besedami priznal Nedolžnega kot krivega, nato ga je podvrgel kazni - zdaj pa ga mora obsoditi na smrt. Matej opisuje prizor, ko si Pilat umije roke in pravi: »Nedolžen sem v krvi tega pravičnega; izgledaš." Odloči se, a odgovornost za to preloži na množico, ki je to odločitev spodbudila. Množica pa nima nič proti. Izraz "umiti roke" je od takrat postal krilat in pomeni "razbremeniti se odgovornosti za to, kar se dogaja." Toda ali to pomeni, da je Pilatova vest čista? Lahko storite grozen greh po svoji goreči želji, kot veliki duhovniki, s hitrostjo, kot Juda, glede na svoje razpoloženje, kot množica. Ali pod pritiskom. Prav to se je zgodilo v Pilatovem primeru in ni nič boljši od drugih.

Matej pripoveduje, kako so takoj po križanju prišli véliki duhovniki in farizeji k Pilatu in ga prosili, naj postavi stražo pri Jezusovem grobu, »da ga njegovi učenci, ki so prišli ponoči, ne bi ukradli in rekli ljudstvu: On je vstal od mrtvih." Pravzaprav so slutili, da se bodo dogodki tako izkazali - očitno so se spomnili tudi Jezusovih prerokb. Pilat je odgovoril: »Imate stražo; pojdi, čuvaj, kot veš." Dovolj mu je bilo, s to zgodbo ni hotel več imeti dela.

Zgodovinar Jožef pripoveduje, kako se je končalo Pilatovo guvernerstvo v Judeji. Verski spori in ogorčenja so se lahko zgodili ne le v Jeruzalemu: nekoč se je množica Samarijanov iz nekega lastnega razloga zbrala na gori Gerizim, ki je zanje sveti, in mnogi so bili z orožjem. Vse to je bilo videti zelo sumljivo. Pilat je proti njim poslal vojake, ki so nekatere pobili, druge pa razgnali. Po tem je Pilat ukazal usmrtitev "spodbudnikov". Znan stil...

Samarijanska skupnost ni dopuščala takšnega nasilja, pritožila se je nad Pilatom njegovemu šefu Viteliju, sirskemu legatu, in ta je leta 36 odstavil Pilata s položaja in ga poslal v Rim k cesarju Tiberiju na sojenje. Potem se viri razhajajo. Obstaja apokrif, ki trdi, da je Tiberij Pilata obsodil na smrt, vendar je to malo verjetno. Po drugih virih je Tiberij umrl, ko je Pilat prišel v Rim, in ne vemo natančno, kako je z njim ravnal novi cesar Kaligula. Cerkveni zgodovinar Evzebij Cezarejski piše, da je bil poslan v izgnanstvo, kjer je storil samomor. Obstaja tudi različica, da ga je pozneje usmrtil cesar Neron ... Vsekakor je šlo za precej navadno usodo okrutnega in ciničnega rimskega upravitelja, katerega življenje je bilo odvisno od muhavosti še bolj krutih in ciničnih cesarjev.

Res je, obstajajo apokrifi, ki govorijo o spreobrnjenju Pilata v krščanstvo, v etiopski cerkvi je bil celo kanoniziran - vendar je to najverjetneje fikcija. Žal ne vemo ničesar niti o usodi njegove žene, ki je že med sojenjem poskušala svojega moža prepričati, naj ne škodi Jezusu, kot pripoveduje Matej. V apokrifih so podrobnejše zgodbe o njeni priprošnji pred možem, govorijo o njenem spreobrnjenju v krščanstvo in ji je ime: Claudia Procula. Nekateri jo identificirajo z rimsko Klavdijo, omenjeno v 2. Timoteju, vendar to ni povsem zanesljivo.

In v zgodovini je ostal avtor ene same sodbe, ki je ni hotel prestati – pa je.

in Kristus (izvor)