Veliki šejk sufizma Ibn al-Arabi
Veliki šejk sufizma Ibn al-Arabi
Sufizem je dobil najglobljo filozofsko osnovo v delih Abu Bakra Mohameda ibn al-Arabija (1165-1240), slavnega filozofa in izjemnega pesnika. Njegova zapuščina je odločilno vplivala na kasnejši razvoj sufizma na vseh področjih islamskega sveta. Privrženci izjemnega filozofa so ga imenovali »Največji učitelj«.
Izjemen mislec se je rodil v mestu Murcia v vzhodni Andaluziji. Oblast na tem območju je takrat pripadala almoravidskemu sultanu Muhamedu Ibn Mardanišu, v službi katerega je bil oče velikega sufija. V Sevilli, kamor se je družina preselila, ko je bil Ibn al-Arabi star osem let, je deček dobil tradicionalno muslimansko izobrazbo. Med njegovimi učenci so Ibn Zarkun al-Ansari, Abul-Walid al-Hadrami in drugi Pod vplivom sufijskih idealov je Ibn al-Arabi precej zgodaj opustil posvetne študije in sprejel iniciacijo v sufije.
Biografi trdijo, da je na njegovo sufijsko izobrazbo odločilno vplivalo dejstvo, da je njegov oče vzdrževal stike z velikim sufijem Abd al-Kadirjem Jilanijem. Menijo, da je bilo samo dejstvo rojstva Ibn al-Arabija povezano z duhovnim vplivom Abd al-Kadirja, ki je napovedal, da bo človek izjemnih talentov.
V iskanju avtoritativnih sufijskih mentorjev je potoval po Andaluziji in Severni Afriki. Obiskal Marakeš, Ceuto, Bejaio, Fes, Tunizijo. Do tridesetega leta je Ibn al-Arabi pridobil spoštovanje in slavo v sufijskih krogih zaradi svojih sposobnosti v filozofskih in ezoteričnih vedah, širine pogleda in pobožnosti.
Leta 1200 je Ibn al-Arabi odšel na hadž in za vedno ostal na vzhodu. Sprva je živel v Meki, kjer je napisal svojo znamenito pesniško zbirko "Tarjuman al-ashwaq" ("Tolmač želja") - zbirko sufijskih pesmi in komentar nanje. Leta 1204 se je Ibn al-Arabi ponovno odpravil na potovanje, tokrat na sever, v Mosul.
Od leta 1223 do svoje smrti leta 1240 je Ibn al-Arabi živel v Damasku in užival pokroviteljstvo verskih in posvetnih oblasti. Sufi je zapustil veliko dediščino. Obstaja razlog za domnevo, da je napisal približno 400 del, od katerih se je ohranilo 200 njegovih glavnih filozofskih del: »Dragulji modrosti« (»Fusus al-hikam«) in »Mekanska razodetja« (»Al-futukhat al-makkiyya«). ), ki jih je ustvaril ob koncu svojega življenja in so posrkale najzrelejše sadove njegovih misli in duhovnih izkušenj.
Obe razpravi sta odlični razlagi tega, čemur lahko rečemo »antropologija« (pogled na človeka kot najvišjo Allahovo stvaritev) Ibn al-Arabija, hkrati pa vsebujeta številne druge pomembne vidike njegovega učenja. Izhodišče obeh del je najljubša ideja sufijskega misleca: človek je vzrok in končni cilj nastanka vesolja; hkrati je podoben tako Bogu kot ustvarjenemu svetu; v sodobnem smislu sta Bog in Vesolje antropomorfna, kar pomeni, da ju človek lahko spozna v procesu samozavedanja.
Leta 1229 je največjega učitelja obiskala vizija, v kateri mu je sam prerok (mir in blagoslov z njim) naročil, naj napiše knjigo z naslovom “Dragulji modrosti”. Sufi vestno izpolnjuje ukaz. Tako se je rodilo Ibn al-Arabijevo najbolj priljubljeno delo. Razvila je koncept, ki se je kasneje imenoval "wahdat al-wujud" ("enotnost bivanja"), ki je postal najpomembnejša smer sufijske misli. Naredi neizbrisen vtis tako na svoje sodobnike kot na naslednje generacije izobraženih muslimanov. Težko je najti bolj ali manj izobraženega sufija ali teologa, ki za to delo ne bi vedel vsaj po govoricah in ne bi poskušal ugotoviti svojega odnosa do njega. Redko katera knjiga v zgodovini muslimanske civilizacije je bila vir tako ostrih polemik in predmet toliko komentarjev.
Ni presenetljivo, da je do nedavnega prav ona skoraj v celoti prevzela pozornost raziskovalcev dela velikega sufija. Nobenega dvoma ni: zasluži si ga, saj vsebuje po globini in pronicljivosti redka spoznanja, ki razkrivajo samo bistvo vere in vere. Celotna pripoved je smiselna, podrejena izmuzljivi notranji logiki, ki jo določa ponavljanje več tem – motivov, h katerim se avtor vedno znova vrača.
V Mekanskih razodetjih Ibn al-Arabi opisuje skupni vzpon do resnice filozofa in sufija. Najvišje znanje o skrivnostih bivanja, ki ga srce sufija prejme v trenutku vpogleda ali kot posledica razodetja, se razlikuje od intelektualnega znanja (ilmu), pridobljenega na razumski način. To primerjavo sufijske in intelektualne poti spoznanja božanske esence, filozofa in sufija v »Mekanskih razodetjih« najdemo v razširjeni metafori. Vsaka nebesna krogla tvori določeno stopnjo tega vzpona, na kateri se obema popotnikoma poda znanje. Filozof jo prejme neposredno iz nebesnih sfer, mistik pa – od duhov teh sfer – duhov, ki mu povedo resnico.
Z islamom Ibn al-Arabi razume vero muslimanov, ki je po njihovih predstavah končna resnica, krona razodetja vseh prerokov, in univerzalna vera. Vera, dana tej ali oni osebi od rojstva, je vnaprej določena, tako kot je vnaprej določeno, komu bo dano tajno znanje.
Ibn al-Arabi govori o treh potovanjih, ki jih opravi oseba:
Od Alaha skozi različne svetove do zemeljskega sveta;
K Alahu – duhovno potovanje, ki se konča z združitvijo s svetovnim bistvom;
V Alahu – za razliko od prvih dveh je to potovanje neskončno.
Prvo potovanje je dostopno vsakemu človeku, drugo in tretje pa le izbrancem in ju največkrat opravijo s pomočjo šejka. Zadnji dve poti sta možni le, če so izpolnjeni štirje pogoji: tišina, umik od ljudi, vzdržnost od hrane, bdenje. Ti pogoji prispevajo k prebujanju ljubezni v srcu iskalca, ki se razvije v strast, ki je popolnoma drugačna od egoistične strasti in vodi iskalca do spoznanja njegove enotnosti z Allahom. Na tej poti prehodi iskalec vrsto postaj (makam), na vsaki se ustavi in pridobi znanje. Ko je mistikovo srce prečiščeno, odpadejo vse tančice fenomenalnega sveta (hidžab) – in iskalec stopi na tretje potovanje.
V določenem smislu je Ibn al-Arabi podoben Al-Ghazaliju. Tako kot Gazali je imel intelektualne sposobnosti, ki so daleč presegale skoraj vse njegove vrstnike. Rodil se je v sufijski družini in poklican je bil, da vpliva na zahodno šolo. Veljal je tudi za neprekosljivega strokovnjaka za muslimansko vero. Toda če je Ghazali najprej študiral znanost in se šele nato, ko je ugotovil, da je nezadostna in je bil že na vrhuncu slave, obrnil k sufizmu, potem je Ibn al-Arabi od samega začetka ohranil stalno povezavo s sufizmom. Gazali je uskladil sufizem z islamom in dokazal, da sufizem ni krivoverstvo, ampak notranji pomen vere. Ibn al-Arabijevo poslanstvo je bilo ustvariti sufijsko literaturo in filozofijo ter prebuditi zanimanje za njuno preučevanje. Ljudem naj bi pomagali začutiti duh sufizma in ne glede na njihovo kulturno tradicijo odkrivati sufije skozi njihov obstoj in delovanje.
Ibn al-Arabi (1165 - 1240) - največji muslimanski mistični filozof, ustvarjalec doktrine "enotnosti in edinstvenosti bitja".
Po rodu iz mesta Murcia je prihajal iz stare arabske družine. Njegova družina je bila znana po svoji pobožnosti, njegov oče je bil najprej uradnik v Murciji in nato v Sevilli. Dva njegova strica sta bila znana privrženca asketizma. Ibn Arabi je prejel tradicionalno muslimansko izobrazbo v Sevilli in Ceuti. Pri 30 letih je bil Ibn Arabi zaradi svojih sposobnosti, širine pogleda (zlasti v filozofiji in ezoteriki) ter pobožnosti že znan v sufijskih krogih v Severni Afriki. Da bi izboljšal svojo izobrazbo, se je leta 1201 odločil odpotovati, vendar je najprej opravil hadž v sveti mesti islama Meko in Medino.
Leta 1223 je Ibn Arabi prispel v Sirijo, ki je bila takrat pod oblastjo dinastije Ajubidov. V Damasku je užival pokroviteljstvo guvernerja in se je imel priložnost ukvarjati z znanostjo, si dopisovati s svojimi izjemnimi sodobniki, med katerimi so bili njegov rojak, andaluzijski filozof in zdravnik Ibn Rushd, iranski filozof Shihab ad-din al-Suhraverdi (1155- 1191), pesnik-mistik Ibn Farid (1181-1235) in drugi. V Damasku je Ibn Arabi dokončal delo o mekanskih razodetjih in napisal tudi svoje najbolj znano delo, Dragulji modrosti (Fusus al-hikam). Tu je leta 1240 umrl in zapustil približno 300 del, posvečenih islamski filozofiji in sufizmu. V začetku 16. stol. Po ukazu osmanskega sultana Selima I. so nad grobom Ibn Arabija na gori Qasyun v Damasku zgradili pogrebno mošejo, ki je postala kraj čaščenja muslimanov po vsem svetu.
Kar je neverjetno, je, da vsak človek
Samo v vnebohodu k Bogu večno ostane,
A tega zelo pogosto sam ne razume,
Ali pa ne čuti, zakaj je bila dana ta starost ...
Če... si želiš nekega predmeta,
Poskrbite, da ga boste lahko imeli!
Sicer pa tvojih težav, prijatelj, ni mogoče prešteti ...
Vsak predmet je bodalo v rokah Vsemogočnega ...
(prevedel I. Bugaev)
Kakšen čudež - vrt, obdan z ognjem!
In moje srce je tako svobodno,
Da vse okoli sebe zazna
Z ljubeznijo.
V njem poklekne
Menih.
To je travnik za gazele,
In tempelj za daritve,
Kaaba za arabske vernike,
Oltar za vaše najbolj skrite misli.
Koranski zvitki in Tora tablice.
Verjamem v ljubezen! V puščavi, gorah!
Vodi čarobno karavano -
Moja vera je moj dom, moj tempelj.
Za duha ni hujše kazni,
Kot zori nevednost, strup za uho.
Spoznanje je razumevanje s srcem.
Srca so čista - razodetje narave.
Ves svet je v oblasti človeške misli.
Ampak to ve tisti, ki zna.
Nobena druga oseba ne more razumeti
In majhna v kratkem okviru stoletja.
Vse propade razen obličja Božanskega,
Vse kapljice bo zbral Njegov val.
Bog prebiva v vsakem bitju na svetu,
Kolikor je treba, kolikor zna.
Bog se razodeva v vsakem dihu,
Vedno v edinstveni obleki...
Lepota je v vseh pojavih sveta.
Odprite oči, ušesa in ustnice.
Kdor ljubi lepoto sveta,
Časti Boga in se mu podreja.
Ko dobiš razodetje
To je plod neprecenljivega trenutka.
Kaj ti lahko da drevo življenja?
Tvoj sad, ki zori v globinah.
Izreki modrecev - Sufijski KROG -
Elektronska različica knjige "Sijaj duše" - http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/
Zgodbe sufijev v ritmih - Čitalnica - http://sseas7.narod.ru/index/chitalnyj_zal_3/0-17
V imenu Alaha, milostljivega, usmiljenega!
Kratek odgovor na komentar o Ibn 'Arabiju
Pred kratkim je eden od privržencev novosti na naši spletni strani napisal ovržbo članka, objavljenega na naši spletni strani, ki navaja besede imamov našega Ummeta, da so prepričanja Ibn 'Arabija popolnoma v nasprotju s Tawhidom in so širk. V zvezi s tem je bilo odločeno napisati odgovor tej osebi, ki je trmasta v svoji zablodi. In da bi zaščitili srca muslimanov, njegovega komentarja ne objavljamo.
Naj z Allahovo pomočjo navedemo nekaj besed znanstvenikov, na katerih prepričanjih temeljimo, ko govorimo o zmoti Ibn 'Arabija.
Imam Ibn Hajar al-Askalani
وقد كنت سألت شيخنا الإمام سراح الدين البلقيني عن بن العربي فبادر الجواب بأنه كافر
"Svojega šejka Siraju-dina al-Balkinija sem vprašal o Ibn 'Arabiju in hitro je odgovoril, da je kafir."
(Glej Lisan al-Mizan, 4/318, 5/213, Tambiyat al-Ghaabi, str. 138)
Skenirana kopija:
Imam Ibn Daqiq al-'Eid vprašal 'Izzu-din ibn 'Abdus-Salam o Ibn 'Arabiju, na kar je odgovoril:
"Umazano, lažno in daleč od resnice."
(Glej al-Wafa wal-Wafiyat, 4/125, Mizan al-I'tidal, 3/659, Lisan al-Mizan, 5/311-312, isnad sahih)
Imam Abu Hayan Muhammad al-Andalusi rekel:
"Od heretikov, ki so potrdili enotnost obstoja, so bili ... Ibn Arabi."
(Glej Tafsir Bahr al-Muhit, 3/464-465)
Hafiz Ibn Kathir, naj se ga Allah usmili, je rekel:
"In knjiga z naslovom Fusus al-Hikam vsebuje veliko stvari, ki jasno kažejo na kufr (nevero)."
(Glej al-Bidaya wa Nihaya, 13/167)
Cadi Takiyu-din ‘Ali ibn ‘Abdul-Kafi as-Subki v svoji knjigi Sharh Minhaj je rekel:
« Kasnejši sufiji, kot so Ibn Arabi in njegovi privrženci, so zavedeni in nevedni ter nimajo nobene povezave z islamom."
(Glej “Tambiyatul-Gabi”, str. 143)
Mula 'Ali al-Qari rekel:
»In če ste pravi musliman in vernik, potem ne dvomite v nevero Ibn 'Arabija in njegove skupine. In vzdrži se njihove zablode in njihove neumne zavedene skupine. In če vprašajo, ali jih lahko najprej pozdravijo, bom rekel: "Ne." Prav tako jim ne bi smeli vračati pozdrava. Ne recite jim niti "alaikum", saj je njihova zloba hujša od judovske in kristjanske. In njihova sodba (odločitev o njih) je kot heretičnih nevernikov. Njihove knjige je obvezno zažgati in vsakdo jih mora opozoriti (opomniti) na njihovo zlobo in hinavščino. Kajti molk učenjakov in nestrinjanje pošiljateljev sta postala vzrok za fitno (težave).«
(Glej "Radd 'ala al-Qailin bi Wahdat al-Wujud", str. 155-156)
In tu se bomo za zdaj ustavili. V bližnji prihodnosti nameravamo napisati članek, v katerem bomo zbrali veliko več izjav imamov o tej temi.
In naj bo našega nasprotnika sram omenjati Ibn Hajarja v obrambo njegovega mnenja, saj so Ibn Hajarjeva dela polna zavračanja 'aqida »Enotnosti bivanja«, ki se ga je držal Ibn 'Arabi.
In za zaključek – slava Allahu, Gospodarju svetov!
"Antisufija"
IBN "ARABI"
IBN "ARABI"
IBN "ARABI Mukhy ad-Din (1165, Murcia, Andaluzija, arabski kalifat, sodobna Španija - 1240, Damask) - Sufi, mistik in pesnik. Znan tudi kot "Veliki šejk" (aš-Shaikhal-akbar). Iberski polotok, kjer se je rodil Ibn Arab, je bilo v tistem času nekakšno stičišče civilizacij, središče filozofije in kulture. Bodoči mistik je že od otroštva obdan z vzdušjem muslimanske pobožnosti in asketizma pridobil kvalifikacije tradicionalnega muslimanskega učenjaka. Sufi je postal leta 1184. V njegovih delih je veliko dokazov o spoznanjih, ki so ga obiskala, pogosto o pogovorih z mistiki preteklosti ali preroki. Njegovo avtoriteto v sufijskem okolju dokazuje naziv »pol polov«, ki mu je bil dodeljen, najvišji med sufiji. Ibn "Araby je veliko potoval: najprej po Andaluziji in Severni Afriki, nato (leta 1200) je opravil hadž v Meko, obiskal Egipt in Malo Azijo, od leta 1223 pa je živel v Damasku.
Ibn "Araby je poznal dela al-Kharraza, al-Muhasibyja, al-Hallaja, al-Isfar"inyja. Raziskovalci zasledujejo neposredne in posredne povezave ter polemike z idejami al-Ghazalija. Obstajajo dokazi o njegovih stikih z Ibn Rutdom in drugimi izjemnimi misleci njegovega časa. Vpliv Ibn "Araba so v eni ali drugi meri izkusili ne le skoraj vsi znani sufijski misleci, ampak tudi predstavniki drugih gibanj, predvsem - ishraqizma. Nekateri sufiji, predvsem al-Simnan (. 1336), so se pojavili z alternativnimi teorijami, imenovanimi »pričana enotnost™« (wahaat ash-shuhud) v nasprotju s poimenovanjem njegovega koncepta, ki se je pojavil po Ibnu »Arabiju kot »enotnost obstoja« (wahdat al-wujud).
Lit.: Smirnov A.V. Veliki šejk sufizma (paradigmatična analiza filozofije Ibn Arabija). M., 1993; To je on. Filozofija Nikolaja Kuzanskega in Ibn Arabija: dve vrsti racionalizacije mistike - V knjigi: Bog - človek - družba v tradicionalnih kulturah Vzhoda. M., 1993, str. 156-75; SogYp H. L "imagination créatrice dans le soufisme d" Ibn Arabi. P., 1958; Landau R. Filozofija Ibn Arabija. N. Y, 1959; Deladriere R. La d "Ibn Arabi. 1975; DiyabA.N. Razsežnosti človeka v Ibn Arabijevi filozofiji Cambr., 1981; Chittick W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn alArabi's Metaphysics of Imagination, 1989. Glej tudi lit.
A. S. Smirnov
Nova filozofska enciklopedija: V 4 zv. M.: Misel. Uredil V. S. Stepin. 2001 .
Poglejte, kaj je "IBN "ARABI"" v drugih slovarjih:
IBN ARABI- [Ibn al Arabi; Arabec. ; polno ime Muhyi ad Din Abu Abdallah Muhammad ibn Ali al Hatimi at Tai] (28.7.1165, Murcia, Španija 10.11.1240, Damask), arabski musliman. mislec, pesnik, mistik, »veliki šejk sufizma«. Ustvarjalec doktrine enotnosti in... ... Pravoslavna enciklopedija
- (560/1165 638/1240) slavni muslimanski filozof in mistik. Polno ime Muhya ad Din Abu Abdullah Muhammad ibn Ali al Hatimi at Tai. Rojen v španskem mestu Murcia v arabski družini. Sprva je študiral muslimanske znanosti, nato pa ... ... islam. Enciklopedični slovar.
Wikipedia ima članke o drugih ljudeh s tem priimkom, glejte Ibn al Arabi. Ibn Arabi Muhyiddin Muhammad Ibn Ali ibn Muhammad ibn Arabi al Khatimi at Tai al Andalusi (arabsko: ي الحاتمي الطائي الأندلسي), Murcia ... Wikipedia
Ibn al Arabi: Ibn al Arabi, Abu Bakr (1076, Sevilla 1148, Fez) srednjeveški arabski zgodovinar, kadi, strokovnjak za Koran in fakih Ibn Arabi, Muhyiddin (1165, Murcia 1240, Damask) eden največjih islamskih sufijev Ibn al Arabi, Abu Abdullah Muhammad ... Wikipedia
Muhyi ad din Abu Abdallah Muhammad B. Alial Hatimiyat Tai (1165 1240) arabski muslimanski filozof, sufi in pesnik, tvorec doktrine »O enotnosti bivanja« (wahdat al wujud). Sledilci I.A. imenovali so ga "Največji učitelj" in "Platonov sin".... ... Filozofska enciklopedija
Ibn Taymiyyah (arabsko ه ابن تيمية الحراني Abu Abbas Taqi ad Din Ahmad bin Abd kot Salam bin Abdullah ibn Taymiyyah al Harrani) islamski učenjak, dosleden agnostik, kritik ... ... Wikipedia
Mukhyi ad Din (1165, Murcia, Andaluzija, arabski kalifat, moderna Španija - 1240, Damask) - sufijski filozof, mistik in pesnik. Znan tudi kot »veliki šejk« (ash Shaikhal Akbar). Pirenejski polotok, kjer se je rodil Ibn 'Arabi, je bil takrat ... ... Filozofska enciklopedija
- (arabsko: ابن تيمية, popolnoma بن تيمية الحراني Abu Abbas Taqi ad Din Ahmad bin Abd kot Salam bin Abdullah ibn Taymiyyah al Harrani) (1263 1328) Islamski pravnik hanbalijskega mezheba,... ...Wikipedia
Na sliki iz 14. stoletja Datum rojstva: 1126 ... Wikipedia
IBN ARABI(ali Ibn al-Arabi) - Muhyi ad-din Abu Abdallah Muhammad ibn Ali al-Hatimi at-Ta"i (1165–1240) - največji muslimanski mistični filozof, ustvarjalec doktrine o "enosti in edinstvenosti bivanja" ( wahdat al-wujud). Po rodu iz mesta Murcia (sodobna Andaluzija, Španija) je prihajal iz stare arabske družine. Njegova družina je bila znana po svoji pobožnosti, njegov oče je bil najprej uradnik v Murciji in nato v Sevilli. Dva njegova strica sta bila znana privrženca asketizma. Ibn Arabi je prejel tradicionalno muslimansko izobrazbo v Sevilli in Ceuti.
Takrat je bila Sevilla prestolnica močne muslimanske države, ki so ji vladali predstavniki dinastije Almohad ( al-Muvahhidun– »izpovedovanje božje enotnosti« – 1130–1269, Španija in Severna Afrika). Ustanovitelj dinastije, Berber Ibn Tumart, je bil zagovornik asketskega načina življenja in je nasprotoval zatonu družbenih navad, kar je bilo značilno tudi za Almoravide, prejšnjo vladarsko dinastijo. Almohadski dvor je bil središče umetnosti in znanosti, vladarji pa so podpirali filozofe, matematike in druge muslimanske znanstvenike. Med njimi so bili pisatelj in filozof Ibn Tufail, največji srednjeveški mislec Ibn Rušd, v Evropi bolj znan kot Averroes.
Ibn Arabijevo željo po ukvarjanju s filozofijo so podpirali njegova družina in učitelji. Med njegovimi učitelji so bili številni misleci tistega časa: Ibn Zarkun al-Ansari, Abul Walid al-Hadrami, Ibn Bashkuwal, Abd al-Haqq al-Ishibli (učenec slavnega misleca in pesnika Ibn Hazma (994–1064)). Ibn Arabi se je pozneje oklical za privrženca Ibn Hazma na področju fikha. Njegovi spisi kažejo, da je študiral dela Ibn Masarre iz Cordobe, ki je c. 900 pridigal nauk o očiščevalni razsvetljenosti in veljal za mističnega filozofa. Ibn Arabi je bil dobro seznanjen z deli učenjakov Magreba in Mašrika in je imel fenomenalen spomin.
Pri 30 letih je bil Ibn Arabi zaradi svojih sposobnosti, širine pogleda (zlasti v filozofiji in ezoteriki) ter pobožnosti že znan v sufijskih krogih v Severni Afriki. Da bi izboljšal svojo izobrazbo, se je leta 1201 odločil odpotovati, vendar je najprej opravil hadž v sveti mesti islama Meko in Medino. Ibn Arabi se ni nikoli vrnil v domovino. Razlog je bil poraz krščanskih čet Almohadov pri Las Navas de Tolosa leta 1212. Almohadi so za vedno zapustili Španijo in nekaj časa (do leta 1269) obdržali svoje posesti v severni Afriki.
V Meki je Ibn Arabi napisal zbirko poezije Tarjuman al-Ashwaq (Tolmač strasti- arabščina), ki je pridobil veliko slavo. Po nekaterih poročilih je knjiga nastala pod vplivom srečanja z izobraženo Perzijko, kasneje pa je Ibn Arabi njegovo ljubezensko besedilo komentiral v mističnem smislu. Poleg tega je pisal razprave o različnih vprašanjih sufizma. Tu je začel sestavljati svojo razpravo v več zvezkih, pozneje imenovano Mekanska razodetja (Futuhat al-makkiyya - arabski.). Po štirih letih življenja v Meki je Ibn Arabi obiskal Irak, Egipt, Turčijo in se pogovarjal z muslimanskimi filozofi in sufiji. Po njegovih delih sodeč je dobro poznal dela vzhodnih muslimanskih sufijev in teologov: al-Muhasibija (781–857), al-Tirmidija (sc. konec 9. stoletja), al-Hallaja (858–922). ), al-Gazali (1058–1111). Več let je preživel v Konyi in Malatyi, obkrožen s študenti. Med njimi je bil Sadr ad-din al-Qunawi (um. 1274), ki je pozneje propagiral poglede svojega učitelja v Mali Aziji in Iranu in velja za glavnega razlagalca njegovih idej.
Leta 1223 je Ibn Arabi prispel v Sirijo, ki je bila takrat pod oblastjo dinastije Ajubidov. V Damasku je užival pokroviteljstvo guvernerja in se je imel priložnost ukvarjati z znanostjo, si dopisovati s svojimi izjemnimi sodobniki, med katerimi so bili njegov rojak andaluzijski filozof in zdravnik Ibn Rushd, iranski filozof Shihab ad-din al-Suhraverdi (1155– 1191), pesnik-mistik Ibn Farid (1181–1235) in drugi V Damasku je Ibn Arabi dokončal delo Mekanska razodetja, napisal pa je tudi svoje najbolj znano delo Dragulji modrosti(Fusus al-hikam). Tu je leta 1240 umrl in zapustil približno 300 del, posvečenih islamski filozofiji in sufizmu. V začetku 16. stol. Po ukazu osmanskega sultana Selima I. so nad grobom Ibn Arabija na gori Qasyun v Damasku zgradili pogrebno mošejo, ki je postala kraj čaščenja muslimanov po vsem svetu.
Med njegovimi deli Mekanska razodetja zasedajo posebno mesto. Sodobniki so to knjigo imenovali enciklopedija sufizma, saj je vsebovala podatke o številnih sufijskih bratovščinah tistega časa, pa tudi o najbolj znanih šejkih. Ibn Arabi je sam priznal, da je leta 1184 stopil na pot sufija in je ni zapustil do konca svojega življenja. Da je prejel naziv "pol polov" ( qutb al-aqtab) je najvišji častni naziv v sufijski hierarhiji, ki kaže na priznanje njegovih izjemnih zaslug.
Mekanska razodetja obsega 560 poglavij, v katerih avtor podaja svoje filozofske poglede, proučuje vprašanja muslimanske teologije skozi njihovo prizmo in razlaga lastno dojemanje sufijske prakse. Raziskovalci opažajo nekaj ohlapnosti besedila; zgodnja poglavja vsebujejo odlomke, ki so v nasprotju s kasnejšimi. Ibn Arabi je sam priznal, da je prepisal Razodetja, pri čemer je bilo prečrtano vse, kar je »v nasprotju s črko šeriata«.
Dragulji modrosti je delo zrelega filozofa, kjer zgoščeno poda svoje filozofske poglede. če Razodetja v izdaji 1859 je več zvezkov, nato Dragulji obsega 28 poglavij (približno 200 strani). Ta knjiga velja za enciklopedijo profetologije (biografije prerokov). Nekatera poglavja so poimenovana po enem ali drugem preroku, katerega izjave so obravnavane v besedilu, posvečenem eni ali več temam. Sodobni bralec, navajen logične strukture besedila, se bo ob seznanjanju z deli Ibn Arabija srečal s težavami, ki izhajajo iz tradicije pisanja srednjeveške filozofske razprave. Praviloma so besedila polna pripomb, ki nimajo nobene povezave z zapletom, vendar so koristne za znanstvenika, ki zbira gradivo o sufizmu ali stanju filozofije tistega časa.
Ibn Arabi je razvil nauk sufizma o enem samem začetku bitja in o znanju skozi notranjo razsvetljenost. V svojem nauku o enotnosti bivanja ( wahdat al-wujud) filozof je trdil, da "vse stvari že obstajajo kot ideje v božanskem znanju, od koder izvirajo in kam se končno vrnejo." Razvil je doktrino o prednosti Mohameda pred stvarjenjem. To je doktrina an-nur al-muhammadi(»Mohamedova luč«), po katerem je svet manifestacija te luči, utelešene najprej v Adamu, nato prerokih in Aktab(iz qutb– pole), torej »popolni ljudje« ( al-insan al-kamil). Za Ibn Arabija se Bog razodeva iz čistega obstoja: »Mi sami smo atributi, s katerimi opisujemo Boga. Naš obstoj je le objektivizacija njegovega obstoja. Bog je potreben za nas, da lahko obstajamo, medtem ko smo mi potrebni zanj, da se lahko manifestira samemu sebi« (citirano po Schimmel A., Svet islamske mistike. M., 2000, str. 210).
Ibn Arabijev sistem je običajno označen z izrazom wahdat al-wujud(enost bivanja). Pravilen prevod tega izraza je ključ do večine drugih njegovih teorij. Izraz wujud, ki se največkrat prevaja kot »biti«, dejansko pomeni »biti« (iz glagola wajada– najti, biti najden), zato je njegov pomen bolj dinamičen. Po mnenju sufijev je Bog, njegova manifestacija, prisoten v vsem. Tako je v naukih Ibn Arabija ohranjena ideja o transcendenci Boga. Kar se tiče njegovih stvaritev, niso enake Bogu, so le odsevi njegovih lastnosti. Ibn Arabi razlaga Boga kot najvišjo enotno resničnost v dveh vidikih: v skriti, neotipljivi in nespoznavni naravi ( batin), ki je ni mogoče definirati, in v eksplicitni, vidni obliki (zahir), v kateri se ta Realnost manifestira v vsej raznolikosti bitij, ki jih je ustvarila po svoji podobi in želji. Bog je absolutno nespoznaven, nedostopen človeškemu razumevanju in razumevanju. Po besedah Ibn Arabija je bitje »manifestacija enega samega »božanskega bistva« v neskončnih in nenehno spreminjajočih se podobah materialnega sveta, ki delujejo kot »ogledala« Absoluta«.
Po 13. stol Večina sufijev je menila, da so Ibn Arabijevi spisi vrhunec mistične teoretske misli, tradicionalisti pa so ga nikoli nehali kritizirati. Priznano pa je, da je Ibn Arabi ustvaril urejen sistem sufijskih idej, zaradi česar ga še vedno imenujejo »aš-šejh al-akbar« (največji učitelj).
Zapuščina Ibn Arabija je imela velik vpliv na delo njegovih privržencev, med katerimi je bilo veliko filozofov, sufijev in pesnikov. Nekatere njegove ideje so bile temelj ideologije številnih sufijskih bratovščin, kot sta Shaziliyya, Maulawiyya (v Iranu, Turčiji, Siriji in Jemnu). Poznejši sufiji so prevzeli njegovo terminologijo, da bi sistematizirali vse, kar je z njihovega vidika sestavljalo enotno bistvo sufizma. Iranski filozof Haydar Amuli († 1631/2), ki velja za enega od utemeljiteljev šiitske filozofije, je prav tako razvil ideje o. Ibn Arabi.
Vendar pa polemika okoli imena Ibn Arabi še vedno ne pojenja. V Egiptu so v zgodnjih sedemdesetih letih privrženci Muslimanske bratovščine celo sprožili kampanjo, ki je zahtevala prepoved objave Ibn Arabijevih del. Gnostične in neoplatonske ideje, ki se odražajo v delih Ibn Arabija, otežujejo razumevanje njegovih del nepripravljenemu bralcu. Prevodi zahtevajo kvalificirane komentarje; poleg tega Ibn Arabi včasih uporablja prefinjene izraze, katerih pomena ni mogoče vedno jasno razložiti.
Olga Bibikova