Odnos med državno oblastjo in pravoslavno cerkvijo je bil jedro političnega sistema ruske države. Od konca 15. stoletja je ideja o nasledstvu Bizanca Rusa v rimskem cesarstvu za rusko pravno zavest dobila izredno pomemben značaj. Ta ideja se je razvila v okviru nauka tretjega Rima.
Odnos med Cerkvijo in državo pri nas so namenoma gradili po bizantinskem modelu. Toda hkrati ruski suvereni za razliko od bizantinskega Basileja niso imeli dediščine poganskega Rima. Zato se je simfonija cerkvene in državne oblasti v naših starih časih uresničevala v bolj pravilnih in cerkvenih oblikah. V predpetrski Rusiji je bil veliki knez, nato pa carjeva oblast, omejen ne le s tradicionalnim, običajnim pravom, ampak tudi s temeljno neodvisnostjo od carja najvišje cerkvene oblasti-posvečenega koncila in patriarha.
V nekaterih primerih so bila odstopanja od simfonične strukture cerkveno-državnih odnosov pri nas individualnega značaja-tiranska vladavina svetega morilca Ioanna Groznega, v drugih pa manj izrazit, mehkejši in bolj zadržani značaj kot v Bizantu, kot se je to na primer pokazalo v spopadu carja Alekseja Mihajloviča s patriarhom Nikonom, ki je poleg osebnih lastnosti monarha in patriarha vplivalo tudi nove evropske ideje na državno pravno zavest vladnih krogov Rusije.
Poskusi posameznih moskovskih suverenov, da bi si prisvojili oblast nad Cerkvijo, so bili le poseg v normo na desni, vendar je bila norma vseeno pod Vasilijem III., Pod njegovim sinom Ivanom Groznim in pod Aleksejem Mihajlovičem pa je ostala simfonija , katerega bistvo je z lapidarno jasnostjo formuliral moskovski Bolšoj na svetu 1666-1667: "Naj se prizna sklep, da ima car prednost v civilnih zadevah, patriarh pa v cerkvenih zadevah, tako da bo harmonija cerkvene ustanove lahko tako ostane nedotaknjen in neomajen za vedno. "
Sinodalni sistem cerkveno-državnih odnosov
Leta 1721 je bila izvedena radikalna reforma cerkvene oblasti, ki je hkrati zaznamovala pravo revolucijo v cerkveno-državnih odnosih. Sveta sinoda, ustanovljena leta 1721, je bila najvišji upravni in sodni organ Ruske pravoslavne cerkve. Hkrati je deloval izključno s soglasjem vrhovnega organa. Državni zakoni, ki urejajo cerkveno življenje, so bili od takrat izdani, običajno bodisi kot nominalni odloki vrhovne oblasti bodisi kot odloki svete vladajoče sinode, ki je tako kot senat delovala v imenu suverena in prejela od njega za izvršitev najvišje odloki in ukazi za vse cerkvene posle. Vse odločitve svete sinode so bile žigosane "z odlokom njegovega cesarskega veličanstva".
Vendar je imela sinoda pravico posredovati pri vrhovni oblasti glede potreb pravoslavne cerkve. Leta 1722 je bil z dekretom cesarja Petra I ustanovljen položaj glavnega tožilca sinode. Navodilo glavnega tožilca je bilo dobesedno prepisano iz Navoda generalnega tožilca pri senatu. Ober-tožilec naj bi bil po mnenju Petra I imenovan za "prijaznega človeka med častniki". Obtožen je bil dolžnosti, da je "oko suverena in odvetnik za državne zadeve". Naloge glavnega tožilca so vključevale: 1) spremljanje izvajanja državnih zakonov v duhovnem oddelku in spremljanje pravočasnega izvajanja zadev; 2) pregled zapisnika Svete sinode, preden se izvede; 3) predstavitev poročil sinode cesarju in razglasitev najvišjih poveljnikov sinodi; 4) prisotnost na seji Odbora ministrov za zadeve pravoslavne cerkve; 5) vsa komunikacija sinode z ministri in drugimi visokimi posvetnimi voditelji je potekala prek glavnega tožilca; 6) vse zadeve v cerkvenem premoženju, ki so v teku v senatu, so mu bile predložene v predhodne sklepe; 7) glavni tožilec je bil glavni načelnik za posvetne uradnike, ki so služili v duhovnem oddelku.
Kot rezultat Petrove reforme je bil narejen korak od bizantinske simfonije k sistemu državne cerkvenosti protestantskih nemških kneževin v dobi absolutizma. Čeprav je simfonija Cerkve in kraljestva, podedovana od Bizanca, tudi po Petru ostala najvišji ideal, je v svoji pravni izvedbi in politični praksi ta ideal doživel korenito deformacijo. Službo Bogu in Cerkvi so pred Petrom Velikim priznavali tako nosilci državne oblasti kot celotno rusko ljudstvo kot najvišji pomen in najvišji cilj samega obstoja države, kot končno podlago za vsako državno delovanje. . Po Petru si je ruska vlada postavila povsem sekularne cilje, popolnoma avtonomne od verskih sankcij, privilegiran status pravoslavne cerkve, njen »prevladujoči« položaj v primerjavi z drugimi verskimi skupnostmi, pa je bil upravičen le v tem, da je pravoslavlje, po "Temeljnih zakonih Ruskega cesarstva" je bilo priznanje cesarja in večine njegovih podložnikov.
S Petrovo oblastjo je Cerkev odrinila stran od ospredja nacionalnega življenja. Tako on kot njegovi nasledniki so gledali na Cerkev ne toliko kot na najvišje svetišče ljudi, ki je utelešalo ves smisel njenega obstoja, kot je bilo v Rusiji od nekdaj, od njenega krsta, ampak kot na enega od stebrov poleg tega država - in to je bila najslabša značilnost postpetrinjskega sistema cerkveno -državnih odnosov - sama potrebuje skrbništvo in nadzor vlade.
Eden najpomembnejših dogodkov 18. stoletja je bila sekularizacija cerkvenih zemljišč pod oblastjo Katarine Velike. Toda to dejanje se je začelo že v kratki vladavini njenega moža Petra III. Na predlog Vorontsovih in Šuvalovih, ki so obkrožili prestol, je 19. februarja 1762 Peter III izdal odlok o popolni sekularizaciji cerkvenih nepremičnin s prenosom varčevalnega odbora, ki je bil zanje odgovoren, na senat Svetega Sinoda. Ta ukrep pa ni bil izveden zaradi odloka o sekularizaciji državnega udara, ki je sledil tri mesece po objavi. Cesar je bil odstavljen in kmalu je, kot je bilo uradno objavljeno, "nenadoma umrl", pravzaprav ga je med igro s kartami ubil brat ljubimca Katarine Velike Aleksej Orlov. Catherine, pobudnica zarote, je bila razglašena za rusko avtokrato.
V Manifestu Catherine II z dne 28. julija 1762, ki ga je sestavil nadškof Dimitri (Sechenov), je bila Petrova odprava razložena predvsem z dejstvom, da je med njegovim vladanjem grozila pravoslavna cerkev: začelo se je s samim dejanjem, in sicer: naš pravoslavni grški zakon je prvi občutil svoj šok in uničenje cerkvenih tradicij, tako da je bila naša grška cerkev že izjemno izpostavljena svoji zadnji nevarnosti - spremembi pravoslavja, starodavni v Rusiji, in sprejetju zakona druge vere. "
Za cerkveno politiko same Katarine je dobro značilna ena pripomba, ki jo je izrekla pred svojim vstopom na prestol: "Spoštujte vero, vendar je nikoli ne dovolite v državne zadeve." Izkušena političarka ni takoj razkrila svojih namenov glede Cerkve. Dva tedna po državnem udaru, 12. avgusta, je bil izdan osebni cesaricin odlok "O vrnitvi posesti, vzetih iz samostanov, v upravljanje duhovnim oblastem in o uničenju ekonomske fakultete." Ta odlok se je vrnil v last škofijskih hiš, samostanov in duhovščine, ki so bili prej zakonito lastniki zemljišč, z drugimi besedami, odlok Petra III je bil preklican, kar jim ni uspelo izvesti.
Toda minili so še trije tedni - in izdala se je nova uredba, ki je naznanila namero vlade, da ponovno preuči vprašanje cerkvenih nepremičnin. V ta namen je bila 29. novembra 1762 ustanovljena Duhovna komisija za cerkvene posesti. Rezultat dela te komisije je bil osebni carinin odlok senatu, izdan 26. februarja 1764 o sekularizaciji poseljenih cerkvenih posesti. Manifest vsebuje številne sklice na vladna dejanja predhodnic Katarine Velike, začenši z "našim pradedom, blagoslovljenim in večnim spominom, carjem in velikim vojvodo Aleksejem Mihajlovičem", ki je leta 1649 vzpostavil pravičnost med svojimi podložniki, Ko je videl število duhovnih stanovanj ne po namenu dajalcev, je začel razmišljati o odstranjevanju teh in o spreobrnitvi v resnična dejanja Kristusove Cerkve " , - Mislim, očitno, na neposredno omenjeno institucijo leta 1649 redovništva, v pristojnost katere je bila prenesena uprava cerkvenih posesti, hkrati pa jih ohranila v zakoniti lasti škofovskih hiš in samostanov. V "Manifestu" je še posebej veliko sklicevanj na dejanja "Našega najbolj prijaznega dedka cesarja Petra Velikega" o zadevah, povezanih z upravljanjem cerkveno poseljenih dežel in razpolaganjem z dohodki od njih, a navidez v čudnem Seznam predhodnikov se konča z omembo najnovejših ukazov o tej zadevi "Naša najbolj prijazna teta v Boseju pokojne cesarice Elizabete Petrovne", vendar Manifest ne omenja odloka Petra III., ki je po svoji vsebini skoraj enak Manifestu, ki ga je izdala njegova vdova, ki pa je ta odlok preklicala kot eno svojih prvih dejanj.
Z manifestom z dne 26. februarja 1764 so bila vsa naseljena cerkvena posestva prenesena na gospodarsko fakulteto, cerkvene ustanove pa so bile popolnoma odstranjene iz njihovega upravljanja.
Vneti škofje, menihi in duhovniki, pobožni laiki s srcem so doživeli strašno opustošenje samostanov. Toda le redki so si upali odkrito ugovarjati. Odlok o sekularizaciji je kritiziral tobolški metropolit Pavel (Konyuskevich). Ostri protest je bil izražen celo med delom Komisije, pred objavo "Manifesta", mitropolita rostovskega svetega mučenika Arsenija (Matseeviča), zaradi česar je bil podvržen hudim povračilnim ukrepom: odvzem dostojanstva in nato zapor v ječo, v kateri je umrl leta 1772 po neprimerljivem trpljenju.
Po sekularizaciji cerkvenih dežel in maščevanju proti metropolitu Arseniju je vlada začela ravnati s Cerkvijo brezskrbno, zaradi česar se je spomnil časov bironovizma. I. I. Melissino je bil imenovan za glavnega tožilca sinode, ki ni skrival svojih deističnih stališč. Leta 1767, ko so bili Komisiji predloženi vse vrste zakonodajnih projektov o novem zakoniku, je Melissino predložil osnutek sinode v obravnavo, v katerem je poleg uvedbe neomejene verske strpnosti predlagal oslabitev in skrajšanje postov, odpravo večernih in vseh nočne vigilije in namesto tega uvedite kratke molitve z nauki ljudi, prenehajte zadrževati menihe, škofe in belo duhovščino iz zakladnice, dovolite škofom, da »živijo skupaj s zakonitimi ženami«, prekličete »spomin na mrtve« in celo prepovedujete obhajanje dojenčki, mlajši od 10 let. Absurdnost tega projekta je člane sinode šokirala in preprosto niso hoteli sprejeti tega škandaloznega dokumenta v obravnavo. Leta 1768 je bil Melissino razrešen s položaja glavnega tožilca. Zamenjal ga je P. P. Chebyshev, nevedni vojak s činom brigadirja, ki se je, ko je iz prve roke slišal o "sodobnih idejah", odkrito razkazoval ateizem. Čebišev je na vse možne načine preprečil objavo apologetskih del, usmerjenih proti deizmu in neverju.
V času vladavine Katarine Velike so bili izdani številni zakonodajni akti "o oddelku pravoslavne veroizpovedi". 4. septembra 1764 je bil izdan osebni odlok »O prestopu v redovništvo v prisotnosti posvetnih poštenih in zanesljivih prič«. 12. novembra istega leta - sinodični odlok, ki je bil izdan na podlagi nominala "O nadzoru duhovnih oblasti, da nikjer ne bi bilo potujočih menihov", 17. januarja 1765 - odlok senata "O opominjanju obsojencev in o navedbi v poslanih izjavah, koliko «, 15. februar 1766 -» O nerejenosti v redovništvo in nesprejemanju duhovščine katerega od tistih, ki so upravičeni do plače za prebivalstvo «.
7. junija 1767 je bil izdan odlok Svete sinode »O neizvajanju pristranskih zasliševanj in telesnih kazni za duhovnike in hieromone«. V tem odloku je bilo zlasti zapisano: »V mnogih škofijah in samostanih se za dejanja duhovnih poveljnikov, pa tudi v posvetnih ukazih podlim ljudem, duhovnikom nalagajo telesne kazni in pristranski spori, po katerih duhovščini, zlasti duhovniku, družba izgubi ustrezno spoštovanje, njihova čreda pa ima precejšnjo skušnjavo in razlog za prezir «(prav tam). V zvezi s tem je sveta sinoda odredila, "da duhovnikov in hieromonahov ne bi smeli popravljati niti z delnostjo niti s kakršno koli telesno kaznijo s udarci v duhovnih ukazih (kar pomeni škofovske hiše), ampak le popraviti, namesto telesnega kaznovanja. duhovniku. delo in umik iz dohodka in iz župnije, s premislekom. " Tako je ta odlok odpravil telesno kaznovanje kot disciplinski ukrep, ki ga uporabljajo škofijske oblasti v odnosu do podrejenega duhovščine.
Po tem je bil 15. aprila 1769 izdan odlok senata, ki je ščitil dostojanstvo duhovščine in duhovnikov pred posegi lastnikov zemljišč: »Nekateri posestniki, - je bilo zapisano v odloku, - duhovnike in duhovnike žaljijo ne le s udarci, ampak tudi s kaznovanjem po telesu ", v zvezi s katerim je senat odredil," da duhovščine v vseh krajih ne smemo nikomur žaliti in nadlegovati ... ". Odlok o vsebini zadeve ni ustvaril nove norme, ampak je v takih primerih le zahteval strogo upoštevanje prej izdanih odlokov, ki so predvidevali kazen za žalitev duhovščine.
Pa vendar do konca vladanja Katarine Velike duhovščina ni bila tako kot plemstvo s sodno sodbo izvzeta iz telesnega kaznovanja na kazenski način. Samo cesar Pavel, ki je v kratkem času svojega vladanja storil veliko dobrega za Cerkev: zvišal je plače uslužbencev duhovščine, sprejel ukrepe za vdove in sirote duhovnikov, povečal dodelitve za teološke šole, podaljšal ta privilegij - oprostitev od telesnega kaznovanja s sodnimi sodbami - in duhovščino. Res je, da nižji duhovniki, duhovniki ali duhovniki niso bili s sodbo sodišča izvzeti iz telesnega kaznovanja vse do velikih reform v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ko je bilo telesno kaznovanje kot kazen popolnoma odpravljeno.
5. aprila 1797 je na dan kronanja cesar Pavel objavil "Akt o dedovanju vseruskega cesarskega prestola" - najpomembnejši zakon Ruskega cesarstva, ki ga je Pavel Petrovič pripravil, ko je bil dedič prestol leta 1788 in postavljen za shranjevanje v stolnico Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Namen objave tega "zakona" je bil uvesti trden in nedvoumno razložen dedni red v nasledstvu najvišje državne oblasti, ki naj bi nadomestil prejšnji sistem, ki ga je uvedel Peter Veliki, na podlagi imenovanja dediča vladajoči suveren po lastni presoji, zaradi negotovosti glede osebe dediča do same smrti vladajočega suverena, zaplete okoli nasledstva prestola in neposrednih državnih prevratov, ki so se zgodili leta 1741 in 1762.
Zlasti "zakon" govori o nemožnosti vstopa na ruski prestol osebe, ki ne pripada pravoslavni cerkvi. Ustrezno mesto vključuje tudi asimilacijo statusa poglavarja Cerkve s strani ruskega suverena: "Ko dediščina doseže takšno žensko generacijo, ki kraljuje že na drugem prestolu, potem je nasledniku prepuščeno, da izbere vero in prestola in se skupaj z dedičem odreči drugi veri in prestolu, če je tak prestol povezan z zakonom (kar pomeni religija, v tem primeru ne pravoslavna), tako da so ruski suvereni poglavar Cerkve in če ni zanikanja vere, potem podedujte osebi, ki je po vrsti bližje. "
Ta določba o nezmožnosti zaseda ruskega prestola za osebo, ki ne pripada pravoslavni cerkvi, ponavlja ustrezen odlomek iz oporoke cesarice Katarine I., sestavljene leta 1727: "Nihče ne more nikoli držati ruskega prestola, ki je ne grški zakon. "
Vsebina določbe "zakona" glede vere suverena se je odražala v 42. členu "temeljnih zakonov", umeščenem v "zakonik Ruskega cesarstva", katerega prva izdaja je bila objavljena v 1832: varuh pravne države in vsakega svetega dekanata v Cerkvi "(položaj je izposojen iz" Duhovnih predpisov ") . In v opombi k temu članku je zapisano: "V tem smislu se cesar v zakonu o dedovanju prestola iz leta 1797 5. aprila imenuje Glava Cerkve."
Tako je v formulo vnesena določena omejitev glede prvenstva suverena v Cerkvi. Formula cesarja Pavla je prikrajšana za moč neposrednega zakona in je postala le interpretacija enega od členov "osnovnih zakonov".
Za pravoslavni kanonski občutek pravičnosti je dopustna le takšna razlaga položaja cesarjeve nadvlade v Cerkvi, ki pomeni vodenje in zastopanje cesarja laičnega razreda, ne pa tudi škofovstva. V tem smislu je ustrezen položaj v kanonski in pravni literaturi 19. stoletja razlagala večina avtorjev. Tako je AD Gradovsky v svoji razlagi 42. člena "Temeljnih zakonov" zapisal: "Pravice avtokratske oblasti se nanašajo na subjekte cerkvene oblasti in ne na samo vsebino pozitivne spovedi, dogmatske in obredne vidike. pristojnost vrhovne oblasti je omejena na tiste zadeve., ki so na splošno lahko predmet cerkvene uprave, torej ne predpostavljajo dejanj, ki v bistvu pripadajo organom ekumenske cerkve, ekumenskim koncilom. " Nekateri avtorji pa so vztrajali, da čeprav cesar ni mogel izdati zakonov o veri, vzpostaviti dogme, pa ima v Cerkvi vso moč, vključno z zakonodajno. Tako je NS Suvorov zapisal: "Cesar zakonodaja v Cerkvi, saj gre za pravni red, ki temelji na tradicionalnem pravoslavju, pri čemer ne spreminja tega tradicionalnega pravoslavja in vanj ne uvaja novih dogm, ampak ureja cerkveno življenje v duhu tega pravoslavja." Po razlagi PE Kazanskyja: "Cesar ni državna oblast zunaj pravoslavne cerkve, ampak ravno njen poglavar ... Po najbolj razširjenem stališču suvereni cesar v tem pogledu podeduje moč bizantinskih cesarjev . "
Pravoslavna cerkev je kot izpoved cesarja po terminologiji ruskih zakonov zasedla prevladujoč položaj v Ruskem cesarstvu. Kakšen status so imele nepravoslavne krščanske cerkve in nekrščanske verske skupnosti v Ruskem cesarstvu? Vsi naši podložniki, ki so pripadali nacionalnim veroizpovedam, so uživali svobodo prepričanja; vendar to ni veljalo za nosilce eksotičnih, divjih ali nezakonito nastajajočih ver in izpovedi pri nas; poleg tega so bile meje te svobode različne za različne vere.
Kar zadeva obseg pravic in privilegijev na eni strani ter vse vrste omejitev in omejitev, na drugi strani je mogoče vse religije, priznane v Ruskem cesarstvu, razvrstiti v hierarhično vrsto. V tem primeru bi morali po prevladujoči pravoslavni cerkvi, luteranski in reformirani cerkvi postaviti herngutorsko skupnost, armensko gregorijansko, armensko katoliško in katoliško cerkev; po teh krščanskih priznanjih glede na obseg privilegijev so bile skupnosti karaitskih Judov, sunitskih mohamedancev in šiitov; Talmudska judovska skupnost je bila manj privilegirana; nazadnje so bili zadnji privilegirani skupnosti budistično-lamaistični Kalmiki in Burjati. Ruski staroverci, škotski in bazelski sektaši, menoniti in baptisti iz Zakavkazja, sibirski šamanisti in poganski samojedi so bili le strpni, a prikrajšani za privilegije. Molokanske, Dukhoborske, Subbotniške, evnuhi, Khlysts in drugi ekstremni sektaši niso bili priznani in nestrpni po zakonih Ruskega cesarstva. Po koncilu v Polotsku leta 1839, na katerem so se unijati zahodnih pokrajin ponovno združili s pravoslavno cerkvijo, je v Ruskem cesarstvu, z izjemo Kraljevine Poljske, grško-unijatska cerkev prenehala legalno obstajati. Pravno gledano za ruske državljane - ne za tujce, ki živijo v Rusiji - tudi nismo imeli starokatoliške ali anglikanske izpovedi.
Na kateri podlagi je ta hierarhija religij temeljila na stopnji njihove privilegiranosti? Delno seveda glede obsega neskladja med naukom vsakega od njih in dogmami pravoslavja. A le delno; kajti če bi le ta lestvica podlagala podeljevanje določenih pravic in prednosti določeni veri, bi bil težji položaj starovercev popolnoma nerazložljiv kot muslimani ali Judje. Prav tako bi bilo nerazumljivo, da so v tej seriji religij zakavkaški krstniki nižji od lamaistov-kalmikov.
Poleg stopnje neskladja med doktrino verske družbe in dogmami pravoslavja je bila še ena okoliščina, ki je odločilno vplivala na status religije po zakonih Ruskega cesarstva. To je zakonitost ali nezakonitost njenega izvora. Predvsem je to merilo vplivalo na položaj starovernih skupnosti. Prvotna verska strpnost ruskega ljudstva, ki jo je izrazila tudi ruska zakonodaja, ni ovirala verskega življenja novih narodov, ki so bili del cesarstva. Njihove tradicionalne izpovedi so veljale za zakonite, državno oblast jim je zagotovila pokroviteljstvo, čeprav so hkrati nastala državna jamstva proti možnosti preganjanja, ki povzročajo škodo pravoslavni cerkvi ali povzročajo trenja, zaplete in sovraštvo med subjekti različnih narodnosti. Toda staroverci so imeli drugačen izvor. To je bil razkol, ki je pretresal versko življenje samih ruskih ljudi in spodkopal njihovo duhovno enotnost. In zato je celo status strpnega priznanja prejel šele pod Petrom I, ki je v zadnjih desetletjih 17. stoletja ostal popolnoma izven zakona.
Zaradi različnih razlogov je bila neenakost verskih skupnosti resnična značilnost ruske verske zakonodaje. Kakšna pa je bila praktična manifestacija te neenakosti po ruskih zakonih? Seveda ne v obsegu osebnih pravic subjekta, ki je pripadal določeni veroizpovedi ali veri. V dobi pred osvobodilno reformo leta 1861 je bil pravoslavni ruski kmet v zahodnih provincah ne le neprimerljivo bolj omejen kot njegov katoliški posestnik, ampak celo bolj kot Žid, ki je živel na istem območju, omejenem s paleto poselitve, vendar ne s hlapstvom. V višji plemiški razred niso bili vključeni le pravoslavni kristjani, ampak tudi katoličani, protestanti, Judje in muslimani in celo rodovno plemstvo poganskih plemen.
Neenakost verskih skupnosti se je pokazala v različnih stopnjah pokroviteljstva s strani državnih oblasti in najpomembneje v dejstvu, da je bil prehod iz ene vere v drugo oviran na neenak način za vse; možnost spreminjanja vere za ruske subjekte je bila tako rekoč usmerjena v smeri, in sicer: izpadanje iz pravoslavne cerkve v katero koli drugo krščansko, kaj šele nekrščansko, je bilo spovedanje zakonov pozitivno prepovedano; vsak prehod iz kakršne koli krščanske izpovedi v nekristjan je bil tudi nezakonit.
Prehod iz nepravoslavnega krščanskega poimenovanja v drugo nepravoslavno krščansko poimenovanje je bil težak, vendar ga zakoni niso popolnoma izključili. Pristop k pravoslavni cerkvi za vse ruske subjekte nepravoslavnih izpovedi je bil seveda odprt. Kar zadeva možnost pripadnosti poganov eni od nepravoslavnih krščanskih cerkva, ki jih priznava država, je za take primere veljala podrobna ureditev. Na primer, vsi smrtno bolni mohamedanci s Kavkaza so se lahko prosto pridružili armenski gregorijanski cerkvi; nevarno bolne Jude ali judovsko vojaško osebje bi lahko »pripeljali« do katere koli strpne krščanske veroizpovedi. V drugih okoliščinah bi se lahko pridružitev poganov, Judov in muslimanov nepravoslavni krščanski cerkvi zgodila le s posebnim dovoljenjem ministra za notranje zadeve, na Kavkazu pa vrhovnega poveljnika. Zakoni niso predvidevali vključevanja poganov v strpne staroverne skupnosti, vendar to, kar je bilo storjeno v praksi, ni povzročilo policijskih zapletov.
17. aprila 1905 je bil izdan cesarski odlok o krepitvi načel verske strpnosti, ki je bistveno spremenil pravni status heterodoksnih in heterodoksnih veroizpovedi in se tako posredno dotaknil stališča pravoslavne cerkve. Ta odlok je bistveno razširil pravice starovercev in sektaških skupnosti, ki po naravi niso bile fanatične. Skoraj v vseh pogledih, zlasti v lasti lastnine v imenu verskih društev, v pravici gradnje molitvenih hiš, postavljanja puščavnic, samostanov, v pravici tiskanja bogoslužnih knjig, poučevanja božjih zakonov svojih otrok , da bi vodili rojstne knjige, so bile enake prejšnjim državnim priznanim krščanskim cerkvam. Po objavi odloka so se privrženci Belikrinitskega sporazuma in begunci uradno imenovali ne razkolniki, ampak staroverci. Prejšnje omejitve za staroverce in sektaše pri sprejemu v javno službo so bile odpravljene. Vendar staroverci in sektaška duhovščina niso prejeli pravice do uradno priznane uporabe duhovščine in naslovov, ki so jo imeli armensko-gregorijanski, armensko-katoliški, luteranski in reformirani duhovniki.
Razširile so se pravice katoliške in muslimanske verske skupnosti. Širitev pravic muslimanov je bila v odloku motivirana z dejstvom, da je »muslimansko prebivalstvo notranjih provinc vedno opravljalo svojo dolžnost do države enakopravno s svojimi domačimi podložniki in vladi ni dajalo posebnih političnih skrbi. to pa nikoli ni pokazalo želje po prozelitizmu med ruskimi ljudmi. Poleg tega je to prebivalstvo kljub še vedno nekaterim razlikam med notranjim in zunanjim življenjem postalo sorodno Rusiji in je do nje zelo prijazno. " Lamaistični budistični odlok z dne 17. aprila 1905 je bil odslej prepovedano uradno imenovati malikovalci in pogani.
Pravni postopek za spremembo vere je bil bistveno spremenjen. Odstranjene so bile prejšnje prepovedi in omejitve prehoda iz ene države priznane krščanske veroizpovedi. Odlok ne govori nič o možnosti pridružitve poganov eni od nepravoslavnih krščanskih skupnosti, v praksi pa po objavi odloka z dne 17. aprila 1905 takšni prehodi niso naleteli na nobene ovire državnih organov. Nazadnje, ob ohranjanju splošne prepovedi odpuščanja od pravoslavja in krščanstva, je bila narejena izjema, po kateri je bilo mogoče legalizirati vrnitev na novo sprejetega pravoslavnega ali nepravoslavnega kristjana v svojo preteklo vero.
1 .3 Odnos med Cerkvijo in državo pod začasno vlado
Revolucionarni dogodki februarja-marca 1917 so prinesli korenite spremembe v cerkveno-državnih odnosih. 2. marca 1917 se je sveti cesar Nikolaj II odrekel prestolu, oblast je prešla na začasno vlado, ki jo je ustanovil začasni odbor državne dume.
In že marca je najsvetejša sinoda po vztrajanju glavnega tožilca VN Lvova, ki ga je imenovala začasna vlada, razrešila petrogradskega metropolita Pitirima (Oknova), ostarelega moskovskega metropolita svetega Makarija (Nevskega) in nadškofa Tobolska Varnava (Nakropin), ki ju obtožuje tesnih vezi z Rasputinom. Po tem so se po vsej državi začeli razrešitve škofov, obtoženih podpiranja starega režima. Napetost v odnosih med glavnim tožilcem in škofom ni bila razložena le z osebnimi lastnostmi VN Lvova, temveč tudi z dejstvom, da je glavni tožilec prej zastopal cesarja v telesu najvišje cerkvene oblasti (Sveta sinoda), mazilila Cerkev sama. Zdaj je glavni tožilec, ki je predstavljal posvetno oblast (vlada brez vsakršne sakralnosti), hkrati pa je deloval pooblastilo nekdanjega, carskega glavnega tožilca, v cerkveni zavesti dojemal kot uzurpatorja, čeprav je stara navada podrejanja vlada je še vedno veljala in Cerkev mu je ostala zvesta vse do padca oktobra 1917.
Poleti 1917 je začasna vlada s številnimi akti naredila odločilen korak k ustvarjanju nekonfesionalne države: 20. junija je bil izdan odlok o prenosu župnijskih šol (teh je bilo približno 37.000) v Rusiji) in učiteljska semenišča v pristojnosti Ministrstva za javno šolstvo. S tem dejanjem je vlada kršila voljo zasebnih dobrotnikov, ki so nekoč darovali za potrebe cerkvene šole. Sveta sinoda je protestirala, vendar so oblasti na hitro začele izvajati ta odlok, kar je privedlo do spodkopavanja duhovne razsvetljenosti ljudi. Zakon o svobodi vesti, objavljen 14. julija, je razglasil svobodo verske samoodločbe za vsakega državljana, ko je dopolnil 14 let, ko so otroci še v šoli, kar je sprožilo tudi proteste Svete sinode in nato Krajevnega sveta, ki je vztrajal, da je bila pravica do svobodne verske samoodločbe podeljena šele po polnoletnosti.
5. avgusta 1917 je začasna vlada odpravila mesto glavnega tožilca in ustanovila Ministrstvo za veroizpoved, za ministra pa imenovala A. V. Kartashova, ki je pred kratkim zamenjal V. N. Lvova za glavnega tožilca. Pristojnost novega ministrstva je vključevala odnose pravoslavne cerkve in drugih verskih skupnosti Rusije z državnimi oblastmi, vmešavanje v notranje cerkvene zadeve ni bilo predvideno. Ta sprememba je Cerkev osvobodila pritiska vladnih uradnikov, vendar pojav nove službe za Cerkev ne bi mogel imeti resnega pomena: začasna vlada je v državi že izgubljala oblast.
Krajevni svet, katerega sestanki so bili v teh dneh, je izredno obravnaval vprašanje poučevanja Božje postave in župnijskih šol. Po razpravi je odlok sveta zapisal: "Od začasne vlade zahtevati zakon z dne 20. julija 1917 ..., naj odpravi tiste dele, ki se nanašajo na prenos župnijskih, drugorazrednih in cerkveno-učiteljskih šol na Ministrstvo za javno upravo Izobraževanje ... Vse župnijske šole in šole je treba prenesti v pristojnost pravoslavnih župnij. "
Za pogajanja z vlado je bila v Petrograd poslana delegacija, ki jo je vodil tambovski nadškof sveti Ciril. 11. oktobra 1917 so se sestali z ministrom za spoved A.V. Kartashovom, ki je dejal, da vlada ne bo spremenila svojega stališča, ker je bila župnijska šola zamisel starega režima in ne more služiti novemu državnemu sistemu. Ob spoštovanju državljanskih svoboščin vlada ne bo prepovedala odpiranja cerkvenih šol na račun župnij, vendar bodo to osamljeni primeri. Vlada lahko v duhovnem oddelku zadrži le tiste šole, pri katerih je stopnja izobrazbe zadovoljiva.
Istega dne je potekal pogovor z A. F. Kerenskim. Minister-predsednik je pojasnil, da so bili Cerkvi odvzeti samo tisti šolski prostori, za gradnjo katerih so bila porabljena državna sredstva, preostanek države pa je bil za dve leti najet. Vlada ne verjame govoricam o protirevolucionarnih občutkih Sveta, vendar mora biti novi državni sistem nekonfesionalen, zato zakona z dne 20. julija 1917 ni mogoče razveljaviti. V poročilu Svetu o svojem potovanju v Petrograd je član delegacije ND Kuznetsov dejal, da je pogovor nanj pustil močan vtis: »Nit, ki povezuje državo s Cerkvijo v njihovi skrbi za krščansko razsvetljenje ljudi, ima zdaj zlomljen., ki bo zdaj vzgojen v javnih šolah zunaj nujne povezave zanj s krščanskim začetkom življenja. "
1 .4 Odnos med Cerkvijo in državo v sovjetski dobi
Po oktobrski revoluciji je sovjetska vlada takoj začela pripravljati zakonodajo o ločitvi cerkve od države. Odločilni razpad stoletnega tesnega zavezništva pravoslavne cerkve in države, ki ga je začela začasna vlada, so dokončali boljševiki.
20. januarja 1918 je bil objavljen "odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve", ki ga je sestavil predsednik sveta ljudskih komisarjev. Ta odlok ni označil le formalnega, pravnega preloma v večstoletni zvezi med Cerkvijo in državo, preloma, ki ga je že vnaprej določila februarska revolucija; je legaliziral preganjanje Cerkve.
Pravoslavna cerkev je bila ločena od države, hkrati pa ni prejela pravic zasebne verske družbe. Temeljna razlika med sovjetsko zakonodajo "o kultih" in pravnim režimom ločitve Cerkve v državah, kot sta ZDA ali Francija, je bila v zadnjih odstavkih odloka, po katerem sta bila tako pravoslavna cerkev kot druga verska društva odvzeli pravico do lastništva premoženja, prav tako pa niso imeli pravnih oseb. ... Vse premoženje cerkva in verskih družb v Rusiji je bilo podvrženo nacionalizaciji. Odlok je prepovedal versko vzgojo in izobraževanje otrok v šoli. "Poučevanje verskih prepričanj," piše, "v vseh državnih in javnih ter zasebnih izobraževalnih ustanovah, kjer se poučujejo splošni predmeti, ni dovoljeno."
Z odlokom iz leta 1918 je bila Ruska pravoslavna cerkev izključena s seznama subjektov civilnega prava na ozemlju sovjetske države. Ta odlok je bil pravna priprava za odvzem cerkvenih vrednot, za zaprtje samostanov in teoloških šol, za bogokletno oskrunjevanje svetih relikvij božjih svetnikov, za nezakonite sodne procese in represalije nad duhovniki in pobožnimi laiki. Pravni status Cerkve se je v skladu z odlokom, izdanim januarja 1918, približal nezakonitemu, kar pa seveda ni pomenilo februarskih voditeljev, katerih zamisli o pravnem statusu Cerkve, ki jih niso imeli časa uresničiti , so bile očitno blizu tistim, ki so bile določene v sedanji ruski zakonodaji postkomunistične dobe. Toda začasna vlada je hkrati delovala v določenem pomenu besede v smeri, ki je nasprotna tisti, ki so jo v našem času sledili zakonodajalci. Začasna vlada je uničevala zavezništvo med Cerkvijo in državo ter si prizadevala za režim ločevanja, v našem času pa je bil odpravljen sovjetski zakonodajni sistem, ki diskriminira vse Cerkve in verske skupnosti.
Na koncilu 1917-1918 Ruska pravoslavna cerkev ni priznala zakonitosti dekreta, tako kot ni priznala zakonitosti sovjetske oblasti na splošno pred izjavami patriarha Tihona leta 1923, ki so nedvomno odražale razpoloženje večina ljudi v tistem času.
Krajevni svet je svoje stališče do zakonitega odnosa med Cerkvijo in državo izrazil v "Odločitvi o pravnem položaju pravoslavne ruske cerkve", sprejeti 2. decembra 1917. Posebnost tega dokumenta je v tem, da na eni strani ne reproducira sheme cerkveno-državnih odnosov, ki so obstajali v Ruskem cesarstvu, na drugi strani pa popolnoma ignorira dejanske politične in zakonodajne razmere, ki so bile oblikoval konec leta 1917. Tako je Pokrajinski svet rešil vprašanje odnosov med Cerkvijo in državo, ki je odvračal pozornost od trenutnih razmer, ga načeloma rešil, z drugimi besedami, po njegovem mnenju ponudil ideal takšnih odnosov.
V deklaraciji, ki je bila pred opredelitvijo, se zahteva po popolni ločitvi Cerkve od države primerja z željo, da "sonce ne bi sijalo in ogenj ne bi smel ogreti. Preoblikovati celotno življenje človeštva, ga prežemati z vaši žarki. "
Glavne določbe definicije, ki jih je sprejel Svet, se glasijo:
"1. Pravoslavna ruska cerkev, ki je del enotne Kristusove ekumenske cerkve, zavzema v ruski državi javno-pravni položaj, ki je med drugimi veroizpovedmi najpomembnejši in se ji spodobi kot največja relikvija velike večine prebivalstva in kot velika zgodovinska sila, ki je ustvarila rusko državo.
2. Pravoslavna cerkev v Rusiji je pri poučevanju vere in morale, bogoslužju, notranji duhovni disciplini in odnosih z drugimi avtokefalnimi cerkvami neodvisna od državne oblasti in po svojih dogmatskih in kanonskih načelih uporablja pravice samoodločbe in samoupravljanje v zadevah cerkvene zakonodaje, uprave in sodišča ...
3. Odločbe in legalizacije, ki jih je izdala pravoslavna cerkev ... ter akte cerkvene vlade in sodišča država priznava kot pravno veljavne in pomembne, saj ne kršijo državnih zakonov.
4. Državni zakoni o pravoslavni cerkvi se izdajo le po dogovoru s cerkveno oblastjo ...
6. Dejanja organov pravoslavne cerkve so pod nadzorom državnih organov le z vidika njihove skladnosti z državnimi zakoni, v sodno-upravnem in sodnem redu.
7. Vodja ruske države, minister za veroizpovedi in minister za javno šolstvo ter njihovi tovariši morajo biti pravoslavni ...
8. V vseh primerih državnega življenja, v katerem se država obrne k veri, ima pravoslavna cerkev prednost.
9. Pravoslavni koledar je priznan kot državni koledar.
10. Dvanajst praznikov, nedelj in dni, ki jih pravoslavna cerkev še posebej časti, so v državi priznani kot neuradni dnevi ...
12. Prostovoljni umik iz pravoslavja je dovoljen najpozneje do starosti, določene za poroko. Pred to starostjo lahko otroci zapustijo pravoslavlje le na zahtevo staršev in še več, le če starši sami zapustijo pravoslavlje; otroci, ki so dopolnili 9 let, morajo imeti soglasje ...
14. Cerkvena poroka po pravoslavnem obredu je priznana kot pravna oblika poroke ...
18. Nižje, srednje in višje šole, ki jih je ustanovila pravoslavna cerkev, tako posebno teološko kot splošno izobraževanje, uživajo v državi vse pravice državnih izobraževalnih ustanov na splošno.
19. V vseh posvetnih javnih in zasebnih šolah mora vzgoja pravoslavnih otrok ustrezati duhu pravoslavne cerkve; poučevanje božjega zakona za pravico slavnih študentov je obvezno tako v nižjih kot v višjih izobraževalnih ustanovah, vsebina učiteljskih mest v javnih šolah je na račun blagajne.
20. Za zadovoljevanje verskih potreb pripadnikov pravoslavne cerkve, ki so v vojski in mornarici, je treba skrbeti država; vsaka vojaška enota mora imeti pravoslavno duhovščino ... "
Te odločitve Sveta v tistem času je bilo popolnoma nemogoče izvesti. Po oktobrski revoluciji je neposredna grožnja nastala nad legalnim obstojem pravoslavne cerkve v Rusiji.
Ustava RSFSR iz leta 1918 in poznejše sovjetske ustave so vedno vključevale temeljne določbe odloka iz leta 1918 o vzpostavitvi drakonskega režima za pravoslavno cerkev in druge verske skupnosti v Rusiji in Sovjetski zvezi. Vendar se je v enem pogledu ustava iz leta 1918 na bolje razlikovala od "stalinistične" ustanove in kasnejših sovjetskih ustav - leta 1918 boljševiki še niso prepovedali "verske propagande".
8. aprila 1929 je predsedstvo Vseslovenskega centralnega izvršnega odbora sprejelo Resolucijo "O verskih združenjih", po kateri je verskim skupnostim dovoljeno le "čaščenje" v stenah "molitvenih hiš", izobraževalnih in dobrodelnih dejavnosti so bile kategorično prepovedane. Duhovniki so bili odstranjeni iz sodelovanja v gospodarskih in finančnih zadevah tako imenovanih dvajsetih let. Zasebno poučevanje vere, ki ga dovoljuje odlok iz leta 1918 "o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve", se je zdaj lahko izvajalo le kot pravica staršev do poučevanja vere svojih otrok.
XIV vseslovenski kongres sovjetov je spremenil 4. člen ustave, v novi izdaji je bilo že rečeno o "svobodi veroizpovedi in protiverski propagandi". NKVD je v učni okrožnici predsednikom izvršnih odborov vseh ravni strogo odredil, naj resno pozornost namenijo nadzoru nad delovanjem verskih združenj, "pogosto se združujejo s protirevolucionarnimi elementi in uporabljajo njihov vpliv na določene dele delajo ljudje v ta namen. " Za boj proti verskim predsodkom je država uvedla petdnevni delovni teden z drsnim prostim dnevom.
5. decembra 1936 je bilo na VIII izrednem vseslovenskem kongresu sovjetov napovedano sprejetje nove ustave ZSSR. V nasprotju s prejšnjimi sovjetskimi ustavami je prvič razglasila enakost vseh državljanov, tudi "duhovnikov". 124. člen nove ustave določa, da "je Cerkev v ZSSR zaradi zagotavljanja svobode vesti državljanom ločena od države in šola od Cerkve." Toda nova ustava ni več dopuščala svobode verske propagande, ampak le svobodo »prakticiranja verskih kultov«: »Svoboda uveljavljanja verskih kultov in svoboda protireligiozne propagande sta priznani vsem državljanom.« Neenakost vernikov in nevernikov v tem članku je razkrita precej odkrito, čeprav je drugje Ustava razglašala enakost vseh državljanov, ne glede na njihov odnos do vere.
Leto 1937 je bilo zmagoslavje revolucionarnega terorja, ki je državo preplavil s krvjo. Milijoni ljudi različnih svetovnih nazorov in pripadnikov vseh slojev družbe so postali žrtve represije. Pravoslavna duhovščina je v poznih tridesetih letih še posebej trpela. Skoraj ves škof je bil ubit. Duhovniki, ki so preživeli, so v veliki večini končali v taboriščih in zaporih.
Delna normalizacija cerkveno-državnih odnosov se je zgodila šele leta 1943, med Veliko domovinsko vojno, po Stalinovem srečanju z metropoliti Sergijem, Aleksijem in Nikolajem. Od vlade je bil dosežen dogovor o sklicu koncila in izvolitvi tamkajšnjega patriarha. Zlobni odlok iz leta 1929 je bil v povojnih letih praktično prezrt, čeprav ni bil preklican.
Spomnili so se ga sredi Hruščovovega preganjanja Cerkve. Na politični ravni je bila odločitev o ponovnem preganjanju sprejeta leta 1958. 4. oktobra 1958 je CK KPJ izdal tajno resolucijo z naslovom "Na noto oddelka za propagando in agitacijo Centralnega komiteja CPSU za unijske republike" O pomanjkljivostih znanstvene in ateistične propagande ", ki zavezana stranka, komsomol in javne organizacije, da sprožijo propagandno ofenzivo proti "verskim ostankom" sovjetskih ljudi. Državnim institucijam je bilo naloženo, naj izvedejo upravne ukrepe za zaostritev pogojev za obstoj verskih skupnosti.
Prvo dejanje vlade v napadu na Cerkev je bila objava dveh odlokov Sveta ministrov ZSSR z dne 16. oktobra 1958 "O samostanih v ZSSR" in "O povečanju davkov na dohodek škofijskih podjetij in samostanov". . " Prvi izmed njih je svet ministrov unijskih republik, svet Ruske pravoslavne cerkve in svet za zadeve verskih kultov naročil, naj v šestih mesecih preučijo vprašanje zmanjšanja števila samostanov in skitov ter podajo predloge o tem izdali Svetu ministrov ZSSR, je bilo tudi naročeno, da se zmanjša velikost zemljišč, ki jih uporabljajo samostani. Po davčni ureditvi je bilo Cerkvi prepovedano prodajati sveče po cenah, višjih od tistih, ki so bile kupljene v trgovinah s svečami. Ta ukrep je bil resen udarec za dohodek in proračun župnij, saj je zdaj nakup sveč v delavnicah za cerkve postal nerentabilen, seveda pa se je zmanjšal, kar pa je privedlo do zaprtja sveč. delavnice. Zaradi zmanjšanega dohodka templjev so bili razpuščeni tudi plačani cerkveni pevski zbori. Zaradi drakonskih sklepov Sveta ministrov se je finančno stanje nekaterih škofij zelo razjezilo. cerkvena državna sinodalna kulturna
31. marca 1961 je bila njegova svetost patriarh Aleksije I. in stalni člani sinode, ki so bili v Moskvi, povabljeni na svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Predsednik sveta Karpov je predlagal, da nadškofi izvedejo radikalno reformo župnijske uprave: "Treba je spremeniti nekatere točke" Pravilnika o upravljanju Ruske pravoslavne cerkve ", skupnost bi bila izvršni organ in ne rektor cerkve. " Pravni argument, ki ga je uporabil predstavnik državne oblasti, je bila zahteva, da se "Pravilnik o upravljanju Ruske pravoslavne cerkve" dosledno uskladi z resolucijo Vseslovenskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev RSFSR iz leta 1929 "O verskih združenjih", po katerem so duhovniki kot osebe, ki jim je bila odvzeta volilna pravica, izločeni iz sodelovanja v gospodarskih zadevah verskih skupnosti, čeprav je bil ta odlok v velikem nasprotju z Ustavo ZSSR iz leta 1936, ki je vsem državljanom zagotovila enake pravice.
18. julija 1961, na dan spomina na svetega Sergija Radoneškega, je v Trojice-Sergijevi lavri potekal škofovski svet, ki je bil prisiljen korenito spremeniti 4. del »Pravilnika o upravljanju Ruska pravoslavna cerkev ", ki jo je narekoval Svet in je negativno vplival na župnijsko življenje.
Po odstopu Hruščova se je neposredno preganjanje Cerkve ustavilo, vendar je njen pravni status ostal enak. Pot je bila zaprta tudi reviziji sklepov škofovskega sveta iz leta 1961. V sedemdesetih letih je cerkveno življenje ostalo razmeroma stabilno in je potekalo brez pretresov, podobnih tistim, ki so Cerkev zadeli pred desetletjem, v letih preganjanja Hruščova. Državna politika v odnosu do Cerkve je ostala v svojih osnovnih značilnostih nespremenjena, saj se je razvila po odstopu Hruščova: strog, popoln nadzor nad vsemi manifestacijami cerkvenega življenja, nasprotovanje poskusom razširitve sfere dopustnega za Cerkev, vendar brez množičnih represij proti duhovniku ali laikom, brez množičnega zapiranja cerkva in brez hrupnih propagandnih ateističnih kampanj.
Leta 1975 je predsedstvo vrhovnega sovjeta ZSSR s svojo uredbo spremenilo Resolucijo vseslovenskega centralnega izvršnega odbora in sveta ljudskih komisarjev RSFSR o verskih združenjih iz leta 1929, ki je ostala v veljavi. Te spremembe so vplivale predvsem na lastninske pravice Cerkve. Odlok je razveljavil besedilo Resolucije iz leta 1929: "Verska združenja in skupine vernikov ne uživajo pravice pravne osebe." Hkrati pa ni razglasilo, da bi verska združenja asimilirali to pravico. Namesto tega je v odloku zapisano, da imajo "verska društva pravico do nakupa cerkvenega pribora, predmetov verskega čaščenja, vozil, najema, gradnje in nakupa stavb za svoje potrebe na način, ki ga določa zakon". Vendar so drugi dodatki, ki jih je uvedel odlok, dodatno zožili krog cerkvenih dejavnosti, ki jih dovoljuje zakon: »Verska društva imajo pravico narediti bazen in zbirati prostovoljne donacije samo za namene, povezane z vzdrževanjem molitvene stavbe, verskim premoženjem, najemom. duhovnikov in vzdrževanje izvršnih organov., je izvajanje verskih obredov in obredov na prostem, pa tudi v stanovanjih in hišah vernikov dovoljeno s posebnim dovoljenjem izvršnega odbora okrožnega, mestnega delovnega sveta Ljudski poslanci vsakič. "
Naslednja Ustava ZSSR, sprejeta leta 1977, v sovjetsko zakonodajo o statusu verskih skupnosti ni uvedla nič novega, katerega 52. člen se glasi: "Državljanom ZSSR je zagotovljena svoboda vesti, to je pravica izpovedovati katero koli vero ali ne izpovedovati nobene vere ali voditi ateistično propagando. Spodbujanje sovražnosti in sovraštva v povezavi z verskimi prepričanji je prepovedano. Cerkev v ZSSR je ločena od države in šola od Cerkve. " Neenakost državljanov ZSSR, odvisno od njihovega odnosa do vere, je očitno sledila iz tega člena Ustave, kljub načelu enakosti vseh državljanov ZSSR, razglašenem na drugih mestih tega dokumenta, ne glede na narodnost, raso, spol, odnos do vere. Državljani z ateističnimi prepričanji so jih po ustavi lahko svobodno propagirali, verniki pa so dobili le pravico do »prakticiranja verskih kultov«. Tako odprta neenakost državljanov različnih kategorij je Sovjetski zvezi dala značilnosti nepremičninske države.
O H L A V L E N I E
Uvod
I. poglavje Zgodovina razvoja pravoslavne cerkve in odnosi z državo
1.1 Značilnosti zgodovinskega oblikovanja Ruske pravoslavne cerkve
1.2 Značilnosti sodobne ruske pravoslavne cerkve
1.3 Odnos med Rusko pravoslavno cerkvijo in državo v sodobni Rusiji
Poglavje II. Cerkev in država
2.1 Odnos tujih držav do vere.
2.1 Pravoslavna tradicija v odnosu med cerkvijo in državo
2.2. Verske razmere v sodobni Rusiji
2.3. Odnos med cerkvijo in družino.
Poglavje III. Cerkev in politika
3.1 O potrebi po tesni zvezi cerkve in države
Poglavje IV. Zločin, kazen, popravek
Zaključek
Bibliografija
Uvod
Močan porast zanimanja za religijo je zelo značilna značilnost duhovnega življenja Rusije v zadnjem desetletju. Opozoriti je treba, da je približevanje konca stoletja in tisočletja v mnogih državah sveta povezano z apokaliptičnimi prerokbami o "koncu sveta", predvsem pa zaradi poglabljanja problemov ekološke, demografske in druge planetarne narave. , ki grozi s katastrofo in smrtjo vsega življenja na Zemlji. V Rusiji so bili univerzalni alarmi za bližajoče se nesreče združeni s posebnimi negativnimi pojavi dolgotrajne družbene krize, ki jo je tako rekoč napovedala vera. Zato so jo zelo, zelo pritegnili, poskušali so v tem najti upanje in rešitev.
Zanimanje za religijo v ruski družbi se povečuje tudi iz drugih razlogov. To je naravno in razumljivo s strani milijonov državljanov, ki so se pred kratkim spreobrnili v vero v Boga, včeraj pa so bili še vedno daleč od religije, skoraj ne poznajo njene zgodovine, nauka in kulta. Toda neverniki večinoma čutijo akutno potrebo po objektivnem poznavanju religije: več kot pol stoletja je protiverska propaganda poročala le o skromnih in pristranskih informacijah o njej.
Konec stoletja se neverjetno povečuje iskanje Boga, opazen je odmik od tradicionalnih izpovedi, pojav številnih »novih kultov«, tudi tistih, ki so bili usmerjeni skrajno fanatično. Svetovno skupnost so vznemirila poročila o fanatizmu novopečenih sekt "Božji otroci", "Red templja sonca", "Aum Shinrikyo", privrženci norih Davida Koreshja itd. Najpogosteje v teh kultih častijo novopečene preroke in mesije, ki na svoj način posnemajo tradicionalna prepričanja. In vendar je med današnjimi iskalci Boga veliko takih, ki se imenujejo verski ljudje, vendar verjamejo v nekaj nedoločenega, nadnaravnega, presežnega, z besedami neizrekljivega. Hkrati se ti ljudje ne štejejo za mistike. Poleg tega se ne nanašajo na to ali ono cerkev. Je versko?
Religija, kot že omenjeno, prežema skoraj vse sfere človekovega obstoja in duhovni svet. Kljub nejasnosti zunanjih meja je vera posebna država duhovnega sveta. Njegova glavna značilnost je vera in čaščenje nadnaravnih sil in bitij.
V zadnjih 10 letih je bil vztrajen trend: povečanje vloge verskega dejavnika v našem družbenem življenju. Število vernikov se postopoma povečuje in odpirajo se na novo obnovljene cerkve. Večina prebivalstva države izjavlja zaupanje Cerkvi. Poleg tega število tistih, ki "zaupajo" Cerkvi, bistveno presega odstotek vernikov. Visoko stopnjo zaupanja v pravoslavlje najdemo ne le med njegovimi privrženci.
Tudi ljudje daleč od Cerkve v večini verjamejo, da je vera nujna kot osnova nacionalne identitete in kulture, kot nosilec vrednot. V glavah naših ljudi je bila v vseh stoletjih obstoja države najtesnejša povezava med pravoslavljem in nacionalno identiteto. Pravoslavlje se identificira z nacionalnim načinom življenja, deluje kot simbol nacionalne identitete, jedro, ki povezuje današnjo Rusijo s njeno tisočletno zgodovino Kimmo Kaariainen, Dmitry Furman. Religioznost v Rusiji v 90. letih // Stare cerkve, novoverci: Religija v množični zavesti postsovjetske Rusije. SPb., M.: Poletni vrt, 2000.
Sodelovanje med Cerkvijo in državnimi strukturami je že dolgo običajno. Njihova interakcija se izkaže za zahtevno pri reševanju številnih družbenih problemov, zlasti pri vprašanjih moralne in domoljubne vzgoje, dobrodelnosti itd. Brez pomoči Cerkve ni mogoče iziti iz moralne krize, ki je zajela družbo . Pijanost, zasvojenost z drogami, zločin vas prisilijo, da prisluhnete vrednotam, ki jih oznanja pravoslavlje: idejam duhovnosti, usmiljenja in pozornosti do druge osebe.
Poglavje I. Zgodovina razvoja pravoslavne cerkve in odnosi z državo.
Ruska pravoslavna cerkev ima več kot tisočletno zgodovino. Po legendi je sv. Apostol Andrej Prvoklicani z oznanjevanjem evangelija se je ustavil na Kijevskih gorah in blagoslovil prihodnje mesto Kijev. Širjenje krščanstva v Rusiji je olajšala njegova bližina mogočne krščanske države - Bizantinskega cesarstva. Jug Rusije je bil posvečen z dejavnostjo bratov enakopravnih apostolov Cirila in Metoda, apostolov in razsvetljencev Slovanov. Leta 954 se je krstila kijevska princesa Olga. Vse to je pripravilo največje dogodke v zgodovini ruskega ljudstva - krst kneza Vladimirja in krst Rusije leta 988.
Ruska cerkev v predmongolskem obdobju svoje zgodovine je bila ena od metropol Carigradskega patriarhata. Mitropolita, ki je vodil Cerkev, je med Grki imenoval carigrajski patriarh, leta 1051 pa je bil na prestol postavljen ruski metropolit Hilarion, najbolj izobražen človek svojega časa.
Od X stoletja. gradijo se veličastni templji. Od XI stoletja. v Rusiji so se začeli razvijati samostani. Leta 1051 je menih Anthony iz Pecherska v Rusijo prenesel tradicije atonskega redovništva in ustanovil znameniti Kijevsko-pečerski samostan, ki je postal središče verskega življenja starodavne Rusije. Vloga samostanov v Rusiji je bila ogromna. Njihova glavna služba ruskemu ljudstvu - da ne omenjam zgolj duhovne vloge - je, da so bili največji izobraževalni centri. Zlasti v samostanih so vodili kronike, ki so v naše dni prinesle informacije o vseh pomembnih dogodkih v zgodovini ruskega ljudstva. V samostanih sta cvetela ikonografija in umetnost pisanja knjig, izvajali so se prevodi teoloških, zgodovinskih in literarnih del v ruščino.
V 12. stoletju, v obdobju fevdalne razdrobljenosti, je ruska cerkev ostala edina nosilka ideje o enotnosti ruskega ljudstva, ki je nasprotovala centrifugalnim težnjam in državljanskim sporom knezov. In tatarsko -mongolski vdor - to je največja katastrofa, ki je Rusijo doletela v 13. stoletju, ni zlomila ruske cerkve. Preživela je kot prava sila in bila tolažnica ljudi v tem težkem preizkusu. Duhovno, materialno in moralno je prispevala k obnovi politične enotnosti Rusije - zagotovilo prihodnje zmage nad zatiralci.
Združevanje razpršenih ruskih kneževin po Moskvi se je začelo v 14. stoletju. In ruska cerkev je še naprej igrala pomembno vlogo pri oživitvi združene Rusije. Izjemni ruski svetniki so bili duhovni voditelji in pomočniki moskovskih knezov. Sveti metropolit Aleksije (1354-1378) je izobraževal kneza Demetrija iz Donskega. On, tako kot sv. Metropolit Jonah (1448-1471) je z močjo svoje oblasti pomagal moskovskemu knezu odpraviti fevdalne težave in ohraniti državno enotnost. Veliki asket Ruske cerkve, sveti Sergije Radoneški, je blagoslovil Demetrija Donskega za največji orožni podvig - bitko pri Kulikovu, ki je služil kot začetek osvoboditve Rusije od zasužnjevalcev.
Samostani so veliko prispevali k ohranjanju nacionalne identitete, nacionalne kulture ruskega ljudstva v težkih letih tatarsko-mongolskega jarma in zahodnih vplivov. Začetek Počajeve lavre je bil postavljen v 13. stoletju. Ta samostan in njegov sveti opat Job (Iron) sta veliko naredila za vzpostavitev pravoslavja v zahodnih ruskih deželah. Skupaj je bilo od 14. do polovice 15. stoletja v Rusiji ustanovljenih do 180 novih samostanskih samostanov. Največji dogodek v zgodovini staroruskega redovništva je bila ustanovitev samostana Trojice-Sergija pri menihu Sergiju iz Radoneža (okoli 1334). Tu, v tem pozneje poveličanem samostanu, je cvetela čudovita nadarjenost slikarja ikon, meniha Andreja Rubljova.
Osvobodijoč se napadalcev, je ruska država pridobivala moč, z njo pa tudi moč Ruske pravoslavne cerkve. Leta 1448, tik pred padcem Bizantinskega cesarstva, se je ruska cerkev osamosvojila od carigrajskega patriarhata. Metropolit Jonah, ki ga je svet ruskih škofov imenoval leta 1448, je prejel naziv metropolita Moskve in vse Rusije.
Naraščajoča moč ruske države je nato prispevala tudi k rasti avtoritete avtokefalne ruske cerkve. Leta 1589 je moskovski metropolit Job postal prvi ruski patriarh. Vzhodni patriarhi so priznali peto mesto v čast ruskemu patriarhu.
17. stoletje se je za Rusijo začelo težko. Z zahoda so poljsko-švedski napadalci vdrli v rusko deželo. V tem času stiske je ruska cerkev kot prej častno izpolnila svojo domoljubno dolžnost do ljudi. Goreči domoljub, patriarh Hermogen (1606-1612), ki so ga mučili intervencionisti, je bil duhovni vodja milice Minina in Požarskega. Herojska obramba Trojice-Sergijeve lavre pred Švedi in Poljaki v letih 1608-1610 je za vedno zapisana v anale zgodovine ruske države in Ruske cerkve.
V obdobju po izgonu napadalcev iz Rusije se je ruska cerkev ukvarjala z enim od svojih zelo pomembnih notranjih problemov - popravljanjem bogoslužnih knjig in obredov. Veliko zaslug za to je imel patriarh Nikon - zelo svetla osebnost, izjemen cerkveni reformator. Nekateri duhovniki in laiki niso razumeli in niso sprejeli liturgičnih reform patriarha Nikona in se niso hoteli podrediti cerkveni oblasti. Tako je nastal staroverniški razkol.
Začetek 18. stoletja so za Rusijo zaznamovale radikalne reforme Petra I. Reforma je prizadela tudi Rusko cerkev: po smrti patriarha Adrijana leta 1700 je Peter I odložil izvolitev novega predstojnika Cerkve in 1721 ustanovil kolegialno višjo cerkveno upravo v osebi Svete upravne sinode. Sinoda je skoraj dvesto let ostala najvišji cerkveni organ Ruske cerkve.
Ruska cerkev je v sinodalnem obdobju svoje zgodovine (1721-1917) posebno pozornost namenila razvoju duhovnega razsvetljenstva in misijonarskega dela na obrobju države. Izvedena je bila obnova starih in gradnja novih cerkva. Začetek devetnajstega stoletja je zaznamovalo delovanje izjemnih teologov. Ruski teologi so veliko naredili za razvoj takšnih ved, kot so zgodovina, jezikoslovje in orientalistika.
Devetnajsto stoletje je dalo tudi odlične primere ruske svetosti: meniha Serafima Sarovskega, starešine iz Optine in Glinske puščave.
V začetku dvajsetega stoletja so se začele priprave na sklic vseslovenskega cerkvenega sveta. Svet je bil sklican šele po revoluciji - leta 1917. Njegovo največje dejanje je bila obnova patriarhalne uprave Ruske cerkve. Moskovski metropolit Tihon je bil na tem svetu izvoljen za patriarha Moskve in vse Rusije (1917-1925).
Sveti Tihon Moskovski se je po svojih najboljših močeh trudil umiriti uničujoče strasti, ki jih je napihnila revolucija. V pismu Svetega sveta z dne 11.11.1917 je zapisano: "Namesto nove družbene strukture, ki so jo obljubili lažni učitelji, obstaja krvavi spopad graditeljev, namesto miru in bratstva narodov prihaja do zmede jezikov in hudega sovraštva bratov. Ljudje, ki so pozabili Boga, kot lačni volkovi, ki hitijo drug proti drugemu. ... Zapustite nore in brezbožne sanje o lažnih učiteljih, ki pozivajo k uresničevanju svetovnega bratstva s svetovnimi državljanskimi spopadi! Vrnite se na Kristusovo pot! "
Za boljševike, ki so na oblast prišli leta 1917, je bila Ruska pravoslavna cerkev že a priori ideološki sovražnik, saj je tudi po oktobrskem udaru kot institucionalni del carske Rusije odločno branila stari sistem. Zato so bili mnogi škofje, tisoči duhovnikov, menihov in redovnic ter laikov podvrženi represijam, vključno z usmrtitvami in umori, ki so bili osupljivi po svoji krutosti.
Ko je sovjetska vlada v letih 1921–1922 zahtevala izdajo cerkvenih dragocenosti za pomoč stradajočemu prebivalstvu zaradi izpada pridelka leta 1921, je prišlo do usodnega spora med Cerkvijo in novo vlado, ki se je odločila, da bo situacijo uporabila za popolno in dokončno uničenje Cerkve.
Do začetka druge svetovne vojne so bile cerkvene strukture po vsej državi skoraj uničene. Na prostosti je ostalo le nekaj škofov, ki so lahko opravljali svoje dolžnosti. Nekaterim škofom je uspelo preživeti v puščavi ali so se preoblekli v duhovnike. V celotni Sovjetski zvezi je bilo za čaščenje odprtih le nekaj sto cerkva. Večina duhovščine je bila v taboriščih, kjer je bilo veliko pogrešanih, ali v katakombah je na tisoče duhovnikov zamenjalo svoj poklic.
Katastrofalen potek sovražnosti za državo na začetku druge svetovne vojne je prisilil Stalina, da za obrambo mobilizira vse nacionalne rezerve, vključno z Rusko pravoslavno cerkvijo kot ljudsko moralno silo. Cerkve so bile takoj odprte za bogoslužje in duhovniki, vključno s škofi, so bili izpuščeni iz taborišč. Ruska cerkev se ni omejila le na duhovno, moralno podporo pri obrambi ogrožene domovine - zagotavljala je materialno pomoč, vse do uniforme za vojsko, vendar se je to še posebej pokazalo pri financiranju tankovske kolone po imenu Dimitrija Donskega in eskadrila po imenu Aleksandra Nevskega.
Vrhunec tega procesa, ki ga lahko označimo kot približevanje države in Cerkve v "domoljubni enotnosti", je bil sprejem Stalina 4. septembra 1943 patriarhalnega lokuma Tenensa Glej Dodatek 1 mitropolita Sergija (Stragorodskega) ter metropolita Alexy (Simansky) in Nikolai (Yarushevich).
Od tega zgodovinskega trenutka se je v odnosih med Cerkvijo in državo začelo "segrevanje", vendar je bila Cerkev nenehno pod državnim nadzorom in vsi poskusi razširitve cerkvenih dejavnosti zunaj zidov templja so bili neusmiljeni, tudi upravne sankcije .
Položaj Ruske pravoslavne cerkve je bil težak v času tako imenovane "odmrznitve Hruščova", ko je bilo zaradi ideoloških razlogov zaprtih na tisoče cerkva po vsej Sovjetski zvezi.
Praznovanje tisočletja krsta Rusije, ki se je spremenilo v državni praznik, je dalo nov svež zagon cerkveno-državnim odnosom in prisililo tiste, ki so na oblasti, da začnejo dialog s Cerkvijo in z njo gradijo odnose po načelih priznavanja njeno ogromno zgodovinsko vlogo v usodi domovine in njen prispevek k oblikovanju moralnih temeljev naroda.
1.1 Značilnosti zgodovinskega oblikovanja Ruske pravoslavne cerkve
Vpliv vere na družbo se uresničuje prek njenih institucij. Ruska pravoslavna cerkev kot podsistem družbe vpliva na njeno življenje in razvoj, na vedenje in odnose ljudi na različnih ravneh - od individualne in medosebne do državne. Ruska pravoslavna cerkev je bila v vseh obdobjih ruske zgodovine pomemben "akter" v družbenem, političnem in duhovnem življenju.
Od ustanovitve krščanstva v Rusiji je bila pravoslavna cerkev najpomembnejši in sestavni element državnosti in celotnega političnega sistema ruske družbe. Državna politika, ki so jo vodili predstavniki cerkve, pa se ni vedno ujemala s politiko fevdalne monarhije. Odnos med cerkveno hierarhijo in vladarji Rusije še zdaleč ni bil brez oblakov. Vendar sta ruska država in pravoslavna cerkev tako tesno prepleteni, da je nemogoče povedati zgodovino prvih, ne da bi povedali zgodovino drugih.
Prodor pravoslavja v Kijevsko Rusijo se je začel sredi 10. stoletja, uradno pa je postal državna vera leta 988. Po sprejetju krščanstva je pod Jaroslavom Modrim v Kijevu nastala metropolija na čelu s poslanim grškim metropolitom Leonty. Od XII stoletja. cerkev in knezi so se začeli boriti za neodvisnost od Bizanca. Leta 1589 je bil na pobudo carja Fjodorja Ivanoviča sestavljen krajevni svet, v katerem so sodelovali vzhodni patriarhi, na katerem je bil za patriarha izvoljen metropolit Job. Od takrat je cerkev začela pridobivati večjo samostojnost.
Nadaljnja krepitev cerkvene organizacije se je začela v 17. stoletju. Patriarh Nikon. Popravljal bogoslužne knjige in spreminjal nekatere obrede (troprstni znak namesto dvoprstnih itd.) Je Nikon zasledoval cilj dokazovanja pravovernosti Ruske pravoslavne cerkve in njene nesporne prednosti pred vsemi drugimi krščanskimi cerkvami. Car Aleksej Mihajlovič je podprl patriarhove reforme in krajevne zbore leta 1655 in 1656. jih odobril. Toda centralizacija cerkvene uprave je izzvala proteste znatnega dela bojarjev in trgovcev, nižje duhovščine in kmetovstva. V cerkvi se je začel ferment, ki je pripeljal do razkola. Znotrajcrkveni konflikt je temeljil na družbenih protislovjih, ki so zaradi takratnih zgodovinskih razmer dobila verski izraz. To je dalo gibanju shizmatikov širok odmev v javnosti, kar se je zlasti sprva pokazalo kot protest proti obstoječemu sistemu. Cerkev in država sta skupaj poskušali zatreti razkolniško gibanje. Proti razkolnikom so bila uporabljena sredstva moči: zapori in izgnanstva, usmrtitve in preganjanja. Razkolniško gibanje je pretreslo same temelje cerkvene in državne oblasti.
Zaradi cerkvenih reform Petra I je bil patriarhat ukinjen, leta 1721 pa ga je nadomestila nova višja cerkvena ustanova - sinoda. Kralj je postal poglavar cerkve. Cerkev je bila spremenjena v sestavni del državnega aparata, v institucijo za utemeljitev svoje notranje in zunanje politike. Cerkev je bila zadolžena za opravljanje številnih državnih funkcij: vodenje osnovnega izobraževanja, evidentiranje dejanj civilnega stanja, spremljanje politične zanesljivosti državljanov. Država je namenila znatna sredstva za vzdrževanje duhovščine vladajoče pravoslavne cerkve, za gradnjo, popravilo in vzdrževanje cerkvenih in samostanskih zgradb ter za plačilo misijonarjev. Zagotavljal je tudi cerkve in pravno podporo. Vsako dejanje proti prevladujoči pravoslavni cerkvi je veljalo za zločin proti državi in je bilo kaznovano na najbolj krut način, vse do izgnanstva v večno naselitev in trdo delo. Pravoslavna cerkev je za svojo popolno prevlado v družbi plačala z enako popolno podrejenostjo državi, ki se ni nič manj bala neodvisne cerkve, kot se je bala manifestacij različnih vrst nestrinjanja, ki so spodkopale temelje avtokracije. Konec koncev je podrejenost cerkve državi privedla do tega, da je bila v družbi premagana razredna izolacija duhovščine, obstajala je priložnost za izvajanje oblasti nad cerkvijo. To stanje ni koristilo le državi, ampak tudi cerkvi, ki je dobila ogromne priložnosti, da bi vplivala na pomemben del prebivalstva Rusije, saj je bila močna ideološka sila v družbi.
Kot uradna ideologija v predrevolucionarni Rusiji se je široko uporabljala doktrina enotnosti "pravoslavja, avtokracije, narodnosti", ki je bila v službi ruskega absolutizma do svojega padca. Privrženci te doktrine so pravoslavje in avtokracijo razglasili za "prvotno ruska načela", ki predstavljajo posebnost Rusije. Tako je bila utemeljena izključnost zgodovinske poti razvoja ruske družbe. Teza "narodnost" je bila vezni člen celotne te doktrine. Poleg tega je imel svoj pomen, ki je nakazoval na kontinuiteto in ohranjanje bistva obstoječega absolutističnega režima, s tem pa tudi na vladajočo cerkev.
Na splošno preučevanje zgodovine državno-cerkvenih odnosov v predrevolucionarni Rusiji prepričuje, da si pravoslavna cerkev in njeni voditelji v mnogih stoletjih niso prizadevali zagovarjati v političnih vprašanjih nobene svoje posebne linije, drugačne od stališče države, vendar je praviloma delilo stran vladajočih sil, ki so trenutno na oblasti. Dolgo je obstajal takšen položaj, ko je bila v ruski državi cerkev v kmetstvu z državo, državljani pa v kmetstvu z državno oblastjo.
konec XIX - začetek XX stoletja. verski reformatorji so poskušali predstaviti pravoslavno cerkev v Rusiji kot žrtev avtokracije in poskušali dokazati, da je za oživitev pravoslavja potreben njen prelom z reakcijo in konservativizmom. Da bi upravičili tako imenovane "grehe", so na vse možne načine poskušali uporabiti koncept "dostojanstva krščanstva in nevrednosti kristjanov". Pomemben prispevek k razvoju tega koncepta so dali N. Berdjajev, V. Ern, V. Rozanov in nekateri drugi ruski misleci, ki so menili, da je njihov glavni cilj umik ruskega pravoslavja iz kriznega stanja.
S padcem avtokracije cerkev sprejema številne ukrepe za krepitev svojega sistema upravljanja. V ta namen se je leta 1917 sestal Krajevni svet, ki je obnovil patriarhat. Za patriarha je bil izvoljen moskovski metropolit Tihon. Tikhon je v svojih prvih nagovorih k duhovnikom in vernikom pozval k krepitvi vere, krepitvi moralnega vpliva na družbo in nemešanju v politična vprašanja. Sovjetska vlada objavlja odlok "O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve" in odlok o zaplembi sinodalne tiskarne, o odvzemu cerkvenih dragocenosti. Tikhon je spoznal, da lahko soočenje z državo povzroči hude posledice za cerkev. Leta 1927 je vodja patriarhalnega prestola metropolit Sergije podpisal deklaracijo, v kateri je vernike in duhovščino pozval k aktivni podpori sovjetske oblasti.
Odnos med cerkvijo in državo, urejanje vseh vidikov življenja Ruske pravoslavne cerkve in drugih veroizpovedi - je bilo eno osrednjih mest v zakoniku Ruskega cesarstva in osnova kanonskega prava ruskih pravoslavcev. Cerkev. Po odloku o ločitvi cerkve od države je kanonsko pravo prenehalo biti, saj celotno notranje življenje cerkve ni bilo več urejeno z normativi, ki jih je država sankcionirala. Formalno so te norme pogosto ostale enake, vendar se je njihov družbeni status spremenil. Seveda je padel tudi družbeni status cerkve kot družbene institucije.
Ruska pravoslavna cerkev je, tako kot druge vere, ki delujejo v državi, veljala za protirevolucionarne organizacije. Posledično so sledile brutalne represije in fizično uničenje večine duhovnikov in skoraj celotnega episkopata Ruske pravoslavne cerkve. Do začetka 40. let so cerkev dejansko oropali in uničili - število verskih združenj je bilo oštevilčenih v nekaj. Zvestoba Ruske pravoslavne cerkve državi in njeno domoljubno delovanje med Veliko domovinsko vojno sta imeli odločilno vlogo pri krepitvi odnosov med državnimi organi in cerkvijo. Jeseni 1943 so pod pritiskom okoliščin sprejeli odločitve o ponovni dejavnosti teoloških šol, izdajanju periodičnih publikacij za vernike, sklicu škofovskega koncila in volitvah patriarha. To je bil rezultat povečane avtoritete cerkve v družbi.
perestrojka in dogodki v zadnjem desetletju so bistveno spremenili položaj Ruske pravoslavne cerkve v družbi. Odpravljene so bile številne deformacije v odnosih med državo in cerkvijo, najprej je bil sprejet zakon ZSSR "o svobodi vesti in verskih organizacijah", nato pa zakon Ruske federacije "o svobodi vere" in zvezni zakon "o svobodi" vesti in verskih združenj «.
1.2 Značilnosti sodobne ruske pravoslavne cerkve
Posebna družbena ustanova, cerkev je vključena v poseben sistem družbenih odnosov. Tesno sodeluje z državo, političnimi strankami, javnimi organizacijami in gibanji, zato je v vsaki družbi mogoče ugotoviti državno-cerkvene, cerkveno-pravne in druge vrste odnosov. Poleg tega cerkev nenehno komunicira z množico vernikov, nad katerimi se dviga kot posebna ustanova duhovne oblasti.
V skladu z zveznim zakonom "O svobodi vesti in verskih združenjih" je Ruska pravoslavna cerkev vpisana v državni register verskih organizacij Ruske federacije pod številko 1. Ruska pravoslavna cerkev je ena izmed številnih avtokefalnih ( neodvisne) pravoslavne cerkve. Pravoslavlje je eden od treh glavnih (skupaj s katolicizmom in protestantizmom) krščanskih trendov. Zanjo, tako kot za vse pravoslavne cerkve, so skupna prepričanja, kult, kanonska dejavnost.
Pravoslavna cerkev trdi, da je krščanstvo za razliko od vseh drugih religij božansko razodetje, ki je osnova pravoslavne vere. Temelji na nizu dogm - nespremenljivih resnic, ki so tudi rezultat božanskega razodetja. Glavne te dogme so naslednje: dogma o Božji trojici, dogma o učlovečenju in dogma odrešenja.
Posebnost Ruske pravoslavne cerkve je, da od časa prvih sedmih ekumenskih koncil do svoje doktrine ni dodala niti ene dogme, za razliko od katoliške cerkve, in nobene od njih ni opustila, kot je bilo v protestantizmu. To je tisto, kar meni pravoslavna cerkev za eno svojih glavnih zaslug in priča o svoji zvestobi prvotnemu krščanstvu.
Ker je Katoliška cerkev že zdavnaj prešla iz latinščine v nacionalne jezike, naša cerkev še vedno opravlja bogoslužje v staroruskem jeziku. Poleg tega Ruska pravoslavna cerkev še vedno uporablja julijanski koledar, zato glavni verski prazniki v krščanskem okolju po gregorijanskem koledarju ne sovpadajo.
Za razliko od katolicizma pravoslavlje ni naslovljeno na posameznika, ampak na »koncil«. Najprej se "katedrala" nanaša na duhovno enotnost ljudi, ki temelji na njihovih idealih in vrednotah. Sobornost je po dobro znani formuli Khomyakova "svobodna enotnost v ljubezni". Toda to je le ena od definicij vednosti. Lahko rečete tudi: vednost je največja enotnost z največjo raznolikostjo. Sobornost je tako narava cerkve kot njeno poslanstvo. Cilj odrešenja: zbrati vse človeštvo skupaj, obnoviti Adama ne z mečem, ne s prisilo, ampak z ljubeznijo v svobodi in resnici.
Teološki racionalizem katolištva je pravoslavju tuj. Resnica v pravoslavnem učenju je dana človeku kot "milost"; ne doživlja ga toliko um kot "srce".
Sedanji status Ruske pravoslavne cerkve je predvsem posledica novega odnosa med državo in cerkvijo. Ti odnosi so pogojeni in neločljivo povezani s procesi oblikovanja pravne države in demokratizacije družbe, uresničevanja človekovih pravic, ki služijo kot spodbuda za povečanje družbene aktivnosti družbe in vzpostavitev medsebojnega razumevanja in sodelovanje med ljudmi, ne glede na njihov odnos do vere in cerkve.
Ruska pravoslavna cerkev, ki se je oblikovala in vključila v sistem sodobne družbe, nenehno vstopa v interakcijo z državo in njenimi različnimi strukturami, ki predstavljajo dobro naoljen aparat, prilagojen oblikovanju svetovnega nazora in pogledov na številne družbene pojave. Od tod sledi interes države in cerkve za skupna dejanja za oblikovanje zavesti ljudi v pravo smer. V državno-cerkvenih odnosih, ki so ena od vrst družbenih odnosov, je mogoče ločiti številne ločene vidike in medsebojne odnose, t.j. različni obrazi. Najpomembnejši vidiki odnosov med državo in cerkvijo so gospodarski, pravni, družbeno-politični in nekateri drugi. In čeprav je cerkev ločena od države, je zvezni proračun za mednarodne dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve leta 1997 zagotovil 2,2 milijona dolarjev za vzdrževanje misij in cerkvenega premoženja v tujini. Občutek podpore oblasti za svojim hrbtom se preganjana ruska pravoslavna cerkev sama s podporo državnega aparata začne zoperstavljati drugim priznanjem in oblasti spodbuja k strožjim ukrepom proti "netradicionalnim" verskim izpovedam. In čeprav predstavniki cerkve pravijo: "zunaj politike smo", v življenju predstavniki Ruske pravoslavne cerkve vse bolj nastopajo kot javni politiki. O povečani politični vlogi Ruske pravoslavne cerkve priča tudi dejstvo, da se ime patriarha Moskovskega in vse Rusije Aleksija II nenehno omenja na seznamih vodilnih politikov v Rusiji. Danes je cerkev spoštovana, a javna organizacija. Patriarh Aleksije in cerkveni hierarhi so večkrat izjavili, da se danes ne želijo vrniti v status državne vere. Sinoda je duhovniku celo prepovedala sodelovanje v izvoljenih vladnih organih. To bi po njihovem mnenju lahko privedlo do združitve duhovščine z ruskim establišmentom, za katerega bi morala cerkev odgovarjati v očeh družbe.
Trenutno večina cerkvenih hierarhov in navadnih duhovnikov stoji na stališčih novega razumevanja sodobnih družbeno-ekonomskih in družbeno-političnih problemov, ki nastajajo v procesu razvoja in spreminjanja naše družbe, ter cerkev usmerja v povečanje moralnega potenciala človeka. . V zadnjih letih se je dejavnost cerkva, duhovščine in aktivistov skupnosti opazno povečala na različnih področjih javnega življenja in kulture. Razširili so se mednarodni odnosi, okrepilo se je oznanjevalsko in dobrodelno delovanje, povečalo se je število cerkva in samostanov, teoloških izobraževalnih ustanov, nedeljskih šol in založniške dejavnosti. Gradnja novih cerkva je v teku, obnavljajo se prej zaprti objekti. Državni organi in javne organizacije močno podpirajo cerkvene organizacije. V zadnjih letih so iz državnih muzejev v cerkve prenesli svete relikvije.
Verski centri pospešujejo svoje dejavnosti za izboljšanje poklicne ravni duhovščine, za kakovostno posodobitev usposabljanja duhovnikov v teoloških izobraževalnih ustanovah in za strogo osredotočanje na rast moralnih in duhovnih lastnosti. Sprejeta je bila nova listina in začelo se je izvajati liturgično reformo.
1.3 Odnos med Rusko pravoslavno cerkvijo in državo v sodobni Rusiji
Problem odnosa med cerkvijo in državo seveda ni omejen na nacionalne meje. Ima univerzalni značaj. Njegova rešitev je pomembno vplivala na potek celotne svetovne zgodovine človeštva. Na poseben način je vplival na usodo evropske (zahodne) civilizacije, ki se imenuje krščanska.
V različnih zgodovinskih civilizacijah je bilo vprašanje odnosa med svetim in profanim, cerkvijo (ali duhovnikom) in državo zastavljeno in rešeno na različne načine. V starih civilizacijah se je praviloma odločalo za sveto. Starodavne civilizacije, ki svetega in profanega še ne delijo s togo mejo, že dajejo v teh odnosih vodilno vlogo državi in njenim zakonom, ne pa božanskim ustanovam.
Razlikovanje moči božanske in posvetne oblasti je bilo izvedeno v starem Izraelu, ko so Izraelci po Samuelu od Boga zahtevali: "Postavite nam kralja, da nas bo sodil, tako kot med drugimi narodi." (1. Samuelova 8,6). Bog je to zahtevo obravnaval kot zavrnitev izraelskega ljudstva njegove oblasti in prenos oblasti na zemeljskega kralja. Nočejo, da kraljujem nad njimi, «je Bog rekel Samuelu.
Krščanstvo je vsekakor rešilo problem odnosa med obema kraljestvoma (božanskim in posvetnim). Med njimi je potegnila ločnico. Od zdaj se božje kraljestvo (nebeško kraljestvo) ni združilo s cesarjevim kraljestvom (državo). Kristusova zapoved: "Cesarju vrni, kar je cesarjevega, in Božje stvari Bogu." (Matej 22.21.) In njegov odgovor Pontiju Pilatu pred usmrtitvijo: "Moje kraljestvo ni od tega sveta" (Janez 18:36) ni pustilo dvoma o tem razlikovanju. Problem odnosa med svetim in profanim je bil prenesen v novo fazo in je zahteval nove pristope in rešitve. V iskanju teh pristopov in rešitev je zahodna (evropska) civilizacija sčasoma prišla do diktature države nad cerkvijo, do razglasitve vere za državo, ampak za »zasebno zadevo državljanov«. Načelo svobode vesti in ne zvestobe Bogu je bilo razglašeno za osnovno načelo verskega življenja državljanov.
Proces predanosti državi je privedel do razpada "sistema duhovnih vrednot, izgube težnje po odrešitvi v večjem delu družbe", do preoblikovanja države "v izključno zemeljsko institucijo, ki se ne zavezuje z verskimi obveznostmi. " (Osnove družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve III. C).
Poglavje II. Cerkev in država.
C Cerkev kot božansko-človeški organizem nima le skrivnostnega bistva, ki ni podrejeno elementom sveta, ampak tudi zgodovinsko komponento, ki pride v stik in interakcijo z zunanjim svetom, vključno z državo. Država, ki obstaja za urejanje posvetnega življenja, prav tako pride v stik in sodeluje s Cerkvijo.
NS Adamov odpad je v svet prinesel grehe in pregrehe, ki so potrebovale javno nasprotovanje - prvi med njimi je bil Kainov umor Abela. Ko so to spoznali, so ljudje v vseh znanih družbah začeli vzpostavljati zakone, ki omejujejo zlo in podpirajo dobro.
Z Sveto pismo poziva tiste, ki so na oblasti, da z močjo države omejijo zlo in podprejo dobro, kar je moralni smisel obstoja države. Iz tega sledi, da je anarhija odsotnost ustrezne organizacije države in družbe, pa tudi pozivi k njej in poskus njene vzpostavitve v nasprotju s krščanskim svetovnim nazorom.
C Cerkev ne le naroči svojim otrokom, naj ubogajo vlado, ne glede na prepričanja in vero njenih nosilcev, ampak tudi molijo zanjo, "da bomo lahko v mirnem in spokojnem življenju živeli v vsej pobožnosti in čistosti." Knjige Svetega pisma Stare in Nove zaveze. M., 1976, 1 Tim. 2.2.
Hkrati se morajo kristjani izogniti absolutizaciji državne oblasti in poboženju vladarjev. Država, tako kot druge človeške institucije, čeprav so usmerjene v dobro, lahko postane samozadostna institucija. Številni zgodovinski primeri takšne preobrazbe kažejo, da v tem primeru država izgubi svoj pravi namen.
V o odnosu med Cerkvijo in državo je treba upoštevati razliko v njihovi naravi. Cerkev je neposredno ustanovil sam Bog - Jezus Kristus; Božje uveljavljena državna oblast se posredno razkriva v zgodovinskem procesu. Cilj Cerkve je večno odrešenje ljudi, cilj države je njihova zemeljska blaginja.
H Vaša država je posvetna in se z Ustavo Ruske federacije ne zavezuje k verskim obveznostim. M., Društvo avtorjev in založnikov "TANDEM". Ed. "EKMOS", 2001, 14. člen
Njegovo sodelovanje s Cerkvijo je omejeno na številna področja in temelji na medsebojnem vmešavanju v zadeve drug drugega. Država pa se praviloma zaveda, da je zemeljska blaginja nepredstavljiva brez upoštevanja določenih moralnih standardov - tistih, ki so potrebni za večno odrešenje človeka. Zato se lahko naloge in dejavnosti Cerkve in države ujemajo ne le pri doseganju čisto zemeljskih koristi, ampak tudi pri uresničevanju odrešenjskega poslanstva Cerkve.
C Cerkev ne bi smela prevzemati funkcij, ki pripadajo državi: zoperstavljati se grehu z nasiljem, uporabljati posvetne oblasti, prevzemati funkcije državne oblasti, ki vključujejo prisilo ali omejevanje. Hkrati se lahko Cerkev obrne na državno oblast z zahtevo ali pozivom, naj v določenih primerih uporabi oblast, vendar ima pravico do reševanja tega vprašanja država.
G država se ne bi smela vmešavati v življenje Cerkve, v njeno upravljanje, nauk, liturgično življenje, duhovno prakso itd., pa tudi na splošno v delovanje kanonskih cerkvenih ustanov, z izjemo tistih strank, ki predpostavljajo dejavnost kot pravna oseba, ki neizogibno vstopi v ustrezne odnose z državo, njeno zakonodajo in organi.
IN Cerkev in država imata drugačno naravo za dosego svojih ciljev različna sredstva. Država se opira predvsem na materialno silo, vključno s silo prisile, pa tudi na ustrezne sekularne sisteme idej. Cerkev razpolaga z verskimi in moralnimi sredstvi za duhovno vodstvo čred.
C Cerkev nima moči utihniti in prenehati oznanjevati resnice, ne glede na to, katere druge nauke predpisujejo ali razširjajo vladne agencije. V tem pogledu je Cerkev popolnoma prosta države.
NS Enaka suverenost na ozemlju države pripada njenim oblastem. Posledično določajo pravni status Krajevne Cerkve ali njenega dela in jim tako omogočajo neovirano izpolnjevanje cerkvenega poslanstva ali omejujejo takšno priložnost. Cerkev ostaja zvesta državi, nad zahtevo zvestobe pa je Božja zapoved: opravljati delo reševanja ljudi v vseh pogojih in v vseh okoliščinah.
EČe vlada prisili pravoslavne vernike k odpadništvu od Kristusa in njegove Cerkve, pa tudi k grešnim, duševno škodljivim dejanjem, mora Cerkev zavrniti poslušnost državi. V primeru nespoštovanja državnih zakonov in odredb oblasti s strani Cerkvenega pobožnosti lahko Cerkvena hierarhija ob ustreznem upoštevanju vprašanja sprejme naslednje ukrepe:
· Vzpostaviti neposreden dialog z oblastmi o nastalem problemu;
· Poziva ljudi, naj uporabijo mehanizme demokracije za spremembo zakonodaje ali revizijo odločitev oblasti;
· Pritožba na mednarodne oblasti in svetovno javno mnenje;
· Apelirajte na svoje otroke s pozivom k mirni državljanski neposlušnosti.
R Verska in ideološka nevtralnost države ni v nasprotju s krščanskim konceptom klica Cerkve v družbo. Cerkev pa mora državi opozoriti na nedopustnost širjenja prepričanj ali dejanj, ki vodijo k vzpostavitvi popolnega nadzora nad življenjem posameznika, njegovimi prepričanji in odnosi z drugimi ljudmi, pa tudi do uničenja osebnih, družinske ali javne morale, žalitve verskih občutkov, škode za kulturno in duhovno identiteto ljudi ali pojav grožnje za sveti dar življenja. Cerkev lahko pri izvajanju svojih socialnih, dobrodelnih, izobraževalnih in drugih družbeno pomembnih programov računa na pomoč in pomoč države. Prav tako ima pravico pričakovati, da bo država pri gradnji odnosov z verskimi združenji upoštevala število njihovih privržencev, njihovo mesto pri oblikovanju zgodovinske, kulturne in duhovne podobe ljudi ter njihov državljanski položaj .
O Področja sodelovanja med Cerkvijo in državo v sedanjem zgodovinskem obdobju so:
· Ohranjanje miru na mednarodni, medetnični in civilni ravni, spodbujanje medsebojnega razumevanja in sodelovanja med ljudmi, narodi in državami;
· Skrb za ohranjanje morale v družbi;
· Duhovna, kulturna, moralna in domoljubna vzgoja in vzgoja;
· Dejanja usmiljenja in dobrodelnosti, razvoj skupnih socialnih programov;
· Varstvo, obnova in razvoj zgodovinske in kulturne dediščine, vključno s skrbjo za varstvo spomenikov kulturne zgodovine;
· Dialog z javnimi oblastmi vseh vej in ravni o vprašanjih, ki so pomembna za Cerkev in družbo, tudi v zvezi z razvojem ustreznih zakonov, podzakonskih aktov, ukazov in odločb;
· Skrb za vojake in uslužbence organov pregona, njihovo duhovno in moralno izobraževanje;
· Dela na področju preprečevanja kaznivih dejanj, oskrbe oseb v krajih odvzema prostosti;
· Znanost, vključno s humanističnimi raziskavami;
· Skrb za zdravje;
· Kultura in ustvarjalna dejavnost;
· Delo cerkvenih in posvetnih množičnih medijev;
· Dejavnosti za ohranjanje okolja;
· Gospodarska dejavnost v dobro Cerkve, države in družbe;
· Podpora instituciji družine, materinstva in otroštva;
· Nasprotovanje aktivnostim psevdoverskih struktur, ki predstavljajo nevarnost za posameznika in družbo.
V Hkrati obstajajo področja, na katerih duhovščina in kanonske cerkvene strukture ne morejo državi pomagati, z njo sodelovati. To:
· Politični boj, volilna kampanja, kampanje v podporo določenim političnim strankam, javnosti in političnim voditeljem;
· Vodenje državljanske vojne ali agresivne vojne;
· Neposredno sodelovanje pri obveščevalnih in vseh drugih dejavnostih, ki v skladu z zakonodajo države zahtevajo ohranjanje skrivnosti, tudi pri spovedi in pri poročanju cerkveni hierarhiji.
T Tradicionalno področje javnih del pravoslavne cerkve je žalovanje (skrb) pred državnimi oblastmi za potrebe ljudi, za pravice in skrbi posameznih državljanov ali družbenih skupin. Takšno zaskrbljenost je mogoče izraziti z ustnim ali pisnim pozivom do državnih organov različnih vej in ravni s strani ustreznih cerkvenih oblasti.
O posebna pozornost Cerkve je namenjena zagovornikom domovine. Danes bodoči vojaki ruske vojske ne dobijo ustrezne izobrazbe niti v družini niti v šoli - tudi posvetni, da ne omenjam verske. Toda brez zanašanja na prvotne krščanske vrline, predvsem na takšne, kot so vera, zvestoba, molitev, ponižnost in kesanje, lahko celoten sistem duhovne in moralne formacije vojaškega osebja, vključno z častniki, propade. Besede generala P. Krasnova še danes niso izgubile pomena: "Država, ki se odpoveduje veri in svojo mladost vzgaja v veri v Boga, se pripravlja na smrt v materializmu in egoizmu. Imela bo strahopetne vojake in neodločne voditelje. velikega boja za svoj obstoj, ga bodo premagali ljudje, ki zavestno gredo v smrt, verjamejo v Boga in nesmrtnost svojih duš. "Pyaskovsky N.V. Cerkev in ljudsko pravilo. Ed. Setev. - 1997 št. 4 ..
D Za pravoslavnega vojaka je vedno izredno pomembno, da ve, za kakšen namen bo ubil. V imenu svobode domovine? V imenu ohranjanja ljudi, človeškega življenja? Ali v imenu njemu in pogosto poveljniku neznanih političnih ciljev? Danes vojaki in častniki na žalost ne vedo, kakšna odgovornost leži na njih, ko presežejo meje dovoljenega. In čeprav pogosto pravijo - v vojni kot v vojni, s tem v mislih s tem, krutostjo, nasiljem in grozotami, ki se zgodijo v vojni, se mora vojak jasno zavedati, da ima pravico uporabljati orožje, ostrino in silo samo proti sovražniku, ne pa proti civilistom. To je nekakšen kodeks časti, ko ga človek krši, začne trpeti zaradi različnih nočnih mor in pogosto, ne da bi zdržal, začne piti in uporabljati droge.
V Odnos Cerkve do sodstva na različnih ravneh je omejen na zastopanje, če je potrebno, interesov Cerkve na sodišču. Interes Cerkve na sodišču, razen skrajne nujnosti, zastopajo laiki, ki jih hierarhija pooblasti na ustrezni ravni.
TO stike in interakcijo Cerkve z najvišjimi organi državne oblasti izvajata patriarh in sveta sinoda neposredno ali prek predstavnikov, ki imajo pisno potrjena pooblastila. Stike in interakcijo z regionalnimi oblastmi izvajajo škofijski škofi neposredno ali prek predstavnikov, ki imajo tudi pisno potrjena pooblastila. Stike in interakcijo z lokalnimi oblastmi in samoupravo izvajajo dekanije in župnije z blagoslovom škofij.
2.1 Razmislite o odnosu nekaterih tujih držav do vere:
1. Norveška. Ustava, 2. člen Evangeličanska luteranska vera je uradna državna vera. Državljani te vere bi morali svoje otroke izobraževati kot svoje privržence.
2. Danska. Ustava, čl. 4, pogl. 7. Evangeličansko -luteranska cerkev je državna Cerkev in jo kot takšno podpira država.
3. Grčija. Ustava, čl. 3. Prevladujoča vera v Grčiji je vzhodna pravoslavna krščanska cerkev. Grška pravoslavna cerkev, ki za svojega poglavarja priznava Gospoda Jezusa Kristusa, je v svojem nauku združena z veliko krščansko cerkvijo v Carigradu.
4. Argentina. Ustava, 2. člen Zvezna vlada podpira Rimsko apostolsko katoliško cerkev.
5. Bolivija. Ustava, čl. 3. Država priznava in podpira rimskoapostolsko katoliško vero. Zagotovljena je možnost javnega čaščenja katerega koli drugega bogoslužja. Odnose s katoliško cerkvijo urejajo sporazumi, sklenjeni med bolivijsko državo in Svetim sedežem.
6. Irska. Ustava, čl. 44, 2. del. Država priznava poseben položaj svete katoliške apostolske rimske cerkve kot varuha vere, ki jo izpoveduje velika večina njenih državljanov.
7. Italija. Ustava deli vse vere v dve kategoriji: »katoliško« (člen 7), s katerim država sklene Konkordat, in nekatoliške vere (člen 8). Motivacija za sodelovanje med državo in Katoliško cerkvijo v čl. 9 Konkordata je oblikovan tako: "Italijanska republika, ki priznava vrednost verske kulture in meni, da so načela katolicizma zgodovinska dediščina italijanskega ljudstva ...".
8. Izrael. Zakon o vračanju, čl. 4a: Vsak Žid ima pravico, da se vrne v Izrael, vendar le, če ne priznava druge vere. Izraelsko vrhovno sodišče je (Rufeisen proti državi Izrael) odločilo, da vsi Judje, ki se spreobrnejo v krščanstvo, izgubijo pravico do vrnitve v Izrael.
9. Bolgarija. Ustava, 13. člen Tradicionalna vera je vzhodna pravoslavna vera.
10. V Angliji, na Danskem, na Švedskem je poglavar kraljeve hiše tudi uradni poglavar državne cerkve. Svetopisemska enciklopedija. M., 1990
Z Njegova svetost patriarh Aleksij II je večkrat poudaril, da mora v odnosih med Cerkvijo in državo načelo ločenosti verskih združenj od države ostati neomajno. "V Rusiji za razliko od nekaterih zahodnih držav ni državne vere in je ne more biti. Kar seveda ne zanika zgodovinske vloge pravoslavja pri oblikovanju nacionalne državnosti, kulture, duhovne in moralne podobe ruskega naroda. 80 % prebivalcev sodobne Rusije je krščeno v pravoslavni veri "patriarh Aleksije II: z darilom svobode je treba dostojno razpolagati. Komersant št. 10.06.2000 ..
2.2 Pravoslavna tradicija v odnosu med cerkvijo in državo
Gradnja cerkveno-državnih odnosov v vzhodnem delu nekdanjega rimskega cesarstva se je močno razlikovala od njegovega zahodnega dela. Če je zahodna (katoliška) cerkev seveda začela zahtevati vodilno vlogo v zvezi cerkve in države, potem se je vzhodna strogo držala načela ločitve oblasti (za Boga, za Cezarja - za Cezarja).
Že v 6. stoletju se je pod cesarjem Justinijanom utrdil poseben pomen in pomen za usodo države ohranjanja tesnih, enakovrednih in spoštljivih odnosov med cerkvijo in državo.
Šesta novela sprejetega zakona se je glasila: »Največji blagoslov, ki ga podeljuje najvišja božja dobrota, sta duhovništvo in kraljestvo, od katerih prvi (duhovništvo, cerkvena oblast) skrbi za božje zadeve, drugi pa (kraljestvo, državna oblast). ) usmerja in skrbi za človeške zadeve, oba pa izhajata iz istega vira in sta okras človeškega življenja. "
Cerkev in država sta božanski dar človeštvu in zato morata delovati v popolni harmoniji med seboj, si med seboj pomagati, ne pa posegati v svobodo in neodvisnost vsakega na svojem področju. To sodelovanje cerkve in države v dobrobit človeka se imenuje načelo "simfonije moči". Na tem načelu je temeljil odnos med cerkvijo in državo v bizantinskem cesarstvu. Bodimo objektivni, ne vedno in ne v vsem, niso vsi bizantinski cesarji upoštevali tega načela in ga uresničili. In od tega načela niso odstopili cerkev, ampak cesarji, ki so uporabili svojo oblast in nejasnost meje med oblastmi cerkve in države, kar je nedvomno nastalo v zgornjem romanu Justinijanovega prava do subjektivne samovolje nekaterih cesarjev v odnosu do cerkve.
In kljub temu je načelo "simfonije moči" igralo veliko ustvarjalno vlogo v zgodovini pravoslavnih držav. Država ni dovolila, da bi vsaj pogoltnila ali ignorirala cerkev, družbo je varoval pred številnimi političnimi in družbenimi nevihtami in pretresi.
Odnosi med oblastmi v pravoslavni Rusiji so bili zgrajeni tudi na načelih "simfonije" in moram reči, da je v ruski pravoslavni državi deloval učinkoviteje kot v Bizantu. Kruto soočenje med voditelji držav in cerkvijo vidimo le med Ivanom Groznim in metropolitom Filipom, med Aleksejem Mihajlovičem in patriarhom Nikonom, Petrom I. in patriarhom Adrianom. Toda to soočenje je bilo v veliki meri osebno in ne le cerkveno-državne narave.
Pred Petrovim reformizmom - ukinitvijo patriarhalnega prestola in preoblikovanjem cerkve v eno od državnih ustanov - je bila Ruska pravoslavna cerkev več kot 600 let precej samostojna in svobodna, imela je nesporno avtoriteto in čaščenje, tako na oblasti kot med ljudi, čeprav jo je naslov državne cerkve včasih potisnil k verski nestrpnosti do ostrih ukrepov v odnosu do odpadnikov ali do tistih, ki niso pokazali dolge vneme v veri in so se upokojili v posvetno knjigarstvo ali vraževerje.
Na žalost je sinodalno obdobje v zgodovini ROC, stroga odvisnost cerkve od države, okovanje njene pobude in neodvisnosti s strani države uničilo veliko pozitivnega, ki se je nabralo v prejšnji zgodovini.
Večina ruskih cesarjev, ki so vodili cerkev, ni bila zelo vneta v veri, nekateri pa so do nje preprosto pokazali ravnodušnost. Aleksander I., na primer, ki ga je vzgojil republikanec Leharp, je leta 1802 postal poglavar cerkve in šele leta 1812 je našel čas za spoznavanje evangelija.
Aleksander II je bil vse življenje zelo previden do cerkve in zlasti do vodstva cerkvene duhovščine. To je povzročilo, da je moskovski metropolit Filaret (Drozdov) izjavil, da je bila v tem času ROK v tajnem preganjanju s strani posvetnih oblasti. Znano je tudi, da Nikolaj II., Ki ga je cerkev danes razglasila za svetega, ni privolil v izvedbo Pokrajinskega koncila, ki ni potekal v celotnem sinodalnem obdobju.
Ob teh in drugih dejstvih je težko, pravzaprav nemogoče reči, da se je v sinodalnem obdobju še naprej upoštevalo načelo "simfonije" v pravoslavni Rusiji, odnos med cerkvijo in državo pa harmoničen in duhoven.
2.2 Verski položaj v sodobni Rusiji
V zadnjih desetletjih 20. stoletja, praktično skozi celotno obdobje po revoluciji, je bila religija v Rusiji v položaju preživetja. V takšen položaj so jo najprej postavile objektivne družbeno-ekonomske in družbeno-politične okoliščine, proces sekularizacije, ki je privedel do postopnega izgona vere in cerkve iz javnega življenja, do oslabitve njihov vpliv in vezi z družbo, odmik znanih množic ljudi od vere, do občutnega zmanjšanja njenega razmnoževanja v novih generacijah.
Verske razmere so se v zadnjem desetletju dramatično spremenile. Družbeni ugled religije in cerkve se je močno povečal. Razpoloženje javnega mnenja se jim je spremenilo v prid. Dejavnosti verskih organizacij na področju dobrodelnosti in usmiljenja naletijo na podporo in odobravanje tako državnih organov kot javnosti. Publikacije o dejavnostih različnih veroizpovedi in njihovi verski propagandi so široko razširjene v medijih. Ljudski poslanci so prvič izvolili številne predstavnike duhovščine v predstavniška telesa oblasti na različnih ravneh. Število udeležencev božjih bogoslužij, različnih verskih praznikov in obredov se je občutno povečalo in med njimi je veliko nereligioznih ljudi. V javni zavesti je zanimanje za religijo in cerkev, njihovo mesto v zgodovini in kulturi ruskih narodov pridobilo velik značaj, povpraševanje po verski literaturi se je močno povečalo. V različnih slojih družbe se ljudje, ki so bili prej neverniki ali celo ateisti, obračajo k veri. Skupaj s tradicionalnimi za Rusijo religijami (krščanstvo, islam in budizem) so postale razširjene tudi netradicionalne religije in oblike prepričanja, mistika, okultizem in vse vrste vraževerja.
Na podlagi teh dejstev lahko sklepamo, da so za sodobne verske razmere značilni:
prvič, z dejstvom, da so vsa verska priznanja, brez izjeme, osvobojena vpliva upravno-poveljniškega sistema, začela obnavljati in široko uporabljati pravice in svobodo vesti,
drugič, med prebivalstvom se je močno povečalo zanimanje za verska prepričanja, čeprav je to zanimanje za mnoge narejeno bolj zaradi vpliva mode kot prodiranja v bistvo verske doktrine,
tretjič, zanimanje za prebujanje verske zavesti je povezano z oživljanjem ljudskih običajev, tradicij, praznovanj in obredov,
četrtič, razvoj sodobne verske zavesti spremlja oživitev mističnih prepričanj, okultizma in drugih prepričanj v čudežne moči.
Sociološka analiza sodobnih verskih razmer ne more brez ustrezne razlage. Posebnost delovanja vere se kaže v tistih verskih odnosih, ki se razvijajo v procesu verske dejavnosti ljudi. Njihov vpliv in porazdelitev v sistemu družbenih odnosov sta odvisna od mesta, ki ga vera zaseda med drugimi družbenimi institucijami družbe, in od tega, kako vpliva na vsa področja javnega življenja. Zato je pomembna značilnost verskih razmer religioznost prebivalstva. V sociologiji religije je običajno razlikovati tri dejavnike, ki so značilni za ta pojav:
verska vera (identifikacija sebe kot vernika),
versko vedenje (obiskovanje bogoslužja, sodelovanje pri izvajanju obredov in zakramentov),
ki pripadajo določeni verski veri.
Strogo gledano, za pravega vernika se lahko šteje samo oseba, ki kaže stabilne znake vseh treh sestavin religioznosti. Stopnja religioznosti kaže, kako velik je vpliv religije na posameznika ali skupino; stopnja religioznosti - o tem, kakšno je razmerje verskih in nereligioznih posameznikov v družbi, v določeni družbeni skupini. Sociološke študije dinamike religioznosti, izvedene v zadnjih letih, so pokazale, da se v Rusiji kaže hitra rast religioznosti in enako hitro uničenje ateizma. Ti procesi se najbolj nazorno kažejo v hitri in impresivni rasti verskih združenj v sodobni ruski družbi. Hkrati je treba opozoriti, da so ti procesi protislovni, obstaja vrzel med vero v Boga (kot stanje zavesti) in kultnim vedenjem (kot izraz tega prepričanja). Sociološke študije so pokazale, kako velika je ta vrzel - na ozemlju nekdanje ZSSR v zgodnjih 90. letih je 40% Rusov verjelo v Boga, medtem ko jih je največ 8% redno obiskovalo bogoslužja.
Rusija danes nima uradnih statističnih podatkov o članstvu v verskih organizacijah: zakon prepoveduje, da se od državljanov zahteva, da izjavljajo svojo versko pripadnost. Z vidika družbeno pasivne religioznosti sta na lestvici celotne Rusije najbolj opazni dve konfesionalni tradiciji - pravoslavlje in islam. Z vidika aktivnega družbenega izražanja volje vernikov obstajajo tri velike konfesionalne skupine (Ruska pravoslavna cerkev, drugi kristjani, muslimani), pa tudi verske manjšine in nova verska združenja.
Ruska pravoslavna cerkev na ozemlju Rusije ima 74 škofij, 7,4 tisoč župnij. Po socioloških podatkih verniki, ki se zavestno ukvarjajo s cerkveno disciplino, predstavljajo 2,5-3% celotnega prebivalstva. Približno 7% je relativno stabilno obiskujočih cerkva. Skoraj 50% prebivalstva se imenuje pravoslavci, vendar brez stalnega vpletanja v cerkveno življenje.
Muslimani nimajo enotne strukture; v Rusiji je registriranih več kot 40 duhovnih centrov in uprav. Število očitnih in potencialnih muslimanov doseže 15%, čeprav so praktično verniki po socioloških podatkih 3-4% celotnega prebivalstva. Treba je opozoriti, da je pri muslimanih prehod iz pasivne v aktivno religioznost veliko lažji kot v pravoslavju.
delujejo tudi druge krščanske veroizpovedi v Rusiji:
Pravoslavci drugih jurisdikcij: Ruska pravoslavna svobodna cerkev (cent v Suzdalu), ki se je leta 1991 ločila od Ruske pravoslavne cerkve, - 7 škofij, 103 župnij. Resnična pravoslavna cerkev (katakomba), nastala kot posledica uničenja centralizirane strukture Cerkve leta 1927, - 4 središča, 50 registriranih skupnosti (obstajajo neregistrirane).
Staroverci (različnih prepričanj) - 5 centrov, 177 skupnosti, obstajajo tudi neregistrirani.
Rimskokatoliška cerkev - 2 škofiji, 204 skupnosti.
Protestantske vere - 2 tisoč registriranih in do 1,5 tisoč neregistriranih skupnosti, skupno število je do 1 milijon relativno aktivnih članov. V nasprotju s pravoslavljem je članstvo v skupnosti zavestno in fiksno (več kot 90% baptistov in binkoštnikov so etnični Rusi).
Poleg tega na ozemlju Rusije delujejo druge verske organizacije:
Verske manjšine z zgodovinskimi koreninami, vendar z majhnim številom privržencev: Judje - 3 središča, 82 skupnosti, Budisti - 7 centrov in 135 skupnosti, Tolstojci - 2 skupnosti, Dukhoborji - 2, Molokani - 16, Teetotalers - 5, Pogani - 12, Zoroastrianci - 2 skupnosti, številne sekte (na primer evnuhi in Khlysty) obstajajo brez registracije.
Nova verska združenja: domačega izvora (cerkev Vissarion - 8 skupnosti, "theotokos" - 9); in uvoženi iz tujine, so največje Jehovove priče, Društvo za zavest Krišne in Cerkev združevanja Lune.
Rusija je vsem državljanom ustavno zagotovila svobodo vesti in vere. S tem je nastala široka pravna podlaga za uresničevanje svetovnonazorskih stališč in stališč posameznih posameznikov in njihovih različnih družbenih skupnosti - družinskih, teritorialnih, nacionalnih itd. V teh razmerah se je močno povečala aktivnost verskih organizacij, tako tradicionalnih za Rusijo (pravoslavnih, katoliških, judovskih, muslimanskih, budističnih) kot netradicionalnih. Med drugimi razlogi za rast religioznosti so razlogi, povezani s posebnostmi prehodnega stanja družbe: znižanje življenjskega standarda večine prebivalstva, povečanje razpoloženja negotovosti, negotovosti in tesnobe v različnih skupinah. V takšnem družbeno-psihološkem okolju se stopnja zaupanja v cerkev in verske organizacije hitro povečuje; precejšnje množice prebivalstva se preusmerjajo iz ateističnega pogleda na svet v verski ali eklektični, ki združuje elemente vere in neverja. Najpogosteje ta proces ni povezan s poglobljenim razumevanjem bistva verskih naukov, ampak s sprejetjem zunanjih, pogosto očitnih oblik verskih pripomočkov (nošenje križa, pridobivanje knjig in ikon, obiskovanje božjih služb itd.). Versko vero mnogi dojemajo kot zdravilo v razmerah družbeno-gospodarske krize in nestabilnosti. Seveda je na rast števila vernikov vplivala tudi legitimizacija vere in cerkve, kar je omogočilo odkrito izražanje njihove religioznosti, ki je bila prej skrita. Toda verska identifikacija novih vernikov se najpogosteje izkaže za rezultat ne verske, ampak sekularne kulture, rezultat spontanih duhovnih iskanj in teženj posameznikov, ki iščejo zanesljivo podporo v spreminjajoči se sodobni družbi v globoki krizi.
Posebnost sodobnih verskih razmer v državi je v tem, da z naraščanjem privržencev določenih izpovedi narašča število ljudi, ki so nagnjeni k sprejemanju vere kot take, ne verjamejo v Boga, ampak v nadnaravne sile. Nekateri se identificirajo s pravoslavljem, katolištvom ali drugimi religijami, ki so tradicionalne za Rusijo, vendar so večinoma ljudje z negotovim, eklektičnim pogledom na svet, s povečanim zanimanjem za vzhodne verske nauke, spiritizem, parapsihologijo, astrologijo.
prva smer sociodinamike verske zavesti v sodobni Rusiji je oživitev zanimanja za krščanstvo, rast števila privržencev različnih krščanskih izpovedi s šibko institucionalizacijo njihovega verskega vedenja. Druga smer je povezana z razvojem nedoločenih tipov "kvazireligiozne" zavesti, ki nimajo jasnih meja. Njegovi nosilci so ljudje, ki se delno identificirajo z verniki. Naslednja težnja, značilna za »novo religioznost«, je povezana s širokim širjenjem netradicionalnih prepričanj. Trenutno je pri nas zabeleženih več tovrstnih trendov: neo-krščanstvo, netradicionalni kulti vzhodnega izvora, netradicionalne okultne sekte, sekte totalitarnega tipa (»Aum Senrique«, »belo bratstvo«), satanizem, itd. Novi zakon o svobodi vesti in verskih združenjih predvideva ponovno registracijo verskih organizacij v Rusiji in naj bi oviral takšne totalitarne sekte.
Zgodovinsko uveljavljena večkonfesionalna narava Rusije predstavlja resnično svobodo izbire vere. Večkonfesionalna kultura, ki ponuja številne možnosti za uresničevanje vrednotnih preferenc, vsakemu verniku ponuja najbolj popolno samoizražanje.
Sodobni svet, v življenju katerega so se pojavila številna akutna nasprotja in krizni problemi, mora mobilizirati celoten arzenal človeških virov, da bi vzpostavil pravi humanizem, resnično enakost, pristno svobodo, materialno blaginjo in duhovno bogastvo posameznika. V teh razmerah se zlasti povečuje pomen interakcije in sodelovanja vseh družbenih institucij, tudi cerkve. Leta 1997 so javnomnenjske raziskave pokazale, da vojska in cerkev zasedata prva dva mesta glede zaupanja med Rusi. Vidimo vrsto prizadevanj cerkve za "zbiranje misli". To so božična branja, pravoslavna branja na Akademiji Ministrstva za notranje zadeve, konferenca o zdravju naroda, oblikovanje fakultet pravoslavne kulture v elitnih izobraževalnih ustanovah oboroženih sil, mednarodna dejanja Fundacije za enotnost pravoslavcev itd.
Cerkev kot družbenozgodovinska entiteta je ena najpomembnejših družbenih institucij, ki je kompleksen centraliziran in hierarhičen sistem. Poleg tega je stabilen sklop formalnih in neformalnih pravil, idej, načel, vrednot in norm, ki urejajo vsakodnevno življenje ljudi in jih organizirajo v sistem družbenih statusov in vlog, odvisno od njihovega odnosa do Boga, kar daje duhovna podpora. Vera in cerkev poleg svojih posebnih funkcij opravljata še nekaj drugih družbenih funkcij. Najpomembnejši med njimi so: ideološki; kompenzacijska; povezovanje. Uresničevanje teh funkcij ne samo na ravni posameznika, ampak tudi kolektivne zavesti, vere in cerkve deluje tako kot ena od oblik samoorganizacije družbe.
Po eni strani cerkev v družbi deluje kot usklajevalni, stabilizacijski dejavnik, ki prispeva k ohranitvi obstoječega družbenega statusa quo in s tem krepi položaj struktur oblasti. Toda hkrati lahko religija deluje tudi kot destabilizirajoči dejavnik, saj je v njej vedno visok moralni standard, ki ji daje kritičen potencial. Kritični potencial vere v kombinaciji s tradicionalno avtoriteto uveljavljenih verskih institucij določa kritično vlogo, ki jo ima cerkev v družbi.
Sedanji status Ruske pravoslavne cerkve je predvsem posledica novega odnosa med državo in cerkvijo. Ti odnosi so pogojeni in neločljivo povezani s procesi oblikovanja pravne države in demokratizacije družbe, uresničevanja človekovih pravic, ki služijo kot spodbuda za povečanje družbene aktivnosti družbe in vzpostavitev medsebojnega razumevanja in sodelovanje med ljudmi, ne glede na njihov odnos do vere in cerkve. Ruska pravoslavna cerkev, ki se je oblikovala in vključila v sistem sodobne družbe, nenehno vstopa v interakcijo z državo in njenimi različnimi strukturami, ki predstavljajo dobro naoljen aparat, prilagojen oblikovanju svetovnega nazora in pogledov na številne družbene pojave.
2.3 Odnos med cerkvijo in družino.
Pri preučevanju odnosa med državo in cerkvijo je treba biti pozoren na vpliv cerkve na družino, saj je družina enota družbe, država pa se najprej opira na dobrobit družina.
Na krščansko razumevanje spolnosti, poroke in družine je v veliki meri vplival starozavezni koncept poroke kot institucije, namenjene predvsem razmnoževanju in ne osebni sreči partnerjev. Do samega obdobja reformacije se je patriarhalna struktura družine ohranila in branila pred napadi sektaških skupin. Kljub temu so se krščanske ideje bistveno razlikovale od zamisli iz Stare zaveze.
Preoblikovanje prejšnjih idej o družini v Novi zavezi je bilo posledica dejstva, da krščanstvo, ljudstvo z judovsko tradicijo, vsebuje tudi elemente helenističnega pogleda na svet, pri katerem imata spolna ljubezen in harmonija pomembno vlogo. Klasično razumevanje ljubezni, izraženo v platonskem konceptu erosa, je v krščanstvu v nasprotju s svetopisemskim, judovskim razumevanjem. Čeprav so erotično ljubezen pogosto razumeli predvsem kot spolno privlačnost in strast, so jo v klasičnem verskem in filozofskem smislu interpretirali kot idealistično željo po vzponu na najvišjo intelektualno in. duhovne vrednote. Krščanski koncept ljubezni je popolno in neomejeno ljubezen do Boga obravnaval kot primer človeške vzajemnosti in darovanja samega sebe. Na splošno je ljubezen najvišja vrednota in vrlina.
Tako krščanstvo teži k produhovljenosti zakona in družine, k poglobljeni interpretaciji osebnih odnosov med zakoncema, med starši in otroki. Poroko lahko imenujemo nekakšno najbližje druženje vernikov. V zgodnjih krščanskih skupnostih so bili v to družbo vključeni otroci. Krstili so se in prejeli obhajilo s starši. V tem obdobju so v družinskih domovih vernikov potekali krščanski molitveni shodi. Poroka, v kateri je bil eden od partnerjev kristjan, drugi pa druge vere, je veljala za verjetno sredstvo za spreobrnitev drugega zakonca v krščanstvo. Če pa nekrščanski partner ne želi biti v takšni poroki, je cerkev priporočila ločitev.
Poslanice apostola Pavla poudarjajo razliko med krščansko poroko in zakonsko zvezo, ki so jo sklenili verniki drugih veroizpovedi. Za krščansko poroko so značilne višje etične zahteve za oba zakonca. Družinski in zakonski odnosi tiste dobe, ne glede na vero, ki so jo urejali, so temeljili na diskriminaciji ženske, ki je bila dolžna v vsem ubogati svojega moža, ni imela pravice razvezati zakonske zveze na lastno pobudo in v primeru ločitev na pobudo njenega moža (takšna ločitev je potekala neovirano) je morala zapustiti svoj dom in zapustiti otroke, rojene iz te poroke.
Krščanstvo ni prineslo revolucionarnih sprememb v družbenem položaju žensk; dala ji je le priložnost, da zavzame nov položaj v družini in verski skupnosti. Če je ločitvena praksa judaizma prepustila žensko popolni samovolji njenega moža, potem je Kristus prepovedal svojim privržencem razpad zakonske zveze in s tem dramatično spremenil položaj žensk v družini.
Spremenil se je tudi položaj žensk v skupnosti sovernikov. V judovstvu so bile vse verske dolžnosti, izvajanje večine ritualov, celo dnevne molitve delo človeka. Ženska ni bila tako upoštevana, da je obstajala celo posebna molitvena formula, ki jo je moral moški vsak dan ponavljati med običajnimi molitvami in ki je vsebovala hvaležnost Bogu, da ni ustvaril tistega, ki moli kot ženska. Vloga ženske se je zmanjšala na rojstvo otrok in spoštovanje svetosti ognjišča. Upoštevati je morala le prepovedi, ki jih določa zakon, vendar ni mogla biti enakopravna članica verske skupnosti. Za božansko službo je bila potrebna prisotnost desetih moških; ženske se niso štele. V sinagogi so morale ženske sedeti ločeno od moških, ograjene z debelo zaveso.
V krščanski skupnosti so bile ženske na splošno opremljene z vsemi pravicami; iz Poslanic apostola Pavla je razvidno, da so na žensko gledali kot na polnopravno kristjanko. Rimski kritiki krščanstva (na primer Porfirij) so trdili, da krščanskim skupnostim vladajo ženske. V obdobjih preganjanja so kristjanke na enaki podlagi kot moški pokazale trdnost in spoštovanje verskih idealov. Dejstvo, da so ženske častili kot svetnice in mučenice, dokazuje njihovo aktivno vlogo v skupnostih in visok verski status.
Hkrati pa krščanstvo ohranja težnjo, ki sega v judovsko tradicijo, da žene žene na drugo stran v verski praksi. V poslanicah apostola Pavla je poudarjeno, da ženska ne sme »učiti«, torej oznanjevati in se ukvarjati s teološko razlago Svetega pisma. Ženski je prepovedan vstop v oltarno sobo cerkve, ne more biti posvečena za duhovnika (z izjemo nekaterih protestantskih veroizpovedi).
Za krščanstvo je značilna tudi posebna - za takšno mejo drugačne religije - značilna težnja k spolnemu asketizmu in celibatu. Ideal vernika je oseba, ki je popolnoma predana Kristusu in v svojem imenu ohranja čistost. Zato je duhovnikom Rimskokatoliške cerkve predstavljena obvezna zahteva celibata, to je celibata in absolutne abstinence od spolnih odnosov. Od tod posebna vloga, ki je v krščanstvu dodeljena redovništvu in puščavništvu, tako moškemu kot ženskemu. Za razliko od judaizma, ki je predpisal obvezno poroko za vse spolno zrele moške in ženske, krščanstvo devištvo ceni nad vsemi drugimi državami; poroko obravnavajo kot prisilno popuščanje telesnim željam, namenjeno tistim, ki jih z naporom volje ne morejo zatreti. Toda največja hrabrost kristjana je ohraniti čistost. Brez dvoma je bila sprva močna asketska težnja, ki je prevladovala v krščanstvu, usmerjena proti hiperseksualnosti helenistične kulture, proti razširjeni in odkrito priznani pederastiji, kultni in navadni prostituciji, sodomiji itd.
V luči skorajšnjega in neizogibnega nastopa Božjega kraljestva se je poroka obravnavala kot pripadnost staremu svetovnemu redu, ki bo z njim prenehal obstajati. Prebivalci novega sveta se »ne poročijo ali poročijo, ampak živijo kot angeli v nebesih,« kot pravi Markov evangelij. Ker stari svetovni red živi svoje zadnje dni, se ni več treba poročiti; prinaša le nepotrebno trpljenje, zato je po mnenju apostola Pavla neporočen in neporočen "bolje ostati takšen, kot je".
Asketske težnje, značilne za krščanstvo, so se še posebej jasno pokazale v svetovnem nazoru gnostičnih sekt, ki so izrazile demonsko načelo v spolni privlačnosti. Zavestno zavračanje spolne morale okoliške družbe helenistične dobe s strani kristjanov je podprlo začetni asketizem in prispevalo k njegovi nadaljnji utrditvi kot uradni položaj krščanske cerkve v zvezi s spolnostjo.
Reformacija je omehčala asketski pristop Rimskokatoliške cerkve do spolnih vprašanj. Najprej je bilo to izraženo v odpravi celibata za duhovnike, tudi za najvišje duhovnike. Vzhodne pravoslavne cerkve so se odločile za kompromisno rešitev problema: navadni duhovniki se lahko poročijo, predstavniki višje hierarhije pa morajo spoštovati celibat.
Poseben problem je odnos do nadzora poroda. Zgodnje krščanstvo je tako kot judovstvo videlo glavni racionalni namen poroke v razmnoževanju. Za krščanstvo vseh časov je načelni pristop k vprašanju rodnosti vedno zanikal kakršno koli omejitev plodnosti. Krščanstvo je bilo vedno kritično do uporabe kontracepcijskih sredstev in vseh načinov kontracepcije. Prekinitev nosečnosti kadar koli brez prepričljivega zdravstvenega razloga velja za smrtni greh. Cerkev strogo prepoveduje splav.
Problem kontracepcije je zaradi izuma in množične distribucije kontracepcijskih sredstev vstopil v novo fazo. Drugi najpomembnejši dejavnik je bila oblikovanje v povojnem svetu novega svobodnega odnosa do seksa, imenovanega spolna revolucija. V tem položaju je v krščanstvu prišlo do razhajanja stališč: protestantske cerkve (z izjemo mormonov) na zavestno načrtovanje družine v okviru krščanske družbene etike gledajo kot na nujno potrebo. Nasprotno pa rimskokatoliška cerkev v posebnih enciklikah Pija XI (1930) in Pavla VI (1968) popolnoma prepoveduje vse metode kontracepcije. Sodobni gospodarski in demografski problemi, nove priložnosti, ki jih ponuja družbeni in tehnološki napredek, zahtevajo globlje razumevanje v kontekstu krščanske kulture problemov načrtovanja družine.
Poglavje III. Cerkev in politika.
V sodobnih državah državljani sodelujejo v procesu upravljanja države z glasovanjem. Velik del njih pripada političnim strankam, gibanjem, sindikatom, blokom in drugim podobnim organizacijam, ki so nastale na podlagi različnih političnih doktrin in pogledov.
H Prisotnost različnih, včasih nasprotujočih si političnih prepričanj in nasprotujočih si interesov v družbi povzroča politični boj, ki ga vodijo tako pravne kot moralno upravičene metode, včasih pa metode, ki so v nasprotju z normami državnega prava, krščanske in naravne morale . Zaradi političnih delitev, protislovij in bojev Cerkev pridiga skupnost ljudi z različnimi političnimi pogledi. Priznava tudi obstoj različnih političnih prepričanj med njenim škofovstvom, duhovščino in laiki, razen tistih, ki očitno vodijo v dejanja, ki so v nasprotju s pravoslavno vero in moralnimi normami Cerkve. Cerkev pa ne preprečuje sodelovanja hierarhov, duhovnikov in laikov, enakopravno z drugimi državljani, pri izražanju volje ljudstva z glasovanjem.
V zgodovini Cerkve je veliko primerov splošne cerkvene podpore različnim političnim naukom, stališčem, organizacijam in voditeljem. V številnih primerih je bila takšna podpora povezana s potrebo po ohranjanju vitalnih interesov Cerkve v ekstremnih razmerah protireligijskega preganjanja, uničujočih in omejevalnih dejanj heterodoksnih in heterodoksnih oblasti. V drugih primerih je bila takšna podpora posledica pritiska države ali političnih struktur in je običajno vodila do delitev in protislovij znotraj Cerkve, do odstopa od njenega dela nestabilnih ljudi.
8. oktobra 1919 je sveti Tihon nagovoril duhovščino Ruske Cerkve s pismom, v katerem je duhovnike pozval, naj se ne vmešavajo v politični boj, in zlasti nakazal, da morajo cerkveni uslužbenci »v svojem rangu in zunaj vseh političnih interesov bi se morali spomniti kanonskih pravil Svete Cerkve, s katerimi svojim ministrom prepoveduje vmešavanje v politično življenje države, pripadnost katerim koli političnim strankam in še bolj liturgične obrede in svete obrede instrument političnih demonstracij. "
Na predvečer volitev v narodne poslance ZSSR se je sveta sinoda 27. decembra 1988 odločila, da "blagoslovi predstavnike naše Cerkve, če bodo imenovani in izvoljeni za poslance, to dejavnost, hkrati pa izražamo zaupanje, da bo služila dobro vernikov in celotne naše družbe. " 8. oktobra 1993 je bil glede na ustanovitev poklicnega parlamenta v Rusiji na razširjenem zasedanju Svete sinode sklenjen, da se duhovniku naroči, naj se vzdrži udeležbe na ruskih parlamentarnih volitvah kot kandidat za poslance.
Neudeležba Plenitude Cerkve v političnem boju, v dejavnostih političnih strank in predvolilnih procesih ne pomeni njene zavrnitve, da bi javno izrazila svoje stališče o družbeno pomembnih vprašanjih, od predstavitve tega stališča pred oblastmi v kateri koli državi na kateri koli ravni. To stališče izražajo izključno cerkveni sveti, hierarhija in osebe, ki jih pooblastijo. Vsekakor pravice do izražanja ni mogoče prenesti na državne institucije, politične ali druge posvetne organizacije.
Nič ne preprečuje sodelovanja pravoslavnih laikov v dejavnostih zakonodajnih, izvršnih in sodnih oblasti, političnih organizacij; poleg tega se takšno sodelovanje šteje za poslanstvo Cerkve v družbi. Od pravoslavnega politika ali državnika se zahteva izjemna duhovna in moralna občutljivost.
Organizacije pravoslavnih kristjanov ne bi smele imeti značaja tajnih družb, ki predpostavljajo izključno podrejenost svojim voditeljem. Za okrepitev duhovnosti in njihovo usmerjanje na pravično pot se lahko člani društva obrnejo na Cerkev, da v svojo organizacijo prenese predstavnika pravoslavne cerkve, kjer ta postane polnopravni član te organizacije (na primer: vojaški duhovnik v kozaških društvih).
3.1 O potrebi po tesni zvezi cerkve in države
Zveza cerkve in države je blagoslov za obe strani, saj vsaki strani omogoča, da natančneje uporabi vse svoje notranje rezerve, da zagotovi dostojno življenje: državi - državljanom, cerkvi - čredi. Povezujoče načelo cerkve in države je duhovnost, kajti ne samo cerkev, ampak tudi država v svoji najgloblji podobi ni duhovna. "Država," je zapisal I.A. Ilyin, - po svoji osnovni zamisli obstaja duhovna zveza ljudi. " (I. A. Ilyin. Dela. M., ruska knjiga. 1994. letnik 4, str. 276)
Čeprav se končni cilji države in cerkve ne ujemata: država skrbi za zemeljsko blaginjo ljudi, cerkev pa za njihovo večno odrešenje, ju združuje duhovni in moralni pomen sodelovanja, njihova skupna želja za resnico, zmagoslavje dobrega in omejevanje zla, do oblikovanja vrednega člana človeške skupnosti ...
V tem sodelovanju mora cerkev nedvomno igrati vodilno vlogo. Prvič, ker pozna opredeljujočo lastnost osebe - njen duh, njeno duhovnost - glavno božansko znamenje, ki človeka razlikuje od vseh živih bitij. Drugič, cerkev se s svojim Svetim pismom zavezuje, da bo spoštovala in molila državo kot božjo moč. Apostol Pavel je zapisal: »Naj bo vsaka duša podrejena višjim avtoritetam: kajti ni moči od Boga, ampak obstoječe oblasti od Boga so vzpostavljene. Zato se tisti, ki se upira avtoriteti, upira Božjemu odloku; toda tisti, ki se upirajo, bodo sami obsodili. Kajti vladarji se ne bojijo dobrih dejanj, ampak zla. "
Kar zadeva državo, odnosi s cerkvijo ne gradijo na črki Svetega pisma, ampak na podlagi zakonov, ki jih je sprejela oseba, v skladu s konjukturo in subjektivnostjo Cezarja ali njegovih uradnikov.
Vse to sploh ne pomeni, da država kot posvetna, posvetna organizacija nima pravice do samostojnega obstoja, ampak mora biti seveda podrejena cerkveni oblasti, kot vztrajajo zagovorniki teokratske oblike vladanja. To ni potrebno, če država ni izgubila svojega duhovnega bistva in pravilno razume svoje mesto in vlogo v "simfoniji moči".
Cerkev se ne bi smela zliti z državo, država pa s cerkvijo, vendar jih ni mogoče razdeliti do avtonomije. V tem smislu cerkev in država nista združeni in neločljivi. Prav simfonične so.
Na žalost bistvo in narava ločitve cerkve od države, ki se izvaja v mnogih državah in najprej v Evropi, nima nič skupnega s "simfonijo moči". Pod krinko zagotavljanja cerkve več svobode in neodvisnosti ter popolnejšega zagotavljanja pravic državljanov do svobode vesti se izvaja radikalno izganjanje vere z vseh vodilnih področij življenja v sodobni družbi. Posledično sta duhovnost in morala kot brezpogojna področja delovanja religije profanizirana, kastrirana in družba pade v globoko duhovno in moralno krizo. To je tisto, kar danes vidimo v Evropi in Severni Ameriki.
Ta kriza, povzročena z umetnimi sredstvi (ali lažnimi cilji), povzroča nadomestke za nosilce duhovnosti in morale - številne verske, okultne in satanske sekte in kulte, ki kot rja razjedajo temelje duhovnega in moralnega življenja, ki ga tvori religija. To očitno ustreza avtorjem razvitega scenarija potekajočih procesov globalizacije in njihovim končnim ciljem - ustvarjanju družbe ne ljudi, ampak računalniških robotov. Ampak to je že druga tema.
Tako sodobni liberalno-demokratični način ločevanja cerkve od države za svoj končni cilj nima svobode vesti in svobode vere, temveč popolno odpravo obojega.
Ločitev cerkve od države, tudi če si ne prizadeva za takšne cilje, ampak je narejena iz čisto dobrih namenov in se država ne avtonomira od cerkve, in ko se sama cerkev s takšno ločitvijo strinja in jo pozdravlja, kljub temu je nevaren ne le za državo, ampak tudi za samo cerkev. Svoboda in neodvisnost, podeljena cerkvi, povzroča notranje negativne procese in stanja v njej: samozadovoljstvo, sektaško izolacijo, občutek samozadostnosti in na koncu vodi do samoizolacije in smrti cerkve. Simptomi te bolezni se danes že začenjajo kazati v naši cerkvi. To so nevarni simptomi, ki jih je treba premagati, preden postanejo zanemarjena bolezen.
Poglavje IV. Zločin, kazen, popravek.
Kristjani so poklicani biti državljani zemeljske domovine, ki spoštujejo zakone. Toda človeška grešnost povzroča zločin - kršenje meja, ki jih določa zakon. Hkrati je pojem greha, ki ga vzpostavljajo pravoslavne moralne norme, veliko širši od koncepta posvetnega prava o zločinih.
Priznati je treba, da včasih gospodarske in družbene okoliščine, šibkost državne oblasti in pomanjkanje pravnega reda prispevajo k kriminalu. Nenazadnje lahko organi sami z storitvijo nezakonitih dejanj postanejo storilci kaznivih dejanj. Še posebej nevaren je kriminal, ki ga pokrivajo politični in psevdoverski motivi - terorizem in podobno.
Preprečevanje kriminala je mogoče predvsem z izobraževanjem in razsvetljenjem, katerega namen je vzpostaviti resnične duhovne in moralne vrednote v družbi. V zvezi s tem je pravoslavna cerkev poklicana k aktivnemu sodelovanju s šolami, mediji in organi pregona. V tem primeru je treba posebno pozornost nameniti osebam, ki spadajo v tako imenovane rizične skupine ali so že prvič storile prekrške.
Hkrati Cerkev vztraja pri potrebi po humanem odnosu do osumljencev, preiskovancev in državljanov, obsojenih zaradi namena kršitve zakona. Cerkev obsoja mučenje in različne oblike poniževanja preiskovancev. Tudi zato, da bi pomagal organom pregona, duhovnik ne more kršiti skrivnosti izpovedi ali drugih skrivnosti, zaščitenih z zakonom (na primer: skrivnost posvojitve), ampak se mora po svojih najboljših močeh potruditi, da se zločinski namen ne izvede. Duhovnik mora izpovedano osebo pozvati k resničnemu kesanju, to je, da se odreče zlemu namenu. Če ta klic ne začne veljati, lahko pastir, ki skrbi za ohranitev izpovedi spovednika in drugih okoliščin, ki bi lahko razkrile njegovo identiteto, - opozori tiste, katerih življenje je v nevarnosti. V težkih primerih se mora duhovnik obrniti na škofijskega škofa.
Z zakonom storjen in obsojen zločin predvideva pravično kazen. Njegov pomen je popraviti osebo, ki je kršila zakon, pa tudi zaščititi družbo pred kriminalcem in zatreti njegove nezakonite dejavnosti. Cerkev, ne da bi postala sodnica za osebo, ki je kršila zakon, je poklicana skrbeti za svojo dušo. Zato kazni ne razume kot maščevanje, ampak kot sredstvo notranjega čiščenja grešnika.
V krščanstvu je dobro ravnanje z zaporniki zaradi njihovega popravljanja globoko utemeljeno. Zgodovina je ohranila veliko primerov pomoči božjih svetnikov ljudem, ki so bili v zaporu. Ruska pravoslavna tradicija je od nekdaj usmilila padle. Sveti Innocent, hersonski nadškof, je na zapornike v zaporniški cerkvi v Vologdi nagovoril naslednje besede: »Nismo prišli zato, da bi vas razkrinkali, ampak da bi vam dali tolažbo in pouk. Sami vidite, kako se vam je približala Sveta Cerkev z vsemi njenimi zakramenti, tudi ne odmikajte se od nje, se ji približajte z vero, kesanjem in popravljanjem svoje morale ... Odrešenik zdaj iztegne roke od križ vsem tistim, ki se kesajo; pokajte se tudi vi in prešli boste iz smrti v življenje! Religija in politika v sodobni Rusiji. Ed. Neodvisni časopis. 1998 "
Ob opravljanju svoje službe v zaporih Cerkev tam gradi templje in molitvene prostore, opravlja zakramente Glej Dodatek 2. in bogoslužje, vodi pastoralne pogovore z zaporniki, razdeljuje duhovno literaturo v skladu z zahtevami kazensko procesne zakonodaje, vendar praktično jamstva za uresničevanje teh pravic v zakonu "O svobodi vesti in verskih združenjih" ni O. Mironov. Sklep o preverjanju skladnosti zveznega zakona "O svobodi vesti in verskih združenjih" z mednarodnopravnimi obveznostmi Ruske federacije. Hkrati je pomemben osebni stik z osebami, prikrajšanimi za prostost, vključno z obiski krajev, kjer se nahajajo. Dopisovanje z obsojenci, zbiranje in prenos oblačil, zdravil in drugih potrebnih stvari si zaslužijo vsakršno spodbudo. Namen takšnih dejavnosti je olajšati stisko zapornikov, pa tudi pomagati pri moralnem zdravljenju duše.
Posebna mera kazni - smrtna kazen - je bila priznana v Stari zavezi. V Svetem pismu Nove zaveze niti v izročilu in zgodovinski dediščini pravoslavne cerkve ni znakov, da bi ga bilo treba odpraviti. Hkrati je Cerkev pogosto prevzela dolžnost posredovati pri posvetnih oblastencih za obsojene na usmrtitev in jih prositi za milost in ublažitev kazni. Poleg tega je krščanski moralni vpliv v mislih ljudi spodbujal negativen odnos do smrtne kazni. Tako so ga v Rusiji od sredine 18. stoletja do revolucije leta 1905 uporabljali izjemno redko. Za pravoslavno zavest se človekovo življenje ne konča s telesno smrtjo - zato Cerkev ne opusti oskrbe obsojenih na smrtno kazen.
Odprava smrtne kazni daje več možnosti za delo s tistimi, ki so naleteli na ustavo Ruske federacije. M., Društvo avtorjev in založnikov "TANDEM".
Cerkev pozdravlja take korake državnih oblasti. Hkrati priznava, da bi morala o vprašanju odprave ali neizvršitve smrtne kazni družba odločati svobodno, pri tem pa upoštevati stanje kriminala, organe pregona in pravosodne sisteme ter najpomembnejše vidike varovanja življenja članov družbe.
Cerkev pri pomoči pri premagovanju kriminala sodeluje z organi pregona in spoštuje delo njihovih delavcev.
Zaključek
Zgodovina odnosa med Cerkvijo in državo ni lahka in polna spopadov.
Glavna značilnost religije je vera v nadnaravno, v čudež in čaščenje tega. Ne zaman se privrženci vere imenujejo verniki. Priznava se neznanje Boga in številne dogme, kot je na primer »Sveta Trojica«. Vendar se tudi najgloblje skrivnosti bivanja razglasijo za neznane.
Država izhaja iz priznavanja spoznavnosti sveta in vseh njegovih pojavov. Prepozna se z znanjem, ki temelji na zanesljivih in resničnih informacijah o naravi, družbi, človeku in njegovem razmišljanju. Država zmanjša vse neznano, nadnaravno, čudežno na znanstveno utemeljeno. S tega položaja je čudež produkt slepe vere. Znanstveniki pogosto ponavljajo izjavo D. Diderota: "Bolj kot verjameš, več je čudežev."
Verska vera temelji na občutku, na intuiciji, znanstveni dejavnosti - na racionalnosti, na logičnih pravilih: ugotavljanju zanesljivih dejstev, iskanju informacij, razjasnitvi dejanskih, naravnih razmer in razlogov za naslednjo uganko narave. Verske izkušnje se pridobivajo z molitvami in drugimi kultnimi izkušnjami.
Religija je naslovljena na subjektivno sfero človeškega obstoja, asimilira svet in sebe s kultnimi dejanji, intimnimi verskimi izkušnjami. Vernik gleda na naravni svet skozi prizmo kulta in v tej viziji je svet obarvan z mističnim občutkom. Poleg tega ta način razmišljanja o svetu prisili vernika, da išče Boga v sebi, v svojem duhovnem svetu.
Opažene razlike in nasprotja med vero in državo so v zgodovini njunega odnosa še ostrejša. Seveda niso tekmovali na področju znanja - vera ne preučuje sveta, razlaga in asimilira ga na podlagi prepričanj. Do spopadov med Cerkvijo in državo je prišlo zaradi dejstva, da so odkritja slednje kršila sliko sveta, ki se je na podlagi prepričanj in »svetih knjig« razvila že od predznanstvenih časov.
Trenutno so tradicionalne religije ustvarjalna duhovna sila družbe. Glas v obrambo družine, moralnih vrednot, nacionalnih interesov države zveni iz pravoslavja. Ohranjanje stabilnosti v Ruski federaciji je v mnogih pogledih zasluga tradicionalnih religij. Cilj države na področju odnosov z verskimi organizacijami ni le trajen medverski mir in harmonija, ne le ohranjanje zgodovinsko uveljavljene duhovne identitete in nacionalnih duhovnih tradicij.
Načelo ločevanja cerkve od države ne pomeni, da bi morala država zavrniti upoštevanje pozitivne dediščine in izkušenj tradicionalnih religij, še bolj pa to načelo ne pomeni, da država nima pravice z njimi sodelovati pri reševanju socialne težave.
Država, čeprav ostaja sekularna, lahko sodeluje s Cerkvijo. To ni v nasprotju z načelom medsebojnega vmešavanja v zadeve drug drugega.
Laičnosti države ni mogoče razumeti kot popolno izganjanje vere z vseh področij življenja ljudi, kot odstranitev verskih združenj iz sodelovanja pri reševanju družbeno pomembnih problemov. Nasprotno, to načelo predpostavlja le določeno razdelitev področij pristojnosti Cerkve in oblasti ter njihovo vmešavanje v notranje zadeve drug drugega.
Država, ki razmišlja o svoji prihodnosti, mora voditi politiko na področju odnosov z verskimi združenji, ki bi ustrezala družbeni realnosti in zgodovinskim izkušnjam. Izpolnjevanje njenega odrešenjskega poslanstva na tem svetu neizogibno služi dobremu posamezniku in družbi.
Prihodnost naše države je v veliki meri določena in jo bo določala vloga in mesto v našem življenju, Cerkev, ki je vera večine in podpora ruske državnosti. Zato statusa Ruske pravoslavne cerkve ne bi smeli upoštevati le v političnem in kulturnem življenju države, temveč ga je treba v celoti odražati tudi v zveznih zakonih.
Bibliografija
2. Zvezni zakon "O svobodi vesti in verskih združenjih." 26.09.1997 Uredništvo z dne 25.07.2002 Consultant Plus: prof
3. O. Mironov. Sklep o preverjanju skladnosti zveznega zakona "O svobodi vesti in verskih združenjih" z mednarodnopravnimi obveznostmi Ruske federacije. ConsultantPlus: prof
4. Statut Ruske pravoslavne cerkve. Škofovski svet. 1994 leto
5. Sveto pismo. Knjige Svetega pisma Stare in Nove zaveze. M., 1976
6. patriarh Aleksij II: z darilom svobode je treba dostojno razpolagati. "Komersant" št. 10.06.2000
7. Svetopisemska enciklopedija. M., 1990
8. Bolotov I.A. Predavanje o zgodovini starodavne cerkve. M., 1995
9. Osnove verouka / Ur. I.N. Yablokova - M.: Višje. shk., 1994.- 368s.
10. Nikolsky N.M. Zgodovina ruske cerkve. Ed. 3. M., 1983
11. Rozanov V.V. Religija. Filozofija. Kultura. M., 1992
12. Kimmo Kaariainen, Dmitry Furman. Religioznost v Rusiji v 90. letih // Stare cerkve, novoverci: Religija v množični zavesti postsovjetske Rusije. Moskva: Ed. Poletni vrt, 2000
13. Pyaskovsky N.V. Cerkev in ljudsko pravilo. Ed. Setev. - 1997 številka 4.
14. Radugin A.A. Uvod v verouk. Predavanje. Moskva: Ed. "Center" 1999
15. Religije sveta. Uredil dopisni član. RAS RAS Ya.N. Shchapov. M.: "Izobraževanje", 1994
16. Religija v zgodovini in kulturi. Moskva: Kultura in šport; Ed. UNITY, 1998
17. Krasikov A. Religije, cerkve, država: Rusija na prelomu dveh stoletij. M. Ed. Odrasti. Svinec. 1995 leto
18. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. Religijske študije: sociologija in psihologija religije- Rostov na Donu: Phoenix, 1996.- 672str.
18. Religija in politika v sodobni Rusiji. Izd. Nezavisimaya Gazeta.1998
19. Cerkev v tranzicijski družbi. Ed. Svobodna misel. 1997 leto
N.A. Baranov
Baranov N.A. Cerkev in država: oblike interakcije// Človek. Skupnosti. Nadzor. Revija za znanstvene informacije. Krasnodar: Založba kubanske države. Univerza, 2009. številka 4. S.97-108.
Cerkev in država: oblike interakcije
Zanimanje za javno politiko v Rusiji je postalo mogoče zaradi demokratičnih sprememb v devetdesetih letih. in potrebo po izboljšanju učinkovitosti javne uprave v 2000 -ih.
Prvotno opredelitev javne politike je dal ameriški politolog James Anderson - "vse, kar se vlada odloči narediti ali ne storiti". Toda na izbiro med »storiti ali ne storiti« v veliki meri vpliva javna sfera, v kateri poteka dialog med oblastmi in družbo, kjer po Yu.državna oblast oblikuje državljansko zavest in državljanski položaj «. V javni sferi se oblikuje javno mnenje, razpravlja se o družbeno-političnih problemih, uresničevanju javnih interesov, izvaja se vpliv različnih organizacij, ki zastopajo zasebne interese, na javno politiko.
V javni sferi obstaja interakcija med javnimi interesi državljanov in javno politiko države, ki je odvisna od pripravljenosti prebivalstva, da oblikuje strukture civilne družbe. Dejavnost različnih organizacij, sindikatov, gibanj določa njihovo stopnjo vpliva na državne organe z namenom uresničevanja javnih interesov.
Med velikim številom različnih združenj, organizacij, civilnih struktur v sodobni Rusiji je treba razlikovati Rusko pravoslavno cerkev, ki predstavlja najštevilčnejšo versko veroizpoved in jo je treba obravnavati tudi kot dejavnik oblikovanja kulture ruskega naroda, ki jo opredeljuje kot najpomembnejši nedržavni subjekt v javni sferi. ROC se odziva na vse težave, ki se pojavljajo v ruski družbi, in vodi aktiven dialog z državo o vprašanjih, ki zanimajo njeno čredo.
Treba je opozoriti, da gre pri oblikovanju odnosa med Cerkvijo in državo skozi različne stopnje. Torej, v devetdesetih letih. država je v cerkveno last prenesla cerkve, zemljišča, zgodovinske arhitekturne spomenike, ki so prej pripadali Ruski pravoslavni cerkvi, kar je bilo posledica kompleksa krivde, ki se je v letih komunistične vladavine razvila v ruski vladi pred Cerkvijo. Še več, odločitve v prid Cerkvi so pogosto sprejemali tisti, ki so prej izvajali politiko sekularizacije.
V 2000 -ih. odnosi so se začeli v večji meri graditi na medsebojni podpori in zaupanju posvetnih in duhovnih oblasti. Torej v zameno za podporo država dovoljuje Cerkvi, da ustanovi inštitut vojaške duhovščine, v šolah vodi pouk o osnovah pravoslavne kulture; obstaja konsolidirano delo o boju proti mamilom, alkoholizmu, nemoralnosti, o oživitvi veličine države.
V skladu s 14. členom Ustave je Ruska federacija sekularna država, v kateri so verska združenja ločena od države in so enaka pred zakonom.
Dejavnost verskih organizacij ureja Zvezni zakon z dne 12.01.1996, št. 7-FZ "O neprofitnih organizacijah" (s spremembami 17.7.2009), Zvezni zakon z dne 26.09.1997, št. 125-FZ "O svobodi vesti in verskih združenjih" (s spremembami 23. 7. 2008).
V skladu s 5. členom 4. člena zveznega zakona "O svobodi vesti in verskih združenjih" versko društvo ne opravlja funkcij državnih organov, drugih državnih organov, državnih institucij in organov lokalne samouprave; ne sodeluje na volitvah v državne organe in organe lokalne uprave; ne sodeluje v dejavnostih političnih strank in političnih gibanj, jim ne zagotavlja materialne ali druge pomoči.
ROC svoj odnos z državo gradi v skladu z Osnovami socialnega koncepta Ruske pravoslavne cerkve - uradnim dokumentom, odobrenim na obletničnem škofovskem koncilu leta 2000, ki predstavlja razumevanje sodobnega situacijo, rečeno z zavestno konzervativnega, tradicionalističnega stališča.
Temelji družbenega koncepta določajo osnovne določbe doktrine o vprašanjih odnosov cerkve in države ter o številnih sodobnih družbeno pomembnih problemih. Dokument odraža tudi uradni položaj Moskovskega patriarhata na področju odnosov z državo in sekularno družbo. Poleg tega določa številne smernice, ki jih morajo na tem področju uporabljati episkopat, duhovščina in laiki.
Strukturno so osnove družbenega koncepta sestavljene iz 16 razdelkov, vsaka od njih osvetljuje določen družbeno pomemben problem, plat življenja države in družbe. Z vidika obravnave ROC kot subjekta javne politike sta najbolj zanimiva oddelek III "Cerkev in država" in Oddelek V "Cerkev in politika".
"Cerkev," piše v dokumentu, "ne bi smela prevzeti funkcij, ki pripadajo državi ... Hkrati se lahko Cerkev pritoži na državne organe z zahtevo ali pozivom, naj v nekaterih primerih uporabi oblast, vendar za rešitev tega vprašanja ostaja država. "...
V primeru, da so pravoslavni verniki prisiljeni odstopati od naukov, kar vodi v grešna dejanja, mora Cerkev zavrniti poslušnost državi. Krščan po ukazu svoje vesti morda ne bo izpolnil ukaza oblasti, ki ga prisili, da stori hud greh. Če ni mogoče spoštovati državnih zakonov in ukazov oblasti, lahko cerkvena hierarhija izvede naslednje ukrepe: »vzpostavite neposreden dialog z oblastmi o nastalem problemu; poziva ljudi, naj uporabijo mehanizme demokracije za spremembo zakonodaje ali revizijo odločitve vlade; pritožba na mednarodne oblasti in svetovno javno mnenje; da se obrnejo na svoje otroke s pozivom k mirni državljanski neposlušnosti «. Tisti. ROC tako župljanov kot hierarhijo ne prilagaja ravnodušnemu odnosu do dogajanja na državnem področju, ampak aktivnemu sodelovanju v javnih in državnih zadevah.
Hkrati pa ROC ne poziva k spremembi obstoječe oblike vladavine, pri čemer se ne osredotoča na sistem zunanje ureditve države, ampak na stanje src svojih članov. Kot pravi protojerej Gennady Fast »Nikjer ne kaže, da bi Bog blagoslovil demokracijo. To ne pomeni, da demokracija nima pravice biti. Je in bo. Toda ni božje sankcije. "
C Cerkev lahko sodeluje z državo v zadevah, ki služijo dobremu Cerkve same, posameznika in družbe. Poklicana je, da sodeluje pri urejanju človeškega življenja na vseh področjih, kjer je to mogoče, in združuje ustrezna prizadevanja s predstavniki posvetnih oblasti.
V skladu z Osnovami družbenega koncepta so področja sodelovanja med Cerkvijo in državo v sedanjem zgodovinskem obdobju:
a) ohranjanje miru na mednarodni, medetnični in civilni ravni, spodbujanje medsebojnega razumevanja in sodelovanja med ljudmi, ljudstvi in državami;
b) skrb za ohranjanje morale v družbi;
c) duhovna, kulturna, moralna in domoljubna vzgoja in vzgoja;
d) dejanja usmiljenja in dobrodelnosti, razvoj skupnih socialnih programov;
e) varstvo, obnavljanje in razvoj zgodovinske in kulturne dediščine, vključno s skrbjo za varstvo zgodovinskih in kulturnih spomenikov;
f) dialog z javnimi oblastmi vseh vej in ravni o vprašanjih, pomembnih za Cerkev in družbo, tudi v zvezi z razvojem ustreznih zakonov, podzakonskih aktov, odredb in odločb;
g) skrb za vojake in zaposlene v organih pregona, njihovo duhovno in moralno izobraževanje;
h) dela na preprečevanju kaznivih dejanj, oskrbi oseb v krajih odvzema prostosti;
i) znanost, vključno s humanističnimi raziskavami;
j) zdravstveno varstvo;
k) kultura in ustvarjalna dejavnost;
l) delo cerkvenih in posvetnih medijev;
m) dejavnosti za ohranjanje okolja;
n) gospodarska dejavnost v korist Cerkve, države in družbe;
o) podpora instituciji družine, materinstva in otroštva;
p) nasprotovanje aktivnostim psevdoverskih struktur, ki predstavljajo nevarnost za posameznika in družbo.
Hkrati obstajajo področja, na katerih duhovniki in cerkvene strukture državi ne morejo pomagati, z njo sodelovati. To:
a) politični boj, volilna kampanja, kampanje v podporo določenim političnim strankam, javnim in političnim voditeljem;
b) vodenje državljanske vojne ali agresivne zunanje vojne;
c) neposredno sodelovanje pri obveščevalnih in vseh drugih dejavnostih, ki v skladu z zakonodajo države zahtevajo ohranjanje skrivnosti tudi pri spovedi in pri poročanju cerkveni hierarhiji.
Dokument ugotavlja, da v sodobni državi obstaja delitev oblasti na zakonodajno, izvršilno in sodno; obstajajo različne ravni upravljanja: nacionalna, regionalna, lokalna, ki določa posebnosti odnosa Cerkve do oblasti različnih vej in ravni.
Cerkev ne daje uradne prednosti eni ali drugi politični organizaciji ali političnemu voditelju, ampak pridiga mir in sodelovanje med ljudmi različnih političnih pogledov. Priznava tudi obstoj različnih političnih prepričanj med svojim škofovstvom, duhovščino in laiki. Vendar sodelovanje duhovnikov v dejavnostih političnih organizacij, v predvolilnih procesih, vključno z nominacijo kandidatov za duhovnike na volitvah za katero koli predstavniško oblast na vseh ravneh, ni dovoljeno. Hkrati pa nič ne sme preprečiti sodelovanja hierarhov, duhovnikov in laikov, enakopravno z drugimi državljani, v volji ljudi z glasovanjem.
Ta načela odnosa Cerkve s političnimi organizacijami je sprejel škofovski svet leta 1997, na katerem so spodbujali dialog in stike med Cerkvijo in političnimi organizacijami le, če takšni stiki niso po naravi politične podpore. Vendar pomanjkanje sodelovanja duhovnikov in pastve v političnem boju, v dejavnostih političnih strank in v predvolilnih procesih ne pomeni njihove zavrnitve, da bi javno predstavili svoje stališče do družbeno pomembnih vprašanj, oblasti katere koli države na kateri koli ravni.
Tako je lahko udeležba pravoslavnih laikov v dejavnostih vladnih organov in političnih procesih individualna in v okviru posebnih krščanskih (pravoslavnih) političnih organizacij. V obeh primerih imajo svobodo izbire in izražanja svojih političnih mnenj, odločanja in izvajanja ustreznih dejavnosti. Hkrati laiki, ki sodelujejo v državni ali politični dejavnosti, posamično ali v okviru različnih organizacij, to počnejo sami, ne da bi svoje politično delo identificirali s stališčem Cerkve in ne da bi govorili v njenem imenu. Hkrati pa najvišja cerkvena oblast ne uči posebnega blagoslova za politično delovanje laikov.
Nadžupnik Andrej Kuraev, znan po svoji aktivni misijonski dejavnosti, trdi: Cerkev ne imenuje in ne nadzoruje uradnikov, Cerkev ne cenzurira zakonov, ne oblikuje in ne razdeljuje proračuna, ne oblikuje zunanje in notranje politike države. Cerkev je "v svojem bistvu izven politike in prihaja v stik s politiko na svojem obrobju". Tisti. kristjan ne bi smel sodelovati v politiki, lahko pa v politiki. Najbolj sprejemljiva oblika politične prisotnosti Cerkve v sekularni družbi je po besedah A. Kurajeva "taktično socialno partnerstvo".
Škofovski svet Ruske pravoslavne cerkve se je leta 1994 odločil, da bo dopustil članstvo v političnih organizacijah »laikov in njihovo ustanovitev, ki se, če se imenujejo krščanske in pravoslavne, poziva k večji interakciji s Cerkvijo. hierarhijo. Razmislite tudi o sodelovanju duhovščine ... pri določenih dogodkih političnih organizacij, pa tudi o cerkvenem sodelovanju z njimi v zadevah, ki so koristne za Cerkev in družbo, če takšno sodelovanje in sodelovanje nista v naravi podpore političnih organizacij. ustvariti mir in harmonijo med ljudmi in cerkvenim okoljem ".
Patriarh Kirill redno izraža svoje stališče do najbolj perečih problemov sodobne ruske družbe. Tako se je tema modernizacije, ki je bila osnova zadnjega letnega sporočila predsednika Ruske federacije Zvezni skupščini, Cerkvi, po besedah patriarha v zadnjih letih vztrajno postavljala, zato je izrazil globoko zadovoljstvo, da ta tema je v predsednikovem sporočilu zasedla tako pomembno mesto. Pogled Cerkve na modernizacijo temelji na temeljnih družbenih vrednotah. Patriarh Kirill predlaga posodobitev države na način, ki bi hkrati ohranil in okrepil moralno razsežnost osebnega, družinskega in družbenega življenja. "Humanitarne, človeške in moralne razsežnosti," ugotavlja patriarh, "so zelo pomembne. In v tem smislu je Cerkev pripravljena sodelovati v javnem diskurzu na temo modernizacije in pozdravlja odprtje tega vprašanja na najvišji državni ravni v Rusiji danes. " Poročilo metropolita Kirila na XI svetovnem ruskem ljudskem svetu 5. marca 2007, o rezultatih katerega je dejal: »Ni drugega načina tehničnega razvoja, razen tistega, ki mu sledi Zahod. Če kdo ve za to, naj nam pokaže in pove. Toda za zdaj ljudje z veseljem uporabljajo dobre zahodne avtomobile, namenjene vožnji po dobrih cestah. In neumna trma bi bila, če bi si kljub znanim in splošno priznanim dosežkom človeške civilizacije zadali nalogo, vsekakor si izmislili nekaj svojega, za razliko od česar koli drugega. "
Zanimivo stališče poglavarja Ruske pravoslavne cerkve glede takega problema, ki je značilen za Rusijo kot revščina delovne osebe. Patriarh Kirill verjame, da je povezana, najprej, s problemom birokracije in korupcije, ki ovirajo razvoj malega gospodarstva; drugič, z zvišanjem plač na podlagi posodobitve tehnologij in povečanjem produktivnosti dela; tretjič, s spremembo notranjega stanja osebe, stopnje njene samodiscipline, izobrazbe, odnosa do dela, kar neposredno vpliva na produktivnost dela; četrtič, z ureditvijo zakonodaje, ki prispeva k ustvarjanju ne le učinkovitega, ampak tudi pravičnega gospodarstva.
Odnos med hierarhi Ruske pravoslavne cerkve in najvišjimi predstavniki države lahko označimo kot pravilen. Redni sestanki potekajo tako na družabnih dogodkih kot med cerkvenimi bogoslužji, ki se jih udeležujejo predsednik, predsednik vlade, ministri in namestniki. Tako pride do zbliževanja cerkvene in posvetne elite. Opisujući odnos med prvimi osebami države in cerkvijo, je A. Kuraev opozoril, da je "Jelcin patriarhu Aleksiju podelil vsa najvišja odlikovanja Rusije, patriarh za vsa dva Jelcinova mandata pa Borisa Nikolajeviča ni odlikoval z nobenim cerkvenim redom. Pomanjkanje ukrepov je tudi resno dejanje. " Glavni pokazatelj v zvezi z nekaterimi politiki s strani Cerkve je prisotnost duhovne pravoslavne komponente pri odločanju. Pomembno je, da je 21. januarja 2010 Dmitrij Medvedev prejel nagrado patriarha Aleksija "Za izjemno delo pri krepitvi enotnosti pravoslavnih narodov" . Poglavar ruske države je prejel nagrado "za ploden razvoj državno-cerkvenih odnosov v sodobni Rusiji, izboljšanje medverskega dialoga", kar priča o priznanju Cerkve zaslug predsednika Rusije in podpori njegov politični tečaj.
Med najbolj politično aktivnimi strukturami znotraj ROC je treba izpostaviti oddelek za zunanje cerkvene odnose, ki ga vodi nadškof Hilarion. DECR posebno pozornost namenja sodelovanju z vladnimi agencijami in institucijami civilne družbe v tujih državah. Na vprašanje o povezanosti cerkvenih problemov v postsovjetskem prostoru s političnimi je zlasti nadškof Hilarion dejal: »Odnos vsekakor obstaja, vendar ni neposreden in rešitve cerkvenih vprašanj ni mogoče doseči s političnih sredstev, pa tudi rešitve političnih problemov ni mogoče doseči s cerkvenimi sredstvi, čeprav lahko cerkveni odnosi močno prispevajo k izboljšanju odnosov med državami, med ljudmi in celo med politiki. " Kot pozitiven primer je mogoče navesti izmenjavo cerkvenih veleposlanikov med rusko in gruzijsko pravoslavno cerkvijo.
ROC sodeluje tudi v političnem diskurzu prek različnih organizacij in forumov, kjer ima odločilno vlogo, med katerimi izstopata Svetovni ruski ljudski svet in Božična branja.
Svetovni ruski ljudski svet je mednarodna javna organizacija, ki deluje pod okriljem Ruske pravoslavne cerkve in obstaja od leta 1993 ter naj bi prispevala k oblikovanju civilne družbe v Rusiji. Njegovih sej se tradicionalno udeležujejo predstavniki vseh vej oblasti, voditelji javnih združenj, višji duhovniki tradicionalnih religij Rusije, učitelji in študenti največjih izobraževalnih ustanov v državi, znanstveniki in kulturniki, delegati ruskih skupnosti od blizu in daleč v tujini številni predstavniki mladih. Od ustanovitve ARNS je vodja te javne organizacije patriarh Moskve in vse Rusije.
Namen te mednarodne javne or-ha-ni-zacije je pritegniti javno mnenje do najbolj ost -rim vprašanj-ro-sam sov-re-men-nos-ti. ARNS je postal javni prostor in zbirališče za ljudi, ki niso za-vi-si-mo zaradi pogledov, združeni z enim samim ciljem-za to o sedanjosti in prihodnosti Rusije.
Za obdobje od 1993 do 2009. Zgodilo se je 13 stolnic.
2009 (21-23.05) - "Ekologija duše in mladosti: duhovni in moralni vzroki kriz in načini za njihovo premagovanje."
2008 (20-22.02) - "Generacija dedičev".
2007 (5-7.03) - "Bogastvo in revščina: zgodovinski izzivi Rusije".
2006 (4-6.04) - »Vera. Človek. Zemlja. Misija Rusije v XXI stoletju ".
2005 (9-10.03) - "Enotnost narodov, solidarnost ljudi so jamstvo zmage nad fašizmom in terorizmom."
2004 (3-5.02) - "Rusija in pravoslavni svet".
2002 (16-17.12) - "Vera in delo: duhovne in kulturne tradicije in gospodarska prihodnost Rusije."
2001 (13-14.12) - »Rusija: vera in civilizacija. Dialog epoh «.
1999 (6-7.12) - »Rusija na predvečer 2000 -letnice krščanstva. Vera. Ljudje. Moč ".
1997 (5-7.05) - "Zdravje naroda".
1995 (4-6.12) - "Rusija in Rusi na pragu XXI stoletja."
1995 (1-3.02) - »Z duhovno prenovo do narodnega preporoda«.
1993 (26-28.05) - "Ruska stolna misel".
Izpostaviti je mogoče odločitve Sveta V, ki so potekale pred volitvami v Državno dumo decembra 1999, kjer je bila izražena zaskrbljenost zaradi "skrajnega poslabšanja političnega boja", "nemoralnih, grešnih metod", ki so bile uporabljene v tem boju , kar lahko končno spodkopava zaupanje ljudi v oblasti in politike ... Svet je ljudi pozval k državljanskemu miru in dejal, da bi lahko spopad med politiki uničil državo. Katedralna beseda pravi: "Moč je močna, če jo spoštujejo in podpirajo ljudje, ki ne izbirajo programov, ampak ljudi, ki ocenjujejo njihova dejanja in moralni značaj." Svet je pozval k narodnemu ustvarjanju, ki je možno le v enotnosti ljudi in oblasti.
X ARNS, ki je potekal leta 2006, je izjavil, da je "Rusija bila, je in bo velika sila ...", kar je bilo logično nadaljevanje politike ruskih oblasti v boju za dosego resnične mednarodne suverenosti.
A. Kuraev razlaga takšno soglasje verske skupnosti in posvetnih oblasti: »Domoljubje je aksiom ruske pravoslavne zavesti. Iz tega izhaja izrek, ki podpira močno nacionalno državo, etatistično razmišljanje. "
Druga javna oblika, ki jo ROC uporablja za vplivanje na državna vprašanja, so božična branja - največji letni cerkveno -javni forum v Ruski federaciji, ki daje priložnost za izražanje stališča Cerkve na področju izobraževanja, razpravo o najpomembnejših vprašanjih cerkveno-državnega sodelovanja, ohranjanja tradicionalnih družinskih vrednot, pravoslavne vzgoje otrok in mladine, razvoja odnosov med ROC in sekularno družbo. Na božičnih branjih sodelujejo patriarh in hierarhija Ruske pravoslavne cerkve, predstavniki izvršilne, zakonodajne in sodne oblasti, znanstveniki in javnost. Tako so na XVIII mednarodnih božičnih izobraževalnih branjih, ki so potekala od 24. do 29. januarja 2010 v Moskvi, razpravljali na temo: "Praktične izkušnje in možnosti sodelovanja cerkve in države na področju izobraževanja."
Za javno sfero je internet še posebej pomemben kot učinkovito komunikacijsko orodje, s pomočjo katerega ROC izraža svoj odnos do aktualnih dogodkov, komentira nekatere pojave političnega življenja in nakazuje uradno stališče vodstva Cerkve o aktualnih vprašanjih sodobne resničnosti. Prek interneta poteka interakcija različnih struktur Cerkve z laiki in s celotno družbo.
Pravoslavni Runet se je pojavil leta 1996. in januarja 2010 je med internetnimi viri ROC 199 199 škofijskih mest, 337 mest samostanov, 1445 mest templjev, 96 mest teoloških akademij in semenišč, 1125 mest pravoslavnih medijev, 132 domačih strani duhovnikov. Nastala je skupnost pravoslavnih spletnih razvijalcev, ki ji predseduje Alexander Dyatlov.
Leta 2006 je potekalo Prvo tekmovanje pravoslavnih območij na Runetu "Mrezha", katerega rezultati so bili povzeti na XV božičnih branjih februarja 2007. Zmagovalec natečaja v nominaciji "Uradna cerkvena mesta" je sčasoma postal Internetni projekt "Sestry.Ru. Samostan Novo-Tikhvinski, Jekaterinburg ". Treba je opozoriti, da so zasnovo mesta razvile sestre samostana Novo-Tikhvin. Predsednik žirije tekmovanja, arhimandrit Tikhon (Georgy Shevkunov), je ob zaključku slovesne podelitve opozoril, da je internet, ki je nekoč izviral v vojaško-tehnične namene, pridobil svetovni pomen in ima pomembno vlogo v življenju celotne družbo. Zato bi moralo biti v omrežju poslanstvo, internet pa je treba najprej obravnavati kot instrument tega poslanstva. "Delate veliko, cerkveno gledališče inštrumenta, ki ima danes izjemen vpliv," je dejal arhimandrit Tikhon, ki je nagovoril številne goste in udeležence slovesnosti.
Na uradnih straneh so vse strukture Ruske pravoslavne cerkve kakršnega koli pomena, ki se večinoma redno in pogosto dnevno posodabljajo. Pravoslavna blogosfera je na stopnji aktivnega razvoja, v kateri se obravnavajo tako verske kot posvetne aktualne teme. Torej, forum misijonarskega portala protođakona Andreja Kurajeva je splošno znan, katerega obisk je 15-17 tisoč obiskovalcev na dan. Statistika foruma je impresivna: 31. januarja 2010 registriran 2.676.815 objav v 48.600 temah od 31.328 uporabnikov.
ROC je v zadnjih letih postal modernejši. Ta posodobitev je postala mogoča zaradi kritične revizije oblik in metod dela duhovnikov z verniki. Patriarh mu približa nadarjene ljudi in zagotavlja intelektualno podporo cerkveni politiki. Med najpomembnejšimi osebnostmi, ki zavzemajo aktivno mesto v odnosih tako z vladnimi strukturami kot z družbo, je treba izpostaviti naslednje hierarhe in voditelje Ruske pravoslavne cerkve:
Patriarh Moskovski in vse Rusije Kirill (Gundyaev Vladimir Mikhailovich, rojen leta 1946), pri 28 letih - rektor Leningradske teološke akademije in semenišča, pri 31 letih - nadškof, leta 1987 je postal doktor teologije, avtor številnih knjig in več kot 700 publikacij v domači in tuji periodiki, avtor in voditelj televizijske oddaje "Pastirjeva beseda". 1996 do 2000 - nadzoroval razvoj in škofovskemu svetu leta 2000 predstavil »Osnove družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve«. Častni doktor in častni profesor številnih domačih in tujih univerz, vklj. od leta 2002 - častni doktor političnih znanosti na državni univerzi v Perugii (Italija);
Protođakon Andrej Kurajev - str Profesor Moskovske teološke akademije; Višji raziskovalec, Oddelek za filozofijo religije in verouk, Filozofska fakulteta, Moskovska državna univerza(Rojen leta 1963, pri 35 letih - profesor teologije, avtor številnih knjig, misijonar);
Volokolamski nadškof Hilarion, predsednik DECR od marca 2009 (Grigory Alfeev, rojen leta 1966), je diplomiral na univerzi v Oxfordu pri 29 letih z doktoratom znanosti, pri 33 letih - doktor teologije, avtor 18 knjig, skladatelj);
Opat Filip (Simonov Veniamin Vladimirovič, rojen 1958), doktor ekonomskih znanosti (1994), vodja inšpektorata za nadzor izdatkov zveznega proračuna za znanost in izobraževanje Računske zbornice Ruske federacije, namestnik predsednika misijonskega oddelka Moskovskega patriarhata, profesor na finančni akademiji pri vladi Ruske federacije in višjo poslovno šolo na Ekonomski fakulteti Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov, dopisni član Ruske akademije za naravoslovje;
Arhimandrit Tikhon (Georgij Aleksandrovič Ševkunov, rojen leta 1958), rektor Sretenskega bogoslovnega semenišča, vodja založbe Sretenskega samostana in internetnega portala Pravoslavie.ru, avtor filmov Pskovsko-pečerski samostan, ki so ga prejeli novembra 2007 na XII mednarodnem festivalu pravoslavne kinematografije in televizijskih programov "Radonezh" (Yaroslavl) Velika nagrada, "Smrt cesarstva. Bizantinski pouk «, ki je za leto 2009 prejel nagrado Zlati orel Ruske filmske akademije, akademik Ruske naravoslovne akademije;
Duhovnik Vladimir Vigilyansky (rojen 1951) - vodja tiskovne službe Patriarh Moskovski in vse Rusije, publicist, literarni kritik, pisatelj, novinar, urednik revij in časopisov;
Legoyda Vladimir Romanovich (rojen 1973), predsednik sinodalnega informacijskega oddelka Ruske pravoslavne cerkve (od 2009), profesor oddelka za mednarodno novinarstvo na MGIMO (univerza) Ministrstva za zunanje zadeve Rusije, kandidat političnih znanosti, Eden od ustanoviteljev (1996) in glavni urednik pravoslavne revije "Thomas"Član Komisije za mednarodne odnose Svetovnega sveta cerkva (iz Ruske pravoslavne cerkve), član Javne zbornice.
Trdno prepričanje v izbrano pot, visoka teoretična izobrazba, ustvarjalno razmišljanje intelektualcev iz Cerkve - vse te lastnosti vse bolj privlačijo družbo, ki je Cerkvi prenehala zaupati, nasprotno, več ljudi je postalo bolj tolerantnih do Cerkve, in del družbe je postal čreda. ROC. Tako Ruska pravoslavna cerkev z vsemi možnostmi, ki jih zagotavlja zakonodaja Ruske federacije, aktivno in učinkovito sodeluje v javnem in državnem življenju države, trdno brani svoj položaj in vztrajno spodbuja svoje interese. Kot vera večine v veliki meri prežema državno življenje in državne strukture.
Hkrati Cerkev ostaja zvesta državi in se osredotoča na vzgojo morale in oblikovanje moralnih vrednot v družbi, značilnih za pravoslavje. ROC se pri številnih vprašanjih opira na državo in upošteva načelo, ki državnim strukturam ne dovoljuje prodiranja v cerkvene zadeve, hkrati pa ostaja najpomembnejši predmet javne sfere.
Anderson J. Javna politika: uvod // Javna politika: od teorije do prakse / komp. in znanstveno. ed. N.Yu.Danilova, O.Yu. Gurova, N.G. Zhidkova. SPb., 2008.S. 11.
Odnos med cerkvijo in državo
Cerkev je imela ves čas pomembno vlogo v življenju družbe. Že v družbah prvega razreda, ki so obstajale v obliki mestnih držav, so obstajala tri vladna središča - mestna skupnost, palača in tempelj.
Obstajata dve glavni vrsti odnosa med cerkvijo in državo:
Prisotnost državne cerkve, ki si je v primerjavi z drugimi verami zagotovila privilegiran položaj;
Režim ločevanja cerkve od države in šole od cerkve.
Za status državne cerkve so značilne naslednje točke:
Cerkev priznava lastninsko pravico do številnih objektov - zemljišč, zgradb, objektov, verskih predmetov itd.;
Cerkev od države prejema različne subvencije in materialno pomoč;
Cerkev je obdarjena s številnimi pravnimi pooblastili (predvsem na področju poroke in družinskih odnosov);
Ima pravico sodelovati v političnem življenju, zlasti s svojim zastopanjem v vladnih organih;
Ima široka pooblastila na področju vzgoje in izobraževanja mlajše generacije. Poučevanje vere je v izobraževalnih ustanovah praviloma obvezno.
Za režim ločevanja cerkve od države (Rusija, Francija, Nemčija, Portugalska itd.) Je značilno naslednje:
Država ureja dejavnosti verskih organizacij, izvaja nadzor nad njimi, vendar se ne vmešava v njihove notranje, znotrajcrkvene dejavnosti;
Država cerkvi ne zagotavlja materialne, finančne podpore;
Cerkev ne opravlja državnih funkcij in se sploh ne vmešava v državne zadeve: obravnava le vprašanja, povezana z zadovoljevanjem verskih potreb državljanov;
Odnosi med državo in cerkvijo se gradijo na podlagi zakonsko določenega načela svobode vesti in vere, ki pomeni svobodo izbire vere in prepričanja, odsotnost pravice države, da nadzoruje odnos svojih državljanov do vere in vodijo evidenco na podlagi verskega načela, enakosti vseh verskih združenj pred zakonom.
Normalno stanje odnosov med državo in cerkvijo predpostavlja njihovo sodelovanje, partnerstvo pri reševanju nujnih družbenih problemov in ne popolne izolacije drug od drugega.
To je teorija. Kaj se zgodi v praksi? Kakšna je vloga Ruske pravoslavne cerkve (ROC) v političnem življenju sodobne ruske družbe?
Vloga ROC v političnem življenju sodobne ruske družbe
Posebnosti interakcije politike in religije v razmerah ruske družbe določajo številne zgodovinske in nacionalne okoliščine. Skozi stoletja so bili dejavniki, namenjeni krepitvi vloge vere, verskih organizacij v javnem in političnem življenju: prepletanje verskih in državnih načel, začenši s krstom Rusije, pomembna vloga pravoslavja pri zbiranju in zaščiti ruskih dežel, razvoj številnih področij nacionalne kulture, počasno uvajanje do XX. - v nasprotju z zahodom - proces sekularizacije itd. Hkrati je dolgo časa prišlo do neposrednega vmešavanja države v zadeve verskih organizacij, njihove podrejenosti (na primer v sinodalni, Sovjetska obdobja). Pogoji v različnih regijah niso bili enaki. Tako druga vera v Rusiji glede na število privržencev - islam (trenutno približno 19% vernega prebivalstva) - v političnem smislu ne deli moči na posvetno in versko.
Poseben je tudi položaj v sodobni Rusiji, ko se je zaradi znanih gospodarskih in družbeno-političnih težav med številnimi sloji prebivalstva razširila družbena apatija in nezaupanje do vseh struktur oblasti. V teh razmerah je velik del prebivalstva nagnjen k zaupanju le posameznim državnim (vojaškim) in javnim (cerkvenim) ustanovam, obdržijo pa tudi razmeroma veliko avtoriteto. Med njimi so najprej verska združenja, ki so tradicionalna za rusko družbo.
Čeprav ustavno načelo sekularnosti nove ruske države predpostavlja ločitev cerkvenih zadev od državnih, verskih organizacij od politike, pa ga je v resničnem življenju težko v celoti uresničiti. Kljub različnim namenom so cilji, področja delovanja, religija (področje nadnaravnega, duhovnega življenja, osebnih občutkov in prepričanj) in politika (posebno področje organiziranja javnega življenja, odnosov do oblasti, upravljanja družbenih slojev, družbe in države) vedno med seboj povezani
Odnos med politiko in religijo v vsakem zgodovinskem obdobju zahteva poseben pregled, ki naj bi razkril posebnosti sodelovanja različnih delov verskih organizacij katere koli vere v politiki in posebnosti rabe vere s strani političnih osebnosti. Zgodovinarstvo v pristopu k vprašanju vpliva religije na politiko je toliko bolj potrebno, ker je privedlo do konstruktivnih in uničujočih posledic.
V nasprotju z načelom razmejitve politike in vere, ki ga delijo številni verniki, ki je zapisano že v evangeliju (»dajte Cezarju Cezarju, Božje pa Bogu« (Matej 22,21)), v Rusiji pravzaprav , verske organizacije se nikoli niso umaknile iz sodelovanja v družbenem in političnem življenju, ideoloških in partijskih spopadov, mednacionalnih sporov itd.
Posebej velja omeniti, da so določbe posvetnega pravnega načela, ki predpostavlja priznavanje neodvisnosti in neodvisnosti politike in vere drug od drugega, priznane tudi v sodobnih dokumentih ruskih verskih organizacij.
Največja in najbolj avtoritativna verska organizacija v Rusiji - Ruska pravoslavna cerkev (pravoslavlje priznava tri četrtine vernega dela prebivalstva) - je po dolgih letih iskanja optimalnega modela odnosov z državo (simfonija) za prvič odločno izjavlja, da se je treba distancirati od katerega koli državnega sistema, obstoječih političnih doktrin, posebnih družbenih sil, tudi tistih na oblasti.
Zavračanje političnega udejstvovanja se izraža zlasti v poudarjanju nezaželenosti članstva duhovščine v političnih strankah, gibanjih, blokih, predvsem tistih, ki vodijo predvolilni boj, neprimernosti njihove udeležbe na volitvah v predstavniška telesa kot kandidate za poslance . To je nov, pozitiven položaj v družbeno-političnem konceptu cerkve, čeprav se v praksi včasih takšna stališča izvajajo nedosledno in jih je težko v celoti uresničiti.
Treba je opozoriti, da z regulativnega in pravnega vidika danes ne obstaja sistem upravne odvisnosti med oblastmi in ROC tako v Rusiji kot v drugih državah kanonskega ozemlja Moskovskega patriarhata. Toda kljub uradnemu priznanju avtonomije politike in cerkve s strani obeh strani (vlade in cerkve), tudi če si prizadevajo za depolitizacijo verskih organizacij, to v praksi ne pomeni njune medsebojne izolacije.
Zavračanje upravne metode sodelovanja v procesih mednarodne politike, značilne za imperialno politiko, odpira problem oblikovanja novega mehanizma cerkvene prisotnosti na tem področju komuniciranja. Kot kaže praksa, je način združevanja prizadevanj verskih organizacij in političnih akterjev naključje pri njihovem razumevanju mednarodnih problemov in načinov njihovega reševanja. V tem primeru obstaja resnična interakcija med Cerkvijo in državo. Takšno naključje ni vedno dano, doseže se med komunikacijo in skupnimi aktivnostmi.
Obstaja pa še ena možnost za interakcijo Cerkve in države. V Rusiji imamo mnenje, da je politika neizogibno umazan posel; da je politika nori denar, umor, želja po oblasti. Gojenje takšnega pogleda pa podpira le vrsto politike, ki je identificirana z umazanijo in zasebnim interesom. Vprašanje ostaja nerešeno: ali je možna druga, "čista" politika?
Ali je mogoče, da je to ravno stvar Cerkve - uvesti drugačno dimenzijo v politiko? Še več, "v politiko" ne vstopajte zgolj s političnimi sredstvi, ampak izhajajoč iz vloge in pomena "javnosti", do neke mere neodvisne od politike kot take, in vodene po tem "krščanskem humanizmu", katerega manifest je Evangelij Sina človekovega, našega Gospoda Jezusa Kristusa.
Aktivno stališče Cerkve v zvezi s spreminjanjem obstoječih družbenih razmer bo po mojem mnenju v večji meri odvisno od ciljev in ciljev, ki si jih bo zadala. Vendar je glede na zgodovinski razvoj Rusije druga možnost razvoja odnosov bolj zaželena, saj ima ROC še vedno precej velik vpliv na družbo kot celoto in ima zato dovolj možnosti, da jo spremeni na bolje.
Toda dokler Cerkev v bistvu zadovoljuje posamezne verske potrebe vernikov in ostaja predvsem sveta in kultna institucija, od nje ni mogoče pričakovati dejanskega sodelovanja niti v politiki niti v javnem življenju. Tudi družbeno pomembna krščanska ocena dogajanja ne bo mogoča: ker ni mnenje skupnosti, razvito v procesu svobodne razprave številnih njenih članov, ta ocena ostaja le zasebno mnenje posameznikov, katerih teža je enako avtoriteti osebe, ki jo izraža.
Takšen je vpliv ROC na politično in družbeno življenje ruske družbe. Kakšna je stopnja vpliva katoliške cerkve v Evropi in razlogi za to trenutno stanje? Za odgovor na to vprašanje se bom obrnil na raziskavo A. M. Salmina.
Variabilnost odnosov Cerkev-država
Analiza 68 tujih ustanov (vir podatkov: svetovne ustave) ) kaže, da osnovni zakoni samo treh držav - Bosne in Hercegovine, Madžarske in Venezuele - o pravnem statusu cerkve popolnoma molčijo. Ločitev cerkve od države je razglašena v 13 ustavah. Hkrati jih deset (Bolgarija, Honduras, Latvija, Makedonija, Portugalska, Turkmenistan, Uzbekistan, Ukrajina, Hrvaška in Jugoslavija) uporabljajo pravno formulo »cerkev (verske organizacije, ustanove ali skupnosti) je ločena od države« , v ustavah Azerbajdžana in Moldavije je "vera (ali verski kulti)" ločena od države, v ustavi Slovenije pa "sta država in cerkev ločeni drug od drugega".
Koncept "prevladujoče vere" je prisoten le v grški ustavi, status uradne (državne) vere pa razglašajo ustave sedmih držav - Velike Britanije, Danske, Kostarike, Lihtenštajna, Malte, Monaka in Norveške . Pravna formula "tradicionalna vera" je utelešena v petih ustavah - Andori, Bolgariji, Gruziji, Indiji in Litvi.
Ustave devetih držav (Argentina, Bolivija, Haiti, Španija, Italija, Ciper, Kolumbija, Makedonija in Poljska) dovoljujejo posebno podporo eni cerkvi, nasprotno pa je prepoved uradnosti ali prevlade katere koli vere prisotna v trinajst osnovnih zakonov - Albanija, Belorusija, Gvatemala, Irska, Španija, Litva, Nikaragva, Slovaška, ZDA, Tadžikistan, Ukrajina, Estonija in Japonska. Pravni položaj cerkvenih organizacij v ustavah obravnavanih držav se odraža v osmih zelo različnih "oblikah":
- cerkev je pravna oseba ali ima pravice pravne osebe - (Albanija, Andora, Brazilija, Gvatemala, Italija in Litva);
- za cerkev veljajo splošni državni zakoni (ali splošni red) - (Avstrija, Andora, Brazilija, Indija, Moldavija in Hrvaška);
- odnosi med državo in cerkvijo so urejeni s posebno zakonodajo - (Albanija, Belorusija, Italija, Kolumbija, Luksemburg in Poljska);
- država se ne vmešava v dejavnosti verskih združenj (ali neodvisnost cerkvenih organizacij od države) - (Slovaška, Češka in Uzbekistan);
- cerkvene organizacije pri svojem delovanju uživajo zaščito in pomoč države - (Hrvaška);
- ministri vseh veroizpovedi so pod nadzorom države in do nje nosijo obveznosti - (Grčija);
- zavarovana je le pravica cerkve do premičnega in nepremičnega premoženja - (Avstrija, Bolivija, Indija, Irska, Ciper, Lihtenštajn in Poljska);
- navedba, da last cerkve pripada državi - (Mehika).
Kategorija "svoboda vesti" je razglašena v 61 pregledanih ustavah. Toda le pet vsebuje pojasnila o spoštovanju in čaščenju vere (Irska), obveznosti neverujočih, da plačujejo pristojbine v korist univerze (Islandija), ustanovitvi države na načelih, ki priznavajo vrhovnost Boga (Kanada), o podpori države veri v vojski, bolnišnicah in prostorih zapora, zavetiščih itd. Toda omejitve svobode vesti (in druge izpovedne omejitve) vsebujejo ustave 42 držav. Poleg tega so povezani:
- v nasprotju z zakoni ali javnim redom (Avstrija, Azerbajdžan, Andora, Belorusija, Belgija, Bolgarija, Brazilija, Haiti, Gvatemala, Grčija, Dominikanska republika, Indija, Irska, Islandija, Španija, Italija, Kazahstan, Ciper, Kitajska, Kolumbija, Litva, Luksemburg, Mehika, Monako, Nizozemska, Nikaragva, Poljska, Slovaška, Turčija, Ukrajina, Češka in Estonija);
- v nasprotju z načeli morale in javne morale (Avstrija, Azerbajdžan, Andora, Belorusija, Bolgarija, Brazilija, Grčija, Dominikanska republika, Indija, Irska, Islandija, Italija, Ciper, Kolumbija, Kostarika, Litva, Lihtenštajn, Nikaragva, Poljska, Slovaška, Ukrajina, Češka in Estonija);
- z nevarnostjo za zdravje ali življenje (Andora, Belorusija, Bolgarija, Indija, Ciper, Kitajska, Litva, Nikaragva, Poljska, Slovaška, Ukrajina, Češka in Estonija);
- v nasprotju s pravicami in svoboščinami drugih (Andora, Belorusija, Bolgarija, Gruzija, Ciper, Litva, Poljska, Slovaška, Ukrajina in Češka);
- z možnostjo začasne omejitve med vojnim stanjem ali v primeru neposredne nevarnosti, ki ogroža ustavno ureditev (Armenija, Ciper, Litva in Poljska);
- uporaba verskih organizacij v politične namene (Bolgarija, Gvatemala, Kazahstan, Kolumbija, Kostarika in Turčija);
- z omejitvami na področju vzgoje ali izobraževanja (Gvatemala, Kitajska, Mehika, Slovenija, Turčija);
- s subvencijami verskim organizacijam (Honduras);
- z zasedbo vladnih mest duhovnikov (Honduras);
- s prozelitizmom (Grčija);
- z dejavnostmi tujih verskih združenj ali s tujim nadzorom nad izpovedmi (Kazahstan in Kitajska);
- s sodelovanjem države pri imenovanju in sprejemu voditeljev verskih kultov (Luksemburg);
- z omejitvijo krajev, kjer se izvajajo verska dejanja (Mehika);
- z vzpostavitvijo verske usposobljenosti za vodjo države (Velika Britanija, Danska in Norveška);
- z omejitvami glede lastništva in razpolaganja s premoženjem (Avstrija, Bolivija, Gvatemala, Indija, Irska, Lihtenštajn in Mehika);
- s prenosom pokopališč v sodno pristojnost države (Brazilija in Nikaragva). Hkrati, kot vidite, ustavno utrjevanje položaja cerkve v političnem sistemu države (in zlasti mehanizmu interakcije) najpogosteje ni povezano z regionalnimi, konfesionalnimi in drugimi posebnostmi držav. .
Podobno variabilnost, kljub prisotnosti celega kompleksa mednarodnih pravnih aktov, dokazuje položaj institucije družine v državnem sistemu. Tako številne evropske ustave (Avstrija, Bosna in Hercegovina, Velika Britanija, Danska, Malta, Monako, Nizozemska, Norveška, Finska, Francija, Švedska) in Ustava ZDA ne vsebujejo nobenih določb o mestu in vlogi družina. Preprosta izjava o samem obstoju institucije družine je bila omejena na ustave Velikega vojvodstva Luksemburg, Kraljevine Belgije, Romunije, Madžarske in Japonske.
Kjer so prisotne ustrezne ustavne formule, je najpogostejša formula razglasitev posebnega skrbništva in zaščite s strani državnega instituta, ki velja za osnovo družbe in države, temelj za ohranjanje in razvoj narod. Kot lahko vidite, je pomen družine v družbi določen s široko paleto parametrov, vključno s političnimi.
V zvezi z vsem naštetim se postavlja vprašanje: v kolikšni meri razvoj in preobrazba političnega sistema prispevata k iskanju ustreznega modela uspešnega družbeno-ekonomskega razvoja? Upoštevati je treba, da bi morala biti vsaka primerjava političnih sistemov usmerjena v reševanje dveh problemov: razkriti mora znake genetske narave in dati zgodovinsko razlago pojavov.
Kulturno -civilizacijski tip in ustavna izvirnost
Bistveno razliko v mejah in metodah zakonskega urejanja družbenih razmerij je razvidno iz številnih primerov. Ustava Savdske Arabije pravi: "Savdska družba temelji na načelu spoštovanja božjih naukov, na vzajemno koristnem sodelovanju pri dobrih delih in pobožnosti ter medsebojni podpori in enotnosti." In s tem zagotovljene človekove pravice država "ščiti v skladu s šeriatom". Omanska ustava nas navaja tudi na šeriatsko zakonodajo. Ustava Francoske republike daje svojim državljanom pravico do upiranja variabilnosti in cikličnosti globalnega družbenega razvoja človeštva, medverskih vezi. Ekvadorska ustava pa zagotavlja avtonomijo univerz.
Za prepoznavanje regionalnih posebnosti primerjajmo ustave držav, ki pripadajo različnim civilizacijskim območjem, pa tudi znotraj istega civilizacijskega sistema. Primerljivo je narediti primerjavo na primeru najbolj temeljnih vprašanj, na primer odnosa med družbo, državo in vero.
Skoraj vse države Srednje in Južne Amerike se v svojih ustavah ukvarjajo z vprašanji vere. V preambuli ekvadorske ustave: "Republika Ekvador v imenu svojega ljudstva poziva k božji zaščiti ...". V ustavi Salvadorja lahko preberete: "Mi, predstavniki salvadorskega ljudstva, smo se zbrali v ustanovni skupščini, ki temelji na naši veri v Boga ...". Paragvajci so ustavo sprejeli "prek svojih zakonitih zastopnikov, zbranih v narodni ustanovni skupščini, ki zaupajo v Boga ..."; v podobni situaciji so Perujci delovali "klicanje vsemogočnega Boga"; Brazilci so v svojem temeljnem zakonu zapisali "razglasili bomo to ustavo pod Božjim okriljem"; Preambula argentinske ustave se glasi: "zaupati v božje usmiljenje, vir univerzalnega razuma in pravičnosti".
Splošni trend v ustavni praksi teh držav je manifestacija kot najvišja vrednota "objektivno bratske, pluralistične družbe, ki temelji na družbeni harmoniji in spoštovanju domačega in mednarodnega pravnega reda z razreševanjem razlik z mirnimi sredstvi".
Toda poleg podobnosti obstajajo tudi razlike. V državah Srednje Amerike glede Boga obstaja dokaj nevtralen odnos do cerkve. Samo ustava Kostarike priznava katoliško vero kot uradno, medtem ko panamska ustava govori o prostovoljnem poučevanju katoliške vere v šolah. Nikaragvanska - uvaja prepoved prevlade katere koli vere, salvadorska, honduraška in ekvadorska ustava jamči svobodo izražanja vseh veroizpovedi, venezuelska ustava pa na splošno mimo vprašanja vere.
Južnoameriške države imajo bolj oprijemljivo katolištvo. V paragvajski ustavi je poseben člen - "O priznanju katoliške cerkve". Umetnost. 5 urugvajske ustave pravi, da čeprav država ne podpira nobene vere, priznava last katoliške cerkve. Bolivijska ustava daje posebno podporo katoliški cerkvi. Enaka situacija je z kolumbijsko ustavo, le v njej je poseben razdelek "Vera in odnosi med cerkvijo in državo". Umetnost. 2 argentinske ustave se glasi: "Zveza izpoveduje rimskokatoliško vero." Hkrati se največja država v regiji, Brazilija, ne osredotoča na Rimskokatoliško cerkev, temveč ji daje le pravice pravne osebe.
Navedeni primeri kažejo, da v okviru enega civilizacijskega območja najdemo tako splošne kot posebne pravne značilnosti, ki omogočajo govor o možnosti variabilnosti razvoja prava v skladu z nacionalnimi značilnostmi.
Drugačno paradigmo za razvoj ustavno -pravne ureditve vprašanj vere in vere ponujajo države, ki se nahajajo na območju islamske civilizacije Bližnjega in Bližnjega vzhoda, jugovzhodne Azije.
Vse muslimanske države na Bližnjem in Bližnjem vzhodu, ne glede na obliko vlade, svojo pripadnost islamu dokazujejo precej "agresivno". Najbolj radikalna tukaj je Ustava Savdske Arabije: »Kraljevina Savdska Arabija je suverena islamska država z vero islama. Koran in sunnet njegovega preroka ... sta njegova postava. " Približno enaka določba je vsebovana v iranski ustavi: "Oblika vladavine v Iranu je Islamska republika, ki temelji na dolgoletnem prepričanju iranskega ljudstva v nadvlado in pravičnost Korana." Prvi člen ustave sultanata Oman vsebuje določbe, ki pravijo, da gre za "neodvisno arabsko islamsko suvereno državo". Stanje se razvija v čl. 2: "Državna vera je islam, šerijat je osnova zakonodaje." Podobno določilo vsebuje variabilnost in cikličnost globalnega družbenega razvoja človeštva v drugem členu ustave Jemenske republike.
Pakistanska ustava ponuja tudi druge konstrukcije: "Islam mora biti državna vera Pakistana." Pred tem pa v preambuli: "... Suverenost v vesolju pripada samo Vsemogočnemu Alahu ... Načela demokracije, svobode, enakosti, strpnosti in socialne pravičnosti je treba v celoti upoštevati, saj jih določa islam. " Islamske države v regiji (z izjemo Savdske Arabije in Irana) jamčijo "svobodo verskega izražanja", vendar pod pogojem, "da ni v nasprotju s splošno sprejetimi pravili ravnanja". Hkrati je islam še vedno v privilegiranem položaju in njegov prodor v vsa področja družbeno-ekonomskih odnosov je veliko globlji kot v obravnavanih državah Latinske Amerike (in tudi v preostalem svetu). "Nacionalno gospodarstvo," pravi Ustava republike Jemen, "mora biti oblikovano na naslednjih načelih: 1. islamska socialna pravičnost v proizvodnji in družbenih odnosih ...". Določba, da je "družina jedro islamske družbe, ki temelji na islamski veri in poslušnosti Bogu in njegovemu preroku", je zapisana v ustavi Savdske Arabije.
Pakistanska ustava vsebuje poseben člen - "islamski način življenja". V tej vrsti izstopa Islamska republika Iran. Ustava te države je kompleksna simbioza načel islamskega fundamentalizma in demokracije z orientalskimi značilnostmi. Skoraj vsi členi tega dokumenta so tako ali drugače povezani z vprašanji vere. Ilustrativni primer je odlomek iz čl. 2: "Islamska republika je sistem, ki temelji na veri v: 1. Enega Boga (" ni Boga razen Allaha "). 2. Božansko razodetje in njegova temeljna vloga pri razvoju teh zakonov. 3. Vrnitev k Bogu v prihodnosti in konstruktivna vloga te vere pri človekovem vzponu k Bogu «…. Iranska ustava je najbolj rigidna od vseh islamskih in velja za prakso nemuslimanskih verskih kultov: "Iranci zoroastrijskega, judovskega in krščanskega veroizpovedi so edine priznane verske manjšine, ki imajo po zakonu pravico izvajati svoje verski zakoni. " Drugače je v dveh največjih islamskih državah jugovzhodne Azije - Maleziji in Indoneziji. "Islam je vera federacije," pravi malezijska ustava, "vendar lahko druge vere v miru in harmoniji obstajajo v katerem koli delu federacije." Vpliv islama se tukaj čuti le v normi, ki vladi omogoča, da "ustanovi in podpira islamske institucije".
Ustave držav jugovzhodne Azije, katerih prebivalstvo večinoma izpoveduje budizem, imajo svoje posebnosti glede na vero.
Tudi tu, kljub razlikam v oblikah vlade in političnih režimih, ustave vsebujejo sklicevanja na vprašanja vere. Glavni dokument Laoške ljudske demokratične republike navaja, da se "pravica večnacionalnega ljudstva do gospodarja v svoji državi uresničuje in zagotavlja z delovanjem političnega sistema z Laoško ljudsko revolucionarno stranko kot vodilnim jedrom." Toda hkrati Ustava ne pozabi posebej opozoriti: "država spoštuje in ščiti vse zakonite dejavnosti budistov in drugih vernikov, mobilizira in spodbuja budistične menihe in novince, pa tudi duhovnike drugih veroizpovedi k sodelovanju na koristnih dogodkih za državo in ljudi. " Prvi člen ustave Kraljevine Kambodže navaja "primat načel liberalne demokracije in pluralizma". In šele v 43. členu obravnava vprašanja vere: »Kmerski državljani katerega koli spola bi morali imeti pravico do svobode prepričanja. Budizem bi moral biti državna vera. "
Ustava Šrilanke ima ločen odsek "Budizem", vsebuje naslednjo trditev: "Republika Šrilanka mora dati budizmu prevladujoče mesto, dolžnost države, da ščiti in ščiti budizem."
Več velikih držav v regiji iz različnih, a na splošno političnih razlogov kaže namerno ločitev od vprašanj vere. Ustava LRK v zvezi s tem pravi le: »državljani LRK imajo svobodo veroizpovedi ... država varuje svobodno izvajanje verske dejavnosti. Japonska ustava temu vprašanju namenja le en člen: »Svoboda vere je zagotovljena vsem. Nobena od verskih organizacij ne sme prejemati nobenih privilegijev od države in ne more izvajati politične oblasti ... Država in njeni organi se morajo vzdržati izvajanja kakršne koli verske dejavnosti. "
Evropske ustave, ki navajajo na splošno sekularno naravo državnosti, dokazujejo zelo raznolik ustavni odnos do vere in cerkve. Najbolj radikalen pristop prikazuje Francija: »Francija je nedeljiva, sekularna, demokratična in socialna republika. Zagotavlja enakost pred zakonom vsem državljanom, ne glede na izvor, raso ali vero. Spoštuje vsa prepričanja, «pravi 1. člen njene ustave.
Osnovni zakon Republike Nemčije ponuja bolj zapleteno strukturo. V svoji preambuli je omenjeno, da so si nemški ljudje dali ta temeljni zakon, "da se zavedajo svoje odgovornosti do Boga in ljudi".
Nasprotno pa Ustava Italijanske republike ne govori ničesar o obvezni naravi verskega pouka. "Država in katoliška cerkev," pravi čl. 7, - so neodvisni in suvereni na področju, ki pripada vsakemu od njih. "
Več drugih evropskih držav, ne da bi nobeno religijo obdarjevalo s posebnimi preferencami, se v preambulah svoje ustave sklicuje na idejo Boga.
Albanska ustava je bila sprejeta "... z vero v Boga in (ali) druge celovite vrednote." Irska ustava o svojem sprejetju pravi: »V imenu Najsvetejše Trojice, iz katere izvirajo vse oblasti in v katero bi kot naše zadnje upanje morali usmeriti vsa dejanja človeka in države, mi, prebivalci Eireja, ponižno priznavanje vseh naših obveznosti po Svetem Gospodu Jezusu Kristusu, ki je v toliko preizkušnjah podpiral naše očete ... «. Preambula švicarske ustave se začne z besedami: »V imenu vsemogočnega Boga! Švicarji in kantoni, ki čutijo odgovornost do stvarstva ... ”.
Zaradi raznolikosti oblik odnosov med državo in verskimi združenji v Evropi je mogoče nekatere glavne možnosti označiti s črtkanimi črtami. Ustave Bolgarije, Latvije, Makedonije, Moldavije, Portugalske, Slovenije, Ukrajine in Hrvaške razglašajo ločitev cerkve od države. Hkrati Albanija, Belorusija, Irska, Litva, Slovaška, Ukrajina, Estonija, Rusija uvajajo prepoved prevlade katere koli vere. Hkrati Moldavija in Bolgarija omenjata pravoslavlje kot tradicionalno vero.
V nekaterih evropskih državah, nasprotno, vera dobiva uradni status. V enem od ustavnih aktov Velike Britanije beremo: »suveren, ki deduje ... na kraljevskem prestolu Velike Britanije, mora ves naslednji čas, ko bo stopil na prestol, priseči in se pisno zavezati da bo neuničljivo podpiral in ščitil zgoraj navedeno uveljavitev prave protestantske vere in reda vlade, bogoslužja, dekanije s pravicami in privilegiji te cerkve. " Umetnost. 2 norveške ustave določa: »Evangeličanska luteranska vera je uradna državna vera. Prebivalci, ki to priznajo, morajo v njej vzgajati svoje otroke. " Ustava republikanske Grčije ne določa le verskih preferenc, ampak tudi elemente kulta: "Prevladujoča vera v Grčiji je vera vzhodne pravoslavne cerkve Kristusa." Malteška ustava v tem pogledu gre še dlje: »Religija Malte je rimskokatoliška apostolska vera. Organi rimskokatoliške apostolske cerkve so dolžni in imajo pravico poučevati, katera načela so pravična in katera napačna. "
Izrael je poseben primer. Ta država ima republikansko obliko vladavine, demokratičen politični režim in svojim državljanom zagotavlja niz pravic in svoboščin, ki izpolnjujejo zahteve mednarodnih sporazumov. Nekateri raziskovalci ga uvrščajo na področje evropske kulture. Toda Izrael nima ustave (država ima "ustavne zakone") in je iz verskih razlogov. Po stališčih pravoslavnih Judov je bil Temeljni zakon že dan Judom v obliki božjih zapovedi Mojzesu. Primerjava, ki je bila narejena precej jasno, dokazuje razliko v civilizacijskih pristopih k problemu vloge Boga in cerkve v življenju države, ki se uresničuje v pravu. Značilnosti držav so zelo različne in kažejo izvirnost nacionalnih kultur tudi v okviru enega civilizacijskega modela. Kulturni tip je nedvomno primarni glede na pravo. Analiza ne razkriva prepričljivih dokazov v prid superiornosti nekaterih modelov pravnih sistemov v primerjavi z drugimi, razen geopolitične želje nekaterih držav, da bi obvladovale svet nad drugimi.