Въпрос... Кой е "Чист по сърце"?
Отговор... Който не познава зад себе си презрението към Божията заповед, или недостатъчното или немарливото й изпълнение.
Правилата, обобщени във въпроси и отговори.
Св. Йоан Златоуст
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Ето отново духовната награда! Той нарича чисти тук онези, които са придобили пълна добродетел и не признават никаква измама, или онези, които водят живот в целомъдрие, защото, за да видим Бога, не се нуждаем толкова от нищо, колкото тази добродетел... Ето защо Павел каза: „Опитайте се да имате мир с всички и святост, без която никой няма да види Господа“(Евреи 12:14). Визия тук означава това, което е възможно само за човек. Тъй като мнозина са милостиви, не крадат чуждото, не са сребролюбиви, а междувременно блудстват и се отдават на похотта, то Христос, показвайки, че първото не е достатъчно, добавя тази заповед. Павел, в своето послание до Коринтяните, потвърждава същото с примера на македонците, които са били богати не само на милосърдие, но и на други добродетели: сочейки там тяхната щедрост при разпределението на имуществото, той казва, че те „Предай се на Господа и на нас“(2 Кор. 8:5).
Разговори за Евангелието от Матей.
Св. Атанасий Велики
защото този, който е очистил сърцето си от всяка страстна привързаност в собствената си сладост, вижда образа на Божието естество. А духовната чистота е достатъчна, за да изобразим Бог в себе си, като в огледало.
И ако пише: никой не е чист от мръсотия, ако само един ден е животът му(Йов 14:4-5); тогава еретиците не знаят, че разбира се става дума за естествена мръсотия, която бебето носи със себе си, изхождайки от утробата на майката. Ето защо законописецът Мойсей е казал, че жена, която ражда, е нечиста; и като е родила мъжки пол, е нечиста четиридесет дни, а след като е родила женски пол, поради по-голямата подвижност на природата, нечисти осемдесет дни(Лев. 12: 2-5). И ако не беше това, което се съдържа в закона на Мойсей, тогава естественият ред щеше да предостави доказателства от другата страна. Какъв грях може да извърши бебето, ако има само един ден живот? Прелюбодеяние? Разбира се, че не; защото той все още не е силен в чувствената похот. Блудство? също не, защото той е чужд на такова желание. Убийство? но не е в състояние да вдигне смъртоносното оръжие. Лъжесвидетелстване? но той все още не е способен да артикулира звуци. Дръзки? но той няма представа нито за чуждото имущество, нито за своето. Напротив, бебетата са изпълнени с незапомнена злоба; защото докато узреят, просят, когато ги бият, и не се защитават, когато ги преследват. Защо Господ каза на тези, които вярват в Него: Ако не се обърнете и не бъдете като деца, не влизайте в небесното царство(Матей 18:3). И тъй като бебетата не са подвластни на такива грехове, какъв грях има детето в първия ден след раждането, освен телесната, както казахме, мръсотията? Затова не се казва: никой не е чист „от греха” (ἀπὸ ἁμαρτίας), а се казва – от оскверняване (ἀπὸ ῥύπου).
От разговори за Евангелието на Матей.
Св. Григорий Богослов
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
„Дадено ни е обещанието, че веднъж ще познаем, както самите ние сме познати (1 Кор. 13:12). Ако е невъзможно да имам съвършено познание за съществата, ето; какво друго остава? на какво да се надявам? Без съмнение ще кажете Царството небесно. Но мисля, че това не е нищо повече от разбиране на най-чистото и съвършеното. И най-съвършеното от всичко, което съществува, е познанието за Бога."
Творения.
Св. Григорий Нисийски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Какво е естествено да се почувства, когато гледаш от някакъв висок връх към някакво необятно море; моето разбиране пострада същото, сякаш от върха на някаква планина, от това възвишено изказване на Господа, гледайки в необяснимата дълбочина на мисълта. На много крайбрежни места се вижда полупресечена планина от крайбрежната страна, изсечена отгоре надолу по права линия, а горният й ръб, наведен от височина, надвисва над пропастта. Какво естествено се случва с онзи, който, застанал на такава стража, гледа от голяма височина към морето в дълбините; така че сега душата ми се върти, объркана от това велико изказване на Господ.
Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога.Бог се предлага пред очите на онези, които са очистили сърцето. Но, както казва великият Йоан, Бог не е никой никъде (Йоан 1:18). Вие потвърждавате това и възвишеният разум Павел, казвайки: Никой не го е видял там е от човека долу виждаш мястото(1 Тим. 6:16). Това е гладък и насекомен камък, който не показва никаква следа от възхода на мислите; за Него и Мойсей също потвърдиха, че Той не е достъпен за онези, които възнамеряват да преподават Божието учение; защото нашето разбиране не може по никакъв начин да се доближи до Него, поради решителното отричане на всякаква възможност да Го разберем. Защото Мойсей казва: невъзможно е някой да види лицето на Господа, а той беше жив(Изх. 33:20). Но да видиш Бог е вечен живот и това са стълбовете на вярата: Йоан, Павел и Мойсей признават, че това е невъзможно! Виждате ли вихъра, в който душата се отвежда в дълбините на това, което се вижда в словото? Ако Бог е живот; който не Го вижда, не вижда и живота. А че е невъзможно да се види Бог, свидетелстват богоносните пророци и апостоли. На какво може да почива човешката надежда? Но Господ подсилва намаляващата надежда, както направи с Петър, който беше в опасност да се удави, като отново го поставя върху твърда вода, която не се поддава на натиска на краката му. Следователно, ако ръката на Словото се протегне към нас и ще постави онези, които не са здраво в дълбините на спекулациите, върху твърда мисъл; ние ще бъдем от страх, държейки се здраво за Словото, което ни води. Защото е казано: блаженство на чисто сърце, защото те ще видят Бога.
Следователно това обещание е такова, че да надхвърли всяка граница на блаженството. Защото след такова благословение някой ще желае ли нещо друго в това, което е видял, като има всичко? Защото да видиш, според обичайната употреба на думите в Писанието, означава едно и също нещо да имаш: например в думите: ето добрия Йерусалим(Псалм 127:6) Писанието означава, че ще намерите. И в горното: нека нечестивите се грижат, нека не виждат Божията слава(Пс. 26:10), с една дума: той не вижда, Пророкът изразява, че няма да се причасти. Следователно, който види Бога, в този поглед вече има всичко, което е в списъка на благословенията, безкраен живот, вечно нетление, безсмъртно блаженство, безкрайно царство, безкрайна радост, истинска светлина, духовна и сладка храна, непристъпна слава, безкрайна радост и всичко добре. Следователно е толкова важно и изобилно, че обещанието за това блаженство се предлага на надежда.
Но тъй като, за да се види Господ, предварително е показан път, само за да има за това сърце чистота; тогава отново моето разбиране е изчерпано; и тази чистота на сърцето не е нещо невъзможно за нас и не надвишава ли нашата природа? Защото ако по този начин Бог е видим, но Моисей и Павел не са видели Бога, и твърдят, че те самите, както и всеки друг, не могат да видят; това, което сега се предлага от думата на блаженството, очевидно е нещо невъзможно. Следователно, каква е ползата от това да знаем как да виждаме Бог, ако разбирането не е възможно в същото време? Това е все едно някой го нарече благословено да бъдеш на небето; защото там човек ще види това, което не се вижда в този живот. Ако беше посочено предварително в думата някакъв инструмент за издигане на небето; за слушателите би било полезно също да попитат, че е благословено да бъдеш на небето. И как изкачването е невъзможно, каква полза ще донесе познанието за райското блаженство, скърбящи само тези, които са се допитвали, от какво сме лишени, поради невъзможността за изкачване?
Следователно възможно ли е Господ да заповядва това, което е извън нашата природа и да надхвърля мярката на човешките сили с величието на заповедта? Не. Защото не заповядва на онези, които не са избягали, да се превърнат в птици, и на онези, на които е дал живот на сушата, да живеят под вода. Следователно, ако за всички останали законът е в съответствие със силите на тези, които приемат и нищо не е принудено към свръхестественото; тогава, разбира се, в следствие на това и ние разбираме това по такъв начин, че не е безнадеждно предсказуемо в блаженството. Да, и Йоан, и Павел, и Мойсей, и всеки друг, ако е подобен на тях, не са лишени от това високо блаженство, което е в очите на Бога и този, който каза: венецът на правдата се пази за мен, праведният Съдия ще го възнагради (2 Тим. 4:8), и този, който падна при персите на Исус, и този, който чу Божествения глас: vem cha, най-вече(Изх. 33:17). Следователно, ако за онези, които са провъзгласили, че разбирането на Бога е по-високо от силите, няма съмнение, че са благословени и блаженството се състои в това да виждат Бога, зрението се дава на чистото сърце; това означава, че чистотата на сърцето не е невъзможна, в която човек може да стане блажен.
Следователно как можем да кажем, че те говорят истината в съответствие с Павел, който твърди, че разбирането на Бога е над нашите сили и Господното слово не им противоречи, обещавайки, че с чистота на сърцето Бог ще бъде видим? Струва ми се, че за да продължи прегледът на предложеното в нашия ред, би било добре първо да предложим кратка дискусия за това. Природата на Бога, сама по себе си, по своята същност, е по-висока от всяко разбиращо мислене, като недостъпна за предполагаеми изобретения и неблизка до тях; а в хората все още не е открита сила за разбиране на непонятното и не са измислени средства за разбиране на необяснимото. Затова великият Апостол нарича пътищата Божии неизследвани (Рим. 11:33), като с тази дума има предвид, че по този път, който води до познанието на Божията същност, човешките мисли не могат да се издигнат, така че по него почти нито една от тези които преминаха този живот пред нас, не остава следа от разбиращото въображение, което би се означавало със знанието за това, което е по-високо от знанието. Но бидейки такъв по природа, Този, който е над цялата природа, това невидимо и неописуемо, в друго отношение е видимо и схващано. Има много начини за такова разбиране. Защото и според видимата във вселената мъдрост човек може божествено да види Онзи, Който е създал всичко в мъдрост. Както в човешките произведения, умът вижда по някакъв начин създателя на изложеното творение, който е вложил изкуство в работата си; не се вижда природата на художника, а само художественото знание, което художникът е вложил в творбата ; така че ние, гледайки красотата в творението, отпечатваме в себе си понятието не за същността, а за мъдростта на мъдростта на всичко, което е създало всичко. Ако спорим за причината за нашия живот, точно същата, че не по необходимост, а по добра воля, Бог е започнал да създава човека, пак казваме, че по този начин ние видяхме Бога, като разбрахме доброто, а не същност. Така че всичко останало, което ни води до концепцията за по-добро и по-възвишено, като това наричаме разбиране на Бог, защото всяка възвишена мисъл представлява Бог пред очите ни. И за сила, и за чистота, и за неизменност, и за несвързаност с противоположното!" Така че от казаното се разкрива, че Господ е верен в обещанието Си. казвайки, че тези, които имат чисто сърце, ще видят Бога; и Павел не лъже, като твърди със собствените си думи, че никой не е виждал и не може да види Бог; защото Невидимото по природа става видимо в действията, видяно във всичко от това, което е около Него.
Но смисълът на казаното за блаженството не се ограничава само до това, че за всяко действие може да се направят подобни изводи за действащия. Защото дори мъдрите от тази епоха са достъпни, може би според структурата на света, разбирането на най-висшата мъдрост и сила. Но величието на блаженството, струва ми се, учи на друг съвет към онези, които могат да приемат това, за да видят желаното. Представената ми мисъл ще бъде обяснена с примери. В човешкия телесен живот здравето е вид благословия, но не е блажено да знаеш само какво е здраве, а да живееш в здраве. Защото, ако някой, като се откаже от похвалата за здравето, приеме в себе си това, което доставя лоши сокове и нездравословна храна, тогава, потиснат от неразположения, каква полза ще получи от похвалата за здравето? Затова нека разберем и предложеното слово, а именно, че Господ, не знаейки нищо за Бога, но имайки Бога в себе си, нарича блаженство, защото блаженството е чисто по сърце: сякаш ще видят Бога. Но не като спектакъл, струва ми се. пред лицето на този, който е очистил окото на душата, се принася Бог; напротив, височината на това изказване, може би, представлява и за нас това, което Словото по-открито каза, казвайки на другите: Божието царство е във вас(Лука 17:12), за да се поучим от това, че този, който е очистил сърцето си от всяко създание и от страстен нрав, в собствената си сладост, вижда образа на Божието естество. И ми се струва, че в малкото казано, такъв съвет се завършва от Словото: всички вие, хора, в които само има желание да погледнете истински доброто, когато чуете, че Божията заповед е отгоре небето и Божията слава е необяснимо, и бърборенето е неизразимо. , и природата е несъвместима, не изпадайте в безнадеждност, сякаш е невъзможно да видите това, което искате. Защото във вас е достатъчната мярка за разбиране на Бога за вас, който ви е създал по този начин, веднага осъзнавайки такова добро в природата; защото в твоята композиция съм отпечатал подобието на благословиите на собствената си природа, сякаш върху някакъв восък съм отпечатал резби. Но порокът, след като отми богоподобните черти, направи безполезна благословията, покрита с подли воали. Затова, ако с ревностен живот отново измиете нечистотиите, които се натрупаха в сърцето ви, тогава богоподобното бърборене ще засияе във вас. Както е при желязото, когато ръждата е отстранена от него с точило; След като наскоро беше черен, със слънцето той изключва някои лъчи от себе си и излъчва блясък: така вътрешният човек, когото Господ нарича сърце, когато ръждата от нечистота, която се появи на образа му от лоша любов, отново ще вземе по подобие на прототип и ще бъде любезен; защото като доброто несъмнено е добро. Следователно, който вижда себе си, вижда в себе си желаното; и така чистият по сърце става благословен, защото, гледайки собствената си чистота, в този образ той вижда архетипа. Защото както онези, които виждат слънцето в огледало, макар и да не насочват погледа си към самото небе, все пак виждат слънца в сиянието на огледалото не по-малко от онези, които гледат самия кръг на слънцето; така и вие, казва Господ, въпреки че нямате силата да различавате светлината, но ако се върнете към благодатта на образа, който ви е бил предаден в началото, тогава имате това, което търсите. Защото чистотата, безстрастието, отчуждението от всяко зло е Божественото. Следователно, ако това е във вас, тогава без съмнение Бог е във вас, когато вашата мисъл е чиста от всякакъв порок, свободна от страсти и далеч от всякаква скверна, вие сте благословени в своето свидетелство; защото, очиствайки себе си, той видя невидимото за онези, които не бяха очистени, и премахнал материалния мрак от очите на душата, в ясното небе на сърцето вие ясно виждате благословено зрелище. Какво точно? Чистота, святост, простота и всички такива светещи отражения на Божията природа, в които виждаме Бога.
И че това наистина е така, ние не се съмняваме на базата на казаното. Но това, което затрудни думата ни в началото, си остава със същото неудобство. Ако всички са съгласни, че този, който е на небето, участва в небесни чудеса, тогава, тъй като методът на изкачване там е невъзможен, съгласието в това изобщо не ни е от полза: също така е сигурно, че след очистване на сърцето човек става благословен; но начинът, по който той може да го очисти от оскверняващия, е почти същото като изкачването към небето. Следователно, има ли стълба на Яков, някаква огнена колесница, подобна на тази, която издигна пророк Илия на небето? върху които сърцата ни, издигнали се до най-високите чудеса, биха положили това земно бреме? Ако някой може да си представи в ума си необходимото душевно страдание; тогава е трудно и невъзможно да се разпознае отстраняването от злините, свързани с него. Самото ни раждане започва веднага със страдание, със страданието се увеличава, животът завършва със страдание и злото по някакъв начин се разтваря с природата чрез онези, които първоначално са допуснали страданието в себе си, внушават болест в себе си чрез слушане. Но както последователността на това, което принадлежи на всеки род, продължава природата на живите същества, така че, според закона на природата, това, което се ражда, е и при този, който е родил: така от човек се ражда човек, от страстен страстен човек, от грешник грешник. Следователно в тези, които се прераждат, по определен начин се съставя грехът, както прероден, така и растящ, и завършващ с границата на живота. Обратно на това, че добродетелта е неприемлива за нас, това с нашата пот и труд с усърдие и при изтощение едва успяваме в това, научаваме от много пасажи на божественото Писание, слушайки, че пътят, водещ към царството, е тесен и тесен; но този, който води порочен живот в погибел, е широк, наклонен и потъпкан. Но че един възвишен живот съвсем не е невъзможен, Писанието потвърждава това, представяйки ни чудесните дела на толкова много хора в свещените книги. Но тъй като обещанието да видите Бог съдържа двоен смисъл, едното е да познаете природата на всичко, което надхвърля, а другото е да влезете в единение с Него чрез чистота на сърцето: тогава първият вид разбиране, според словото на светиите, е признат за невъзможен, другото е Господ обещава на човешката природа в това учение, като е казал: благословени да бъдат чисти по сърце, защото те ще видят Бога.
И как да станете чисти, можете да научите начините за това от почти всяко евангелско учение. Защото, преминавайки към следните заповеди, ще намерите ясно учение за очистването на сърцето. Господ, разделяйки порока на два вида, на един видим в дела и на съставен в мисли, първия вид, тоест неистината, открита в делата, наказан според стария закон, но сега той насочи вниманието на закона към друг вид грях, който не наказва лошо деяние, но предвижда, че дори началото не трябва да му се дължи. Защото много по-важно е да премахнем порока от самия произвол, отколкото да направим живота чужд на злите дела. Защото порокът е много части и многообразие; тогава Господ в Своите заповеди се противопоставя на всяко от забранените дела със специално лекарство. И тъй като страданието от гняв през целия му живот все по-често и по-ясно разбира човек; след това той започва с изцеление на преобладаващата, легитимираща преди всичко нераздразнителността. Вие сте научени, казва той, от стария закон: не убивай; а сега се научете да премахвате от душата и гнева към съплеменника (Мат. 5:21-22); защото Господ изобщо не е забранил гнева, защото понякога такъв стремеж на душата може да се използва за добро, но да се гневи винаги на брат без никаква добра цел - той потуши такова възпаление със заповедта, като каза: напразно се сърди на брат си... За добавянето на думата: напразно показва, че откриването на раздразнението често е навреме, когато тази страст кипи по време на наказанието за греха. Този вид гняв беше у Финеес, както свидетелства словото на Писанието, когато чрез поражението на нечестивите той укроти възмущението на Бога, което беше развълнувано срещу целия народ. Тогава Господ пристъпва към изцеление на греховете на сладострастието и чрез Своята заповед изважда от сърцето неподходящата похот на прелюбодеянието. Така ще откриете, че в бъдеще Господ коригира всичко по ред, като решава закони срещу всеки вид пороци. Неправедните ръце забраняват да се разпореждат със себе си, като не им позволяват да си отмъщават. Той прогонва страстта на сребролюбието, като заповядва на този, който е лишен от дрехите му, да добави отнетото и останалото. Лекува страха, като му заповядва да пренебрегне смъртта. И изобщо ще откриете, че във всяка заповед, сечейки като рало, една дума от дълбините на сърцето вади зли корени и така почиства от растежа на тръни. И така, и двете са благословия на природата, и това, което е заповядано добро, и това, което ни се предлага от доктрината на настоящия предмет. Ако според вас стремежът към добро е труден, тогава го сравнете с противоположния живот; и ще откриете колко по-труден е порокът, ако вземете предвид не настоящето, а какво ще стане след това. Защото всеки, който е чул за геена, той вече няма да се отдалечава с никакви трудности или усилия от греховните удоволствия; но напротив, само страхът, който е завладял мислите му, е достатъчен, за да прогони страстите от себе си. По-добре е да се каже, че за тези, които са разбрали какво се подразбира в мълчанието, това, което получават от това, също е в полза. Защото, ако блажени са чистите по сърце, тогава, разбира се, онези, които са осквернени от ума, са жалки, защото виждат лицето на противника. И ако чертите на самото Божествено са запечатани в добродетелния живот, тогава е очевидно, че порочният живот е направен по образа и лицето на врага. Но ако Бог, според различни представи, се нарича всичко, което си представяме за добро, светлина, живот, нетленно, и това само е подобно на този вид; тогава, разбира се, и обратно, цялата тази противоположност ще бъде наречена изобретател на порока, и тъмнината, и смъртта, и покварата, и всичко, което е хомогенно и сродно на това.
И така, като разбрахме от какъв порок и добродетелен живот се формират в нас, защото според свободата на волята. Дадена ни е власт и за двете, ще избегнем образа на дявола, ще отхвърлим това зло олицетворение, ще приемем образа на Бог, ще станем чисти по сърце, ще станем благословени, щом си представим чист живот в нас Божият образ, в Христос Исус, нашия Господ... Слава и сила на Него завинаги! амин.
Относно Блаженствата. Стъпка 6.
Св. Хромаций от Аквилея
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Той се обажда чисти сърцаонези, които, след като отхвърлиха мръсотията на греха, очистиха себе си от всяка плътска нечистота и станаха угодни на Бога чрез дела на вяра и правда, както казва Давид в псалма: Кой ще се изкачи на планината Господен или кой ще застане на Неговото свято място? Който има невинни ръце и чисто сърце, който не е получил душата си напразно(Пс. 23: 3-4). С основателна причина и Давид, знаейки, че Бог може да се види само с чисто сърце, се моли в псалма, казвайки: (Пс. 50:12). Така че Бог е благословен чисти по сърцекоито с чист ум и безупречна съвест живеят с вяра в Бога и в бъдещото небесно царство ще бъдат удостоени да не виждат повече Бога на славата , но лице в лице(1 Кор. 13:12), както е казал апостолът.
Трактат върху Евангелието на Матей.
Св. Дмитрий Ростовски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Тези, които са с чисто сърце, са тези, които са откровени и простосърдечни християни и които внимателно ценят любовта към Бога и ближния. Това включва телесно и духовно девство, наблюдавано според дадената от Бога сила, за по-добро Божие угодие. Тук няма място за онази девственост, която, макар и да няма телесна бъркотия, но вътре в блудството с позволение.
Огледалото на православната изповед. Относно надеждата.
Св. Теофан Затворник
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Чистото сърце е това, което, след като се е отрекъл от всякакво угаждане, насочва всичко към Божията слава, дори и да яде и пие; затова с него всичко е чисто. И това сърце, което е пълно със себелюбие, е нечисто и чрез това самоугаждане прави нечисти всяко действие и движение, защото всичко се прави със самоудоволствие, дори и това, което на външен вид изглежда саможертвено и насочено към Бог.
Тълкуване на посланието до Тит.
Духът на благодатта, дошъл и приел в сърцето, го отстранява от пристрастяването към всичко чувствено и обезкуражава вкуса към него. Ако това се настани в сърцето, тогава какво място ще намери с него плътската похот? Които са получили духа и са чисти по сърце.
Тълкуване на посланието до Тимотей.
Св. Люк Кримски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
на себе си Бог ще се видитези, които нямат мръсотия в сърцата си, подли подли лъжи, блудство, клевета, омраза, чиито сърца са винаги спокойни, кротки, чисти.
Разговорите през Великия пост и Страстната седмица. Относно блаженството.
Schmch. Петър Дамаскин
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Благословение на чисто сърцет.е. които са извършили всяка добродетел със свети помисли и са постигнали да виждат нещата по тяхната природа; и така достига (аскета) света на мислите.
Творения. Книга първа.
преподобни Симеон Нови Богослов
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Какво ще кажете на това? Но знам предварително какво ще кажеш. Ще кажете: да, сякаш чистите по сърце ще видят Бога, но не тук, а в бъдещия век. Тъй като не вярвате в благословиите, които Бог ни дава в този настоящ живот и нямате ревностно желание да ги получите за себе си, тогава прибягвате до мисълта за бъдещия век. Но кажи ми, възлюбени, който се надява да види Бог в бъдещия век, как е възможно да бъдеш това, за което говориш? Ако Христос е казал, че с чисто сърце ще видим Бога, то със сигурност следва, че по всяко време, щом някой очисти сърцето си, той ще види и Бога. Ти самият, ако някога очистиш сърцето си, разбира се, ще видиш Бог и ще познаеш истинността на думите ми. Но тъй като никога не сте мислили в ума си да направите това (за да очистите сърцето си) и не сте вярвали, че това наистина се случва (че чистите по сърце виждат Бог), тогава вие сте пренебрегнали да очистите сърцето си и не сте квалифицирани да видите Бог. Кажете ми, възможно ли е сърцето да стане чисто в реалния живот? Ако е възможно, тогава следва, че всеки, който е чист по сърце, вижда Бога в настоящия си живот. Ако кажете, че Бог се вижда само след смъртта, тогава трябва да кажа, че чистотата на сърцето също се появява само след смъртта. Така може да ви се случи, че няма да видите Бог нито в настоящето, нито в следващия век. Защото след смъртта вие вече няма да имате възможност да вършите благочестиви дела, за да направите сърцето си чисто чрез тях.
Думи (Дума 63).
Нашият Господ, следвайки задоволяването на милостта, каза: блаженство на чисто сърце, защото те ще видят Бога.Защото, като наш Бог и наш Законодател, Той знае, че ако душата не изпадне в такова настроение, тоест не стане милостива, както казахме, тя не винаги плаче, не става напълно кротка, не жажда за Бога, тогава не може да се отърве от страстите и да стане чист, като чисто огледало. Но ако тя не стане такава, тя по никакъв начин няма да види лицето на нашия Господ и нашия Бог чисто в себе си. Същата душа, която става чиста, завинаги вижда Бога и се сприятелява с Него и тогава има мир между нашия Бог Създател и тази душа, докато преди тя е била враждебна към Него. Защо след това тя е доволна от Бога, като миротворец.
Думи (Дума 70).
Чисто сърце, предполагам, принадлежи на някой, който не само не се чувства тревожен и обременен от никаква страст, но дори не мисли за нищо лошо или светско, дори ако иска, и пази само спомена за Бога в себе си с неконтролируема любов. Защото окото на душата, умът, когато нищо не пречи на неговото съзерцание, вижда Бога чисто в чиста светлина.
Дейност и богословски глави. Раздел 164.
Сърцето е чисто и се нарича това, което не намира в себе си никаква мисъл или мисъл за светското, но всичко е привързано към Бога и се съчетава с Него, така че не помни нищо светско, нито тъжно, нито радостно, а надделява в съзерцание, възкачвайки се на третото небе, наслаждавайки се на рая и виждайки наследството на благословиите, обещани на светиите, по отношение на които той тогава, доколкото е възможно, за човешка слабост и вечни благословения. Това е, което служи като знак за чистота на сърцето и сигурен знак, по който всеки може да определи мярката за своята чистота и да се види като в огледало.
Дейност и богословски глави. Раздел 167.
Бъдете благословени, казва Бог, с чисто сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8)... Чисто... сърцето се прави не от една, не две, не десет добродетели, а всички заедно, сливащи се, така да се каже, в една-единствена добродетел, достигнала до последните степени на съвършенство. Но дори и в този случай добродетелите – сами по себе си – не могат да направят сърцето чисто без влиянието и присъствието на Светия Дух. Защото като ковач, колкото и умело да умее да работи с инструменти, нищо не може да работи без помощта на огъня, така че нека човек прави всичко от своя страна (за пречистване на сърцето), като използва добродетелите за тази цел като инструменти, но без присъствието на огъня на Духа всичко, което прави, ще остане неактивно и безполезно за целта му, тъй като само това няма силата да очисти нечистотата и омърсяването на душата.
Дейност и богословски глави. Раздел 82.
Шести въпрос: Как казва Христос: „Не презирайте едно от тези малки; защото ви казвам, че техните ангели на небето винаги виждат лицето на Моя Отец на небесата"(Матей 18:10)? И отново: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8)- и казваш, че ангелите не знаят кой е Бог и къде е? Отговор: Както по обяд виждаме светлината, която свети и изпраща ясно от слънцето, но самото слънце, какво е то, ние не можем да видим и знаем, но казваме, че наистина го виждаме, така че ангелите и светиите гледат слава на Духа, сияещ като светкавица, в тях виждат и Сина, и Отца. Но не са такива грешниците и нечистите, защото те са като слепите и безчувствените. Както слепите не виждат сияещата светлина на чувственото слънце, така не виждат божествената и вечно сияеща светлина и не усещат нейната топлина. Седмият въпрос: Какво виждат чистите по ум и сърце? Отговор: Тъй като Бог е светлина (1 Йоан 1:5), а светлината е най-ярката, тогава тези, които Го виждат, не виждат нищо освен светлина. Това уверяват тези, които са видели лицето на Христос, сияещо като слънце, и дрехите Му стават като светлина (Мат. 17:2), и апостол Павел, който видя Бог като светлина и се превърна в познание за Него ( 2 Кор. 4:6) и безброй други светии. Въпрос осми: Защо Бог не е видим за всички, защото Той е вечната и вечно светеща светлина? Отговор: Защото така Бог е уредил отначало, така че тъмнината да няма общение със светлината, а нечистото и мръсното - със светото и чистото. Защото нашите грехове, като голямата пропаст (Лука 16:26) и стената, ни отделят от Бога (Ис. 59:2). Най-вече лукавите спомени и суетните мисли се превръщат във висока стена и ни отделят от истинската светлина на живота. Защото Бог е светлина (1 Йоан 1:5) и живот. Това означава, че лишените от това са мъртви по душа, те са сънаследници и участници във вечния огън и вечната тъмнина.
Диалог със схоластиката.
преподобни Исихий Йерусалимски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Смирението и злобата (аскетично телесно лишение) освобождават човека от всякакъв грях – понякога духовен, отрязвайки страстите, а това е телесен. Затова Господ казва: блаженство на чисто сърце, защото те ще видят Бога(Матей 5:8)- те ще видят както Самия Него, така и съкровищата, които са в Него, когато се пречистят с любов и самообладание - и това е още повече, колкото повече увеличават пречистването си.
Монахът Исихий, презвитер на Йерусалим, на Теодул душевно и спасително слово за трезвостта и молитвата.
преподобни Максим Изповедник
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
80. Който е очистил сърцето си, не само познава логоите [на всичко], което е по-ниско и след Бога, но и вижда в себе си, след като е преминал през всичко, най-висшата цел на благословенията. В такова сърце се ражда Бог и на това сърце, сякаш на някакви плочи на Мойсей, Той благоволява да изпише чрез [Свети] Дух собствените си букви до степента, в която то е израснало според заповедта, тайнствено командващ: Умножете(Бит. 35:11). 81. Чисто се нарича сърце, в което няма естествено движение към нищо [плътско]. Благодарение на най-висшата простота Бог се ражда в такова сърце и изписва върху него, сякаш на гладка дъска, Своите закони. 82. Чистото сърце е онова сърце, което представя на Бога [своята] памет като напълно безформена и безформена и е готово да бъде запечатано само от онези Негови образи, чрез които [Бог] е присъщо да се яви.
Глави по теология. Втори центурион.
Сърцето е чисто, когато предоставя на Бога своята памет напълно безформена, без намесата на видения, готова да записва само Неговите модели. Така светиите печелят Бога или, както е казал апостолът, ние имаме Христовия ум(1 Кор. 2:16), което не ни лишава от собствените ни умствени способности, не се превръща в допълнение към нашия ум и не е свързано по същество с нашия ум в ипостас, а просветлява способността на нашия ум чрез собственото си качество , насърчавайки го към собствена дейност.
Евергетин.
Който е очистил сърцето си, не само познава смисъла и смисъла на нещата, които са второстепенни и след Бога, но, като е преминал през всички тях, той вижда самия Бог по някакъв начин: в това, което е крайната граница на доброто. След като посети такова сърце, Бог благоволява да напише върху него Своите писания чрез Духа, както на плочите на Мойсей, доколкото то се е увеличило чрез добра дейност и съзерцание, според заповедта, тайнствено заповядваща: растат и се размножават(Бит. 35:11).
Спекулативните и активни глави, избрани от седемстотинте глави на Гръцката филантропия.
Ако според Божествения апостол Исус Христос живее в сърцата ни чрез вяра (Ефесяни 3:17), и в него са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието: тогава в сърцата ни са всички съкровища на мъдростта и знанието. Те се отварят към сърцето, тъй като всеки се очиства от заповедите. Вижте съкровището, скрито в селото(Матей 13:44) на сърцето си, което все още не сте намерили чрез безделие. Защото, ако беше, щеше да продаде всичко и щеше да купи това село. Но ти, напускайки това село, работиш близо до него, където няма нищо друго освен тръни и бодили. Затова Спасителят казва: Блажени да бъдат чисти по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8)... Те ще видят Него и съкровищата, които са в Него, когато се очистят с любов и самообладание, и още повече, колкото повече се очистят. Поради тази причина, казва той, продайте имотите си и давайте милостиня (Лука 12:33), и всичко ще бъде чисто за вас(Лука 11:41), като вече не се занимават с неща, които се докосват до тялото, а се опитват да очистят ума си от омраза и невъздържаност, които Господ нарича сърце (Мат. 15:19). Защото всичко това, осквернявайки ума, му пречи да види Христос, живеещ в него чрез благодатта на светото кръщение.
Четвъртата стотина е за любовта.
преподобни Серафим Саровски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Трябва зорко да пазим сърцата си от неприлични мисли и впечатления, според словото на цветето: с всякакъв вид поддържане, предпазвайте сърцето си от тези изтичания на корема(Притчи 4:23).
От бдителното съхраняване на сърцето в него се ражда чистота, за която е налично видението на Господ, според увереността на вечната Истина: Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога.
Учения.
правилно. Йоан Кронщадски
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
С чисто сърце те ще видят Бога... Бог е Всевиждащото око, като умно Слънце, стоящо над света, проникващо с умните си очи в мислите и сърцата на хората, озаряващо всяко същество. Нашата душа е око от Око, зрение от Поглед, светлина от Светлина. Но сега, след грехопадението, на нашия океан - душа - болест - грехове. Свалете тръна си и ще видите Менталното слънце, Безкрайното око, тъмнината, която е най-ярката от материалното слънце.
Животът ми е в Христос.
В тази заповед Господ, като угажда на чистите по сърце, вдъхновява всички нас да се грижим за придобиването на чистотата на сърцето, което е вместилище на живота, както казва Писанието: Пазете сърцето си с всяка грижа:(Притчи 4:23) и от които зависят нашите радости и скърби, задоволство и недоволство.
Има ли на земята хора, които са чисти по сърце? В Новия Завет, в царството на благодатта, разбира се, има хора, които са чисти по сърце, водени от Господа, както е казано: познайте Господа, Който е Негов(2 Тим. 2:19), и понякога показвани на хората, какви са светите Божии светии, още приживе прославени от Бога с даровете на ясновидството и чудесата, и всички, които не са злобни и смирени по сърце. Ако Господ угажда на чистите по сърце, тогава без съмнение наистина има; но чистотата на сърцето у хората е много, много рядка, както рядко е чистото злато, както скъпоценните камъни са рядкост; рядко сега, но още по-рядко те бяха в Стария Завет, когато народът на Израел живееше под закона, а не под благодатта, и когато повечето хора бяха потопени в идолопоклонство. Всички хора са заченати и родени в беззаконие; само Божията благодат ще отнеме тези беззакония и ще направи някои достойни техни избрани съдове, пречиствайки сърцата и душите им. Ето, Аз ще докосна това до устата ти и ще премахна беззаконието ти, и ще очистя греховете ти.(Ис. 6:7), каза огненият Серафим на Исая, избрания пророк, докосвайки устните му с горящ въглен, - и чрез това докосване греховната нечистота на Божия човек беше премахната. О, ако имаше само един, който беше чист от нечисти неща, Йов Многострадалният възкликва и продължава: никой(Йов 14:4).
Откъде идва тази всеобща греховна нечистота в хората, когато са създадени по образ и подобие Божие, а Бог е чист и пресвят? От дявола, братя мои, от дявола, който най-често е наричан нечист дух в писанието и в църковните молитви, а именно, когато се извиква зъл дух, чужд, мръсен и отвратителен дух. Той, този нечист дух, станал след отпадането си от Бога нечист съд на цялата нечистота на греха, оскверни отначало с нечистия си дъх сърцата на първите хора и дълбоко зарази цялото им същество, душа и тялото с нечистотата на греха, предава тази нечистота като наследствена поквара, на цялото им потомство, дори преди нас, и ще осквернява, особено небрежните и невярващите до края на света, както Св. Ангел на Св. на апостол Йоан в Апокалипсиса: времето е близо. Нека неправедните все още вършат неправда; нечистият да бъде още мръсен; нека праведните още вършат правда и светецът все още да бъде осветен. Ето, идвам скоро и Моята награда е с Мен, за да възнаградя всеки според делата му.(Откр. 22: 10-12).
И така, нечистотата на сърцето идва от дявола, или от първото грехопадение на човека, след което всички хора станаха като че ли негови пленници и роби. И тази греховна нечистота е толкова голяма, толкова дълбоко вкоренена в човешките сърца, толкова трудно е да се отървем от нея, че дори светите Божии светци, които цял живот бдяха над всички движения и мисли на сърцата си, понякога усещаха сами по себе си, като че ли, наплив или буря на нечестивите, лоши и богохулни помисли, и те се молеха на Господ и Пречиста Богородица да укротят тези свирепи и нечисти вълни, да угасят тази демонична буря; - толкова голям, че някои мъже, които вече се бяха издигнали до висините на чистотата и святостта, бързо изпаднаха в греха на нечистотата; - толкова голямо, че въпреки честите ни молитви, благодатта на тайнствата и нашето учение в Божието слово и всички наказания, с които Бог ни посещава за нашата греховна нечистота, тя все още остава в нас и ще живее с нас до гроба , а в други, за срам на човечеството, се разкрива пред самия гроб с особена арогантност и безсрамие. Често всичко се представя на нечист човек като нечисто, защото умът и съвестта му са осквернени. Господарят на сърцето казва това отвътре, от човешкото сърце, идват зли помисли, прелюбодеяние, блудство, убийство, кражба, алчност, гняв, измама, непристойност, завистливо око, богохулство, гордост, лудост. Цялото това зло идва отвътре и осквернява човека(Марко 7: 21-23). Ето в какво се състои нечистотата на сърцето! Тръните са тези, които се борят вътрешно с човека, не му дават почивка; парцали, срещу които е жестоко човек да тръгне, но той често сам отива при тях с желание; това е тъмен облак и тъмнина в душата, криещи от човек истинския и спасителен Божи път, по който човек трябва да върви към набелязаната цел; накрая, греховните струпеи покриват и разяждат сърцата ни.
За очистване на сърцето са необходими големи трудове и скърби, чести сълзи, непрестанна вътрешна молитва; въздържание, четене на словото Божие, писанията и житията на светиите Божии, но най-важното – често покаяние и причастяване с Пречистите Тайни и всекидневно себеизследване; мислейки за това как чистият човек е бил създаден в началото и как мръсотията на греха е влязла в света; за Божието подобие и образ в нас, и за нашия дълг да се уподобим на Първообраза – Пречистия Бог; за изкуплението ни чрез безценната кръв на Божия Син, за нашето синовство в Христос Исус, за нашата заповед да бъдем святи през целия си живот (1 Петр. 1:15;; размишление за смъртта, за съда и за огнените ад. Имаме нужда, казваме, голяма скръб, защото те лекуват болестта на греха, изгарят тръните на страстите. С много скърби ни подобава да насаждаме в Божието царство(Деяния 14:22), казва Св. апостол Павел, и всички светии претърпяха големи изпитания, за да придобият сърдечна чистота, и никой не беше увенчан без скърби: някои претърпяха много различни мъки от гонители; други спонтанно се измъчваха и унижаваха с пост, бдения, телесни трудове, лежане на гола земя; те бяха непрестанно бдителни в молитвата и с уханието му отразяваха всяко нечисто изражение на греха; Св. Мистерията, като най-мощното средство за пречистване, освещаване и обновяване на душата и тялото; те непрекъснато изучаваха Божието слово, занимаваха се с божествено съзерцание. За някои при всичко това сълзи непрестанно течаха от очите им, както например в Св. Ефрем Сириец. Особено се нуждаем от искрени, дълбоки сълзи, защото те почистват нечистотиите на сърцето. Със сълзите ми дай, Христе, капки, мръсотията на моето пречистващо сърце, Божиите светии се молят на Господа [Последен. до Св. причастие песен 3, чл. 1].
От окото непрестанно текат сълзи, давай ми течения безкрайно, измивайки ме целия, от върха до крака, - ние се молим в канона на Ангела пазител, сякаш повече от сняг дрехата беше избелена с покаяние в Божият дворец [Кан. инж. съхранение песен 8, чл. 4]. Капките сълзи излъчват благодат към мен, за да дам на Господа молитва, Св. Ангел като тях ще очисти сърцето ми и ще види Бога [Кан. инж. стр. 6, чл. 3]. Всички, които са плакали за греховете си, знаят от опит, че сълзите допринасят много за очистването, спокойствието и блаженството на сърцето, защото с тях изтича, така да се каже, грехът от нашите души; след тях идва тишина и спокойствие на съвестта и някакъв духовен аромат и радост: човекът с умни очи вижда Бога в себе си, очистващ цялото си беззаконие и неизразимо милостив към него. Тогава човек научава колко благословени, спокойни и доволни са чистите по сърце, защото съвестта им не измъчва, те не измъчват греховете, които са му простени по безкрайната Божия милост, и усеща вътрешно, че си почиват. в Бог, източник на блаженство, и Бог почива в тях. Благословение на чисто сърце... И така, чистото сърце е изобилен източник на спокойствие и вечна радост; когато гледа на всичко добро, на всяко Божие творение, чистият по сърце се радва и ликува вътрешно, защото във всички създания вижда отпечатъка на добротата, мъдростта и всемогъществото на Твореца; - той е благословен в себе си, защото както чистотата на сърцето, така и общоприетата истинска Божия милост го забавляват, а бъдещето, обещаните благословии, го утешават още повече, окото им не вижда и ухото не чува(1 Кор. 2:9) и залогът, който той има в сърцето си. От друга страна, онези, които имат нечисто сърце, са жалки: то е за тях източник на непрестанна скръб, макар че явно се радват; - източник на нещастия и страхове, защото греховете и страстите, като червеи засмукват сърцата им, съвестта им ги изобличава, не им дава покой и тайното предчувствие за Божия съд ги ужасява. Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога; блажени, сто пъти блажени чистите по сърце, особено защото ще видят Бога лице в лице в идния век; защото за чистия е естествено да вижда Чистаго, както е за чистото око да вижда светлината.
Ако все пак се чувстваме много благословени в този живот, когато, напускайки всичко земно, напълно се отдаваме на молитва и разговаряме с Бога, като деца с баща, макар че не Го виждаме с очите им, а само като в огледало , за щастие, ако дори и в този натюрморт, ние често сякаш се стопяваме духовно от емоция, поради живото усещане за присъствието на Бог – какво да кажем за праведните или чистите по сърце, когато видят Бог лице в лице в онази епоха, когато Го видят, това е Източникът на вечната светлина и блаженство за всички ангелски чинове, за всички предци, пророци, апостоли, йерарси, мъченици, монаси и всички светии, чрез които всяко същество живее и се радва на небето и на земята? О, наистина ще бъде неизказано блаженство, безкрайна сладост - там, където (на небето) има непрестанен глас на празнуващите, и безкрайната сладост на тези, които виждат лицето Ти, е неизразима доброта. [Mol. сутрини. 5]
И така, братя мои, нека се погрижим да придобием чисто сърце – със сълзи на покаяние, бдителност, молитва, въздържание, често учение в словото Божие, и нека побързаме да отхвърлим слепотата на страстите от сърцата си – нека вижте Христа Бога, Спасителя на нашите души.
„Христос, истинската Светлина, просвети и освети всеки човек, който идва на света, нека светлината на Твоето лице се изобрази върху нас, така че в него да видим непристъпната светлина и да поправим краката си за извършване на Твоите заповеди, с молитвите на пречистата Твоя Майка и всички Твои светии” [Мол ... сутрини. 5; Молитва в края на утренята преди Взбран. войвода]. амин.
Разговори за евангелските блаженства.
Блж. Августин
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Чуйте какво следва: Блажени чистите по сърце, тоест тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога... Това е границата на нашата любов. Границата, при която постигаме съвършенство, а не унищожена. Храната има граница, дрехите имат граница: храната, защото се унищожава по време на хранене, а дрехите, защото са перфектни, когато са изтъкани. И двете имат граница: но едното води до унищожение, а другото – до съвършенство. Каквото и да правим, колкото и добре да действаме, каквото и да се стремим, каквото и похвално да запалим, каквото и безупречно да жадуваме, но след като сме стигнали до съзерцанието на Бога, нямаме нужда от повече. Защото какво друго трябва да търси човек, в когото присъства Бог? Или какво ще бъде достатъчно за тези, за които Бог не е достатъчен? Искаме да видим Бог, стремим се да видим Бога, изгаряме от желание да видим Бога. А кой не е? Но забележете какво пише: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога... Пригответе това, което виждате [Него]. Или, позовавайки се на телесни образи, как искате да [видите] изгрева с възпалени очи? Ако очите са здрави, тази светлина ще бъде удоволствие, а ако не са здрави, тогава тази светлина ще бъде мъчение. Защото не ти е позволено да съзерцаваш с нечисто сърце това, което се съзерцава само от чисто сърце.
Проповеди.
Блж. Йероним от Стридонски
Блж. Теофилакт Български
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Мнозина не ограбват, а са милостиви, но блудстват и така се оказват нечисти в други отношения. И така, Христос заповядва, с други добродетели, да се запази чистотата, или целомъдрието, не само в тялото, но и в сърцето, защото освен святост или чистота никой няма да види Господа. Както огледалото, ако е чисто, само тогава отразява образите, така и съзерцанието на Бога и разбирането на Писанието е достъпно само за чистата душа.
Тълкуване на Евангелието от Матей.
Аполинарий от Лаодикея
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Защото те ще видят Бога... Как тогава се казва това Никой никога не е виждал Бог(Йоан 1:18)? На това отговаряме, че Той е съзерцаван и схващан от ума. Наистина, в Свещеното писание ние виждаме Бог с очите на знанието и от рационалността, проявена във вселената, може да се види Създателя чрез умозаключение, точно както в делата на човешките ръце създателят на обект, лежащ пред нас по някакъв начин се разглежда от разума. В същото време не виждаме природата на изобретателя, а само умелата изработка. По същия начин този, който вижда в творението на Бога, не си представя същността, а мъдростта на Създателя на всичко. Господ също потвърждава това, обещавайки онова Бог ще бъде видян от чистите по сърце... Свещеното писание не противоречи на това, [когато казва], че никой не е видял Бога и не може да види.
Фрагменти.
Евтимий Зигабен
Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога
Под чисти сърцаразбира онези, които не осъзнават никаква хитрост зад себе си или които пазят сърцата си неопетнени от сладострастие, че ап. Павел нарича святост, казвайки: имайте мир и святост с всички и никой от тях няма да види Господа(Евреи 12:14). Ще види богдоколкото е възможно за човешката природа. Слагам това блаженство след блаженството на милосърдието, защото мнозина, достигайки праведност и извършвайки милосърдие, биват победени от страсти. Следователно това показва, че тези добродетели сами по себе си не са достатъчни. Чисто по сърце- същността на целомъдрието: святост, т.е. целомъдрие, но никой друг няма да види Господа(Евреи 12:14). Както огледалото отразява образите, когато е чисто, така само чистата душа възприема образа на Бог.
Тълкуване на Евангелието от Матей.
Bp. Михаил (Лузин)
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Чисто по сърце... Тези, чиито действия, мисли, намерения и морални правила на дейност са чисти, безинтересни, правдиви, обикновено са хора, които спазват духовната чистота, „които са придобили пълна добродетел и не осъзнават никаква хитрост зад себе си, или тези, които водят живота си в целомъдрие , защото, за да видим Бога, ние нямаме толкова нужда от тази добродетел ”(Златоуст).
Бог ще се види... Не само в духовно съзерцание, но и с телесни очи в Неговите явления (Йоан 14:21-23), и не само в бъдещия век, когато те, заедно с всички светии, ще се радват на Божието виждане, но и в настоящето, когато са чисти, сърцата им са по-способни от другите „в своята сладост” (Атанасий Велики) да видят Бога и да влязат в общение с Него. „Както огледалото отразява образите, когато е чисто, така само чистата душа може да съзерцава Бога и да разбира Писанието“ (Теофилакт; вж. Атанасий Велики). Това обещание не противоречи на тези пасажи от Писанието, които говорят за невъзможността човек да види Бога (Изх. 33:20; Йоан 1:18; Йоан 6:46; 1 Тим. 6:16 и др.), т.к. в тези последните пасажи се говори за пълно виждане или познание на Бог в Неговото същество, което наистина е невъзможно, но виждането на Бог от човека, „доколкото е възможно“ (Златоуст) за това последното, често се казва в Писанието, защото Бог се разкрива на човека в наличните му образи, въпреки че Самият в Себе Си е най-чистият Дух.
Обяснително Евангелие.
Анонимен коментар
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Има два начина да съзерцаваме Бог: в тази епоха и в онази. В тази епоха, според думите на Писанието: Който е видял Мене, е видял Отца(Йоан 14:9). Чисто по сърцетези, които не само не вършат зло и не мислят [за него], но които все пак винаги правят всяко добро и мислят [за него]. Защото понякога е възможно да се прави добро, но да не се мисли какво се случва с онези, които вършат добро не заради Бога, и Бог не дава награда за такова добро, защото Бог възнаграждава награда не само за доброто, което е направено, но за свършеното.с добро разположение. Тези, които правят добро в името на Бога, без съмнение, също мислят добро. Следователно, този, който създава всяка правда и мисли за нея в сърцето си, съзерцава Бога, тъй като праведността е Божий образ. Защото Бог е истина. Следователно, според какви [стремежи] кой ще се отърве от злото и ще направи добро, според това той ще види Бога: или в объркване, или чисто, или умерено, или по-пълно, или частично, или напълно, или понякога, или винаги, или според човешките възможности. По същия начин онзи, който върши зло и мисли, ще види дявола, тъй като всяко зло е образ на дявола. Така че в онзи век чистите по сърце ще видят Богалице в лице и вече не през затъмнено стъкло, случайно(1 Кор. 13:12) както тук.
прот. Александър (Шмеман)
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Думата „чистота“ има изключително значение в християнството, което означава много повече от просто противоположност на моралната (особено сексуалната) развратност и надхвърля само морала. Чистотата е присъщо качество, което най-добре би било дефинирано като цялостност. Чистотата, според християнското учение, води до целомъдрие, т.е. към холистична мъдрост, която дава на човека постоянно усещане за себе си пред Бога. Чистотата и целомъдрието се противопоставят у човека не толкова от мръсотия, разврат, грях, колкото от вътрешното му объркване и разпокъсаност. Християнинът преживява греха като загуба на равенство със себе си, като слепота, която пречи на вярващите, т.е. холистично самочувствие. И основната задача, основното призвание на човека в християнството е да намери отново вътрешната си цялост, да възстанови в себе си предишната си чистота, а с това и онази пълнота на зрението, която изчезва в състояние на вътрешно разцепление. За човек на нашето време всичко това може да изглежда неразбираемо, прекалено сложно и най-важното - ненужно, докато това е самонужен бизнес, нещо, което по някаква причина съвременният свят е забравил.
Личността не е просто индивидуалност, а онази дълбочина на всеки човек, която Библията и християнството наричат неговото „сърце“. Индивидуалността може да се разбира като съвкупността от определени черти на даден човек: външен вид, характер, вкусове, таланти и способности, но всичко това все още не е личност. Християнството учи, че във всеки човек има дълбоко и неразложимо ядро - това, което съставлява неговото истинско, несравнимо, несравнимо "аз" с нищо друго. Това „аз“ е уникално и неповторимо и истинският живот на всеки от нас се корени в него. И ние през цялото време губим това „аз“ в гръмотевичната суматоха на живота, която се живее в раздробяването на страстите, хобита и т.н.
Християнството започва с призив към човек да намери и възстанови изгубената цялост в себе си – с други думи, онази чистота на своя „аз”, който е толкова замъглен от греховната суета на живота. По същество шестата заповед на блаженството ни призовава към това: да се върнем към холистичното виждане, да видим това, което не виждаме в повърхностния си живот – невидима красота и сила, светлина и любов, в които Бог се разкрива.
Разговори по Радио Свобода. Блаженства.
А. П. Лопухин
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Една от най-дълбоките истини. Чистотата на сърцето е осигурена като условие за виждане на Бог. Но терминът, използван за обозначаване на това зрение (ὄψονται - виждам, виждам) се отнася до окото, означава оптично зрение. Тъй като от други писания е ясно, че човек не може да види Бог, трябва да се мисли, че речта тук е образна, обикновеното видение служи като образ на духовното. Това може да се види от комбинацията от термини: чистият по сърце „ще види“. Необходима е чистота на сърцето, за да видиш Бог. Какво е чистотата на сърцето? Такова състояние на човек, когато сърцето му, източник на чувства, не е помрачено от никакви замъгляващи влияния на порочни страсти или греховни дела. Между абсолютната, или пълната, и относителната чистота на сърцето има много празнини при хората, където има полузаболеваемост, полусъвършенство, както в окото. Способността на човека да вижда (духовно) Бог се увеличава с пречистването на сърцето, на съвестта му. Чисто сърце = чиста съвест. Въпреки че идеята за възможността да се види Бог е съществувала в древността (вж. Пс. 23:4-6), тя се среща, например, няколко пъти във Филон, но не открихме примери за видението на Бог, т.к. в Новия Завет, зависими от чистотата на сърцето (вж. Евр. 10:22).
Троица чаршафи
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Всяка добродетел ни приближава до Бога; но най-висшето блаженство е да видиш Бога, да направиш сърцето си жилище на благодатта на Светия Дух, жилище на Бога, както е казал Христос: ще дойдем при него и ще се настаним при него(Йоан 14:23). И за това е необходимо да се очисти сърцето от страстите. „Като огледало – казва блажени Теофилакт – тогава само отразява образи, когато е чисто, така само чистата душа може да съзерцава Бога и да разбира Писанието”. Има и милостиви, но самите те живеят нечисто и затова няма да видят Бога. Сърцата ни са много задръстени с всяка греховна нечистота и виждаме ли всичко, което е в нашите грешни сърца?... Ето защо цар Давид се моли: очисти ме от тайните ми(Пс. 18:13); Ето защо дори праведният Йов каза: Кой ще се роди чист от нечистото? Никой(Йов 14:4). От сърце, - казва Сърцеразбивачът, - зли мисли, убийство, прелюбодеяние, блудство, кражба, лъжесвидетелстване, богохулство - това осквернява човека(Матей 15:19). Не си убил човек, но в сърцето си му пожелал унищожение; знайте, че Господ вече нарича тази лоша мисъл убийство. Помислете същото за всяко греховно желание. Човек гледа в лицето, а Бог в сърцето. Човек съди делата, но Бог съди и мислите на сърцето. Мой син! дай сърцето си на мен(Притчи 23:26), казва Господ. И как ще дадеш на Бога сърцето си, ако е нечисто, осквернено от греховни мисли и желания? Възможно ли е, казвате, да се очисти напълно сърцето? Ако Христос Спасителят изисква това от нас, тогава е възможно. Чуваш ли? Христос казва: Блажени чистите по сърце. Невъзможното за хората е възможно за Бога(Лука 18:27). Всичко е възможно за вярващия(Марко 9:23). Наистина, голям труд и юнашки подвиг се представят на този, който иска да очисти сърцето си, но от друга страна, наградата е голяма: защото те ще видят Бога... Помислете само: „ако, както казва св. Илия Миняти, пресветото лице Божие се скри само за една минута от очите на праведните, тогава самото небе би се превърнало в ад за тях; и ако само за една минута изглеждаше измъчван в ада, тогава самият ад щеше да се превърне в рай." Питаш как се казва: човек не може да ме види(Изх. 33:20)? Тези думи означават, че е невъзможно човекът да познае самата същност на Бога: но чисти по сърцедори тук, на земята, в собствените си сърца, те могат да видят Бога, тоест да почувстват невидимото, изпълнено с благодат присъствие на Бог; те също могат да видят с телесни очи някои признаци на проявлението на Бог към тях: така, Адам в рая беше чист по сърце и Бог му се яви и как Отец говореше с него. Бог се явил и на Авраам – в лицето на трима непознати, на Мойсей – в храсталака, на Илия – в тихия бриз на вятъра и водите. Но всички тези видения, в сравнение с това, което праведните ще видят в бъдещия живот, са само сенки и образи: Сега виждаме- казва апостол Павел, - сякаш през затъмнено стъкло, случайно, после лице в лице(1 Кор. 13:12) тогава ще го видим такъв какъвто е- казва апостол Йоан Богослов (1 Йоан 3:2). Колко голямо това блаженство може да се съди по преживяното от апостолите в Тавор: Бог! за нас е добре да сме тук(Матей 17:4), апостол Петър говори за всички. И ако това блаженство е толкова жадувано, тогава как да го постигнем? Как да очистим сърцето от страстите? Бог ни даде Своите благодатни средства за това: това са Тайнствата на кръщението, покаянието и причастието на Животворните Христови Тайни; използвайте тези спасителни средства, но и работете сами: в смирение изпълнявайте Божиите заповеди, четете Божието слово с благоговение, по всякакъв начин прогонете от себе си всяка греховна мисъл: победете този враг с непобедимо оръжие - призовавайки спасителното име на Господ Исус Христос, няма да намерите нищо по-силно от това оръжие на небето или на земята, както казват светите отци, и - търпете скърбите, които Бог изпраща, приемете ги с благодарност към Бога, като лечебен балсам за вашите грешници рани. Работете здраво и запомнете това Царство небесно чрез сила, самоунизителен, взета(Матей 11:12) какво е това няма да дойде ... по забележим начин(Лука 17:20).
Троица чаршафи. No 801-1050.
Met. Иларион (Алфеев)
Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога
Шестата заповед отново говори не за начина на поведение, а за вътрешното качество на човек: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога... Колокация чисти по сърце(καθαροι τη καρδια) назаем от Псалтира: Колко добър е Бог към Израел, към чистите по сърце!(Псалм 72:1); Кой ще се изкачи на планината Господен или кой ще застане на Неговото свято място? Този, чиито ръце са невинни и сърцето е чисто...(Пс. 23: 3-4). Отново виждаме Исус да използва израз, който мнозина са чували. За да разберем значението му, е необходимо да разгледаме две ключови понятия, от които се състои: "чистота" и "сърце".
На езика на Стария завет концепцията за чистота се свързва преди всичко със светилище, поклонение, жертвоприношение, олтар, скиния, храм: нищо нечисто не трябва да докосва светилището. В същото време нечистотата може да бъде както физическа, свързана с болести, наранявания, телесни увреждания (Лев. 21:17-23), така и духовна (Ис. 1:10-17). Източникът на чистота и пречистване е Бог, към когото Давид в покаянния псалм се обръща към молитва: Измий ме от беззаконието ми и ме очисти от греха ми... Поръси ме с исоп и ще бъда чист; измий ме и ще бъда по-бял от сняг(Пс. 50:4,9).
Сърцето в старозаветната традиция се възприема не само като физически орган и не само като център на човешката емоционална дейност. Той е и духовен център, който определя неговите действия, житейски избор, отношение към Бога и хората около него. В сърцето узряват мисли и решения, в сърцето човек води диалог със себе си и с Бога. Сърцето е онази духовна дълбочина в човека, в която Бог гледа (1 Царе 16:17; Ер. 17:10). Сърцето е не само с човека, но и с Бога (Битие 6:6; 8:21; Пс. 32:11).
Чистотата на сърцето не може да се придобие само със собствени усилия; Необходима е Божията помощ: Създай чисто сърце в мен, Боже, и обнови правилния дух в мен(Пс. 50:12). Покаяние се очаква от човек: Жертвата на Бога е съкрушен дух; съкрушено и смирено сърце, което няма да презреш, Боже(Пс. 50:19). Както отбелязва съвременен изследовател, обновяването на сърцето е основната тема на Проповедта на планината. Но Исус не само изисква ново сърце от учениците Си: Той сам им го дава.
Чистотата на сърцето е условие за общуване с Бога: Кой ще се изкачи на планината Господен или кой ще застане на Неговото свято място? Който има невинни ръце и чисто сърце... Такъв е родът на онези, които Го търсят, търсят лицето Ти, Боже Яковов!(Пс. 23: 3-4, 6). Без чистота на сърцето е невъзможно да се докоснеш до светилището, да се срещнеш с Бога и да видиш лицето на Бога.
Обещанието защото те ще видят Богани кара преди всичко да си припомним цяла поредица от библейски текстове, които говорят за видението на Бог.
От една страна, както в Стария, така и в Новия Завет, срещаме упорити твърдения, че видението за Бог е невъзможно за човека. Когато Мойсей се изкачва на планината Синай, Бог обещава да постави цялата Си слава пред него, но в същото време заявява: Не можете да видите лицето ми, защото човек не може да ме види и да остане жив(Изх. 33: 20-21). Според апостол Павел, Никой човек не е виждал Бог и не може да види(1 Тим. 6:16). Изявлението, че Никой никога не е виждал Бог, се появява два пъти в корпуса на Йоанските писания (Йоан 1:18; 1 Йоан 4:12).
От друга страна, някои текстове говорят за възможността да се види Бог. Яков, борейки се с Бога, възкликва: Видях Бог лице в лице и душата ми беше запазена(Бит. 32:30). Йов изразява надеждата, че ще види Бог със собствените си очи: Но аз знам, че моят Изкупител е жив и в последния ден Той ще вдигне тази разлагаща се кожа от пръстта и аз ще видя Бог в плътта си. Аз самият ще Го видя; моите очи, а не очите на друг, ще Го видят(Йов 19:25-27). Апостолите Йоан и Павел говорят за видението на Бог в отвъдното (1 Йоан 3:2; 1 Кор. 13:12).
В светоотеческата литература има различни подходи към парадокса „видимо – невидимо”.
Първото обяснение е, че Бог е невидим по Своята природа, но Той може да бъде видян в Неговите енергии (действия), Неговата слава, Неговата доброта, Неговите откровения, Неговото снизхождение. Според Григорий Нисийски „Бог е невидим по природа, но става видим в Своите енергии“. Йоан Златоуст, припомняйки явяването на Бог на Мойсей, Исая и други пророци, говори за Божието „снизхождение” (οικονομια), което му е показано: „Всички тези случаи бяха проява на Божието снизхождение, а не видение на най-чистото Същество, защото ако пророците наистина са виждали самата природа на Бог, те не биха я съзерцавали под различни форми... Бог по същество не е бил видян не само от пророците, но дори и от ангели или архангели. Мнозина Го виждаха във формата, която им беше достъпна, но никой никога не съзерцаваше Неговата същност."
Вторият начин за решаване на проблема „видимо – невидимо” включва христологичното измерение: Бог е невидим в Своята същност, но се е разкрил в човешката плът на Сина Божи. Игнатий Богоносец казва, че Бог е „невидим, но стана видим за нас“ в Лицето на Сина Си. Ириней Лионски заявява, че „Бащата е невидимият Син, а Синът е видимото на Отца“. Според Йоан Златоуст, Божият Син, бидейки по божествена природа невидим като Отец, станал видим, когато бил облечен в човешка плът. Теодор Студит пише: „Преди, когато Христос не беше в плът, Той беше невидим, защото, както се казва, Бог никой никога не е виждал(1 Йоан 4:12). Но когато Той прие груба човешка плът... Той доброволно стана осезаем."
Третият възможен подход към проблема е желанието да се разреши в есхатологична перспектива: Бог не се вижда в настоящия ни живот, но след смъртта праведните ще Го видят. Колкото и да е усъвършенстван човек пред Бога, казва Исаак Сириец, в реалния живот той вижда Бога отзад, като в огледало, вижда само Неговия образ; през следващия век Бог ще му покаже лицето Си. Теодор Студит смята Божието видение за награда, дадена в бъдещия живот: тук човек трябва да се стреми и да страда, за да види „неизмеримата красота, неизразимата слава на лицето на Христос“ през следващия век.
И накрая, четвъртата възможност да обясним противоречието „видимо – невидимо” е да го поставим в контекста на концепцията за пречистването на душата: Бог е невидим за човека в неговото паднало състояние, но става видим за онези, които са постигнали пречистване. на сърцето. Срещаме такава мисъл у Теофил Антиохийски, който вярва, че човек трябва да се очисти от греха, за да види Бога. Когато сърцето на човек се очисти, казва Григорий Нисийски, „той ще види образа на Божествената природа в собствената си красота”.
Кой от тези четири подхода е най-близо до първоначалното значение на изречението на Исус за блаженството на чистите по сърце? Мисля, че четвъртото, в което видението на Бог е пряко свързано с чистотата на сърцето, но не казва кога човек може да види Бога: в земния или отвъдния живот. За разлика от Проповедта в равнината от Лука, където всички обещания са свързани с бъдещето, противоположно на случващото се "сега", в Проповедта на планината от Евангелието на Матей няма такова противопоставяне. Няма времева разлика между чистотата на сърцето и видението на Бог, както няма разлика между другите блаженства и обещанията, които следват от тях. Това дава на Симеон Нови Богослов правото да оспори есхатологичното тълкуване на шестата заповед на Блаженството и да каже, че видението на Бога се случва едновременно с постигането на чистотата на сърцето: „... Те ще кажат: „Да, наистина, чистите по сърце ще видят Бога, само че това ще стане в следващия век, а не в настоящето”. Защо и как ще бъде, любими? Ако Христос е казал, че Бог се вижда чрез чисто сърце, тогава, разбира се, когато дойде чистотата, тогава видението го следва... Защото ако чистотата е тук, тогава и видението ще бъде тук. Ако кажете, че видение се случва след смъртта, тогава, разбира се, поставяте чистота след смъртта и така ще ви се случи никога да не видите Бог, защото след изхода няма да имате работа, чрез която да намерите чистота".
Същевременно трябва да посочим, че второто от дадените светоотечески тълкувания има пряк паралел в Евангелието, в частност в диалога между Филип и Исус на Тайната вечеря. В отговор на думите на Исус към учениците, че познават и виждат Отца, Филип казва: Бог! покажи ни Отца и това ни стига.Исус отговаря: От колко време съм с теб, а ти не Ме познаваш, Филип? Който е видял Мене, видял е Отца; как казваш покажи ни Отца?(Йоан 14: 7-9). Исус идентифицира видението на Бог Отец с появата на Божия Син: чрез човешкото лице на Исус се отваря пътят за хората да видят Божественото лице на невидимия Отец. Така, подобно на другите блаженства, шестата заповед има ясно изразено христологично измерение.
Исус Христос. Живот и преподаване. Книга II.
Милосърдието, милостта е свойство на Божествената любов и едно от най-благородните чувства на човек. Да бъдеш милостив означава да бъдеш като Бога, защото, според свидетелството на Псалм 102, Той е щедър и милостив... дълготърпелив и многомилостив. Исус Христос казва същото в Своята проповед на планината, записана в 6-та глава на Евангелието от Лука:
Обичайте враговете си, правете добро и давайте назаем, без да очаквате нищо; и ще имате голяма награда и ще бъдете синове на Всевишния, защото Той е добър както за неблагодарните, така и за нечестивите. И така, бъдете милостиви, както вашият Отец е милостив (Лука 6:27-36).
Да бъдеш милостив не означава да оправдаваш лъжите и греха, или да бъдеш толерантен към глупостта и злото, или да подминаваш несправедливостта и беззаконието; да бъдеш милостив означава да имаш състрадание към изгубените и състрадание към онези, които са пленени от греха. Да прощават на онези, които вършат зло, които не само вредят на другите, но на първо място унищожават себе си, собствената си човешка природа.
Всички хора са грешни пред Бога и виновни един пред друг и затова заслужават всяко осъждане. Но по Своята безкрайна милост Господ прощава и се смили над разкайващите се престъпници (спомнете си притчата за блудния син). Ако проявим милост един към друг, тогава ще бъдем милостиви от Бога. Милосърдният може с пълна отговорност да произнесе думите от молитвата „Отче наш”: ... прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници (Матей 6:12).
Свети Йоан Кронщадски пише: „За милост към братята вие сами ще получите милост от Бога; за временна милост - вечна милост, за малка милост - безкрайно голяма милост; защото не само ще бъдете възнаградени с прощение от вечното осъждане за грехове на Божия съд, но ще получите и вечно блаженство "(" Пълен сборник на соч. "Протойерей Йоан Сергиев, т. 1, стр. 189).
Свещеното писание изобилства с думи за необходимостта от милост, милост в духовния живот на човек. Присъда без милост към онзи, който не е проявил милост; милостта е превъзвишена над съда (Яков 2:13), - четем в апостол Яков. Апостолът на любовта Йоан Богослов в първото си послание ни учи: Който има изобилие в света (богатство), но като види брат си в нужда, затваря сърцето си от него – как пребъдва в него любовта Божия? Децата ми! нека обичаме не с слово или език, а с дело и истина (1 Йоан 3:17-18). И ап. Павел поучава така: Не забравяйте също доброто и общението, защото такива жертви са угодни на Бога (Евр. 13:16).
И в Стария Завет откриваме многобройни препратки към важността на милостта. Блажен е онзи, който мисли за бедния (и просяка)! В деня на скръбта Господ ще го избави (Пс. 40:2), възкликва псалмистът. От мъдрия Сирах научаваме, че милостинята прощава греховете (Сир. 3:30), а от книгата на Товит научаваме, че милостинята избавя от смъртта (Тов. 12:9).
Но може би най-поразителният пасаж в Свещеното писание, посветен на нашата тема, е разговорът на Исус Христос за Страшния съд. В него Христос ясно посочва какво първо ще бъде поискано от нас на този Съд. Всички наши земни постижения на този Съд няма да се зачитат, защото основният въпрос, който ще бъде зададен на всеки, е как сме служили на ближния. Христос изброява шест основни вида помощ, които могат да бъдат предоставени на ближния. Отъждествявайки Себе Си в Своята любов, снизхождение и милост към всеки беден човек и нуждаещ се от помощ, Спасителят казва: Бях гладен и Ти Ми даде да ям; жаден и ти ме напои; Аз бях непознат и вие Ме познахте; Аз бях гол и вие Ме облякохте; Бях болен и Ти Ме посети; Бях в затвора и вие дойдохте при Мене (Матей 25:35-36).
Въпросът на милостта към страдащите и нуждаещите се от нашата помощ е дори по-висок от поста. Ето защо Църквата чете разговора на Христос за Страшния съд в навечерието на Великия пост, за да разберат вярващите, че най-важното в подвига на поста е милосърдието, милостта към обезщетените. Искам милост, а не жертва, - казва Бог през устата на пророк Осия (Осия 6:6).
В Четя-Минея, в житието на Св. Доситей (19 февруари), попадаме на добра илюстрация на тази истина.
„Преп. Доситей, като умираше, беше поучен от благата дума на своя игумен: чедо, иди с мир при Господа и се моли за нас при Неговия престол! Братята на манастира, в който се е възнесъл Доситей, бяха изкушени от това прощално слово на игумена, защото знаеха, че Доситей не се отличава нито с пост, нито с молитвено бдение, той често закъснява да дойде на всенощни бдения, а понякога изобщо не дойде. Игуменът разбра за това изкушение и веднъж, на общо братско събрание, той им зададе следните въпроси: когато камбаната ме призовава в Божия храм и имам страдащ брат на моите грижи: какво трябва да правя тогава? Да оставя ли болния и да бързам на църква, или да остана в килията и да утеша брат си? Те отговориха: в този случай Господ ще приеме помощ на страдащия брат за истинско поклонение. - Но когато силите ми отслабнат от пост и не мога, както трябва, да служа на страдащите, трябва ли да се храня с храна, за да наблюдавам болните по-бдително, или да продължа да постя, поне чрез това болните са страдали? - Прекомерният пост в този случай не би бил толкова угоден на Бога, колкото грижовната грижа за нуждите на болен брат, отговорили монасите. - Правилно разсъждавате, каза им ректорът, защо тогава осъждате Доситей, който поради наложеното му задължение - да гледа болни, не винаги е идвал на църковни служби, не винаги е постил като другите? Междувременно вие самите бяхте свидетели с каква посредственост, с каква бдителност служеше на болните; с каква любов изпълняваше често причудливите им искания! и кой от вас ще каже да чуе някога от него ропот на труд и умора! Такава била богослужението на Доситей; и Господ го приема като свой верен и ревностен поклонник, защото в лицето на страдащите братя той служи на самия Господ."
Колкото повече човек се упражнява в милосърдие и обича хората, толкова повече се приближава към Бога и колкото повече човек чувства личната Божественост в сърцето си, толкова повече обича хората. Rev. Авва Доротей го обяснява по следния начин: „Представете си кръг, средата му е центърът и изходящите радиуси от центъра са лъчи. Тези радиуси, колкото повече се отдалечават от центъра, толкова повече се разминават и се отдалечават един от друг; напротив, колкото повече се приближават до центъра, толкова повече се приближават един към друг. Поставете сега, че кръгът е светът. Самата среда на кръга е Бог и прави линии (радиуси), минаващи от центъра към кръга или от кръга към центъра, са начинът, по който хората живеят. И тук е същото: доколкото светиите влизат в кръга до средата му, като искат да се доближат до Бога, като влязат, те стават по-близо до Бога и един до друг... в същата степен се движат далеч един от друг и колкото се отдалечават един от друг, толкова много се отдалечават от Бога. Това е и свойството на любовта ”(„Християнски живот според философията”, стр. 24).
Църквата е призвана да служи преди всичко на нуждаещите се и в неравностойно положение. Мястото на Църквата е сред гладните, болните и изгонените, а не сред себеправедните и проспериращите. Източнохристиянското съзнание поставяше образа на Христос унизен и отхвърлен над всичко – Църквата видя Неговото царско достойнство през парцалите на бедността, която Той доброволно прие върху Себе Си. Църквата винаги е признавала моралния дълг на всеки християнин да се грижи за нуждаещите се и винаги е заклеймявала онези, които остават безразлични пред нуждите и страданията на другите.
Отците на Църквата не спират да призовават и дори властното изискване – да нахраним гладните, да помогнем на болните и бездомните. Човек, според учението на Василий Велики, може да изпълни Божията воля за себе си, само ако не отделя съдбата си от съдбата на другите хора. Всяко безразличие към съдбата на другите хора, всеки индивидуализъм беше за Василий Велики не само дълбоко порочен, но и саморазрушителен по природа.
С още по-голяма сила от тази на Василий Велики, темата за милосърдието се чува у по-младия му съвременник – прочутия Константинополски епископ Йоан Златоуст. Нека се обърнем към неговите творения:
„Милостината е сърцето на добродетелта... Царицата на добродетелите, която бързо издига хората до самите небесни висоти, най-добрата застъпница... Девствеността, постът, лежането на гола земя са важни само за онези, които се предават на тях и освен никой друг, милостинята се простира до всички и обхваща членовете на Христос ”(6 думи за Тит, 2). „Да правиш благотворителност е по-голямо дело от чудесата. Да нахраниш гладния Христос е по-голяма работа от възкресяването на мъртвите в името на Христос. В първия случай вие сте благодетел на Христос; във втория, Той е твой... Когато правиш чудеса, ти си длъжник на Бога, когато милостиня, Бог е твой длъжник."
Свети Йоан Златоуст бил дълбоко убеден, че общественото зло се корени в жаждата на човека за натрупване на богатство и в желанието да използва това богатство само за своя полза. Има само един законен Собственик на всички земни блага и съкровища, казва Йоан Златоуст, всемогъщият Бог. Хората са просто слуги на този, истински Господар, и това ги задължава да се разпореждат с Божията собственост в съответствие с Неговата воля. Благословенията на земята са предназначени, според Йоан Златоуст, преди всичко за нуждаещите се, болните, сираците. Той разбира собствеността изключително функционално - собствеността се оправдава само от правилното й използване.
В онези, които търпят нужда и чакат помощ, Самият Христос продължава да страда, мъките на хората са Неговата трайна агония. В стенанията на страдащите от нужда Златоуст призовава да чуе гласа на самия Разпнат Спасител. Моралната ревност на свети Йоан Златоуст, неговият страстен призив за осъществяване на социалната справедливост се коренят в разбирането му за Църквата като живо Тяло на самия Христос.
Древна Русия до голяма степен е живяла според този свят идеал, поради което е наречена „свята“. Свети равноапостолен княз Владимир, при когото Русия е просветена от светлината на християнската вяра, е бил образец на милосърдие в древна Русия. Като даде десятък за издръжката на църквата, той в същото време издаде указ, че сакатите, просяците, скитниците трябва да се държат в църквите, така че да има богадини и болници. В къщата си на празници той устройвал вечери за духовенството, болярите и бедните; в особено тържествени дни, като например при освещаването на църкви, князът раздавал много пари на бедните; бедните и бедните можеха свободно да идват в двора на княза и да си вземат храна и напитки. Освен това за слабите и болните, които не могат да стигнат до неговия двор, княз Владимир заповяда да се организират специални каруци, да се сложат хляб, месо и други припаси и да ги раздаде на онези, които не могат сами да дойдат в двора на княза.
Още едно дело на милосърдие на княз Владимир, което трябва да се спомене: по време на езичеството, както знаете, е имало тежко робство. В езичеството хората обикновено били пленени по време на войната, силните и богатите поробвали слабите и бедните, а след това ги продавали в робство. Равноапостолният княз Владимир не само не допусна това, но и сам откупи затворниците и ги освободи.
Г. Федотов посочва главното в християнското съзнание на предпетровска Русия: „... вероятно благодарение на славянската литургия и славянското евангелие образът на Христос и заповедите на Неговата любов са дълбоко вписани в паметта. и сърцето на руския народ. Съгрешавайки и падайки, в своята жестока и кървава история, руският народ не можеше да се раздели с този Божествен образ. Той стопли живота си, смекчавайки човешките отношения с съжаление и прошка, учейки го да вижда в бедните и страдащите не само брат, но и самия Христос, измъчвайки сърцето му с жажда за друг, светъл живот, напълно изпълнявайки заветите на братството любов“ („Християнинът в революцията“, Париж, 1957 г., стр. 95).
Противниците на християнството не се уморяват да повтарят, че любовта към Бога е стремеж само към лично спасение, тоест егоистично чувство по своята същност, а любовта към личността по тяхното убеждение трябва да се изразява в подобряване на условията на живот на цялото човечество.
Отговаряйки на това твърдение, нека първо посочим, че искрената любов към Бога и желанието да се живее според Неговите заповеди е труден подвиг, на който егоистичните натури не са способни. Любовта към Бога, чувството да си гражданин на Царството Божие изключва мисълта само за лично спасение – християнинът се стреми не само към обновлението и спасението на собствената си душа, но и на цялото творение. Св. Йоан Златоуст: „Нека не се задоволяваме с търсенето на собственото си спасение; това би означавало да го съсипе. Във войната и в редиците, ако един войник мисли само как да избяга с бягство, той унищожава себе си и своите другари. Доблест войник, който се бори за другите, заедно с другите, спасява себе си ... ”(45 думи в Матей, гл. 54).
Що се отнася до социалното действие, тоест подобряване на условията, в които протича животът на човечеството, трябва да се посочи, че самите идеи за справедливост, човечност, както и осъждането на социалното неравенство, са от евангелски произход.
Християнската любов към човека е изключително взискателна, защото предполага личната жертва като ежедневна, доживотна нагласа. Християнинът е постоянно мобилизиран, защото е призван да види Христос във всеки човек, когото срещне по житейския си път. За него този човек не е повод за извършване на т. нар. „добро дело“ – той се разкрива на християнина като начало на вечното общение със самия Бог. В тази среща всичко, което е подчинено на обичайните форми на човешко общуване, трябва да отпадне и да изчезне.
Желанието и готовността да обичаме човек само защото Христос е отразен в него ни помага да разберем съкровеното ядро на другия човек, това, което има истинска и вечна стойност в него. Само жертвена, милосърдна любов може да помогне дори на най-злобния човек да си спомни образа на Бог, който дреме във всяко сърце и по този начин да допринесе за онова духовно прераждане, без което човек ще остане в тъмнина дори в условия на пълно земно благополучие .
В тази заповед Исус Христос ни вдъхновява да се грижим за придобиването на чистота на сърцето. Сърцето е източник и пазител на нашия духовен живот. Сърцето е духовно око, с което съзерцаваме невидимото за телесните очи и непонятното за ума. Способността за духовно съзерцание зависи изключително от чистотата на сърцето. В проповедта на планината Господ каза: Светилникът за тялото е око. И така, ако окото ви е чисто, тогава цялото ви тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно (Мат. 6:22-23).
Чистото сърце и свързаното с него виждане за Бог е толкова високо духовно понятие, че е трудно да се определи. Може да се опише само грубо. Според Св. право. Йоан Кронщадски, чисто сърце - „кротък, смирен, неуместен, прост, доверчив, неверен, подозрителен, нежен, мил, незаинтересован, не завистлив, не прелюбодейски“ („Моят живот в Христос“, том 1, стр. 81 ).
Според преп. За Йоан Климакус – „Чистотата е усвояване на безтелесната природа” (стих 15), тоест животът, скрит от физическите очи, се разкрива на чисто сърце – животът на духовния свят. „Който направи сърцето си чисто“, пише Св. Симеон Нов богослов във философията, - не само научава смисъла и значението на второстепенните неща и след Бога, но след като е минал през всички тях, вижда самия Бог - каква е крайната граница на добрите неща."
Чистите по сърце са хора, които могат ясно да видят реалността на Божието присъствие и които могат да прогласят заедно с псалмопевеца: Господ е моята светлина и моето спасение: от кого да се боя? Господ е силата на живота ми: от кого да се страхувам? ... Помолих Господа за едно, само да търся, за да пребъдвам в дома Господен през всичките дни на живота си... Сърцето ми говори от Теб: „Потърсете лицето ми“; и ще търся лицето Ти, Господи (Пс. 26:1; 4, 8).
Чистото сърце пази словото Божие, като посято семе в Христовата притча за сеяча; и падналите на добра земя са тези, които, чувайки словото, го пазят в добро и чисто сърце и принасят плод в търпение ( Лука 8:15).
Да видиш Бог е най-високото блаженство. Ето защо чистото сърце постоянно търси поглед към Бога, не желае нищо друго освен Неговата светлина в дълбините на душата си и се стреми да живее в съвършена чистота. Така е живяла Божията майка. Наричаме Дева Мария „Пречиста“ – не само защото удовлетворяваме нейната телесна поддръжка, но и поради Нейната духовна цялост. Сърцето й беше чисто, умът й беше здрав, душата й възвеличаваше Господа, духът й се радваше в Бога, Нейния Спасител, а тялото й беше духовен храм.
Пречистият образ на Божията майка вдъхновяваше и продължава да вдъхновява светиите да пазят сърцата си чисти. Светиите живеят по такъв начин, че никога да не допускат в сърцата си мисли, които са противни на Бога. Исак Сириец в едно от своите писания посочва пример за чистотата на сърцето на Св. Сисоя. Сисой напълно се отказа от светските желания и мисли и, след като постигна първоначална простота, стана сякаш бебе, само без бебешки дефекти. Rev. Сисой дори попита своя ученик: "Ядох ли, или не?" Но тъй като беше бебе на света, той беше съвършен по душа за Бога. Четейки това, човек неволно си припомня думите на Христос: Истина ви казвам, ако не се обърнете и не бъдете като деца, няма да влезете в Царството небесно (Матей 18:3).
Чистотата на сърцето е необходимо условие за единство с Бога. Свети Григорий Нисийски пише за това в своето шесто слово „За блаженствата”: „... На човек, който е очистил зрението на душата си, се предлага радостно видение на Бога. Това ни учи Словото (т.е. Господ Исус Христос), когато ни казва, че Божието Царство е във вас (Лука 17:12). Това ни учи, че човек, който е очистил душата си от всички страстни пориви, ще покаже с вътрешната си красота подобие на образа на Божественото... С добър живот измийте мръсотията, която е полепнала по сърцето ви, а след това и вашето божествената красота ще засияе."
Ап. Павел пише за същото в своите пастирски послания: За чистите всичко е чисто, - пише апостолът в писмото до Тит, - а за осквернените и невярващите няма нищо чисто, но умът и съвестта им са осквернени (Тит 1:15).
Във второто послание към Тимотей четем: И така, който е чист от това, ще бъде почетен съд, осветен и полезен на Владика, годен за всяко добро дело. Бягайте от младежките похоти, но пазете праведност, вяра, любов, мир с всички, които призовават Господа от чисто сърце (2 Тим. 2:21-22).
Авва Пимен, подвижник на благочестието, опитен в пазенето на сърцето, учи: „Когато гърне се нагрява отдолу с огън, тогава нито муха, нито друго насекомо или влечуго може да го докосне; когато се простуди, те сядат върху него: същото се случва и с човек: докато е в духовна работа, врагът не може да го победи ”(„Преподобна приказка на светите отци”, стр. 212).
Но какво ще стане, ако нямаме чисто сърце? Как да го очистим от всяка мръсотия? Преди всичко трябва да се молим Господ да ни даде духовно прозрение, да ни даде Святия Дух, който пронизва всичко, вижда всичко. Такава молитва винаги се чува, защото Господ обеща: ако вие, като сте зли, знаете как да давате добри дарове на децата си, колко повече Небесният Отец ще даде Светия Дух на тези, които Го молят (Лука 11:13) . Молещото се сърце, изпълнено с разкаяние, е угодно на Бога, защото, както се казва в 50-ия псалм: Ти няма да презриш разкаеното и смирено сърце, Боже (Псалм 50, 19). Искрената молитва стопля сърцето, събужда благоговейна обич и привлича към себе си очистителната и освещаваща Божия благодат. По същия начин Църквата ни учи да очистваме сърцата си с топла молитва. В Канона към св. Причастие четем: „Дай ми сълзи, Христе, капки, мръсотията на моето очистително сърце“ (Песня 3).
Молитвата прогонва измамата от сърцето – това е продукт на Сатана, врагът на нашето спасение. Трябва да упражняваме често и благоговейно призоваване на името на Исус Христос. Спасителят каза: в Мое име ще изгонват демони (Марк 16:17). Честото призоваване с вяра и почит към това най-сладко име в така наречената умна или Иисусова молитва може не само да изгони всичките му нечисти движения от сърцето, но и да го изпълни с високо блаженство, тоест небесна радост и мир.
Чудесната книга на Тито Колиандър „Тесният път” съдържа вдъхновяващи редове за значението на Исусовата молитва. Ще завършим този разговор с тях. В 25-та глава четем: „Според Св. Авва Исая, египетският отшелник, Иисусовата молитва е огледалото на душата и светлината за съвестта. Някой го сравни с тих глас, който непрестанно се чува в къщата: крадците, които се промъкват до къщата, се обръщат към бягство, защото чуват, че някой е буден в нея. Домът е сърцето, крадците са лоши мисли, молитвата е буден глас. Но будният вече не съм аз самият, а Христос.
Духовната работа въплъщава Христос в душата ни и се състои в това непрекъснато да имаме паметта за Бога; ти затваряш Господа навътре, в душата си, в сърцето си, в съзнанието си. Спя, но сърцето ми е будно (Песен на песните 5:2); Аз самият спя, сякаш се оттеглям, но сърцето ми остава в молитва, във вечен живот, в Царството Небесно, в Христос. Моята същност се намира в Първоизточника.
Това може да се постигне само чрез молитвата „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме грешния”. Тази молитва се прави на глас или тихо, за себе си, или само мислено, бавно, с внимание и в сърце, свободно от всичко чуждо. Аутсайдерите са не само земни интереси, но и всякакви очаквания за отговори, всякакви мечти, любопитни въпроси и въображение."
ЗЗдравейте, уважаеми посетители на православния сайт "Семейство и вяра"!
МЧуваме пеенето на блаженствата на всяка Божествена литургия, а също и от време на време ги четем вкъщи, като четем Евангелието:
Бмързел на бедните духом, тъй като те са Царството небесно.
Благословението на плача, защото те ще бъдат утешени.
Блажени кротките, защото те ще наследят земята.
Благословенията на глада и жаждата за правда, защото те ще бъдат задоволени.
Благословение на милостта, тъй като ще има милост.
Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога.
Блажени миротворците, както ще бъдат наречени Божиите синове
Бъдете благословени да изгоните истината в името на тези, които са Царството Небесно
Благословени естествено, когато те ругатят, чакат и възразяват всеки зъл глагол срещу теб, който лъже, заради мен: Радвай се и се весели, тъй като наградата ти е много на небето: толкова много ще изгонят пророците, както (беша) преди Вие. (Мт 5: 3-11)
ОТук може да имаме много въпроси и дори недоразумения. Например, кои са бедните духом? Изглежда напротив, че трябва да бъдеш богат в духа на вярата, за да получиш Царството Небесно. Същото важи и за тези, които плачат. Как да плачем ние, които сме придобили радостната християнска вяра? ..
дЗа да разберете дълбокия смисъл на тези думи на нашия Господ Исус Христос, предлагаме да гледате православната програма на телевизионния канал Союз - Разговори с Отца (или прочетете текста по-долу), където учителят на Сретенската духовна семинария йеромонах Андроник (Пантак), дава прекрасни обяснения за целия текст на Блаженствата.
Православен сайт "Семейство и вяра"
Водещи СЕргей Платонов
Записано Маргарита Попова
(Преписът се извършва с минимално редактиране на говоримия език)
- Темата на днешното предаване е "Блаженства". Разбира се, всеки чете Евангелието, всеки го знае, всяка литургия нашият молещ се телевизионен зрител чува тези заповеди, те се пеят от хора в точния момент на литургията. Но нека все пак изясним, преди да ги анализираме, обстоятелствата за появата им.
- Историята на Блаженствата е доста проста. От Евангелието на Матей знаем, че когато Господ проповядва с учениците, Той отиде на планината и там, отвори устата си, започна да ги учи. Интересно: казва се, че Господ отвори устата Си и започна да поучава. И тълкувателите обикновено споменават, че Господ е учил преди всичко с живота Си, със Своя пример. Дори когато Той мълчеше, имаше какво да научим от Него. Това е много добър пример за нас, християните, защото самият Господ ни показва, че преди всичко трябва да проповядваме, да учим със собствения си живот. С тези блаженства Господ започва Проповедта на планината, която виждаме в Евангелието на Матей.
- Тогава да вървим по ред, от първата заповед, ще ги обясним, ще ги тълкуваме така, че да е ясно. Мисля, че ще се съгласите, че ние често стоим в църквата и не винаги разбираме за какво пеят или четат. Това е един вид проблем в църковния живот.
Първата заповед гласи така: „Блажени бедните духом, защото те са Царството небесно."Кои са бедните духом, какво означава втората част на заповедта?
- Когато говорим за първата заповед, важно е да споменем, че Блаженствата представляват един вид свързана последователност, вид духовна стълба, по която човек може да се издигне. Строго погледнато, заповедите на блаженствата е доста трудно да се нарекат заповеди. Ако погледнем към други Божии заповеди, Господ казва в тях: правете това или не правете това; има някакво спешно указание от Бог какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави. Ние наричаме такива думи заповеди. А Блаженствата са изградени по съвсем различен начин. Тук Господ казва: ако искаш да бъдеш благословен ... Думата „блажен” означава „щастлив”, тоест по различен начин - това са заповедите за щастието. Господ казва: ако искаш да бъдеш щастлив, направи го. Строго погледнато, те не се вписват в строгата форма на заповедта. Това е по-скоро възможност за човек. Тук Господ казва как да бъдем щастливи и постепенно ни отвежда от първата стъпка по-нататък и ще видим, че Блаженствата условно са разделени на две части.
Първата част са заповедите, с които всеки се чувства комфортно, всеки може да ги изпълни. Втората част са заповеди за хора, които вече са се приближили до съвършенството. Те също са важни за нас, но могат да се изпълнят напълно, като вече се приближаваме към Бога в чистота, пречистваме се, учим се на духовния живот. Последните две заповеди са много зависими от външни обстоятелства („блажени изгнаниците“).
И така, Господ казва: Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство. Искам да започна не с бедните духом, а с обещанието, което Господ дава. Той казва: тези хора са Царството небесно. Това са много интересни, важни думи, защото Господ не казва нищо случайно. Той не казва: твое ще бъде Царството небесно. Той казва: твоя имаЦарството небесно. Това разбиране, че Царството Небесно вече е достъпно за хората, живее в християнската църква много ярко. Дори на литургията, когато свещеникът се моли по време на централната част на богослужението – молитва над св. Дарове, той казва: „Господи, благодарим Ти, че ни даде Твоето бъдещо Царство”. Тоест, Божието Царство изглежда е бъдещето и то ще дойде с пълни права след Второто пришествие на Христос. Но Той ни го даде сега. Господ в Евангелието ще каже: Царство Небесно вътре си ти.
Като цяло, реалността на Царството небесно е това, за което Господ говори в Евангелието; Той не говори подробно за това в Стария Завет. В Стария завет темата за Божието царство, Небесното царство се среща в пророчествата. Никъде не е казано какво трябва да се направи, за да се постигне това Царство, как да се живее в него, защото тази реалност по принцип беше премахната от хората. Хората живееха в трагично състояние. Както казва апостол Павел, всички ние сме затворени под грях.
Всичко започна от времето на Адам и Ева, защото първите хора просто са живели в състояние на общение с Бога, райски живот. И един прекрасен ден идва змия при Ева, дявол, който е обладал змия, и казва: Вярно ли е, че Бог ти е забранил да ядеш от всички дървета? Но първото нещо, което трябваше да направи Ева, беше да разбере, че змиите не говорят. Свети Григорий Богослов ясно говори за това: говорещото животно най-вероятно свидетелства за моето психическо заболяване. Какво можеше да направи Ева? Ако тя самата не разбираше какво се случва, тогава тя трябваше да се обади на съпруга си, защото в семейството съпругът е отговорен за живота на съпрузите. Но Ева не го прави. Тя започва да говори със змията: ето, Господ ни забрани да докосваме това дърво. Също така интересна черта на характера. Ева не просто казва Божията заповед, че Господ им е забранил да ядат от това дърво - тя казва, че Той е забранил дори да се докосват.
Проблемът е, че тя започна да говори с дявола. Ева казва: Бог забрани, иначе ще умрем. Дяволът отговаря: не, няма да умреш, но ще станете мъдри като богове, които познават доброто и злото. Ева вярваше, че Бог може да лъже. Тя се съгласи с това в сърцето си и тогава разбра, че плодът е наистина интересен, може да се яде. Тя яде, после отива при Адам, той също яде с нея. Защо Адам направи това? Според някои тълкуватели той, най-вероятно, по това време вече обичаше Ева повече от Бога, той се придържаше към нея повече, отколкото към Бог. Въпреки че, разбира се, той трябваше да извика Господ Бог, за да поправи тази ситуация. Но Адам се страхува.
И така първите двама души грешат. Грехът навлиза в човешката им природа. А грехът за нас, православните християни, е преди всичко болест. Когато идваме на изповед, всеки път чуваме молитвите на свещеника, който казва: „Не крий нищо от мен, ти си дошъл в лекарския кабинет (защото си дошъл в болницата), но не си нелечим“. Тоест изповедта е тайнството на изцеление от болестта на греха. Грехът е преди всичко болест на душата. Адам и Ева се разболяват, но грехът все още не е пуснал корени в тях и Господ идва да обърне Адам и Ева към покаяние. Но Адам прави, може би, най-умното нещо, което му е хрумнало - той се крие от Бога в храстите. Освен това, както си спомняме, той обвинява Ева и казва: съпругата, която ми даде, ми даде плод и аз ядох, така че какви са проблемите? Ева се хвърля върху змията; няма кой да обвинява змията. И когато хората не се покаяха, не искаха да се обърнат към Бога, тогава грехът вече беше вкоренен в хората. Тогава се случи трагедията с падането на предците, която засегна цялото човечество, дори се отразява и до днес.
Хората са се разболяли психически и тази болест се проявява във факта, че най-важният орган в душата атрофира - човешкият дух, духът, който Господ вдъхна на човек, когато го създаде. Някои светци различават три части в човек (разграничават духа отделно); някои вярват, че духът е най-висшата част на душата. Тези мнения не си противоречат. Но всички монаси, светци, които обсъждаха духа, са съгласни в едно: духът има много важна функция – общуването с Бога. Още повече, че общуването не е просто информативно – с думи, някак по друг начин, а общ живот, получаване на живот от Бога. Духът е като че ли очите на душата, през които Божията светлина влиза вътре. Или по друг начин, може би, за нас е по-разбираемо: тя е като капак, през който благодатта прониква вътре. Ако капакът е затворен, например на кана, водата не може да влезе вътре. По същия начин Божията благодат, която ние наричаме духовен живот, не може да влезе вътре в човека. Само ако Божията благодат влезе в човека, той може да бъде в райско състояние.
Когато грехът влезе в хората, духът им помрачи, втвърди се и благодатта вече не можеше да влезе вътре в хората. Божественият живот не можеше да проникне в хората. Защото човек живее два живота. Има телесен живот (на гръцки "биос", познаваме тази дума от училищния курс по биология, "биос" е живот). И има гръцката дума "зоя", откъдето идва и името Зоя (някои смятат, че Зоя и Зинаида са едно и също, но това не е така). Зоуи е грък за цял живот. Това е именно духовният живот. Интересно е, че физическият, биологичният живот протича в човек самостоятелно. Човек го произвежда: той се храни, енергията се освобождава, човек живее. И от самото начало в човека няма духовен живот. Източникът на този живот е Бог. Мога да живея духовен живот в строгия смисъл, само ако съм в състояние на общение с Бога, ако Божията благодат, тоест духовният живот, проникне вътре в мен и започне да ме преобразява отвътре.
И така Адам и Ева се оказаха в трагична ситуация, когато духовният им живот вече не можеше да влезе вътре. В целия Стар Завет хората са в това ужасно състояние и всички хора, включително и праведните, отиват в ада. Макар че, разбира се, има място в ада за праведните, който, както знаем от притчата за богаташа и Лазар, е лоното на Авраам. Нямаше мъка, но нямаше и щастие, защото нямаше Бог. Това е същият вечен мир, който „едва ли ще угоди сърцето“. Всички старозаветни праведници бяха в ада и чакаха избавление от Бога. Разбира се, Господ, Който създаде хората за щастие, за Царството Божие, не можеше да остави всичко както е. Той чака подходящ момент, за да дойде на земята и да извърши делото по спасяването на хората.
Спасение на хората... Може да се говори за това по различни начини, но може би две най-важни неща се случват – Самият Господ става съвършен Човек без грях и в Себе Си понася всички човешки трудности и лекува човечеството. Сега, чрез общение с Христос, ние можем да бъдем изцелени от тази болест на греха. Второто нещо, което Господ прави, е да отнема от дявола властта над хората, която те му дадоха при грехопадението.
След кръста и възкресението на Христос започва ново време. Самият въпрос за спасението е отделна голяма тема и сега не можем да се спрем на него в подробности. Но едва след като Господ завърши делото по спасяването на хората, Божието Царство става отново достъпно за хората тук, на земята. И когато сме кръстени, ние се причастяваме към смъртта и възкресението на Христос и се изцелява една страшна болест, с която всеки човек се ражда – болестта на първородния грях. Духът ни започва да живее в нас, да функционира отново. Той отново започва да възприема Божията благодат и тя прониква в сърцата ни. Тогава мога да вляза в Царството Божие. Моят живот в Царството Небесно започва сега.
Същият свети Григорий Палама, сериозен, дълбок исихаст, казва за това: лош е християнинът, който не е сигурен в своето спасение. Ако тази фраза бъде извадена от контекста, ще отнеме много време, за да се оправдаете, че не сте протестант. За какво говори светецът? Нашето спасение, разбира се, неизменно завършва след нашия земен живот. Но сега започва. Вече можем да участваме в Царството Божие. Въпреки че можем да отпаднем от него. Свети Григорий говори за това: ако сега живея и разбирам, че живея с Бога, аз съм във връзка с Него, значи живея правилно християнския живот. Ако съм изпаднал от това състояние, ако не чувствам, не чувствам спасението си, тогава трябва спешно да избягам и да възстановя връзката си с Бога. Или преподобният Симеон Нови Богослов казва: на какво да се надява човек в отвъдното, как да се надява на Царството Небесно, ако не го усеща вече тук и сега?
Нашата новозаветна реалност се различава не само по това, че след смъртта влизаме в рая, но и по това, че вече се причастяваме към Божествения живот – доколкото ни стигат силите. Интересното е, че Лимасолският митрополит Атанасий казва същото: ако предложите на човек Царството небесно само след физическа смърт, това е същото като ако пациентът дойде при лекаря и лекарят му каза: ето лечението, вземете тези хапчета, но те ще ти помогнат само след като умреш. И наистина, как мога да се надявам и желая нещо след земната си смърт, ако не съм се присъединил към това преживяване сега, ако не съм го усетил сега, ако не съм сигурен с цялото си същество, че небето ще бъде там, защото това Усещам ли го вече тук? Как да не си спомним тук за монах Серафим, който беше един от най-ярките примери за постоянното усещане на Царството Небесно в сърцето му?
И сега Господ казва: Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство. Тоест, Той дава първата заповед, която веднага ни дава достъп до това пространство, до тази нова реалност на Небесното Царство. Тук е много важно да се разбере какво „блажени са бедните духом“. Кои са бедните духом? Има такова историческо тълкуване (много е важно да го обозначим): хората, които чакаха идването на Месията, бяха наречени бедни по дух по времето на Христос. Но освен това, самата фраза „беден духом“ има много важно значение. Мнозина са наясно с това значение. Духовната бедност е осъзнаването на собствената слабост. Но какво да правим с това? Да, наясно съм със слабостта си. И кое е добро за мен, кое е радостно? Според мен осъзнаването на слабостта води само до тъга, неразбиране, объркване и дори униние.
Така че духовната бедност не е само осъзнаване на собствената слабост. Това е осъзнаването на вашата слабост без Бог. Това е много важен момент, когато осъзнаваме, че самите ние не можем да направим абсолютно нищо в духовния живот. Наистина, Господ казва: без Мене не можете да правите нищо. Когато осъзнаем, че в нашия духовен живот не можем да правим нищо без Бог, когато разберем, че нашите усилия, нашия живот според Божиите заповеди, църковните постановления сами по себе си не дават нищо в духовния живот, ако ние не го правим. поддържайте жива връзка с Бога, това осъзнаване е много важно за нас. Кой е просяк? Просякът е този, който осъзнава, че няма нищо, което означава, че отива да пита. Просякът пита, дори се притеснява, изисква, привлича всякакви внимание към проблема си и се опитва да получи пари и богатство от тези, които ги имат, защото не го прави. Можем да кажем: просяк може да ходи на работа. Но ако просикът също е прокажен (а по това време с прокажените се лекуваха доста строго, защото нямаше начин да се излекува тази болест, не можеха да си намерят работа, да живеят в обществото), тогава откъде може да получи храна, ако не от милостиня?
И когато осъзнаем, че сме толкова болни, слаби, тогава е важно да се научим да се примиряваме с бедността си и да изпитваме нужда от Бог. Духовната бедност казва, че трябва да осъзнаеш своята слабост, за да почувстваш нуждата от Бог и да осъзнаеш болестта си, за да дойдеш при Бога за изцеление, защото Бог като лекар винаги е готов да ни изцели. Такава духовна бедност доставя голяма радост, защото осъзнавам, че без Бог нищо не мога, но в Христос, както казва апостол Павел, мога всичко. С Бог мога да направя всичко. Най-важното е Господ да бъде в живота ми. Когато тази нужда от Бог у човека узрее, когато не само се появи чувство на слабост, но поради това човек се обръща към Бога, за да запълни липсата си, тогава той веднага получава достъп до Царството Божие.
Разбира се, тук си струва да се обърне внимание на това, което казва самият Спасител: влизането в Царството Небесно е възможно само чрез кръщение. Но когато бяхме кръстени, започнахме да живеем християнски живот, как можем да бъдем в тази реалност, как да поддържаме контакт с Бога? Господ казва „блажени бедните духом“ за онези хора, които чувстват нуждата си от Бог, от изцеление, от изпълване на себе си с Божествена благодат.
- Преминаване към втория стих:„Благословен траур, защото ще се утешат“.
- Втората заповед на блаженствата е неразривно свързана с първата и е нейно продължение. Ако човек осъзнае нуждата си от Бог, какво се случва след това? Той вижда, че не може винаги да бъде с Бога. Той вижда, че греховете му го отстраняват от общуването с Бога. Изобщо най-яркият пример за това какво е общение с Бога е даден от самия Спасител. В петнадесета глава на Евангелието от Йоан Той казва: „Аз съм истинската лоза, а вие сте пръчките“. И както сок непрекъснато тече между лозата и клоните, така и когато се привържем към Бога (а има такава прекрасна църковнославянска дума, тя е и в нашите молитви: „Имам добро да се прилепя към Бога“), или, както казва апостол Павел, присадени на това дърво, тогава в нас започва да тече сокът на божествения живот. Но когато вършим грехове, постепенно отпадаме от това дърво, нашата клонка започва постепенно да се отдалечава от лозата и комуникацията на животворния сок с клоните се нарушава.
Има и такива грехове, които незабавно и решително ни отдалечават от Бога. В Древната църква имаше твърдо разбиране, че има грехове, които изобщо не могат да бъдат извършени, християнин никога не може да ги извърши. В Древната църква е имало практика: ако човек съгреши с такъв грях, той може да се покае веднъж в живота си. Защото ако съзнателно го правиш многократно, не е ясно какво правиш в Църквата. Ако човек съгреши с някакъв груб грях многократно, тогава той можеше да се причасти само непосредствено преди смъртта, той вече не идваше на църковното събрание, стоеше извън църквата. Какви са тези грехове? За да ни е лесно да разберем, това са греховете, които ни отстраняват от причастието. Знаем, че това е убийство, блудство, кражба, лъжесвидетелстване и неприязън към ближния... Господ в Евангелието казва: ако си донесъл дара си на олтара и имаш нещо против друг или ближният има нещо против теб, първо бъди помири се със съседа си. Тези неща решително ни отдалечават от Бога, от Светото Причастие.
И има много други дребни грехове. С тях обикновено минаваме от изповед на изповед и понякога не знаем какво да правим с тях. Тези дребни грехове, разбира се, не ни откъсват веднага решително от Божествената благодат, но постепенно тази връзка с Бога започва да отслабва. Когато забележим, че нашите грехове (дори и да не са груби, малки) все пак ни отстраняват от Божествената благодат, ако не чувстваме, че Господ ни е дал Царството Небесно и нашите грехове ни отстраняват от Него, ние започваме да оплаквам се за това. Някои светии наричат това плач за грехове радостен плач, защото плачът за грехове не е просто някакъв вид разкаяние, не е просто емоции. Плачът за грехове е наистина сериозно съжаление, че съм съгрешил.
Най-интересното е, че не можем да спрем да вършим грехове, за съжаление. Докато живеем на земята, няма човек, който да живее и да не съгрешава. Свети Игнатий (Брянчанинов) казва много интересно нещо: християнинът трябва да се примири със своята греховност; но да се смирим не в смисъл да извършим грях, а в смисъл да приемем всички грехове, които върши, да се съгласим, че прави това и онова, като абсолютно не се страхуваме да открием нови грехове в себе си и да съжаляваме за това. Такива плачещи хора, които се обръщат към Бога с плач – не в себе си, не към хората, а именно към Бога се обръщат с този плач за греховете си – вече, през християнския си земен живот, получават утеха от Бога, изцеление на греховете си. И тъй като ние не спираме да грешим, този процес продължава безкрайно до самата ни смърт.
И ето един момент за дребните грехове. Вероятно също е важно да се говори. Много от нашите църковни хора имат проблем с постоянното покаяние и постоянната молитва. Идваме със същите грехове и казваме на свещеника според списъка същото, практически непроменено. Възниква въпросът: защо трябва да ходя през цялото време? Ако се изповядам, значи не бива да извършвам повече грях. Но тук е важно само да сте наясно с духовната си бедност. Важно е да осъзнаете своята слабост, да я приемете и да не спирате да идвате на изповед с тези въпроси, защото изповедта е лечебна. Господ като лекар иска да ни излекува от нашите проблеми. Не се случва да дойдем на лекар и да кажем: докторе, аз имам грип, имам температура; и докторът ни отговори: знаеш ли, мила моя, ти дойде миналата година и те излекувахме; че отново тази година дойде със същото? Ако дори и в обикновена болница лекарят не направи това, толкова повече Господ няма да ни отхвърли, ако дойдем със същите болести като миналия път. Но само Той може да ни излекува, затова ние постоянно идваме при Него, постоянно го молим. Това разкаяние за греховете дава на човека утеха сега.
- Следващата заповед:„Благословени възлюбени, защото те ще наследят земята.
- Също и много дълбоки думи на Спасителя. Изобщо, колкото повече се задълбочаваме в Евангелието, в смисъла на думите на Христос, толкова повече разбираме колко голям е смисълът там, колко голяма е дълбочината в думите Му, която трудно се изчерпва. Две хиляди години Църквата живее, прониквайки все по-дълбоко в това преживяване и краят, дъното на тази дълбочина не се вижда. Разбира се, можем да натрупаме опит от тълкуването на Новия Завет.
Господ казва: Блажени кротките. А кои са кротките? Приблизително разбираме кой е. Представяме си, че кроткият е спокоен, търпелив човек, овцата е символ на кротост... Но не случайно Господ използва точно тази дума. За нас „кротък“ и „смирен“ често са едно и също нещо. Но Господ не казва „блаженни смирените“. Той казва „блажени кротките“, защото вече говорихме за смирението, когато обсъждахме духовната бедност. По какво се различава смирението от кротостта?
Смирението, като всяка добродетел, има две части. Тя има път и цел. Пътят на смирението е самоунижението. Няма нужда да се страхувате от това. Това самоунижение е достатъчно разумно. В староруския език думата "смирение" често се пишеше чрез "ят" - "смърт". Това е много интересен момент, защото действието на смирението е да се унижиш до мярката си, тоест да не отидеш там, където не трябва. Когато човек осъзнае каква е неговата мярка, ако наистина е смирен, той разбира: нямам никакво право на нищо, защото всичко, което имам в живота си, ми е дадено от Господ. Всичко това е благодарение на Бог, благодарение или директно на Божията помощ, или на моите ближни. Ако човек е наистина смирен, той осъзнава своята мярка много ниска. Не сме достигнали тази височина. Действието на смирението е способността поне да поддържаме умереност, преди всичко в гледането на себе си. А целта на смирението е такава трезвост пред Бога, трезво очакване, тоест осъзнаване, виждане на себе си такъв, какъвто си. Подобна визия неизбежно води до духовна бедност, осъзнаване на собствената слабост.
А кротостта е малко по-различно състояние. Монахът Йоан Лествичник говори за кротостта така: кротостта е скала, която се издига над бурното море и о която се разбиват вълните. Или, по друг начин, той казва: кротостта е състояние на духа, което остава непроменено както при похвала, така и в безчестие. Много интересно. Кротостта е способността на човек да не се движи вътрешно, да поддържа една и съща конституция на ума, тоест духа (защото умът и духът са синоними на светите отци); вътрешно душевно състояние, мирно състояние на духа в съвсем различни житейски ситуации – и когато ти се карат, и когато те хвалят, което е много по-трудно. Кротостта в този смисъл може да бъде със смирение, или може да бъде без смирение.
Пример за кротост без смирение дава монахът авва Доротей. Веднъж научил, че в манастира има монах, който самодоволно търпял всякакви упреци и обиди от братята. Идва при него и казва: „Братко, аз от много години се подвизивам в монашеството и не успях да достигна такава височина. Кажете ми как успяхте никога да не съдите никого, никога да не се разстроите, защото някой ви казва нещо лошо?" Монахът отговорил: „Какво значение има, че тези кучета ме лаят?“ Тоест той постигна някаква вътрешна твърдост, издръжливост, но тази издръжливост не беше Христова. Тази вътрешна устойчивост не беше скромна. Ето защо Господ говори за кротост само след като говори за духовна бедност и оплакване за нашите грехове, защото кротостта може да бъде полезна само със смирение.
Наистина кротостта е състояние на вътрешна твърдост. Какво означава? Това означава, че си давам право да не реагирам на някои неща. Монах Паисий Святорец нарича това „добро християнско безразличие”. Трябва да има добро християнско безразличие към някои неща, защото в много отношения задачата на дявола, демоните - е да обърка човек, да го изведе от състоянието на душевно равновесие. Защо е толкова важно? Защото критерий за общуване с Бога за нас може да бъде божественият свят, който усещаме в себе си (в различна степен, в зависимост от нашите способности и дълбочината на духовния живот). Много е важно човек да осъзнае стойността на този вътрешен свят. Господ ни го оставя като дар преди възнесението Си на небето. След възкресението Той казва на учениците си: „Оставям мира си на вас; Моя мир ви давам."
За нас е много важно да запазим този мир в себе си. Ако си представим човешката душа като съд, а божественият свят като вода, която изпълва този съд, тогава кротостта вероятно е основата под този съд. Каквото и да се случва наоколо, задачата на кротостта е да държи каната в неподвижно състояние, така че божественият свят да не изпръсне от нея. Християнската кротост е стремежът на човек да запази мира. В името на този свят често можете да поискате прошка, когато не сте виновни. Бог е с него, който е прав, аз все пак ще смятам, че съм прав, но искам да запазя вътрешния мир в общуването с Бога. Дори и да не осъзнавам, че греша, предпочитам да помоля за прошка. Или се отдалечавам от някакви разговори или бизнес – за да запазя вътрешния мир. Това ще прояви кротост – способността и желанието да запазим вътрешната стабилност в себе си, за да не разлеем божествения мир, който ни дава Господ.
Господ дава обещание: кротките ще наследят земята. Тук, разбира се, се говори и за Царството Божие. С други думи, за едно и също нещо. Разбира се, казва се и за историческия момент, който ще видим – апостолите, кротки хора, завладяха цялата земя (това е друго тълкуване на този пасаж). Но все още има много важен момент. Какво е земята? Земята е недвижим имот. Всички знаем, че недвижимите имоти са твърда валута. Благосъстоянието на човека се измерваше със земята. Господ казва, че те ще наследят земята, ще наследят определен парцел. Тоест, Той използва алегория, която е много ясна за събралите се хора. Той казва: ще получат награда. Каква е тази награда? Това е същият божествен свят. Човек, който осъзнава важността на този вътрешен мир, стреми се да го съхрани, получава този мир от Бога, защото Господ вижда, че човек се отнася внимателно към Неговия дар.
И чия земя наследяваме? Ние ставаме наследници на самия Бог. И какво ще наследи Господ от нас? Апостол Павел казва за това: Христос ни оставя воля. Когато Той умре на кръста, ние влизаме в този завет и ставаме наследници на Царството Божие. Отново за същото небесно царство се говори по-дълбоко и образно.
Тук можете да преминете към следващата заповед.
– « Благословението на глада и жаждата за истина, тъй като те ще бъдат задоволени».
- Струва ни се, че тази заповед е много ясна. След това искам да взема банер с някакъв лозунг, да отида в някоя сграда и да поискам истината. Но всъщност тази заповед е за нещо съвсем друго. Тук гръцката дума означава не толкова истина в смисъла на справедливост, колкото в евангелския контекст почти винаги думата "истина" ще бъде преведена с думата "правда". Когато чуем тропара на Рождество Христово „Покланяме ти се, Слънце на правдата“, чуваме същата дума „истина“, която означава „правда“. Тоест ние се „кланяме пред Тебе, Слънцето на правдата“. Ти ни показа цялата праведност и ние се стремим да Те подражаваме.
Тук Господ казва: Блажени онези, които гладуват и жадуват за правда. Когато човек осъзна, почувства това общение с Бога, когато разбра, че греховете му го отдалечават от Бога, и започна да се оплаква за това и да се опитва да не извършва тези грехове, когато почувства божествения мир и се стреми да го запази, тогава той иска нещо повече... Да, има възможност просто да влезете в Царството Небесно. Но има възможност да проникнем в това Царство още по-дълбоко, да го почувстваме още повече. Господ казва за това: в дома на Отца Ми има много... Нормално е човек, почувствал нещо хубаво, да го иска повече. След като усетим Царството Небесно, ние естествено започваме да го искаме повече. Праведност е дума, която означава не просто да правиш минимума, а да искаш да направиш нещо повече. Вече започваме да виждаме как можем да изпълняваме Божията воля в живота си, как можем да изпълняваме Неговите заповеди и все повече се стремим да угодим на Бога. Такива хора, казва Господ, ще бъдат доволни от духовния хляб, който търсят.
- Следващата заповед: „Благословена да бъде милост, защото те ще бъдат милостиви.“
- Да, текстът също е доста прост по смисъл. Той е прост с това, че е удобно да го изпълнявате. Господ казва, че когато се появи нужда от праведност, човек постепенно разбира, че тази праведност е основното нещо. Тук просто се припомня главната Божия заповед – заповедта на любовта, в която целият закон и всички пророци. Заповедта за любов към ближния е път и начин за постигане на любов към Бога. Човек, който иска праведност пред Бога и получи утеха от Бога, б ОПо-голяма благодат, той разбира, че за него е важно да обърне внимание на най-важното. И най-важното нещо в нашия морален живот, нашата праведност, е милосърдието. Милосърдие, или любов към ближния, или дела на любов към ближния. За това Господ изпраща изобилна благодат. Ние даваме повод на Бог да влезе в живота ни чрез нашите добри дела.
В Евангелието многократно ще видим как Господ казва: прости греховете на ближните си, за да ти прости греховете Небесният ти Отец, не съди, за да не бъдеш съден. Това не е защото Бог е толкова справедлив: казват, ти не си бил милостив и аз няма да го направя. Не, Господ иска да прояви милост, но има нужда от причина, защото не може да наруши свободната ни воля. Ако прощаваме греховете на ближните си, тогава Бог има възможността да влезе в живота ни, да прости и изцели греховете ни. Ако показваме любов към ближния, тогава Бог има възможността да влезе в живота ни. Следователно милостивият ще бъде помилван.
Думата "помилване" не може да се разбира в тесен смисъл, като "ще бъде освободен от наказание". Тук говорим за нещо съвсем различно. Гръцката дума „милосърдие“ има много широко значение – тук е и изцеление, и изпълнение, и грижа. Затова онези, които проявяват милост към ближните си, дават на Бога възможност да прояви милост към самия човек.
- Следващата заповед:„Блажени онези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога.
- Тук вече навлизаме в пространството на заповедите, които удобно изпълняват само съвършените хора, макар че са много важни за нас. Чистотата на сърцето е състояние, когато преминаваме от външни работи към вътрешни. Много светци казват, че чувствата и мислите са част от онези, които вече са постигнали някаква твърдост и съвършенство. Свети Игнатий (Брянчанинов) казва, че вниманието към мислите и чувствата е съдба на съвършените, а за нас, начинаещите (казва светецът, причислявайки се към начинаещите!), е много важно да се съсредоточим преди всичко върху делата. Но в същото време е необходимо да обърнем някакво осъществимо внимание на вътрешните си движения, на нашите мисли и да не даваме път на онези зли мисли, които виждаме и можем да спрем, да не им дадем пасаж, може да не ги осъзнаем.
Но в същото време, докато не достигнем определено съвършенство и постоянство в добрите си дела, не бива да обръщаме твърде много внимание на това. Защото има изкушение да се съсредоточим силно върху мислите и да забравим за истинските добри дела по отношение на другите. Тази чистота на сърцето ни позволява не само да почувстваме Царството Небесно, но и да познаваме Бога много по-добре, да разбираме волята Му много по-добре, да Го опознаем на някакво по-дълбоко лично ниво. Онези свети подвижници, които постигат чистота на сърцето, за да следят внимателно мислите си и да очистват сърцата си от страстни греховни привързаности, са в състояние на постоянно активно общение с Бога.
- Седмата заповед:„Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
- Освен това, изглежда, това е много прост текст. Но тази заповед идва след чистотата на сърцето. Това означава, че тя може да бъде изпълнена напълно само чрез постигане на известно постоянство в добрия християнски живот и известна дълбочина в общуването с Бога. Тази заповед има две значения и едното не изключва другото. Разбира се, тези хора, които умиротворяват други хора, също са миротворци, те вършат дела на любов и по този начин изпълняват Божията заповед. Но като цяло кои са миротворците? Това не са просто хора, които помиряват други хора, защото има различни начини за помиряване. Можете да търпите оръжия в ръцете си. Миротворци са и онези, които имат толкова много в себе си от Божествената благодат, от божествения мир, че изливат този свят наоколо. Тоест, не просто душевният им съд е изпълнен с този вътрешен свят, но този божествен свят е излят толкова обилно, че тази благодат извира от тях.
И ние, виждайки дори скорошния пример на старейшините от ХХ век, същият отец Йоан (Крестянкин), можем да свидетелстваме за това. Идвайки при свети хора, свети подвижници, мнозина, дори само наблизо, слушайки разговора им с друг човек, вече се успокоиха, намериха решение на много вътрешни проблеми и изпитаха много дълбока радост. В крайна сметка, ако човек е изпълнен с божествен мир, ако го излива около себе си, тогава дори не е необходимо да говорите с него за нещо, можете просто да сте близо и да го почувствате.
Тази заповед има първото ниво, което е необходимо за всички нас: наистина трябва да се опитаме да помирим хората около нас, но най-важното е, че трябва да се съсредоточим върху придобиването на толкова много Божествена благодат, така че не само да имаме достатъчно, но други хора също могат да дойдат при нас, ела за нея.
- Остават две заповеди: „Бъдете благословени да изгоните истината в името на онези, които са Царството Небесно "и" Благословено е естествено, когато те упрекват, чакат и прехвърлят всеки зъл глагол срещу теб, който лъже, заради мен. Радвайте се и се веселете, тъй като заплатата ви е голяма на небесата." Техен, вероятно е по-добре да вземете заедно.
- Да, подобни са, но има малка разлика. Първо, Господ обещава и за двете Царство Небесно. Голяма е вашата награда на небето, а небето често е синоним на духовния свят. Тоест, вашата награда е голяма не в атмосферата, стратосферата, не в космоса и не след земния живот, но вашата духовна награда е голяма, казва Господ. И Той обещава на изгнаниците същото Небесно Царство, което обещава на бедните духом. Каква е разликата? Има хора, които градят своя християнски живот и постепенно, прониквайки все по-дълбоко в пространството на духовния живот, го разпознават; След земния си живот те преминават във вечността и там, във вечността, продължават да живеят в Царството Небесно. Но в историята на нашата Църква има и свети мъченици, и страстотерпци, пострадали за правдата, влезли в Царството Божие в последния момент от живота си, последните часове и минути.
Познаваме различни свети мъченици, включително един от най-известните – мъченик Бонифаций, който не е живял силно християнски живот, по-скоро обратното. Когато видя как убиват християни, той отиде пред обвинителите и каза, че и той е християнин. И този човек, който още не е успял и не се е научил да влезе в Царството Небесно, веднага получава всичко.
Тези заповеди вече не зависят от нас. В тях има разлика. Предпоследната, осма заповед казва: Блажени изгонените за правда. Тоест, ако си спомним, че истината означава праведност, тогава се оказва, че има разлика: някои хора ще бъдат изгонени заради самия Христос, защото са християни, а други хора може да бъдат преследвани не защото са християни, а заради своето правилен живот. Човек не живее като всички останали, рани в очите. Следователно, някой може да се отнася зле с него, да пусне някои остроумия, да направи някои мръсни номера. Ако християнинът изпитва това самодоволно, тогава той получава от Бога (дори предимно чрез божествени усилия) общение с Царството Небесно. И разбира се, ако човек е преследван именно защото е християнин, заради Самия Христос, тогава той получава тази Божествена благодат. Ако такъв човек бъде убит поради преследване, той, разбира се, веднага влиза в Царството Небесно.
Не всички сме изправени пред мъченическа смърт и слава Богу, защото не всеки може да го направи. Та си мислиш какво би могло да се случи, ако те хванат и взеха, дори не знаеш какво да очакваш... Но в ежедневието за нас е много важно да не крием вярата си в Бог. В същото време не го мушкайте на всички, които срещнете, а именно не го крийте. Тоест, няма нужда да се срамувате, минавайки покрай храма, да прекосите; не се срамувайте от факта, че сме християни, ако ни питат за това; не се колебайте да се молите преди хранене. Разбира се, това може да стане тихо, негласно, без да ставате насред работната трапезария, за да могат всички да видят какъв добър човек съм. Можете да направите това тихо, спокойно, но без да се срамувате от това, защото Господ казва: „Който Ме изповяда пред хората, Аз ще го изповядам пред Моя Небесен Отец, и който се срамува от Мене пред хората, и Аз ще се срамувам. пред Моя Небесен Отец."
В тази връзка си спомням една забележителна случка от живота на отец Йоан (Крестянкин). Той и послушникът, като се намираха на гарата, седнаха в трапезарията да ядат и благословиха храната. Хората от съседните маси веднага започнаха да го гледат накриво. Отец Йоан се обърна наляво, прекръсти всички седящи там, обърна се надясно, прекръсти всички отдясно и спокойно продължи да яде. Тоест свещеникът изобщо не се смущаваше от факта, че някой от хората може да го осъди за това, че вярва в Бога, обича Бога. Подобно състояние, разбира се, е естествено за християнина. Не можем да се откажем от близките, родителите, близките, защото това е противоестествено за нас. И разбира се, още повече не можем да се отречем от Бога и да се преструваме, че животът ни не се променя по никакъв начин поради общуването с Него.
Важно е да помним, че ако понасяме трудности (наистина търпим, а не се опитваме да отмъщаваме, спираме несправедливостта срещу нас), спокойно с Божията помощ понасяме трудностите, които хората ни създават поради нашата вяра или поради нашето следване на Христос, Христовите заповеди, много важни морални стандарти, не е нужно да се срамуваме. Ако ги търпим, тогава получаваме изобилна благодат от Бога. Важно е да помним това, това ни дава голяма сила и сериозна увереност, че ако издържим, то това търпение (не защото е необходимо, а за Христа) ни дава сега в нашия християнски живот изобилна благодат и през идващия век Божествено Царство.
- За съжаление е време да се сбогуваме.
- Благодаря за разговора, ще помним, скъпи зрители, за необходимостта и важността на общението с Царството Небесно, да се учим в Христовите заповеди и да се стремим винаги да поддържаме общение с Бога.
Вече казахме, че Бог е дал на хората десет заповеди още в старозаветните времена. Те са дадени, за да предпазят хората от злото, да предупредят за опасността, която носи грехът. Господ Исус Христос създаде Новия Завет, даде ни Новия евангелски закон, в основата на който е любовта: „Нова заповед ви давам, да се обичате един друг“ (Йоан 13:34) и светостта: „бъдете съвършени както вашият Небесен Отец е съвършен” (Матей 5:48). Спасителят обаче по никакъв начин не премахна спазването на десетте заповеди, а показа на хората съвсем ново ниво на духовен живот. В Проповедта на планината, разказваща за това как християнинът трябва да гради живота си, Спасителят, наред с други неща, дава девет Блаженства... Тези заповеди вече не говорят за забраната на греха, а за християнското съвършенство. Те разказват: как да постигнем блаженство, какви добродетели приближават човека до Бога, защото само в Него човек може да намери истинско блаженство. Блаженствата не само не отменят десетте заповеди на Божия закон, но много мъдро ги допълват. Не е достатъчно просто да не извършим грях или да го изгоним от душите си, като се покаем за него. Не, имаме нужда душите ни да бъдат изпълнени с противоположни на греховете добродетели. „Святото място никога не е празно“. Не е достатъчно да не правиш зло, човек трябва да прави добро. Греховете създават стена между нас и Бога, когато стената е разрушена, ние започваме да виждаме Бога, но само морален християнски живот може да ни приближи до Него.
Ето деветте заповеди, които Спасителят ни даде като ръководство за християнски подвизи:
- Блажени бедните духом, защото те са Царството небесно
- Блаженството от плача, защото те ще бъдат утешени
- Благословени възлюбени, защото те ще наследят земята
- Благословението на глада и жаждата за истина, тъй като те ще бъдат задоволени
- Блаженства на милосърдие, тъй като те ще бъдат милостиви
- Блажени тези, които са чисти по сърце, защото те ще видят Бога
- Блажени миротворците, както ще бъдат наречени Божиите синове
- Бъдете благословени да изгоните истината в името на тези, които са Царството Небесно
- Бъдете благословени, разбира се, когато ви ругаят и чакат, и отхвърлят всеки зъл глагол срещу вас, който лъже, заради мен: Радвайте се и се веселете, тъй като заплатата ви е много на небето.
ПЪРВАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
Какво означава да бъдеш "Бедни духом"и защо са такива хора "Блажени"?За да разберете това, трябва да използвате образа на обикновен просяк. Всички сме виждали, познаваме хора, достигнали до крайна степен на бедност, мизерия. Сред тях, разбира се, има различни хора и няма да разглеждаме сега техните морални и етични качества, не ни е нужен животът на тези нещастници като вид образ. Всеки просяк разбира отлично, че е на последното стъпало на социалната стълбица, че всички останали хора са материално много по-високи от него. И той се скита в парцали, често без собствен ъгъл, и иска милостиня, за да подкрепи по някакъв начин живота си. Докато един просяк общува със същия беден като него, той може да не забележи положението си, но когато види човек, който е богат и богат, той веднага усеща мизерията на собственото си положение.
Духовна бедност означава смирение, v иотричайки истинското им състояние. Тъй като обикновеният просяк няма нищо свое, но се облича в това, което ще бъде дадено и се храни с милостиня, ние също трябва да осъзнаем, че всичко, което имаме, е получено от Бога. Всичко това не е наше, ние сме само чиновници, управители на имението, което Господ ни даде. Дадох го, за да служи на спасението на нашата душа. Вие в никакъв случай не можете да бъдете беден човек, но да бъдете „беден духом“, да приемете със смирение това, което Бог ни дава и да го използвате, за да служите на Господ и хората. Всичко от Бога, не само материално богатство, но и здраве, таланти, способности, самия живот – всичко това е изключително дар от Бога, за което трябва да Му благодарим. „Без Мене не можете да правите нищо“ (Йоан 15:5) , - казва ни Господ. И борбата с греховете, и придобиването на добри дела са невъзможни без смирение, всичко това правим само с Божията помощ.
На бедните духом, на смирените е обещано "Царството небесно"... Хората, които знаят, че всичко, което имат, не е тяхна заслуга, а Божият дар, който трябва да се умножи за спасението на душата, ще възприемат всичко изпратено им като средство за достигане до Царството Небесно.
ВТОРАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
« Блажени тези, които плачат."Плачът може да бъде причинен от напълно различни причини, но не всеки плач е добродетел. Заповедта да скърбиш означава да плачеш за греховете си в покаяние. Покаянието е толкова важно, защото без него е невъзможно да се доближим до Бога. Греховете ни пречат да направим това. Първата заповед и смирението вече ни водят към покаяние, поставят основата на духовния живот, защото само човек, който чувства своята слабост, бедност пред Небесния Отец, може да осъзнае греховете си и да се покае за тях. И тъй като блудният син на Евангелието се върне в дома на Отца и, разбира се, Господ ще приеме всеки, който идва при Него, и ще изтрие всяка сълза от и, разбира се, Господ приема всеки, който идва при него и ще изтрие далеч всеки, който чувства своята слабост, бедност пред очите на Рийд. Затова: „Блажени тези, които плачат (за греховете), защото те ще бъдат утешени."Всеки човек има грехове, без грях има само Един Бог, но ни е даден най-големият дар от Бога – покаянието, възможността да се върнем при Бога, да поискаме прошка от Него. Не напразно светите отци наричат покаянието второ кръщение, където отмиваме греховете не с вода, а със сълзи.
Благословени сълзи могат да се нарекат и сълзи на състрадание, съпричастност към ближните, когато сме пропити от тяхната скръб и правим всичко възможно да им помогнем.
ТРЕТАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
„Блажени кротките“.Кротостта е мирен, спокоен, тих дух, който човек е придобил в сърцето си. Това е подчинение на Божията воля и добродетелта на мир в душата и мир с ближните. „Вземете игото Ми върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си. Защото моето иго е добро и бремето ми е леко ”(Матей 11:29, 30), учи ни Спасителят. Той беше във всичко покорен на волята на Небесния Отец, Той служеше на хората и приемаше страданието с кротост. Който е взел върху себе си доброто Христово иго, който следва Неговия път, който търси смирение, кротост, любов, ще намери мир, успокоение за душата си както в този земен живот, така и в живота на идния век, за кротък "Наследи земята"преди всичко, не материално, а духовно, в Царството Небесно.
Великият руски светец, монахът Серафим Саровски, каза: „Придобийте мирен дух и хиляди ще се спасят около вас“. Самият той напълно придоби този кротък дух, срещайки всеки, който идва при него с думите: „Радости моя, Христос възкресе!” Има един епизод от живота му, когато в горската му килия идват разбойници, които искат да ограбят стареца, мислейки, че посетителите му носят много пари. Свети Серафим по това време цепал дърва в гората и стоял с брадва в ръце. Но като притежаваше оръжие и притежаваше голяма физическа сила, той не искаше да им се съпротивлява. Той остави брадвата на земята и скръсти ръце на гърдите си. Злодеите грабнали брадва и жестоко набили по-възрастния с дупето, като му счупили главата и строшили кости. Като не намерили пари, избягали. Монахът едва успял да стигне до манастира, бил болен дълго време и останал приведен до края на дните си. Когато разбойниците били заловени, той не само им простил, но и помолил да ги пуснат, казвайки, че ако това не бъде направено, ще напусне манастира. Ето каква невероятна нежност беше той.
Това, че „кротките ще наследят земята“ е вярно не само духовно, но дори и на земята. Кротките и смирени християни, без войни, огън и меч, въпреки ужасното преследване от страна на езичниците, успяха да обърнат цялата огромна Римска империя към истинската вяра.
ЧЕТВЪРТАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
Има много начини да копнеем и да търсим истината. Има определени хора, които могат да се нарекат "търсачи на истината", те непрекъснато се възмущават от съществуващия ред, навсякъде търсят справедливост и се оплакват на висши власти. Но тази заповед не е за тях. Това е съвсем различна истина.
Казва се, че човек трябва да желае истината като храна и напитки: „ Блажени онези, които гладуват и жадуват за правда."Тоест, много, като гладен и жаден, търпи страдание, докато не задоволи нуждите си. Каква истина се казва тук. За Висшата Божествена Истина. А Върховна истина, истината е, че Христос... „Аз съм пътят и истината” (Йоан 14:6), – казва Той за Себе Си. Следователно християнинът трябва да търси истинския смисъл на живота в Бога. Само в Него е Истинският източник на Жива Вода и Божествения Хляб, който е Неговото Тяло.
Господ ни остави Словото Божие, което излага Божественото учение, Божията истина, Той създаде Църквата и вложи в нея всичко необходимо за спасение. Църквата е и носител на истината и правилното познание за Бога, света и човека. Това е истината, за която всеки християнин трябва да копнее, четейки Светото писание и назидавайки се от творенията на отците на Църквата.
Тези, които са ревностни за молитва, за правене на добри дела, за насищане със Словото Божие, наистина „жадни за правда“ и, разбира се, ще получат удовлетворение от вечно текущия Източник на нашия Спасител както през този век, така и през бъдещето.
ПЕТАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
Милост, милост- това са дела на любов по отношение на ближните. В тези добродетели ние подражаваме на самия Бог: „Бъдете милостиви, както вашият Отец е милостив” (Лука 6:36). Бог изпраща Своите благодат и дарове както на праведни, така и на неправедни, грешни хора. Той се радва за „един грешник, който се кае, вместо деветдесет и девет праведници, които нямат нужда да се покаят“ (Лука 15:7).
И същата безкористна любов учи всички нас, че вършим дела на милосърдие не за награда, не очаквайки да получим нещо в замяна, а от любов към самия човек, изпълнявайки Божията заповед.
Като вършим добри дела на хората, като творение, на Божия образ, ние по този начин принасяме служение на Самия Бог. Евангелието описва Страшния Божий съд, когато Господ ще отдели праведните от грешните и ще каже на праведните: „Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света. Защото бях гладен и ти ми даде храна; жаден и ти ме напои; Бях непознат и ти ме прие; Аз бях гол и вие Ме облякохте; Бях болен и Ти Ме посети; Бях в затвора и ти дойде при Мен." Тогава праведните ще Му отговорят: „Господи! кога те видяхме гладен и те нахранихме? или жаден и опиянен? кога те видяхме непознат и те посрещнахме? или гол и облечен? кога те видяхме болен или в затвора и дойдохме при теб?" И Царят ще им отговори: „Истина ви казвам, понеже сте го направили на един от тези Мои най-малки братя, вие Ми го направихте” (Матей 25:34-40). Затова се казва, че "милостив"себе си — Ще бъдат помилвани.И напротив, онези, които не са вършили добри дела, няма да имат с какво да се оправдават пред Божия съд, както се казва в същата притча за последния съд.
ШЕСТАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
"Блажени чистите по сърце", тоест чисти по душа и ум от греховни мисли и желания. Важно е не само да избягвате извършването на грях по видим начин, но и да се въздържате от мислене за него, защото всеки грях започва с мислене и едва след това се материализира в действие. „Зли помисли, убийства, прелюбодеяние, блудство, кражба, лъжесвидетелстване, богохулство” (Матей 15:19) се казва в Божието Слово от сърцето на човека. И Господ също казва: „... всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си” (Мат. 5:28). Не само телесната нечистота е грях, но и нечистота на душата, духовна мръсотия. Можете да бъдете девствени с тялото си, но можете да извършите ужасен разврат в ума си. Човек може да не отнеме живота си, но да гори от омраза към хората и да им пожелае смърт. Така той ще унищожи собствената си душа и по-късно може да стигне до убийство. Затова апостол Йоан Богослов предупреждава: „Всеки, който мрази брат си, е убиец (1 Йоан 3:15). Човек, който има нечиста душа, нечисти мисли е потенциален извършител на вече видими тогава грехове.
„Ако окото ти е чисто, тогава цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно ”(Матей 6: 22,23). Тези думи на Христос са казани за чистотата на сърцето и душата. Чистото око е искреност, чистота, святост на мислите и намеренията и тези намерения водят до добри дела. И обратното: където окото, сърцето е заслепено, там царуват тъмни мисли, които по-късно ще станат тъмни дела. Само човек с чиста душа, чисти мисли може да се приближи до Бога, етоНеговият Бог се вижда не с телесни очи, а с духовно зрение на чиста душа и сърце. Ако този орган на духовно зрение е замъглен, опетнен от грях, Господ не може да бъде видян. Затова трябва да се въздържате от нечисти, грешни, зли и тъжни мисли, да ги прогоните като всеобладани от врага и да възпитавате в душата си, да култивирате други - светли, добри. Тези мисли се подхранват от молитва, вяра и надежда в Бога, любов към Него, към хората и към всяко Божие творение.
СЕДМАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
„Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.Заповедта за мир с хората и помирение на воюващите е много високо, такива хора се наричат деца, синове Господни. Защо? Всички ние сме деца на Бог, неговите творения. Няма нищо по-приятно за всеки родител, когато знае, че децата му живеят в мир, любов и хармония помежду си: "Колко е хубаво и колко е приятно братята да живеят заедно!" (Пс. 132:1). И обратно, колко е тъжно баща и майка да видят кавги, раздори и вражда между децата, при вида на всичко това сърцата на родителите сякаш кървят! Ако мирът и добрите отношения между децата са угодни дори на земните родители, още повече за нашия Небесен Отец, ние трябва да живеем в мир. А човек, който пази мир в семейството, с хората, помирява воюващите, е приятен и богоугоден. Такъв човек не само получава радост, спокойствие, щастие и благословение от Бога тук на земята, придобивайки мир в душата си и мир със своите ближни, той несъмнено ще получи награда в Царството Небесно.
Миротворците ще бъдат наричани и „синове Божии“, защото в подвига си те стават като Самия Божи Син Христос Спасител, Който примири хората с Бога, възстанови връзката, която беше разрушена от греховете и отпадането на човечеството от Бога.
ОСМАТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
„Блажени са изгонените заради правдата“.Търсенето на истината, Божествената истина, вече беше казано в четвъртата заповед на Блаженството. Ние помним, че Истината е Самият Христос. Нарича се още Слънцето на Истината. Става дума за смущение, преследване за Божията истина, за което се говори в тази заповед. Пътят на християнина винаги е пътят на Христов войник. Пътят е труден, труден, тесен „тесни са портите и тесен е пътят, водещ към живота” (Мат. 7:14). Но това е единственият път, водещ към спасение, друг път не ни е даден. Разбира се, трудно е да се живее в този бурен, често много враждебен към християнството свят. Дори и да няма преследване и потисничество за вярата, много е трудно просто да живееш по християнски, да изпълняваш Божиите заповеди, да работиш за Бога и ближните. Много по-лесно е да живееш „като всички останали“ и „вземаш всичко от живота“. Но ние знаем, че точно този път води към унищожение: „Портата е широка и пътят, водещ към погибел, е широк и дълъг (Мат. 7:13). И фактът, че толкова много хора вървят в тази посока, не бива да ни обърква. Християнинът винаги е различен, не като всички останали. „Опитайте се да живеете не „както всички живеят“, а както Бог заповядва, защото „светът лежи в злото“, казва Оптинският монах Варсануфий. Няма значение дали за нашия живот и вяра ние сме тук на земята преследвани и ругани, защото отечеството ни не е на земята, а на небето, с Бога.Затова Господ в тази заповед обещава да бъде преследван за правда. "Царството небесно".
ДЕВЕТА ЗАПОВЕД НА БЛАЖЕНСТВОТО
Продължението на осмата заповед, която говори за потисничество за Божията истина и християнския живот, е последната заповед на Блаженството, която говори за преследване за вяра. „Блажени сте, когато ви хулят и преследват и по всякакъв начин неправедно ви хулят за Мен. Радвайте се и се радвайте, защото голяма е наградата ви на небето."
Казва за най-висшата проява на любов към Бога – за готовността да дадеш живота си за Христос, за вярата си в Него. Този подвиг се нарича мъченичество.Този път е по-висок и има по-високо, — Страхотна награда.Този път е указан от самия Спасител, Той претърпя гонения, мъки, жестоки мъчения и мъчителна смърт, като по този начин даде пример на всички Свои последователи и ги укрепи в готовността им да страдат за Него дори до кръв и смърт, както някога страдаше за Него. всички ние.
Знаем, че Църквата стои на кръвта и упоритостта на мъчениците, те победиха езическия, враждебен свят, отдавайки живота си и ги поставяйки в основата на Църквата. Християнски учител от трети век Тертулиан казва: „Кръвта на мъчениците е семето на християнството“. Както едно семе пада в земята и умира, но в същото време смъртта му не е напразна, то дава плод няколко пъти по-голям, така и апостолите, мъчениците, отдали живота си, са семето, от което е израснала Вселенската Църква. А в началото на 4 век езическата империя е победена от християнството без сила и всякаква принуда и става православна.
Но врагът на човешкия род не се успокоява и непрекъснато вдига нови гонения срещу християните. И когато Антихристът дойде на власт, той също ще преследва и преследва учениците на Христос. Затова всеки християнин трябва да бъде постоянно готов за подвига на изповедта и мъченичеството.