Фактът, че Цезар трябва да плаща данъци, е разбираем, но с това, което трябва да носим десятък на Бога. Такъв въпрос беше зададен на Исус, отговорът беше приет от законниците по свой начин, християните по свой начин.
Днес има хиляди отговори, но нито един не отговаря на истината, никой не знае какво точно означава за Бог – Бог. От писанията следва, че хората трябва да принасят десятък на Господ Бог, от земята и от добитъка. Не се говори за никакво злато и сребро, златото и среброто могат да бъдат само принос или дарение на Храма, но не и на Бог.
Мнозина ще кажат, но аз не работя на земята и нямам добитък, трябва ли наистина да не плащам десятък в пари и защо трудът на земята или скотовъдството е прието от Бог, а трудът в сребро и злато не трябва да бъде доведени при Господ Бог.
И така, делото нито на единия, нито на другия не се приема от Господа, не очиства душата и присъствието му в Храма не е в състояние да нахрани душата на страдащия и да освободи изтощените на свобода. Богатството на света няма да донесе спасение на човечеството.
Човешкото сърце е като земята и ако не е каменисто, то е способно да отглежда думите на Господа. Който се моли и иска разяснение на думите, той полива засадените и земята му ще даде плод, и плодът на земята ще бъде истината, и който донесе десетата част от истината в храма Господен, ще храни душата на страдащия, освободи го от оковите и дай сила. Затова се казва, че облаците са поръсени с правда, а истината израства от земята.
Пожертвайте сърцето си на Господ Бог, очистете го от неправда, премахнете камъните и се молете на Господа за думи на правда, дъжд за сърцата си, и ще пожънете истината в сърцата си, и ще донесете десятък на мястото, което Господ Бог ще избере във вашите дни. Как Господ избра Авраам, а Мелхиседек, царят на Салим, донесе десятък от всички и даде на Авраам една десета, като го благослови.
Отзиви
"Цезар Цезар, Бог Бог"
Това може да се тълкува само по следния начин:
Цезар сече монети със своя образ и ги пуска в обращение. Да даде на Цезар това, което е на Цезар, т.е. пари, очевидно, като данък.
Бог даде на човека душа и всичко духовно с нея. Бог трябва да бъде даден на Бога, не за да Му даваме пари, а за да посветим душата си на Бог и да следваме Неговите указания, с които Той се обръща към нашите души.
глава от книгата "Великите религии на света"
Х Те често говорят за противоречия в Евангелието. Там наистина има противоречия. Христос не е написал нищо. Спомням си какво каза Той в различно време, при различни обстоятелства – всеки път каквото беше необходимо тук и сега. Целостта на Евангелията не е в системата (няма такава), а само в личността на Христос. Евангелистите, очевидно, не искаха да дават никакви рецепти или директни инструкции. По-скоро те искаха да дадат жив морален пример, да „заразят“ с Христос. Следователно Евангелията са написани не под формата на догми или беседи, а под формата на истории от живота на Учителя, често противоречиви, ако са извадени от контекста, извън отношението към този случай.
Ами грешниците? Как да изкореним злото? Исус никъде не дава рецепти за всички случаи, но знае как да действа във всеки случай и иска да предаде тази способност познай себе си... Това е нещо точно обратното на въведеното от фарисеите, книжниците.
И отново се разгоря същата древна борба между вътрешно и външно, както в дните на пророците, само че още по-интензивна. Фарисеите безкрайно проверяват, „изкушават“ Христос, според евангелската терминология, искат да Го хванат в незнание или в нарушение на закона. Но Той винаги избягва всякакви отговори, избягва заложените капани, притежавайки сякаш различен начин на разсъждение, не само логичен, но и интуитивен – способността да се издига над противоречието, да обръща въпросите отвън навътре.
Един ден фарисеите доведоха при него жена и казаха, че са я намерили в прелюбодеяние. „Какво да правя с нея? Мойсей заповяда да се убият с камъни такива хора, но какво ще кажеш?" Христос седеше на земята, гледаше надолу и замислено нарисува нещо на пясъка с пръста си. Тогава той вдигна глава, погледна жената и нейните обвинители и каза: „Който е без грях, първо хвърли камък върху нея“. И отново започна да рисува нещо в пясъка. Когато вдигна глава, до жената нямаше никой. „Е, жено, няма ли обвинителите ти? - той каза. - И няма да хвърля камък по теб. Иди и не греши повече."
Друг път фарисеите се обръщат към Него с въпрос – дали е необходимо да се отдава почит на кесаря. Въпросът беше явно провокативен. Ако Той отговори „не“, той ще покаже своята гражданска нелоялност; ако да, тогава какъв учител по справедливост е той? Исус измами очакванията им. Той поиска един денарий. Дадоха му. — Чие изображение е върху него? — попита Исус. На монетата е изобразен Цезар. „Така че върнете на Цезар това, което е на Цезар, но на Бога на Бога“, каза той.
Какво означава този отговор? Очевидно Исус е искал да каже, че изобщо не е призован да решава социални проблеми. Той не дава частни тактически съвети. Той е зает с духовни въпроси. Той е учител по морал. Той иска всяка човешка душа да изпълни своя дълг по отношение на цялото, към света, да придобие вътрешно спокойствие и способност за самостоятелно ориентиране. Той не искаше хората механично да следват съвета Му, в противен случай през цялата история човечеството ще играе приказката за Иван Глупак, който казва на погребението „не го влачиш“, а плаче на сватбата.
Човек трябва да даде Бог на Бога (тоест да не забравя за най-дълбоките слоеве на душата си) и в същото време да може да изпълнява конкретни житейски задачи, така че да не пречат на основната му духовна и морална задача . Ако „кесарево” удушава „божието” (духовно и морално), ако те не могат да се съчетаят, ако „кесарят” изисква човек да тъпче свети неща, да се откаже от човешкото си достойнство, то очевидно той е искал не своето, а „божието” , и тогава Цезар трябва да бъде отречен, с целия си живот, за да отстоява исканията му.
Духовната безкомпромисност е една от най-важните добродетели, заповядани от Исус. Това е вътрешният смисъл на думите: „Не ти донесох мир, а меч. Споделям баща и син, майка и дъщеря." Как да съчетаем тези думи с други: „Блажени миротворците“? Или с думите, казани на Петър, който се опита да защити Учителя си с меч: „Който вземе меча от меча и ще загине”? „Мечът” в случай на раздяла на баща и син е чисто метафоричен, духовен, а не материален. Това е призив за духовна безкомпромисност. Духовните противоречия не могат да бъдат разтворени и изгладени. Идеалът трябва да остане жив и чист. И в същото време спорът не може да бъде разрешен с оръжие. Всички, които отговарят с удар за удар, по един или друг начин, произвеждат зло.
В центъра на Евангелията на Матей, Лука и Марк е прочутиятПроповед на планината (проповед, произнесена в планината), която излага всички основи на християнския морал. Проповядването е необичайно не само по своята същност, но и по форма. Учителят противопоставя своето разбиране за морал, дълг и щастие на всичко, което е било преди Него. Той обаче не отменя, не унищожава старото, а сякаш го задълбочава и развива. Усещайки връзката си с цялата вековна традиция, лоялността си към нейния дух, Той мисли себе си като неин наследник, създател, а не сляп роб и говори от името на всичко най-добро, което традицията защитава, от името на своето свещен обект, неговият Бог. Верността към това светилище Му дава вътрешното право да се идентифицира с него. И Той решително се противопоставя на буквата на закона. В цялата проповед върви като рефрен: „Писано е в закона и аз ви казвам...“.
Фолклорното съзнание, фолклорната религия се основават на господството на паметта, на господството на миналото. Новите неща идват повече случайно, отколкото нарочно. Старото се забравя и се помни с грешки. Новото влиза в грешки. Тогава човекът разбира това, което паметта е задържала, осъзнава себе си като защитник и тълкувател на свещената древна истина. Появяват се пророци. Те пишат книги, които носят отпечатъка на личността. Но само в Христовата проповед на планината е гласът на човек, който напълно осъзнава своето авторско право, вътрешното право да създава нещо ново.
„Казано е: „Не убивай“, „но аз ти казвам, че всеки, който напразно се гневи на брат си, подлежи на съд“. Кой съд? Каква присъда в историята е съдила гневните мисли? Не. Но не външната, съдебната и правната страна е важна за Учителя на Евангелието; Той разделя морала от закона. За него е важен вътрешният съд, съдът на съвестта. Той не предвижда система за наказания. В случаите, в които зависи от Него, Той безкрайно го отслабва („върви и не греши повече“ – това е цялото наказание). Но той безкрайно увеличава вътрешните морални изисквания на човек към себе си.
„Казано е „Не прелюбодействай”. И аз ви казвам: всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си." Какво означава? Той не искаше да накаже жената, която беше хваната „на мястото на престъплението“, но Учителят осъжда ли този, който само мислено прави това? Но от гледна точка на вътрешната мисъл или дело са неразличими (или почти неразличими). Ако има любов в душата и в действията, това е прекрасно. Но ако вместо любов има само гола чувственост, то това е лошо, независимо дали се е свеждало до някакви действия или не.
„Чували сте, че се казва: око за око и зъб за зъб. И аз ви казвам: не се съпротивлявайте на лукавия, но който ви удари по дясната буза, обърнете и другата към него. И който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната дреха”.
„Чували сте, че е казано: обичай ближния си и мрази врага си. Но аз ви казвам: обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви обиждат... Защото, ако обичате само онези, които ви обичат, каква награда ще имате? И ако поздравяваш само братята си, какво специално правиш? Не е ли това, което правят и езичниците?" Тези последни заповеди предизвикаха най-много недоумение и възражения. Не е толкова лесно да ги разбереш. За да направите това, трябва да достигнете много голяма височина, до такова духовно равновесие и духовна неуязвимост, в която никаква обида не може да ви обиди - тя просто няма да ви достигне. Нека си спомним как княз Мишкин (в романа на Достоевски „Идиотът“) получава шамар от Гани Иволгин. Принцът е потресен, засрамен, но ... за Ганя, не за себе си. И как може да му хрумне да отговори на Гана с натура?
Само този нов човек, издигнал се до невиждана морална висота, би могъл да премести планини от предразсъдъци, планини от вкаменена междуетническа и религиозна омраза и да се доближи до общочовешки задачи, да започне духовното обединение на всички хора.
Христовите заповеди стават просто смешни, щом се разбират като външно предписание, като закон. последвамможете да заповядате на заповедите на Мойсей (не крадете, не лъжете и т.н.). Христовите заповеди са неизпълними. Това всъщност не са заповеди в обичайния смисъл на думата, а описание на „новия Адам“, нов идеален характер, който не се нуждае от никакви заповеди.
Проповедта на планината е по същество словесна икона, не норма, а идеал. Започва с „Блаженствата“. Този, който е постигнал блаженство, изобщо не е този, който е постигнал „земни благословения“, а точно обратното: този, който е разбрал тяхната незначителност, недостатъчност и се е влюбил в нещо повече. „Блажени плачещите и недоволните“, „Блажени гладуващите и жадните за правда“, „Блажени миротворците, блажени милостивите, чистите по сърце, изгонени за правда“... „Радвайте се и се радвайте - така те преследваха пророците, които бяха преди вас.” Ако замените такъв благословен обикновен човек, тогава за него всичко това не е вярно, но е вярно за библейските пророци и за Сократ, който е предпочел екзекуцията пред съдбата на палача или безразличния. Това „блаженство” насища душата, а не тялото, и затова просякът може да го усети много по-бързо от наситения.
Първата заповед за блаженство звучи много странно за нашите уши: „Блажени бедните духом“. Това обаче е парадокс, който е пълен с вътрешен смисъл. Духовно богатият човек се чувства като у дома си в света на идеите, символите, ритуалите. Той е отличен специалист в своята област, доста доволен от това, което прави, това, което знае. Той има своя цялостна система от възгледи и е затворен за живия поток на Духа, който духа, където иска, а често изобщо не там, където хората са Го чакали. Изобщо не бедни духовно, но духовно богати книжници и фарисеи, които имаха свои ясни представи за идващия Месия, отхвърлиха живия Месия.
Да бъдеш беден по дух означава да си готов винаги да получиш духа, който е навсякъде и никога не се втвърдява в окончателна форма. Да се яви пред Безкрайността, като гол Адам пред Бога. Без защита. Без подслон.
Богатството е това, което е натрупано, това е вашето имущество. Но Духът не може да бъде натрупан и присвоен. Невъзможно е да се „натрупа“, да спре дишането. Духът не е мой. Той не е ничий и на всички. Той е този, който минава през всички и обединява всички.
Човекът е кладенец, който може да бъде напълнен само от Бог, каза Антъни Блум. Но Бог е нещо неразгадаемо, което не можем да си представим. Трябва да сме готови за Мистерията. Невежество. И към живото общение на Тайната. Така детето се причастява с всяка нова утрин, като първата сутрин; поетът – всяка нова пролет, като първата. Преди този момент нямаше нищо. Светът не ми принадлежи. Аз принадлежа на Света. Бедният духом е този, който няма външна подкрепа. Само вътре. Нищо не може да се вземе от него. Всичко вече му е отнето. Той няма нищо. Той е.
Скоро Исус трябваше да докаже, че е възможно да бъдеш благословен, като бъдеш унижен, бит, прогонван за праведност. Той все повече и повече се намесва с легалистите на Юдея, подобно на сладника Сократ с Атина. Кой е той? Появи ли се нов бог, нова власт, припокриваща предишните? Трябва ли да му се подчинявате или, напротив, да се бунтувате срещу нарушителя на законите? Любопитната тълпа, поразена от силата и странността на Неговата личност, не знаеше накъде да се облегне. Хората Го поздравяваха, дивяха Му се. Но те бяха уплашени от нови необичайни морални изисквания и нови форми на мислене. Когато богатият младеж попитал Исус как може да постигне Божието царство, Исус отговорил: „Дай цялото си богатство на бедните и Ме последвай“. Младежът се отдалечил с наведена глава, а Учителят му казал след него: „По-лесно е за камила да „мине през иглени уши, отколкото за богат човек да влезе в небесното царство.“ Той призова за труден житейски подвиг и колкото повече хора осъзнаваха това, толкова повече бяха недоволни от Него.
Както за израелските адвокати, така и за тълпата от любопитни хора, Исус беше или обещаният Месия – абсолютният Учител, за когото всичко беше известно предварително, или измамник, който си присвои правата на тази свръхличност. Той не беше нито едното, нито другото. Той носи нова идея за Месията и нова представа за човека като помощник, съработник на Бога. Без вяра в Месията, без любов към Него, Той беше безсилен да движи каквото и да било в душите на хората и само от това се нуждаеше. Не външна власт над хората, а преобразяване на техните души, вътрешно единение с тях.
Всичко това беше предизвикателство, ерес - и еретикът не можеше да оцелее.
Евангелските събития бързо наближават своята развръзка. Христос е хванат през нощта (един от учениците, предателят Юда, го сочи към стража) и е съден за измама, за това, че се е провъзгласил за Месия. Делото на Исус попада в ръцете на римския управител Понтий Пилат. Римлянинът, далеч от вътрешните религиозни спорове на евреите и от духовни проблеми, гледа на Исус безпристрастно, по-скоро с изненада. Той беше представен с арестуваните като измамник, бунтовник, заплаха за Рим, който се нарича цар на евреите. — Ти ли си царят на евреите? - пита Пилат. „Моето царство не е от този свят“, отговаря Исус. "Дойдох да свидетелствам на света за истината." Този неочакван отговор интересува Пилат. Той с любопитство Го пита: „Какво е истината?“ Известният въпрос, който е последван от още по-славен отговор, е мълчанието. Христос отговаря на въпроса КОЙ е истината, той казва: Аз съм истината. А въпросът „коя е истината” за Него е лъжлив в самата си същност. Нито една мисъл, нито едно правило не е вярно. Истината е само целостта на човешкото същество, което във всеки случай ще намери правилното решение. Пилат предлага да се освободи Христос (имаше обичай да се освобождава някой осъден на Великден). Не когато първосвещеникът каза: „Разпни го, или не си приятел на Цезар“, управителят отстъпи назад (доносът беше ужасен за него). Той не искаше да рискува кариерата си и изрече известната, която по-късно се превърна в поговорка фраза: „Аз си мия ръцете“. Христос беше разпнат.
В Библията има много фрази, които са станали част от нашата разговорна употреба, превърнали са се в поговорки и поговорки. Обикновено тези фразеологични фрази са ясни за всички, не предизвикват трудности при тълкуването, но библейският им контекст е много по-интересен.
Една от тези крила фрази е „на кесаря – това, което е кесарево, и божие – на бога“. Много хора сега го разбират така: „на всеки – своето“. С други думи, „трябва да се отдаде почит на изискванията на живота и нашите убеждения, следователно, отхвърляйки ненужната помпозност, трябва трезво да се приспособим към нуждите на живота“. Въпреки това, в ситуацията, когато тази фраза беше произнесена за първи път, това беше отговорът на Исус Христос на конкретно поставен въпрос. И цената на отговора е Неговият живот.
Въпрос на капан
Този евангелски епизод е един от най-ярките примери за борбата срещу Исус от страна на религиозните учители на израилския народ. Приемаше различни форми: от откровена клевета до събиране, както се казва сега, от уличаващи материали. За тази цел евреите попитали Христос: „Позволено ли е да се дава данък на кесаря, или не?“ (Матей 22:17). Евангелието директно казва, че този въпрос е зададен на Христос изобщо не за да се разбере мнението на авторитетен Учител. Целта беше „да се хване Исус в словото“.
Преди да отговори, Христос поиска да Му покаже монетата, която се плаща, за да се даде на императора. Донесоха му римски динарий. Поглеждайки я, Христос попитал: „Чий е този образ и надпис?“ „Цезарово сечение“, дойде отговорът. На това Исус каза Своите известни думи: „Каквото е кесарево, дайте на кесаря, а Божието – на Бога”. Евангелието говори много сдържано за реакцията на тези, които попитаха:
„Когато чуха това, те се изненадаха и, като Го оставиха, си отидоха. Но всъщност това означаваше, че плановете на питащите се провалиха напълно. Но те се надяваха, че с какъвто и да било - и отрицателен, и утвърдителен отговор, Исус ще произнесе смъртната присъда върху Себе Си. Но каква беше уловката и нерешимостта на въпроса? И защо такъв прост отговор накара евреите да се чудят и развали злия им план? За да разберете това, трябва да се потопите за кратко в историята на Израел.
Култът на императора и старозаветната религия
През 6 г. сл. Хр. Юдея става част от Римската империя, управлява се от римския управител и, естествено, трябва да плаща данъци на Рим. Въпреки това, необходимостта от плащане на данък на императора се възприема от израелците изключително болезнено. И въпросът тук не е за пари, а за факта, че данъкът е бил платен на езическия император, който не само е бил официално обожествяван, но и е принуждавал всички поданици на Римската империя да се жертват пред неговия образ или статуя. Култът към императора бил универсално държавно задължение, независимо в какво вярвал човек, и се считал от Рим като знак за лоялност на покорените народи към държавната власт. Освен това такава скандална, от наша гледна точка, практика за езическото съзнание беше норма: каква разлика има колко богове има във вашия пантеон - 100 или 101? Никой от покорените народи не обърна внимание на това. Наистина ли си струва да се карате с властите на мощна империя заради такава дреболия ?!
В Юдея обаче Рим веднага се сблъсква с неразрешим проблем. За голямо удивление на езичниците се оказа, че евреите имат един Бог и няма пантеон от още по-нисши богове, към който да се добави и управляващият Цезар. Нещо повече, именно този единствен Бог – Йехова – Израел смята за свой Цар. На него в Йерусалимския храм всеки евреин плащал данък под формата на десятък (една десета от реколтата и добитъка) и годишен данък в сребро. Поради тази държавна структура всеки друг данък, както и завладяването на езическата власт, се възприемаше от хората като предателство на Бога. Култът към обожествения император в Юдея не може да се говори: Библията забранява не само принасянето на жертви на когото и да било, освен на Йехова, но също така и всякакви изображения на одушевени същества. При всеки опит да накарат евреите да се покланят на Цезар, римляните срещат отчаяна съпротива от местното население. Следователно, като се има предвид древността на еврейската религиозна традиция, а също и от уважение към местния Бог (ами ако той наистина съществува) към „странната“ провинция, те направиха изключение и не настояваха за култа към императора, оставяйки само данъка.
В същото време, като направиха тактическа отстъпка, римляните потушиха брутално бунтовете на евреите, постоянно възникващи на базата на имперския данък. Историческите извори съдържат информация за най-малко две големи въстания непосредствено след вдигането му през 6 години. Именно римският данък е причината за появата на движението на зилоти (зилоти - гръцки) в Юдея, които отказват всякакви компромиси с Рим и призовават хората да се борят срещу нашествениците. Те подклаждат радикални националистически настроения в Израел, което в крайна сметка довежда до въстание през 66 г., пълно унищожаване на Йерусалим и унищожаване дори на номиналната израелска държавност през 70 г. от император Веспасиан.
Повечето от религиозните учители на еврейския народ разбират опасността от открито въстание срещу римляните и намират компромис. Разбира се, това им се струваше временна мярка, само до появата на Божествения Пратеник - Месията, в очакване на Когото беше построена цялата старозаветна религия (според израилтяните, след като дойде, Месията ще трябва да застане начело на политическото националноосвободително движение и да спаси народа от чуждо робство). Следователно евреите плащат данък и на Цезар, и на Храма, но за храмовия данък са използвани специални монети, сечени не в Рим, а в Юдея. Липсваше им образа на Цезар, така че ги смятаха за „чисти“. На големи празници, когато евреи от цялата империя идваха в Йерусалим, за да направят жертва и да плащат свещен данък, в двора на храма се намираха „обменни“ офиси - маси с чейнджъри, които Исус току-що изгони от там с помощта на камшик в друг добре познат евангелски епизод (Евангелие от Матей, глава 21, стихове 12-13).
Какво принадлежи на Цезар?
Така че, ако се върнем към въпроса дали е необходимо да се отдава почит на Цезар, тогава става ясно каква е била неговата нерешимост и съответно капан за Христос. Ако Исус беше казал: „необходимо е“, тогава той щеше да се компрометира пред хората, защото римският данък беше мразен от евреите и истинският Месия (според тях политическият лидер на Израел) не можеше да отговори по този начин . И ако Той беше казал: „Недей“, противниците веднага щяха да Го обвинят пред римския управител, че е подтикнал към бунт срещу Цезар, което се наказваше с екзекуция чрез разпъване.
Какво необичайно нещо им каза Исус? Защо бяха толкова изненадани от отговора Му? Не напразно Христос поиска да Му покаже динарий. Римската сребърна монета, която Му беше дадена, изобразяваше римския император, облечен с лавров венец и надпис: „Тиберий Цезар, Август, син на божествения Август, Великият понтификс“. Според тогавашните представи този, който е изобразен на монетата, е нейният собственик. Цезар и трябваше да даде това, което му принадлежи. Оказва се, че неразрешимият, според евреите, въпросът за почит към императора е решен с обикновен поглед към монетата.
Освен това Исус показва хитростта на самия въпрос: в края на краищата израилтяните всъщност вече са се подчинявали на законите на римската държава, признавайки нейните пари. Тези, които питаха Христос за данъка, добре знаеха, че според закона на Мойсей не можеха дори да докоснат неща, върху които има някакъв образ. Междувременно жителите на Юдея спокойно извършвали търговски операции с римски денарии извън храма. Това обаче не им попречи да плащат храмовия данък и да почитат Бога.
"Двойно гражданство"
Всъщност Христос отговори на въпроса за данъка на кесаря утвърдително, но отговорът Му е в съвсем различна плоскост, отколкото опонентите на Спасителя си мислеха за себе си. Въпросът им се основаваше на невъзможността да се даде трети отговор: ако кажеш „плати“, ти си враг на Бога; ако „не плащай“, ти си враг на Цезар. Христос разрушава тази схема с твърдението, че Царството Божие е качествено различно от земното царство и дава възможност на хората – граждани и синове на Небесното Царство – да се подчиняват на земното състояние до степен, в която това е съвместимо със служене на Бог . Няколко дни по-късно, заставайки на процеса пред Понтий Пилат, Христос ще каже същото: „Моето царство не е от този свят”.
През 20-ти век стана модерно да се казва, че Христос е първият революционер, защото Той подкопава всички основи на древното общество. Но вечното значение на отговора на Спасителя се крие именно във факта, че Христос не е призовавал за каквито и да било насилствени революционни промени. Евангелието от начало до край свидетелства, че истинската революция е промяна, преобразуване на вътрешния свят на човек, който, оставайки субект на земно състояние, се предава на Бога.
Какво могат да означават тези думи на Христос за съвременните хора? Първо, фактът, че е невъзможно да се изгради истинското Божие Царство на земята, тъй като то принадлежи на съвсем различен план на съществуване и не може да бъде заменено от комунизъм, капитализъм или „шведския модел на социализъм“. И второ, фактът, че Бог се нуждае не само от свещи, поставени за „благополучие и здраве“, но и от сърце, което Му принадлежи и не се отказва от своето небесно гражданство. Дори ако това земно здраве и благополучие е твърде очевидно или, напротив, не иска да дойде по никакъв начин.
Държавата Израел се възражда едва през 1948 г.
Pontifex (гръцки) - свещеник.
От Библията. Евангелието на Матей (гл. 22, ст. 15-21) съдържа отговора на Исус Христос на хората, изпратени от фарисеите. Възнамерявайки да „Го уловят с думи“, те попитали Исус: Позволено ли е да се плащат данъци на Цезар? Исус, като посочи динарий (римска монета) с изображението на Цезар, ги попита: „Чий е този образ и надпис? Казват му: Цезаровата. Тогава той им казва: прочее, дайте кесарево на кесаря, а каквото е Божие на Бога.
Понякога се цитира на църковнославянски: „Предавайте цезарово сечение и Божий Бог“.
Обикновено се използва в тесен, ежедневен смисъл: на всеки свое, на всеки според неговите пустини.
Енциклопедичен речник на крилати думи и изрази. - М .: "Lokid-Press"... Вадим Серов. 2003 г.
Синоними:
Вижте какво е „Цезар е на Цезар, но Бог на Бога“ в други речници:
Наречие, брой синоними: 1 към всеки свой собствен (6) ASIS синонимен речник. В.Н. Тришин. 2013 ... Синонимен речник
Цезарово Цезарово и Божие Божие- всеки да бъде възнаграден, заплатен според заслугите, положението в обществото, ранга. Църковнославянски израз: „Предайте кесарево и Божие Бог” (Матей, 22, 15-21). Изпратените при Исус от фарисеите го попитаха дали е позволено ... ... Справка за фразеология
Цезарово Цезарово и Божие Божие- Бог: на Есар на Есар и Бог на Бог ... Руски правописен речник
- ... Уикипедия
Вижте Божието на Бога и царското на царя...
Бог е Бог, но Цезар е Цезар. Бог на Бога и царят на царя. Вижте КРАЛ... В И. Дал. руски поговорки
- [boh], бог, мн.ч. богове, ов, зв. боже, съпруг. 1. В религията: върховното всемогъщо същество, което управлява света или (в политеизма) едно от тези създания. Вяра в Бог. Езически богове. Б. война (при древните римляни: Марс). Поднесете молитви към Бог (и). ... ... Тълковен речник на Ожегов
Нареч, брой синоними: 6 на всички сестри на обеци (2) Цезар е на Цезар, а Бог е Бог (1) ... Синонимен речник
дайте на кесаря нещата, които са кесари, и на Бога нещата, които са богове- дай на Цезар това, което е на Цезар, о Боже Божий... Идиоми и примери
Секуларност- Секуларизъм ♦ Laïcité Не атеизъм. И не е нерелигиозен. В още по-малка степен специална религия. Секуларизмът е насочен не към Бог, а към обществото. Това не е мироглед, а гражданска организация. Не вяра, а принцип, по-точно няколко ... ... Философският речник на Спонвил
Книги
- Разделяй и владей. Триумфални бележки, Гай Юлий Цезар. Изговаряме имената на едни диктатори с ужас и трепет, имената на други с възхищение и наслада. Недалновидно се радвайте на падението на тирани. И никога не знаем как историята ще оцени тяхната работа...
архимандрит Януарий (Ивлиев)
Светото писание на Новия Завет за отношението към политиката и държавата
В своята есхатологична реч на Елеонската планина, говорейки за знаменията на последните дни на този свят, Исус Христос пророкува на своите ученици и последователи: „Ще бъдете предавани на съдии и ще бъдете бити в синагогите, и пред владетели и царе ще ви поставят за Мен, за свидетелство пред тях... И ще бъдеш мразен от всички заради моето име; но който устои докрай, ще бъде спасен"(). Много скоро след произнасянето на тези думи „владетелите и царете” започнаха енергично да изпълняват пророчеството, казано за тях. Множеството от Христови свидетели от век на век се попълваше с нови и нови мъченици. Изглежда, че този поток от убити за името на Господ е достигнал връхната си точка през 20-ти век. Но това ли е кулминацията? Или? — Би трябвало да бъде, но все още не е свършило. ().
Наистина в Свещеното писание на Новия Завет „управителите и царете“ са представени в много неблагоприятна за тях светлина. Ще говорим за това малко по-късно. Тук е достатъчно да споменем цар Ирод (), който в параноичното си желание да запази властта беше готов да извърши всякакви престъпления. Или слабоволният тетрарх Ирод Антипа (), който уби великия пророк Йоан Кръстител. Или, накрая, прокураторът на Юдея Понтий Пилат, чрез когото римската държавна машина изпрати Сина Божий да бъде разпнат. В лицето на тези владетели държавата, според Карл Барт, „се превръща в разбойническа бърлога, в гангстерска държава, в организация на безотговорна банда“. Държавата, която се появява в тази форма, е пряката противоположност на Църквата и Царството Божие. Това е състоянието на антихристите от всякакъв вид. Така ни се явява не само в евангелията, но и в книгата Откровение, така е било в епохата на древните гонения, така е било и не толкова отдавна у нас. Но – и това се потвърждава и от Светото писание, – антихристиянството не съставлява самата същност на държавата като такава. В противен случай призивите на пастирските послания биха били безсмислени: „Най-напред ви моля да извършвате молитви, прошения, молби, благодарности за всички хора, за царе и за всички владетели, за да ни водите тих и ведър живот във всяко благочестие и чистота, защото това е добро и приятно на нашия Спасител Бог“. ();„Напомнете им да се подчиняват и да се подчиняват на своите началници и власти“(). Особено важно в този смисъл е увещанието в това, което е по-долу.
Може би най-принципното отношение към „управниците и царете“ е изразено от самия Исус Христос в отговор на примамлив въпрос в Йерусалимския храм. Нека си спомним това място.
„И изпратиха при Него някои от фарисеите и иродианите, за да Го хванат с една дума. Но те, като дойдоха, Му казват: Учителю! знаем, че сте справедливи и не се интересувате да угодите на никого, защото не гледате на никого, а наистина учите на Божиите пътища. Позволено ли е да се отдава почит на Цезар или не? дали да ни даде или да не даде? Но Той, като знаеше тяхното лицемерие, им каза: Защо Ме изкушавате? Донеси ми един динарий, за да го видя. Те донесоха. Тогава той им казва: Чий е този образ и надпис? Те му казаха: Цезаровата. Исус им отговори: Дайте кесаревото на кесаря, а Божието на Бога. И те Му се удивиха" ().
Наистина има на какво да се чудите. Не само мъдростта на казаното от Исус, но и остроумната находчивост на Неговите действия. Достатъчно е да разгледаме цялата ситуация, като вземем предвид реалностите от онова време. Противниците на Исус Христос Му задават коварен капан: Трябва ли да се плаща данък на езически владетел или не? Казвайки „Да“, Той ще се окаже приятел на римляните, антипатриот и дори беззаконник. Казвайки „Не“, Той рискува да бъде обвинен като бунтовнически фанатик, „разбойник“. Първата дума на Исус - — Донеси ми един динарий, за да го видя.Някой може да си помисли, че Исус никога не е виждал римски динарий, че очите Му не са били осквернени от вида на „иконата“ на Цезар, изобразена на монетата. Сега, казват, Той иска да види парите, за които Го питат. Благочестив евреин нямаше право да внася римски пари с изображения на Цезар в храма. В храма е била използвана различна, храмова валута. Обаче „благочестивите” фарисеи, не хващайки улова, изваждат един денарий (в храма!) и го представят на Исус. Известната дума следва: „Дайте кесарево на кесаря, но каквото е божие на Бога”.Този отговор беше неочакван, накара ви да се замислите, защото звучеше мистериозно за околните.
Държавната религиозност или сакрализираната държавност е характеристика, която в различна степен е отличавала практически всички общества на древния свят. Силата или директно се обожествява, както във Вавилон, Египет или (малко по-късно) в Рим, или приема свещени форми, както в Стария Завет. Изкусителният въпрос на противниците на Исус, сравнявайки Бог с Цезар, на практика поставя тези два обекта за сравнение в една и съща онтологическа равнина. Отговорът на Исус решително разделя Бог и Цезар на различни онтологични „етажи“, което прави самото сравнение неуместно и невъзможно. Така темата на разговора се издига до богословски висоти. „Благочестивите“ изкусители на Исус са посрамени както практически, така и теоретично.
От друга гледна точка и в съвсем различна ситуация апостол Павел обсъжда властите. Християнинът живее в държавно управлявано общество. Да, езическото общество не е много приятна среда за християнина. Но той не може да се измъкне от него: „Писах ти в писмо – да не общуваш с блудници; но не като цяло с блудниците на този свят, или сребролюбците, или хищниците, или идолопоклонниците, защото иначе трябваше да си отидеш от този свят "(). Нещо повече, християните не само не могат да напуснат околното общество, но и нямат право на това, защото тяхната задача е да пренасят спасителното Евангелие в това общество. Затова апостол Павел предлага социологията на интеграцията на Църквата в обществото като вид мисиологична ценност. Целта на това интегриране не е да застраши или компрометира свидетелството на Църквата за Евангелието. Това от своя страна е, за да привлече „външните“, да ги спаси, „да ги придобие“ за Христос.
Прочутата инструкция на апостола в Посланието до римляните е много показателна в това отношение.
„Нека всяка душа се подчинява на висшите власти, защото няма сила, която не е от Бога; съществуващите авторитети от Бога са установени. Следователно онзи, който се съпротивлява на властта, се противопоставя на Божията наредба. А тези, които се противопоставят на себе си, ще бъдат осъдени. Защото управниците не се страхуват от добрите дела, а от злите. Искате ли да не се страхувате от властта? Правете добро и ще получите похвала от нея, защото водачът е Божий слуга, за ваше добро. Ако вършиш зло, бой се, защото той не носи меч напразно: той е Божий слуга, отмъстител като наказание за онези, които вършат зло. И затова човек трябва да се подчинява не само от страх от наказание, но и от съвест. За това плащате и данъци, защото те са Божии служители, които са постоянно заети с това. Така че дайте на всекиму дължимото: на кого да даде, да даде; на кого наемът, наемът; на когото страх, страх; на кого чест, чест"().
За съжаление, в историята на тълкуването на тези думи на Апостола, идеята, че всяка световна власт, добра или зло, е „от Бога“ е била твърде подчертана. От историята знаем, че това твърде често води до злоупотреби. И тук трябва да разгледаме по-отблизо буквата от текста на апостол Павел и неговото намерение. На първо място трябва да се обърне внимание на факта, че апостолът пише в столицата на империята, в Рим на император Нерон (54-68 г. RC), в който, макар и все още не напълно проявени, тенденции към обожествяването на имперската власт отдавна са очертани. Следователно от вниманието ни не може да убегне следният мотив: апостол Павел индиректно посочва на държавната власт мястото му не в пантеона, а пред престола на Единия Бог. Това е ясно посочено от първото изречение на пасажа. Важен нюанс не се забелязва в превода. "Няма сила, която не е от Бога."Приетият критичен текст в този случай не използва предлога апо(от), но предлогът хипо(под). И този предлог изразява не просто произход, но и подчинение, установява своеобразна йерархия, отношението „горе-надолу”. Сравнете: "Всичко е под грях"(), бъда "Под закона"(), или, например, думите на Йоан Кръстител към Исус: "Трябва да бъда кръстен от теб"(), където се използва и предлогът hypo, тоест „под“. Наистина, да се каже, че „силата отБог "е същото като да не кажеш нищо, т.к всичкоот Бог, а не само "сила". Не става дума само за установяването на власт от Бога, но и за принципното подчинение на властта на Бога. Освен това апостолът пише, че силата е просто слуга, роб на Бога (). Има известна неточност в руския синодален превод: "Началникът е Божий слуга", докато в оригинала: „тя (властта) е Божия слуга“. И това е в ситуация, в която населението на Римската империя обожествява властта и нейните носители. Апостолът ненатрапчиво полемизира с такава езическа заблуда и посочва на „властта” нейното място не е богиня, а слуга на истинския Бог. Ако тази слуга изпълнява съвестно своя дълг, изпълнявайки волята на своя Господар, тоест Бог, тогава нашата съвест също трябва да ни подтикне към подчинение на властта (). Задължението на държавната власт, в съответствие с Божията воля, е посочено от Апостола в най-общи линии. В крайна сметка, това е разбираемо само по себе си, въз основа на елементарния здрав разум: „Управляващите не се страхуват от добрите дела, а от злото“... Веднага след увещанието за отношението към властите, апостолът обобщава тези "добри дела"с една дума - любов. „Не дължете на никого нищо друго освен взаимна любов; защото този, който обича друг, е изпълнил закона"(). В края на своето увещание апостол Павел като че ли припомня думите на Исус Христос за кесаря и Бога: „На когото страх, страх; на кого чест, чест"... Старозаветната инструкция гласеше: "Страх се, сине мой, Господа и царя"(). В Новия завет Господ и царят, както вече споменахме, са разведени на различни „етажи“: „Бой се от Бога, почитай краля“(). Цезар - земна чест, Бог - благоговейен страх.
Тенденцията за рационално и полезно приобщаване на Църквата към заобикалящото общество, очертана от апостол Павел, продължава и се развива в пастирските послания, които до голяма степен са адаптирани към околната култура. Самата Църква е институционализирана и постепенно разликата между Църквата и светските социални институции става все по-малка. Църковните лидери са надарени с качествата на добри граждани, а не на харизматични вярващи. Достатъчно е да съпоставим изброяването на добродетелите на епископа и дякона в с изброяването на благословените дарове в! Робите трябва да почитат своите господари не като братя в Господа (сравнете посланието до Филимон), а „Трябва да почитат своите господаридостоен за всякаква чест така че да няма богохулство срещу името на Бога и учението"(). Жените, както е било обичайно в древното общество, трябва да знаят своето място: „Нека жената учи в мълчание, с цялото послушание; но не позволявам на жена ми да поучава, нито да властва над мъжа си, а да мълча"(). Сравнете Гал. 3:28: "Без мъж или жена"... Църквата трябва да подкрепя светските власти със своята молитва.
Но тази стабилност в отношенията между Църквата и държавата беше много крехка. В края на първи християнски век, през ерата на император Домициан (81-96 RH), започват онези официални гонения срещу Църквата, които продължават повече от 200 години. Новозаветният паметник от тази епоха е книгата Откровение на Йоан Богослов. Отношението на Църквата към езическата държава е една от определящите теми на тази книга. Апостол Павел посочи, че държавната власт има основата на своето съществуване в Бога. Но силата, която преследва Божия Син и Неговите последователи, по този начин се лишава от самата основа на своето съществуване и се превръща от „слуга Божи“ във „вавилонска блудница“.
Книгата Откровение в образната и символична форма, характерна за апокалиптичната литература от онова време, изобразява драматичното противопоставяне на силата на Бог и узурпаторската сила на антибожествените сили на земята. В резултат на тази конфронтация се изпълнява петицията на молитвата "Отче наш": „Да дойде Твоето царство; Да бъде Твоята воля на земята, както на небето"(). Откровението на Йоан е пълно с политически патос, облечено в много образи. Това изобилие от ярки образи в Откровение създава цял символичен свят. Читателите влизат в този свят и по този начин тяхното възприятие за света около тях се променя. Значението на това е очевидно поради факта, че първите читатели на тази книга, жители на големи градове на Римската империя, непрекъснато влизаха в контакт с въздействащи образи на езическото виждане за света. Архитектура, иконография, статуи, ритуали, празници, „чудеса“ в храмовете – всичко това създаваше силно впечатление за величието и непобедимостта на императорската власт и блясъка на езическата религия. В този контекст Апокалипсисът предоставя противоположни образи, които дават на читателите различна визия за света: как изглежда светът от небето, към което Йоан е отведен в гл. 4. Налице е, така да се каже, пречистване на погледа: разбиране за това какво всъщност е светът и какъв трябва да бъде. Например в гл. 17 Читателите на Йоан виждат жена. Тя прилича на богинята Рома в слава и величие (образът на римската цивилизация). Тя е била почитана в много храмове на империята. Но в образа на Йоан Богослов тя е римска („вавилонска“) блудница. Нейното богатство и блясък са резултат от отвратителното й занимание. В него можете да видите чертите на блудната царица Езавел от Библията. Ето как читателите разбират истинската същност на римската езическа империя: морален разпад зад пропагандните илюзии.
Образите на Откровение са символи, които имат силата да трансформират възприятието за света. Но те действат не само с помощта на словесни картини. Значението им до голяма степен се определя от композицията на книгата. Изненадващо щателната литературна композиция на книгата създава сложна мрежа от литературни препратки, паралели и контрасти, които придават смисъл на частите и цялото. Разбира се, не всичко се осъзнава от първо четене. Осъзнаването на това богатство от значения напредва чрез интензивно изучаване.
Откровението е богато на алюзии от Стария Завет. Те не са случайни, а съществени за осъзнаване на смисъла. Без да осъзнаваме тези алюзии, без да ги забелязваме, значението на повечето изображения е почти недостъпно за разбиране. Прецизното и изтънчено използване от Йоан на старозаветните алюзии създава резервоар от смисъл, който може да се разгръща постепенно.
Наред с алюзиите за Стария завет, образите на Откровение отразяват митологията на съвременния свят на Йоан. Така например, когато Откровение изобразява източните царе, които нахлуват в Империята в съюз с „Звярът, който беше и не е; и той ще се издигне от бездната"(17:8), то това е отражение на популярния мит за възкръсналия император Нерон, че Нерон, който за едни е отвратителен тиранин, а за други – освободител. Един ден той, „възкръснал“, ще застане начело на партските войски, за да завладее Рим и да отмъсти на враговете си. Йоан използва историческите факти, страхове, надежди, образи и митове на своите съвременници, за да направи тези елементи на великото християнско пророчество. Образите на книгата Откровение изискват внимателно проучване, ако съвременният читател иска да разбере богословския смисъл на книгата. Липсата на разбиране на образите и как те предават значението е отговорно за много погрешни тълкувания на Откровение, дори сред просветените съвременни учени. Разбирането на символичния свят на Апокалипсиса ни разкрива, че тези книги са не само едно от най-изтънчените литературни произведения на Новия Завет, но и едно от големите богословски постижения на ранното християнство. Тук литературните и богословските достойнства са неразделни.
Състоянието в Откровение е представено в демонична форма. Разбира се, истинското състояние никога не е абсолютно демонично, но тук се разкрива този негов аспект, който тогава, по времето на император Домициан и неговите наследници, за християните изглеждаше преобладаващ. В края на 12-та глава змеят (тоест Сатана), свален от небето, влиза във война с християни, които спазват Божиите заповеди и имат свидетелството за Исус Христос. В глава 13 се появяват два агента на Сатана: звярът от морето и звярът от земята. Първият звяр е образът на политическата и религиозна сила на Римската империя, олицетворена от отделни императори (глави на звяра). Вторият звяр символизира визуалната религиозна и политическа пропаганда на Рим в лицето на неговите местни власти и езическо жречество. Първият звяр е Антихристът, вторият звяр е лъжепророкът. Те са есхатологичните последни образи на всички антихристи и лъжепророци от човешката история (;;). Йоан описва римската власт в метаисторически термини, като използва митологични образи и представи, за да изследва по-дълбокото измерение на човешката история. Двата звяра са призвани да изобразят съвкупността от всички езически световни империи, върхът на безбожната сила на земята, претендиращи за божествено поклонение.
Звярът от земята () извършва всякакъв вид пропаганда в полза на Римската империя, която се олицетворява от звяра от морето. Издига се емблематичният образ на тоталитарната власт на звяра от морето. Поклонението на този образ е потвърждение за лоялност към езическата сила чрез жертвоприношения. Който отказва да се поклони, е убит. Зад тези изображения се крие библейският пример за цар Навуходоносор, който постави златен образ и го принуди да му се поклони (). Текстът отразява и опита на своето време, от което сме чували съобщения за преместване, „пророкуване” и изцеление на статуи. Йоан говори не само за хипнотизиращото влияние на всички тези фалшиви чудеса, но и за силата да принуждава поклонението под страх от смърт. Това се отнася до преследването на християни, които са били убити при изоставяне на имперския култ. Като доказателство за лоялност всички социални слоеве трябва да приемат "белега" на дясната ръка и на челото. Традиционен е мотивът на есхатологичното „проследяване” (или марка, татуировка, печат). Както Божиите служители имат печата на своя Господ на челата си (), така и слугите на звяра имат съответния „белег“. Разбира се, би било наивно да се вярва, че божественото запечатване на избраните ще бъде физическо, точно както обрязването на сърцето би било хирургично действие. Също толкова странно е да се приема буквално "белегът" на звяра. Говорим за духовно съгласие (доброволно или принудително) за робство на звяра-антихрист.
Изучаването на текста на Апокалипсиса даде много за разбирането на символите на тази необичайна книга. Екзегетичните изследвания от своя страна отварят пътя за херменевтиката, тоест тълкуването, превода, пренасянето на смисъла на книгата на езиците на други народи, времена и култури. Проблясъци, сенки на есхатон, предвестници на края, обявени, както си спомняме, от Исус Христос в Неговия разговор на Елеонския хълм, тези предвестници са съществували и по време на написването на книгата Откровение, тоест в ерата на държавата преследване на Църквата на Христос в епохата на Домициан. Те съществуват, макар и в несравнимо по-малка степен, и сега, за „Мистерията на беззаконието вече е в действие“(). Как се проявява това действие и как да му се противопоставим е въпрос за всеки отделен християнин и за Църквата като цяло.
Въпреки това, в разсъжденията си върху текста на Писанието, ние винаги трябва да бъдем трезви и разумни. За съжаление, беглото познаване на Писанието води до погрешни тълкувания. Например наскоро станахме свидетели на вълнения заради мерките на правителството за присвояване на индивидуални данъчни номера на гражданите. Тези номера на сметки са интерпретирани по някакъв неразбираем начин от някои като „числото на звяра“ 666. Екзегезата на текста на Откровение обаче показва, че няма индивидуална идентификация (независимо дали е индивидуален осигурителен номер, приет без оплакване; дали това е индивидуален номер на данъкоплатеца, който предизвика бунтарско брожение), никоя външна идентификация няма ни най-малко отношение към „белега“ от Апокалипсиса. Защото „белегът” (независимо как се тълкува във връзка с конкретна ситуация) непременно предполага отказ от Христос (отстъпничество) и изискването за поклонение на тоталитарна държава (звяр) с нейната религия и идеология на неограничена власт, сила и богатство. Този или онзи „белег” или печат не предшества отстъпничеството, а свидетелства за вече завършеното отстъпничество от Бог и Христос, за принасянето в жертва на поклонението на Ваал и Молох на сатанкрацията, под каквато и маска да се появи. С това или онова преброяване, със или без числа, текстът на Откровение, който разглеждаме, няма нищо общо.
И така, книгата Откровение ни предлага напълно различен образ на държавната власт от този, който видяхме в посланията на апостол Павел. Пред погледа на Йоан стои религиозно украсената държавна власт. Тоталитарен е, защото със своята идеология изисква от човека пълно подчинение на себе си, отъждествяване на „кесаря“ с Бога. Държавата води открита борба с Христос и Неговата Църква. Йоан отхвърля лоялността към такова състояние като идолопоклонството. Това обаче не означава отричане на държавата като цяло, а само отричане на извратената държавна власт. Това отричане предполага ли активна съпротива или борба срещу държавата? Не. Целият смисъл и дух на книгата Откровение отрича „войната срещу плът и кръв“. С увереността, че вярващите имат небесно гражданство, тъй като имената им са записани в книгата на живота на Агнето (), те могат да устоят на потисничеството на държавния култ и да приемат неизбежното страдание (пасивна съпротива). Издръжливост в изпитанията, вярно свидетелство с думи и дела, "Търпението и вярата на светиите"() - това и само това е способно да даде на християните истинска, а не въображаема и не временна победа над онези сили на злото, които най-открито се проявяват като земна сила, търсеща пълно подчинение на себе си.
Каква трябва да бъде победата за християните? Разбира се, не в унищожаването на безбожния свят с всичките му обитатели, както може да си помисли човек, ако се приемат буквално многобройните военни изображения на Апокалипсиса. Победата на Агнето и Неговите верни свидетели е спасението на възможно най-много хора. В изключително концентриран вид тази победа на свидетелите на истината над силите на лъжата е показана в символичен образ на това, което трябва да се случи в края на историята, преди отварянето на последния, седми печат: „И в същия час стана голямо земетресение и една десета от града падна, и седем хиляди имена на мъже загинаха при земетресението; а останалите бяха обзети от страх и отдадоха слава на небесния Бог"(). Тук виждаме удивителната символика на числата, заимствани от Стария Завет. Ако старозаветните пророци имат „десета част от града“ (;) или „седем хиляди“ хора () – верен, спасен остатък, освободен от съд и унищожение на повечето „други“, тогава Йоан обръща тази символична аритметика . Само една десета от тях претърпява съд и унищожение, а "остатъкът", девет десети от "другите" отдават слава на Бога и се спасяват. Спасява се не малцинство, а мнозинството. Повечето хора стигат до покаяние, вяра и спасение. Само благодарение на вярното свидетелство на християните съдът на света се превръща в спасение за мнозинството! Йоан тук, както и на други места в своя Апокалипсис, символично подчертава новостта на християнското евангелско послание в сравнение със старозаветното пророческо послание. Така е и със „седем хиляди човешки имена“. В този случай Йоан се позовава на резултата от служението на пророк Илия. Там Бог осъди и наказа всички невярващи и спаси само верния остатък, седем хиляди, които не се покланяха на Ваал (). Тук Господ, в лицето на своите верни свидетели, напротив, води до покаяние и обръщане на всички, с изключение на седем хиляди, които са застигнати от съда. Не, не бягство от света, от обществото, от държавата, а служението, заповядано от Исус Христос в света, в обществото, в държавата – това е задачата на християните. Книгата Откровение, както и други книги на Новия Завет, не уточнява подробностите за това служение, сочи само общата му характеристика – истинско свидетелство. В различни исторически условия това свидетелство може и трябва да бъде осъществено по различни начини.
Като се имат предвид есхатологичните пасажи в писанията на Новия Завет, които говорят за самообожествяването на държавната власт, не може да се пренебрегне Второто послание до Солунци. Това послание, в съответствие с апокалиптичната традиция, обобщава признаците на предстоящия край. Тези знаци включват разкриването на зловещата фигура на Антихриста. Вярно е, че в съобщението тази фигура е изобразена по-скоро като антибог: „Човек на греха, син на погибелта, който се съпротивлява и се издига над всичко, което се нарича Бог или святост, така че ще седи в храма Божий като Бог, представяйки се за Бог.”(). В момента тези претенции на някои безбожни сили за обожение може да са незабележими, но трябва да помним, че „тайната на беззаконието вече е в действие“. Разкриването на тази "тайна" обаче е възпрепятствано от друга, държаща сила: "И сега знаете, че това не му позволява да се отвори навреме"(2.6). Освен това, тази сила на "държането" се представя като личността на "държането": „Мистерията на беззаконието вече е в действие, само че няма да се осъществи, докато този, който сдържа, не бъде изваден от средата сега. И тогава нечестивите ще бъдат разкрити"(2.7-8). За съжаление Синодалният превод на текста, оставяйки много да се желае, по-скоро подвежда читателя и поражда всевъзможни странни интерпретации.
Феноменът „задържане“ или „задържаща сила“ е мъчителна гатанка за екзегезата от векове. По-специално, започвайки от II век, се появяват „държавни“ интерпретации на „ограничаване“. Първата от тази поредица от интерпретации може да се нарече Св. ... В своя Коментар върху пророк Даниил (IV, 21.3) (около 203-204), Св. Иполит, цитирайки 2 Теса, идентифицира „ограничаването“ с „четвъртия звяр“ на пророк Даниил (), който според него е Римската империя. Това „политическо“ разбиране на „холдинга“ по-късно се появява в различни модификации: езическата Римска империя, Християнската Римска империя, Римската църква, Свещената Римска империя на германската нация, християнската държава, демократичната държава, държавата като такива, Руската империя и т.н. и т.н.
Въпреки това, в Древната църква, наред с „държавата“, съществува и друга, а именно „теоцентричната“ интерпретация. Дори Св. Иполит на друго място в същия Коментар на Даниил (IV, 12.1-2; 16.16; 23.2), намираме тази теоцентрична интерпретация на темата за „задържане“ и „забавяне“. Изследванията през последните десетилетия показват, че зад темата за "задържане" стои дълга апокалиптична традиция. Тя се основава на строго теоцентрична мисъл: Всички „времена и сезони“ са във властта на Бог. Ако краят не дойде, а се отложи в някаква несигурност, тогава това се случва според Божия план. Самата концепция за "задържане" в апокалиптиката е технически термин за забавянето на парусията, настъпваща според Божия замисъл. Следователно можем с право да кажем, че самият Бог стои зад фигурата на „задържащия”. Това е Бог и никой друг не е Господар на времена и сезони, начало и край. Бог, а не тази или онази държава, не този или онзи държавник, държи в ръцете си историята на света – Всемогъщият.
Всъщност същата тема за "задържането", "отлагането" е една от централните теми на книгата Откровение. Тази тема е представена там много символично. Виденията на „седемте печата” причиняват смъртта на една четвърт от земята, но „екзекуциите” не водят света към покаяние. Следващите видения на „седемте тръби“ причиняват смъртта на една трета от земята, но тези „екзекуции“ не водят до покаяние (). „Екзекуциите”, които трябва да последват виденията на „седемте гръмотевички”, са призвани да накажат още повече неверните и непокорните. Но става ясно, че „екзекуциите“ сами по себе си, колкото и жестоки да са те, не могат да доведат до покаяние, а оттам и до спасение. Следователно „екзекуциите на седем гръмотевици“ са отменени (). Спасението за света може да дойде не чрез екзекуции и наказания, а само чрез вярното свидетелство на Църквата, което е описано по-нататък в книгата Откровение. Но самата тема за запазване на края, свързана с очакването на покаяние на хората, се проявява в Откровение много ясно. И това задържане става, разбира се, не по волята на това или онова царство, а само по волята на Бога.
Отношението към държавата с нейните закони може да се сравни с отношението на новозаветните писания към старозаветния закон. Законът сам по себе си не е спасителен. Функцията му е ограничена както по същество, така и във времето. Той е само "Учител на Христос"(). Учителят (на гръцки „учител“) не е учител. Той само доведе детето на училище, при учителя. Учителят остана извън училищния праг. Така че Законът беше призован да отведе Божия народ при техния истински Учител и Спасител, към Христос. „След идването на вярата, ние вече не сме под ръководството на учител.(). Но mutatis mutandis, можем да кажем същото с разбираеми ограничения и резерви за всеки закон, за всяко право, не само за Закона на Мойсей.
Апостол Павел в Посланията до Галатяни и Римляни разглежда подробно проблема за закона, свързвайки този проблем с въпроса за човешката свобода. „Вие, братя, призовани към свободата“(). Свободата е най-висшето благо на човека, който е създаден по образа на Бог и носи този образ на Божествената свобода. И ние прекрасно разбираме, че в света на греха пълното реализиране на тази свобода, реализацията на Божия образ е принципно невъзможно. Опитите за нейната абсолютна реализация (самообожествяване в произвол, беззаконие и анархия) водят до взаимно унищожение, до смърт. „Вие сте призовани на свобода, братя, ако само свободата ви не е повод да угодите на плътта... Ако се хапете и ядете един друг, пазете се да не бъдете унищожени един от друг.“(). Социални закони, одобрени от държавата, в товасветът е необходим и неизбежен. Няма нужда да казвам. Но в същото време винаги трябва да помним, че законите и държавността не са абсолютни ценности. Те са дадени, според Владимир Соловьов, не за да се създаде рай на земята, а за да не се превърне животът на земята в ад. Те не са абсолютни ценности, дори само защото противоречат на човешката същност. Ограничавайки принципно човешката свобода, законите противоречат на Божия образ в човека, който се съдържа в стремежа към абсолютна, Божествена свобода. Следователно всякакви опити за абсолютизиране на земната власт, държава, закони са антихристиянски по своята същност. Истинската свобода се намира само в Богочовека, във Възкръсналия Христос. В Него християните стават абсолютно свободни граждани на друга "държава" (), Царството Божие, в което няма закони освен един - законът на Любовта.
Да, всяка абсолютизация или сакрализация на държавността противоречи на смисъла и духа на християнството (уви, това често се е забравяло в историята на християнството!). Но това не намалява относителната стойност на държавата с нейните закони. Бог присъства в този свят и Неговото присъствие може да се усети и познае. В Писанието се нарича такова осезаемо присъствие на Бог славаот Бога. Сиянието на славата над старозаветната скиния; Божията слава в облачен стълб, водещ Израел от египетско робство към свобода; славата, която сияеше на Исус Христос при Неговото преображение на планината Тавор – във всичко това и в много други случаи се срещаме с явното присъствие на Бог в този свят, присъствието на Помощника и Покровителя. ние прославямсвети хора, разпознавайки в тях, в техните личности, в делата им славаОт Бога, Божието присъствие. Свидетелстваме за това символично, изобразявайки сиянието на славата под формата на ореоли, обграждащи главите на светиите. Апостол Павел призовава: „Прославете Бога в тялото си“(), тоест стремете се да покажете на света присъствието на Бог, Неговата слава в Църквата, в себе си, в думите и делата си. Това е задачата на християните в този свят. Но същата задача за прославяне на Бога по принцип стои пред човешкото общество като цяло и пред обществото, организирано в държава, която като всяка власт е „слуга на Бога”, определена от Бога за „добри дела”, която вече беше обсъдена реч по-горе. Разбира се, трудно е и дори невъзможно да си представим "християнска държава". Само човек със свободната си воля може да бъде християнин. Тялото Христово е Църквата като общност от християни, които участват в Бога в Исус Христос. Но държавата не е Църквата. И въпреки това тя има своя есхатологичен предел, своята задача да се трансформира в Църквата, когато се премахне самата държава и нейната необходимост, когато бъдат премахнати всяко ръководство и всяка власт и власт (). Следователно християнинът няма право да пренебрегва държавата и възможното си участие в нея. В безкрайното разнообразие от народи, епохи и исторически ситуации, в безкрайното разнообразие от лични съдби, възможности, дарби, социални дейности, всички християни са изправени пред една обща задача – прославянето на Бога в благодарен отговор на Неговите спасителни дарби.