वज्र (संस्कृत: वज्र - "बिजली का गिरना") - हिंदू धर्म, तिब्बती बौद्ध धर्म और जैन धर्म में अनुष्ठान और पौराणिक हथियार। वज्र का सबसे पहला उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है , चार वेदों का पहला भाग। शब्द वज्र संस्कृत में इसके कई अर्थ हैं: "बिजली चमकना", अप्रतिरोध्य बल होना, और "हीरा" , जो किसी भी चीज़ को काट देता है।
विष्णु ने इंद्र को बताया कि केवल ऋषि दधीचि की हड्डियों से बना एक हथियार ही वृत्र को नष्ट कर सकता है और गायों को मुक्त कर सकता है। दिव्य शिल्पकार- निर्माता त्वष्टार ने वज्र का निर्माण किया ऋषि दधीचि की हड्डियों से, जिसका उल्लेख ऋग्वेद में असुरों से लड़ने वाले इंद्र के एक शक्तिशाली दिव्य हथियार, वृत्र के रूप में किया गया है, जिसने एक साँप का रूप ले लिया था।

इंद्र की वज्र धारण करने की क्षमता के कारण, ऋग्वेद में उन्हें विशेषणों से विभूषित किया गया है - वज्र-ब्रिट (वज्र के साथ), वज्री-ख्वात या वज्रिन (वज्र से सुसज्जित), वज्र-दक्षिणा (दाहिने हाथ में वज्र पकड़कर) और वज्र-बाहु या वज्र-हस्ता (हाथ में वज्र पकड़े हुए)।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, वज्र के संचालन का सिद्धांत ईथर तल को किरणों में ध्रुवीकृत करना है इलेक्ट्रिक डिस्चार्ज की तरह . यह सिद्धांत सत्य के सर्वाधिक समान है क्योंकि वज्र उच्च चालकता वाली धातु से बना था।

"देवताओं के युद्ध" में वज्र की विनाशकारी शक्ति का वर्णन प्राचीन भारतीय महाकाव्यों में किया गया है, जिसमें लगभग 9-7 हजार साल पहले हुई घटनाओं का वर्णन किया गया है। जीवित प्राचीन आधार-राहतों के विवरण और टुकड़ों को देखते हुए, देवताओं ने विभिन्न आकृतियों और आकारों के वज्रों का उपयोग किया, जिनमें छोटे 20-25 सेमी लंबाई से लेकर एक आदमी के आकार के विशाल त्रिशूल तक शामिल थे।

इंद्र के भाले की उड़ान के साथ होने वाली टक्कर से आकाश और पृथ्वी कांप उठते हैं। यह दुर्घटना वज्र है, और यह स्वयं लाभकारी है उसका भाला बिजली जैसा है . अनेक समर्पित में ऋग्वेद के इंद्र गीत , वह शत्रु नगरों और दुर्गों को नष्ट करने वाला, राजाओं और हजारों शत्रु समूहों का विजेता है, वे शत्रुओं पर विजय के लिए उनसे प्रार्थना करते हैं। इंद्र,मिथरा की तरह,वे घोड़ों और बैलों की बलि देते हैं।

“मैं उन्हें चाहता हूँ जिन्हें परमेश्वर ने अपने भाले से जीता है,- घोषणा करता है ऋग्वेद. - पहाड़ पर उसने अगी को मारा; उसने जल बहाया, और पहाड़ों से नदियाँ बहा दीं; जैसे बछड़े अपनी माँ - गायों की ओर दौड़ते हैं, वैसे ही पानी समुद्र की ओर दौड़ता है।

पीड़ित के पास पहुंचे और तैयार भोजन को तीन बार पिया उसे एक पेय (सोम रस), फिर उसने पहिलौठे दुष्ट आत्माओं को मार डाला। इंद्र, तुमने उन्हें हराकर धूर्तता की कला पर विजय प्राप्त कर ली है सूरज, दिन और भोर को बनाया. एक जोरदार प्रहार से उसने उसका कंधा कुचल दिया; कुल्हाड़ी से काटे गए पेड़ की तरह, अगी ज़मीन पर गिर पड़ी। अब आगा की लाश से पानी बहता है और इंद्र के दुश्मन गहरी नींद में सो जाते हैं; इंद्र ने पानी की गुफा की फिर से खोज की।. « हमारा नेतृत्व करो, इंद्र,- हम अन्यत्र पढ़ते हैं, - भीड़ को जाने दो मारुतोव (वेट्रोव)देवताओं के प्रहारक, विजयी हथियार से पहले! हे धनी भगवान, हथियार उठाओ, हमारे योद्धाओं की आत्माओं को ऊपर उठाओ, ताकतवरों की ताकत को मजबूत करो, युद्ध रथ से विजयी घोष करो। हमारे साथ रहो, इंद्र, जब बैनर उड़ते हैं;हमारे बाण विजयी हों, हमारे योद्धाओं को विजय प्रदान करें, हे देवताओं, युद्ध में हमारी रक्षा करें! हमारे शत्रुओं के हृदयों में भय व्याप्त हो जाए, उनके अंगों पर कब्ज़ा हो जाए!”

वज्र आत्मा की शक्ति और दृढ़ता के साथ-साथ अनंत काल और हिंसात्मकता का प्रतीक है, उदाहरण के लिए, एक प्रतिज्ञा का। सोने या कांसे से बना घुमावदार और जुड़े हुए सिरों वाला वज्र, शाही छड़ी में बदल गया।

वज्र में तलवार, गदा और भाले के गुण संयुक्त हैं, जिसका वर्णन ऋग्वेद में देवताओं के प्रमुख इंद्र के हथियार के रूप में किया गया है, जो पापियों और अज्ञानी लोगों को मारता है। ऋग्वेद में ऐसा कहा गया है इन्द्र के दिव्य अस्त्र का निर्माण त्वष्टार ने किया था।

तवश्तर निर्माता ) या त्वष्ट्रि (संस्कृत: त्वष्टृ, त्वṣṭṛ) - वैदिक युग (ऋग्वेद में) के एक हिंदू देवता, सभी प्राणियों और चीजों के निर्माता देवता, दिव्य मास्टर लोहार जिन्होंने देवताओं के हथियार बनाए, अवतार लेते हैं सूर्य देव का रचनात्मक चरित्र .

त्वष्टारा नाम का मतलब ही होता है - « निर्माता, कलाकार, गुरु » , कैसेसवितार (संस्कृत सवित्र, सवित्र = "माता-पिता, रोगज़नक़", से सु-, "जन्म देना", अक्षरशः "उत्पन्न करना ") - ऋग्वेद की वैदिक पौराणिक कथाओं में एक सौर देवता, 11 भजन सविता को समर्पित हैं।

वेद सूर्य देवता को सविता या सूर्य कहते हैं। सूर्य (ज़रिया) - सूर्य मुख्य रूप से इंगित करें उगता सूरज, ए सवितार - डूबता सूर्य :

« पहले से किरणें सूर्य (भोर) को ऊपर उठाती हैं...उदय, सूर्य, देवताओं से पहले, लोगों से पहले! अपनी निगाहों से तुम राष्ट्रों को देखते हो, तुम आकाश में, विशाल बादलों के पार, दिन और रात को मापते हुए चलते हो। आपके रथ को सात पीले घोड़े चला रहे हैं, सूर्य दूर तक देखता है, जिसके सिर पर चमकते बाल हैं। अँधेरे के बाद, तुम्हें देख कर, हम आपसे अपील करते हैं, सर्वोच्च प्रकाश! मेरे हृदय का दुःख और भय दूर करो;हम ब्लैकबर्ड्स और तोतों के डर के आगे झुक जाते हैं। अदिति का पुत्र (अदिति - शाश्वत, अंतहीन देवी) सभी विजयी शक्ति के साथ उठ खड़ा हुआ; वह मेरे शत्रु को रौंद डालता है।”

परमात्मा सवितार में साकार है सूर्य की शक्ति सूर्य है. कभी-कभी दोनों नाम होते हैं सवितार और सूर्य बारी-बारी से एक ही सौर देवता को निरूपित करें, अन्य मामलों में सवितार की पहचान सूर्य (ऋग्वेद, वी, 81, 2-3), भग (VII, 37, 8), मिथ्रा (वी, 81, 4), पूषन ( वी, 81, 5)]; सवितार (से सु-, "जन्म देना", अक्षरशः "उत्पन्न करना ") ऋग्वेद (X 85) में - सूर्य के पिता।

प्राचीन आर्यों में प्रकाश के प्रति अत्यधिक सम्मान था, न केवल सामान्य रूप से स्वर्गीय पिंडों को भी देवता मानना ​​स्वाभाविक है सुबह शाम और भोर, सूरज के अग्रदूत,भी अग्नि अग्नि। आकाशीय स्रोतों से बरसने वाले जल का देवत्व भी स्वाभाविक सिद्ध होता है।

ज़ोरोस्टर की शिक्षाओं के अनुसार, सभी नदियाँ यहीं से निकलती हैं "उच्च स्वर्गीय पर्वत" गारा बेरेज़ैती, मिथ्रास का घर: यहाँ "न रात है, न अँधेरा है, न ठंडी या गर्म हवा है, न घातक बीमारियाँ हैं, न अस्वच्छता है, देवताओं की रचना है, और ऊँचे पर्वत पर कोहरा नहीं उठता।".

सवितार के सौर चरित्र का अंदाजा उसके विशेषणों से लगाया जा सकता है - "सुनहरा, धूपदार, चमकदार", आग की तरह - अग्नि। दो दीप्तिमान घोड़ों द्वारा जुते हुए सुनहरे रथ पर ऊपरी और निचले स्वर्गों में घूमते हुए, वह तीन उज्ज्वल स्वर्गीय राज्यों से होकर गुजरते हैं, पूरे सांसारिक स्थान को मापते हैं, सूरज की रोशनी उत्सर्जित करते हैं, हवा, आकाश, पृथ्वी और पूरी दुनिया को रोशन करते हैं। सवितार अपने शक्तिशाली सुनहरे हाथ उठाता है, आशीर्वाद देता है और दुनिया की हर चीज़ को जागृत करता है। सवितार को एक आत्मा को ले जाने के लिए कहा जाता है जो दूसरी दुनिया में चली गई है जहां धर्मी लोग रहते हैं; वह देवताओं को अमरता देता है और लोगों को पापों से मुक्त करके लंबा जीवन देता है। सवितार अंधकार की बुरी आत्माओं और लोगों के बुरे सपनों को दूर भगाता है।

तवश्तर (संस्कृत: त्वष्टार, त्वष्टार - निर्माता, tvaks से-, "उत्पादन करना", "सृजन करना") इसका उल्लेख ऋग्वेद में लगभग 65 बार मिलता है। ऋग्वेद में त्वष्टार विशेषण है क्योंकि सभी जीवित रूपों का निर्माता शब्द है " विश्वरूप "(संस्कृत विवरूपा -" सभी प्रकार के रूप लेते हुए") . तवश्तर, एक रचनाकार के रूप में, वह सभी प्राणियों को उनका रूप प्रदान करता है, वह घोड़े बनाता है, उन्हें गति प्रदान करता है, और गर्भ में भ्रूण का विकास करता है, सभी लोगों और जानवरों को संतान देता है, वह समृद्धि, स्वास्थ्य और दीर्घायु वितरित करता है।

त्वश्तर सार्वभौमिक पिता हैं, क्योंकि उन्होंने पूरी दुनिया बनाई, और मानवता के पूर्वज हैं, क्योंकि पहले लोग जुड़वाँ हैं यम और यमी - उनकी बेटी के बच्चे सरन्या , पत्नियाँ विवस्वत (संस्कृत विवस्वत्, विवस्वत् - "जीवित प्रकाश") - वैदिक धर्म में, एक सौर देवता, स्वर्ग और पृथ्वी में प्रकाश का अवतार, लोगों का पूर्वज। ऋग्वेद में विवस्वत लगभग 30 बार उल्लेख किया गया।

त्वष्टार का एक पुत्र है, विश्वरूप ("सर्व-गठित"), गायों का संरक्षक। इंद्र शत्रुता में हैं इन गायों के कारण तवश्तर के पुत्र के साथ, जैसे सोम के कारण स्वयं तवश्तर के साथ। बच्चे त्वष्टार (निर्माता) अग्नि देवता, इंद्र का नाम है।

इंद्र की तुलना में, बाद के वेदों में त्वष्टार को कम शक्ति और शक्ति के देवता के रूप में दर्शाया गया है, जो इंद्र के क्रोध के डर से कांपते थे, इंद्र द्वारा उन्हें सौंपे गए कार्य को पूरा करने में असमर्थ थे।

मूल पुत्र तवश्तर (निर्माता)बृहस्पति (संस्कृत: बृहस्पति, "ब्राह्मण के भगवान (प्रार्थना)"सुनो)) हिंदू धर्म में प्रार्थना और बलिदान के देवता हैं।
तवश्तर प्रथम या प्रथम-जन्मे रचनाकार हैं, जो आगे बढ़ते हुए, देवताओं के राज्य को जानते हुए, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच देवताओं के निवास में जा रहे हैं; उनका स्वास्थ्य उत्तम है और उनसे धन-संपत्ति प्रदान करने की प्रार्थना की गई है।

तवश्तर - संरक्षक जिसे "शहद" कहा जाता है , वह लोगों से बचाता है और देवताओं को बचाता है बर्तनों में मीठा, जिसमें से केवल देवता पीते हैं।

ऋग्वेद के मंत्रों के पाठ में, लगभग लिखा गया है 2500 ईसा पूर्व में, लेकिन बहुत पहले बनाया गया था और लंबे समय तक केवल मौखिक रूप में विद्यमान था, दिव्य पेय (रस) सोम बताया गया है, एक पवित्र पेय जो देता है देवताओं के लिए अमरता - अमृत - संस्कृत में अमृत्यु - "अमर" ( ए - नकारात्मक कण; मौत - mrtyu -मृत्यु;) अमृता समान है एम्ब्रोसिया (अव्य.) अमृत; यूनानी αμβροσια - एम्ब्रोसिया) प्राचीन यूनानियों के बीच देवताओं के भोजन का नाम था।

तवश्तर देवताओं की पत्नियों, उनके लगातार साथियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।
देवताओं की ओर जा रहे हैं तवश्तर अपने रथ में दो सफेद चमकदार घोड़े जोतता है, और अपने हाथों में एक लोहे की दो तरफा कुल्हाड़ी (लेब्रीज़, कुल्हाड़ी) रखता है। बाद के वेदों में, अथर्ववेद तवश्तर को एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है जो दिव्य सोम से भरा स्वास्थ्य का प्याला ले जा रहा है।

त्वष्टार एक कुशल कारीगर है जो देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के हथियार बनाना जानता है - इंद्र की गदा, ब्राह्मणस्पति की लोहे की कुल्हाड़ी।

ज़ीउस ने अजगर नाग को वज्र से मार डाला

प्राचीन यूनानी धर्म में, तवश्तर को छवि में अवतरित किया गया था हेफेस्टस - देवताओं का प्याला, एक कुशल लोहार जिसने एक हथियार बनाया - सर्वोच्च देवता ज़ीउस द थंडरर के लिए एक वज्र,और देवी एथेना को एक भाला और कवच।
Hephaestus (प्राचीन ग्रीक Ἥφαιστος) - ग्रीक पौराणिक कथाओं में, अग्नि के देवता, ज़ीउस के बिजली (वज्र) के निर्माता, सबसे कुशल लोहार, लोहार के संरक्षक, आविष्कार, ओलंपस पर सभी इमारतों के निर्माता।

डोडन के प्राचीन यूनानी देवता ज़ीउस (एपिरस में) आकाश में रहते थे, आपने इसे कहां से भेजा? पृथ्वी को खाद देनाउसकी बारिश.

ज़ीउस द थंडरर को स्थायी विशेषण प्राप्त हुए - ओम्ब्रियास (प्राचीन ग्रीक Ὄμβριος - "बारिश भेजना") और हियेटियस (ग्रीक हियेटियोस - हियेटोस से "बरसात" - "बारिश")।

पत्नी, डोडन के ज़ीउसडायोन (प्राचीन यूनानी Διώνη - डायोन), रोमन डायना (अव्य. डायना), "उर्वरक वर्षा" की महिला हाइपोस्टैसिस को व्यक्त करता है और उसका विशेषण था "बरसात". डायोन की पहचान हेरा, पृथ्वी और आकाश और सभी खगोलीय घटनाओं, कोहरे, की मालकिन से की जाती है। बारिश और आंधी, और साथ भी समलैंगिक , माँ का सबसे पुराना प्रतिनिधि धरती . ड्रायड भी बुलाए जाते थे "बारिश की अप्सराएँ" . डोडन अभयारण्य में सेवा करने वाली पुजारियों को बुलाया गया था पेलीएड्स या प्लीएड्स ((प्राचीन यूनानी Πλειάδες से - "जंगली कबूतर" ); यह नाम संभवतः उस किंवदंती पर आधारित है कबूतर ज़ीउस के लिए अमृत लाए . (ओडिस. XII, 62-63.). प्लीएड्स ने अपने भगवान के सम्मान में गाया:

"ज़ीउस था, ज़ीउस है, ज़ीउस होगा!" हे महान देवता ज़ीउस;
गैया फल पैदा करती है, इसलिए धरती को माँ कहो!”

रूस में Iबुतपरस्त(शीतकालीन पेरुनिया, कैंडलमास)फरवरी की शुरुआत में मनाया जाता है और निशान महान परिवर्तन का समय, शीतकाल का शासन समाप्त, छुट्टियाँपेरुन द थंडरर के पंथ से जुड़े।लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, इस दिन सर्दियों के दौरान एकमात्र बार गड़गड़ाहट होती है - थंडरर पेरुन सर्दियों और ठंड की ताकतों के साथ लड़ाई शुरू करता है।

पेरुण और पेरुन्या नाम वैदिक संस्कृत (ऋग्वेद से) के शब्दों से आए हैं: पर्यन्या - 'पनपर्जन्या' - गड़गड़ाहट की आवाज (संस्कृत-अंग्रेजी शब्दकोश: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln। डी/सीजीआई- बिन/तमिल/रिचेर्चे)। पेरुनित्सा, या पेरकुन्या- पेरुन का पहला सहायक और उसका साथी, उसकी बेटी, बहन या पत्नी। ऋग्वेद में पेरुनित्सा को कहा गया है - कन्या - कन्या - "बिजली की बेटी"(रूसी में)पेरकुन्या, चमचमाता ), गड़गड़ाहट की आवाज. पेरुनित्सा थंडर पेरुन का स्त्री रूप है, मजबूत, युद्धप्रिय देवी।

प्राचीन रूसी जंगी देवी का दूसरा नाम है कन्या-पलियानित्सा . लोक कथाओं में, दिव्य युवतियाँ स्लाव जनजाति के पुरुषों के साथ समान रूप से लड़ती थीं और अक्सर बल, भविष्यवाणी या चालाकी से दुश्मन को हरा देती थीं।

नाम ही पल्यानित्सा, में वैदिक संस्कृत का मूल शब्द शामिल है "बाला" -बाला - "शक्ति, सैन्य शक्ति, शक्ति, ऊर्जा, सेना, सेना", इसलिए नाम - "सैन्य किला", रोमन इसे कहते थे - पालकियोन। प्राचीन यूनानी भूगोलवेत्ता और इतिहासकार स्ट्रैबो (64 ईसा पूर्व - 24 ईस्वी) और रोमन लेखक, प्राकृतिक इतिहास के लेखक प्लिनी द एल्डर (23-79 ईस्वी) ने बंदरगाह और किले के नाम को जोड़ा था। बालाक्लावासीथियन राजा स्किलुर (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) पालक के पुत्र के नाम के साथ। सीथियन किसानों की भाषा में, नाम "बॉरिस्थेनाइट्स" पलक- का अर्थ है "मजबूत योद्धा।" युद्ध के प्राचीन यूनानी देवता का नाम है पलास (अव्य. पलास),इस शब्द का सीधा संबंध वैदिक संस्कृत के शब्द से भी है "बाला।"

प्राचीन ग्रीक युवती योद्धा एथेना को (प्राचीन ग्रीक Παλλς Ἀθηνᾶ - "योद्धा") कहा जाता है - सैन्य रणनीति और ज्ञान की युद्धप्रिय देवी।युवती एथेना पलाडा वज्र ज़ीउस की बेटी थी , और एक योद्धा देवी की सभी सैन्य वेशभूषा में उसके सिर से पैदा हुआ था।

अर्काडिया में श्रद्धेय लाइकेयुम का ज़ीउस, इसका नाम दक्षिण में एक ऊंचे पर्वत के नाम पर रखा गया है

लाइकियन ज़ीउस के अभयारण्य से ज़ीउस, अर्काडिया 550-525 ईसा पूर्व।

पश्चिमी अर्काडिया - लाइकायन,है, एक ओर, जैसे प्रकाश के देवता,और दूसरी ओर - ताजगी देने वाले के रूप में, धरती को उपजाऊ बनाने वाली बारिश, इस प्रकार याद दिलाते हैं भारतीय वरुण.

लाइकिया के ज़ीउस बलिदान दिया लिसेयुम पर्वत की चोटी परएस, जहां यह उनके सम्मान में बनाया गया था, वेदी.

जब लंबे समय तक सूखा पड़ा, तो अर्काडियन ज़्यूस के पुजारी ने निर्धारित बलिदान और प्रार्थना करने के बाद, हल्के से विसर्जन किया गगना झरने के पानी में ओक शाखा, इसका नाम दूध पिलाने वाली अप्सराओं में से एक के नाम पर रखा गया है x ज़ीउस क्रेते द्वीप पर।

पानी बढ़ने लगा, एक बादल उमड़ आया, अन्य लोग भी इसमें शामिल हो गए और बारिश से अर्काडियन भूमि की सिंचाई होने लगी। (पौसन. एक्स,12.).

द्वीप में मुख्य रूप से पूजनीय थे रोशनीस्वर्गीय देवता का पक्ष, प्रतिनिधि धूप और गर्मी: वसंत ऋतु में साथ गया सैन्य नृत्यों और शोर-शराबे वाले संगीत के साथ एक आनंदमय छुट्टी,के सम्मान में उसका जन्म, ए सर्दियों में उनकी मृत्यु पर दुख के साथ शोक मनाया गया.

फ़्रीजियंस, प्लूटार्क के अनुसार, वे ऐसा मानते थे सूर्य देव सर्दियों में सोते हैं और गर्मियों में जागते हैं, और इसलिए वसंत ऋतु में उन्होंने शोर-शराबे वाले जश्न के साथ नींद से उसके जागने का स्वागत किया।

पैफलगोनिया के प्राचीन निवासियों ने कल्पना की थी कि ज़ीउस को सर्दियों में बेड़ियों में जकड़ दिया गया था, और वसंत ऋतु में वह अपनी बेड़ियों से मुक्त हो गया था।.

बृहस्पति(अव्य. इयूपिटर) - प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में ईश्वरआकाश, दिन का उजाला, आंधी, सबका पिता भगवान का, रोमनों के सर्वोच्च देवता। शनि और ओपा का तीसरा पुत्र। प्लूटो, नेप्च्यून, सेरेस और वेस्टा का भाई। देवी जूनो के पति. बृहस्पति में शक्ति के वही गुण थे जो प्राचीन यूनानी ज़्यूस में थे, उनके हाथों में भगवान इंद्र का वज्र था।

पुस्तक X में सात भजन दुनिया के निर्माण के लिए समर्पित हैं; उनमें से दो (81,82) निर्माता भगवान विश्वकर्मन् को संबोधित हैं। ब्रह्माण्ड संबंधी विषय आम तौर पर ऋग्वेद में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है और इन भजनों तक सीमित होने से बहुत दूर है, जो पुस्तक की संपूर्ण सामग्री में व्याप्त है। वह वरुण, इंद्र, अग्नि, विष्णु और कई अन्य देवताओं के भजनों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।

ऋग्वेद की विश्वविद्या, साथ ही इसकी संपूर्ण सामग्री, मानव समाज के प्रारंभिक विकास के विभिन्न युगों से लेकर सबसे पुरातन से लेकर अपेक्षाकृत जटिल तक के विचारों को प्रतिबिंबित करती है, जो नए ऐतिहासिक युग में अमूर्त सोच की महत्वपूर्ण प्रगति की गवाही देती है। सांप्रदायिक जनजातीय गठन से उभरने की स्थितियाँ। जैसा कि उल्लेख किया गया है, प्राचीन टेराटोमोर्फिज्म के उत्पाद, वृत्र पर इंद्र की जीत का मिथक, ब्रह्मांड संबंधी महत्व रखता है; पुस्तक X के ब्रह्मांड संबंधी भजनों में, प्राचीन भारत के दार्शनिक विचार की विभिन्न दिशाओं की शुरुआत पहले से ही स्पष्ट है।

ऋग्वेद के ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों के अनुसार, ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति उस आदिम अराजकता से हुई जिसमें पृथ्वी और आकाश एक साथ जुड़े हुए थे। सृष्टि के कार्य में मुख्य रूप से स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करना और इस निर्मित, गोले में विभाजित और व्यवस्थित ब्रह्मांड का समर्थन करने के लिए मध्यवर्ती अंतरिक्ष में एक समर्थन का निर्माण शामिल था। इस कृत्य को विशेष रूप से अक्सर इंद्र या वरुण के भजनों में, बल्कि अन्य देवताओं के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जाता है; विष्णु की छवि का महत्व ऊपर मुख्य रूप से देवता के कार्य में बताया गया था जिसने दुनिया के अस्तित्व के लिए आवश्यक स्थान बनाया। ऋग्वेद के ब्रह्मांड विज्ञान में एक बड़ी भूमिका अंतरिक्ष की इस अवधारणा ("विस्तृत स्थान" - उरु लोक) द्वारा निभाई जाती है, जो "भीड़" (अम्हास) की नकारात्मक अवधारणा, अंतरिक्ष की अनुपस्थिति, राज्य की विशेषता के विपरीत है। अराजकता का. देवताओं के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक उन लोगों को इस "भीड़" अमखास से मुक्ति दिलाना है जो उनसे प्रार्थना करते हैं।

ऋग्वेद में "स्तंभ" (स्कंभ, स्कंभन) के प्रतीकवाद का एक महत्वपूर्ण स्थान है, जो ब्रह्मांड का समर्थन करता है। अनुष्ठान में, यह भूमिका एक बलि स्तंभ (युप, स्थुना) द्वारा निभाई जाती है, जिसमें से एक भजन को विशेष रूप से संबोधित किया जाता है (III.8)। बलि स्तंभ का विश्व वृक्ष के प्रतीकवाद से गहरा संबंध है (ऊपर देखें); पवित्र वृक्ष (अश्वत्थ) इसे एक समर्थन के रूप में और साथ ही ब्रह्मांड के केंद्र, एक पवित्र स्थान (लोक) के केंद्र के रूप में दर्शाता है, जहां देवताओं की दुनिया के साथ सीधा संचार होता है। यह सृष्टि का स्थान है; ऋग्वेद में प्रतिबिंबित प्राचीन युग के विचारों के अनुसार, एक पवित्र स्थान पर रहना, अंतरिक्ष और समय में ब्रह्मांड के निर्माण के कार्य को पुनर्स्थापित करता प्रतीत होता है; इस स्थान पर किया जाने वाला अनुष्ठान सृष्टि को दोहराता है, मनुष्य को समय की शुरुआत में ले जाता है, उसे समय की शक्ति से मुक्त करता है। एक पवित्र स्थान और ब्रह्मांड के केंद्र की अवधारणाएं बहुत प्राचीन विश्वदृष्टि की विशेषताओं को दर्शाती हैं, जो अन्य पुरातन संस्कृतियों में दर्ज हैं।

पेड़, एक पवित्र स्थान का केंद्र, एक लौकिक पहलू में माना जाता है, ब्रह्मांड की धुरी के रूप में, यह अपना संतुलन बनाए रखता है। इस फ़ंक्शन में इसे "स्कंभ" ("समर्थन") कहा जाता है; यह अवधारणा बाद के वेदों में विकसित हुई है। यह दो पेड़ों के विचारों को जोड़ता है - सांसारिक एक (एक अनुष्ठान स्तंभ भी) और स्वर्गीय, सार्वभौमिक।

ऐसा प्रतीत होता है कि सार्वभौमिक वृक्ष की जड़ें आदिम जल में हैं; पानी एक पवित्र स्थान की अवधारणा से निकटता से जुड़ा हुआ है, जैसे कि लकड़ी (साथ ही पत्थर, सिंहासन का एक प्रोटोटाइप)। दूसरी ओर, यह पेड़ स्वयं शुद्ध करने वाली नमी, सोम या अमृत, अमरता का पेय का स्रोत है। कुछ भजनों में कुछ पक्षी-जैसी प्रतिभाओं का उल्लेख है, जो स्पष्ट रूप से एक पेड़ की रक्षा करते हैं, जो सोम का स्रोत है। उनकी पहचान अश्विनों, या मरुतों (विशेष रूप से पवित्र वृक्ष के पंथ से निकटता से जुड़ी हुई है, जैसा कि उल्लेख किया गया है), या गंधर्वों से की जाती है, जिनका वेदों में मुख्य कार्यों में से एक स्वर्गीय सोम की सुरक्षा करना है।

देवताओं के साथ मानव संचार का साधन पवित्र भूमि, अनुष्ठान स्तंभ या पवित्र वृक्ष पर किया गया बलिदान है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, हालांकि, जैसा कि ऊपर कहा गया है, ऋग्वेद के सभी भजन सीधे तौर पर विशिष्ट बलिदान संस्कारों से संबंधित नहीं हैं, पुरातन युग का अनुष्ठान विश्वदृष्टि इस प्राचीन पुस्तक की सामग्री के साथ-साथ इसकी सामग्री को भी रेखांकित करता है। वैदिक चक्र के अन्य स्मारक, सीधे इसके निकट। प्राकृतिक घटनाएँ, जो वैदिक देवताओं द्वारा व्यक्त की गई हैं, और सृष्टि का मूल स्वर्गीय बलिदान से पता चलता है; और सांसारिक अनुष्ठान स्वर्गीय अनुष्ठान को पुन: उत्पन्न करता है। ऋग्वेद में बलिदान (यज्ञ) की अवधारणा एक व्यवस्थित ब्रह्मांड के रखरखाव और संरक्षण के साथ-साथ इसके निर्माण के लिए आवश्यक ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांतों में से एक बन जाती है।

प्रसिद्ध "मनुष्य के लिए भजन" ("पुरुष-सूक्त", X.90) एक ब्रह्मांडीय बलिदान से ब्रह्मांड के निर्माण का वर्णन करता है। इस मिथक में देवताओं ने आदिकालीन विशाल पुरुष ("मनुष्य") के शरीर से दुनिया का निर्माण किया, जिसके हजारों सिर और हजार पैर थे, जो पृथ्वी से भी बड़े थे। इस भजन में पुरुष को एक बलिदानी के रूप में देखा जाता है जिसके कुछ हिस्से कट जाने पर ब्रह्मांड के हिस्से बन जाते हैं। उसका सिर आकाश बन जाता है, उसकी नाभि वायु बन जाती है, उसके पैर पृथ्वी बन जाते हैं; उसकी आत्मा से चंद्रमा, उसकी आंख से - सूर्य, उसकी सांस से - हवा निकलती है। "इस तरह उन्होंने (देवताओं ने) दुनिया की रचना की।" इस प्रकार, जैसा कि आधुनिक शोधकर्ताओं ने नोट किया है, गान में एक अजीब सर्वेश्वरवादी अर्थ है। भजन कहता है, "पुरुष यह पूरी दुनिया है, वह सब कुछ जो पहले था और जो होगा।" "इसका एक चौथाई भाग सारी सृष्टि है, तीन चौथाई स्वर्ग में अमरों की दुनिया है।" भजन में विराज, पुरुष की संतान और उसके स्रोत, स्त्री रचनात्मक सिद्धांत का उल्लेख है; बाद में इस नाम का अर्थ निर्माता भगवान के हाइपोस्टेसिस में से एक है।

एक विशालकाय शरीर से दुनिया बनाने का उद्देश्य, जो अन्य पौराणिक कथाओं में परिलक्षित होता है, विचारों के एक बहुत प्राचीन दायरे से संबंधित है; इस प्रकार, स्कैंडिनेवियाई कॉस्मोगोनिक मिथक में, भगवान ओडिन और अन्य देवता विशाल यमीर को मारते हैं और उसके शरीर से दुनिया बनाते हैं (सिर से - आकाश, मांस से - पृथ्वी, बालों से - पेड़, आदि)। यह मिथक सबसे प्राचीन कृषि पंथों में मानव बलि पर आधारित है जिसमें शरीर को टुकड़ों में काट दिया जाता है। लेकिन ऋग्वेद में इसकी व्याख्या जाहिर तौर पर काफी देर से हुई है - जैसा कि उल्लेख किया गया है, आर्य समाज के चार वर्गों के नाम पहली बार यहीं मिलते हैं।

भजन X.125 में, जो सामग्री में काफी अस्पष्ट है, कोई ब्रह्माण्ड के देवता और जीवन शक्ति की भूमिका में दिव्य भाषण के विचार को देख सकता है, जो ब्रह्मांड संबंधी और दार्शनिक विचारों के आगे के विकास के लिए महत्वपूर्ण है। वाणी की देवी की छवि बाद के वेदों और ब्राह्मणों में पहले से ही महत्व प्राप्त कर लेती है; उल्लिखित भजन में उसके नाम का अभी तक उल्लेख नहीं किया गया है (यह ऋग्वेद के अनुक्रमणी "संकेतों" में दिया गया है), लेकिन ऐसा कहा जाता है कि, पानी से उत्पन्न होने के बाद, वह एक "पिता" को जन्म देती है, अर्थात, जाहिरा तौर पर , एक निर्माता बॉट, कि वह सभी प्राणियों में निवास करती है, कई रूपों में अवतरित होती है।

ऋग्वेद में प्रायः ब्रह्माण्ड के समर्थन को सूर्य की किरणों द्वारा दर्शाया गया है, जो एक महत्वपूर्ण ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत के रूप में भी कार्य करता है। भजन X.121 स्वर्ण रोगाणु (हिरण्यगर्भ) से ब्रह्मांड की उत्पत्ति की बात करता है, जिसका स्पष्ट अर्थ सूर्य है। साथ ही, इस स्तोत्र में इसका अर्थ है निर्माता देवता प्रजापति; प्रजापति और विश्वकर्मन की तरह, हिरण्यगर्भ इस भगवान के नामों में से एक बन गया; एक अवतरण देवता की अवधारणा, जो अन्य देवताओं से भिन्न और सबसे सर्वोच्च है, उत्तर वैदिक साहित्य में विकसित हुई है।

ऋग्वेद के ब्रह्माण्ड संबंधी भजनों के अनुसार, स्वर्ण भ्रूण, ताप (तप) की शक्ति से आदिम जल में पैदा होता है। "तपस" की अवधारणा, ब्रह्मांडीय गर्मी, जो सूर्य के साथ-साथ अग्नि (सूर्य और अग्नि) से जुड़ी है, बाद में विशेष महत्व प्राप्त कर लेती है, जब यह अपने एक पहलू में तपस्या, तपस्या के विचार में बदल जाती है (देखें) नीचे)। एंथम X.190 उन्हें समर्पित है।

ऋग्वेद के सबसे दिलचस्प भजनों में से एक प्रसिद्ध ब्रह्माण्ड संबंधी भजन ब्रह्मांड के रहस्य; यह दार्शनिक भजन कुछ हद तक ऊपर वर्णित प्रारंभिक ब्रह्मांड संबंधी विचारों को विकसित और सामान्यीकृत करता है:

तब न तो कोई अस्तित्व था और न ही कोई अस्तित्व था। इसके ऊपर कोई हवाई क्षेत्र, कोई आकाश नहीं था। क्या इधर-उधर घूम रहा था? कहाँ? किसके संरक्षण में? यह कैसा पानी था - गहरी खाई? तब न तो मृत्यु थी और न ही अमरता। दिन या रात का कोई चिन्ह नहीं था। किसी चीज़ ने अपने नियम के अनुसार, हवा को परेशान किए बिना सांस ली, और इसके अलावा और कुछ नहीं था। प्रारंभ में अंधकार अंधकार से छिपा हुआ था। एक अविभाज्य रसातल - बस इतना ही। वह प्राणमय क्रिया जो शून्य में बंद थी, वह ही ताप की शक्ति से उत्पन्न हुई थी। पहले तो इच्छा उस पर हावी हो गई। यह विचार का पहला बीज था. गैर-अस्तित्व में प्राणियों की उत्पत्ति की खोज ऋषियों ने अपने हृदय में चिंतन करके, खोजकर की थी। एक डोरी फैली हुई थी. क्या कोई तल था? क्या कोई उल्टा था? खाद थे. वहाँ तन्य शक्तियाँ थीं। नीचे झोंका. शीर्ष पर संतुष्टि. वास्तव में कौन जानता है? यहाँ कौन घोषणा करेगा? यह सृष्टि कहां से आयी, कहां से आयी? इसके बाद, देवता इस संसार की रचना के माध्यम से प्रकट हुए। तो कौन जानता है कि वह कहाँ से आया है? यह सृष्टि कहां से आई: शायद इसने स्वयं रचना की, शायद नहीं - जो इस संसार को सर्वोच्च स्वर्ग में देखता है, केवल वही जानता है या नहीं जानता है।

वी.जी. वैदिक साहित्य के इतिहास का एर्मन रेखाचित्र

“सूर्य सविता. निर्माता और पालनकर्ता.

प्रबुद्ध विचारक अपने दिमागों का उपयोग करते हैं, अपने विचारों को उस व्यक्ति की ओर उपयोग करते हैं जो रोशनी, व्यापकता और स्पष्ट समझ रखता है। जो कुछ भी प्रकट हुआ है उसे जानते हुए, वह अकेले ही यज्ञ में ऊर्जा वितरित करता है। दिव्य रचनाकार सवितार का सर्वव्यापी कथन महान है। वह, द्रष्टा, सभी रूपों को धारण करता है और उनसे दो-भाग और चार-भाग के अस्तित्व के लिए अच्छा निर्माण करता है। सृष्टिकर्ता, सबसे धन्य, वह पूरे आकाश को प्रकट करता है, वह भोर के नक्शेकदम पर चलते हुए हर चीज को अपनी रोशनी से भर देता है। उसकी प्रगति का अनुसरण करते हुए अन्य देवता भी उसकी शक्ति से देवत्व की महानता प्राप्त करते हैं। वह अपनी शक्ति से सांसारिक प्रकाश के साम्राज्य को मापता था, एक चमकदार, दिव्य निर्माता। और तुम पहुंचते हो, हे सवितर, तीन उज्ज्वल आकाश, और तुम पूरी तरह से सूर्य की किरणों द्वारा व्यक्त होते हो, और तुम रात को दोनों तरफ से घेर लेते हो, और तुम अपने कार्यों के नियम के अनुसार, प्रेम के स्वामी बन जाते हो, हे ईश्वर! और आप हर रचना के लिए शक्ति से भर जाते हैं, और आप एक पालनकर्ता बन जाते हैं, हे भगवान, आपके आंदोलनों के लिए धन्यवाद! और आप बनने की इस पूरी दुनिया को पूरी तरह से रोशन करते हैं। सयावाश्व ने आपकी पुष्टि प्राप्त कर ली है, हे सविता!

"ऋग्वेद"। अध्याय 5, "सूर्य सविता"

नाम डिकोडिंग

पहले की वैदिक परंपरा में, सु - का अर्थ "पुत्र" के अर्थ में "जन्म देना" है। उदाहरण के लिए, देवी सूर्या (सूर्य: "रा से जन्मी", "रा का पुत्र/पुत्री"; इसलिए खनिज का नाम "सल्फर" - "सूर्य/रा का पुत्र/पुत्री") है।

महाभारत की महाकाव्य पौराणिक कथाओं में, सूर्य को कई नाम मिलते हैं (धौम्य में उनमें से 108 की सूची है)। प्रारंभिक वैदिक काल के दौरान, सूर्य एक महत्वपूर्ण सौर देवता थे। वैदिक भजनों में, सूर्य को संबोधित करते समय, आमतौर पर दो नामों का उपयोग किया जाता है, सूर्य और सावित्री (या सवितुर)। इसके अलावा, या तो इनमें से केवल एक नाम का उपयोग किया जाता है, या वे विनिमेय हैं, या वे दो पूरी तरह से स्वतंत्र अवधारणाओं को दर्शाते हैं। माना जाता है कि सावित्री नाम सूर्य को उन क्षणों में दिया गया है जब उसे देखा नहीं जा सकता; जब यह विश्वासियों के सामने प्रकट होता है तो इसे सूर्य कहा जाता है। किसी न किसी रूप में, यह सिद्धांत, कम से कम कुछ हद तक, यदि हर मामले में नहीं, फिर भी दो नामों के एक साथ उपयोग की व्याख्या करता है।

वेद अक्सर उन्हें सावित्री, पूसन, भग, विवश्वत, मिथ्रा, आर्यमन, विष्णु के रूप में संदर्भित करते हैं। सावित्री के रूप में वह "हर चीज़ के पूर्वज" हैं।

बुसान शब्द का तात्पर्य इसकी फलदायी शक्ति से है। भग के रूप में वह धन और समृद्धि का दाता बन जाता है। विवश्वत के रूप में, वह सबसे पहले यज्ञ करने वाले और लोगों को अग्नि देने वाले और मानव जाति के पूर्वज भी हैं।

सूर्य अंधेरे राक्षसों और चुड़ैलों पर विजय प्राप्त करता है, दिनों को मापता है, जीवन का समय बढ़ाता है, बीमारी, संक्रमण और बुरे सपनों को दूर भगाता है। जीने का मतलब सूरज को उगते हुए देखना है। सभी प्राणी सूर्य पर निर्भर हैं और आकाश उन्हीं पर आश्रित है। सूर्य के साथ विश्वकर्मण - हर चीज का निर्माता - का विशेषण भी जुड़ा हुआ है। वह देवताओं के दिव्य पुजारी हैं।

उनका उल्लेख आदित्यों (अदिति के पुत्र - अकल्पनीय प्राणी, अनंत का प्रतिनिधित्व करने वाली एक अमूर्त अवधारणा) में से एक के रूप में किया गया है, जिनकी वैदिक साहित्य में मित्र, आर्यमन (कॉमरेड), भग (धन देने वाले), वरुण के साथ आदित्य के रूप में प्रशंसा की गई है। (स्वर्ग के सर्वोच्च देवता और ऋत के दाता, प्रकृति के नियम), दक्ष (बुद्धि), अम्सा (भगा और सूर्य (अनगिनत घोड़ों द्वारा खींचा जाने वाला रथ) के समान गुण हैं। कभी-कभी घोड़ों की संख्या सात या बराबर होती थी एक घोड़े के सात सिर थे))।

गूढ़ अर्थ

गूढ़ रूप से, सूर्य उस बिंदु का प्रतिनिधित्व करता है जहां प्रकट और अव्यक्त संसार मिलते हैं या एकजुट होते हैं। योग में, सूर्य पुरुष शक्ति, पिंगला का प्रतिनिधित्व करता है। सूर्य आंतरिक स्व का भी प्रतीक है। मृत्यु के बाद आत्माओं की यात्रा के वैदिक विवरण में, "सूर्य का मार्ग" मुक्त आत्माओं को ब्रह्म के दायरे में ले जाता है, जबकि "चंद्रमा का मार्ग" भौतिक जन्म की ओर वापस ले जाता है।

वेदों के अनुसार सूर्य, सौर मंडल में मौजूद सभी घटनाओं का स्रोत है। उनका एक नाम आदित्य ("पहला जन्म") है; उन्हें भूतस्य जातः (सभी भूतों का निर्माता या पिता, तत्व जिनसे विभिन्न रूप बनाए गए थे) भी कहा जाता है। वह अपने चारों ओर घूमने वाले सभी ग्रहों का शासक है। सूर्य को कालपुरुष की आत्मा माना जाता है। (काल समय है, पुरुष शासक है। वह जो हर चीज़ को समय के प्रभाव से जोड़ता है)।

बौद्ध धर्म में, सूर्य चंद्रमा से जुड़ा है, जो पूर्ण और सापेक्ष सत्य के मिलन का प्रतीक है। इसे कुछ टैंकों पर भी चित्रित किया गया है। बौद्धों के लिए सूर्य आकाशगर्भ का प्रतीक है।

सवितार प्रकाश के देवता हैं, उनके हाथ किरणें हैं। सवितार-सूर्य जोड़ी की तुलना अपोलो और हेलिओस, डज़बोग और खोर्स से की जाती है।

सूर्यमास (संस्कृत: सूर्य और चंद्रमा) प्राचीन वैदिक काल की भारतीय पौराणिक कथाओं की विशेषता वाले युग्मित देवताओं में से एक है। ऋग्वेद में सूर्य-चंद्रमा की जोड़ी का उल्लेख इस नाम से पांच बार और सूर्यचंद्रमास नाम से तीन बार किया गया है, जिसका अर्थ एक ही है। ज्यादातर मामलों में, ये नाम दोनों दिग्गजों के विशिष्ट प्रतिनिधित्व को संदर्भित करते हैं। इस प्रकार, कहा जाता है कि वे बारी-बारी से चलते हैं ताकि हम उन्हें देख सकें; बृहस्पति, दिव्य पुजारी, ब्रह्मा के वैदिक प्रोटोटाइप, ने इस क्रमिक उपस्थिति की व्यवस्था की। नामित जोड़े का आह्वान, अन्य देवताओं के साथ, उभरते मानवीकरण में परिलक्षित होता है। जाहिर है, वही जोड़ी, ऋग्वेद में वरुण (वरुण - आकाश) की दो चमकदार आंखों या अमर देवताओं द्वारा बनाई गई दो स्वर्गीय आंखों के रूप में समझी जाती है।

ऋग्वेद में, सूर्य दुल्हन की भूमिका निभाता है और सोम (चंद्रमा) दूल्हे की भूमिका निभाता है।

एडडा में चंद्रमा और सूर्य पति-पत्नी हैं।

शैव लोग हर सुबह सूर्य देवता की शिव-सूर्य के रूप में पूजा करते हैं। स्मार्त और वैष्णव सूर्य-नारायण के समान हैं। प्रकाश के स्रोत के रूप में, सूर्य मनुष्य के लिए दिव्यता की सबसे सुलभ छवि है। जीवन के दाता के रूप में, फसल त्योहारों पर हर जगह सूर्य की पूजा की जाती है।

शास्त्र

सूर्य के सामने एक लघु महिला आकृति खड़ी है - प्रभा (चमक), उसकी प्रेमिका, जिसके सामने छोटी अरुणा (सूर्य की कमर के नीचे) खड़ी है, जो सूर्य का सारथी है, जो अपने दाहिने हाथ में चाबुक रखती है और अपने बाएं हाथ में लगाम रखती है। आमतौर पर सात घोड़े होते हैं, रथ में एक पहिया होता है।

सूर्य देव के दाहिनी ओर एक महिला खड़ी है जिसके दाहिने हाथ में कमल या पंखा है। उसके दाहिनी ओर भरे पेट वाला एक दाढ़ी वाला आदमी है, जिसके हाथ में कलम और लेखन सामग्री है। दाहिनी ओर एक अन्य महिला आकृति है - एक धनुर्धर।

सूर्य के बाईं ओर उपरोक्त तीनों के समान आकृतियाँ हैं, लेकिन पुरुष आकृति बिना दाढ़ी के है और अपने एक हाथ में या तो एक छड़ी, एक तलवार (खाजा), या एक शंख रखती है।

वे सभी (धनुर्धारियों को छोड़कर) सूर्या की तरह जूते पहनते हैं। ग्यारह लघु आकृतियाँ, सूर्य की प्रतिकृतियाँ, कभी-कभी नक्काशीदार स्लैब के किनारों पर चित्रित की जाती हैं, आमतौर पर बाईं और दाईं ओर पाँच, और उसके सिर के ऊपर एक।

मत्स्य पुराण में बताया गया है कि सूर्य के साथ दंड और पिंगला भी हैं जिनके हाथों में तलवारें हैं। ब्रह्मा को हाथ में कलम लेकर सूर्य के बगल में होना चाहिए। किसी भी स्थिति में सूर्य देव के पैरों का चित्रण नहीं करना चाहिए। जो कोई भी इस पवित्र निषेधाज्ञा का उल्लंघन करेगा, वह कुष्ठ रोग (नैतिक भ्रष्टाचार) से पीड़ित हो जाएगा। सूर्या के शरीर को चेन मेल से ढक देना चाहिए। वह पलियांगा नामक बेल्ट पहनते हैं।

कभी-कभी, सात हरे घोड़ों के बजाय, केवल एक पन्ना रंग को चित्रित किया जाता है, लेकिन सात सिरों के साथ।

सूर्य के घोड़े उनकी किरणों (संख्या में सात) का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सूर्य को अलग-अलग छवियों में दर्शाया गया था: सुनहरे रथ पर आकाश में घूमते एक सुंदर युवा के रूप में, सब कुछ देखने वाली स्वर्गीय आंख के रूप में, या एक पक्षी के रूप में।

सूर्य को अक्सर उड़ते हुए बाज की तुलना में लाल उड़ने वाले पक्षी के रूप में चित्रित किया जाता है और सीधे तौर पर उससे पहचाना जाता है। कभी-कभी उन्हें उड़ते हाथी के रूप में चित्रित किया जाता है।

अन्य स्रोतों में उनका वर्णन गहरे लाल रंग की त्वचा, तीन आंखें और चार हाथों वाला बताया गया है, जिनमें से दो में उन्होंने लिली को पकड़ रखा है, तीसरा हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में फैला हुआ है, और चौथे हाथ से वह अपने अनुयायियों के लिए समर्थन व्यक्त करते हैं। वह लाल कमल पर विराजमान हैं और उनके शरीर से तेज की चमक निकलती है।

सूर्य की जीवनदायिनी शक्ति सूर्य को एक बैल के रूप में पहचान देती है, कभी-कभी रंगीन, कभी-कभी सफेद।

कभी-कभी सूर्य को एक निर्जीव वस्तु के रूप में चित्रित किया जाता है: वह एक बहुमूल्य पत्थर है, आकाश का मोती है, आकाश के बीच में रखा हुआ एक प्रकार का पत्थर है, एक पहिया है, एक रथ है, एक शानदार हथियार है जिसे मित्र-वरुण बादलों और बारिश से ढक देते हैं। .

ऋग्वेद की ऋचाओं में भगवान सूर्य को घोड़े, पक्षी और बाज के रूप में अवतरित किया गया है।

देवताओं के सार्वभौमिक पदानुक्रम में देवता का स्थान

उनका जन्म पूर्व में हुआ था. गायकों द्वारा अभिवादन करते हुए, भगवान स्वर्गीय द्वार से बाहर आए और दिन के दौरान दिन और रात को सीमित करते हुए पृथ्वी और आकाश में घूमते रहे। सूर्य बिना घोड़ों के आकाश में भ्रमण करते थे, हालाँकि कुछ मिथकों में उनके सात घोड़ों का उल्लेख है।

सूर्य का मुख्य कार्य प्रकाश फैलाना है, वह तेज जिससे वह अंधकार को दूर करता है और दुनिया को रोशन करता है; इसकी किरणों की तुलना रथ में जुती हुई सात घोड़ियों से की गई है। सूर्य आकाश को सहारा देता है (और इसलिए उसे "आकाश का स्तंभ" कहा जाता है); उसी समय, समुद्र में छिपे होने के बाद देवताओं ने उसे स्वर्ग में स्थापित कर दिया (इसीलिए उसे "स्वर्ग का पुत्र" कहा जाता है)। सूर्य विशेष "मधुविद्या" के माध्यम से बीमारों को ठीक करते हैं।

सूर्य का मार्ग आदित्यों द्वारा इंगित किया गया है, युवा सौर देवता जो बारह महीनों के अनुरूप थे। कुछ ग्रंथों का दावा है कि यह सभी जीवित चीजों को जीवन देता है; दूसरों में - कि वह अपने रूप और प्रकाश का श्रेय इंद्र, सोम, अग्नि और अन्य देवताओं को देता है।

वह सूर्य और चंद्र ग्रहण के राक्षस राहु के साथ निरंतर युद्ध (चंद्रमा देवता सोम की तरह) करता है। उनके पास दिव्य घोड़ा उच्चैखश्रवा है, जो संसार सागर से निकला था।

सूर्य को अक्सर विष्णु के साथ जोड़ा जाता है: विष्णु की पत्नी, लक्ष्मी, को कभी-कभी सूर्य की पत्नी कहा जाता है।

लय योग में अर्थ

सवितार की हमारे अंदर, हमारे शरीर में उपस्थिति है। जब हम बुद्धि (आध्यात्मिक मन, सहज चेतना) को संलग्न करते हैं तो हम इसकी ऊर्जा का हिस्सा होते हैं। यह बुद्धि ही है जो आत्मा के प्रकाश को एक सापेक्ष आयाम में अनुवादित करती है, इसे पूरे मानसिक शरीर, सूक्ष्म शरीर में वितरित करती है, और इसे भौतिक तक लाती है, यही कारण है कि यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

ज्ञान के एक कार्य के रूप में विज्ञान, विज्ञानमय कोष से मेल खाता है। विज्ञानमय कोष मानसिक अनुभूति का आवरण है, मानसिक शरीर, कारण शरीर से निकटता से संबंधित है। यह विज्ञानमय कोष है जो कारण शरीर से प्रेरणा, प्रकाश की किरणें प्राप्त करता है, यह उनकी संरचना करता है, उन्हें समझने योग्य में अनुवादित करता है।

सापेक्ष स्तर पर, विज्ञान स्वयं को विवेक (विवेकशील ज्ञान) के रूप में प्रकट करता है। कारण शरीर का प्रकाश, विज्ञान के चश्मे से अपवर्तित होकर, स्पष्टता, विवेक, आंतरिक सहज ज्ञान बन जाता है जब हम जानते हैं कि किसी भी स्थिति में क्या करना है और इसे तैयार कर सकते हैं। यह विज्ञान, जब हम इसे प्रकट करते हैं, इसे "स्पष्टता का जाल" या विवेकजला कहा जाता है।

मिथकों

विवस्वत का मिथक

अदिति के आठवें पुत्र विवस्वत थे। वह एक गेंद के रूप में पैदा हुआ था, और उसके बड़े भाइयों ने उसके लिए अनावश्यक सब कुछ काट दिया (कटे हुए टुकड़ों से एक हाथी निकला)। दिव्य गुरु त्वष्टारा की बेटी सरन्यू, विवस्वत की पत्नी बनी और उससे दो जुड़वां बच्चे पैदा हुए: लड़का यम और लड़की यमी। बाद में एक और पुत्र का जन्म हुआ - मनु। यम पृथ्वी पर मरने वाले पहले व्यक्ति थे। वह अंडरवर्ल्ड के भगवान में बदल गया (यामी उसकी पत्नी बन गई)।

मनु उन लोगों में से एकमात्र थे जिन्हें जलप्रलय के दौरान बचाया गया था, इस प्रकार वे मानवता के पूर्वज बने। हालाँकि, विवस्वत उस समय नश्वर था, और एक असमान विवाह के बोझ तले दबी सरन्या ने घोड़ी का रूप लेकर अपनी पत्नी को छोड़ दिया।

तब विवस्वत स्वयं घोड़े में परिवर्तित होकर भगोड़े के पीछे चलने लगे। घोड़े के रूप में, वे फिर से एक हो गए, और जुड़वां बच्चों, अश्विन - "घोड़े से जन्मे" को जन्म दिया। अश्विन अब एक स्वर्गीय रथ पर सवार होकर भोर के समय उषा - उषा के साथ उस स्थान पर प्रकट होते हैं। विवस्वत ने सूर्य बनकर अमरता प्राप्त की - सूर्य देव।

दिव्य निर्माता विश्वकर्मन की बेटी संजना से सूर्य के विवाह की कथा।

महाकाव्य कविताएँ और पुराण, दिव्य निर्माता, विश्वकर्मन की बेटी, संजना से सूर्य के विवाह की कथा बताते हैं। सूर्य की चमक को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, वह उसे छोड़कर अपनी छाया छाया के पीछे छिप गयी। इस धोखे का पता तब चला जब छाया ने तीन बेटों को जन्म दिया। सूर्य अपनी पत्नी की तलाश में निकले और उन्हें ठंडे उत्तरी क्षेत्रों में पाया। विश्वकर्मण ने सूर्य को पुनर्जन्म लेने के लिए मना लिया। सूर्य की चमक के बाहर, दिव्य निर्माता ने सूर्य का एक नया सुंदर रूप बनाया। हालाँकि, उसके पैर बेडौल बने रहे।

उसी किंवदंती का एक और संस्करण: उनकी प्रतिभा इतनी प्रबल थी कि उनकी पत्नी संजना ने उन्हें एक नौकर के रूप में छाया दी और वह खुद को पवित्र अभ्यास के लिए समर्पित करने के लिए जंगल में चली गईं। जब सूर्या उसे घर ले आई, तो उसके पिता, विश्वकर्मा ने प्रकाशमान को अपने खराद पर रखा और उसकी चमक का आठवां हिस्सा काट दिया। सूर्य के टुकड़े धूमकेतु की भाँति पृथ्वी पर गिरे; उनसे विश्वकर्मा ने विष्णु का चक्र, शिव का त्रिशूल और अन्य देवताओं के हथियार बनाए।

इन्द्र और मरुत के विषय में |

ऐसा माना जाता है कि इंद्र के अधीन उनचास मरुत हैं। वे कहां से आए थे? पौराणिक कथा के अनुसार, माना जाता था कि अदिति के गर्भ से निकले बच्चे के कारण इंद्र की मृत्यु हो जाएगी। लेकिन जब इंद्र को इस बारे में पता चला, तो वह अदिति के पास नौकर के रूप में आए और उसकी सेवा करने लगे और कहा (गुप्त इरादे से): "मैं आपकी कैसे सेवा कर सकता हूं, मैं आपकी इच्छाओं को कैसे पूरा कर सकता हूं?" अदिति ने उसे विभिन्न कार्य दिए, लेकिन एक दिन वह एक बच्चे के साथ गर्भवती होने पर सो गई, जिसे देवताओं के आशीर्वाद से इंद्र को मारना था, क्योंकि इंद्र अदिति के पुत्रों के साथ अनुचित व्यवहार करता था, और अदिति ने ऐसे बच्चे की मांग की। लेकिन इंद्र उनके विश्वास में आ गए और एक दिन, जब वह सो गईं, तो उन्होंने उनके गर्भ में प्रवेश किया और अजन्मे बच्चे पर अपने वज्र से प्रहार किया। लेकिन जब उसने उस पर प्रहार किया, तो वह चिल्लाया: “इंद्र, यह कैसे हो सकता है? तुम और मैं लगभग भाई-भाई हैं, रिश्तेदार हैं, मुझे मत मारो!” फिर उसने उसे पूरी तरह से तो नहीं मारा, परन्तु फल को उनतालीस भागों में बाँट दिया। जब वह गर्भ में था तो अदिति भी उस पर चिल्लाने लगी थी। वह गर्भ से बाहर आया, हाथ जोड़कर बोला, "लेकिन मैंने उसे नहीं मारा, मैंने उसे उनचास भागों में विभाजित कर दिया, और इसलिए वे मरुत हो जाएंगे।"

तो, यह फल, उनचास भागों में विभाजित होकर, वायु और मानसिक बल के उनतालीस देवताओं में बदल गया - मरुत, जिन्हें इंद्र ने अपने संरक्षण में ले लिया, क्योंकि वह इसमें शामिल थे।

आसन की उत्पत्ति के बारे में मिथक

सूर्य के अवतारों में से एक, सूर्य-देवता ने स्वयं को चमकदार उग्र घोड़े ददखिकरा के रूप में प्रकट किया, जिसका हार्नेस मुद्राओं की कई छवियों से सजाया गया था, जो कि मिथक के इस संस्करण के अनुसार, ददखिकरा के सवार, बूढ़े रुद्र को चकमा देते हुए लेता है। तीर, भाले, चक्र (धारदार डिस्क के रूप में हथियार फेंकने वाले) विरोधी-असुर, राक्षसी संस्थाएँ।

अन्य मिथक

महाकाव्य में, सूर्य को महत्वपूर्ण संख्या में कथानकों में शामिल किया गया है।

~ उनमें से एक सूर्य को दुष्ट राक्षस राहु से जोड़ता है जो उसका पीछा कर रहा है।

~ सूर्य क्रोध में आकर पूरी दुनिया को अपनी किरणों से भस्म करने की धमकी देता है। देवता भय से ग्रस्त हो गए, और ब्रह्मा ने गरुड़ को आदेश दिया कि वह अपने भाई अरुण को ले जाए और उसे सूर्य के रथ पर बैठाए, ताकि वह अपने शरीर के साथ दुनिया को सूर्य की जलती किरणों से बचा सके, अरुण सूर्य के सारथी और भोर के देवता बन गए ( एमबीकेएच I).

~ कुंती से सूर्य का पुत्र कर्ण था (महाभारत)।

~ सूर्य और जमदग्नि से जुड़े प्रकरण में, क्रोधित ऋषि को शांत करने के लिए सूर्य एक सफेद छतरी के साथ नीचे आता है।

~ रामायण में, सूर्य को नए पारिवारिक संबंधों में शामिल किया गया है; इस प्रकार उनकी पत्नी सुवर्चला, पुत्र सुग्रीव, श्वेत और ज्योतिर्मुख का उल्लेख मिलता है। एक एपिसोड में, रावण स्वर्ग पर चढ़ता है और स्वयं सूर्य (राम VII) के साथ द्वंद्व युद्ध करना चाहता है;

~ सूर्य के पास स्वर्गीय घोड़ा उच्चैखश्रवा है, जो समुद्र मंथन के दौरान अमृत से निकला था। सूर्य और विष्णु के बीच कुछ मेल-मिलाप भी देखे गए हैं। विशेष रूप से, लक्ष्मी, जो आमतौर पर विष्णु की पत्नी के रूप में दिखाई देती हैं, कभी-कभी सूर्य की पत्नी बन जाती हैं।

~ ऋग्वेद में एक विवाह सूक्त (X 85) सूर्य को समर्पित है, जिसमें सूर्य और सोम के विवाह का वर्णन है।

~ ऋग्वेद में इंद्र की उस पर विजय (X 43, 5) और उसके रथ की चोरी (I 175, 4; IV 30, 4) का उल्लेख है। इस रूपांकन की व्याख्या आमतौर पर गरज वाले बादल द्वारा ग्रहण किए जा रहे सूर्य की छवि के रूप में की जाती है।

~ बाद की भारतीय पौराणिक कथाओं में, सूर्य अश्विन जुड़वां बच्चों का पिता है, जो अप्सरा अश्विनी से पैदा हुए थे।

~ महाभारत में, सूर्य के पुत्र, मनु वैवस्वत, इक्ष्वाकु के पिता हैं, जिनसे सूर्यवंश - सौर वंश की उत्पत्ति हुई है।

~ बिष्णु पुराण से पता चलता है कि सत्राजित ने सूर्य को अपने रूप में देखा, "कद में छोटा, पॉलिश लाल तांबे जैसा चेहरा और लाल आँखें।"

ज्योतिष में सूर्य

उच्चतम स्तर पर सूर्य स्वयं की आत्मा के रूप में सच्ची समझ के रूप में प्रकट होता है, निम्नतम स्तर पर सूर्य को झूठे अहंकार या स्वयं के विकृत विचार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। कुंडली ग्रह के रूप में सूर्य का मुख्य उद्देश्य आत्मनिर्णय है। जब हम किसी भी चीज़ के साथ अपनी पहचान बनाना शुरू करते हैं, तो एक प्रकार का अज्ञान (ज्ञान की कमी) प्रकट होता है। हमारी सच्ची आंतरिक प्रकृति चीजों के सार पर प्रकाश डालने में सक्षम है, लेकिन यह वह नहीं है जो हमें घेरती है जो इस ज्ञान को हमारे सामने प्रकट करती है। हमारा वास्तविक स्वरूप दिव्य है, और सूर्य के समान चमक बिखेरता है। सूर्य प्रकाशमय है. और इस प्रकाश को समझकर, हम एक आत्मा या आत्मा के रूप में स्वयं की सच्ची समझ प्राप्त करते हैं।

सूर्य पिता या पुरुषत्व के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। इसका रंग रक्त लाल है. वह पित्त प्रकृति का है और पूर्व दिशा का स्वामी है। मधुर रामायण के शब्दों में वर्णित भगवान राम, सूर्य द्वारा दर्शाए गए ईश्वर के अवतार हैं। वह पूर्णतः दिव्य अवतार हैं। सूर्य सिंह राशि का स्वामी है, और मेष राशि में उगता है, तुला राशि में शक्ति खो देता है। चंद्रमा, मंगल और बृहस्पति उसके स्वाभाविक मित्र हैं। शुक्र, शनि, राहु (ड्रैगन का सिर, या चंद्रमा का उत्तरी नोड), और केतु (ड्रैगन की पूंछ, चंद्रमा का दक्षिणी नोड) इसके प्राकृतिक दुश्मन हैं। बुध तटस्थ है. नक्षत्र (चंद्र स्थान) कृत्तिका, उत्तरा फाल्गुनी और उत्तरा षाढ़ा पर सूर्य का शासन है।

वैदिक ज्योतिष में इसका तात्पर्य क्रूर ग्रह (दुर्भावनापूर्ण ग्रह) से है, लेकिन वास्तव में यह एक लाभकारी ग्रह है। लग्न से सातवें और दसवें भाव में स्थित होने पर यह बल प्राप्त करता है। मकर से सिंह तक की छह राशियों में, जैसे-जैसे वह अपनी उच्च राशि की ओर बढ़ती है, दक्षिणी मार्ग पर चलती है, उसे ताकत मिलती है। बृहस्पति के साथ उनकी मित्रता सात्विक है (शुद्ध, क्योंकि बृहस्पति सूर्य का गुरु है); चंद्रमा के साथ, राजसिक (ऊर्जावान और सक्रिय, क्योंकि चंद्रमा सूर्य के विपरीत है); और मंगल के साथ, तामसिक (चिड़चिड़ा, युद्धप्रिय और जिद्दी, क्योंकि मंगल और सूर्य दोनों उग्र ग्रह हैं)। सूर्य हमें जीवन शक्ति, लचीलापन और प्रतिरक्षा प्रदान करता है। यह हमारे शारीरिक गठन के लिए जिम्मेदार है। सूर्य जीवन शक्ति, इच्छा शक्ति, बुद्धि, वैभव, समृद्धि, सांसारिक मामलों में सफलता, धन, आचरण (आचरण), गतिविधि, मौज-मस्ती, भाग्य, बुद्धि, महत्वाकांक्षा, प्रसिद्धि, असाधारण की समझ और चिकित्सा का ज्ञान देता है। यह मंदिरों और पवित्र स्थानों से हमारे संबंध को भी दर्शाता है।

जब कुंडली में सूर्य कमजोर स्थिति में होता है, यानी बुरी दृष्टि लेता है या किसी अशुभ ग्रह के साथ संबंध बनाता है, तो यह निराशा, दुःख, झगड़े, अपमान और गरीबी लाता है।

सूर्य मानव रीढ़ की हड्डी के लिए जिम्मेदार है। पिंगला नाड़ियाँ (शरीर की सूक्ष्म नाड़ियाँ, जिनमें से 108 हैं), जो सूर्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, दाहिनी ओर रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के साथ गुजरती हैं, जो सौर प्रकृति की है, और दाहिनी नासिका में समाप्त होती है। पुरुषों में सूर्य दाहिनी आंख से और महिलाओं में बाईं आंख से जुड़ा होता है। सूर्य हृदय, यकृत, फेफड़े, मस्तिष्क, तंत्रिकाओं और हड्डियों पर शासन करता है।

सूर्य राजाओं, सरकारी पदों, अमीर और प्रसिद्ध लोगों, शाही परिवारों, कलाकारों, नाटककारों, जौहरियों और रचनात्मक लोगों का भी प्रतिनिधित्व करता है। तांबा उसकी धातु है, लेकिन वह सोना, बादाम, मूंगफली, नारियल, सरसों, ऊन, लाल फूल, लाल चंदन पर भी शासन करता है। यह जीवन के बारह वर्ष से लेकर चौबीस वर्ष तक की अवधि पर अपना प्रभाव डालता है। सूर्य के कमजोर होने या उस पर अशुभ दृष्टि होने से निम्न और उच्च रक्तचाप, अपच, पीलिया, हैजा, बुखार, मधुमेह, एपेंडिसाइटिस, रक्तस्राव, कार्डियक थ्रोम्बोसिस, चेहरे पर दाने, टाइफस, तपेदिक होता है; दिमाग की अत्यधिक गतिविधि के कारण मानसिक समस्याएं; सिर के रोग, मिर्गी और पित्त विकारों से होने वाली पीड़ा।

रविवार का व्रत करने से इसका नकारात्मक प्रभाव कम हो जाता है।

सूर्य का रत्न माणिक्य है।

भजन

गायत्री मंत्र, वेदों का सबसे पवित्र पाठ, जिसे प्रत्येक धर्मनिष्ठ ब्राह्मण द्वारा सूर्योदय के समय दोहराया जाता है, सूर्य को सवित्र के रूप में संबोधित किया जाता है। “हमें सावित्र की इस रमणीय चमक का चिंतन करने का अवसर दें; क्या वह हमारे मन को प्रबुद्ध कर सकता है।”

कई दर्जन भजन सूर्य को संबोधित हैं। सूर्योपासना मानव मन के लिए स्वाभाविक है। पृथ्वी पर समस्त प्रकाश और जीवन के निर्माता सूर्य को अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया जाता है। यह हर उस चीज़ का जीवन है जो "चलती है और विश्राम में है।" यह दुनिया की सब कुछ देखने वाली आंख है। यह लोगों को उनकी गतिविधियों के लिए प्रेरित करता है, अंधकार को दूर करता है और प्रकाश देता है। "सूर्य दोनों दुनियाओं को पार करने के लिए उगता है, वह लोगों को देखता है, यात्रा करने वाले या एक जगह बैठे हुए हर व्यक्ति का संरक्षण करता है, लोगों के बीच हर धर्मी और अधर्मी चीज़ पर ध्यान देता है।" सूर्य विश्व का निर्माता और उसका शासक बन जाता है।

ग्यारह संपूर्ण ऋचाओं में महिमामंडित, सवितार भी एक सूर्य देवता हैं। वर्णन के अनुसार, वह सुनहरी आंखों वाला, सुनहरी भुजाओं वाला और सुनहरी जीभ वाला है। कभी-कभी इसे सूर्य से अलग किया जाता है, लेकिन अधिकांश भाग में इसकी पहचान इसके साथ की जाती है। सवितार न केवल सुनहरे दिन के चमकदार सूरज को प्रदर्शित करता है, बल्कि रात के अदृश्य सूरज को भी प्रदर्शित करता है। वह उत्कृष्ट नैतिकता से प्रतिष्ठित है, क्योंकि पश्चाताप करने वाले पापी उससे पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करते हैं। "अकारण, दुर्बलता, अभिमान या मानवीय स्वभाव के कारण हम स्वर्ग के शासक के विरुद्ध जो भी अपराध करते हैं, हे सवित्र, यह पाप हमसे ले लो।" यजुर्वेद से अक्सर उद्धृत भजन: "हे भगवान सवित्र, सभी के निर्माता, बाधाओं को दूर करें और आशीर्वाद प्रदान करें" सवित्र को संबोधित है।

मंदिरों

हिंदू वास्तुकला के विकास में महत्वपूर्ण चरण सूर्य से जुड़े हुए हैं, और प्रारंभिक मध्य युग से शुरू होकर, उनके सम्मान में कई मंदिर बनाए गए थे, जिनमें से सबसे स्मारक 13 वीं शताब्दी में बनाया गया था। भुवनेश्वर (उड़ीसा की राजधानी) के पास कोणार्क में।

सूर्य देव को समर्पित व्यक्तिगत मंदिरों के अलावा, सूर्य को हिंदू पंचायतन प्रणाली में भी शामिल किया गया है। पंचायतन पाँच देवताओं की पूजा है, जिनकी मूर्तियाँ एक मुख्य और चार पार्श्व मंदिरों में स्थापित हैं। सूर्य पंचायतम में, गणेश, विष्णु, देवी और शिव को समर्पित छोटे खरमास केंद्र में स्थित सूर्य मंदिर के चार किनारों पर बनाए जाते हैं।

जैसे-जैसे हिंदू धर्म विकसित हुआ, 12वीं शताब्दी ईस्वी तक सूर्य ने अपना महत्व खो दिया। सूर्य को समर्पित अंतिम प्रमुख मंदिर सुदूर पूर्व (उड़ीसा में कोणार्क) और सुदूर पश्चिम (गुजरात में मोढेरा) में स्थित हैं। वर्तमान में, उन्हें एक ग्रह (ग्रह) - शनि, शनि की स्थिति में घटा दिया गया है। सप्त-मातृकाओं की तरह कई स्थानों पर नव-ग्रह स्लैब बनाए गए हैं। कभी-कभी ग्रहों को मंदिरों की छत में उकेरा जाता है।

सूर्य देव की छवियाँ, जो दक्षिण में विकसित की गईं, उत्तर में लोकप्रिय हो गईं। उनके प्रतीक बोधगया, भुमरा और अफगानिस्तान जैसे क्षेत्रों में बनाए गए हैं, जो ग्रीक सूर्य देवता हेलिओस के प्रभाव के कारण भी है।

साहित्य

1. ऋग्वेद.
2. नेवेलेवा एस.एल., प्राचीन भारतीय महाकाव्य की पौराणिक कथा।
3. लेख "अग्नि", बी.एन. टोपोरोवा.

20वीं शताब्दी का उत्तरार्ध वैदिक संस्कृति के पुनरुद्धार और पश्चिमी देशों में इसके प्रवेश द्वारा चिह्नित किया गया था। रोएरिच और ब्लावात्स्की के कार्यों के लोकप्रिय होने के कारण ऐसा होना शुरू हुआ। इसका कारण वेदों में उत्पन्न शिक्षाओं का प्रसार भी है।

परमपिता परमेश्वर

ईश्वर की एक सामूहिक छवि है. अन्य धार्मिक संस्कृतियों के विपरीत, वेद स्पष्ट रूप से बताते हैं कि ईश्वर कौन है और उसकी क्या अभिव्यक्तियाँ हैं।

पहली, सर्वाधिक समझने योग्य अभिव्यक्ति निरपेक्ष है। यह अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ की समग्रता है। भावनाओं के सहारे क्या देखा जा सकता है और क्या प्रकट नहीं किया जा सकता। संस्कृत में इस दिव्य अभिव्यक्ति को ब्रह्म कहा जाता है।

दूसरी अभिव्यक्ति है अधिआत्मा या अतिचेतनता। संस्कृत में इसे परमात्मा कहा जाता है, जिसका अर्थ है सर्वोच्च आत्मा। शास्त्रों के अनुसार, अतिचेतनता पदार्थ जगत में कार्यरत है और प्रत्येक परमाणु में प्रवेश करती है। प्रत्येक जीवित प्राणी का हृदय इस दिव्य चेतना से व्याप्त है। इसलिए, एक कहावत है कि भगवान मनुष्य के हृदय में है और उसे खोजने के लिए, आपको अपने अंदर झाँकने की ज़रूरत है।

दिव्य चेतना की तीसरी अभिव्यक्ति उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति है। सर्वोच्च भगवान. इस रूप में, निरपेक्ष आनंद लेता है, दुनिया को कई अद्भुत और सुंदर खेल दिखाता है। शास्त्र कहते हैं कि निरपेक्ष की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ समुद्र की सतह पर लहरों की तरह असंख्य हैं।

दिव्य अवतार

वैदिक साहित्य में पदार्थ की दुनिया में भगवान के कई अवतारों का वर्णन किया गया है। उनके प्रत्येक अवतार के विशिष्ट लक्ष्य थे और वे दिव्य खेल की योजना में सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट बैठते थे। उनमें से कुछ यहां हैं:

संसार की रचना का संक्षिप्त विवरण

वेदों का साहित्य बताता है कि पदार्थ की दुनिया से परे, अनंत तक फैला हुआ, एक आध्यात्मिक वास्तविकता है जहां न तो क्षय है और न ही मृत्यु। संस्कृत में, इस पारलौकिक दुनिया को वैकुंठ कहा जाता है - एक ऐसा स्थान जहां कोई चिंता नहीं है। समय का स्थानीय निवासियों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता - वे हमेशा सुंदर और युवा रहते हैं। उनका हर कदम एक नृत्य है, और हर शब्द एक गीत है। वेदों का दावा है कि यह हमारा घर है, जहां हर आत्मा प्रयास करती है।

आध्यात्मिक जगत में प्राणियों का मुख्य लक्षण पूर्ण निःस्वार्थता है। ईश्वर और दूसरों के लिए जीना ही उनके अस्तित्व का अर्थ है।

लेकिन उनका क्या जो अपने लिए जीना चाहते हैं? उनके लिए शत्रुता और अभाव से भरी दुनिया तैयार की जाती है - पदार्थ की दुनिया। यहां हर कोई अपनी स्वार्थी इच्छाओं को पूरा कर सकता है और उनके परिणामों को पूरी तरह से महसूस कर सकता है।

दिव्य शरीर के छिद्रों से असंख्य भौतिक ब्रह्मांड निकलते हैं, जो उन आत्माओं के लिए हैं जो अपने लिए जीना चाहते हैं। लेकिन ताकि ये आत्माएं आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना न रह जाएं, भगवान अपने विस्तार के माध्यम से इस दुनिया में प्रवेश करते हैं। और उनका नाम विष्णु है, जिसका अर्थ है सर्वव्यापी। वह ब्रह्मांड में पहले जीवित प्राणी - ब्रह्मा का निर्माण करता है, जिस पर वह भौतिक संसार के निर्माता का मिशन सौंपता है।

वैदिक देवताओं के देवगण, उनके नाम और शक्तियाँ

आइए हम वैदिक ग्रंथों में प्रतिबिंबित देवताओं के पदानुक्रम की अधिक विस्तार से जाँच करें। वैदिक देवताओं का सीधा संबंध विष्णु से है। वे इस ब्रह्मांड के सर्वोच्च शासक और संरक्षक के रूप में उसके सामने समर्पण करते हैं।

पदानुक्रम के शीर्ष पर तीन विष्णु और शिव हैं, जो इस दुनिया में हर चीज के निर्माण, रखरखाव और विनाश के लिए जिम्मेदार हैं। वे अप्रतिरोध्य शक्तियों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं: जुनून, अच्छाई और अज्ञान। किसी व्यक्ति के जीवन में जितनी अधिक अच्छाई होती है, वह उतना ही अधिक प्रबुद्ध होता है और वह अपने दिव्य स्वभाव को समझने के उतना ही करीब होता है।

निचले स्तर पर देवताओं का कब्जा है जो सृष्टि के कुछ पहलू को नियंत्रित करते हैं। परंपरागत रूप से, पदार्थ को तत्वों में विभाजित किया जा सकता है: ईथर, अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी। इन प्राथमिक तत्वों का संयोजन हमारे चारों ओर मौजूद हर चीज़ के लिए आधार के रूप में कार्य करता है।

पवित्र ग्रंथों में 33 करोड़ वैदिक देवताओं का वर्णन है। उनमें से सभी ज्ञात नहीं हैं, लेकिन यहां उन लोगों के नाम हैं जिनका उल्लेख ऋग्वेद के पवित्र भजनों में किया गया है:

1. वैदिक धर्म में इंद्र देवताओं के राजा हैं। वह स्वर्ग और स्वर्ग राज्य के सभी देवताओं पर शासन करता है। गौरतलब है कि इंद्र कोई नाम नहीं है. यह नौकरी का शीर्षक है. शास्त्र कहते हैं कि उन्होंने यह पद अपनी महान धर्मपरायणता के फलस्वरूप प्राप्त किया।
2. वैदिक धर्म में अग्नि अग्नि के देवता हैं। वह हमारे ब्रह्मांड में अग्नि तत्व के लिए जिम्मेदार है।
3. वरुण जल के देवता हैं। जल तत्व के स्वामी.
4. विवस्वान सूर्य देव हैं।
5. कुबेर अनगिनत खजानों के रक्षक हैं। देवताओं के कोषाध्यक्ष. कई बुरी आत्माएं, जिन्हें यक्ष कहा जाता है, उनकी आज्ञा मानती हैं।
6. यम मृत्यु के देवता हैं। उन्हें न्याय का देवता भी कहा जाता है। यह वह है जो यह निर्धारित करता है कि एक व्यक्ति अपने जीवन के अंत के बाद क्या चाहता है।

अग्नि के देवता

अग्नि, अग्नि के वैदिक देवता, ने लोगों के जीवन में केंद्रीय भूमिकाओं में से एक पर कब्जा कर लिया। भगवान की पूजा करते समय, लोग हमेशा अग्नि का उल्लेख पहले करते थे क्योंकि... वह, यज्ञ अग्नि का प्रतीक, सर्वोच्च अधिपति का मुख था। इसलिए, पवित्र ऋग्वेद के भजन अग्नि की स्तुति से शुरू होते हैं।

आर्य संस्कृति से जुड़े लोग जन्म से मृत्यु तक अग्नि के साथ रहते थे। उस समय के सभी अनुष्ठान अग्नि यज्ञ थे, चाहे वह जन्म, विवाह या मृत्यु हो। ऐसा कहा जाता था कि जिस व्यक्ति का शरीर पवित्र अग्नि में जला दिया जाता है, उसका दोबारा मृत्युलोक में जन्म नहीं होता है।

आयुर्वेद ने वैदिक देवता अग्नि को भी मानव स्वास्थ्य में महत्वपूर्ण स्थान दिया है। ऐसा माना जाता है कि अग्नि तत्व विचार की शक्ति के साथ-साथ पाचन प्रक्रियाओं के लिए भी जिम्मेदार है। मानव शरीर में अग्नि के कमजोर होने से गंभीर बीमारियाँ पैदा होती हैं।

मानव जीवन पर देवताओं का प्रभाव

आर्य संस्कृति में, वैदिक देवताओं ने लोगों के जीवन के विभिन्न पहलुओं को मूर्त रूप दिया। ज्योतिष जैसा प्राचीन विज्ञान भी मानव भाग्य पर देवताओं के प्रभाव पर विचार करता है। तथ्य यह है कि वैदिक ज्योतिष में, प्रत्येक ग्रह का कुछ निश्चित गुणों के साथ एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व होता है।

उदाहरण के लिए, जिस प्रकार विवस्वान सूर्य देवता हैं, उसी प्रकार प्रत्येक ग्रह का अपना शासक देवता है:

• चंद्रमा - चंद्र;
• बुध - बुद्ध;
• शुक्र - शुक्र;
• मंगल - मंगला;
• बृहस्पति - गुरु;
• शनि - शनि;
• उत्तरी चंद्र नोड - राहु। पश्चिमी ज्योतिष में इसे ड्रैगन का सिर कहा जाता है।
• दक्षिण चंद्र नोड - केतु। इसे ड्रैगन की पूंछ कहा जाता है.

सूचीबद्ध सभी देवता भी वैदिक देवता थे। इन सभी की पूजा विशिष्ट प्रयोजनों के लिए की जाती थी। कुंडली को पाठों की एक योजना के रूप में माना जाता था जिससे मानव शरीर में अवतरित आत्मा को गुजरना पड़ता था।

इन देवताओं की पूजा से जुड़े अनुष्ठानों की मदद से कुछ ग्रहों के प्रभाव से जुड़े व्यक्ति के जीवन की नकारात्मक अवधि को कम या समाप्त कर दिया गया था। ऐसी विधियों को उपाय कहा जाता था।

प्रकृति और उसकी अभिव्यक्तियों का दिव्य मानवीकरण

ऊपर वर्णित वैदिक देवता पुरुष प्रधान हैं। परमात्मा की स्त्रैण अभिव्यक्तियों के बारे में क्या?

पवित्र परंपराओं के अनुसार, प्रत्येक दिव्य व्यक्तिगत अवतार का एक साथी होता है जो स्त्री ऊर्जा (शक्ति) का प्रतिनिधित्व करता है।

उदाहरण के लिए, विष्णु की पत्नी लक्ष्मी हैं, जो भाग्य और समृद्धि की देवी हैं। वह दिखने में बेहद खूबसूरत है और लाल रंग के कपड़े पहनती है। उनके हाथों में एक कमल और सोने के सिक्कों से भरा एक जग है। ऐसा माना जाता है कि वह उन लोगों का पक्ष लेती है जो अपने पति की पूजा करते हैं।

सरस्वती ज्ञान की देवी और भगवान ब्रह्मा की पत्नी हैं। ज्ञान और बुद्धि प्राप्त करने के लिए उनकी पूजा की जाती है।

पार्वती - प्रकृति माँ, शिव की शाश्वत साथी हैं और उनके कई रूप हैं। प्रकृति का मानवीकरण करते हुए, वह एक असीम सुंदर रचनाकार और भयानक विध्वंसक दोनों हो सकती है। उसे अक्सर हाथों में विभिन्न हथियारों और खून से सने सिर के साथ चित्रित किया जाता है। सादृश्य से, पार्वती आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले व्यक्ति को पदार्थ के प्रति आसक्ति से मुक्त करती हैं।

मानव जीवन के अर्थ पर देवताओं का प्रभाव

वैदिक ग्रंथों के अनुसार, अर्थ 4 प्रयोजनों में निहित है:

1. अपने स्वभाव का पालन करते हुए अपना कर्तव्य निभाना ही धर्म है।
2. अर्थ - किसी की आर्थिक भलाई को बनाए रखना।
3. काम - सुख और आनंद प्राप्त करना।
4. मोक्ष संसार (जन्म और मृत्यु का चक्र) से मुक्ति है।

वैदिक काल के देवताओं की गतिविधि में व्यक्ति को 4 जीवन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करना भी शामिल है। अपने अदृश्य कार्यों से, कभी धीरे से, कभी मोटे तौर पर, वे लोगों को यह समझने के लिए प्रेरित करते हैं कि भौतिक दुनिया उनका घर नहीं है और यहां हमेशा किसी न किसी तरह की गड़बड़ी रहेगी। इस प्रकार एक व्यक्ति को अस्तित्व के उच्चतम अर्थ - ईश्वर के लिए प्रेम की खोज - को समझने के लिए प्रेरित किया जाता है।

स्लावों के वैदिक देवता

स्लाव वेद एक एकेश्वरवादी धर्म की वकालत करते हैं कि दुनिया एक ही निर्माता द्वारा बनाई गई थी, जिससे सभी चीजें आईं।

वे उसे सरोग कहते हैं। उलझी हुई दुनिया. उन्हें रॉड भी कहा जाता है. कभी-कभी वह अपने पुत्रों को भेजता है ताकि समय के साथ दैवीय कानून नष्ट न हो जाए।

रूस के वैदिक देवता सरोग के पुत्र हैं: क्रिशेन, वैशेन, डज़बोग, कोल्याडा।

स्लाविक किंवदंतियों के अनुसार, क्रिशेन सांसारिक लोगों का स्वर्गीय संरक्षक है। वह प्राचीन ज्ञान को पुनर्स्थापित करने और लोगों को धार्मिक अनुष्ठान सिखाने के लिए भौतिक संसार में अवतरित होते हैं। क्रिसेन के साहसिक कार्य की कहानी स्लाविक पुस्तक कोल्याडा में वर्णित है।

संस्कृतियों की समानताएँ

आज इस बात पर बहुत विवाद है कि किसका वेद अधिक सत्य है। स्लाव या भारतीय. और ये विवाद केवल अंतरजातीय शत्रुता को जन्म देते हैं। लेकिन यदि आप स्लावों के वैदिक देवताओं और भारतीय वेदों के देवताओं की बारीकी से जांच करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्हीं व्यक्तियों का वर्णन किया जा रहा है:

अगर आप इसे खुले दिमाग से देखें तो यह समझना आसान है कि ज्ञान का केवल एक ही स्रोत है। एकमात्र सवाल यह है कि इस ज्ञान का पूर्ण प्रतिनिधित्व कहाँ होता है।

निष्कर्ष

दैवीय अवतारों और अभिव्यक्तियों की कोई संख्या नहीं है। विभिन्न संस्कृतियों में, सर्वोच्च अधिपति का वर्णन अपने तरीके से किया जाता है, लेकिन, फिर भी, आध्यात्मिक विकास के सिद्धांत और नियम समान दिए जाते हैं। एक व्यक्ति जिसने अपनी चेतना को उन्नत कर लिया है वह प्रत्येक जीवित प्राणी में एक ही दिव्य प्रकृति को देखता है, प्रत्येक को ईश्वर का पुत्र मानता है।

पूर्व वासिलिव लियोनिद सर्गेइविच के धर्मों का इतिहास

ऋग्वेद के देवता (वैदिक देवता)

ऋग्वेद के देवता (वैदिक देवता)

प्राचीन भारत के आर्य किन देवताओं की प्रार्थना करते थे, या यूँ कहें कि उन्हें बलिदान देते थे? उनमें से सबसे पुराना, हालांकि सबसे लोकप्रिय और शक्तिशाली नहीं, आकाश का देवता, देवताओं का पिता, द्यौस था, जो स्थिति और नाम में न केवल प्राचीन ग्रीक ज़ीउस के समान था, बल्कि "भगवान" की लैटिन अवधारणा के भी समान था। ” (डायस - ज़ीउस - डीओस - थियो)। उन्हें और उनकी पत्नी, पृथ्वी देवी पृथ्वी, को दुनिया, देवताओं और लोगों का पूर्वज माना जाता था।

वैदिक पंथ का केंद्रीय और सबसे लोकप्रिय व्यक्ति उनके पहले जन्मे इंद्र थे, जो गर्मी और प्रकाश, बारिश और तूफान के देवता, ऋषि और योद्धा, ब्रह्मांड के शासक, राक्षसों की गड़गड़ाहट, सार्वभौमिक शासक थे। ऋग्वेद के 250 भजन उनके गुणों और कार्यों की महिमा के लिए समर्पित हैं।

एक बहुत प्रसिद्ध और पूजनीय वैदिक देवता अग्नि थे, अग्नि के देवता - यज्ञ की लौ और चूल्हा दोनों। अग्नि को परिवार और घर का संरक्षक, सुख और स्वस्थ संतान का दाता, पृथ्वी और आकाश, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ माना जाता था। युवा, परोपकारी अग्नि को हर कोई प्यार करता था। ऋग्वेद के लगभग 200 भजन इस भगवान को समर्पित हैं।

वैदिक पंथ में एक महत्वपूर्ण स्थान सोम का था, जो यज्ञ समारोह के लिए आवश्यक नशीले पेय का देवता था। पेय और देवता दोनों को चमत्कारी अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया गया। उसी शक्ति का श्रेय आर्यों और कुछ अन्य देवताओं को दिया गया, जिनका ऋग्वेद में कम व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया था, लेकिन उनके पास भी काफी शक्ति थी। इनमें सूर्य देव, मित्र मित्र (प्रकाश और दिन के देवता) और वरुण (रात के देवता, शाश्वत व्यवस्था के रक्षक, जो हर किसी के बारे में सब कुछ जानते हैं, दोषियों को दंडित करते हैं और पश्चाताप करने वालों को माफ कर देते हैं), देवता शामिल हैं। रुद्र (हवा और विनाशकारी शक्तियों के संरक्षक, साथ ही उपचार जड़ी बूटियों के स्वामी, चिकित्सकों के संरक्षक)। देवताओं की पत्नियाँ कम प्रसिद्ध और पूजनीय थीं, जिनका नाम अक्सर अपने पतियों (इंद्राणी, वरुण-नानी, अग्नयी) के नाम पर रखा जाता था। केवल कुछ देवियों (उषा, सरस्वती, वेदों की माता वाच) ने देवालय में स्वतंत्र भूमिका निभाई।

प्राचीन यूनानियों की तरह आर्यों में भी पूर्ण देवताओं के अलावा देवता भी थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध अप्सराएं हैं, जो ग्रीक अप्सराओं का एक प्रकार है। अप्सराओं ने देवताओं और नायकों को बहकाया, लेकिन सबसे अधिक, और सबसे स्वेच्छा से, तपस्वी साधुओं को, जो "पाप में गिर गए", जिससे उन्हें मिली अलौकिक शक्ति, देवताओं की दुनिया में शक्ति खो गई। आर्यों के देवताओं और नायकों में, उन्होंने दिव्य गायकों (गंधर्वों) और नर्तकों को भी प्रतिष्ठित किया, जो अक्सर ग्रीक पौराणिक कथाओं से प्रसिद्ध सेंटॉर्स (आधे इंसान, आधे घोड़े) का रूप लेते थे।

मनोरंजक ग्रीस पुस्तक से लेखक गैस्पारोव मिखाइल लियोनोविच

हमारे अपने देवता और दूसरों के देवता जब यूनानियों से पूछा गया: "आपका भगवान कौन है?", उन्होंने उत्तर दिया: "हमारे पास कई देवता हैं।" जब उनसे पूछा गया: "प्रभारी कौन है?", उन्होंने उत्तर दिया: "बारह ओलंपियन: हेस्टिया, हेरा, हर्मीस, डेमेटर, एरेस, आर्टेमिस, ज़ीउस, एफ़्रोडाइट, हेफेस्टस, अपोलो, पोसीडॉन और एथेना।" सूची

प्राचीन सुमेर पुस्तक से। संस्कृति पर निबंध लेखक एमिलीनोव व्लादिमीर व्लादिमीरोविच

पैंथियन और कैलेंडर कोई भी धर्म, सबसे पहले, पूर्वजों के बाद के जीवन और बाहरी दुनिया की ताकतों में विश्वास है, जो मानव समाज के संबंध में प्राथमिक है। एक व्यक्ति जानता है कि उसने खुद को जन्म नहीं दिया है, उन कानूनों को स्थापित करना तो दूर की बात है जिनके द्वारा उसका पूरा परिवार रहता है। में हो रही

हियर वाज़ रोम पुस्तक से। आधुनिक प्राचीन शहर से होकर गुजरता है लेखक सोनकिन विक्टर वैलेंटाइनोविच

मायन गॉड्स पुस्तक से [जिस दिन देवता प्रकट हुए] लेखक डेनिकेन एरिच वॉन

एरिच वॉन डेनिकेन द मायन गॉड्स [जिस दिन देवता प्रकट हुए]

कीमिया पुस्तक से लेखक राबिनोविच वादिम लावोविच

लेखक वासिलिव लियोनिद सर्गेइविच

अखिल-चीनी पैंथियन धार्मिक समन्वयवाद की विशाल संरचना के भीतर देवताओं, अनुष्ठानों और पंथों की प्रणाली जटिल और बहु-स्तरीय थी। इसके उच्चतम स्तर पर स्वर्ग और पृथ्वी के राष्ट्रीय पंथ थे, जिनका प्रदर्शन केवल सम्राट द्वारा ही किया जाता था

पूर्वी धर्मों का इतिहास पुस्तक से लेखक वासिलिव लियोनिद सर्गेइविच

लामावाद का पंथ बुद्ध और बोधिसत्व, संतों और नायकों की दुनिया, जो पहले से ही महायान बौद्ध धर्म में बहुत लोकप्रिय हो गई थी, लामावाद में बढ़ती और संगठित होती रही। इन सभी दिव्य व्यक्तियों का पदानुक्रम जटिल और भ्रमित करने वाला है। कुछ बुद्धों द्वारा इसका नेतृत्व और सम्मान किया जाता है

बेबीलोन की महानता पुस्तक से। मेसोपोटामिया की प्राचीन सभ्यता का इतिहास सुग्स हेनरी द्वारा

सुमेरियन-अक्कादियन धर्म के अस्तित्व के तीन हजार वर्षों के दौरान पैन्थियन के मुखिया भगवान अनु (सुमेरियन एन) थे। यह एक निराशाजनक आंकड़ा था. उनकी मुख्य विशेषता राजभक्ति थी और सबसे पहले उनमें मानवता और वैयक्तिकता थी

मिस्र के पिरामिडों का रहस्य पुस्तक से लेखक पोपोव अलेक्जेंडर

देवता, सिर्फ देवता... आइए मृतकों की पुस्तक खोलें और ओसिरिस के भजन और प्रार्थना में निम्नलिखित शब्द खोजें: "हे अन्ना में सितारा जैसे देवताओं और खेर-अहा में दिव्य प्राणियों के स्वामी, मैं आपको नमस्कार करता हूं ध्यान दें कि उच्च व्यक्तियों का देवताओं में स्पष्ट विभाजन था और सरलता से

100 प्रसिद्ध स्थापत्य स्मारक पुस्तक से लेखक पर्नात्येव यूरी सर्गेइविच

रोमन पेंथियन रोमनों ने अपने पेंथियन को "सभी देवताओं का मंदिर" कहा, क्योंकि वे इस भव्य संरचना को संपूर्ण ब्रह्मांड, संपूर्ण ब्रह्मांड और इसलिए अनंत काल, एक निरंतर जीवित भविष्य के प्रति समर्पण मानते थे। के दौरान अभयारण्य की नींव में पहला पत्थर रखा गया था

रूस के विरुद्ध धर्मयुद्ध पुस्तक से लेखक ब्रेडिस मिखाइल अलेक्सेविच

पैंथियन बाल्टिक देवताओं का पैन्थियन काफी विविध था, लेकिन सभी बाल्ट्स द्वारा पूजनीय मुख्य देवताओं की पहचान करना आसान है। वे एक निश्चित सर्वोच्च देवता, देवताओं के भगवान, की उपस्थिति पर ध्यान देते हैं, जिन्हें आम तौर पर केवल भगवान (लैटिन डाइव्स) या सर्वोच्च भगवान (लिट अनाडिएव्स) कहा जाता था। उस पर विचार किया गया

टीलों के ब्रह्मांडीय रहस्य पुस्तक से लेखक शिलोव यूरी अलेक्सेविच

ऋग्वेद का मुख्य मिथक ऋग्वेद कथानकहीन है, क्योंकि भजनों का संग्रह कथानकहीन है, इसकी पौराणिक प्रणाली विभिन्न देवताओं के उल्लेखों के माध्यम से उभरती है और सबसे जटिल परतों का प्रतिनिधित्व करती है: कालानुक्रमिक, जनजातीय, सांस्कृतिक। अलावा

वास्तुकला के इतिहास पर निबंध पुस्तक टी.2 से लेखक ब्रूनोव निकोले इवानोविच

पेंथियन इस पूरी प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण चरण 115-126 में हैड्रियन द्वारा निर्मित पेंथियन है (चित्र 220-228)। तथ्य यह है कि यह इमारत - एक निश्चित दृष्टिकोण से रोमन वास्तुकला का शिखर - एक मंदिर है, केवल रोम में बढ़ते धार्मिक आंदोलन द्वारा ही समझाया जा सकता है।

रशियन एक्स्प्लोरर्स - द ग्लोरी एंड प्राइड ऑफ रस' पुस्तक से लेखक ग्लेज़िरिन मैक्सिम यूरीविच

नायकों का पंथियन 1989। चक युद्ध में मारे गए लोगों की याद में समर्पित पैन्थियन ऑफ हीरोज की इमारत पर, 1989 में प्रवेश द्वार के दाईं ओर एक रूढ़िवादी क्रॉस के साथ एक कांस्य पट्टिका स्थापित की गई थी। इस पर चक युद्ध में शहीद हुए 6 (छह) रूसी वीरों के नाम अंकित हैं, जो हमारे लिए अमर हैं

विश्व के धर्मों का सामान्य इतिहास पुस्तक से लेखक करमाज़ोव वोल्डेमर डेनिलोविच

स्लाव पैंथियन: देवता, आत्माएं, राक्षस इसमें कोई संदेह नहीं है कि बुतपरस्त काल के अंत में स्लाव, अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की तरह, जादू से जुड़े राक्षसी विज्ञान के निम्नतम स्तर से धर्म के उच्चतम रूपों तक पहुंचे। हालाँकि, इस बारे में विश्वसनीय रूप से बहुत कम जानकारी है।

तुलनात्मक धर्मशास्त्र पुस्तक से। पुस्तक 2 लेखक लेखकों की टीम

भगवान और प्राचीन रूसी देवता प्राचीन रूसी युग में भी, भगवान की सामान्य अवधारणा धार्मिक रोजमर्रा की जिंदगी और भाषा में मौजूद थी। पुराने रूसी भगवान और अन्य इंडो-यूरोपीय भाषाओं (संस्कृत - भग - "दाता, स्वामी"; फ़ारसी) से संबंधित शब्दों का तुलनात्मक अध्ययन