सबसे पहले, संपूर्ण विश्व अंतरिक्ष विशाल महासागर के जल से भरा हुआ था। इसका न तो आदि था और न ही अंत। इसे किसी ने नहीं बनाया, यह हमेशा से अस्तित्व में है, और कई हजारों हजारों वर्षों से इसके अलावा कुछ भी नहीं था।
इस विशाल महासागर की गहराई में शक्तिशाली देवी, सभी चीजों की अग्रणी, नम्मू छिपी हुई थी। कोई नहीं जानता कि उस क्षण से पहले कितना समय बीत गया जब एक गोलार्ध के आकार का विशाल पर्वत देवी नम्मू के गर्भ में प्रकट हुआ। इस पर्वत का आधार नरम मिट्टी से बना था, और शीर्ष चमकदार लचीली टिन से बना था। इस पर्वत की चोटी पर देवताओं के सबसे प्राचीन, पूर्वज रहते थे एक, और नीचे आदिकालीन महासागर में तैरती एक सपाट डिस्क पर देवी की स्थित थीं। वे एक-दूसरे से अटूट रूप से जुड़े हुए थे और उनके बीच कोई नहीं था। उनकी माँ समुद्र देवी नम्मू थीं, और उनके कोई पिता नहीं था।
एना और की के विवाह से एक देवता का जन्म हुआ एनलिल. उसके हवादार अंग असाधारण चमक से चमक रहे थे, और उसकी हर हरकत से एक तूफानी हवा उठती थी, जो विश्व पर्वत की चोटी और आधार को हिला देती थी।
एनिल के बाद, पहले विवाहित जोड़े के अधिक से अधिक बच्चे हुए। सात बड़े देवी-देवता, सबसे बुद्धिमान और सबसे शक्तिशाली, पूरी दुनिया पर शासन करने लगे और ब्रह्मांड के भाग्य का निर्धारण करने लगे। जो कुछ भी अस्तित्व में था वह उनके अधीन हो गया, और उन्होंने पहले से ही निर्धारित कर लिया कि भविष्य में क्या होगा। उनकी इच्छा के बिना, एनिल ने स्वयं तत्वों को नियंत्रित करने और विश्व व्यवस्था स्थापित करने का साहस नहीं किया। वह एन और की के बच्चों में सबसे बड़े थे, अपने भाइयों और बहनों में सबसे सम्मानित थे, लेकिन वह खुद को सर्वशक्तिमान नहीं मानते थे। भविष्य के रास्ते निर्धारित करने से पहले, उन्होंने सात सबसे बुद्धिमान देवी-देवताओं को एक परिषद में बुलाया। एनिल ने उनमें से एक, तेज़ और अदम्य अग्नि देवता नुस्कु को, जिनका शरीर कभी न बुझने वाली ज्वाला से भरा था, अपने मुख्य सहायक, दिव्य वज़ीर के रूप में नियुक्त किया, और उन्हें सात सबसे पुराने देवताओं की बैठक में तय किए गए कार्यों को पूरा करने का काम सौंपा। कभी-कभी सभा में पचास महान देवी-देवता भाग लेते थे। उन्होंने सर्वोच्च सात को सलाह दी, लेकिन दुनिया के भाग्य का फैसला नहीं कर सके।
देवताओं के परिवार में सबसे छोटे अनुनाकी थे, जिनका नाम उनके पिता एन के नाम पर रखा गया था। ये आत्माएँ, भगवान एन द्वारा उत्पन्न और पृथ्वी पर अवतरित हुईं, पचास बड़े देवताओं के अधीन थीं। वे निर्विवाद रूप से महान देवताओं के आदेशों का पालन करते थे, लेकिन उन्हें स्वयं निर्णय लेने का कोई अधिकार नहीं था। देवताओं का परिवार उत्तरोत्तर बढ़ता गया। पहली पीढ़ी के बाद दूसरी पीढ़ी सामने आई। देवी-देवता बड़े हुए, विवाह हुए, बच्चे हुए और स्वर्गीय पिता एन और पृथ्वी माता की के निकट आलिंगन में रहना उनके लिए कठिन होता गया। वे अंतरिक्ष के लिए उत्सुक थे और उन्होंने अपने बड़े भाई एनिल से मदद मांगी, जो तेजी से बढ़ रहा था और मजबूत और अधिक अदम्य बन रहा था। और इसलिए एनिल ने एक महान कार्य करने का निर्णय लिया। उसने तांबे के चाकू से आकाश के किनारों को काट दिया। आकाश देवता एन कराहते हुए अपनी पत्नी, पृथ्वी देवी की से अलग हो गए। ग्रेट वर्ल्ड माउंटेन टूट कर खुल गया। वह सपाट डिस्क, जिस पर पृथ्वी देवी दौड़ती थी, प्राचीन महासागर की सतह पर बनी रही, जो उसके किनारों को धोती थी, और दुनिया की छत - एक विशाल टिन गोलार्ध - हवा में लटकी हुई थी, और केवल छोटे टुकड़े जो इधर-उधर टूट गए थे यह जमीन पर गिर गया, और लोग आकाशीय धातु के सबसे मूल्यवान टुकड़े अभी भी पहाड़ों में पाए जाते हैं। (टिन और सीसा को सुमेरियों और अक्कादियों द्वारा "अन्नकु" कहा जाता था - शब्द "ए", आकाश से।)
इस तरह पहला शादीशुदा जोड़ा अलग हो गया. स्वर्गीय पूर्वज और धरती माता हमेशा के लिए एक दूसरे से अलग हो गए। ग्रेट एन टिन की तिजोरी के शीर्ष पर ही रहा और कभी भी अपनी पत्नी के पास नहीं गया। एनिल पृथ्वी पर स्वामी बन गया। उन्होंने पृथ्वी की डिस्क के ठीक मध्य में निप्पुर शहर की स्थापना की और वहां देवी-देवताओं को बसाया। पृथ्वी और आकाश के बीच जो विशाल स्थान बना, वह उन्हें प्रदान किया गया। ब्रह्मांड के विशाल विस्तार में भागते हुए, वे कभी-कभी अपने पिता अनु के पास ऊपर की ओर उठते थे, फिर निप्पुर लौट आते थे।
एनिल द्वारा मुक्त कराई गई भूमि ने आह भरी। यहाँ-वहाँ ऊँचे-ऊँचे पहाड़ उग आये और उनकी ढलानों से तूफ़ानी धाराएँ बहने लगीं। सिंचित मिट्टी से घास और पेड़ पैदा हुए। देवताओं का परिवार बढ़ता गया और, एनिल के नेतृत्व में, ब्रह्मांड के विशाल विस्तार में व्यवस्था लाया, और भगवान एन ने चुपचाप अपने बच्चों और पोते-पोतियों की ओर देखा।
सुमेरियन मिथक
डुमुज़ी और इन्ना का मिथक
इन मिथकों में से पहला लंबे समय से इस मिथक के रूप में जाना जाता है कि ईशर अंडरवर्ल्ड में कैसे उतरा, और अलग-अलग टुकड़ों के रूप में अस्तित्व में था; हालाँकि, प्रोफेसर क्रेमर के प्रयासों के लिए धन्यवाद, यह मिथक अब अपने पूर्ण रूप में डुमुज़ी और इन्ना के मिथक के रूप में जाना जाता है। डुमुज़ी अधिक प्रसिद्ध नाम तम्मुज़ का सुमेरियन समकक्ष है; और इनान्ना, सेमिटिक मिथकों की नायिका, स्वर्ग की देवी, ईशर के सुमेरियन समकक्ष हैं। डुमुज़ी वनस्पति के सभी देवताओं का प्रोटोटाइप है, जो पतझड़ में मर जाते हैं और सभी पौधों के जागृत होने के साथ वसंत में फिर से पुनर्जन्म लेते हैं। मिथक के संस्करण में जो तम्मुज़ के पंथ का आधार बन गया, केंद्रीय कथानक अंडरवर्ल्ड में भगवान की कैद है। यह इन्ना के अंडरवर्ल्ड में उतरने का मुख्य कारण भी है। हालाँकि, इस मिथक के शुरुआती संस्करण में, जो क्रेमर द्वारा "पुराने नियम से संबंधित निकट पूर्व के प्राचीन ग्रंथों" में दिया गया है, देवी की अंडरवर्ल्ड की यात्रा का कारण स्पष्ट नहीं है। नीचे दिया गया मिथक का संस्करण क्रेमर के संस्करण से मेल खाता है।
किसी अज्ञात कारण से, स्वर्ग की देवी इनान्ना ने अंडरवर्ल्ड में उतरने का फैसला किया, "जहां से कोई वापसी नहीं है," जहां उसकी बहन, देवी इरेशकिगल ने शासन किया था। क्रेमर का सुझाव है कि उसे केवल उसकी महत्वाकांक्षाओं, अंडरवर्ल्ड को अपनी शक्ति के अधीन करने की इच्छा से निर्देशित किया जा सकता है। खुद को सभी संभावित परेशानियों से बचाने के लिए, इन्ना ने अपने वज़ीर निन्शुबुर को सबसे विस्तृत निर्देश दिए: यदि वह तीन दिनों में वापस नहीं आती है, तो उसे अंतिम संस्कार करना होगा, बदले में तीन सर्वोच्च देवताओं - निप्पुर से एनिल, नन्नू, की यात्रा करनी होगी। उर शहर के चंद्रमा देवता, और ज्ञान के बेबीलोनियाई देवता एन्की, - और उनसे सब कुछ करने के लिए विनती करें ताकि इन्ना को अंडरवर्ल्ड में न मारा जाए। इसके बाद, इन्ना ने अपने शाही वस्त्र और आभूषण पहने और अंडरवर्ल्ड के द्वार के पास पहुंची। वहां उसकी मुलाकात सात द्वारों के संरक्षक नेति से हुई। एरेशकिगल के आदेश से और अंडरवर्ल्ड के नियमों के अनुसार, प्रत्येक द्वार पर इन्ना कपड़ों का एक टुकड़ा उतार देती है। अंत में वह सांसारिक राज्य के सात न्यायाधीशों, इरेशकिगल और अनुनाकी के सामने प्रकट होती है। वे उस पर अपनी "मौत की नज़र" घुमाते हैं, और वह एक लाश में बदल जाती है, जिसके बाद उसे एक खंभे पर लटका दिया जाता है। तीन दिनों के बाद, चूँकि इन्ना वापस नहीं आई, निन्शूबुर ने वही किया जो इन्ना ने उसे करने का आदेश दिया था। एनिल और नन्ना इस मामले में हस्तक्षेप करने से इनकार करते हैं, लेकिन एनकी कुछ जादुई क्रियाएं करती है जिसकी मदद से इनान्ना वापस जीवन में लौट आती है। वह अपने नाखूनों के नीचे की गंदगी से दो अजीब आकृतियाँ बनाता है - कुर्गर्रा और कलातुर्रा (इन शब्दों का अर्थ स्पष्ट नहीं है)। वह उन्हें जीवित भोजन और जीवित जल के साथ अधोलोक में भेजता है। उन्हें इनान्ना की लाश पर जीवन का भोजन साठ बार छिड़कना होगा और उतनी ही बार जीवित जल छिड़कना होगा। वे ऐसा करते हैं और देवी पुनर्जीवित हो जाती हैं। अंडरवर्ल्ड के नियमों के मुताबिक, कोई भी वहां से बिना रिप्लेसमेंट ढूंढे नहीं जा सकता। इसलिए, मिथक आगे इनाणा की जीवित दुनिया में वापसी के बारे में बताता है, राक्षसों के साथ, जिन्हें अंडरवर्ल्ड में इनाणा का प्रतिस्थापन लेना होगा। राक्षस बारी-बारी से निन्शुबुर, शार (भगवान उम्मा) और लतारक (भगवान बदतिबिर) को प्रतिस्थापन के रूप में चुनते हैं, लेकिन इनान्ना उन सभी को बचा लेता है। क्रैमर का पाठ इस बिंदु पर समाप्त हो जाता है, लेकिन एक फ़ुटनोट में वह एक हालिया खोज का उल्लेख करता है। यह पता चलता है कि इनान्ना और उसके साथ आए राक्षस उसके उरुक शहर में आते हैं और वहां उन्हें उसके पति डुमुज़ी की खोज होती है। वह उसके सामने अपना सिर नहीं झुकाता, जैसा कि उपर्युक्त तीनों ने किया था, और सजा के रूप में, वह उसे राक्षसों के हाथों में सौंप देती है ताकि वे उसे पाताल में खींच ले जाएं। डुमुज़ी ने उसे बचाने के लिए सूर्य देवता, उतु से प्रार्थना की, फिर पाठ फिर से टूट गया। इसलिए, हम नहीं जानते कि मिथक के मूल सुमेरियन संस्करण में उसे फिर भी राक्षसों द्वारा अंडरवर्ल्ड में ले जाया गया था या नहीं।
यह इसके सुमेरियन संस्करण में तीन मुख्य मिथकों में से पहला है। यह बहुत संभव है कि सुमेरियन इस मिथक को अपने साथ तब लाए जब उन्होंने नदी के डेल्टा को आबाद करना शुरू किया, और यह वास्तव में इसका सबसे पुराना संस्करण है। इस संस्करण में, इनान्ना अपने पति डुमुज़ी (तम्मुज़) को मौत से बचाने के लिए अंडरवर्ल्ड में नहीं उतरती है। इसके विपरीत, मिथक के बाद के संस्करणों के पूर्ण विरोधाभास में, यह इन्ना ही है जो राक्षसों को डुमूज़ी को उसके स्थान पर अंडरवर्ल्ड में ले जाने की अनुमति देती है, हालाँकि उसके वहाँ जाने के कारण स्वयं स्पष्ट नहीं हैं। हालाँकि, तम्मुज़ पंथ के सम्मान में अनुष्ठान, जो सुमेरियन काल से संबंधित हैं, पहले से ही मिथक का एक बाद का संस्करण प्रदान करते हैं। वे उस अराजकता और वीरानी का वर्णन करते हैं जो तम्मुज़ के अंडरवर्ल्ड में उतरते ही पृथ्वी पर छा जाती है; वे इश्तार के विलाप और तम्मुज़ को बचाने के लिए अंडरवर्ल्ड की उसकी यात्रा के बारे में बताते हैं; वे तम्मुज़ की जीवित दुनिया में विजयी वापसी के वर्णन के साथ समाप्त होते हैं। जाहिर है, ये अनुष्ठान मौसमी अनुष्ठान का हिस्सा बनते हैं, इसलिए इस मिथक को उचित रूप से अनुष्ठान माना जा सकता है। इस मिथक में हुए परिवर्तनों की व्याख्या इस तथ्य में पाई जा सकती है कि सुमेरियन, डेल्टा में आकर, एक आदिम अर्थव्यवस्था से कृषि प्रधान अर्थव्यवस्था की ओर चले गए। प्रार्थनाओं में, तम्मुज़ और इश्तार को अक्सर नर और मादा शंकुधारी के रूप में चित्रित किया जाता है, और टाइग्रिस-फरात डेल्टा में शंकुधारी वृक्ष नहीं उगते हैं। वे केवल पहाड़ों में उगते हैं, जहां से सुमेरियन आए थे। इसके अलावा, यह तथ्य भी इस ओर इशारा करता है कि "ज़िगगुराट्स" सुमेरियन मंदिर वास्तुकला का हिस्सा थे। मिथक का मूल संस्करण संभवतः जीवित स्थितियों के प्रभाव में उत्पन्न हुआ था जो कि डेल्टा में रहते हुए सुमेरियों को जीवन के तरीके से बेहद अलग थे। इस बात के प्रमाण हैं कि एमोरियों के आक्रमण और उसके बाद सेमियों द्वारा सुमेरियों की विजय से बहुत पहले सेमिट्स और सुमेरियन डेल्टा में एक साथ रहते थे। हम जानते हैं कि सेमाइट्स ने सुमेरियों से क्यूनिफॉर्म लेखन को अपनाया, साथ ही साथ उनके धर्म और पौराणिक कथाओं को भी अपनाया। इसे असीरियन-बेबीलोनियन काल के दौरान हुए तम्मुज़-ईश्तर मिथक में हुए परिवर्तनों के स्पष्टीकरण के रूप में लिया जा सकता है। आगे हम यह पता लगाएंगे कि एक देश से दूसरे देश में चलते हुए इस मिथक में क्या बदलाव आए हैं।
सृजन मिथक
दूसरा मूलभूत मिथक जो हमें सुमेरियन संस्करण में मिलता है वह सृजन मिथक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किसी भी प्राचीन सृजन मिथक में हमें "शून्य से" दुनिया बनाने का विचार नहीं मिलता है। अर्थात् इन सभी मिथकों में संसार की रचना विद्यमान अराजकता में व्यवस्था की स्थापना है। जब हम असीरियन-बेबीलोनियन मिथकों को देखते हैं, तो हम देखते हैं कि ब्रह्मांड संबंधी मिथक वहां एक मुख्य संस्करण में मौजूद था, प्रसिद्ध एनुमा एलिश, या महाकाव्य ऑफ क्रिएशन, जैसा कि अब कहा जाता है। हालाँकि, सुमेरियन संस्करण में इसका कोई एनालॉग नहीं है। प्रोफ़ेसर क्रेमर ने दिखाया कि सुमेरियन ब्रह्मांड विज्ञान को वस्तुतः दुनिया की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न मिथकों से एक साथ जोड़ा जाना चाहिए। इन मिथकों की निम्नलिखित पुनर्कथन प्रोफेसर क्रेमर के शोध पर आधारित है। हालाँकि, वह हमें चेतावनी देना नहीं भूलते कि सुमेरियों के बारे में हमारे ज्ञान में कई खाली स्थान हैं और जिन तख्तियों पर ये मिथक वास्तव में लिखे गए थे उनमें से कई टूटी हुई निकलीं। इसलिए, सुमेरियों के बारे में हमारे ज्ञान के वर्तमान स्तर के साथ, सुमेरियन पौराणिक कथाओं का बिल्कुल सुसंगत पुनर्कथन देना असंभव है।
सुमेरियन निर्माण मिथकों को तीन उपसमूहों में विभाजित किया जा सकता है: ब्रह्मांड की उत्पत्ति; ब्रह्मांड की संरचना; मनुष्य की रचना.
ब्रह्माण्ड की उत्पत्तिसुमेरियन देवताओं को सूचीबद्ध करने वाले एक टैबलेट पर, देवी नम्मू, जिसका नाम एक आइडियोग्राम द्वारा दर्शाया गया है जिसका अर्थ है "समुद्र", को "उस माँ के रूप में वर्णित किया गया है जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को जीवन दिया।" अन्य मिथकों से यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वर्ग और पृथ्वी मूल रूप से एक पर्वत थे, जिसका आधार पृथ्वी था और शीर्ष आकाश था। आकाश को भगवान अन (अनु) द्वारा, पृथ्वी को देवी की द्वारा मानवीकृत किया गया था। उनके मिलन से वायु देवता एनिल का जन्म हुआ, जिन्होंने आकाश को पृथ्वी से अलग कर दिया और वायु से अलग होकर आकाश और पृथ्वी के रूप में ब्रह्मांड की रचना की। सुमेरियन पौराणिक कथाएँ प्राचीन समुद्र की उपस्थिति के लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं देती हैं।
ब्रह्माण्ड की संरचनादुनिया के निर्माण के इस पहलू को कई मिथकों में छुआ गया है जो बताते हैं कि सुमेरियन सभ्यता के दिव्य जीव और अन्य तत्व कैसे उत्पन्न हुए। इनमें से पहला मिथक चंद्रमा देवता नन्ना या पाप के जन्म का वर्णन करता है। इस घटना का विवरण अस्पष्ट है, और यह बहुत संभव है कि किसी दिन हमारा ज्ञान नई जानकारी से भर जाएगा। हालाँकि, मामले का सार यह है: सुमेरियन देवताओं के सर्वोच्च देवता एनिल, जिनका मंदिर निप्पुर में था, को देवी निनिल से प्यार हो गया और जब वह एक नाव में यात्रा कर रही थीं, तब उन्होंने उन्हें बलपूर्वक अपने कब्जे में ले लिया। ननबर्ड। इस अपमानजनक कृत्य के लिए एनिल को अंडरवर्ल्ड में डाल दिया गया। हालाँकि, निनिल, जिसके दिल में एक बच्चा था, ने उसके बिना पृथ्वी पर रहने से इनकार कर दिया और उसका पीछा किया। चूँकि इसका मतलब यह था कि नन्ना, चंद्रमा देवता, अंडरवर्ल्ड के अंधेरे में पैदा होंगे और रात में आकाश को रोशन नहीं करेंगे, एनिल ने एक चालाक योजना विकसित की: निनिल अंडरवर्ल्ड के तीन देवताओं की मां बन गईं, जिन्होंने वहां नन्ना का स्थान लिया, जो तब स्वर्ग में चढ़ने में सक्षम था। यह स्पष्ट है कि यह जिज्ञासु और लंबे समय से विस्मृत मिथक तम्मुज और इश्तार के मिथक के परिवर्तन को समझने की कुंजी प्रदान करता है, जिस पर हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं। तम्मुज के पंथ से जुड़े ग्रंथों से, हम जानते हैं कि उसका मध्य नाम एनिल है, और निनिल ईशर का दूसरा नाम है, इसलिए ईशर की अंडरवर्ल्ड की यात्रा, जिसके कारण सुमेरियन मिथक के सबसे पुराने संस्करण में अस्पष्ट रहे। इन्ना को इस मिथक में चंद्रमा देवता नन्ना के जन्म के बारे में बताया गया है।
सुमेरियन देवताओं के पंथ में, नन्ना, या सिन, मुख्य सूक्ष्म देवता थे, और सूर्य देवता उतु को नन्ना और उनकी पत्नी निंगल का पुत्र माना जाता था। बाद के यहूदी ब्रह्मांड विज्ञान में, उन्होंने स्थान बदल लिया, और सूर्य मुख्य प्रकाशमान बन गया, और चंद्रमा को शास्त्रीय पौराणिक कथाओं की तरह, संरक्षक के रूप में एक देवी प्राप्त हुई। सुमेरियों ने नन्ना को एक गोल नाव में रात के आकाश से गुज़रने की कल्पना की - जैसे कि सुमेरियों ने स्वयं यूफ्रेट्स पर यात्रा की थी - सितारों और ग्रहों के साथ, जिनकी उत्पत्ति के बारे में कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है।
जब एनिल ने आकाश को पृथ्वी से अलग कर दिया, और आकाश ने नन्ना, उटु, साथ ही सितारों और ग्रहों को रोशन करना शुरू कर दिया, तो पृथ्वी पर जीवन के संगठन को पूरा करना आवश्यक हो गया। विभिन्न मिथक सांसारिक व्यवस्था के तत्वों के प्रति समर्पित हैं। इस विचार में कुछ अतार्किकता ध्यान देने योग्य है कि देवताओं के शहर और मंदिर मनुष्य के निर्माण से पहले भी अस्तित्व में थे, जो सांसारिक व्यवस्था बनाने में दिव्य गतिविधि के बिल्कुल अंत में हुआ था। एनिल को सभी वनस्पतियों, पशुधन, कृषि उपकरणों और सभ्यता की वस्तुओं का निर्माता माना जाता है, हालांकि उन्होंने अपने कार्यों को पूरा करने के लिए कम देवताओं के निर्माण के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से कार्य किया। पृथ्वी को मवेशी और अनाज देने के लिए, ज्ञान के देवता एन्की (बेबीलोनियों के बीच - ईए) के सुझाव पर, एनिल ने दो छोटे देवता बनाए - मवेशियों के देवता लहर, और अनाज की देवी अश्नान, भोजन और अनाज देने के लिए देवताओं को वस्त्र. मिथक पृथ्वी पर देवताओं द्वारा बनाई गई प्रचुरता का वर्णन करता है। हालाँकि, वे शराब पीते हैं, नशे में धुत्त होते हैं, बहस करते हैं, अपनी ज़िम्मेदारियों को भूल जाते हैं और उन्हें जो चाहिए वह नहीं मिल पाता। इस स्थिति को ठीक करने के लिए ही मनुष्य की रचना की गई थी। क्रेमर के अनुवादों का निम्नलिखित अंश लहर और अश्नान के मिथक का हिस्सा है:
उन दिनों घर में,
जहां देवताओं ने काम किया
डुलकुग में पैदा हुए
लहर और अश्नान थे।
और उनकी रचना अनुनाकी है
सब खाते-खाते, भरपेट पाओ
नही सकता।
सबसे शुद्ध चरागाहों से
दूध... और भी बहुत कुछ
अन्य
सभी अनुनाकी पीते हैं -
पर्याप्त नहीं मिल सकता.
दूध और भी बहुत कुछ लेना
और इसलिए कि चरागाहों में
स्वस्थ मवेशी चल रहे थे -
मनुष्य की रचना की गई.
भोजन और कपड़ों के निर्माण के बारे में बताने वाले मिथकों के अलावा, कई तरह के मिथक हैं जो सभ्यता के अन्य तत्वों के उद्भव और ब्रह्मांड की संरचना के बारे में बात करते हैं। लंबी कविता, जिसका अधिकांश भाग अभी तक समझ में नहीं आया है, एनिल की कुल्हाड़ी के निर्माण का वर्णन करती है और कैसे उन्होंने "काले सिर वाले लोगों" को यह मूल्यवान उपकरण दिया ताकि वे घर और शहर बना सकें। एक अन्य मिथक सुमेरियों को सभ्यता के सबसे आवश्यक तत्व प्रदान करने के लिए देवताओं की गतिविधियों का वर्णन करता है। इसमें बताया गया है कि कैसे एन्की ने पहली बार सुमेरियों का दौरा किया और "नियति की तालिकाएँ" वितरित करते हुए पूरी दुनिया की यात्रा की। इस शब्द के साथ, सुमेरियों ने ब्रह्मांड में व्यवस्था बहाल करने के लिए देवताओं की रचनात्मक गतिविधि को दर्शाया। एन्की पहले उर की यात्रा करता है, फिर मेलुहा (जो संभवतः मिस्र के लिए खड़ा था), फिर टाइग्रिस और यूफ्रेट्स तक, जिसे वह मछलियों से भरता है, और अंत में फारस की खाड़ी तक जाता है। इनमें से प्रत्येक स्थान के शीर्ष पर वह एक देवता या देवी को रखता है। इस दिलचस्प मिथक के क्रेमर के अनुवाद का एक अंश एन्की की रचनात्मक गतिविधि की प्रकृति को स्पष्ट करेगा:
उन्होंने (एंकी ने) हल के निर्माण का आदेश दिया
और एक कुदाल
उसने बैल बनाया...
उसने फसल का आह्वान किया;
बंजर खेतों में वह
उसने अनाज उगाया;
प्रभु, रत्न और
सादा सजावट;
...एनिल का किसान
एनकिमडु, नहरों और खाइयों का स्वामी;
एन्की ने उन्हें नियंत्रित करने का आदेश दिया;
प्रभु ने खेतों में बुलाया
और उस ने उनको अन्न उपजाने की आज्ञा दी;
एन्की ने छोटा बनाने का आदेश दिया
और बड़ी फलियाँ...
...वह अनाज जो उसने भंडारण में रखा था;
एन्की ने कई बनाए
भंडारण;
एनिल के साथ मिलकर उन्होंने इसे बनाया
पृथ्वी पर बहुतायत है;
वो जिसका सिर... और जिसका चेहरा...
वह मीनार जो धरती की शक्ति है,
"काले सिर वाले लोगों" का समर्थन
यह अश्नान है, सभी चीजों का समर्थन,
जिसे एनिल ने सेट किया था
हर चीज़ में सबसे आगे.
एन्की फिर पत्थर के देवता काबटू को कुल्हाड़ी और ट्रॉवेल का स्वामी नियुक्त करता है। वह नींव बनाता है और घर बनाता है, और मुश्दम को, "एनिल का महान निर्माता," निर्माण का देवता बनाता है। वह मैदान को पौधों और जानवरों के जीवन से भर देता है, और इस जीवन के शीर्ष पर वह "पहाड़ों के राजा" सुमुकन को रखता है। अंत में, एन्की अस्तबल और भेड़शाला बनाता है, और वह चरवाहे देवता डुमुज़ी को सभी पशुओं के सिर पर रखता है।
ब्रह्मांड की संरचना से संबंधित अंतिम मिथक देवी इनन्ना (या ईशर) की गतिविधियों से जुड़ा है।
हमने पहले ही "भाग्य की तालिकाओं" का उल्लेख किया है, और जब हम बेबीलोन के मिथकों के बारे में बात करेंगे तो हम देखेंगे कि ये वही "भाग्य की तालिकाएँ" कई मिथकों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। उन्हें अपने पास रखना देवता के विशेषाधिकारों और गुणों में से एक था। अक्सर मिथकों में कहा जाता है कि ये मेज़ें देवताओं से चुरा ली गई थीं या बलपूर्वक ले ली गई थीं। तथ्य यह है कि ईश्वर, जिसके पास "भाग्य की तालिकाएँ" हैं, ने विश्व व्यवस्था पर अधिकार प्राप्त किया। अभी हम जिस मिथक की बात कर रहे हैं, उसमें इनान्ना सभ्यता के लाभों को अपने शहर उरुक तक फैलाना चाहती है। ऐसा करने के लिए, उसे "मुझे" प्राप्त करना होगा - इस सुमेरियन शब्द का अर्थ वही शक्ति और शक्ति है जो अक्कादियन "भाग्य की तालिका" में निहित है। "मैं" ज्ञान के देवता एन्की के हाथों में हूं। इन्ना एरिडु जाती है, जहां एन्की मीठे पानी के स्रोत के पास अपने घर अप्सू में रहती है। एन्की अपनी बेटी इनान्ना का सत्कारपूर्वक स्वागत करता है और उसके सम्मान में एक भव्य दावत का आयोजन करता है। शराब के नशे में धुत होकर, वह उसे "मेह" या दैवीय आदेशों सहित सभी प्रकार के उपहारों का वादा करता है, जो क्रेमर के अनुसार, "सुमेरियन सभ्यता का आधार हैं।" मिथक में सौ से अधिक तत्वों की सूची है जो इस सभ्यता को बनाते हैं। इन्ना ख़ुशी से इन उपहारों को प्राप्त करती है, अपनी नाव में उन्हें लादती है और उरुक की ओर रवाना हो जाती है। नुकसान का पता चलने के बाद, एन्की ने अपने नौकर इसिमुडा को पवित्र "भाग्य की मेज" वापस करने के लिए भेजा। वह ऐसा सात बार करने की कोशिश करता है, लेकिन हर बार उसे इन्ना के वज़ीर निंशुबुर द्वारा रोका जाता है, जिसके बारे में हम पहले ही बात कर चुके हैं। इस प्रकार, देवी उरुक में सभ्यता का लाभ लाती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सुमेरियन शहर-राज्यों के बीच प्रतिद्वंद्विता का विषय किसी न किसी तरह कई मिथकों में दिखाई देता है। "मैं" की सूची में सबसे पहले जो इनान्ना उरुक में लाई थी, वह शक्ति के प्रतीक हैं: मुकुट, सिंहासन और राजदंड। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सुमेरियन राज्य में वर्चस्व के लिए संघर्ष विश्व व्यवस्था की व्यवस्था के लिए समर्पित मिथकों के मुख्य उद्देश्यों में से एक था।
मनुष्य की रचनाहम पहले ही नोट कर चुके हैं कि लहर और अश्नान का मिथक मनुष्य के निर्माण के साथ समाप्त हुआ, जिसे देवताओं की सेवा करनी थी। एक और मिथक, जिसका पाठ बिखरा हुआ है और सामान्य समझ के लिए कठिन है, मनुष्य के निर्माण की प्रक्रिया का वर्णन करता है। यद्यपि सुमेरियन मिथकों की सामग्री बेबीलोनियाई रचना महाकाव्य से काफी भिन्न है, वे उस उद्देश्य की उसी समझ से एकजुट हैं जिसके लिए मनुष्य का निर्माण किया गया था। मनुष्य को देवताओं की सेवा करने, पृथ्वी पर खेती करने और देवताओं को जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजें स्वयं बनाने की आवश्यकता से मुक्त करने के लिए बनाया गया था। सुमेरियन मिथक में, देवता शिकायत करते हैं कि उन्हें अपने लिए भोजन नहीं मिल पाता है। एन्की, बुद्धि के देवता, जिनकी ओर देवता हमेशा मदद के लिए जाते हैं, सो रहे हैं। हालाँकि, नम्मू, प्रागैतिहासिक महासागर, सभी देवताओं की माँ, उसे उसकी नींद से जगाती है। जन्म की देवी, नम्मू और निन्मा के आदेश पर, अन्य देवताओं की मदद से, जिन्हें क्रेमर ने मिथक के अपने पुनर्कथन में "दयालु और महान कलाकार" के रूप में वर्णित किया है, मीठे पानी के स्रोत से ली गई मिट्टी को मिलाया जाता है और एक मनुष्य बनाया गया है. तभी मिट्टी की पट्टिका पर लिखा पाठ बाधित हो जाता है क्योंकि पट्टिका टूट जाती है। हालाँकि, कुछ दिलचस्प विवरण सामने आ रहे हैं। एन्की मनुष्य की रचना के सम्मान में देवताओं को रात्रि भोज देता है। एन्की और निन्मा बहुत अधिक शराब पीते हैं और जल्दी ही नशे में धुत हो जाते हैं। निन्माह कुछ मिट्टी लेती है और छह अलग-अलग मानव जीव बनाती है, जिनकी उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। केवल अंतिम दो के बारे में ही कुछ ज्ञात है: एक बांझ स्त्री और एक नपुंसक। एन्की ने हिजड़े के भाग्य की घोषणा की: उसे हमेशा राजा के निकट या उसके सामने भी रहना चाहिए। यह मिथक एन्की द्वारा उठाये जाने वाले अगले कदम का वर्णन करता है। वह आत्मा और शरीर में एक कमजोर व्यक्ति बनाता है और निन्मा से किसी तरह इस दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी को सुधारने के लिए कहता है। हालाँकि, निनमा कुछ नहीं कर पाती और ऐसा प्राणी बनाने के लिए एनकी को डांटती है। हिब्रू में कई शब्द हैं जिनका अर्थ "आदमी", "व्यक्ति" है। उनमें से एक है "हनोक", जिसके मूल का अर्थ है "कमजोर" या "बीमार"। यहूदी कविता में व्यक्ति के इस गुण का अक्सर उल्लेख और जोर दिया जाता है। शायद यह सुमेरियन पौराणिक कथाओं का वह तत्व है जो मनुष्य की यहूदी अवधारणा को रेखांकित करता है, जो ब्रह्मांड में उस स्थान तक पहुंचने में असमर्थ है जो ईश्वरीय विधान द्वारा उसके लिए नियत किया गया था। हम बाद में देखेंगे कि बेबीलोनियाई निर्माण मिथक में बहुत महत्वपूर्ण अंतर हैं जिन्होंने यहूदी निर्माण मिथकों को प्रभावित किया।
बाढ़ मिथक
तीसरा मुख्य मिथक है बाढ़ का मिथक। क्रेमर ने अपने काम में दिखाया कि बाढ़ से मानवता के किसी न किसी रूप में विनाश का मिथक दुनिया के सभी हिस्सों में पाया जाता है। मिथक का मुख्य विचार यह है कि देवता मानवता को नष्ट करने का निर्णय लेते हैं; जिस माध्यम से उन्होंने ऐसा करने का निर्णय लिया वह गौण महत्व का है - बाद में हम देखेंगे कि देवताओं ने केवल बाढ़ का सहारा नहीं लिया। यह लंबे समय से ज्ञात है कि बाढ़ की बाइबिल कहानी बेबीलोनियाई मिथक पर आधारित है, जिससे हम अपने अध्ययन के अगले अध्याय में परिचित होंगे। हालाँकि, 1914 तक, जब अमेरिकी अर्नो पोबल ने मिट्टी की गोलियों में से एक के पाठ का एक टुकड़ा प्रकाशित किया, किसी ने भी यह सुझाव नहीं दिया कि मिथक का बेबीलोनियन संस्करण, बदले में, इससे भी पहले के सुमेरियन मिथक पर आधारित था। बाढ़ के विषय से संबंधित कोई अन्य पट्टिका अभी तक नहीं मिली है। यहां बाढ़ मिथक के सुमेरियन संस्करण का सारांश दिया गया है। कहानी की शुरुआत देवताओं में से एक द्वारा देवताओं के निर्णय के विपरीत, मानवता को विनाश से बचाने के अपने इरादे की घोषणा से होती है। इस निर्णय के कारण अज्ञात हैं। एन्की ही मानवता को विनाश से बचाने के उपाय करती है। वह सिप्पर के धर्मपरायण राजा ज़िसुद्र को दीवार के पास खड़े होने का आदेश देता है, जिसके माध्यम से वह उसे देवताओं के इरादे प्रकट करेगा और उसे बताएगा कि बाढ़ से खुद को बचाने के लिए क्या करना चाहिए। पाठ का वह भाग जहाँ जहाज़ के निर्माण का वर्णन किया जाना चाहिए, गायब है, लेकिन निम्नलिखित अंश से यह स्पष्ट है कि यह अस्तित्व में था:
दुनिया के सारे तूफ़ान
उन्होंने एकीकृत शक्ति से प्रहार किया,
और इस समय लहरें
सभी पवित्र स्थान अभिभूत हो गये;
पानी की धाराएँ बहने लगीं
जमीन पर
एक सप्ताह: सात रातें और
सात चिंताजनक दिन -
जहाज बहुत बड़ा है
वह लकड़ी के टुकड़े की तरह लहरों से इधर-उधर उछल रहा था।
और फिर यूटू बाहर आता है, वह
स्वर्ग और पृथ्वी पर प्रकाश डालता है।
ज़िसुद्र ने खिड़की खोली
जहाज़ की कोठरी में,
और यूटू ने अपनी किरणें बढ़ा दीं,
मजबूत रस्सियों की तरह.
और यहाँ राजा ज़िसुद्र हैं
उटू के सामने साष्टांग प्रणाम किया
और उसे उपहार स्वरूप लाया
बैल और भेड़.
राजा ज़िसुद्र
अनु के सामने साष्टांग प्रणाम
और एन्की.
अनु और एन्की दोनों ने शुभकामनाएँ दीं
उसकी दया है
और यह दया ही जीवन है,
देवताओं की तरह;
शाश्वत और सहज श्वास दोनों।
और यहाँ राजा ज़िसुद्र, नाम और वंश का रक्षक है
मानव प्रकार;
धन्य भूमि पर आये
दिलमुन नाम दिया गया.
वहाँ सूरज तेज़ चमक रहा था, और वे वहाँ थे
रहने का आदेश दिया.
बेबीलोनियाई बाढ़ मिथक से, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि सुमेरियन संस्करण में बाढ़ के कारण और जहाज के निर्माण के बारे में अधिक विवरण शामिल थे; लेकिन हम उनका विचार एक तरफ छोड़ देंगे. यह सवाल कि क्या बाढ़ के मिथक को एक अनुष्ठानिक मिथक माना जा सकता है, काफी जटिल है। हालाँकि, हम इस पर विचार तब तक स्थगित कर सकते हैं जब तक हम इससे अधिक परिचित नहीं हो जाते और गिलगमेश के मिथक के साथ इसके संबंध की सराहना नहीं करते।
वर्णित तीन मुख्य मिथकों के अलावा, बहुत सारे सुमेरियन मिथक भी हैं जिन्हें दुनिया की प्राचीन पौराणिक कथाओं के बारे में हमारी कहानी में शामिल किया जाना चाहिए (ठीक है, शायद मिस्र के अपवाद के साथ)। यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि सुमेरियों के बारे में हमारा ज्ञान पूर्ण नहीं है और उनकी भाषा में कई शब्दों के अर्थ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं। इसके अलावा, गोलियों पर पाठ अक्सर खंडित और खंडित होते हैं, और पढ़ने में बहुत मुश्किल होते हैं।
इसलिए, हालांकि सुमेरियन मिथकों की यह प्रस्तुति सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिकों के शोध पर आधारित है, आगे के शोध और उत्खनन से भविष्य में कुछ नया जोड़ने या पूरक होने की संभावना है।
एन्की और निन्हुरसाग का मिथक
एन्की और निन्हुरसाग के मिथक का अक्कादियन पौराणिक कथाओं में कोई एनालॉग नहीं है, लेकिन क्रेमर ने इसे सबसे संपूर्ण सुमेरियन मिथकों में से एक कहा है जो हमारे पास आए हैं। निकट पूर्व के प्राचीन ग्रंथों में इस मिथक को स्वर्ग के मिथक के रूप में वर्णित किया गया है। इसके कुछ तत्वों ने स्वर्ग के बारे में यहूदी मिथकों का आधार बनाया।
यह मिथक दिलमुन में घटित होता है, जिसे एक देश और एक शहर दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना है कि यह बहरीन है। मिथक के मुख्य पात्र भगवान एन्की (जल के देवता) और देवी निन्हुरसाग (पृथ्वी की देवी) हैं। कहानी की शुरुआत दिलमुन के एक बहुत ही साफ, उज्ज्वल और जीवंत स्थान के वर्णन से होती है जहां सभी जानवर एक-दूसरे के साथ शांति से रहते हैं और जहां किसी को भी बीमारी या बुढ़ापे का खतरा नहीं है। दिलमुन के पास केवल साफ पानी की कमी है। निन्हुरसाग के अनुरोध पर, एन्की उस जगह को पानी देती है।
मिथक यह कहता है कि एन्की और निन्हुरसाग के मिलन से पौधों की देवी निंसर (या निनमू) का जन्म हुआ। निन्हुरसाग की गर्भावस्था नौ दिनों तक चलती है (एक सांसारिक महिला की गर्भावस्था के नौ महीनों में से प्रत्येक के लिए एक दिन)। इसके बाद, एन्की अपनी बेटी निंसर के साथ एक रिश्ते में प्रवेश करती है, जो देवी निनकुर्रा को जन्म देती है, और वह, बदले में, एन्की से फिर से पौधों की देवी उत्तु को जन्म देती है (सूर्य देवता उत्तु के साथ भ्रमित न हों) . इसके बाद निन्हुरसाग उट्टा को एनकी के इरादों के बारे में चेतावनी देता है और उसे स्थिति को संभालने की सलाह देता है। निन्हुरसाग की सलाह पर, उत्तु मांग करता है कि एनकी उसके लिए शादी के तोहफे के रूप में खीरे, सेब और अंगूर लाए। एन्की ये उपहार लाता है और उत्तु खुशी से उसका स्वागत करता है। इनके मिलन से आठ पौधे निकलते हैं। हालाँकि, इससे पहले कि निन्हुरसाग उनका नाम बता सके और उनके गुणों का निर्धारण कर सके, एन्की उन सभी को खा जाती है। क्रोधित होकर, निन्हुरसाग ने उसे बहुत डांटा और चला गया। देवता भयभीत हैं, और एन्की को अपने शरीर के आठ हिस्सों में दर्द महसूस होता है। एक चालाक लोमड़ी की मदद से, देवताओं ने निन्हुरसाग को बुलाया और उसे एन्की को ठीक करने के लिए मजबूर किया। वह बारी-बारी से आठ दिव्य प्राणियों का निर्माण करके ऐसा करती है - एन्की के शरीर के प्रत्येक भाग के लिए एक जो बीमारी से प्रभावित है। यह ध्यान दिया जाता है कि प्रत्येक देवता के नाम और एन्की के शरीर के एक विशिष्ट भाग के बीच सीधा संबंध है। कविता की अंतिम पंक्तियों से पता चलता है कि ये आठ देवता एनकी की संतान हैं, जिनका जीवन और भाग्य निन्हुरसाग द्वारा निर्धारित किया जाता है। मध्य पूर्वी पौराणिक कथाओं में इस मिथक की कोई समानता नहीं है, सिवाय स्वर्ण युग के विचार के, जो व्यापक था, और पिता और बेटी के बीच अनाचार का विषय था। यही विषय ग्रीक पौराणिक कथाओं में परिलक्षित होता है - आइए हम शनि और वेस्टा के बीच के संबंध को याद करें, जैसा कि मिल्टन इसके बारे में बात करते हैं:
लाल बालों वाली वेस्टा
वह शनि के प्रेम में जल रही थी।
भले ही वह उनकी बेटी थी,
किसी को उसमें कोई शर्म नज़र नहीं आई।
हालाँकि, हमारे पास इस मिथक के विवरण की व्याख्या करने के लिए कोई सुराग नहीं है। प्रोफ़ेसर थोरकिल्ड जैकबसेन का कहना है कि यह मिथक असमान घटनाओं और घटनाओं के बीच एक कारणात्मक संबंध की खोज करने की कोशिश करता है, लेकिन यह संबंध केवल शब्द के काव्यात्मक अर्थ में ही कारणात्मक है। हालाँकि, यदि पौधों को मिट्टी और पानी का उत्पाद माना जाता है, तो भी हम इस संबंध का पता लगा सकते हैं, भले ही कुछ हद तक। हालाँकि, कहानी के अंत में यह पता चलता है कि एन्की को ठीक करने के लिए पैदा हुए देवताओं का न तो पृथ्वी से कोई आंतरिक संबंध है, जो उन्हें जीवन देती है, न ही पानी से। मिथक फिर भी दिखाता है कि यद्यपि बेबीलोनियों ने सुमेरियन पौराणिक कथाओं से बहुत कुछ उधार लिया था, लेकिन सेमाइट्स का दिमाग इसके कई तत्वों को समझने में असमर्थ था।
डुमुज़ी और एनकिमडु का मिथक
एक और सुमेरियन मिथक बहुत दिलचस्प है, जो एक प्रतिध्वनि की तरह, कैन और हाबिल की कहानी में दोहराया जाता है, केवल इसके दुखद अंत के बिना। यह मिथक अनिवार्य रूप से कृषि और देहाती जीवन शैली के बीच सदियों पुरानी प्रतिद्वंद्विता से संबंधित है। यह बताता है कि इनान्ना (या ईशर) को अपने लिए एक पति चुनना होगा। दो दावेदार हैं: चरवाहा देवता डुमुज़ी (या तम्मुज़) और किसान देवता एनकिमडु। इन्ना का भाई उतु, सूर्य देवता, डुमुज़ी का पक्ष लेता है, लेकिन इन्ना खुद एनकिमडु के प्रति सहानुभूति रखती है। डुमुज़ी दृढ़ है और कहता है कि उसके पास एनकिम्डु द्वारा प्रदान की जाने वाली हर चीज़ और इससे भी अधिक है। एनकिमडू डुमुजी को खुश करने की कोशिश करता है और उसे हर तरह के उपहार देता है, लेकिन डुमुजी इनान्ना को जीतने के अपने संकल्प में दृढ़ है और जाहिर तौर पर अपने इरादे में सफल होता है, क्योंकि अन्य मिथकों में वह इनान्ना के पति के रूप में दिखाई देता है। क्रेमर द्वारा दोबारा बताए गए मिथक की अंतिम पंक्तियों को यहां प्रस्तुत करना समझ में आता है। एन्किम्दु कहते हैं:
हे चरवाहे, तुझे इस झगड़े की क्या आवश्यकता है?
हे चरवाहे, तू यह सब क्यों आरम्भ कर रहा है?
आप मेरी तुलना अपने आप से क्यों कर रहे हैं?
अपनी भेड़ों को घास खाने दो
अपनी भेड़ों को चरने दो
मेरे घास के मैदानों में
उन्हें ज़बालम के मैदान में घास खाने दो
और तेरे सब झुण्ड पीएंगे
मेरी उनुन नदी का पानी।
डुमुज़ी कहते हैं:
मैं एक चरवाहा हूँ, और तुम एक किसान हो,
मेरे पारिवारिक जीवन में हस्तक्षेप न करें
ओह एन्किम्दु, एक मित्र के रूप में
मैं तुमसे हाथ जोड़ कर प्रार्थना करता हूं।
एनकिमडु ने उसे उत्तर दिया:
मैं तुम्हारे लिए गेहूं और फलियाँ लाऊंगा,
मैं तुम्हारे लिए कुछ फलियाँ लाऊंगा।
और युवती इन्ना, जो तुम्हें बहुत अच्छी लगती है,
युवती इन्ना...
मैं इसे आपके पास लाऊंगा.
जब हम प्राचीन हिब्रू मिथकों को देखते हैं, तो हम देखेंगे कि कैन और हाबिल का मिथक अधिक प्राचीन मिथकों की विशेषताओं का पता लगाता है, और यह बहुत संभव है कि डुमुज़ी द्वारा देव-किसान द्वारा दिए गए सभी उपहारों को अस्वीकार करने के अलावा और कुछ नहीं है यहोवा द्वारा कैन द्वारा उसे दिए गए उपहारों को अस्वीकार करने के प्रारंभिक संस्करण की तुलना में।
गिलगमेश के बारे में मिथक
अक्कादियन पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति नायक गिलगमेश है, जो गिलगमेश के महाकाव्य के अनुसार, दो-तिहाई भगवान और एक-तिहाई मनुष्य है। लेकिन यह सुमेरियन पौराणिक कथाओं से भी संबंधित है। क्रेमर द्वारा अनुवादित निकट पूर्व के प्राचीन ग्रंथों में शामिल तीन सुमेरियन मिथकों में गिलगमेश से जुड़े प्रसंग शामिल हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सुमेरियन राजाओं की सूची में, गिलगमेश उरुक राजवंश का पांचवां राजा है, जो बाढ़ के बाद शासन करने वाला दूसरा राजवंश है (सुमेरियन पौराणिक कथाओं के अनुसार)। इनमें से पहला ग्रंथ, जिसका शीर्षक गिलगमेश और अग्गा है, प्राचीन सुमेरियन शहरों के बीच मौजूद प्रधानता के संघर्ष को दर्शाता है। यह उरुक राजवंश के गिलगमेश और किश राजवंश के अंतिम राजा अग्गा के बीच संघर्ष के बारे में बताता है, जो बाढ़ के बाद शासन करने वाला पहला राजवंश था। कविता का अधिकांश हिस्सा हमारे पास नहीं आया है, लेकिन, जाहिरा तौर पर, इसमें अग्गा की उरुक को उसके हवाले करने की मांग, गिलगमेश के प्रतिरोध के बारे में, अग्गा द्वारा उरुक की घेराबंदी के बारे में और अंत में, सुलह के बारे में एक कहानी है। दो राजा. देवताओं ने इस संघर्ष में हस्तक्षेप नहीं किया, इसलिए, सख्ती से कहें तो, यह पाठ सुमेरियन पौराणिक कथाओं का शुद्ध उदाहरण नहीं है। इसे संग्रह में केवल इसलिए शामिल किया गया है क्योंकि इससे पता चलता है कि गिलगमेश की आकृति सुमेरियन स्रोतों में दिखाई देती है। दूसरा पाठ, शीर्षक "गिलगमेश और जीवन की भूमि"इसमें स्पष्ट रूप से एक पौराणिक घटक शामिल है जिसका उपयोग गिलगमेश के अक्काडियन महाकाव्य के निर्माण में किया गया था। इसका मुख्य कथानक अमरता की खोज है, एक विषय जो पूरे मध्य पूर्वी पौराणिक कथाओं में चलता है। मृत्यु की अनिवार्यता के विचार से निराश होकर, गिलगमेश ने जीवित भूमि की तलाश में जाने का फैसला किया। उनके मित्र और नौकर एनकीडु, जिनके बारे में हम अक्काडियन महाकाव्य में अधिक सीखते हैं, उन्हें सलाह देते हैं कि वह पहले सूर्य देव उतु से अपने इरादे के बारे में बात करें।
यूटू गिलगमेश को सभी खतरों के बारे में बताता है, लेकिन फिर उसे सात पहाड़ों को पार करने और उसके लक्ष्य तक पहुंचने में मदद करता है, जो कि वह पर्वत है जहां विशाल हुवावा रहता है। गिलगमेश और एनकीडु ने विशाल का सिर काट दिया। यहीं पर पाठ की तालिका समाप्त होती है। पाठ का महत्व यह है कि यह दर्शाता है कि सुमेरियन लोग मृत्यु को लेकर कितने चिंतित थे, और यह वह स्रोत भी है जिससे बेबीलोनियों ने गिलगमेश की कहानी को पूरा करने के लिए सामग्री प्राप्त की, जैसा कि मिथक के अक्काडियन संस्करण में दिखाई देता है।
गिलगमेश के बारे में तीसरा पाठ, "गिलगमेश की मृत्यु"मृत्यु के विषय और अमरता की खोज को विकसित करता है। जाहिर तौर पर, गिलगमेश ने एक सपना देखा था, जिसकी व्याख्या भगवान एनिल ने इस प्रकार की थी: देवताओं ने लोगों को अमरता से वंचित कर दिया, लेकिन इसके बजाय उन्होंने गिलगमेश को युद्ध के मैदान में प्रसिद्धि, धन और सफलता दी। कविता का दूसरा भाग एक अंतिम संस्कार संस्कार का वर्णन करता है, जो क्रैमर के अनुसार, उर की खुदाई के दौरान सर लियोनार्ड बाउली द्वारा पाए गए मकबरे के महत्व पर प्रकाश डाल सकता है। यह संभव है कि प्राचीन मिस्रवासियों की तरह सुमेरियों ने भी मृत राजा की पत्नियों और नौकरों को मार डाला हो; पाठ का तात्पर्य यह है कि मृत राजा गिलगमेश है, और उसके सम्मान में एक पवित्र मंत्र के साथ समाप्त होता है।
अब हम सुमेरियन पौराणिक कथाओं को छोड़ सकते हैं और अक्कादियन पौराणिक कथाओं की ओर बढ़ सकते हैं, अर्थात् असीरो-बेबीलोनियन, जिनमें से अधिकांश, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सुमेरियन मिथकों पर आधारित है। यह ध्यान में रखना होगा कि सेमेटिक विजेताओं ने सुमेरियों से क्यूनिफॉर्म लिपि को अपनाया और इसे सेमिटिक (अक्कादियन) भाषा में अनुकूलित किया, जो सुमेरियन भाषा से पूरी तरह से अलग है। इसलिए, सुमेरियन देवताओं के कई देवता अक्कादियन पौराणिक कथाओं में सेमिटिक नामों के तहत दिखाई देते हैं। इन्ना इश्तार बन जाता है, उतु शमाश बन जाता है, चंद्रमा देवता नन्ना पाप बन जाता है। फिर भी, कई अनुष्ठान और मंदिर की शर्तें अपने सुमेरियन स्वरूप को बरकरार रखती हैं। कई प्रार्थनाएँ और मंत्र अभी भी सुमेरियन में पढ़े जाते थे, जो अपने मौखिक रूप में अस्तित्व समाप्त होने के बाद भी धार्मिक संस्कारों और पूजा-पाठ की भाषा बनी रही। उसी तरह, अब भी लैटिन चर्च की भाषा बनी हुई है, हालाँकि लंबे समय तक कोई भी इसे रोजमर्रा की जिंदगी में नहीं बोलता है। इस प्रकार, सुमेरियन मिथकों के अक्कादियन संस्करण एक बदली हुई राजनीतिक स्थिति (सेमियों द्वारा सुमेरियों की विजय) और सेमियों की एक पूरी तरह से अलग मानसिकता दोनों को दर्शाते हैं।
सुमेरोलॉजिस्टों के समर्पित कार्य की बदौलत हमारे पास उपलब्ध सामग्री की भारी मात्रा में से, तीन मिथक सामने आते हैं जिन्होंने इतना व्यापक वितरण पाया है कि उन्हें बुनियादी मिथक माना जा सकता है। अब यह स्पष्ट हो गया है कि, हालांकि ये बुनियादी मिथक सेमेटिक पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, उनकी जड़ें सुमेरियों की संस्कृति में निहित हैं, इसलिए हमें सुमेरियन पौराणिक कथाओं के बारे में अपनी कहानी उनसे शुरू करनी चाहिए।
→गिलगमेश का महाकाव्य. गिलगमेश एनकीडु का शोक मनाता है
विज्ञान के विकास के साथ, अधिक तर्कसंगत सोच कौशल उभर कर सामने आते हैं और धीरे-धीरे सामने आते हैं। हालाँकि, बेबीलोनिया में वे अभी भी उस तरह से नहीं बने हैं। नव-बेबीलोनियन काल के दौरान भी, बेबीलोनियों ने ब्रह्मांड को संदर्भ में देखा। धार्मिक विचारधारा का हिस्सा होने के कारण, विज्ञान, जो पुजारियों के हाथ में था, पवित्र था। इसका विकास रुक गया है. विज्ञान और आलोचनात्मक सोच को विश्वदृष्टिकोण में व्यक्त नहीं किया गया था।
पौराणिक रूप में अब्ज़ूसुमेरियों ने मानवीकरण किया मीठे पानी की अराजकता. यह वही है जो उन्होंने दक्षिणी मेसोपोटामिया में पाया: मच्छरों, सांपों, शेरों और अन्य जीवित प्राणियों से भरा एक नरकट, दलदली जंगल। अबज़ू की गहराई में पूर्वमाता का जन्म हुआ नम्मू. अब्ज़ू और नम्मू केवल आंशिक रूप से विखंडित हैं। सुमेरियन थियोगोनी की तीसरी कड़ी - विशाल पर्वत कुरमिट्टी के आधार और टिन के शीर्ष के साथ। यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि जहां सुमेरियन रहते थे, वहां की मिट्टी चिकनी है और गर्म आकाश तरल टिन जैसा दिखता है। सुमेरियों ने मिट्टी से घर और किताबें बनाईं। ये हैं सुमेरियन थियोगोनी की पहली तीन कड़ियाँ. वे ब्रह्माण्ड संबंधी हैं, विशेष रूप से तीसरे, जहां कोई मानवीकरण नहीं है।
हालाँकि, इसके बाद जो है वह वास्तविक थियोगोनी है। पर्वत के तल पर है पृथ्वी देवी की, और शीर्ष पर - आकाश देव एन. एन और की, स्वर्ग और पृथ्वी, वायु को जन्म देते हैं, अर्थात्। वायु की देवी निनिलऔर वायु के देवता एनिल. यह एनिल ही था जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को विभाजित किया और एन को की से ऊपर उठाया। इस प्रकार ब्रह्मांडीय अंतर बनता है, वह मंच जिस पर लोगों और देवताओं का जीवन आगे बढ़ता है। अन और की का एक और बेटा, एन्की, - भूमिगत जल और महासागरों के देवता. स्वर्ग और पृथ्वी के पोते - चंद्रमा देवता नन्नार, अंडरवर्ल्ड के देवता नेर्गलआदि। प्रपौत्र - सूर्य देव उतु; परपोती - अंडरवर्ल्ड की देवी इरेशकिगल, उनके चाचा नेर्गल की पत्नी, और शुक्र ग्रह की देवी, आकाश की रानी, प्रेम और उर्वरता की देवी इन्नाना. सुमेरियन पौराणिक कथाओं के अन्य देवताओं की सूची बनाना बहुत कठिन है और इसका कोई मतलब नहीं है। इस सजातीय व्यवस्था में प्राकृतिक घटनाओं पर महारत हासिल थी। सूर्य चंद्रमा से आया, चंद्रमा हवा से आया, हवा पृथ्वी और आकाश से आई। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऐसी तस्वीर कितनी शानदार थी, इसने हमें किसी तरह ब्रह्मांड में नेविगेट करने की अनुमति दी।
सुमेरियन पौराणिक कथाओं के अनुसार, लोग उपरोक्त द्वारा बनाए गए थे एन्कीएनिल का भाई, एन और की का बेटा। अब्ज़ू - मीठे पानी की अराजकता के विपरीत, एन्की पानी का तत्व है जिस पर लोगों को पहले से ही महारत हासिल है। एन्की बुद्धिमान और लोगों के प्रति दयालु है। वह टाइग्रिस और यूफ्रेट्स को मछलियों से, जंगलों को खेल से आबाद करता है, और लोगों को कृषि और निर्माण सिखाता है। बाकी देवता मनुष्य के शत्रु हैं। लोगों को नष्ट करने का निश्चय करके वे योजना बनाते हैं वैश्विक बाढ़. एन्की किसी को उसके बारे में चेतावनी देती है ज़िउसिद्रवाई, और यह सुमेरियन नूह खुद को बचाता है और अपने करीबी रिश्तेदारों को बचाता है। ये बाइबिल के बाढ़ मिथक की सुमेरियन उत्पत्ति हैं। सुमेरियन पौराणिक कथाएँ बाइबिल के स्वर्ग के प्रोटोटाइप को भी जानती थीं। देश में दिलगुनवहाँ कोई बुराई, कोई बीमारी, कोई मृत्यु नहीं है।
अक्कादियन-बेबीलोनियन पौराणिक कथा
इसका विकास सुमेरियन के आधार पर हुआ। सुमेरियन एकअक्कादियन से मेल खाता है अनु, एनलिलमेल खाती है एलिल, इन्नेने - Ishtar, एन्की - ईए. तथापि अक्कादियन सूर्य देव - शमाश, यूटू नहीं. सुमेरियन और अक्कादियन पौराणिक कथाओं के बीच अन्य विसंगतियाँ भी थीं।
"एनुमा एलिश"
समग्र रूप से अक्काडो-बेबीलोनियाई मेसोपोटामिया पौराणिक कथाओं की सबसे महत्वपूर्ण घटना थी थियोगोनिक कविता "एनुमा एलिश" ("जब शीर्ष पर...") यह अशर्बनिपाल के पुस्तकालय में मिली सात मिट्टी की पट्टियों पर लिखा गया है। कविता की शुरुआत इस प्रकार हुई: "जब ऊपर के आकाश का कोई नाम नहीं था, और नीचे की पृथ्वी का कोई नाम नहीं था, लेकिन मूल अप्सू, उनके माता-पिता, मुम्मू औरतियामत, जिसने सभी को जन्म दिया, पानी ने एक साथ हस्तक्षेप किया, जब पेड़ अभी तक नहीं बने थे और नरकट दिखाई नहीं दे रहे थे, जब कोई भी देवता अभी तक प्रकट नहीं हुआ था, जब नाम अभी तक नहीं रखे गए थे, भाग्य अभी तक निर्धारित नहीं किया गया था , तब देवताओं को स्वर्ग के मध्य में बनाया गया था।
नए देवता अस्पष्ट छवियों में व्यक्त होकर अराजकता को व्यवस्थित करना चाहते हैं अप्सू, मम्मूऔर टाईमैट. आदिम अराजकता को व्यवस्थित करने का मतलब था, सबसे पहले, नमी को आकाश से, हवा को आग से अलग करना। अक्कादियन एन्की - भगवान ईएअप्सू को सुला देता है और उसके टुकड़े-टुकड़े कर देता है। वह मम्मू को भी बांध देता है। हालाँकि, अराजकता का तीसरा चेहरा - तियामत राक्षसों को जन्म देता है और भगवान को अपने पक्ष में कर लेता है राजा. सभी नये देवता भयभीत हैं। केवल ईआ का पुत्र ही ईश्वर है मर्दुकतियामत और उसके सहयोगियों से लड़ने का फैसला करता है। लेकिन पहले वह हतोत्साहित देवताओं से अपनी श्रेष्ठता की सहमति छीन लेता है। इस प्रकार बेबीलोन के पुजारियों ने अन्य शहरों की तुलना में अब तक के सामान्य शहर बेबीलोन के उत्थान को उचित ठहराया। मर्दुक बेबीलोन शहर का देवता था, अन्य देवता अन्य शहरों के देवता थे। यह प्रारंभिक वर्ग के समाज में पौराणिक कथाओं के वैचारिक कार्य का एक उदाहरण है।
मर्दुक ने तियामत को हराया। उसने उसके शरीर को दो हिस्सों में काट दिया। नीचे से मर्दुक ने पृथ्वी बनाई, ऊपर से आकाश। इसके बाद, बेबीलोन के देवता, ईआ के पुत्र, नक्षत्रों, ऋतुओं और बारह महीनों, जानवरों, पौधों और मनुष्यों का निर्माण करते हैं।
मनुष्य द्वैत है. उसके शरीर में मर्दुक द्वारा मारे गए गद्दार देवता किंगू के खून से मिश्रित मिट्टी है। उसकी आत्मा मर्दुक की सांस का फल है।
ईशर का वंश
ईशर का वंश एक कृषि है कैलेंडर मिथक. सभी देशों में ऐसे मिथक थे। उन्होंने ऋतुओं के परिवर्तन और कृषि कार्य के वार्षिक चक्र की व्याख्या की। सुमेर में यह है इन्नान और डुमुज़ का मिथक. बेबीलोनिया में इसका अनुपालन हुआ इश्तार और तम्मुज़ का मिथक. तम्मुज़ - इश्तार की प्रेमिका - मर जाती है, "बिना वापसी की भूमि" में चली जाती है, मृतकों के भूमिगत साम्राज्य में, जहां नेर्गल और इरेशकिगल शासन करते हैं, जो अपनी छोटी बहन इश्तार से नफरत करते हैं। इसलिए, जब इश्तार, तम्मुज को वापस करना चाहता है, मृत राज्य में उतरता है, एरेशकिगल उसे 60 बीमारियाँ भेजता है और उसे हिरासत में लेता है। अब पृथ्वी पर उर्वरता और प्रेम की कोई देवी नहीं है, न ही जानवर और न ही लोग पैदा हुए हैं। देवता घबरा गये. यदि लोग ही नहीं रहेंगे तो उनके लिए बलिदान कौन देगा? इसलिए, वे एरेशकिगल को इश्तार और तम्मुज़ दोनों को रिहा करने के लिए मजबूर करते हैं। पृथ्वी पर वसंत फिर से आ रहा है - प्रेम का समय।
गिलगमेश का महाकाव्य
गिलगमेश की कथा प्राचीन पूर्वी साहित्य की सबसे महान काव्य कृति है। गिलगमेश के गीत मध्य पूर्व की चार प्राचीन भाषाओं - सुमेरियन, अक्कादियन, हुर्रियन और हित्ती में मिट्टी की पट्टियों पर क्यूनिफॉर्म में लिखे गए हैं। सबसे प्राचीन ग्रंथ सुमेरियन हैं। ये साढ़े तीन हजार साल पुराने हैं. गिलगमेश के बारे में अक्काडियन कविता के पहले जीवित रिकॉर्ड थोड़े छोटे हैं। कविता का अंतिम संस्करण पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में आकार लिया। इ। संबंधित पाठ को संरक्षित कर लिया गया है. यह वही है "गिलगमेश का महाकाव्य, या वह जिसने यह सब देखा है". यदि एनुमा एलिश धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टि का एक उदाहरण है, तो गिलगमेश का महाकाव्य कलात्मक-पौराणिक विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति है। महाकाव्य के केंद्र में एक व्यक्ति है जो ईश्वर के विरुद्ध लड़ता है और अमरता का दावा करता है।
गिलगमेश- सुमेरियन शहर का शासक उरुक. देवता स्वयं उससे डरते हैं। उसे कमज़ोर करने की चाहत में, वे उसके बराबर ताकत वाला एक प्रतिद्वंद्वी, एक नायक, तैयार करते हैं एंकिडू. यह प्रकृति की संतान है. वह जानवरों की भाषा समझता है। चालाक गिलगमेश एनकीडु के पास एक वेश्या भेजता है। वह एनकीडु को बहकाती है, और वह प्रकृति के साथ अपना आदिम संबंध खो देता है, जानवर उससे दूर हो जाते हैं। एनकीडु की ताकत अब गिलगमेश की ताकत से अधिक नहीं है। उनका संघर्ष मित्रता में समाप्त होता है। वे एक साथ मिलकर कई उपलब्धियां हासिल करते हैं। गिलगमेश ने देवताओं को मात दे दी। तब देवताओं ने एनकीडु को मृत्यु भेज दी। पहली बार, गिलगमेश को अपनी मृत्यु का एहसास हुआ। यहीं से गिलगमेश की आत्म-जागरूकता शुरू होती है। अपने मित्र की मृत्यु के सामने, गिलगमेश विलाप करता है: “और क्या मैं एनकीडु की तरह ही नहीं मरूंगा? उदासी ने मेरे गर्भ में प्रवेश कर लिया है, मैं मौत से डरती हूं और रेगिस्तान में भाग रही हूं... मैं मौत से डरती हूं, मुझे जीवन नहीं मिल रहा है, डाकू की तरह मैं रेगिस्तान में भटक रही हूं... मैं कैसे चुप रह सकती हूं, कैसे क्या मैं शांत हो सकता हूँ? मेरा प्रिय मित्र पृथ्वी बन गया! क्या मैं भी उसके समान लेटूँगा नहीं कि सर्वदा उठता रहूँ?”
गिलगमेश अमरता प्राप्त करने की यात्रा पर निकलता है उत्तापिष्टिम. यह अक्कादियन है ज़िउसिद्रु. उत्तानपिष्टिम-ज़्यूसिद्रु को एक बार देवताओं से अमरता का उपहार मिला। उत्तानपिष्टिम ने गिलगमेश को "अमरता की घास" सौंपी, लेकिन वापस लौटते समय वह इसे खो देता है। गिलगमेश के महाकाव्य में, यह बड़ी ताकत के साथ सुनाई देता है जीवन और मृत्यु का वैचारिक विषय, मानव अस्तित्व की त्रासदी का विषय। मनुष्य को देवताओं की अमरता और ब्रह्मांड की अनंतता की पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी परिमितता का एहसास होता है। निरंकुश गिलगमेश के बेलगाम गुस्से पर उसके सक्रिय सिद्धांत को खोए बिना, उसकी मृत्यु की चेतना से अंकुश लगाया जाता है। गिलगमेश ने अपने शहर में सुधार करना शुरू किया। उसके मन में यह अनुमान जगता है कि व्यक्ति की अमरता उसके कर्मों में है, उसकी रचनात्मकता में है।
गिलगमेश की कथा. कार्टून
"मालिक और गुलाम के बीच बातचीत"
यहाँ परिलक्षित होता है जीवन की निरर्थकता का बोध. सब कुछ व्यर्थ है: राजा की उदारता की आशा, और दावत की खुशी की आशा, और एक महिला के प्यार की आशा, और लोगों की कुलीनता की आशा, और अंत में, मरणोपरांत इनाम और जीवन की आशा मृत्यु के बाद स्वयं.
हालाँकि, बेबीलोनिया का पूर्व-दार्शनिक विचार संदेह और निराशा से आगे नहीं जाता है। यह वैचारिक विचार अपने ही विरुद्ध हो जाता है और विचारहीनता का उपदेश देता है। सज्जन इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि उन्हें किसी भी चीज़ के बारे में नहीं सोचना चाहिए और अपना जीवन बर्बाद नहीं करना चाहिए।
"स्वामी और दास के बीच वार्तालाप" सत्तावादी धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टि के गहरे संकट का प्रमाण है और साथ ही कांस्य युग के समाज की स्थितियों में दूसरे, दार्शनिक स्तर तक बढ़ने के लिए वैचारिक विचार की शक्तिहीनता, जहां मनुष्य की जागरूकता उसकी मृत्यु की भरपाई मानव विचार की अमरता की चेतना से होती है।
सन्दर्भ:
1. रेडर डी. जी. प्राचीन मेसोपोटामिया के मिथक और किंवदंतियाँ। एम., 1965.
हम उन सभी के प्रति हृदय से आभारी हैं जिन्होंने इस उपयोगी लेख को अपने दोस्तों के साथ साझा किया:
समग्र रूप से मेसोपोटामिया, निर्दिष्ट भाषा में स्रोतों में दर्ज किया गया। इसमें निचले मेसोपोटामिया के निवासियों की मान्यताओं की सबसे प्राचीन (पूर्व-सुमेरियन सहित?) परत, प्रारंभिक राजवंशीय समय के दक्षिणी "नोम" की पौराणिक कथाएं, अक्कादियन साम्राज्य की सुमेरियन आबादी की पौराणिक कथाएं और शक्ति शामिल हैं। उर का तृतीय राजवंश। सुमेरियन पौराणिक कथाओं की एकता सशर्त है: प्रत्येक शहर-राज्य का अपना पंथ, सबसे महत्वपूर्ण देवताओं की अपनी वंशावली और मिथकों के स्थानीय संस्करण थे।
पौराणिक पात्रों, शब्दों, स्थानों के सुमेरियन और अक्कादियन नामों की तुलना
| सुमेरियन नाम (प्रतिलेखन) | रूसी भाषा के साहित्य में | अक्कादियन नाम (प्रतिलेखन) | रूसी भाषा के साहित्य में | टिप्पणियाँ |
|---|---|---|---|---|
| अब्ज़ू | अब्ज़ू | अप्सू | अप्सू | ताजे पानी के भूमिगत महासागर का अवतार |
| एक | एक | अनु(एम) | अनु, अनु | आकाश देवता |
| एनलिल | एनलिल | एलिल | एलिल | वायु के देवता, वायु; सर्वोच्च देवता |
| गिबिल | गिबिल | गिर्रा, गिररू | गिर्रा | अग्नि के देवता |
| इस्कुर | इश्कुर | अदद, अड्डा, अद्दू | अदद | वर्षा, तूफ़ान के देवता |
| मार्तु | मार्तु | अमुरु | अमुरु | स्टेप्स और वहां रहने वाली आबादी के संरक्षक देवता (एमोराइट्स) |
दुनिया की पौराणिक तस्वीर
अधिकांश पारंपरिक संस्कृतियों की तरह, ब्रह्मांड में एक गोले जैसी छवि और तीन सदस्यीय संरचना थी। निम्नलिखित स्तरों की पहचान की गई।
- ऊपरी दुनिया- स्वर्ग; सर्वोच्च देवताओं का निवास.
- मध्य जगत- धरती; लोगों का निवास.
- निचली या धार्मिक दुनिया- अपराधी वर्ग; मृतकों, राक्षसों, पौराणिक देवताओं का निवास।
सब देवताओं का मंदिर
एकीकृत सुमेरियन-अक्कादियन पैंथियन कई स्थानीय परंपराओं के समन्वय का परिणाम है, जो कुछ राजनीतिक घटनाओं के परिणामस्वरूप हुआ: मेसोपोटामिया की सबसे बड़ी शक्तियों के पुजारी, मुख्य रूप से बेबीलोनियन साम्राज्य और उर के तृतीय राजवंश की शक्तियां , एक एकल पौराणिक योजना के निर्माण के लिए काम किया। महत्वपूर्ण देवताओं का एक समूह था जो संभवतः सार्वभौमिक रूप से पूजनीय थे, लेकिन दैवीय पदानुक्रम में उनके नाम और स्थान हमेशा समान नहीं थे।
सबसे महत्वपूर्ण मेसोपोटामिया के देवता
अधिकांश शहरों में सबसे महत्वपूर्ण देवताओं की पूजा की जाती थी; उनके पंथ मेसोपोटामिया के इतिहास के शुरुआती चरणों में वापस चले जाते हैं।
- एक(शोर। "आकाश" ), अनु(एम)(अक्काडियन) - आकाश के देवता; उरुक में उनके पंथ का विशेष महत्व था। ईश्वरीय पदानुक्रम में सर्वोच्च सार, सर्वोच्च शक्ति का अवतार, ब्रह्मांड आयोजक, सर्वोच्च न्यायाधीश, रॉयल्टी के संरक्षक, "देवताओं के पिता" के रूप में कार्य करता है। निप्पुर शहर के पंथ महत्व में वृद्धि के साथ, इनमें से कई कार्य "एन के पहलौठे" - भगवान एनिल के पास चले गए; दोनों देवताओं के कार्यों के बीच अंतर धुंधला हो गया था, लेकिन सामान्य तौर पर एन को एक निष्क्रिय सर्वोच्च देवता, सर्वोच्च न्याय के अवतार के रूप में देखा जाता था। दुनिया की तीन-भागीय संरचना में, अन "ऊपरी", स्वर्गीय दुनिया का शासक है; वह सितारों और मौसम की घटनाओं का प्रभारी है।
- एनलिल(शोर। "सांस के भगवान (अर्थात, वायु)" ), एलिल(अक्कड़) - सर्वोच्च सक्रिय देवता; अन्य महत्वपूर्ण देवताओं की तरह, वह शुरू में निप्पुर शहर के चारों ओर समूहित एक अलग क्षेत्रीय समुदाय का संरक्षक हो सकता था। एनिल के कार्य एन के कार्यों के करीब हैं: वह "देवताओं का पिता", भाग्य का निर्धारक, सर्वोच्च शासक, हवा का स्वामी है; लेकिन अपने पिता के विपरीत, वह देवताओं और लोगों के जीवन में सक्रिय भाग लेता है। दुनिया की त्रिपक्षीय संरचना में, एनिल "मध्य दुनिया," लोगों की दुनिया का शासक है। मानवता के संबंध में, यह स्वयं को दो तरीकों से प्रकट करता है: एक ओर, वह उर्वरता के लिए जिम्मेदार है, फसल और समृद्ध, शांतिपूर्ण जीवन का दाता है, दूसरी ओर, वह एक उग्र और युद्धप्रिय देवता है तूफान, लोगों के लिए प्राकृतिक आपदाएँ लाना। बेबीलोन के उदय के साथ, एलील के अधिकांश कार्य, साथ ही विशेषण "बेल" (अक्काडियन "लॉर्ड") धीरे-धीरे मर्दुक के पास चले गए; असीरियन पैंथियन में, अशूर ने सर्वोच्च देवता के रूप में कार्य किया
- एन्की(शोर। "पृथ्वी के भगवान(?)", "आँतों के भगवान(?)" ), ईए(अक्काडियन " अया) - भूमिगत जल, उर्वरता, ज्ञान, जादुई कला के देवता; निर्माता और अंतरिक्ष आयोजक। वह मूल रूप से प्राचीन शहर इरेडु के संरक्षक संत रहे होंगे, जहां मछली की बलि से जुड़े एक विशिष्ट पंथ का पता प्रागैतिहासिक काल से लगाया जा सकता है। एन्की "निचली" जातीय दुनिया का प्रभारी है, अधिक सटीक रूप से इसका वह हिस्सा जो पानी से जुड़ा हुआ है; उनका निवास ताजे पानी के भूमिगत महासागर में अब्ज़ू महल है; लोगों के प्रति रवैया अनुकूल है. वंशावली योजना में, यह देवता आमतौर पर एन का पुत्र है; उनकी पत्नी दमकिना हैं, बच्चों में से एक का नाम अमरुतु (मर्दुक) है
- इन्ना(शोर।), Ishtar(अक्कादियन) - सुमेरियन-अक्कादियन पंथियन की मुख्य महिला देवता; हर जगह पूजनीय थी, जिसमें प्रजनन क्षमता के लिए जिम्मेदार विभिन्न महिला देवताओं की एकल परिकल्पना भी शामिल थी (सीएफ. "माँ देवी"); सबसे महत्वपूर्ण केंद्र उरुक है। प्रारंभिक स्रोत इस देवता के कार्यों के बारे में स्पष्ट नहीं हैं; बाद के समय में, इनाणा का इश्तर में विलय हो गया - जो कि सेमेटिक योद्धा देवी अस्तर का अक्कादियन संस्करण है, और उसकी कुछ संपत्तियों को अपना लिया। जिस जटिल आधार पर देवी की छवि का निर्माण किया गया वह उसके कार्यों की जटिलता को निर्धारित करता है। विभिन्न स्रोतों में, इन्नाना "स्वर्गीय मालकिन", "सभी की मालकिन" के रूप में प्रकट होती है हुंह"(सर्वोच्च देवताओं का शीर्षक), "स्वर्गीय गाय" (अर्थात, जीवन और आवश्यक वस्तुओं का दाता), "महिला" (महिला देवताओं का शब्दार्थ), "स्वर्गीय वेश्या" (के पैमाने पर कामुक कार्यों का प्रक्षेपण) ब्रह्मांड), "लोगों और देशों को भेड़ की तरह गुणा करना" (प्रकृति की प्रजनन शक्ति)। साथ ही, इन्ना-ईश्तर भी विनाशकारी शक्तियों का प्रतीक है; यह एक महान योद्धा है, जो शहरों और देशों को कुचल रहा है, लड़ाई में बेजोड़ है। इस देवी का पंथ "पवित्र विवाह" की अवधारणा और सांस्कृतिक वेश्यावृत्ति की प्रथा से भी जुड़ा था। दैवीय वंशावली में ईशर की स्थिति के संकेत विरोधाभासी हैं। खगोलीय अवतार शुक्र ग्रह था। बेबीलोन के उदय के साथ, इश्तार के कुछ कार्य मर्दुक की दिव्य पत्नी, ज़ारपनित के कार्यों के साथ मेल खाते थे।
- मर्दुक(अक्कड़.), अमरुतु(शोर। "वृषभ उत्तु?" ) - प्रारंभ में बेबीलोन शहर में केंद्रित समुदाय के संरक्षक देवता, युवा देवताओं (इगिग्स) में से एक थे। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में बेबीलोन के उदय के साथ। इ। मर्दुक का महत्व भी बढ़ जाता है. विकास की प्रक्रिया में, उनकी छवि ने अन्य महत्वपूर्ण पंथों की विशेषताओं को अवशोषित कर लिया, मुख्य रूप से एलील, ईए, शमाश, आदि; परिणामस्वरूप, मर्दुक की छवि जटिल है। स्रोतों में उन्हें "देवताओं के भगवान" (देवताओं के प्रमुख), ब्रह्मांडीय आयोजक, दिव्य योद्धा, प्रजनन क्षमता के लिए जिम्मेदार नायक, "मानव जाति के पिता", ज्ञान, उपचार, जादुई कला, संरक्षक के देवता के रूप में वर्णित किया गया है। सिंचाई का, शांति और समृद्धि का दाता। कई प्रारंभिक देवताओं के विपरीत, मर्दुक की छवि में अस्पष्टता की स्पष्ट विशेषताएं नहीं हैं: मर्दुक लोगों के लिए अनुकूल है, और युद्धों और आपदाओं की व्याख्या आमतौर पर उसकी अनुपस्थिति में कार्य करने वाली अन्य ताकतों के अस्तित्व के परिणामस्वरूप की जाती है। नव-बेबीलोनियन समय में, इस देवता का पंथ अपने चरम पर पहुंच गया: पेंटीहोन में उसके बराबर कोई पात्र नहीं थे, उसे ब्रह्मांड के शासक के रूप में माना जाता था। उसी समय, अन्य पंथों के क्रमिक आत्मसात ने मर्दुक की छवि की एकेश्वरवादी व्याख्या के प्रयासों को जन्म दिया, जिसके अनुसार अन्य सभी देवता उसके हाइपोस्टेसिस थे। खगोलीय पहलू - बृहस्पति ग्रह।
- अशूर(अक्काडियन?) - मूल रूप से इसी नाम के शहर में केंद्र वाले समुदाय के संरक्षक देवता; असीरियन साम्राज्य के विस्तार के साथ - इस देश के देवताओं के मुख्य देवता। अशूर की छवि का विकास मर्दुक के समान है; यहां सबसे महत्वपूर्ण मेसोपोटामिया के देवताओं - एनिल, ईए, शमाश आदि के गुणों की धारणा थी। वास्तव में, वह बेबीलोनियाई देवता का एक स्थानीय संस्करण था: महाकाव्य "एनुमा एलिश" के असीरियन संस्करण में का नाम मर्दुक को अशूर के नाम से बदल दिया गया। इस देवता के पंथ का एक विशेष वैचारिक महत्व था: असीरियन राजा को अशूर का महायाजक माना जाता था। असीरियन राज्य के विनाश के बाद, अशूर का पंथ कुछ समय तक कायम रहा; स्रोतों में तीसरी शताब्दी तक स्थानीय निवासियों के "आशुरिज्म" का उल्लेख मिलता है। एन। इ। .
- नन्ना (आर)(शोर।), ज़ुएन(शोर। "ज्ञान के स्वामी" ), सिन्(अक्कड़) - एक चंद्र देवता, विशेष रूप से उर में पूजनीय। उनके पंथ का सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य में महत्वपूर्ण वैचारिक महत्व था; नन्ना की उच्च पुजारिन राजा की बेटी थी। दैवीय वंशावली में उन्हें आमतौर पर "एनिल का ज्येष्ठ पुत्र" माना जाता है; उनकी मां निनलिल हैं, उनकी पत्नी निंगल हैं, उनका बेटा उटु (शमाश) है। स्रोतों में, नन्ना को "उज्ज्वल", "एनिल का वृषभ" (जिसका अर्थ है महीने का "सींग वाला"), "रूक" (प्रकाशमान के आकार का एक और संदर्भ) कहा जाता है। समुदायों के अन्य संरक्षक देवताओं की तरह, नन्ना प्रकृति और लोगों की उर्वरता और भलाई के लिए जिम्मेदार थे। प्रजनन क्षमता का कार्य कभी-कभी मासिक धर्म चक्र (समय की मासिक अवधि के साथ चंद्रमा के संबंध के कारण) के साथ-साथ मवेशियों के प्रति विशेष अनुग्रह (सीएफ। महीने की "सींग" के साथ जुड़ा हुआ था)। इसके अलावा, नन्ना जीवित लोगों के भाग्य का निर्धारण करने के लिए भी जिम्मेदार था (इस भूमिका में उसने एनिल के सलाहकार के रूप में काम किया) और मृतकों (अमावस्या के दौरान, जब वह अंडरवर्ल्ड में उतरा)। भगवान के नामों में अंतर चंद्रमा की बदलती कलाओं से निर्धारित होता था: नन्ना- यह पूर्णिमा है, ज़ुएन- वर्धमान, अशीमबब्बर- युवा अर्धचंद्र. अक्कादियन में नाम ज़ुएन है ( सुएन) संकुचन के परिणामस्वरूप आकार प्राप्त हुआ सिन्. बेबीलोनियाई और असीरियन परंपराओं में, पाप को उपचार करने वाले देवता और भविष्यवक्ता के रूप में भी देखा जाता था। प्राचीन मेसोपोटामिया द्वारा अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता खोने के बाद, पाप का पंथ स्थानीय निवासियों के बीच कुछ समय तक अस्तित्व में रहा जब तक कि इसे अन्य धार्मिक परंपराओं द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया।
- "देवी माँ"- समान कार्यों वाली कई महिला देवताओं (मुख्य रूप से सुमेरियन पैंथियन) का प्रतीक, लेकिन विभिन्न शहरों में अलग-अलग नामों से पूजनीय। उनमें से: निन्हुरसाग(शोर। "वुडेड माउंटेन की महिला" ), निनमा(शोर। "महान महिला" ), डिंगिरमाह(शोर। "महान देवी" ), की(शोर। "धरती") आदि। इन देवी-देवताओं का चरित्र मध्य पूर्व की आबादी की प्राचीन मान्यताओं पर आधारित है। इसके बाद, उनमें से अधिकांश को ईशर के विभिन्न रूपों के रूप में देखा जाने लगा।
- शमाश(अक्कादियन "सूर्य") उटु(शोर। "सूरज") - सूर्य देव, सूर्य के प्रकाश की लाभकारी शक्तियों का अवतार। सुमेरियन उटु नन्ना का पुत्र है, जो इस विचार को प्रतिबिंबित करता है कि दिन रात का उत्पाद है; इसका पंथ केंद्र लार्सा है। अक्काडियन शमाश मूल रूप से एक महिला देवता रही होंगी; इसका सबसे महत्वपूर्ण पंथ केंद्र सिप्पार में था। मेसोपोटामिया के इतिहास के प्रारंभिक चरण में इस देवता की भूमिका ऊपर वर्णित देवताओं की भूमिका से कम महत्वपूर्ण थी; हालाँकि, समय के साथ, शमाश को महान देवताओं में से एक माना जाने लगा, "स्वर्ग और पृथ्वी का देवता," न्याय का अवतार, जीवित लोगों का न्यायाधीश (दोपहर में, आंचल में) और मृतकों का (रात में) , जब वह अंडरवर्ल्ड में उतरता है), एक योद्धा जो दुष्ट राक्षसों को बाहर निकालता है, कल्याण और दीर्घायु देता है।
- अदद(अक्कड़.), इश्कुर(शोर) - तूफान और तेज़ हवाओं के देवता। सुमेरियन इशकुर करकरा शहर (स्थान अस्पष्ट) के मुख्य देवता थे, जो क्षेत्र की उर्वरता के लिए जिम्मेदार थे; मिथकों में वह एक छोटे देवता, एनिल (या एन) के पुत्र, योद्धा देवता, "तूफान की सवारी," "गरजती हवा" और नहरों के रक्षक के रूप में भी प्रकट होता है। अक्कादियन अदद ने असीरिया में बहुत महत्व प्राप्त कर लिया, जहां यह शाही शक्ति के साथ-साथ भविष्यवाणी की कला से भी जुड़ा था।
- डुमुजी(शोर। "सच्चा बेटा" ), इस नाम का हिब्रू या अरामी रूप अक्सर उपयोग किया जाता है तमुज. मरने और पुनर्जीवित होने वाली प्रकृति (मौसम परिवर्तन) के देवता; इसके पंथ केंद्र कुल्लब (उरुक के जिलों में से एक) और बद-तिबिरा थे। कार्य समान मध्य पूर्वी देवताओं जैसे एडोन (है), टेलीपिनस, आंशिक रूप से ओसिरिस, आदि) के कार्यों के करीब थे।
- धार्मिक देवता- "निचले", अंडरवर्ल्ड के स्वामी, राक्षसों और मृत लोगों की आत्माओं का निवास। देवताओं के इस समूह के बारे में जानकारी खंडित, विरोधाभासी है और, एक नियम के रूप में, स्थानीय परंपरा की विशेषताओं पर निर्भर करती है। "लैंड ऑफ नो रिटर्न" के शीर्ष पर विशेषण के साथ एक देवता था नहीं-एरी-गैल; विभिन्न परंपराओं में यह भूमिका इनके द्वारा निभाई गई: इरेशकिगल(इन्ना की दुष्ट बहन) निनाज़ु(एरेशकिगल का पुत्र), गिर्रा(अग्नि के देवता), एर्रा(प्लेग के देवता) मेसलमटा-ईएआदि। अक्कादियन परंपरा में, शीर्षक नहीं-एरी-गैलभगवान के नाम पर विकसित हुआ नेर्गला- अंडरवर्ल्ड का स्वामी, एक योद्धा देवता जो महामारी भेजता है, लेकिन एक सूक्ष्म देवता भी, मंगल ग्रह का अवतार और साथ ही प्रजनन क्षमता का देवता। सीमा के पत्थरों पर कुदुरूजहां देवताओं के प्रतीक उकेरे गए थे, निचली दुनिया के लिए इच्छित क्षेत्र में कभी-कभी एक देवता को चित्रित किया गया था Ningishzida, या यूँ कहें कि इसका प्रतीक एक सींग वाला साँप है; छवि में chthonic विशेषताएँ मौजूद थीं टाईमैट(प्राथमिक अराजकता का अवतार), इशखारा(वृश्चिक नक्षत्र का मानवीकरण), आदि। सामान्य तौर पर, इस समूह के देवताओं के दोहरे कार्य थे: पृथ्वी का शब्दार्थ मृत्यु और उर्वरता दोनों से जुड़ा था।
- योद्धा देवता- देवताओं का एक समूह जो असंख्य शत्रुओं या राक्षसों से लड़ रहा है। सबसे प्रसिद्ध: निनुरता- (मूल रूप से दिलबत के संरक्षक देवता (?); विशेष रूप से असीरिया में पूजनीय), निंगिरसु(मूल रूप से गिरसू के संरक्षक देवता; लगश राज्य में पूजनीय), ज़बाबा(किश के संरक्षक देवता), तिशपाक(एश्नुन्ना के संरक्षक, राक्षस लब्बू के विजेता), पबिलसाग(निनुरता का हाइपोस्टैसिस; नक्षत्र धनु का अवतार), आदि। एक योद्धा के लक्षण अक्सर सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में निहित थे: एनिल, मर्दुक, अशूर, ईशर, शमाश, आदि।
व्यक्तिगत समुदायों के संरक्षक देवता
व्यक्तिगत समुदायों के संरक्षक- मूल रूप से भूमि की उर्वरता और स्थानीय निवासियों की सामान्य भलाई के लिए जिम्मेदार स्थानीय सर्वोच्च देवताओं का प्रतिनिधित्व किया गया। बाद में उनके कार्यों को विशिष्ट बनाया गया।
| शहर | संरक्षक देवता | मुख्य मंदिर | टिप्पणियाँ |
|---|---|---|---|
| अशूर | अशूर | ई-अशूर/एहुर्सग्गलकुरकुर्रा | |
| बद-तिबिरा | डुमुजी | एमुश्कालम्मा | समय के साथ, डुमुज़ी का स्थान लुलाल ने ले लिया |
| बोरसिप्पा | नब्बू | एज़िडा | पश्चिम सेमिटिक मूल के देवता; मर्दुक का पुत्र, लिपि कला का संरक्षक |
| बेबीलोन | मर्दुक | एसागिला | |
| डीईआर | इश्तरान | एडिम्गलकलामा | ईश्वर उपचारकर्ता, ईश्वरीय न्यायाधीश |
| दिलबत | उराश | एइम्बिआनु | देवी (की का हाइपोस्टैसिस) या भगवान; बाद में निनुरता को सर्वोच्च संरक्षक माना गया |
| यिक्सिंग | निन-आई (एन) सिना | यूगिरा | उपचार गुला की देवी के अवतारों में से एक |
| नकद | निन्हुरसाग | उरशब्बा | |
| क्वीचे | ज़बाबा | एडब | |
| कुटु | मेसलमटा-ईए | एमेस्लैम | चथोनिक देवता; तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से इ। नेर्गल से पहचाना गया |
| लार्सा | उटु | एबब्बर | |
| मराड | लुगलमरदा | इगीकलामा | |
| निप्पुर | एनलिल | एकुर | |
| सिप्पार | शमाश | एबब्बर | |
| पिसाई यंत्र | डेगन | एकिसिगा | वर्षा के सामी देवता; पश्चिमी सेमेटिक दुनिया में "डैगन" के नाम से जाना जाता है |
| उम्माह | शारा | एमा | योद्धा भगवान, इन्ना का पुत्र |
| उर | नन्ना | एकिशनुगल/एगिश्नुगल | |
| उरुक: कुल्लब | एक | ई-एन(?), "व्हाइट टेम्पल"(?) | |
| उरुक: इन्ना | इन्ना | ई-इन्ना | |
| इरेडु | एन्की | एबज़ू/ईनगुर्रा/यूनिर | |
| एश्नुन्ना | निनाज़ु | एसिकिल | उपचार के देवता और योद्धा; अक्कादियन काल से, योद्धा देवता तिशपाक को एश्नुन्ना का संरक्षक संत माना जाता था। |
सबसे महत्वपूर्ण मिथक
दुनिया के निर्माण और व्यवस्था के बारे में मिथक
एन्की और निन्हुरसाग
कठिन परिश्रम से मुक्ति के लिए कृतज्ञता में, अनुनाकी ने मर्दुक को एक शानदार अभयारण्य, बेबीलोन का उपहार दिया, जहां उन्होंने एसागिला, एटेमेनंकी के जिगगुराट, साथ ही उनके सम्मान में मंदिर बनवाए। इसके बाद, देवताओं ने भोज करना और नियति का निर्धारण करना शुरू कर दिया। पाठ का शेष भाग "मर्दुक के पचास नामों" का सारांश और स्पष्टीकरण है।
वार्षिक चक्र से जुड़े मिथक
इन्ना का अंडरवर्ल्ड में उतरना
"इनान्ना का अंडरवर्ल्ड में उतरना" (शोर। an.gal.ta ki.gal.šè- ग्रेट हेवन्स से ग्रेट बाउल्स तक [इनान्ना ने अपने विचारों को बदल दिया]) - सुमेरियन भाषा में एक लंबा पाठ, इनान्ना द्वारा अपनी शक्ति को निचली (चैथोनिक) दुनिया तक बढ़ाने के प्रयास के बारे में, साथ ही डुमुज़ी के भाग्य के बारे में बताता है। देवी का दूल्हा.
कहानी की शुरुआत में, इनान्ना स्वर्ग और पृथ्वी को छोड़ देती है, अपने लिए समर्पित सुमेर के मंदिरों को छोड़ देती है, और जो उसके हैं उन्हें ले लेती है। हुंहऔर राजचिह्न के साथ गंभीर परिधानों में "सांसारिक आंतरिक भाग" में चला जाता है। वापस न लौटने के डर से, जाने से पहले, इन्ना ने अपने दूत निन्शुबुरा को दंडित किया: तीन दिन और रात के बाद, शोक में सभी मंदिरों के चारों ओर घूमें और एकूर में एनिल से उसे मरने न देने की विनती करें; यदि एनिल मना करता है, तो उर में जाएँ, एकिश्नुगल में नन्ना के पास जाएँ, यदि वह मना करता है, तो इरेडु में बुद्धिमान एन्की के पास जाएँ। इन्ना गंजिर महल के द्वार पर पहुंचती है - निचली दुनिया के देवताओं का निवास, जहां उसकी मुलाकात गार्ड नेति से होती है। इन्ना आश्चर्यचकित गार्ड को बताती है कि वह निचली दुनिया की मालकिन और इन्ना की बहन, एरेशकिगल के पति, मृतक गुगलन्ना के अनुष्ठान में भाग लेने आई थी। नेति ने भयभीत इरेशकिगल को इन्ना के आगमन के बारे में बताया, जिसके बाद उसने देवी को "नो रिटर्न की भूमि" में जाने दिया। लेकिन निचली दुनिया के कानून इन्ना की शक्ति के अधीन नहीं हैं; गैंज़ीर महल के सात द्वारों से गुजरते हुए, देवी अपनी सात शक्तियों में से प्रत्येक से वंचित हो जाती है और इरेशकिगल के सामने नग्न दिखाई देती है। इन्ना का अपनी बहन के सिंहासन पर कब्ज़ा करने का प्रयास असफल रहा और सात अनुनाकी - अंडरवर्ल्ड के न्यायाधीश - ने देवी को मौत की सजा दी; इरेशकिगल ने इन्ना को एक लाश में बदल दिया और उसे हुक पर लटका दिया। तीन दिन और रातों के बाद, निन्शूबुर ने वही किया जो उसकी मालकिन ने उसे सज़ा दी थी; एनिल और नन्ना ने दूत को मना कर दिया, यह विश्वास करते हुए कि इनान्ना बहुत अधिक शक्ति चाहती थी और इसलिए जो कुछ हुआ उसके लिए वह खुद दोषी है, कि अंडरवर्ल्ड के कानून सर्वशक्तिमान हैं और कोई भी देवी के लिए खड़ा नहीं होगा; और केवल एन्की ही मदद करने को तैयार है। एन्की अपने नाखूनों के नीचे की धरती से दो पात्र बनाता है - कुरगारा(शोर। कुर.गर.रा) और गैलाटुरा(शोर। gala.tur.ra), उन्हें "जीवन की घास" और "जीवन का जल" देता है और उन्हें भूमिगत देश के द्वार पर भेजता है। पात्र इरेशकिगल को देखते हैं, जो प्रसव पीड़ा (?) से पीड़ित है और, उसके साथ एक "इको" संवाद आयोजित करते हुए, इनान्ना के शरीर के लिए "सौदा" करता है। इसके बाद, वे "जल" और "जीवन की जड़ी-बूटी" की मदद से देवी को पुनर्जीवित करते हैं। हालाँकि, अनुनाकी ने देवी को पकड़ लिया और कहा कि वह "नो रिटर्न की भूमि" तभी छोड़ सकती है जब उसे कोई प्रतिस्थापन मिल जाए। राक्षसों की भीड़ से घिरा हुआ - गाल्लाइन्ना निचली दुनिया के सात द्वारों से बाहर निकलती है, रास्ते में अपने वस्त्र और प्रतीक चिन्ह लौटाती है। उनके रास्ते में सबसे पहले निन्शूबुर आता है, जो कपड़े पहने हुए है, जिसे राक्षस पकड़ने के लिए तैयार हैं, लेकिन इन्ना उन्हें रोकती है; उम्मा में दुखी स्थानीय देवता शार के साथ और बद-तिबिर में दुखी उलूल के साथ भी यही होता है। अंत में, जुलूस कुल्लबा (उरुक जिला) पहुंचता है, जहां उसकी मुलाकात डुमुज़ी से होती है, जो शोक मनाने के बजाय, एक शानदार सिंहासन पर शानदार कपड़ों में बैठता है। क्रोध में, इनान्ना ने राक्षसों को उसे पकड़ने का आदेश दिया, लेकिन डुमुजी ने इनाणा के भाई, सनी उटू को बुलाकर कहा कि वह अपनी मर्जी से अंडरवर्ल्ड में गई थी, और अब उसकी जगह डुमुजी को वहां भेजना चाहती है। यूटू नायक के अनुरोध पर ध्यान देता है और उसे छिपकली में बदल देता है, जिससे वह राक्षसों से बच जाता है, लेकिन वे डुमुजी का पीछा करना जारी रखते हैं। इसके अलावा, पाठ क्षतिग्रस्त है और किसी अन्य स्रोत द्वारा आंशिक रूप से पुनर्स्थापित किया गया है - "डुमुज़ी का सपना": इस स्थान पर, शायद, राक्षसों से छिपने के नायक के अन्य प्रयासों का वर्णन है, जिसके लिए वह अन्य भेष धारण करता है, अपनी बहन गेश्तिनान्ना के साथ छिपता है; राक्षसों ने गेश्तिनन्ना पर अत्याचार किया और डुमुज़ी को ढूंढ लिया; गेश्तिनान्ना अपने भाई के स्थान पर निचली दुनिया में जाने के लिए तैयार है। मूल कविता का पाठ नीचे जारी है। इनान्ना डुमुजी के जाने से दुखी है और फैसला करती है कि उसका प्रेमी साल का केवल आधा हिस्सा निचली दुनिया में बिताएगा, और शेष आधे समय में गेश्टिन्ना उसकी जगह पर रहेगा।
पाठ "उज्ज्वल इन्ना" और "उज्ज्वल इरेशकिगल" की स्तुति के साथ समाप्त होता है।
नायक एथन का मिथक
महाकाव्य के मुख्य पात्र गिलगमेश और एनकीडु हैं, जिनके बारे में सुमेरियन भाषा में अलग-अलग गीत भी बचे हैं, उनमें से कुछ तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही के अंत में बनाए गए थे। इ। नायकों का प्रतिद्वंद्वी एक ही था -
स्वर्ग की कथा
इस तरह की समानताओं का एक ठोस उदाहरण प्रसिद्ध सुमेरियन मिथक "एंकी और निन्हुरसाग" है, जो देवताओं के स्वर्ग - दिलमुन को समर्पित है।
एम. बेलित्स्की लिखते हैं, "आधुनिक मनुष्य के पास स्वर्ग का एक बहुत ही निश्चित विचार है।" बाइबिल, पेंटिंग, साहित्य हमारे सामने एक सुंदर उद्यान चित्रित करते हैं जहां पहला आदमी एडम चलता है, ईव के साथ, भगवान द्वारा उसकी पसली से बनाया गया; यहाँ एक आकर्षक साँप भी है जिसने हव्वा को वर्जित फल चखने के लिए उकसाया।”
आइए कुछ देर के लिए यह सब भूलने की कोशिश करें और सुमेरियों की मिट्टी की पट्टियों की ओर मुड़ें, जिसमें वे अपने स्वर्ग - "देवताओं के बगीचे" के बारे में बात करते हैं। किंवदंती के अनुसार, सुमेरियन स्वर्ग दिलमुन देश में स्थित था। कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि यह बहरीन था, अन्य - दक्षिण-पश्चिमी ईरान, और अभी भी अन्य -
भारत। दिलमुन के उसी देश में, बेबीलोन के संतों ने बाद में अपना "जीवित देश" रखा - अमरता की भूमि, इसके लिए प्राचीन सुमेरियन मिथक के सभी मूल तत्वों को उधार लिया। वैसे भी दिलमुन कहीं तो रहा होगा पूर्वया दक्षिण पूर्वमेसोपोटामिया से. ऐसे कई संकेत हैं कि बाइबिल का स्वर्ग भी स्थित था पूरब मेंफिलिस्तीन से, ईडन में - जहां टाइग्रिस और यूफ्रेट्स सहित चार सबसे बड़ी नदियाँ निकलती हैं। "ऐसा लगता है," एस.एन. कहते हैं। क्रेमर, "कि यह अभी भी सुमेरियों का वही स्वर्ग, दिलमुन का देश था।"
सुमेरियन स्वर्ग लोगों के लिए नहीं था। यह एक ऐसा स्थान था जहाँ केवल देवता ही निवास कर सकते थे। कविता के पहले वाक्यांशों से हमें पता चलता है कि दिलमुन का देश पवित्र है, "दिलमुन का देश शुद्ध है," कि भगवान एन्की और उनकी पत्नी यहाँ रहते हैं, क्योंकि यह देश "शुद्ध," "उज्ज्वल," "बेदाग" है ।”
सुमेरियन कवि ने चमकीले रंगों से एक ऐसे देश का चित्रण किया है जहाँ दुःख और मृत्यु, क्रूरता और निराशा अज्ञात है, जहाँ मेमना भेड़िये से नहीं डरता और मृत्यु का दूत पक्षी इतिदु अपना शोकपूर्ण रोना नहीं बोलता। सुंदर, आश्चर्यों से भरा स्वर्ग देश, जहां
कबूतर अपना सिर नहीं छुपाता
ऐसे कोई लोग नहीं हैं जो कहेंगे: "मेरी आँखें दुखती हैं,"
ऐसे लोग नहीं हैं जो कहते हों, "मुझे सिरदर्द है,"
ऐसी कोई बूढ़ी औरत नहीं है जो कहेगी: "मैं बूढ़ी हूँ"
ऐसा कोई बूढ़ा आदमी नहीं है जो कहेगा: "मैं बूढ़ा हूँ।"
दिलमुन देश में न तो बुढ़ापा है और न ही बीमारी, यहां लोग हमेशा रहते हैं और कोई भी मौत की नदी पार नहीं करता है, और इसलिए
याजक उसके चारों ओर रोते हुए नहीं घूमते,
गायक कोई शिकायत नहीं करता,
शहर की दीवारों पर वह न तो शिकायत करता है और न ही रोता है।
एक बात ख़राब है: दिलमुन में पर्याप्त ताज़ा पानी नहीं है। जब देवी ने एन्की का ध्यान इस ओर आकर्षित किया, तो उसने सूर्य देवता उटू को पृथ्वी से दिलमुन के लिए पानी लाने का आदेश दिया।
यूटू ने एन्की के आदेश का पालन किया: "पृथ्वी के मुख से" ताजे पानी का एक झरना फूट पड़ा, और सब कुछ वैसा ही हुआ जैसा भगवान ने चाहा था। अब दिलमुन देश में खुशहाल जीवन के रास्ते में कुछ भी नहीं था, जहां पेड़ खिल गए, घास के मैदान हरे हो गए, और अनाज की बालियां अनाज से भर गईं। और एक संतुष्ट एन्की स्वर्ग देश से होकर गुजरी।
और फिर, स्पष्ट रूप से ऊबकर, उसने इन अद्भुत स्वर्ग में कुछ मौज-मस्ती करने का फैसला किया और बारी-बारी से अपनी पत्नी, देवी निन्हुरसाग और फिर अपनी दो बेटियों पर कब्ज़ा कर लिया। एक उल्लेखनीय तथ्य यह है कि ये सभी महिलाएं जल्दी और बिना दर्द के बच्चे को जन्म देती हैं। इसके बाद, बेचैन एनकी निन्हुरसाग द्वारा सावधानीपूर्वक उगाए गए आठ जादुई पौधों को खाता है, बीमार पड़ जाता है और चमत्कारिक ढंग से मृत्यु से बच जाता है। यह सुमेरियन मिथक ऐसा ही है, जिसका एक भाग पिछले अध्याय में रेखांकित किया गया था।
पाठक पूछ सकते हैं: बाइबिल परंपरा पर आधारित स्वर्ग के बारे में हमारे विचार, अनैतिक देवताओं के सुमेरियन मिथक के साथ क्या समानता रखते हैं? आइए, विभिन्न शोधकर्ताओं के निष्कर्षों के आधार पर, इस प्रश्न का यथासंभव पूर्ण उत्तर देने का प्रयास करें।
आइए स्वर्ग की अवधारणा से शुरुआत करें। चूँकि इस बात का कोई लिखित प्रमाण नहीं है कि सुमेरियन (उदाहरण के लिए, मिस्र) के साथ एक साथ विकसित हुई कोई भी संस्कृति इस अवधारणा को जानती थी, सुमेरियन को "ईडन गार्डन" की किंवदंती का निर्माता माना जाता है। स्वर्ग के बारे में सुमेरियन विचार एक ऐसी भूमि है जहाँ कोई मृत्यु नहीं है जो बाइबिल से मेल खाती है। सुमेरियों से दिव्य स्वर्ग के बाइबिल विचार को उधार लेने का प्रमाण इसके स्थान से भी मिलता है।
बीमार। 86. ए. किर्चर के अनुसार स्वर्गीय भूमि की छवि और स्थान ("नूह का सन्दूक")
स्वर्ग की कथा के सुमेरियन मूल पर ध्यान देते हुए, किसी को बाइबिल के स्वर्ग में बहने वाली नदियों पर ध्यान देना चाहिए। बाइबल सीधे यूफ्रेट्स, यानी मेसोपोटामिया के क्षेत्र को इंगित करती है। ध्यान दें कि, सुमेरियन स्वर्ग और बाइबिल दोनों में, ताजे पानी की समस्या ने प्राथमिक भूमिका निभाई।
एक और बात है जिस पर सुमेरियन मिथक में विशेष रूप से जोर दिया गया है: दर्द रहित प्रसव। दरअसल, बाइबिल में, केवल आदम और हव्वा की अवज्ञा के कारण, उन्हें एक श्राप भेजा गया था: "दुख में तुम बच्चे पैदा करोगी" (उत्पत्ति 3:16)।
एनकी के "अपराध" और पहले लोगों के "पाप" की तुलना करना भी दिलचस्प है। पौधों के "हृदय" को जानने की चाहत में एन्की उन्हें खाता है। आदम और हव्वा ने वर्जित फल खाया, हालाँकि परमेश्वर ने कहा: "परन्तु भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल तुम्हें न खाना चाहिए" (उत्प. 2:17)। तो, ज्ञान की इच्छा ही कारण थी कि सुमेरियों के बीच, निन्हुरसाग की इच्छा से, एन्की बीमार पड़ गए, और बाइबिल में, भगवान के आदेश से, एडम और ईव को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया।
और अंत में, सबसे लोकप्रिय बाइबिल कहानी: एडम की पसली से ईव का निर्माण। इसकी उत्पत्ति क्या है? सुमेरियन मिथक कहता है कि निन्हुरसाग, एन्की को उसकी पसली के दर्द से राहत दिलाना चाहता था, उसने देवी निन-ती के जन्म का आदेश दिया (सुमेरियन में इस नाम का शाब्दिक अर्थ है "पसली की महिला")। लेकिन सुमेरियन के बाद से आपइसका अर्थ "जीवन" भी है, इस देवी के नाम का अनुवाद "वह महिला जो जीवन देती है" के रूप में किया जा सकता है। शब्दों पर इस नाटक से, जिसे सुमेरियन कवि ने इस्तेमाल किया, बाइबिल का जन्म हुआ: "और भगवान भगवान ने उस पसली को बनाया जो उसने एक आदमी से निकाली थी ..." (उत्प. 2:22)। जाहिर है, शब्दों का खेल भुला दिया गया। प्राचीन हिब्रू शास्त्रियों को स्पष्टतः सुमेरियन का केवल एक ही अर्थ याद था टीआई -"किनारा"। यहीं पर पुरुष की पसली से महिला बनाने का प्रसिद्ध विचार पैदा हुआ। बाइबिल पाठ की पहेली के इस सबसे दिलचस्प समाधान का श्रेय हम एस.एन. को देते हैं। क्रेमर. बेशक, सुमेरियन और बाइबिल का स्वर्ग अलग-अलग परिसरों पर आधारित पूरी तरह से अलग-अलग नैतिक अवधारणाओं को दर्शाता है। सुमेरियों द्वारा खींची गई स्वर्ग की तस्वीर कितनी प्रभावशाली थी, सहस्राब्दियों तक अस्तित्व में रहने के बाद, इसने दार्शनिकों और पादरी - बाइबिल के लेखकों - की कल्पना को मोहित कर लिया।
सुमेरियन धर्मशास्त्रियों के मन में, स्वर्ग नश्वर लोगों के लिए नहीं, बल्कि अमर देवताओं के लिए था। हालाँकि, एक नश्वर - लेकिन केवल एक! - सुमेरियन कथाकारों के अनुसार, फिर भी उन्हें देवताओं के इस स्वर्ग में प्रवेश दिया गया। हम बात कर रहे हैं सुमेरियन "नूह" की। यहां हम बाढ़ मिथक पर आते हैं, जो सभी क्यूनिफॉर्म साहित्य में बाइबिल पाठ के सबसे करीब और सबसे हड़ताली समानांतर है।
यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.