Na začetku je bil ves svet sveta napolnjen z vodami velikega oceana. Ni bilo začetka in ni bilo konca. Nihče ga ni ustvaril, obstajala je vedno in več tisoč tisoč let ni bilo nič drugega kot to.
V globinah tega velikega oceana se je skrivala mogočna boginja, mati vseh stvari, Nammu. Nihče ne ve, koliko časa je minilo pred trenutkom, ko se je v maternici boginje Nammu dvignila velikanska gora v obliki poloble. Podnožje te gore je bilo iz mehke gline, vrh pa iz svetlečega upogljivega kositra. Na vrhu te gore je živel najstarejši od bogov, prednik An, spodaj pa je na ravnem disku, ki je plaval v večnem oceanu, ležala boginja Ki. Med seboj sta bila neločljivo povezana in med njima ni bilo nikogar. Njihova mati je bila Nammu, boginja oceana, in nista imela očeta.
Iz poroke Ane in Kija se je rodil bog Enlil. Njegovi zračni udi so sijali z izjemnim sijajem in iz vsakega njegovega gibanja se je dvigal nevihten veter, ki je stresal vrh in podnožje univerzalne gore.
Po Enlilu je imel prvi zakonski par vse več otrok. Sedem starejših bogov in boginj, najmodrejših in najmočnejših, je začelo vladati celemu svetu in določati usodo vesolja. Vse, kar obstaja, jim je postalo podrejeno in vnaprej so določili, kaj se mora zgoditi v prihodnosti. Brez njihove volje si Enlil sam ni upal nadzorovati elementov in vzpostaviti svetovnega reda. Bil je najstarejši od otrok An in Ki, najbolj spoštovan med svojimi brati in sestrami, vendar se ni imel za vsemogočnega. Preden je določil poti prihodnosti, je za nasvet sklical sedem najmodrejših bogov in boginj. Enlil je enega izmed njih, neuničljivega boga ognja Nuskuja, katerega telo je bilo napolnjeno z neugasljivim plamenom, imenoval za svojega glavnega pomočnika, božjega vezirja, in mu naročil, naj opravi dejanja, ki so bila vnaprej določena v zboru sedmih starejših bogov. Včasih je na zboru sodelovalo petdeset velikih bogov in boginj. Svetovali so vrhovnim sedmim, a o usodi sveta niso mogli odločati.
Najmlajši v družini bogov so bili Anunnaki, poimenovani po očetu Ani. Ti duhovi, rojeni iz boga Ana in se spustili na zemljo, so ubogali petdeset starejših bogov. Brez dvoma so izvajali ukaze velikih bogov, vendar niso imeli pravice samostojno razpolagati z njimi. Družina bogov je rasla vedno bolj. Po prvi generaciji se je pojavila druga. Bogovi in boginje so odraščali, se poročili, imeli otroke in v tesnem objemu nebeškega očeta Ana in matere zemlje Ki jim je postajalo vse težje. Odhiteli so na prosto in prosili za pomoč starejšega brata Enlila, ki je skokovito zrasel ter postajal močnejši in bolj neuklonljiv. In tako se je Enlil odločil za veliko dejanje. Z bakrenim nožem je rezal robove neba. Nebesni bog An se je z stokom odtrgal od svoje žene, boginje zemlje Ki. Velika svetovna gora se je razpokala. Ploski disk, po katerem je tekla boginja zemlje, je ostal na površju primitivnega oceana, ki je opral njegove robove, in streha sveta - ogromna pločevinasta polobla - je visela v zraku in le majhni koščki, ki so se zlomili od njega je ponekod padlo na tla, ljudje do najdragocenejših drobcev nebesne kovine pa se še vedno nahajajo v gorah. (Kositer in svinec sta bila med Sumerci in Akadci imenovana "annaku" - iz besede "an", nebo.)
Tako se je ločil prvi zakonski par. Nebeški prednik in mati zemlja sta bila za vedno ločena drug od drugega. Veliki An je ostal živeti na vrhu pločevinastega oboka in se ni nikoli več spustil k svoji ženi. Enlil je postal gospodar zemlje. Ustanovil je mesto Nippur v samem središču zemeljskega diska in tam naselil bogove in boginje. Ogromen prostor, ki je nastal med zemljo in nebom, jim je bil dan. Ko so hiteli skozi ogromna prostranstva vesolja, so včasih šli gor k očetu Anuju, nato pa se vrnili v Nippur.
Dežela, ki jo je osvobodil Enlil, je vzdihnila. Sem ter tja so se dvigale visoke gore, z njihovih pobočij pa so tekli burni potoki. Iz namakane zemlje so nastale trave in drevesa. Družina bogov se je povečala in pod Enlilovim vodstvom vnesla red v ogromna prostranstva vesolja, bog An pa je tiho gledal na svoje otroke in vnuke.
Sumerski miti
Mit o Dumuziju in Inanni
Prvi od teh mitov je že dolgo znan kot mit o tem, kako se je Ishtar spustila v podzemlje in obstajala v obliki ločenih fragmentov; vendar je zahvaljujoč prizadevanjem profesorja Cramerja ta mit zdaj v svoji polni obliki znan kot mit o Dumuziju in Inanni. Dumuzi je sumerski dvojnik bolj znanega imena Tammuz; in Inanna je sumerski analog junakinje semitskih mitov Ishtar, boginje neba. Dumuzi je prototip vseh bogov vegetacije, ki jeseni umrejo in se spomladi ponovno rodijo skupaj s prebujanjem vseh rastlin. V različici mita, ki je postala osnova kulta Tamuza, je osrednji zaplet zapor boga v podzemlju. To je tudi glavni razlog za Inannin sestop v podzemlje. Vendar pa v najzgodnejši različici tega mita, ki jo poda Kramer v "Starodavni teksti Bližnjega vzhoda, ki se nanašajo na Staro zavezo", razlog za boginjino potovanje v podzemlje ostaja nejasen. Spodnja različica mita ustreza Kramerjevi različici.
Iz neznanega razloga se boginja neba Inanna odloči, da se bo spustila v podzemlje, "od koder ni vrnitve", kjer vlada njena sestra, boginja Ereshkigal. Kramerjeva namiguje, da bi jo lahko vodile izključno njene ambicije, želja po podrejanju podzemlja svoji moči. Da bi se zaščitila pred vsemi možnimi težavami, je Inanna svojemu vezirju Ninshuburju dala najbolj natančna navodila: če se ne vrne v treh dneh, bo moral opraviti pogrebni obred, po vrsti obiskati tri najvišje bogove - Enlila iz Nipurja, Nannuja, bog lune mesta Ur in Enki, babilonski bog modrosti, in ju prosita, naj storita vse, da Inanna ne bi bila ubita v podzemlju. Po tem je Inanna oblekla svoja kraljeva oblačila in nakit ter se približala vratom podzemlja. Tam jo je pričakala Neti, varuhinja sedmih vrat. Po ukazu Ereshkigala in v skladu z zakoni podzemlja pri vsakem vratu Inanna sleče en kos oblačila. Končno se pojavi pred Ereškigalom in Anunnaki, sedmimi sodniki podzemlja. Nanjo obrnejo svoje "oči smrti" in ona se spremeni v truplo, nato pa jo obesijo na drog. Po treh dneh, ker se Inanna ne vrne, Ninshubur stori, kar mu je Inanna naročila. Enlil in Nanna se nočeta vmešavati v to zadevo, vendar Enki izvede nekaj magičnih dejanj, s katerimi se Inanna vrne v življenje. Iz umazanije izpod nohtov ustvari dve čudni figuri - kurgarra in calaturra (pomen teh besed ostaja nejasen). Z živo hrano in živo vodo jih pošlje v podzemlje. Inannino truplo morajo šestdesetkrat poškropiti s hrano življenja in ga šestdesetkrat poškropiti z živo vodo. To storijo in boginja se ponovno rodi. Po zakonih podzemlja nihče ne more oditi od tam, ne da bi našel zamenjavo. Zato mit nadalje pripoveduje o vrnitvi Inanne v svet živih, ki jo spremljajo demoni, ki morajo v podzemlje odpeljati zamenjavo za Inanno. Demoni izmenično izberejo Ninshubur, Shar (bog Umma) in Latarak (bog Badtibir) kot zamenjave, vendar jih vse reši Inanna. Na tej točki se besedilo, ki ga citira Cramer, prekine, vendar v opombi omenja nedavno odkritje. Izkazalo se je, da Inanna in demoni, ki jo spremljajo, pridejo v njeno mesto Uruk in tam najdejo njenega moža Dumuzija. Pred njo ne skloni glave, kot so to storili zgoraj omenjeni trije, in ga za kazen izroči v roke demonov, da ga odvlečejo v podzemlje. Dumuzi prosi Utuja, boga sonca, naj ga reši, nato se besedilo spet prekine. Zato ne vemo, ali so ga v prvotni sumerski različici mita kljub temu demoni odnesli v podzemlje ali ne.
To je prvi od treh glavnih mitov v njegovi sumerski različici. Možno je, da so Sumerci ta mit prinesli s seboj, ko so začeli naseljevati delto reke, in da je prav to njegova najstarejša različica. V tej različici se Inanna spusti v podzemlje sploh ne zato, da bi svojega moža Dumuzija (Tammuz) rešila pred smrtjo. Nasprotno, v popolnem nasprotju s poznejšimi različicami mita, je Inanna tista, ki dovoli demonom, da namesto nje odnesejo Dumuzi v podzemlje, čeprav razlogi, zakaj se je sama spustila tja, ostajajo nejasni. Vendar rituali v čast kulta Tamuza, ki sodijo v sumersko obdobje, že dajejo kasnejšo različico mita. Opisujejo kaos in opustošenje, ki je zajelo zemljo, ko se je Tammuz spustil v podzemlje; govorijo o Ishtarinih pritožbah in njenem potovanju v podzemlje, da bi rešila Tammuza; končajo se z opisom Tamuzove zmagoslavne vrnitve v svet živih. Očitno so ti rituali del sezonskega obreda, zato lahko ta mit upravičeno štejemo za obred. Razlago za spremembe, ki so se zgodile v tem mitu, je mogoče najti v dejstvu, da so Sumerci, ko so prišli v delto, prešli iz primitivnega gospodarstva v agrarno. V molitvah sta Tammuz in Ishtar pogosto prikazana kot moški in ženski iglavci, iglavci pa ne rastejo v delti Tigrisa in Evfrata. Rastejo le v gorah, od koder so prišli Sumerci. Poleg tega na to kaže tudi dejstvo, da so bili "zigurati" del sumerske tempeljske arhitekture. Prvotna različica mita je najverjetneje nastala pod vplivom življenjskih razmer, ki so se zelo razlikovale od življenjskega sloga, ki so se mu morali prilagoditi Sumerci med bivanjem v delti. Obstajajo dokazi, da so Semiti in Sumerci živeli skupaj v delti veliko pred invazijo Amoritov in kasnejšim osvajanjem Sumercev s strani Semitiov. Vemo, da so Semiti prevzeli klinopisno pisavo od Sumercev, pa tudi pomemben del njihove religije in mitologije. To je mogoče razumeti kot razlago za spremembe v mitu Tammuz-Ishtar, ki so se zgodile v asirsko-babilonskem obdobju. Nadalje bomo ugotovili, kakšne spremembe je doživel ta mit, ki se prenaša iz države v državo.
mit o ustvarjanju
Drugi temeljni mit, ki ga najdemo v sumerski različici, je mit o stvarjenju. Treba je opozoriti, da v nobenem od starodavnih mitov o ustvarjanju ne najdemo ideje o ustvarjanju sveta "iz nič". Se pravi, v vseh teh mitih je ustvarjanje sveta vzpostavitev reda v obstoječem kaosu. Ko pogledamo asirsko-babilonske mite, bomo videli, da je kozmogonični mit obstajal tam v eni osnovni različici, slavni Enuma Elish ali ep o kreaciji, kot se zdaj imenuje. Vendar v sumerski različici nima analoga. Profesor Cramer je pokazal, da je treba sumersko kozmogonijo dobesedno sestaviti iz različnih mitov o nastanku sveta. Naslednja pripoved teh mitov temelji prav na raziskavah profesorja Kramerja. Vendar nas ne pozabi opozoriti, da je v našem znanju o Sumercih veliko vrzeli in da se je izkazalo, da so mnoge plošče, na katerih so pravzaprav bili ti miti zapisani, polomljene. Zato je na trenutni ravni našega poznavanja Sumercev preprosto nemogoče podati popolnoma koherentno pripovedovanje sumerske mitologije.
Sumerske mite o stvarjenju lahko razdelimo v tri podskupine: izvor vesolja; ureditev vesolja; ustvarjanje človeka.
Izvor vesoljaNa tablici, na kateri so navedeni sumerski bogovi, je boginja Nammu, katere ime je upodobljeno z ideogramom, ki pomeni »morje«, opisana kot »mati, ki je dala življenje nebu in zemlji«. Iz drugih mitov postane jasno, da sta bila nebo in zemlja prvotno gora, katere osnova je bila zemlja, vrh pa nebo. Nebo je poosebljal bog An (Anu), zemljo boginja Ki. Iz njune zveze se je rodil bog zraka Enlil, ki je ločil nebo od zemlje in ustvaril vesolje v obliki neba in zemlje, ločene z zrakom. Sumerska mitologija ne daje nobene razlage za videz starodavnega morja.
Naprava vesoljaTa vidik ustvarjanja sveta se dotika v številnih mitih, ki pripovedujejo, kako so nastala božanska bitja in drugi elementi sumerske civilizacije. Prvi od teh mitov opisuje rojstvo luninega boga Nanna ali Sina. Podrobnosti tega dogodka so nejasne in povsem možno je, da se bo nekoč naše znanje napolnilo z novimi informacijami. Vendar je bistvo zadeve naslednje: Enlil, vrhovni bog v sumerskem panteonu bogov, katerega tempelj je bil v Nippurju, se je zaljubil v boginjo Ninlil in jo na silo prevzel, ko je plula s čolnom na Nunbird. . Zaradi tega nečastnega dejanja je bil Enlil vržen v podzemlje. Vendar pa Ninlil, ki je pod srcem nosila otroka, ni hotela ostati na zemlji brez njega in mu je sledila. Ker je to pomenilo, da se bo Nanna, bog lune, rodil v temi podzemlja in ponoči ne bo osvetljeval neba, je Enlil razvil zvit načrt: Ninlil je postala mati treh božanstev podzemlja in tam nadomestila Nanno. , ki se je nato lahko povzpel v nebesa. Očitno je ta radovedni in že dolgo pozabljeni mit ključ do razumevanja transformacije mita o Tamuzu in Ištar, o katerem smo že govorili. Iz besedil, povezanih s kultom Tamuza, vemo, da je njegovo drugo ime Enlil, Ninlil pa drugo ime Ishtar, tako da je Ishtarjevo potovanje v podzemlje, razlogi za katerega so ostali nejasni v najstarejši različici sumerskega mita o Inanna, najde svojo razlago v tem mitu o rojstvu Nanne, boga lune.
V sumerskem panteonu bogov je bila Nanna ali Sin glavno astralno božanstvo, bog sonca Utu pa je veljal za sina Nanne in njegove žene Ningal. V kasnejši judovski kozmogoniji so bili obrnjeni in sonce je postalo glavno svetilo, luna pa je kot v klasični mitologiji prejela boginjo kot zavetnice. Sumerci so si predstavljali, da se Nanna vozi po nočnem nebu v okroglem čolnu – kot so Sumerci sami pluli po Evfratu – v spremstvu zvezd in planetov, katerih izvor ni razložen.
Potem ko je Enlil ločil nebo od zemlje in so nebesa začeli osvetljevati Nanna, Utu, pa tudi zvezde in planeti, je bilo treba dokončati organizacijo življenja na zemlji. Elementom zemeljskega reda so posvečeni različni miti. Omeniti velja nekaj nelogičnih idej, da so mesta in templji bogov obstajali že pred ustvarjanjem človeka, kar se je zgodilo na samem koncu božanske dejavnosti za ustvarjanje zemeljskega reda. Enlil velja za ustvarjalca vse vegetacije, živine, kmetijskih pripomočkov in civilizacije, čeprav je deloval posredno z ustvarjanjem manj pomembnih bogov, ki izvajajo njegove naloge. Da bi zemlji dal živino in žito, je Enlil na predlog boga modrosti Enkija (med Babilonci - Ea) ustvaril dve manjši božanstvi - Laharja, boga živine, in Ashnan, boginjo žita, da bi dala bogove. hrana in oblačila. Mit opisuje obilje, ki so ga ustvarili bogovi na zemlji. Vendar pijejo vino, se napijejo, prepirajo, pozabijo na svoje dolžnosti in preprosto ne morejo dobiti tistega, kar potrebujejo. Človek je bil ustvarjen prav zato, da bi popravil to situacijo. Naslednji odlomek iz Kramerjevih prevodov je del mita o Laharju in Ashnanu:
V tistih dneh v stanovanju,
Kjer so ustvarili bogovi
Rojen v Dulkugu
Tam sta bila Lahar in Ashnan.
In njihovo ustvarjanje Anunnaki
Vse poje in poje, dovolj
ne more.
Iz najčistejših pašnikov
Mleko ... in še več
Drugo
Vse pijače Anunnaki -
Ne morem dobiti dovolj.
Imeti mleko in še več
In tako na pašnikih
Sprehajala zdravo govedo -
Človek je bil ustvarjen.
Poleg mitov, ki pripovedujejo o ustvarjanju hrane in oblačil, obstaja veliko različnih mitov, ki govorijo o nastanku drugih elementov civilizacije in zgradbi vesolja. Dolga pesem, ki je večino še ni razvozlana, opisuje Enlilovo ustvarjanje sekire in kako je to dragoceno orodje podaril »črnoglavim ljudem«, da so lahko gradili hiše in mesta. Drugi mit opisuje dejavnosti bogov, da bi Sumercem zagotovili najnujnejše elemente civilizacije. Piše, kako je Enki, potem ko je prvič obiskal Sumerce, potoval po vsem svetu in delil "tabele usode". S tem izrazom so Sumerci označevali ustvarjalno dejavnost bogov za vzpostavitev reda v vesolju. Enki odpotuje najprej v Ur, nato v Meluhho (kar je verjetno pomenilo Egipt), nato v Tigris in Evfrat, ki ju napolni z ribami, in nazadnje v Perzijski zaliv. Na čelu vsakega od teh krajev postavi boga ali boginjo. Odlomek iz Cramerjevega prevoda tega zanimivega mita bo ponazoril naravo Enkijeve ustvarjalne dejavnosti:
On (Enki) je ukazal ustvariti plug
In motika
Naredil je bika ...
Poklical je žetve;
Na pustih poljih
Gojenje žita;
Gospod, dragulj in
Navaden okras;
… Enlilov kmet
Enkimdu, gospodar kanalov in jarkov;
Enki jim je ukazal vladati;
Gospod je poklical na polja
In ukazal jim, naj prinesejo žito;
Enki je naročil ustvarjanje malega
In velik fižol ...
... žito, ki ga je dal v skladišče;
Enki je ustvaril veliko
trezorji;
Skupaj z Enlilom je ustvarjal
Obilje na zemlji;
Tisti, katerega glava ... in čigar obraz ...
Stolp, ki je moč zemlje,
Podpora "črnoglavih",
To je Ashnan, podpora vseh stvari,
Kar je Enlil postavil
Na čelu vsega.
Enki nato imenuje Kabto, boga kamna, za gospodarja sekire in gladilke. Ustvarja temelje in gradi hiše ter naredi Mushdammo, "velikega Enlilovega graditelja", za boga gradnje. Ravnino napolni z rastlinskim in živalskim življenjem, na čelo tega življenja pa postavlja Sumukana, »kralja gora«. Končno Enki zgradi hlev in ovčje hleve ter za vso živino postavi boga pastirja Dumuzija.
Zadnji mit o strukturi vesolja je povezan z dejavnostmi boginje Inanne (ali Ishtar).
Omenili smo že »Tabele usode«, in ko bomo govorili o babilonskih mitih, bomo spet videli, da imajo te iste »Tabele usode« zelo pomembno vlogo v več mitih. Njihova posest je bila eden od privilegijev in atributov božanstva. Pogosto miti pravijo, da so bile te tablice ukradene ali odvzete bogovom na silo. Dejstvo je, da je bog, ki ima "tabele usode", prejel moč nad svetovnim redom. V mitu, o katerem zdaj govorimo, želi Inanna razširiti prednosti civilizacije na svoje mesto Uruk. Da bi to naredila, mora sprejeti "mene" - ta sumerska beseda očitno pomeni isto moč in oblast, ki jo vsebujejo akadske "tabli usode". "Jaz" je v rokah Enkija, boga modrosti. Inanna gre v Eridu, kjer Enki živi v svoji hiši Apsu ob izviru sladke vode. Enki gostoljubno gosti svojo hčer Inanno in ji v čast priredi veliko pogostitev. Pijan od vina ji obljublja najrazličnejše darove, tudi »jaz«, oziroma božanske naloge, ki so po Kramerju »osnova sumerske civilizacije«. Mit navaja več kot sto elementov, ki sestavljajo to civilizacijo. Inanna z veseljem sprejme ta darila, naloži z njimi svoj čoln in odpluje v Uruk. Enki ugotovi, da je pogrešan, pošlje svojega služabnika Isimuda po svete "Tabele usode". To poskuša storiti kar sedemkrat, a mu vsakič prepreči Ninshubur, vezir Inanne, o katerem smo že govorili. Tako boginja prinaša blagoslove civilizacije v Uruk. Treba je opozoriti, da je tema rivalstva med sumerskimi mestnimi državami nekako vidna v številnih mitih. Prvi na seznamih "jaz", ki jih je Inanna prinesla v Uruk, so simboli moči: krona, prestol in žezlo. Iz tega lahko sklepamo, da je bil boj za prevlado v sumerski državi eden glavnih motivov mitov, posvečenih ureditvi svetovnega reda.
Ustvarjanje človekaOmenili smo že, da se je mit o Laharju in Ashnanu končal z ustvarjanjem človeka, ki naj bi služil bogovom. Drugi mit, katerega besedilo je razdrobljeno in težko za splošno razumevanje, opisuje proces ustvarjanja človeka. Čeprav se vsebina sumerskih mitov bistveno razlikuje od babilonskega Epa o stvarjenju, jih združuje enako razumevanje namena, za katerega je bil človek ustvarjen. Človek je bil ustvarjen, da služi bogovom, obdeluje zemljo in osvobaja bogove potrebe po ustvarjanju vsega, kar je potrebno za življenje. V sumerskem mitu se bogovi pritožujejo, da sami ne morejo dobiti hrane. Enki, bog modrosti, na katerega se bogovi vedno obračajo po pomoč, spi. Vendar ga Nammu, prazgodovinski ocean, mati vseh bogov, prebudi iz spanja. Na ukaz Nammu in Ninmah, boginje rojstva, s pomočjo drugih božanstev, ki jih Kramer v svojem pripovedovanju mita opisuje kot "prijazne in plemenite izvajalce", se glina, vzeta iz vira sladke vode, zmeša in človek je ustvarjen. Besedilo, napisano na glineni tabli, se nato prekine, ko se tablica zlomi. Vendar pa se pojavljajo zanimive podrobnosti. Enki priredi večerjo za bogove v čast ustvarjanja človeka. Enki in Ninmah spijeta veliko vina in se hitro napijeta. Ninmah vzame nekaj gline in naredi šest različnih človeških bitij, katerih izvor je zavit v skrivnost. Nekaj je znano le o zadnjih dveh: neplodni ženi in evnuhu. Enki oznani usodo evnuha: vedno mora biti blizu ali celo pred kraljem. Mit nadaljuje z opisom naslednjega koraka, ki ga naredi Enki. Ustvari človeka šibkega v duši in telesu in prosi Ninmah, naj nekako izboljša to nesrečno bitje. Vendar Ninmah ne more storiti ničesar in graja Enkija, da je ustvaril takšno bitje. V hebrejščini je več besed, ki pomenijo "človek", "človek". Eden od njih je "enoh", katerega koren ima pomen "šibek" ali "bolan". Ta lastnost osebe je v hebrejski poeziji zelo pogosto omenjena in poudarjena. Morda je prav ta element sumerske mitologije osnova judovske ideje o človeku kot bitju, ki se ne more dvigniti na tisto mesto v vesolju, ki mu ga je namenila božja previdnost. Kasneje bomo videli, da ima babilonski mit o stvarjenju zelo pomembne razlike, ki so vplivale na judovske mite o stvarjenju.
Mit o potopu
Tretji glavni mit je mit o poplavi. Kramer je v svojem delu pokazal, da mit o uničenju človeštva zaradi poplave v takšni ali drugačni obliki najdemo povsod po svetu. Glavna ideja mita je, da se bogovi odločijo uničiti človeštvo; način, s katerim so se za to odločili, je drugotnega pomena – kasneje bomo videli, da so se bogovi zatekli ne le k poplavi. Že dolgo je znano, da svetopisemska zgodba o potopu temelji na babilonskem mitu, ki ga bomo spoznali v naslednjem poglavju naše študije. Vendar do leta 1914, ko je Američan Arno Poebl objavil delček besedila ene od glinenih tablic, nihče ni namigoval, da babilonska različica mita po drugi strani temelji na še starejšem sumerskem mitu. Drugih tablet, povezanih s poplavami, še niso našli. Tukaj je povzetek sumerske različice mita o potopu. Zgodba se začne tako, da eden od bogov napove, da namerava rešiti človeštvo pred uničenjem, proti odločitvi bogov. Razlogi za to odločitev niso znani. Enki je tisti, ki ukrepa, da bi človeštvo rešil pred uničenjem. Pobožnemu kralju Sippar Ziusudri ukaže, naj stoji blizu zidu, skozi katerega mu bo razkril namero bogov in mu povedal, kaj je treba storiti, da se reši pred poplavo. Del besedila, kjer naj bi bila opisana konstrukcija barke, manjka, vendar je iz naslednjega odlomka razvidno, da je obstajala:
Vse nevihte sveta
Udarite z eno močjo
In v tem času valovi
Preplavil vse svete kraje;
Tekli so vodni tokovi
Na tleh
Teden: sedem noči in
Sedem tesnobnih dni -
Ladja je ogromna
Gibalo se je med valovi kot kos lesa.
In tukaj prihaja Utu to
Osvetljuje nebo in zemljo.
Ziusudra je odprl okno
V omari ladje
In Utu je raztegnil žarke,
Kot močne vrvi.
In tukaj je kralj Ziusudra
Pokloni se Utuju
In ga prinesel kot darilo
Bik in ovca.
Kralj Ziusudra
Razširite se pred Anu
In Enki.
Tako Anu kot Enki sta podarila
On ima usmiljenje
In to usmiljenje je življenje,
kot bogovi;
In večno in enostavno dihanje.
In tukaj je kralj Ziusudra, čuvaj imena in semena
človeška vrsta;
Prišel v blagoslovljeno deželo
po imenu Dilmun.
Tam sonce močno sije in tam je bilo
Naročeno živeti.
Iz babilonskega mita o potopu je mogoče sklepati, da je sumerska različica vsebovala veliko več podrobnosti o vzroku poplave in gradnji barke; vendar jih bomo pustili ob strani. Vprašanje, ali lahko mit o potopu štejemo za obredni mit, je precej zapleteno. Vendar pa lahko njegovo obravnavo odložimo, dokler se ne seznanimo z njo in ocenimo njeno povezavo z mitom o Gilgamešu.
Poleg treh glavnih opisanih mitov obstaja še veliko sumerskih mitov, ki bi jih morali vključiti v našo zgodbo o najstarejši mitologiji sveta (no, morda z izjemo egipčanske). Upoštevati je treba tudi, da naše poznavanje Sumercev še zdaleč ni popolno in pomen številnih besed v njihovem jeziku ostaja nejasen. Poleg tega so besedila na tablicah pogosto razdrobljena in razdrobljena ter zelo težko berljiva.
Zato, čeprav ta razlaga sumerskih mitov temelji na raziskavah najboljših znanstvenikov, ji bodo nadaljnja raziskovanja in izkopavanja verjetno dodala nekaj novega ali jo v prihodnosti dopolnila.
Mit o Enkiju in Ninhursagu
Mit o Enkiju in Ninhursagu nima analoga v akadski mitologiji, vendar ga je Kramer imenoval za enega najbolj popolnih sumerskih mitov, ki so prišli do nas. V starodavnih besedilih Bližnjega vzhoda je ta mit opisan kot mit o raju. Nekateri njegovi elementi so bili osnova judovskih mitov o raju.
Dejanje mita se odvija v Dilmunu, o katerem se govori tako kot o državi kot o mestu. Sodobni znanstveniki verjamejo, da je to Bahrajn. Glavna junaka mita sta bog Enki (bog vode) in boginja Ninhursag (boginja zemlje). Zgodba se začne z opisom Dilmuna kot zelo čistega, svetlega in svetlega kraja, kjer vse živali živijo v miru med seboj in kjer ne grozi ne bolezen ne starost. Edino, kar Dilmunu manjka, je čista voda. Na zahtevo Ninhursaga Enki daje vodo temu kraju.
Mit dalje pravi, da se je iz združitve Enkija in Ninhursaga rodila Ninsar (ali Ninmu), boginja rastlin. Nosečnost Ninhursag traja devet dni (en dan za vsak od devetih mesecev nosečnosti zemeljske ženske). Po tem Enki vstopi v razmerje s svojo hčerko Ninsar, ki rodi boginjo Nincurro, ona pa spet od Enkija rodi Utto, boginjo rastlin (ne zamenjati z bogom sonca Utu). . Ninhursag nato Utto opozori na Enkijeve namere in ji svetuje, kako naj ravna v situaciji. Po nasvetu Ninhursag Uttu zahteva od Enkija, naj ji kot poročna darila ponudi kumare, jabolka in grozdje. Enki prinese ta darila in Uttu ga veselo sprejme. Iz njihove zveze nastane osem rastlin. Toda preden jih Ninhursag poimenuje in določi njihove lastnosti, jih Enki vse poje. Pobesnela ga Ninhursag strašno okaja in odide. Bogovi so v strahu, Enki pa čuti bolečino v osmih delih telesa. Bogovi s pomočjo previte lisice pokličejo Ninhursag in jo prisilijo, da ozdravi Enkija. To naredi tako, da po vrsti ustvari osem božanskih bitij, po eno za vsak del Enkijevega telesa, ki ga prizadene bolezen. Ugotovljeno je, da obstaja neposredna povezava med imenom vsakega božanstva in določenim delom Enkijevega telesa. Zadnje vrstice pesmi dajejo razlog, da teh osem božanstev štejemo za Enkijeve otroke, katerih življenje in usodo določa Ninhursag. Ta mit nima vzporednice v mitologiji Bližnjega vzhoda, razen same ideje o zlati dobi, ki je bila zelo razširjena, in teme incesta med očetom in hčerko. Ista tema se je odražala v grški mitologiji - spomnite se razmerja med Saturnom in Vesto, kot o njih pravi Milton:
Rdečelaska Vesta
Gorela je od ljubezni do Saturna.
Čeprav je bila njegova hči
Nihče v tem ni videl sramote.
Vendar nimamo pojma, kako bi razlagali podrobnosti tega mita. Profesor Thorkild Jacobsen pravi, da ta mit poskuša najti vzročno zvezo med različnimi pojavi in dogodki, vendar je ta povezava vzročna le v pesniškem pomenu besede. Čeprav, če rastline obravnavamo kot produkt zemlje in vode, lahko še vedno zasledimo to povezavo, čeprav z nekaj namiga. Vendar se na koncu zgodbe izkaže, da božanstva, rojena za zdravljenje Enkija, nimajo notranje povezave ne z zemljo, ki jim daje življenje, ne z vodo. Mit kljub temu kaže, da čeprav so si Babilonci veliko izposodili iz sumerske mitologije, um Semitov ni mogel zaznati mnogih njenih elementov.
Mit o Dumuziju in Enkimduju
Zelo zanimiv je še en sumerski mit, ki kot odmev odmeva v zgodbi o Kajnu in Abelu, le da brez svojega tragičnega konca. Ta mit se pravzaprav nanaša na večstoletno rivalstvo med kmečkim in pastoralnim načinom življenja. Pove, da mora Inanna (ali Ishtar) izbrati svojega moža. Pritožnika sta dva: bog pastirja Dumuzi (ali Tammuz) in kmečki bog Enkimdu. Inannin brat Utu, bog sonca, je naklonjen Dumuziju, sama Inanna pa sočustvuje z Enkimdujem. Dumuzi je vztrajen in pravi, da ima vse, kar lahko Enkimdu ponudi, in še več. Enkimdu skuša pomiriti Dumuzija in mu ponuja najrazličnejše darove, vendar je Dumuzi trden pri svoji odločitvi, da osvoji Inanno in očitno uspe v svoji nameri, saj se v drugih mitih pojavlja kot Inannin mož. Tu je smiselno citirati zadnje vrstice mita v Kramerjevem pripovedovanju. Enkimdu pravi:
O pastir, zakaj imaš ta prepir?
O pastir, zakaj to počneš?
Zakaj me primerjaš s seboj?
Naj vaše ovce jedo travo
Pustite svoje ovce na pašo
Na mojih travnikih
Naj jedo travo na poljih Zabalam
In vse vaše črede pijejo
Voda iz moje reke Unun.
Dumuzi pravi:
Jaz sem pastir, ti pa kmet
Ne posegajte v moje družinsko življenje
Oh Enkimdu kot prijatelj
Prosim te.
Enkimdu mu odgovori:
Prinesel ti bom pšenico in fižol
Prinesla ti bom fižol.
In dekle Inanna, ki ti je tako všeč,
Maiden Inanna ...
prinesel ti bom.
Ko razmislimo o starohebrejskih mitih, bomo videli, da mit o Kajnu in Abelu sledi značilnosti starodavnih mitov in povsem mogoče je, da Dumuzijeva zavrnitev vseh daril, ki mu jih je ponudil bog-kmet, ni nič drugega kot izvirna različica Jahveove zavrnitve tistih, ki so mu bili ponujeni Kajnovi darovi.
Miti o Gilgamešu
Pomembna figura v akadski mitologiji je junak Gilgameš, ki je po Epu o Gilgamešu dve tretjini bog in ena tretjina človek. Sodi pa tudi v sumersko mitologijo. Trije sumerski miti, vključeni v Kramerjeva starodavna besedila Bližnjega vzhoda, vsebujejo epizode, ki vključujejo Gilgameša. Opozoriti je treba, da je na seznamu sumerskih kraljev Gilgameš peti kralj dinastije Uruk, druge dinastije, ki je vladala po potopu (po sumerski mitologiji). Prvo od teh besedil z naslovom "Gilgameš in Aga" odraža boj za prevlado, ki je obstajal med starodavnimi sumerskimi mesti. Pripoveduje o spopadu med Gilgamešom iz dinastije Uruk in Aggo, zadnjim kraljem dinastije Kiš, prve dinastije, ki je vladala po poplavi. Večina pesmi ni prišla do nas, a očitno vsebuje zgodbo o zahtevi Agge, da mu preda Uruk, o Gilgamešovem odporu, o obleganju Uruka s strani Age in končno o spravi dveh kraljev. Bogovi se v ta konflikt niso vmešali, zato, strogo gledano, to besedilo ni čisti primer sumerske mitologije. V zbirko je vključena samo zato, ker kaže, da se je lik Gilgameša pojavil v sumerskih virih. Drugo besedilo z naslovom "Gilgameš in dežela živih" jasno vsebuje mitološko komponento, ki je bila uporabljena pri ustvarjanju akadskega epa o Gilgamešu. Njegov glavni zaplet je iskanje nesmrtnosti, torej tema, ki se razprostira skozi celotno bližnjevzhodno mitologijo. Depresiven zaradi misli o neizogibnosti smrti, se Gilgameš odloči iskati Deželo živih. Njegov prijatelj in služabnik Enkidu, o katerem več izvemo v akadskem epu, mu svetuje, naj se o svoji nameri najprej pogovori z bogom sonca Utujem.
Utu Gilgamešu pripoveduje o vseh nevarnostih, nato pa mu pomaga prečkati sedem gora in doseči svoj cilj, za katerega se izkaže, da je gora, kjer živi velikan Huwawa. Gilgameš in Enkidu sta velikanu odrezala glavo. Tu se tabela z besedilom konča. Pomen besedila je v tem, da priča o tem, koliko misli o smrti so okupirale Sumerce, je tudi vir, iz katerega so Babilonci črpali material za dokončanje zgodbe o Gilgamešu, ki se je pojavila v akadski različici mita.
Tretje besedilo o Gilgamešu, "Gilgamešova smrt" razvija temo smrti in iskanja nesmrtnosti. Očitno je imel Gilgameš sanje, ki mu jih je bog Enlil razlagal takole: bogovi so ljudem zanikali nesmrtnost, a so Gilgamešu namesto tega dali slavo, bogastvo in uspeh na bojišču. Drugi del pesmi opisuje pogrebni obred, ki po Kramerjevem mnenju lahko osvetli pomen grobnice, ki jo je sir Leonard Booley odkril pri izkopavanjih v Uru. Možno je, da so Sumerci, tako kot stari Egipčani, pobili žene in služabnike pokojnega kralja; samo besedilo namiguje, da je pokojni kralj Gilgameš, in se konča s svetim napevom v njegovo čast.
Zdaj lahko zapustimo sumersko mitologijo in preidemo na akadsko, in sicer asirsko-babilonsko mitologijo, katere večina, kot že omenjeno, temelji na sumerskih mitih. Upoštevati je treba, da so semitski osvajalci klinopisno pisavo prevzeli od Sumercev in jo prilagodili semitskemu (akadskemu) jeziku, ki je popolnoma drugačen od jezika Sumercev. Zato se v akadski mitologiji pojavljajo številni bogovi sumerskega panteona pod semitskimi imeni. Inanna postane Ishtar, Utu postane Shamash, bog lune Nanna postane Sin. Kljub temu številni obredni in tempeljski izrazi ohranijo svojo sumersko obliko. Številne molitve in napevi so še vedno recitirali v sumerščini, ki je ostal jezik verskih obredov in liturgij tudi potem, ko je v svoji pogovorni obliki prenehal obstajati. Na enak način je zdaj latinščina še naprej jezik cerkve, čeprav je v vsakdanjem življenju že dolgo nihče ne govori. Tako akadske različice sumerskih mitov odražajo tako spremenjeno politično situacijo (osvojitev Sumercev s strani Semitov) kot popolnoma drugačno miselnost Semitov.
Med ogromno gradiva, ki ga imamo na voljo zahvaljujoč predanemu delu sumerologov, izstopajo trije miti, ki so tako razširjeni, da jih lahko štejemo za osnovne mite. Zdaj je postalo jasno, da čeprav ti osnovni miti zavzemajo pomembno mesto v semitski mitologiji, njihove korenine ležijo v kulturi Sumercev, zato moramo z njimi začeti našo zgodbo o sumerski mitologiji.
→Ep o Gilgamešu. Gilgameš žaluje za Enkidujem
Z razvojem znanosti se pojavljajo bolj racionalizirane veščine razmišljanja, ki se postopoma pojavljajo. Vendar v Babiloniji še vedno niso oblikovani kot taki. Tudi v obdobju novobabilonskega kraljestva so Babilonci vesolje obravnavali v kontekstu. Kot del verske ideologije je bila znanost, ki je bila v rokah duhovnikov, sveta. Njen razvoj je zastal. Znanost in kritično mišljenje nista dobila svojega izraza v svetovnem nazoru.
V mitološki obliki Abzu poosebljali Sumerci sladkovodni kaos. Prav njega so odkrili v južnem delu Mezopotamije: močvirnato džunglo, polno komarjev, kač, levi in drugih živih bitij. V črevesju Abzuja se je rodila pramati Nammu. Abzu in Nammu sta le delno demitologizirana. Tretja povezava sumerske teogonije - velikanska gora Kur z glineno podlago in pločevinastim vrhom. To ni naključno, saj je tam, kjer so živeli Sumerci, zemlja ilovnata, vroče nebo pa je videti kot tekoč kositer. Sumerci so iz gline izdelovali tako hiše kot knjige. To so prve tri povezave sumerske teogonije. So kozmogonični, predvsem tretji, kjer ni personifikacije.
Sledi pa prava teogonija. V vznožju gore je boginja zemlje ki, in na vrhu bog neba An. An in Ki, Nebo in Zemlja, rodita zrak, t.j. boginja zraka Ninlil in bog zraka Enlil. Enlil je bil tisti, ki je razdelil nebo in zemljo, dvignil An nad Ki. Tako nastane kozmična vrzel, tista stopnja, na kateri se življenje ljudi in bogov odvija naprej. Še en sin An in Ki, Enki, - bog podzemnih voda in oceanov. Vnuki neba in zemlje - bog lune Nannar, bog podzemlja Nergal itd. Pravnuk - bog sonca utu; pra vnukinje - boginja podzemlja Ereshkigal, žena njegovega strica Nergala, in boginja planeta Venera, kraljica neba, boginja ljubezni in plodnosti Innana. Naštevanje drugih bogov sumerske mitologije je preveč dolgočasno in ni smiselno. V tem sorodstvenem sistemu so se obvladali pojavi narave. Sonce je prišlo iz Lune, Luna - iz zraka, zrak - iz Zemlje in Neba. Ne glede na to, kako fantastična je taka slika, je na nek način omogočila krmarjenje po vesolju.
Ljudi so po sumerski mitologiji ustvarili prej omenjeni Enki brat Enlila, sina An in Ki. Za razliko od Abzuja - sladkovodnega kaosa, je Enki element vode, ki so ga ljudje že obvladali. Enki je moder in prijazen do ljudi. Tigris in Evfrat naseli z ribami, gozdove z divjadjo, poučuje ljudi o kmetijstvu in gradbeništvu. Preostali bogovi so sovražni do ljudi. Ko so se odločili uničiti ljudi, zanosijo globalna poplava. Enki opozarja določenega Ziusidrus y, in ta sumerski Noe se reši in reši svoje najbližje sorodnike. Takšni so sumerski izvori svetopisemskega mita o potopu. Sumerska mitologija je poznala tudi prototip svetopisemskega raja. V državi Dilgun ni zla, ni bolezni, ni smrti.
Akadsko-babilonska mitologija
Razvil se je na podlagi sumerskega. sumerski An ustreza akadščini Anu, Enlil ustreza Ellil, Innane - Ishtar, Enki - Ea. ampak Akadski bog sonca - Šamaš, ne Utu. Med sumersko in akadsko mitologijo so bila druga neskladja.
"Enuma Elish"
Najpomembnejši pojav akadsko-babilonske mezopotamske mitologije kot celote je bil Teogonska pesem "Enuma Elish" ("Ko na vrhu ..."). Zapisano je na sedmih glinenih tablicah, najdenih v knjižnici Asurbanipala. Pesem se je začela takole: »Ko nebesa zgoraj niso bila poimenovana in zemlja spodaj ni imela imena, in prvotni Apsu, njihov starš, Mummu inTiamat, ki je vse rodila, so se vode vmešale skupaj, ko drevesa še niso nastala in trsja še ni bilo videti, ko se še nobeden od bogov ni pojavil, ko imena še niso bila imenovana, usoda ni bila določena, potem so bili bogovi ustvarjeni sredi nebes.
Novi bogovi si prizadevajo organizirati kaos, poosebljen v nejasnih podobah Apsu, Mummu in Tiamat. Organizirati prvotni kaos je pomenilo najprej ločiti vlago od neba, zrak od ognja. Akadski Enki - bog Ea uspava Apsuja in ga razkosa. Zaveže tudi mamo. Vendar pa tretji obraz kaosa - Tiamat goji pošasti in Boga nagiba na svojo stran. Kingu. Vsi novi bogovi so prestrašeni. Samo sin boga Ea Marduk odloči za boj proti Tiamat in njenim zaveznikom. Toda najprej od demoraliziranih bogov iztrga soglasje za svojo superiornost. Tako so babilonski duhovniki upravičili dvig doslej običajnega mesta Babilon nad drugimi mesti. Marduk je bil bog mesta Babilona, drugi bogovi so bili bogovi drugih mest. To je primer ideološke funkcije mitologije v razmerah zgodnjerazredne družbe.
Marduk je premagal Tiamat. Njeno telo je razrezal na dve polovici. Od spodaj je Marduk ustvaril zemljo, od zgoraj - nebo. Nadalje, bog Babilona, sin Ea, ustvarja ozvezdja, letne čase in dvanajst mesecev, živali, rastline in človeka.
Človek je dvojen. Njegovo telo je sestavljeno iz gline, pomešane s krvjo izdajalskega boga Kinguja, ki ga je usmrtil Marduk. Njegova duša je plod Mardukovega diha.
Sestop po Ishtar
Spust Ishtar je kmetijski koledarski mit. Vsa ljudstva so imela takšne mite. Razložili so menjavo letnih časov in letni ciklus kmetijskih del. V Sumerju je mit o Innanu in Dumuzu. V Babiloniji je ustrezalo mit o Ishtar in Tammuzu. Tammuz - Ishtarin ljubimec - umre, odide v "deželo brez povratka", v podzemlje mrtvih, kjer kraljujeta Nergal in Ereshkigal, ki sovraži svojo mlajšo sestro Ishtar. Zato, ko se Ishtar, ki želi vrniti Tamuza, spusti v mrtvo kraljestvo, ji Ereshkigal pošlje 60 bolezni in jo zadrži. Na zemlji ni več boginje plodnosti in ljubezni, ne rojevajo se ne živali ne ljudje. Bogovi so zaskrbljeni. Ne bo ljudi - kdo se jim bo žrtvoval? Zato prisilijo Ereshkigala, da izpusti tako Ishtar kot Tammuza. Na zemljo spet prihaja pomlad – čas je za ljubezen.
Ep o Gilgamešu
Legenda o Gilgamešu je največje pesniško delo starodavne vzhodne literature. Pesmi o Gilgamešu so napisane s klinopisom na glinenih tablicah v štirih starodavnih jezikih Bližnjega vzhoda - sumerskem, akadskem, huritskem in hetitskem. Najstarejša besedila so sumerska. Stari so tri tisoč let in pol. Nekoliko mlajši so prvi ohranjeni zapisi akadske pesmi o Gilgamešu. Končna različica pesmi je nastala v prvi polovici prvega tisočletja pred našim štetjem. e. Ustrezno besedilo je ohranjeno. To je tisto, kar je "Ep o Gilgamešu ali tistem, ki je vse videl". Če je Enuma Elish primer verskega in mitološkega pogleda na svet, je Ep o Gilgamešu izraz umetniškega in mitološkega pogleda na svet. V središču epa je borec, ki zahteva nesmrtnost.
Gilgameš- vladar sumerskega mesta Uruk. Sami bogovi se ga bojijo. V želji, da bi ga oslabili, ustvarijo nasprotnika njemu enakega po moči, junaka Enkidu. To je otrok narave. Razume jezik živali. Zvit Gilgameš pošlje vlačugo Enkiduju. Ona zapelje Enkiduja, on pa izgubi primitivno povezavo z naravo, živali se odvrnejo od njega. Enkidujeva moč ne presega več Gilgamešove. Njun boj se konča s prijateljstvom. Skupaj dosežejo veliko velikih stvari. Gilgameš je prelisičil bogove. Nato bogovi pošljejo smrt Enkiduju. Gilgameš se prvič zave svoje smrtnosti. Tu se začne Gilgamešovo samozavedanje. Ob smrti prijatelja Gilgameš objokuje: »In sam ne bom umrl kot Enkidu? Hrepenenje je prodrlo v mojo maternico, bojim se smrti in bežim v puščavo ... Bal sem se smrti, da ne bi našel življenja zame, kot ropar, ki tava po puščavi ... Kako naj molčim, kako naj se pomirim? Moj ljubljeni prijatelj je postal zemlja! Tako kot on, in jaz ne bom ležal, da ne bi vstal za vedno?
Gilgameš se poda na potovanje nesmrtnosti Utnapishti. To je akadščina Ziusidru. Utnapishti-Ziusidru je nekoč prejel dar nesmrtnosti od bogov. Utnapishti izroči Gilgamešu "travo nesmrtnosti", vendar jo na poti nazaj izgubi. ideološka tema življenja in smrti, tema tragedije človeškega obstoja. Človek se zaveda svoje končnosti v ozadju nesmrtnosti bogov in večnosti vesolja. Nebrzdani temperament despota Gilgameša je obkrožen z zavestjo o njegovi smrtnosti, ne da bi izgubil svoje dejavno načelo. Gilgameš začne izboljševati svoje mesto. V njem se poraja domneva, da je nesmrtnost človeka v njegovih dejanjih, v njegovem delu.
Legenda o Gilgamešu. risanka
"Pogovor gospodarja in sužnja"
Odraženo tukaj zavedanje nesmiselnosti življenja. Vse je zaman: upanje na velikodušnost kralja in upanje na veselje ob prazniku in upanje na ljubezen ženske in upanje na plemenitost ljudi in končno upanje na posmrtna nagrada in za samo življenje po smrti.
Vendar pa predfilozofska misel o Babiloniji ne presega dvoma in obupa. Ta ideološka misel se obrne proti sebi in pridiga nepremišljenost. Mojster pride do zaključka, da ne smeš razmišljati o ničemer in si zažgati življenje.
»Pogovor gospodarja in sužnja« je dokaz globoke krize avtoritarnega religioznega in mitološkega pogleda na svet in hkrati nemoči svetovnonazorske misli, da se v razmerah bronastodobne družbe dvigne na drugo, filozofsko raven, kjer se zavedanje o svoji smrtnosti s strani osebe kompenzira z zavestjo o nesmrtnosti človeške misli.
Reference:
1. Reder D. G. Miti in legende starodavne Mezopotamije. M., 1965.
Iskreno se zahvaljujemo vsem, ki ste s prijatelji delili koristen članek:
Mezopotamija kot celota, zapisana v virih v določenem jeziku. Vključeval je najstarejšo (vključno s predsumersko?) plastjo verovanj prebivalcev Spodnje Mezopotamije, mitologijo južnih »nomov« zgodnjedinastičnega časa, mitologijo sumerskega prebivalstva akadskega kraljestva in Moč III dinastija Ur. Enotnost sumerske mitologije je pogojna: vsako mesto-država je imelo svoj panteon, lastno genealogijo najpomembnejših bogov in lokalne različice mitov.
Primerjava sumerskih in akadskih imen mitskih likov, izrazov, lokacij
| Sumersko ime (transkripcija) | V literaturi v ruskem jeziku | akadsko ime (transkripcija) | V literaturi v ruskem jeziku | Opombe |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | utelešenje podzemnega oceana sladkih voda |
| An | An | anu (m) | Anu, Anum | bog neba |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | bog vetra, zraka; vrhovno božanstvo |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | Girra | Bog ognja |
| Iskur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | Adad | bog padavin, neviht |
| Martu | marca | Amurru | Amurru | bog zavetnik stepe in tamkajšnjega prebivalstva (Amorejci) |
Mitološka slika sveta
Kot v večini tradicionalnih kultur je imelo vesolje sferično podobo in tridelno strukturo. Izločili so se naslednje stopnje.
- nadsvetom- nebesa; dom višjih bogov.
- Srednji svet- Zemlja; stanovanje ljudi.
- Inferiorni ali htonični svet- podzemlje; bivališče mrtvih, demonov, htoničnih bogov.
Panteon
Enotni sumersko-akadski panteon je rezultat sinkretizacije številnih lokalnih tradicij, ki so se zgodile kot posledica določenih političnih dogodkov: duhovniki velikih sil Mezopotamije, predvsem babilonskega kraljestva in moči III dinastije Ur, delali za izgradnjo enotne mitološke sheme. Obstajala je skupina pomembnih božanstev, verjetno splošno spoštovanih, vendar njihova imena in položaj v božanski hierarhiji niso bili vedno enaki.
Najpomembnejši mezopotamski bogovi
Najpomembnejše bogove so častili v veliki večini mest; njihovi kulti so zakoreninjeni v najzgodnejših fazah mezopotamske zgodovine.
- An(hrup. "nebo" ), anu (m)(akkad.) - bog neba; njegov kult je bil v Uruku še posebej pomemben. Deluje kot najvišje bistvo v božanski hierarhiji, utelešenje najvišje moči, kozmični graditelj, vrhovni sodnik, zavetnik kraljevine, "oče bogov". S povečanjem kultnega pomena mesta Nippur so mnoge od teh funkcij prešle na "prvorojenca A" - boga Enlila; razlike med funkcijami obeh bogov so bile zabrisane, na splošno pa je An veljal za pasivno vrhovno božanstvo, utelešenje najvišje pravičnosti. V tridelni strukturi sveta je An gospodar »zgornjega«, nebeškega sveta; on je zadolžen za zvezde in vreme.
- Enlil(hrup. "Gospodar diha (to je zraka)" ), Ellil(Akad.) - vrhovno aktivno božanstvo; tako kot drugi pomembni bogovi je lahko sprva bil zavetnik ločene teritorialne skupnosti, združene okoli mesta Nippur. Enlilove funkcije so blizu Anovim: on je »oče bogov«, ki določa usodo, vrhovni gospodar, gospodar vetra; a za razliko od očeta aktivno sodeluje v življenju bogov in ljudi. V tristranski strukturi sveta je Enlil gospodar »srednjega sveta«, sveta ljudi. V odnosu do človeštva se kaže na dva načina: po eni strani je odgovoren za rodovitnost, je dajalec letine in uspešnega, mirnega življenja, po drugi strani pa je hud in bojevit bog sveta. neurje, ki ljudem prinaša naravne nesreče. Z vzponom Babilona je večina funkcij Ellila, pa tudi epiteta "bel" (akad. "Gospod") postopoma prešla na Marduka; V asirskem panteonu je Ashur deloval kot vrhovni bog
- Enki(hrup. "Gospodar zemlje(?)", "Gospodar podzemlja(?)" ), Ea(Akad." Aja) - bog podzemnih voda, plodnosti, modrosti, magične umetnosti; ustvarjalec in kozmolog. Morda je bil prvotno zavetnik starodavnega mesta Eredu, kjer je značilen kult žrtvovanja rib zaslediti vse do prazgodovine. Enki je zadolžen za »nižji« htonični svet oziroma tisti njegov del, ki je povezan z vodo; njegovo bivališče je palača Abzu v podzemnem oceanu sladkih voda; odnos do ljudi je ugoden. V rodoslovni shemi je ta bog običajno sin An; njegova žena je Damkina, eden od otrok je Amarutu (Marduk)
- Inanna(hrup.), Ishtar(akadščina) - glavno žensko božanstvo sumersko-akadskega panteona; spoštovana povsod, tudi kot ena sama hipostaza različnih ženskih božanstev, odgovornih za plodnost (prim. "Boginja mati"); najpomembnejše središče je Uruk. Zgodnji viri ne dajejo jasnih informacij o funkcijah tega božanstva; pozneje se je Inanna združila z Ishtar - akadsko različico semitske bojevnice Astar in prevzela nekaj njenih lastnosti. Kompleksna osnova, na kateri se je razvila podoba boginje, določa kompleksnost njenih funkcij. V različnih virih se Inanna pojavlja kot "gospodarica nebes", "gospodarica vseh jaz" (naziv najvišjih bogov), "nebeška krava" (to je darovalec življenja in vsakodnevnih blagoslovov), "ženska" (semantika ženskih božanstev), "nebeška vlačuga" (projekcija erotičnih funkcij na lestvici vesolje), "množenje ljudi in držav kot ovce" (reproduktivna sila narave). Hkrati pa Inanna-Ishtar uteleša tudi destruktivne sile; to je velik bojevnik, ki ruši mesta in države, neprekosljiv v bitkah. Kult te boginje je bil povezan tudi s konceptom »Svete poroke“ in prakticiranjem kulta prostitucije. Navedbe o položaju Ishtar v božanskem rodoslovju so protislovne. Astronomska inkarnacija je bil planet Venera. Z vzponom Babilona je del funkcij Ishtar sovpadal s funkcijami Tsarpanit, božanske Mardukove žene.
- Marduk(akad.), Amarutu(hrup. "Taurus Utu?" ) - prvotno bog zavetnik skupnosti s središčem v mestu Babilon, eden od mlajših bogov (igigs). Z vzponom Babilona v začetku II tisočletja pr. e. raste tudi pomen Marduka. V procesu evolucije je njegova podoba vsrkala značilnosti drugih pomembnih kultov, predvsem Ellil, Ea, Shamash in drugi; posledično je podoba Marduka zapletena. V virih je opisan kot "gospodar bogov" (vodja panteona), kozmični graditelj, božanski bojevnik, junak, odgovoren za plodnost, "oče človeške rase", bog modrosti, zdravljenja, magične umetnosti, zavetnik namakanja, dajalec miru in blaginje. Za razliko od mnogih zgodnjih božanstev podoba Marduka nima izrazitih značilnosti ambivalence: Marduk je naklonjen ljudem, vojne in katastrofe pa se običajno razlagajo kot posledica obstoja drugih sil, ki delujejo v njegovi odsotnosti. V neobabilonskem času je kult tega boga dosegel svoj vrhunec: v panteonu mu ni bilo enakih likov, dojemali so ga kot vladarja vesolja. Hkrati je postopna asimilacija drugih kultov privedla do poskusov monoteistične interpretacije Mardukove podobe, po kateri so bili vsi drugi bogovi njegove hipostaze. Astronomski vidik je planet Jupiter.
- Ashur(Akkad.?) - prvotno bog zavetnik skupnosti s središčem v istoimenskem mestu; s širitvijo asirskega kraljestva - glavnega boga panteona te države. Razvoj podobe Assurja je podoben razvoju Marduka; tu je prišlo do dojemanja lastnosti najpomembnejših mezopotamskih božanstev - Enlila, Ea, Šamaša itd. Pravzaprav je bil lokalna različica babilonskega boga: v asirski različici epa Enuma Elish je ime Marduk je bilo zamenjano z imenom Ashur. Kult tega boga je imel poseben ideološki pomen: asirski kralj je veljal za velikega duhovnika Ašurja. Po uničenju asirske države je kult Ašurja še nekaj časa vztrajal; sklicevanja na "ašurizem" lokalnih prebivalcev najdemo v virih do 3. stoletja pr. n. e. .
- Nanna (r)(hrup.), Zuen(hrup. "mojster znanja" ), Syn(akkad.) - bog lune, še posebej cenjen v Uru. Njegov kult je imel pomemben ideološki pomen v sumero-akadskem kraljestvu, visoka svečenica Nanna je bila hči kralja. V božanskem rodoslovju je običajno viden kot "Enlilov prvorojenec"; njegova mati je Ninlil, njegova žena je Ningal, njegov sin je Utu (Shamash). V virih se Nanna imenuje "sijajna", "Enlilov Caurus" (kar pomeni "rogavost" meseca), "čoln" (še ena referenca na obliko svetilke). Tako kot druga božanstva zaščitnika skupnosti je bila Nanna odgovorna za plodnost in dobro počutje narave in ljudi. Funkcija plodnosti je bila včasih povezana z menstrualnim ciklusom (zaradi povezave lune z mesečnim obdobjem), pa tudi s posebno uslugo za govedo (prim. »rogovi« meseca). Poleg tega je Nanina odgovornost vključevala tudi določanje usode živih (v tej vlogi je deloval kot Enlilov svetovalec) in mrtvih (v času mlade lune, ko se je spustil v podzemlje). Razlike v imenih boga so bile posledica spremembe luninih faz: Nanna- polna luna je Zuen- Pol mesec Ashimbabbar- mladi polmesec. V akadščini je ime Zuen ( suen) je zaradi krčenja prejel obliko Syn. V babilonski in asirski tradiciji je bil Sin tudi bog zdravilca in vedeževalca. Po izgubi politične neodvisnosti s strani starodavne Mezopotamije je kult greha med domačini še nekaj časa obstajal, dokler ga niso izpodrinile druge verske tradicije.
- "boginja mati"- simbol za številna ženska božanstva (predvsem sumerski panteon) s podobnimi funkcijami, vendar jih v različnih mestih častijo pod različnimi imeni. Med njimi: Ninhursag(hrup. "Gospodarica gozdne gore" ), Ninmah(hrup. "velika dama" ), Dingirmakh(hrup. "Velika boginja" ), Ključ(hrup. "zemlja"), itd. Narava teh boginj sega v najstarejša verovanja prebivalstva Bližnjega vzhoda. Kasneje se je večina od njih začela obravnavati kot različne oblike Ishtar.
- Šamaš(akad. "sonce"), Utu(hrup. "sonce") - bog sonca, utelešenje koristnih sil sončne svetlobe. Sumerski Utu je Nannin sin, kar odraža idejo, da je dan produkt noči; njeno kultno središče je Larsa. Akadski Šamaš je bil prvotno žensko božanstvo; njegovo najpomembnejše kultno središče je bilo v Sipparju. Vloga tega boga v zgodnjih fazah mezopotamske zgodovine je bila manj pomembna kot vloga zgoraj omenjenih božanstev; vendar je sčasoma Shamash začel veljati za enega od velikih bogov, "boga neba in zemlje", utelešenje pravice, sodnika živih (opoldne, v zenitu) in mrtvih (ponoči). , ko se spusti v podzemlje), bojevnik, ki izganja zle demone, daje dobro počutje in dolgoživost.
- Adad(akad.), Ishkur(hrup) - bog groma in močnega vetra. Sumerski Ishkur je bil glavni bog mesta Karkara (lokacija ni jasna), ki je bil odgovoren za rodovitnost tega območja; v mitih deluje kot manjše božanstvo, sin Enlila (ali An), bojevnega boga, ki »jaha nevihto«, »rjoveč veter« in tudi kot skrbnik kanalov. Akadski Adad je dobil velik pomen v Asiriji, kjer je bil povezan s kraljevo močjo, pa tudi z umetnostjo vedeževanja.
- Dumuzi(hrup. "Pravi sin" ), se pogosto uporablja hebrejska ali aramejska oblika tega imena Tammuz. Božanstvo umirajoče in vstajejoče narave (sprememba letnih časov); njegova kultna središča sta bila Kullab (eno od okrožij Uruka) in Bad-tibira. Funkcije so bile podobne tistim podobnih bližnjevzhodnih božanstev, kot so Adon (je), Telepin, delno Oziris itd.).
- Htonska božanstva- gospodarji "spodnjega", podzemlja, v katerem živijo demoni in duše mrtvih ljudi. Podatki o tej skupini božanstev so fragmentarni, protislovni in praviloma odvisni od posebnosti lokalnega izročila. Na čelu "države brez vrnitve" je bilo božanstvo z epitetom ne-eri-gal; v različnih tradicijah so to vlogo igrali: Ereshkigal(zlobna sestra Inanna), Ninazu(sin Ereshkigala) Girra(Bog ognja), Napaka(bog kuge) Meslamta-ea itd. V akadskem izročilu je naslov ne-eri-gal razvilo v ime boga Nergala- gospodar podzemlja, bojevniški bog, ki pošilja epidemije, pa tudi astralno božanstvo, poosebljenje planeta Mars in hkrati bog plodnosti. Na mejnih kamnih kudurru, kjer so bili vklesani simboli božanstev, je bil na območju, namenjenem spodnjem svetu, včasih upodobljen bog Ningishzida, natančneje, njen simbol je rogata kača; v podobi so bile prisotne htonične značilnosti Tiamat(utelešenje primarnega kaosa), Ishkhara(osebljenje ozvezdja Škorpijon) itd. Na splošno so imeli bogovi te skupine ambivalentne funkcije: semantika zemlje je bila povezana tako s smrtjo kot s plodnostjo.
- Bogovi bojevniki- skupina božanstev, ki se borijo proti številnim sovražnikom ali pošasti. Najbolj znan: Ninurta- (prvotno bog zavetnik Dilbat (?); je bil še posebej cenjen v Asiriji), Ningirsu(prvotno bog zavetnika Girsu; spoštovan v državi Lagash), Zababa(bog zavetnik Kiša), Tishpak(zavetnik Eshnunne, ubijalec pošasti Labbu), Pabilsag(hipostaza Ninurte; inkarnacija ozvezdja Strelec) itd. Lastnosti bojevnika so bile pogosto lastne najpomembnejšim bogovom: Enlilu, Marduku, Ašurju, Ištarju, Šamašu itd.
Bogovi zavetniki posameznih skupnosti
Zavetniki posameznih skupnosti- prvotno so predstavljali lokalna vrhovna božanstva, ki so odgovorna za rodovitnost zemlje in splošno blaginjo lokalnih prebivalcev. Kasneje so bile njihove funkcije specializirane.
| mesto | božanstvo zavetnika | glavni tempelj | Opombe |
|---|---|---|---|
| Ashur | Ashur | E-Ašur/Ehursaggalkurkurra | |
| slaba tibira | Dumuzi | Emushkalamma | Čez čas je Dumuzija zamenjal Lulal |
| Borsippa | Naboo | ezida | Božanstvo zahodnosemitskega izvora; Mardukov sin, zavetnik pisarske umetnosti |
| Babilon | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Bog zdravilec, božanski sodnik |
| Dilbat | Uraš | Eimbianu | Boginja (hypostasis Ki) ali bog; pozneje je Ninurta veljal za vrhovnega zavetnika |
| Isin | Ning-I(n)sina | Eugira | Ena od inkarnacij boginje zdravljenja Gula |
| gotovina | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutu | Meslamta-ea | Emeslam | htonski bog; od konca III tisočletja pr. e. identificiran z Nergalom |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| Nippur | Enlil | Ekur | |
| sippar | Šamaš | Ebabbar | |
| Rende | Dagan | Ekisiga | Semitski bog padavin; znan v zahodnosemitskem svetu pod imenom "Dagon" |
| Umma | Shara | emah | Bog bojevnik, Inannin sin |
| Ur | Nanna | Ekišnugal/Egišnugal | |
| Uruk: Kullab | An | E-An (?), "Beli tempelj" (?) | |
| Uruk: Eanna | Inanna | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Bog zdravljenja in bojevnik; že od akadskega časa je bog bojevnik Tishpak veljal za zavetnika Eshnunne |
Najpomembnejši miti
Miti o nastanku in ureditvi sveta
Enki in Ninhursag
V zahvalo za osvoboditev od težkega dela so Anunnaki Marduku podarili veličastno svetišče, Babilon, kjer so postavili Esagilo, zigurat Etemenanki, pa tudi templje v njihovo čast. Po tem so bogovi začeli gostiti in določati usodo. Preostanek besedila je razlaga in razlaga "petdesetih imen Marduka".
Miti, povezani z letnim ciklom
Inannin spust v podzemlje
"Inannin spust v spodnji svet" (hrup. an.gal.ta ki.gal.še- Od velikih nebes do velikega črevesja [Inanna je obrnila svoje misli]) - dolgo besedilo v sumerskem jeziku, ki pripoveduje o Inanninem poskusu razširitve svoje moči na nižji (htonični) svet, pa tudi o usodi Dumuzija, ženin boginje.
Na začetku zgodbe Inanna zapusti nebo in zemljo, zapusti ji posvečene sumerske templje, odvzame tiste, ki ji pripadajo. jaz in v slovesnih oblačilih z regalijami gre v "zemeljsko notranjost". Inanna, ki se boji, da se ne bo vrnila, pred odhodom kaznuje svojega glasnika Ninshuburja: po treh dneh in nočeh obkroži vse templje v žalovanju in v Ekurju prosi Enlila, naj ne pusti smrti; če Enlil zavrne, pojdi v Ur, v Ekishnugal k Nanni, če zavrne, k modremu Enkiju v Eredu. Inanna prispe do vrat palače Ganzir - bivališča bogov spodnjega sveta, kjer jo sreča stražar Neti. Inanna pove presenečeni stražarju, da je prišla sodelovati v ritualu za pokojno Gugalanno, moža Ereshkigal, gospodarice podzemlja in Inannine sestre. Neti poroča prestrašeni Ereshkigal o prihodu Inanne, nato pa boginjo spusti v "Deželo brez vrnitve". Toda zakoni nižjega sveta niso podvrženi moči Inanne; ko gre skozi sedem vrat palače Ganzir, je boginja prikrajšana za vsako od svojih sedmih moči in se pojavi gola pred Ereshkigalom. Inannin poskus, da bi zasegla sestrin prestol, je neuspešen in sedem Anunnaki - sodnikov podzemlja boginjo obsodi na smrt; Ereshkigal spremeni Inanno v truplo in jo obesi na kavelj. Po treh dneh in nočeh Ninshubur naredi vse, kakor ga je kaznovala gospodarica; Enlil in Nanna odposlanca zavrneta, saj menita, da je Inanna želela preveč moči in je zato sama kriva za to, kar se je zgodilo, da so zakoni podzemlja vsemogočni in da se nihče ne bo zavzel za boginjo; in samo Enki je pripravljen pomagati. Enki iz zemlje izpod nohtov ustvari dva lika - nasip(hrup. kur.gar.ra) In galatura(hrup. gala.tur.ra), jim da »travo življenja« in »vodo življenja« ter jih pošlje do vrat podzemne dežele. Liki vidijo Ereshkigal, ki jo mučijo porodne bolečine in z "odmevom" z njo "baranta" z Inanninim telesom. Po tem s pomočjo "vode" in "trave življenja" oživijo boginjo. Vendar Anunnaki zgrabijo boginjo in pravijo, da bo lahko zapustila "Deželo brez vrnitve" le, če bo našla zamenjavo zase. Obkrožen z hordami demonov galla Inanna odide skozi sedem vrat podzemlja in na poti vrne svoja oblačila in oznake. Prvi se na njihovi poti pojavi Ninshubur, oblečen v cunje, ki so ga demoni že pripravljeni zgrabiti, toda Inanna jih prepreči; enako se zgodi v Ummi z užaloščenim lokalnim bogom Shara in v Bad-tibirju z žalujočim Ululom. Končno procesija doseže Kullab (okrožje Uruk), kjer srečata Dumuzija, ki namesto žalovanja sedi v razkošnih oblačilih na bleščečem prestolu. Inanna v jezi ukaže demonom, naj ga ujamejo, a Dumuzi pokliče sončnega Utuja, Inanninega brata, češ da je odšla v podzemlje po lastni volji, zdaj pa želi tja namesto sebe poslati Dumuzija. Utu usliši prošnjo junaka in ga spremeni v kuščarja, ki slednjemu omogoči, da pobegne pred demoni, a ti še naprej preganjajo Dumuzija. Poleg tega je besedilo poškodovano in delno obnovljeno s strani drugega vira - "Dumuzijeve sanje": na tem mestu je morda opis drugih poskusov junaka, da bi se skril pred demoni, za katere prevzame druge preobleke, se skriva pri svoji sestri Geshtinanna; demoni mučijo Geshtinanno in najdejo Dumuzija; Geshtinanna je pripravljena iti v nižji svet namesto svojega brata. Besedilo izvirne pesmi se nadaljuje. Inanna je žalostna zaradi Dumuzijevega odhoda in se odloči, da bo njen ljubimec le polovico leta preživel v spodnjem svetu, drugo polovico pa bo namesto njega Geshtinanna.
Besedilo se konča s pohvalo "svetla Inanna" in "svetla Ereshkigal".
Mit o junaku Etani
Glavna junaka epa sta Gilgameš in Enkidu, o katerih so prišle tudi posamezne pesmi v sumerskem jeziku, nekatere so nastale ob koncu prve polovice 3. tisočletja pr. e. Junaki so imeli istega sovražnika -
Legenda o raju
Prepričljiv primer takšnih vzporednic je znani sumerski mit "Enki in Ninhursag", posvečen raju za bogove - Dilmunu.
"Sodobni človek," piše M. Belitsky, "ima zelo natančno predstavo o raju. Sveto pismo, slikarstvo, literatura pred nami rišejo čudovit vrt, kjer hodi prvi človek Adam, v spremstvu Eve, ki jo je ustvaril Bog iz svojega rebra; tam je tudi kača skušnjava, ki je prepričala Evo, naj okusi prepovedani sadež.
Poskusimo vse to za nekaj časa pozabiti in se obrnimo na glinene plošče Sumercev, v katerih govorijo o svojem raju – »vrtu bogov«. Po legendi se je sumerski raj nahajal v deželi Dilmun. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je bil Bahrajn, drugi - jugozahodni Iran, tretji -
Indija. V isto deželo Dilmun so babilonski modreci pozneje postavili svojo "deželo živih" - deželo nesmrtnosti, pri čemer so si za to izposodili vse glavne elemente starodavnega sumerskega mita. Vsekakor pa je Dilmun nekje moral biti vzhodu oz jugovzhodu iz Mezopotamije. Obstajajo številni znaki, da se je nahajal tudi svetopisemski raj na vzhodu iz Palestine, v Edenu – kjer izvirajo štiri največje reke, vključno z Tigrisom in Evfratom. "Izgleda," pravi S.N. Kramer - da je bil še vedno isti raj Sumercev, dežela Dilmuna.
Sumerski raj ni bil namenjen ljudem. To je bil kraj, kjer so lahko prebivali samo bogovi. Iz prvih stavkov pesmi izvemo, da je država Dilmun sveta, "država Dilmun je čista", da tu živi bog Enki s svojo ženo, ker je ta država "čista", "svetla", " brezmadežno«.
Sumerski pesnik s svetlimi barvami slika deželo, ki ne pozna žalosti in smrti, krutosti in obupa, kjer se jagnje ne boji volka in ptica ittidu, glasnica smrti, ne izreče svojega žalostnega krika. Lepa, polna čudes rajska dežela, kjer
golob ne skriva glave,
Ni ga, ki bi rekel: "Bolijo me oči"
Ni ga, ki bi rekel: "Boli me glava"
Ni stare ženske, ki bi rekla: "Stara sem"
Ni ga starca, ki bi rekel: "Star sem."
V deželi Dilmun ni ne starosti ne bolezni, tukaj ljudje živijo večno in nihče ne prečka reke smrti, zato
duhovniki ne hodijo okrog njega jokajoči,
Pevka se ne pritožuje
Ob mestnem obzidju se ne pritožuje in ne joče.
Ena slaba stvar: v Dilmunu ni dovolj sveže vode. Ko je boginja na to opozorila Enkija, je naročil Utuju, bogu sonca, naj dostavi vodo iz zemlje Dilmunu.
Utu je izpolnil Enkijev ukaz: "iz ustja zemlje" se je zamašil izvir sladke vode in vse je bilo tako, kot je bog želel. Zdaj nič ni oviralo srečnega življenja v deželi Dilmun, kjer so cvetela drevesa, zeleneli travniki, klasje polno žita. In zadovoljen Enki se je sprehodil po rajski deželi.
In potem se, očitno zdolgočasen, odloči, da se bo zabaval v teh čudovitih rajih in izmenično prevzame svojo ženo, boginjo Ninhursag, nato dve hčerki. Izjemno dejstvo je, da vse te ženske rodijo hitro in brez bolečin. Nadalje nemirni Enki poje osem čarobnih rastlin, ki jih je skrbno gojil Ninhursag, zboli in se čudežno izogne smrti. To je sumerski mit, katerega del je bil opisan v prejšnjem poglavju.
Bralci se lahko vprašajo: kaj je skupnega med našimi predstavami o raju, ki so se razvile na podlagi svetopisemskega izročila, in sumerskim mitom o nemoralnih bogovih? Poskusimo na to vprašanje, opirajoč se na ugotovitve različnih raziskovalcev, odgovoriti čim bolj celovito.
Začnimo s samim konceptom raja. Ker ni pisnih dokazov, da bi katera od kultur, ki so se razvijale sočasno s sumersko (na primer egipčanska), poznala ta koncept, veljajo za ustvarjalce legende o "rajskem vrtu" Sumerci. Sumerska ideja o raju kot državi, kjer ni smrti, ustreza svetopisemski. Njegova lokacija govori tudi o tem, da so si Sumerci izposodili svetopisemsko idejo o božanskem raju.
bolan. 86. Podoba in lokacija rajske zemlje po A. Kircherju ("Noet's Ark")
Ko razmišljamo o sumerskem izvoru legende o raju, je treba biti pozoren na reke, ki so tekle v svetopisemskem raju. Sveto pismo neposredno označuje Evfrat, to je območje Mezopotamije. Naj opozorimo, da je tako v sumerskem kot v svetopisemskem raju problem sladke vode igral najpomembnejšo vlogo.
Obstaja še ena točka, ki je poudarjena v sumerskem mitu: neboleč porod. Pravzaprav jima je bilo v Svetem pismu samo zaradi neposlušnosti Adama in Eve poslano prekletstvo: »v žalosti boste rodile otroke« (1 Mz 3,16).
Zanimiva je tudi primerjava Enkijevega »zločina« in »greha« prvih ljudi. Ker želi spoznati "srce" rastlin, jih Enki poje. Adam in Eva jesta prepovedani sad, čeprav je Bog rekel: »Ne jejte z drevesa spoznanja dobrega in zla« (1 Mz 2,17). Torej je bila želja po znanju razlog, da je med Sumerci po naročilu Ninhursaga Enki zbolel, v Svetem pismu pa sta bila po Božjem ukazu Adam in Eva izgnana iz raja.
In končno, najbolj priljubljena svetopisemska zgodba: ustvarjanje Eve iz Adamovega rebra. Kakšen je njen izvor? Sumerski mit pravi, da je Ninhursag, ki je želel rešiti Enkija pred bolečinami v rebru, naročil rojstvo boginje Nin-ti (to ime v sumerščini dobesedno pomeni "dama rebra"). Toda od sumerskega ti pomeni tudi "življenje", ime te boginje lahko prevedemo kot "dama [ki daje] življenje." Iz te igre besed, ki jo je uporabil sumerski pesnik, se je rodila svetopisemska: »In Gospod Bog je obnovil rebro, ki ga je vzel možu za ženo ...« (1 Mz 2,22). Očitno je bila besedna igra pozabljena. Zdi se, da so si hebrejski pismouki zapomnili le en pomen sumerskega ti -"roba". Od tod se je rodila dobro znana ideja o ustvarjanju ženske iz moškega rebra. To najbolj zanimivo rešitev uganke svetopisemskega besedila dolgujemo S.N. Kramer. Seveda pa sumerski in svetopisemski raj odražata popolnoma različne etične koncepte, ki izhajajo iz različnih izhodišč. Kako prepričljiva je bila slika raja, ki so jo narisali Sumerci, če je, ker je obstajal že tisočletja, osvajal domišljijo filozofov in duhovščine - avtorjev Svetega pisma.
Po mnenju sumerskih teologov raj ni bil namenjen smrtnim ljudem, ampak nesmrtnim bogovom. Vendar en smrtnik - a samo eden! - po sumerskih pripovedovalcih je bil kljub temu sprejet v ta raj bogov. Govorimo o sumerskem "Noetu". Tu pridemo do mita o potopu, ki je najbližja in najbolj presenetljiva vzporednica bibličnemu besedilu v vsej klinopisni literaturi.
To besedilo je uvodni del.