Moskovsko Sretensko bogoslovje. Ruska verska filozofija (N.F

Prehaja v krščanski univerzalizem, kjer ni prostora za ozkonacionalistični pogled. Objektivno nujnost tega prehoda potrjuje dejstvo, da ga v epohi, ki nas zavzema, ne izvede samo Solovjev. Leta 1880 je Dostojevski razglasil istovetnost ruskega z univerzalnim; slednji v svojem znamenitem Puškinovem govoru kategorično izjavlja, da je »vse to slovanofilstvo in naše zahodnjaštvo le en velik nesporazum pri nas, čeprav je zgodovinsko nujen«.

Do sedaj je bilo običajno misliti, da se je Solovjevljev nauk oblikoval pod vplivom Dostojevskega. Malo verjetno pa je, da vprašanje vpliva Dostojevskega na Solovjeva dopušča tako preprosto in enostransko rešitev. Brez dvoma obstaja velika bližina med pisateljem že od poznih sedemdesetih let 19. stoletja. Iz Solovjovega pričevanja vemo, da sta leta 1878 oba skupaj odšla v Optino Pustyn, Dostojevski pa je svojemu prijatelju razložil »glavno idejo in deloma načrt cele serije romanov, ki si jih je zamislil, od katerih je bil le prvi pravzaprav napisano - Bratje Karamazovi... Ideja, ki jo je Dostojevski postavil v osnovo te serije – »Cerkev kot pozitiven družbeni ideal« – je bila takrat vodilo tudi za Solovjeva. V kolikšni meri sta oba v tistem času živela isto duhovno življenje, je razvidno iz tega, da Dostojevski leta 1878, ko govori o temeljih svojega pogleda na svet, govori v imenu njunega skupnega imena. V pismu N. P. Petersonu v zvezi z rokopisom N. F. Fedorova, ki ga je pravkar prebral skupaj s Solovjovom, piše: tukaj smo, se pravi, Solovjev in jaz vsaj verjameva v resnično, dobesedno, osebno vstajenje in da bo na zemlji.

Fedor Dostojevski. Portret V. Perova, 1872

Brez dvoma sta takrat oba pisatelja skupaj premislili in razvili skupen pogled. V teh pogojih bi moral biti njihov vpliv drug na drugega seveda obojestranski. Obstaja razlog za domnevo, da je bilo odločilno ne le za Solovjeva, ampak tudi za Dostojevskega. Zlasti se zdi, da se je univerzalno razumevanje naloge Rusije premaknilo s prvega na drugega in ne obratno.

Dostojevski je v svojem Puškinovem govoru, kot veste, dejal, da je posebnost ruskega genija v njegovi univerzalni odzivnosti, ki je zato ruski ljudje nimajo želje, da bi se "okrepili od vseh v svoji narodnosti, tako da se le človek bi dobil vse." »Nismo sovražni (kot se je zdelo, bi se moralo zgoditi), ampak prijazni, s polno ljubeznijo smo v svojo dušo vzeli genije tujih narodov, vsi skupaj, ne da bi delali prednostne plemenske razlike, zmogli smo skoraj po instinktu ločiti od prvi korak, odstraniti protislovja, opravičiti in uskladiti razlike in s tem že pokazali svojo pripravljenost in nagnjenost, ki smo jo sami pravkar napovedali in povedali, k univerzalni univerzalni človeški ponovni združitvi z vsemi plemeni velikega arijevskega klana. Da, namen ruske osebe je nesporno vseevropski in univerzalen. Postati pravi Rus, postati popolnoma Rus, morda pomeni samo (na koncu to poudariti) postati brat vseh ljudi, ves človekče želiš". Kulturno nalogo Rusije torej Dostojevski oblikuje takole. -

»Prizadevati si, da bi končno vnesli spravo v evropska nasprotja, da bi nakazali izid evropskega trpljenja v naši ruski duši, vsečloveški in vsezdruževalni, da bi vse naše brate sprejeli z bratsko ljubeznijo in na koncu morda izrekli zadnja beseda velike, skupne harmonije, bratske končne privolitve vseh plemen po Kristusovi evangeljski postavi!"

Leta 1880, ko je bil ta govor izrečen, je Dostojevski dobro vedel, da njegova misel ni nova: neposredno je priznal, da je bila pred njim »izražena več kot enkrat«. Toda vprašanje je, kdo? Dostojevski tukaj očitno ni mogel imeti v mislih samega svojih prejšnjih del. V času, ko je avtor »Demonov« in »Idiota« mislil, da je Kristus zahodu neznan in da mora svet rešiti »samo ruska misel, ruski Bog in Kristus«, je bil očitno daleč od sklepa, da spor med slovanofilstvom in zahodnjaštvom je preprost zgodovinski nesporazum. Prej je bil Dostojevski vsekakor negativen do zahodne kulture. Zdaj v Puškinovem govoru govori o potrebi po prepoznavanju njenih vrednot in vgradnji v vsečloveško rusko dušo. Tu imamo nedvomno prelomnico v pogledih Dostojevskega, ki je zanj povezana z "nenovo" in zato nekdo prej izraženo misel.

Prej, leta 1877, ga je izrazil Solovjev. Ni težko biti prepričan, da je njegova formulacija, ki jo je slednji podal v Treh silah, natančnejša in širša. V Solovjevu njegova "tretja sila" uresničuje enotnost celotne človeške rase kot celote, brez kakršnih koli omejitev. Medtem pa misel Dostojevskega ovirajo nekatere psihološke ovire, ki mu preprečujejo, da bi sprejel Solovjevljev univerzalizem v vsem njegovem obsegu. Govori o pripravljenosti ruskega ljudstva na "univerzalno, univerzalno človeško združitev z vsemi velikimi plemeni". arijski klan"(moja poševna pisava), ne opazimo globokega notranjega protislovja, ki je v tej izključitvi nearijskih plemen iz vsega človeštva. Ideja "univerzalne človečnosti" je v bistvu v nasprotju z antisemitizmom Dostojevskega: očitno ni njegova izvirna in ne lastna; treba je še priznati, da ga je asimiliral zaradi zunanjega vpliva. Da je bil vpliv v tem primeru ravno od Solovjeva, dokazuje ne le primerjava govorov obeh piscev, ampak tudi dejstvo, da je v obdobju, ki ločuje oba govora (od 1877 do 1880), komunikacija med njima potekala. najbližji. Nekoč so v tistem času skupaj doživljali in preučevali svoje najbolj cenjene misli - v samem Optini Pustyn, ki je navdihnila najsvetlejše strani Bratov Karamazov, - se zdi domneva, da Solovjev ni vpeljal Dostojevskega v krog misli, izraženih v Treh silah. popolnoma neverjetno.

Ni pa tako pomembno ugotoviti vpliv enega pisca na drugega, kako ugotoviti njihovo dejstvo soglasje na splošno in na splošno. Pričuje, da Solovjevljev nauk o poslanstvu Rusije ni le naključen, osebno strast, ampak cel potek religiozne misli, zgodovinsko nujen, tesno povezan s splošnim potekom zgodovine.

Vladimir Solovjev

Sam Solovjev, ki je doživljal vzpon osvobodilne epohe in vznemirljiv vpliv velike osvobodilne vojne, se je jasno zavedal povezave med idejami in svetovnimi zgodovinskimi dogodki. Od vojne leta 1877 je pričakoval »prebujanje pozitivne zavesti ruskega ljudstva«.

Zanj je bilo to prebujenje izraženo v obliki vere v Rusijo kot rešiteljico ljudstev. Odražalo se je v tistem razširjenem razumevanju ruskega nacionalnega mesijanizma, ki je prešlo od Solovjeva do Dostojevskega. V zvezi s tem je treba postaviti še eno, izjemno pomembno značilnost podobnosti med piscema.

V Bratih Karamazovih Dostojevski izraža prav "pozitiven družbeni ideal", o katerem je Solovjev kasneje govoril v svojem prvem govoru o Dostojevskem. Tu Dostojevski postavlja vprašanje, ki je, kot je znano, temeljno za Solovjeva in daje ravno rešitev, ki jo je slednji dal takrat.

Družbeni ideal "bratov Karamazov" se spušča v dejstvo, da mora Kristus postati vse v človeškem življenju. In to pomeni, da se mora v Kristusu preobraziti tudi vsa človeška družba. Toda Kristusova suverenost na zemlji ni nič drugega kot kraljestvo cerkve. Cerkev je "resnično kraljestvo in je odločena vladati, na koncu svojega obstoja pa se mora nedvomno pojaviti kot kraljestvo na vsej zemlji, za kar imamo obljubo ..." To po Dostojevskem določa normalen odnos cerkve do države. V zahodni Evropi je dodeljena v državi "kot da je določen kotiček in tudi takrat pod nadzorom - in to je povsod v našem času v sodobnih evropskih deželah. Po ruskem razumevanju in upanju je potrebno, da se cerkev ne prerodi v državo, kot iz nižjega v višji tip, ampak, nasprotno, država mora biti na koncu jamčena, da postane edina cerkev in nič. drugo. To in zbudi se, zbudi se." Krščanska skupnost trenutno še ni pripravljena na ta prehod; vendar se mora na to pripraviti, počakati na »popolno preobrazbo iz skoraj poganske družbe v enotno vesoljsko in vladajočo cerkev«.

5. Vl. Solovjev in F.M.Dostojevski.

Dostojevski je umrl leta 1881 in zato ni pripadal spremstvu Vl. Solovjov iz 90. let. Kljub temu je ideološka drža Vl. Solovjev in Dostojevski sta tako pomembna in toliko bolj primerljiva z 90-imi kot z 80-imi, da se nam je zdelo potrebno v tem razdelku govoriti o Dostojevskem.

V zvezi s smrtjo Dostojevskega leta 1881 je Vl. Solovjev je prebral "Tri govore v spomin na Dostojevskega." Prvi govor je bil izrečen istega leta 1881, drugi 1. februarja 1882 in tretji 19. februarja 1883. Poznavalec in občudovalec Vl. Solovjev in poleg tega njegov lastni nečak S. M. Solovjev v svoji knjigi popolnoma zanikata kakršno koli povezavo z Dostojevskim, pri čemer je to deloma v nasprotju z njegovimi lastnimi pogledi. Kaj pravi Vl. Solovjev in Dostojevski, je bilo veliko notranjih razlik, to je jasno. Isti S. M. Solovjev mlajši piše povsem pravilno: »Težko si je predstavljati več nasprotnih ljudi. Dostojevski je vsa analiza. Solovjev je vsa sinteza. Dostojevski je ves tragičen in antinomičen: Madona in Sodoma, vera in znanost, Vzhod in Zahod sta z njim v večnem soočenju, medtem ko je za Solovjova tema pogoj svetlobe, znanost temelji na veri, Vzhod se mora organsko združiti z Zahodom. enotnost." To je popolnoma pravilno. Vendar je njihova povezava imela celo zgodovino in nemogoče se je omejiti na kategorično presojo S. M. Solovjova.

Prvič, konec sedemdesetih let sta bili ti dve veliki osebnosti ruske kulture seveda blizu, tako da sta lahko govorili s skupnimi besedami. Poleti 1878 sta oba odšla v Optino Pustyn' k takrat slavnemu starejšemu Ambrožu, ki pa je bil za marsikoga takratne inteligence neke vrste moda. In ko je v svojem prvem govoru v spomin na Dostojevskega Vl. Solovjev kritizira vsakdanji realizem v literaturi in odsotnost vsakdanjih idealov v njem, potem pa sta tako mnenje enako delila oba. Poleg tega je v prvem govoru Vl. Solovjev pridiga zavračanje sebičnosti in osebnega samopovzdigovanja, pa tudi potrebo po notranji komunikaciji z ljudmi - in poleg tega ne zato, ker so bili ruski ljudje, ampak zato, ker so imeli pravo vero - med njimi tudi ni bilo razlike. (III, 196-197). Prav tako je oba združila vera v prihodnjo vesoljsko cerkev.

Da osebno pokažem vso bližino Vl. Solovjov Dostojevskemu v mladosti, Vl. Solovjov, bomo podali njegovo razmišljanje o pravni teoriji odkupa v katolištvu. Vsebuje ga »Branje o bogočloveštvu« iz poznih 70. let (III, 163-164): »Latinski teologi srednjega veka, ki so pravni značaj starega Rima prenesli na krščanstvo, so zgradili dobro znano pravno teorijo odkupa kot zadoščenja, ki ga zagotavlja kršena božja pravica. Kot veste, ta teorija, ki jo je Anselm iz Canterburyja s posebno prefinjenostjo obdelal in jo pozneje ohranil v različnih modifikacijah ter prešel tudi v protestantsko teologijo, ni povsem brez pravilnega pomena, vendar je ta pomen v njej popolnoma zakrit s tako grobimi in nedostojnimi idejami. o božanskem in njegovem odnosu do sveta in človeka, ki sta enako nasprotna tako filozofskemu razumevanju kot resničnemu krščanskemu občutku." V takšni oceni rimskokatoliških teorij je Vl. Solovjova se jasno čuti vpliv Dostojevskega.

Literatura je nakazovala tudi vpliv bratov Solovjev, Vladimirja, Vsevoloda in Mihaila, na "Bratje Karamazovi" Dostojevskega in Vl. Izkazalo se je, da je Solovjev bolj podoben Ivanu Karamazovu kot Aljoši Karamazovu. In tega ne bi bilo težko potrditi s podrobnejšo študijo materialov, povezanih s tem. Tu se bomo omejili le s sklicevanjem na istega SM Solovjova-mlajšega, ki govori o bližini Vl. Solovjeva Dostojevskemu, kljub njegovemu (zgoraj navedenemu) kategoričnemu zanikanju te povezave.

V svojem drugem govoru v spomin na Dostojevskega je Vl. Solovjev še naprej razvija idejo o univerzalni cerkvi, ki ji nasprotuje "tempeljsko" krščanstvo, ko se ljudje še naprej udeležujejo prazničnih bogoslužij po inerciji, in "domače" krščanstvo, ko je omejeno le z osebnim življenjem posameznih kristjanov. . »Prava cerkev, ki jo je pridigal Dostojevski, je vsečloveška, predvsem v smislu, da bi morala v njej popolnoma izginiti delitev človeštva na rivalska in sovražna plemena in ljudstva« (III, 201). Zanimivo je tudi, da je v drugem govoru Vl. Solovjev še vedno nasprotuje nacionalizmu in to nadnacionalno idejo še naprej pripisuje Dostojevskemu. "Verjel je v Rusijo in ji napovedoval veliko prihodnost, vendar je bila glavna incidenca te prihodnosti v njegovih očeh prav šibkost nacionalnega egoizma in izključnosti v ruskem ljudstvu" (III, 202). »Končni pogoj resničnega vsečloveštva je svoboda« (III, 204).

Že v tem drugem govoru je Vl. Solovjev priznava izraz, ki je nekoliko bolj svobodomiseln, kot je bil značilen za Dostojevskega. Toda v letih 1882-1883 je Vl. Solovjova, je prišlo do ostrega preobrata v korist rimskega katolicizma. In tako je prišlo do odmika od nacionalizma in izoliranega pravoslavja Dostojevskega.

Tretji govor vsebuje veliko različnih idej, ki nimajo veliko skupnega z Dostojevskim. Kljub temu je Vl. Solovjev v primerjavi z Dostojevskim tu opazno raste. Začne hvaliti Rim v popolnem nasprotju s stališči Dostojevskega. Zapiše: »Gledeči, da je Rimska cerkev že v starih časih stala sama kot trdna skala, ob katero so se razbili vsi temni valovi protikrščanskega gibanja (herezije in islama); Ker v naših časih samo Rim ostaja nedotaknjen in neomajen sredi toka protikrščanske civilizacije in se samo iz njega sliši močna, čeprav okrutna beseda obsodbe brezbožnega sveta, tega ne bomo pripisali nekemu nerazumljivemu človeku. trma, a tu prepoznamo tudi skrivno božjo moč; in če se je Rim, nepremagljiv v svojem svetišču, hkrati, ki si je prizadeval, da bi v to svetišče pripeljal vse človeško, premaknil in spremenil, hodil naprej, se spotaknil, globoko padel in znova vstal, potem ni naše, da ga sodimo zaradi teh spotikanj. blokov in padcev, ker ga nismo podprli ali dvignili, ampak je samozadovoljno gledal na težko in spolzko pot svojega zahodnega kolega, ki je sam sedel na mestu in, sedel pri miru, ni padel «(III, 216-217).

Upoštevajte poleg tega, da je bilo v tretjem govoru Vl. Solovjev prvič govori o spravi med vzhodom in zahodom in v zvezi s tem o združitvi cerkva. Zanimiv je tudi podatek, da je bilo med branjem tega govora prepovedano brati, zato so visoke oblasti zavrnile pogovor o njem in tiskanje. Vl. Solovjov je pisal IS Aksakovu: »Moj govor v spomin na Dostojevskega so prevzele nekatere peripetije, zaradi česar vam ga lahko dostavim na št. 6 Rusije. Dejstvo je, da mi je med branjem prišla prepoved branja, zato to branje menda ni sprejeto, peterburški časopisi pa bi morali molčati o večeru 19. februarja, čeprav se ga je udeležilo več kot tisoč ljudi. Zaradi iste policijske prepovedi je skrbnik Dmitriev, ki je dovolil govor, želel njegovo besedilo čim prej dobiti za svojo ogrado, jaz pa sem ga moral naglo kopirati zase. Toda to hieroglifsko kopijo vam je bilo nemogoče poslati, zato jo moram ponovno prepisati – in govor je precej dolg – in tudi razburjen in utrujen sem od zadušnice in pogreba starega prijatelja. Tako ni treba razmišljati o tem, da bi umestili govor v številko 5, in sam vam ga bom prinesel v Moskvo. Natisniti naj ne kot govor, ampak kot članek in pod drugim naslovom. In vse to je naš prijatelj KP Pobedonostsev.

Glede na te okoliščine je tretji govor IS Aksakov objavil v št. 6 "Rus" v obliki članka, ne govora, kjer pa je IS Aksakov naredil uredniško opombo. »Ni na nas, da obsojamo zahodnega brata - Rima, a iz tega ne sledi, da ni na nas, da obsojamo popustljivost, inkvizicijo, papeško poželenje po oblasti in jezuizem. Ravno nasprotno, obsoditi jih moramo."

Toda morda še bolj radikalno v primerjavi z Dostojevskim v tem tretjem govoru Vl. Solovjev sodi Poljake in Jude: »Duhovno načelo Poljakov je katolicizem, duhovno načelo Judov je judovska vera. Resnično spraviti se s katolicizmom in judovstvom pomeni najprej ločiti v njih tisto, kar je od Boga, in tisto, kar je od ljudi. Če se sami močno zanimamo za Božje delo na zemlji, če nam je njegovo svetišče dražje od vseh človeških odnosov, če stalne Božje moči ne postavimo na isto tehtnico z minljivimi dejanji ljudi, potem skozi trdo skorjo grehov in zablod bomo zaznali pečat božje izvoljenosti, najprej na katolištvu, nato pa na judovstvu «(III, 216).

Tako je v tretjem govoru v spomin na Dostojevskega Vl. Solovjev vsekakor govori proti tistemu ozkemu nacionalizmu, katerega značilnosti do neke mere najdemo pri Dostojevskem. Nikakor pa ni proti takšnemu ruskemu nacionalizmu, ki gre na široko zgodovinsko pot in je osnova za univerzalno spravo. »V enem pogovoru je Dostojevski na Rusijo uporabil vizijo Janeza Bogoslova o ženi, oblečeni v sonce in v mukah, ki želi roditi moškega sina: žena je Rusija in nova Beseda, ki bi jo morala Rusija povedati svetu je tisto, kar rojeva. Ne glede na to, ali je ta razlaga "velikega znamenja" pravilna ali ne, je Dostojevski pravilno uganil novo besedo Rusije. To je beseda sprave za Vzhod in Zahod v združitvi večne božje resnice in človeške svobode «(218).

Vl. Solovjev nikoli ni prenehal ceniti zgodovinskega poslanstva Rusije. Toda ozek nacionalizem tako Dostojevskega kot vseh drugih privržencev takšnega nacionalizma, čim dlje, tem več je našel pri Vl. Solovjev, najbolj nepremagljiv sovražnik. Takole je zapisal leta 1891: »Če se strinjamo z Dostojevskim, da je pravo bistvo ruskega narodnega duha, njegovo veliko dostojanstvo in prednost v tem, da lahko notranje razume vse tuje elemente, jih ljubi, se v njih reinkarnira, če priznavamo rusko ljudstvo, skupaj z Dostojevskim, ki je sposoben in poklican, da v bratskem zavezništvu z drugimi narodi uresniči ideal vsega človeštva, ne moremo več sočustvovati z norčijami istega Dostojevskega proti »judom«, Poljakom , Francozi, Nemci, proti vsej Evropi, proti vsem tujim konfesijam« (V, 420). Pri Vl. Solovjeva beremo leta 1893: »Dostojevski odločneje kot vsi slovanofili v svojem Puškinovem govoru opozarja na univerzalno vsečloveško naravo ruske ideje in v vsaki posebni formulaciji nacionalnega vprašanja je postal govornik najbolj elementarni šovinizem« (VI, 414).

Tako je stališče Vl. Solovjev do Dostojevskega je o nacionalnih vprašanjih doživel pomembno evolucijo. Nikakor ga ni mogoče nedvoumno opisati.

Vendar pa je v tretjem govoru Vl. Solovjev, obstaja še ena, morda celo veliko bolj zanimiva točka - to je značilnost svetovnega nazora Dostojevskega kot celote. Krščanski nauk, kot pravi Vl. Solovjev in kot je videl pri Dostojevskem, ni bil le nauk o božanstvu ali spustu božanstva na zemljo. Ker krščanstvo uči o bogočloveštvu, poleg tega pa o substancialnosti ne le božanstva, ampak tudi človeštva, mesa, materije, je Vl. Solovjev meni za lažno vsako filozofijo, ki omalovažuje materijo v primerjavi z božanstvom. Materija je lahko element zla. Toda to sploh ni njeno načelo, ampak le rezultat padca tega načela, padca človeka. Pravzaprav je materija lepa, lahka in božanska, krščanski nauk o bogočloveštvu Vl. Solovjev razume kot antipod poganskega panteizma. Takšne ideološke poteze Vl. Solovjev je tudi pri Dostojevskem zelo poglobljeno pripomnil: »Bolj kot kdorkoli drug od njegovih sodobnikov je harmonično dojel krščansko idejo v njeni trojni polnosti; bil je hkrati mistik in humanist in naravoslovec. Ker je imel živ občutek notranje povezanosti z nadčloveškim in je bil v tem smislu mistik, je prav v tem občutku našel svobodo in moč človeka; ker je poznal vse človeško zlo, je verjel v vse človeško dobro in je bil res pravi humanist. Toda njegova vera v človeka je bila brez kakršnega koli enostranskega idealizma ali spiritualizma: človeka je vzel v vsej njegovi polnosti in resničnosti; taka oseba je tesno povezana z materialno naravo, Dostojevski pa se je z globoko ljubeznijo in nežnostjo obrnil k naravi, razumel in ljubil zemljo in vse zemeljsko, verjel v čistost, svetost in lepoto materije. V takem materializmu ni nič lažnega in grešnega «(III, 213).

Tukaj je Vl. Solovjev je izrazil svoj pogled na materijo, ki ga je treba šteti za najredkejšega v zgodovini idealizma nasploh. In povsem pravilno je opazil enak občutek materije pri Dostojevskem. Res je, treba je reči, da niti sedemdeseta leta niti celoten konec stoletja še niso mogli razumeti Dostojevskega v vsej njegovi izvirnosti in globini. Takšno razumevanje je postalo mogoče šele v 20. stoletju, potem ko so Evropo zajeli valovi simbolike in dekadence. Nemogoče je zahtevati ustrezno razumevanje Dostojevskega od Vl. Solovjov, ki je o njem pisal na samem začetku 80. let, ko sam še ni bil star trideset let. In tudi takrat je treba reči, da je bil nauk Dostojevskega o svetosti materije izjemen vpogled za tisti čas. Raskoljnikov je umor starke samo zaradi doživljanja občutkov morilca; grozen prehod iz skrajnega individualizma in sebičnosti v univerzalni despotizem in družbenopolitični absolutizem; Kirilovizem, Stavroginizem in Šigalevizem; Pogovor Ivana Karamazova s hudičem; najbolj smrdljiva spolnost in prostracija pred čistostjo in svetostjo materije in ženskosti; poljubljanje zemlje in naukov starejšega Zosime – vse te neverjetne mešanice najfinejšega intelektualizma, najintimnejšega iracionalizma, najostrejšega čuta za mitologizem in svetovne katastrofe – nič od tega, ne v Rusiji ne v Evropi, ni videl Dostojevskega v 70. letih. Tudi Vl. Solovjev, in tega nimamo pravice zahtevati od njega. Res je, o tem je vsekakor prerokoval, kot vemo tudi iz njegove biografije. A kaj je lahko povedal in kaj je o teh temah mislil ob koncu svojega življenja, v poznih 90. letih, ostaja skrivnost. Torej, odnos Vl. Solovjev za Dostojevskega je zelo velik problem. Mnenje S. M. Solovjova, da je Vl. Solovjev ni imel nič opraviti z Dostojevskim in da mu je vsiljeval svoja stališča, je treba v tem trenutku šteti za zastarelo in napačno.

Iz knjige Rusko-judovski dialog avtor Wild Andrew

F. M. DOSTOEVSKY O JUDIH F. M. DOSTOJEVSKI "ŽIDOVSKO VPRAŠANJE" "PISATELEV DNEVNIK" 1877. Veliki ruski pisatelj in vizionar F. M. Dostojevski se je že pred stotimi leti posvetil vlogi Judov v ruskem kulturnem in družbenem življenju, h kateremu so prispevali

Iz knjige Dostojevskega o Evropi in slovanstvu Avtor (Popovič) Justin

Iz knjige Bibliološki slovar avtor Men 'Alexander

Iz knjige Gogol. Solovjev. Dostojevskega Avtor Mochulsky Konstantin Vasilijevič

DOSTOJEVSKI Fjodor Mihajlovič (1821–81), Rus. Pisatelj. D.-ovo delo je bilo posvečeno najglobljim religijam. - morala. težave. Neposredno v bibl. zapletov D. ni napisal, ampak temo sv. Sveto pismo je prisotno v pl. njegova dela. Že v prvem večjem romanu D. "Zločin in

Iz knjige Ruski misleci in Evropa Avtor Zenkovsky Vasilij Vasilijevič

Dostojevskega. Življenje in dela Predgovor Dostojevski je živel globoko tragično življenje. Njegova osamljenost je bila neskončna. Iznajdljivi problemi avtorja "Zločina in kazni" so bili njegovim sodobnikom nedostopni: v njem so videli le pridigarja človečnosti, pevca

Iz knjige Spisov Avtor Karsavin Lev Platonovič

Iz knjige Ruska ideja: drugačna vizija človeka avtor Shpidlik Thomas

Iz knjige Članki in predavanja Avtor Osipov Aleksej Iljič

Iz knjige ODPRTOST O. SREČANJA Z DOSTOJEVSKIM Avtor Pomerants Grigorij Salomonovič

Dostojevski, prerok svobode. Njegove ideje so izražene predvsem v njegovih romanih, včasih pa tudi v Dnevniku pisatelja, v katerem je mogoče najti dragocene misli. Da bi dobili sistematično razumevanje teh idej, je treba zbrati in združiti različne

Iz Antikristove knjige Avtor Ekipa avtorjev

FM Dostojevski in krščanstvo Ob 175. obletnici njegovega rojstva 11. novembra 1996 je v okviru založbe Moskovskega patriarhata potekal večer, posvečen 175. obletnici rojstva velikega ruskega pisatelja FM Dostojevskega. založbe Sreds. Večer je organiziral Oddelek

Iz knjige O Dostojevskem: Štirje eseji Avtor Arsenjev Nikolaj Sergejevič

2. DEL. DOSTOJEVSKI IN TOLSTOJ 5. »Razpoka, ki je šla skozi srce« Do zdaj smo bili pozorni predvsem na to, kaj zbližuje Dostojevskega in Tolstoja; od zdaj naprej bomo imeli v mislih tako podobnosti kot razlike med njima. Ta razlika je deloma posledica okolja, s

Iz knjige Filozofija in religija F.M. Dostojevskega Avtor (Popovič) Justin

Iz knjige Božične zgodbe avtor Black Sasha

III. Dostojevski in mladina 1 »Sem nepopravljiv idealist, iščem svete stvari. Ljubim jih, moje srce hrepeni po njih, saj sem tako ustvarjen, da ne morem živeti brez svetih stvari, «piše Dostojevski v Pisateljevem dnevniku. In še dodaja: »A vseeno bi si želel, da bi svetinje vsaj malo

Iz noči pred božičem [najboljše božične zgodbe] avtor Green Alexander

Poglavje 5. Dostojevski - Legija Vera v človeka je najstrašnejša in najbolj nalezljiva bolezen, za katero trpi sodobno človeštvo. Prežema dejavnost in ustvarjalnost evropskih ljudi. Iz te vere v človeka se je izvalila vsa evropska kultura. Tip

Iz avtorjeve knjige

F. Dostojevski Božji dar malemu angelčku na božični večer je Bog poslal na zemljo: "Ko greš skozi jelko, - je rekel z nasmehom, - posekal boš božično drevo in dal najprijaznejše in najbolj občutljive dojenček na zemlji, najbolj ljubeč in občutljiv, kot spomin na mene" ... In angelček je bil v zadregi: »Kdo pa naj

Iz avtorjeve knjige

Fedor Dostojevski

Posebno globok filozofski pomen ima delo Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega (1821 - 1881), ki sodi med najvišje dosežke ruske narodne zavesti. Njegov kronološki okvir je 40-70 let. XIX stoletje. - čas intenzivnega razvoja ruske filozofske misli, oblikovanje glavnih ideoloških tokov. Dostojevski je sodeloval pri razumevanju številnih filozofskih in družbenih idej in naukov svojega časa - od nastanka prvih socialističnih idej na ruskih tleh do filozofije popolne enotnosti V. S. Solovjeva.

Spoznanje moralnega bistva človeka je z njegovega vidika izjemno kompleksna in raznolika naloga. Njegova kompleksnost je v tem, da ima človek svobodo in se svobodno odloča med dobrim in zlim. Poleg tega lahko svoboda, svobodni um, »preseži svobodnega uma« postanejo instrumenti človeške nesreče, vzajemnega uničenja, ki lahko »peljejo v takšne džungle«, iz katerih ni izhoda.

Posebno mesto v delu Dostojevskega je zavzemala tema ljubezni do domovine, Rusije in ruskega ljudstva, povezana ne le z njegovimi idejami o »tli« in z zavračanjem »tujih idej« nihilistov, temveč tudi z idejo družbeni ideal. Pisatelj loči med ljudskim in intelektualnim razumevanjem ideala. Če slednji po njegovih besedah predpostavlja čaščenje nečesa, ki je v zraku in »za kar si je težko niti omisliti imena«, potem narodnost kot ideal temelji na krščanstvu. Dostojevski je storil vse, kar je bilo mogoče, zlasti v filozofsko-publicističnem Dnevniku pisatelja, da bi v družbi prebudil nacionalna čustva; obžaloval je, da čeprav imajo Rusi »poseben dar« za dojemanje idej tujih narodnosti, včasih zelo površno poznajo značaj svoje narodnosti. Dostojevski je verjel v "splošno odzivnost" ruskega ljudstva in ga smatral za simbol Puškinovega genija. Vztrajal je ravno pri ideji "vsečloveštva" in pojasnil, da ne vsebuje sovražnosti do Zahoda. "... Naša težnja po Evropi, tudi z vsemi njenimi hobiji in skrajnostmi, ni bila samo zakonita in razumna v svojem jedru, ampak je tudi ljudi popolnoma sovpadala s težnjami duha ljudstva."

Dostojevski je kot pisatelj in mislec močno vplival na duhovno ozračje 20. stoletja, na literaturo, estetiko, filozofijo (predvsem na eksistencializem, personalizem in freudizem), predvsem pa na rusko filozofijo, pri čemer vanjo ni prenesel nekega sistema ideje, ampak nekaj, kar je filozof in teolog GV Florovsky imenoval "širjenje in poglabljanje same metafizične izkušnje".

Glavni predstavnik religiozne filozofije XIX stoletja. je Vladimir Sergejevič Solovjev (1853-1900)

Značilnosti Solovjevske filozofije sta njena doslednost in univerzalizem. Solovjev je v svojem delu rešil številne ključne probleme filozofije, ki zajemajo ontologijo, epistemologijo, etiko, estetiko, filozofijo zgodovine, socialno filozofijo. Konsistentnost Solovjove filozofije je v njenem konceptu: "Ne bežati od sveta, ampak svet preoblikovati." Toda za razliko od K. Marxa je spremembo sveta razumel ne kot njegovo reorganizacijo na povsem novih, revolucionarnih temeljih, temveč kot vrnitev k temeljim krščanske civilizacije, k idejam antike. Hkrati Solovjev sploh ni zavračal evropske filozofije sodobnega časa. Odlično je poznal dela zahodnih filozofov in jih aktivno uporabljal pri svojem delu (Descartes, Spinoza, Kant, Schelling, Hegel, Comte, Schopenhauer, Hartmann). Izkušnjo filozofije sodobnega časa pa je smatral za prehod v tisto stanje filozofije, ki ga je mogoče razlagati kot implementacijo krščanskih naukov v zgodovino – z drugimi besedami, to je razumevanje zgodovine v obliki božje- človeški proces, kjer se človek gleda kot združitev Boga z materialno naravo. Natančneje, to stališče je povezano z idejo o "krščanski skupnosti" Solovjeva, ki je bila predstavljena v njegovih "Branjeh o bogočloveštvu" (1878-1881). Solovjev torej v Spinozi najde tisto idejo, ki bo kasneje postala filozofsko jedro vsega njegovega dela - idejo popolne enotnosti, čeprav je ta ideja v njem napolnjena z novo vsebino.

Vrhunec Solovjove ustvarjalnosti je njegova moralna filozofija, predstavljena v njegovem največjem delu "Upravičenost dobrega" (1897-1899). Tu so kategorije morale, ki temeljijo na občutkih sramu, usmiljenja, sočutja in spoštovanja.

Solovjev posveča veliko pozornost vprašanju razmerja med moralo in pravom.

Pomemben del Solovjevove filozofske publicistike, zlasti v zadnjem obdobju njegovega delovanja, je posvečen razmišljanju o mestih Rusije v svetovni zgodovini. Zavzel se je za enotnost Rusije in Evrope, za združitev vseh treh smeri v krščanstvu - katolicizma, pravoslavja in protestantizma. To pojasnjuje njegovo zavračanje identifikacije krščanstva s pravoslavno vero.

Filozofija ruskega kozmizma

Ta filozofski trend se je oblikoval ob koncu 19. stoletja, danes pa se o kozmizmu govori kot o eni od vodilnih tradicij prvotne filozofske misli Rusije. Temelji "ruskega kozmizma" so bili postavljeni v delih N. F. Fedorova, K. E. Ciolkovskega (1857–1935) in V. I. Vernadskega (1863–1945).

Sodobni raziskovalci razlikujejo več trendov v "ruskem kozmizmu". Verski in filozofski trend predstavljajo V.S.Soloviev, N.F. Fedorov, S.N.Bulgakov, P.A.Florensky, N.A. Berdyaev.

Naravoslovna smer se odraža v delih K. E. Ciolkovskega, N. A. Umova (1846-1915), V. I. Vernadskega, A. L. Čiževskega (1897-1964).

Pesniška in umetniška usmeritev, povezana z imeni V. F. Odojevskega, F. I. Tyutcheva, A. L. Chizhevskega.

Na splošno je za "ruski kozmizem" značilna usmerjenost v idejo kozmocentrizma (antropokozmizem), prepričanje o prisotnosti kozmične celote in človekovega poslanstva, ki je kozmične narave in pomena. Semantična vsebina prostora deluje kot osnova za etično kulturno-zgodovinsko samoodločanje človeka in človeštva. Za mnoge predstavnike tega trenda sta indikativna sprejemanje ideje evolucionizma in organsko dojemanje sveta. V ospredje postavljajo praktično-dejavno načelo človeka.

N.F. Fedorov zavzema posebno mesto v razvoju idej ruskega kozmizma. Zanj je kozmos krščanski kozmos. Ni dano, ampak dano, saj je zdaj nered in kaos, svet nerazumnosti. To stanje je posledica padca človeka. Odpravljen bo, ko bo ves svet med ljudmi in Bogom razsvetljen z zavestjo in nadzorovan z voljo.

Zaradi padca človeka postane narava tudi njegov sovražnik, sovražna in smrtonosna sila. Da bi se temu izognili, se je treba ukvarjati z ureditvijo narave. Glavna naloga v tem primeru je vstajenje očetov. Zato je glavna ideja Fedorovljevega kozmizma motiv dejanja, utelešenje krščanskega mita v resničnost, ki jo je ustvaril človek. Glavno delo misleca je "Filozofija skupnega razloga".

Zagovorniki čustvenega pristopa v "ruskem kozmizmu" so prežeti s prepričanjem o kozmični vlogi človeka kot razuma ("noosfere"), zavesti narave. Tisti, ki so gravitirali k njenim verskim oblikam, so v večji meri verjeli v Božji previdnostni načrt za človeka, v potrebo po človeškem sodelovanju v božjem gospodarstvu, v obnovo padle narave sveta in človeka.

Dela teh mislecev utemeljujejo potrebo po religioznosti znanosti, sodelovanju vere in znanja.

Ideje kozmizma se razvijajo v delih A. K. Gorskega (1886-1943) in N. A. Setnitskega (1888-1937). Ti filozofi so zavzeli stališča krščanskega evolucionizma, ki potrjuje dejstvo stalnega ustvarjanja, zgodovine. Verjeli so, da je le z individualno rešitvijo mogoče pobegniti iz sveta. Preobrazba sveta ne zahteva le notranjega dela, ampak tudi zunanjega dela.

Gorsky in Setnitsky sta verjela, da je danes mogoče govoriti o "dokončanem ali blizu zaključka zunanjega združevanja človeštva na našem celotnem planetu." Takšno poenotenje predpostavlja odpravo etničnih in narodnih sil ter zastavljanje »vprašanja o pomenu kulture in zlasti vprašanja zamenjave njenega spontanega nezavednega nastanka s smiselnim in načrtnim ustvarjanjem«. Človeštvo je dolžno preoblikovati ves kozmos, celotno družbo, celotno človeško naravo. Toda za to se mora svet pripraviti na splošno sprejetje evangelija in te pripravljalne procese v življenju človeštva mora nadomestiti obdobje njegovega delovanja v Kristusovem telesu in delu.

Danes ideje "ruskega kozmizma" pritegnejo pozornost ne le filozofov. V javni zavesti postajajo vse bolj razširjeni in vzbujajo veliko zanimanje zunaj Rusije.

28 Filozofija "srebrne dobe"

Konvencionalno je začetek "srebrne dobe" v filozofiji mogoče povezati s časom med obema ruskima revolucijama. Če je bila ruska inteligenca pred prvo revolucijo leta 1905 bolj ali manj enotna glede potrebe po političnih reformah (glede na obliko vlade kot glavni razlog za nezadovoljivo stanje v državi in družbi), potem po z uvedbo temeljnih ustavnih svoboščin leta 1905, se um javnosti usmeri v iskanje novih oblik pogleda na mir in življenje.

Med filozofe srebrne dobe tradicionalno sodijo N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V.I. Ilyin, L.P. Karsavin, P.A. Florensky, S.N. Shes. in E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, A.F. Losev, G.G. Shpet in drugi.

Obdobje "srebrne dobe" ruske kulture je bogato z izkušnjami izražanja metafizičnih idej v umetniškem ustvarjanju. Takšni primeri "literarne" metafizike so dela dveh pisateljev in polemikov - DS Merezhkovsky in VV Rozanov.

Filozofi srebrne dobe so imeli različne usode: nekateri od njih so skupaj z "belim gibanjem" zapustili domovino, nekdo je bil izgnan iz Sovjetske Rusije in živel v izgnanstvu, nekdo je bil potlačen in umrl v Stalinovih letih. Bili so tudi tisti, ki so se lahko vklopili v univerzitetno in akademsko filozofsko življenje v ZSSR. Toda kljub temu je pogojno združevanje teh mislecev pod imenom "filozofi srebrne dobe" legitimno na podlagi kombinacije široke erudicije, ki temelji na evropski kulturni tradiciji ter literarnega in novinarskega talenta.

Svet skrivnostnega in neraziskanega je že od nekdaj pritegnil množičnega bralca, zato je bilo nerazložljivo, čarobnost pogosto v središču pozornosti avtorjev umetniških del 19. stoletja. V.S.Soloviev je v svojih romanih uporabljal elemente skrivnostnega na zelo raznolik način. Podrobno opisuje ideje in nauke sektašev in upodablja slavnega ustanovitelja sekte "Seeking Christ" E.F. Tatarinov, dvigne zaveso nad idejami in rituali prostozidarjev ("Stara hiša"); govori o nastanku prostozidarstva v Rusiji in med glavne junake postavlja slavnega pustolovca grofa Cagliostra (Magi, Veliki roženkrojcer); na straneh revije Sever razpravlja o problemih spiritualizma in okultizma; na koncu knjigo posveti ustanovitelju Teozofskega društva E.P. Blavatsky.

Zanimanje V.S.Solovieva za področje skrivnostnega in mističnega, ki se je pokazalo že od malih nog, je ostalo že vrsto let. Solovjev je zapisal, da »s sredstvom<…>soočeni v zgodnjih letih<…>adolescence in od takrat dolga leta opazoval njegovo bistvo ter spremljal njegov razvoj in distribucijo ”1. Pisatelj je šel skozi več stopenj: od študija teoretičnih študij okultistov in kabalistov različnih časov do spoznanja v praksi vseh vrst spiritualističnih in medijističnih pojavov, kar se je odražalo v njegovih umetniških delih. Zadrževal se je pri delih Paracelsusa, Eckartshausna, Flamela, Trissmegista, »ki so mu odprla nova obzorja na področju študija. In lahko rečemo, da je vsak dan postajal močnejši in močnejši v mistiki «2. Po besedah avtorja so mu bila njegova mistična dela bolj všeč: »Ta dela pišem z resničnim veseljem. Všeč so mi neprimerljivo bolj kot moji veliki zgodovinski romani. To je še vedno plod uma, z zasledovanjem ideoloških ciljev, s poskusom širjenja informacij o naši zgodovinski preteklosti med ljudi. Ustvarjalnost je ustvarjalnost, a tu se mešajo različni drugi premisleki. V delih "fantastičnega" samo ustvarjam, ne razmišljam o ničemer drugem. Moja duša mi jih narekuje, ničesar si ne izmišljam, ne sestavljam. Mojo roko poganja globoka vera v skrivnostno in intimno povezanost tega sveta s svetom življenja ”3. Sam Solovjev je večkrat sodeloval na seansah, kar je utrdilo njegovo vero v drugi svet, o čemer bo govora v nadaljevanju. Poleg tega je v enem od svojih pisem Dostojevskemu poročal: »Dobil sem medij v osebi svojega 16-letnega brata moje žene, ki je kot študent reformirane šole, kjer je oblast fantom brala v Darwinovem razredu se je sprva zelo pogumno smejal vsemu, kar se mu je dogajalo; zdaj pa je postal najbolj prepričan duhovnik. Peljal sem ga k Wagnerju in zdaj imamo tam tedenske seje. Včasih grem v skrajno začudenje – vse okoli mene so mize in stoli pozitivno pobesneli; a to ni dovolj: prejšnji dan so mojega mladega svaka močno odrinili od mize in stol z njim je zapeljal čez sobo. Nato smo ga prisilili, da je sedel na stol z nogami, v turškem slogu - in stol se je še naprej kotalil, ne da bi imel niti kolesa «4.

Najbolj popoln svet skrivnostnega in neznanega Solovjov prikazuje v mističnih romanih "Čarovni" in "Veliki roženkrojcer", ki ju je objavil v reviji "Sever": "Čarovni" so izšli v prvem letu izdaje. (Sever. 1888, št. 1-46), "Veliki rožikrojcer" - leta 1889 (Sever. 1889, št. 38-52). Istega leta 1889 je "Sever" dvakrat obravnaval probleme spiritualizma v člankih novinarske narave.

Avtor prvega članka je bil sam Solovjev, lahko ga štejemo za nekakšen uvod v drugi del dilogije, roman Veliki roženkrojcer. V stalnem stolpcu "Pogovori severa" v članku "Iskanje religije" Solovjev opisuje incident, v katerem je bil "pred dvanajstimi leti<.. .>Skupaj s pokojnim Dostojevskim sem moral opazovati visoko razvite medijistične pojave. Ko smo se morali ustaviti pri prepoznavanju resnične prisotnosti teh tujcev zunaj nas, je on s svojo značilno strastjo začel ponavljati: »To so hudiči! Lažejo in se imenujejo mrtvi - ljudje - hudiči so! hudiči !!! ”” 5.

V "Dnevniku pisatelja" za leto 1876 se Dostojevski večkrat obrne na spiritualistične pojave, analizira odnos do takšnih seans v družbi in omenja seanso, o kateri piše Solovjev.

Seja je potekala 14. februarja 1876 v hiši A.N. Aksakov, ki je od druge polovice šestdesetih let 19. stoletja navduševal medijstvo in spiritualizem 6: Ed. zhurn. Rebus, 1884; Aksakov A. N. Predhodniki spiritualizma v zadnjih 250 letih. Izjemni primeri spontanih medijističnih pojavov od leta 1661 in prehoda na eksperimentalne leta 1848.<.>SPb., 1895.]. Med tem srečanjem je Angležinja Clair pokazala svoje medijistične sposobnosti.
Clairova seja ni bila prva v Rusiji: v sedemdesetih letih 19. stoletja sta Hume in Bradiff že pokazala svoje medijistične sposobnosti, številni spori okoli njunih sej, poskusi njihovega izpostavljanja so naredili temo zelo aktualno. Na pobudo D.I. Mendelejeva, ki se je resno bal misticizma, ki ga je ločil od zvočnega pogleda na predmete, je bila ustanovljena posebna komisija. Oktobra 1875 je A.N. Aksakov je iz Anglije na lastne stroške pripeljal dva slavna medija, brata Petty. Kot dokaz njihove medijistične moči je bilo komisiji posredovanih 16 tiskanih recenzij. Bratje so na papirju prikazali pojav kapljic tekočine in povzročili, da je zvonec zazvonil. Po rezultatih šestih sej so bili prepoznani kot goljufi 7. Možno je, da je bil Dostojevski tudi na seansi 2. februarja 1876, kot omenja N.P. Wagner v pismu V. S. Solovjovu: »Bodite tako prijazni - pripeljite V.V. Krestovsky. Zame bi bilo zelo zaželeno, da bi svetlobni pojavi dobili določen značaj, da bi se lahko začel fotografirati. Danes sem poklical tudi Dostojevskega, obljubil sem, da bom tam «8. Wagner je bil navdušen spiritualist in je vztrajno poskušal Dostojevskega prepričati v znanstveno naravo njegovih povezav z "drugim svetom", kmalu po smrti Dostojevskega pa se je celo odločil priklicati svojega duha "z drugega sveta", da bi ugotovil, ali pisateljevi pogledi na vzrok spiritualizma so se spremenili. Na zahtevo A.G. Wagnerja Dostojevska je odgovorila z odločno zavrnitvijo [9]

Eno od poglavij januarja 1876 v "Dnevniku pisatelja" posredno potrjuje besede Dostojevskega o "hudičih", ki jih je Solovjov citiral zgoraj, in kaže, da se je odnos Dostojevskega do "duhov" razvil pred slavno seanso. Poglavje ima naslov »Spiritualizem. Nekaj o hudičih. Izjemna zvitost hudičev. Če so le hudiči." Avtor to temo imenuje smešno in hkrati modno, o njej govori s humorjem, na koncu pa pojasnjuje: »Brez dvoma sem se šalil in smejal od prve do zadnje besede, a evo, kaj pa sem bi rad za zaključek izrazil: če na spiritualizem gledamo kot na nekaj, kar nosi v sebi nekakšno novo vero (in skoraj vsi, tudi najbolj trezni duhovniki, so nagnjeni k temu pogledu), potem nekaj od naštetega bi lahko jemali resno«10. Očaranost družbe nad spiritualizmom je povzročila resno zaskrbljenost Dostojevskega. V marcu 1876 je v "Dnevniku pisatelja" v poglavju "Beseda o poročilu akademske komisije o duhovnih pojavah" pisal o propadlem upanju, da bo poročilo komisije "ztrlo in zatrlo to nespodobno ( v njegovem mističnem pomenu) novo učenje" 11. Impresivna komisija 32 ljudi, ustvarjena na pobudo D.I. Mendelejev se je sprva seznanil z literaturo o spiritualizmu, ki so jo zagotovili njegovi goreči privrženci: A.N. Aksakov, profesor A.M. Butlerov in N.P. Wagner. Nato so bili izvedeni številni poskusi z namenom, da bi jo razkrili. Zaključek komisije je bil, da je spiritualizem vraževerje, a je bil Dostojevski kljub temu razočaran: poročilo »je grešno predstavitve, urejanja. Ta predstavitev je tako kakovostna, da bodo nasprotniki poročila v njej zagotovo našli »pristranski« odnos do primera (torej zelo neznanstven), čeprav morda komisija ni imela toliko te »pristranskosti« bi ga lahko krivil za to." 12. Poleg tega si »komisija dovoli, na primer, sklepati o takšnih fenomenih spiritualizma (na primer o materializaciji duhov), ki jih po lastnem priznanju sploh ni opazila. Recimo, da je to storila v obliki, tako rekoč moraliziranja, v moralizirajočem in opozorilnem smislu, da je tekla pred pojavi, v korist družbe, da bi lahko neresne ljudi rešila pred skušnjavo. Ideja je plemenita, a v tem primeru komaj primerna "13. Podoben vtis so na Dostojevskega naredila Mendeljejevska predavanja in poročila, ki so v aprilski številki »Dnevnika pisatelja« omenjena v poglavju »Spet le ena beseda o spiritualizmu« – niso prepričali, da je spiritualizem izjemno nevaren pojav.
Solovjev v "Iskanju religije" zelo natančno izraža svoje mnenje o spiritualizmu. Tu niso imele vloge le slavne sence iz 1870-ih. V tem času je Solovjev že vedel veliko več o spiritualizmu, uspel se je zanimati za nauke E.P. Blavatsky in postal razočaran nad njim.

Solovjev v Iskanju religije po eni strani ugotavlja, da »zdi se, da nikjer ni bilo toliko prevar kot v mediju, nikjer ni bilo toliko šarlatanov in bolj ali manj pametnih čarovnikov. Tako imenovane spiritualistične seanse, ki potekajo v temi, predstavljajo najširše in najbolj priročno polje za vse vrste zavajanj in prevar ”14. Po drugi strani pa »ali medistični pojavi obstajajo ali ne? Odgovoriti moram: seveda - obstajajo "15. Po spominih P.V. Bykova, Solovjev je verjel "v resnični obstoj duhov", v resnične znake tesne komunikacije ljudi s svetom, skrite pred nami "16. Tudi Dostojevski je bil ob vsem svojem negativnem odnosu do spiritualizma prisiljen priznati: "Duhovnih pojavov, ki sem jih nekoliko poznal že pred seanso z medijem, nisem mogel nikoli popolnoma zanikati, niti zdaj."

Dostojevski je razumel, da spiritualizem pritegneta njegova skrivnostnost in pomanjkanje zavedanja kot fenomena, zato, če se »končno odločijo, da to niso hudiči, ampak nekakšna elektrika, neka nova vrsta svetovne moči, potem bo v trenutku prišlo do popolno razočaranje:" Tukaj bodo rekli, nevidno, kakšen dolgčas!" - in takoj bodo vsi opustili in pozabili na spiritualizem in se bodo, kot prej, ukvarjali s poslom." Solovjev je veliko neverjetnih primerov na spiritualističnih seansah razlagal z »malo preučenimi lastnostmi in pojavi tako fizične kot duševne narave človeka« 18, ki bodo kmalu izključeni iz sfere spiritualizma. Solovjev je verjel, da je treba mehanizme teh "čudežev" celovito raziskati, da bi napredovali sodobno znanost.

Glavna ideja "Iskanja religije" sovpada z idejo Dostojevskega o potrebi, da se družba znebi spiritualizma kot izjemno nevarnega pojava: večinoma takšne "smeti", s katerimi se spoštuje človek in Christian ne bi smel sklepati prijateljev in poznanstev ”19.

Vendar se Solovjev v vsem ne strinja z Dostojevskim, čeprav o tem ne govori neposredno. Dostojevski je ob sklicevanju na Mendeljejevo predavanje zapisal: "Pohvalil je tudi duhovnike (in spet s" častjo in slavo ") za dejstvo, da jih v naši materialni dobi zanima duša. Čeprav ne v znanostih, v veri pa pravijo, da so trdni, verjamejo v Boga. Častitljivi profesor mora biti velik posmehovalec. No, če je naiven, ne v posmeh, potem je torej ravno nasprotno: ni velik posmehovalec «20. Solovjev pa je menil, da "v boju proti materializmu daje spiritualizem velike storitve in s tega vidika ga morda lahko prepoznamo kot most, vržen čez brezno, ki ločuje nevero od vere."

Solovjev je verjel, da "ni tisti, ki preučuje medijstvo v znanstvene namene ali ga obravnava s krščanskega vidika, ampak tisti, ki ga zanese, ki verjame v te duhove in se iz komunikacije z njimi naredi" vera«. Spiritualna religija, katere glavni ustanovitelj je treba priznati Francoza Allana Cardina, je žalostna zabloda. Ona je nekakšen patetični material posmrtnega življenja. V duhovni svet prenese vso malenkost zemeljskih interesov, ves zemeljski prah, zamegli človeka, ga naredi tukaj, na zemlji, fantastično, dvojno življenje 22.

Istega leta 1889 "Sever" ponovno obravnava probleme skrivnostnega in mističnega v članku "Sodobna oživitev na znanstveni podlagi astrologije, alkimije, magije in drugega skrivnega (okultnega) znanja preteklosti." Avtor ugotavlja: »Še pred kratkim so bile besede: alkimija, magija, astrologija uporabljene skoraj v obsodilnem pomenu za označevanje kakršnega koli absurda, ki je nastal iz serije. Najnovejši napredek v znanju pa na precejšnjo zmedo sodobnih znanstvenikov začenja postopoma razkrivati vso očitno krivico tovrstnega odnosa do okultnega." Nadalje avtor bralcem razlaga bistvo alkimije, magije, astrologije in poskuša s pomočjo sodobnih znanstvenih raziskav dokazati legitimnost obstoja takšnih znanosti, da bi bralce osvobodil vraževerja, ki otežuje razumevanje sodobnega časa. svetu, poenostaviti kompleksen pojav na znano in znano, razložiti nerazumljivo s pomočjo primerov, vzetih iz izkušenj bralcev, zgodb.

Revija Sever se je držala izobraževalne usmeritve, zato se je obrnila na skrivnostne pojave, vendar jih je poskušala razložiti z vidika znanosti: »Čudeži sodobne hipnoze, katerih resničnost so sodobni znanstveniki že dokončno spoznali, Celo najbolj vneti skeptiki, čudeži jasnovidnosti itd. itd., v resnici ne predstavljajo čisto nič novega, saj je bistvo vseh teh pojavov bilo znano okultistom že v starih časih. Spomnimo se na primer na starodavno zdravljenje bolezni z zaklinjanjem, nagovarjanjem ipd. (sodobno zdravljenje bolezni s pomočjo hipnotične sugestije; psihoterapija nekaterih avtorjev); Spomnimo se dejstev o neobčutljivosti čarovnic, čarovnikov itd. do najhujšega mučenja z ognjem, vročim železom itd. (sodobni poskusi o neobčutljivosti na boleče občutke histeričnih, potopljenih v magnetni spanec (hipnotizirani) itd.); spomnimo se priklica »duhov« s pomočjo glasnih urokov (sodobni poskusi glasnega verbalnega namigovanja vizualnih halucinacij subjektom, ki so potopljeni v magnetni spanec (hipnotizirani)); spomnimo se priklica duhov z dotikom klientov, ki so k njemu prišli s strani čarovnika (sodobni poskusi povzročanja vizualnih halucinacij s pomočjo miselne sugestije); spomnimo se dejstev jasnovidnosti, o katerih smo že večkrat govorili v znanstveni kroniki, dejstev o tako imenovanem kristalnem dvorcu<…>, dejstva o tako imenovanem fizičnem medijstvu, ki sili priznati možnost, da lahko misel (duh) pod določenimi pogoji neposredno deluje na fizični svet, brez posredovanja živčno-mišičnega aparata ”24.

Članek o okultizmu ni podpisan, a v isti številki revije bralce obveščamo, da bo kmalu začel izhajati roman V. S. Solovjova "Veliki roženkrojcer". Članek bralca pripravi na probleme, ki jih izpostavlja roman, ga zanima in celo zapolni nekatere vrzeli v poznavanju skrivnostnih pojavov, ki bodo prikazani v delu. Ne da bi trdili, da je avtor članka založnik Severja, ugotavljamo, da je Solovjev delil to stališče. V The Modern Svečenica Izide priznava: »Sploh se ne bojim nikogaršnjega nasmeha, saj izjavljam, da tako takrat kot zdaj priznavam možnost obstoja kjerkoli, tudi če bi morda v jamah in divjinah Hindustana taka oseba, katere znanje daleč presega vse, kar pozna naša moderna znanost. Biograf Solovjev P.V. Bykov ugotavlja, da je Solovjeva privlačnost na področju skrivnostnega "šla z roko v roki z dosežki znanosti na tem področju" 26, "skuša dokazati, da so mistiki in rozenkrojcerji, katerih izjemen primer je predstavljen v osebi princa Zakhariev-Ovinov, so v sebi nosili ravno tisto znanje, ki mu je danes usojeno, da postane last znanosti, čeprav ne v celoti "27.

Stališča Dostojevskega in Solovjeva, ki se odražajo v njunih delih, so zelo blizu. Oba pisatelja, ki sta že dolgo v tesnih prijateljskih odnosih in sta verjetno večkrat razpravljala tako o spiritualizmu kot o pojavu kot o njegovih specifičnih manifestacijah, menita, da sta dolžna opozoriti bralca, kako daleč je zanimanje za sfero skrivnostnega in magičnega. lahko vodi.

Opombe (uredi)

(Solovjev V.S.) Iskanje religije. Pogovori "Severa". XXVI. // Sever. 1889, št. 9. str. 174.
Bykov P.V. Vsevolod Sergejevič Solovjev: njegovo življenje in delo (skica). SPb., 1916. S. 40.
Na istem mestu. S. 43-44.
Na istem mestu. S. 43-44.
(Solovjev V. SS) Pogovori "Severa". XXVI. Iskanje religije. str. 174.
Poglede A. N. Aksakova na spiritualizem je izrazil v predgovoru k publikaciji Spiritism and Science (<Аксаков А. Н.>Spiritualizem in znanost / Comp., Per. in ur. A. Aksakov. SPb., 1872.), kot tudi v drugih njegovih delih: Aksakov A.N. Mediumizam in filozofija. Spomini profesorja moskovske univerze Koreviča // Ruski bilten. 1875. januarja. S. 442-469; Aksakov A. N. Pozitivizem na področju spiritualizma. V zvezi s knjigo A. Dassierja "O posmrtnem človeštvu." [SPb.
Za več podrobnosti glej: Spiritualism // Brockhaus F.A., Efron I.A. Encyclopedic Dictionary. V 86 zvezkih. Ed. I.E. Andreevsky / SPb., 1890-1907. T. XXXI. S. 224-226.
Wagner N.P. - Solovjev V.S.<С.-Петербург>... 2. februarja<1876 г.>// Dostojevski FM Novi materiali in raziskave / Ch. izd. B. R. Shcherbina / Literarna dediščina. T. 86. M .: Nauka, 1973. S. 444. Znano je tudi dejstvo obiska Dostojevskega na polju francoske vedeževalke (glej: V. S. Solovjev. Spomini F. M. Dostojevskega // Dostojevski v spominih sodobnikov. 2 zv. M., 1964. S. 224-227).
Za več podrobnosti glej: Dostojevski F.M. Novi materiali in raziskave. Pribl. na pismo 107.
Dostojevski F.M. zbiranje op. T. 22. S. 36-37.
Na istem mestu. str. 100.
Na istem mestu.
Na istem mestu.
Na istem mestu.
Bykov P.V. Vsevolod Sergejevič Solovjev. str. 40.
Dostojevski F.M. zbiranje op. T. 22. S. 127.
Na istem mestu.
(Solovjev V.S.) Pogovori o "severu". XXVI. Iskanje religije. str. 174.
Dostojevski F.M. Poln zbiranje op. T. 22. S. 132.
(Solovjev V.S.) Pogovori o "severu". XXVI. Iskanje religije. P. 174. Po E. F. Pisarevi je Blavatska tudi »tiste duševne manifestacije, s katerimi je tako presenetila druge,<.>upal, da bo dosegel določen cilj: otresti nevero v nevidni svet, dokazati, da poleg fizičnega obstajajo tudi drugi, neprimerljivo bolj subtilni, a nič manj resnični pojavi "(Pisareva E. F. Elena Petrovna Blavatskaya // Solovjev V. S. Moderna svečenica Izide : Moje poznanstvo s HP Blavatsky in "teozofsko družbo" / Sestavil GK Lvov, LMS Šarapkova, NN Yurgenev. M .: Republika, 1994. S. 195-196) ...
V.S. Solovjev Pogovori "Severa". XXVI. Iskanje religije. str. 174.
Sodobna znanstvena oživitev astrologije, alkimije, magije in drugih skrivnih (okultnih) spoznanj preteklosti // Sever. 1889, številka 28, str 552.
Na istem mestu. str. 554.
V. S. Solovjev Sodobna svečenica Isis. str. 15.
Bykov P.V. Vsevolod Sergejevič Solovjev. str. 39.
Na istem mestu. str. 42.

Skupna točka verskih iskanj Dostojevskega in Solovjeva. Kristus kot večni ideal. Teokracija kot svobodna zveza Božanskega s človeštvom. Razmišljanja o treh Kristusovih skušnjavah. "Legenda o velikem inkvizitorju" in "Kratka zgodba o antikristu".

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

DVE FILOZOFIJE (O DOSTOEVSKEM IN SOLOVJEVU)

Osebni znanec F.M. Dostojevski in V.S. Solovjov se je zgodil v začetku leta 1873. A.G. Dostojevska se je spomnila: "... to zimo nas je začel obiskovati Vladimir Sergejevič Solovjev, ki je bil takrat še zelo mlad, ki je pravkar končal izobraževanje." V svojem prvem pismu Dostojevskemu z dne 24. januarja 1873. Solovjev se je obrnil nanj kot urednika "Citizen" in mu ponudil, da za časopis - revijo predstavi "kratko analizo negativnih načel zahodnega razvoja." V januarju - aprilu 1878. Solovjev bere iz peterburškega društva ljubiteljev duhovnega razsvetljenja cikel 12 predavanj »Branje o bogočloveštvu«. Znano je, da se je Fjodor Mihajlovič udeležil teh predavanj, vendar o katerih, vseh ali ne, ni podatkov. Dokaz o tesnem odnosu, vzpostavljenem med pisatelji, je dejstvo, da Dostojevski že omenja Solovjova v majsko-junijski številki "Dnevnika pisatelja" za leto 1877. Junija 1878, po smrti sina Dostojevskega Alekseja, sta se Solovjev in Dostojevski odpravila na izlet v Optino Pustyn. O tem dogodku A.G. Dostojevska piše: »Obisk Optinske puščave so bile dolgoletne sanje Fjodorja Mihajloviča, vendar jih je bilo tako težko uresničiti. Vladimir Sergejevič mi je privolil v pomoč in začel prepričevati Fjodorja Mihajloviča, da gresta skupaj v Pustyn. Literarni kritik N.N. Strakhov v svojih spominih potrjuje dejstvo potovanja: »Leta 1878, v mesecu juniju, je bil narejen skupaj z Vl. Solovjovo potovanje v Optino Pustyn, kjer so ostali skoraj teden dni. Bralci bodo našli odsev tega potovanja v Bratih Karamazovih.

Skupna točka verskega iskanja obeh mislecev je bila evangeličanska novozavezna figura Kristusa.

V središču vseh filozofskih iskanj Dostojevskega stoji Kristus kot večni ideal. Izključni, edinstveni občutek Kristusa je nosil skozi vse življenje. To dokazuje pismo Dostojevskega N.D. Fonvizina: "... v sebi sem zložil simbol vere ...

Ta simbol je zelo preprost: verjeti, da ni nič lepšega, globljega, lepšega, modrejšega, bolj pogumnega in popolnejšega od Kristusa. Poleg tega, če bi mi kdo dokazal, da je Kristus zunaj resnice in bi res bilo, da je resnica zunaj Kristusa, potem bi raje ostal pri Kristusu kot pri resnici. Sklicevanje Fjodorja Mihajloviča na novozavezne podobe in humanistične zapovedi je pritegnilo pozornost Solovjeva. Solovjevska "Branje o bogočloveštvu" so velikega pomena za razumevanje medsebojnega vpliva obeh mislecev. V njih se Solovjev približuje ideji, da je samo krščanstvo pozitiven in resničen univerzalizem. Krščanstvo po filozofu določa naslednja triada: 1) videz in razodetje Bogočloveka - Kristusa; 2) absolutna obljuba Božjega kraljestva; 3) obnova vsega osebnega in družbenega življenja v Kristusovem duhu. Kristusova osebnost in njegovo vstajenje sta za Solovjova pomembna, saj je zanj to neizpodbitno dejstvo: "Skrivnost božječloveštva, ki se razodeva v Kristusu - osebna združitev popolnega božanstva s popolnim človeštvom - ne predstavlja le teološke in filozofske resnica - to je vozel svetovne zgodovine." Te občutke misleca je delil F.M. Dostojevskega, kar potrjuje pismo N.P. Peterson z dne 24. marca 1878, v katerem Dostojevski piše o N. Fedorovu in sprašuje, kako Fedorov razume vstajenje Jezusa Kristusa - alegorično, kot E. Renan, ali dobesedno, in dodaja: »Svarim vas, da smo tukaj, tj. ... Solovjev in jaz verjameva v resnično, dobesedno, osebno vstajenje in v dejstvo, da bo na zemlji. Solovjev je menil, da je glavna ideja krščanstva ne le vera v Boga, ampak tudi vera v človeka: "... vera v Boga in vera v človeka - se zbližata v eni sami popolni in popolni resnici bogočloveštva." Filozof prihaja v »Branjeh« do »kristocentričnosti«: »V sferi večnega, božanskega bitja je Kristus večno duhovno središče vesoljnega organizma«. Verjame, da je na zemlji mogoče uresničiti Božje kraljestvo, ki se bo uresničilo postopoma. Solovjev šteje v zgodovini svetovnega napredka pet kraljestev popolnega bitja: 1) anorgansko, 2) rastlinsko, 3) živalsko, 4) naravno-človeško, 5) duhovno-človeško ali Božje kraljestvo. Filozof dokazuje, da če je pred Kristusom svet šel k Bogočloveku, potem bo po Kristusu šel v Bogočloveštvo. V bogočloveštvu se mora skupno zgoditi ista kombinacija dveh narav, ki se je posamično zgodila v Bogočloveku – Kristusu. Vprašanje, kakšno vlogo bo imela cerkev v bogočloveštvu, je skrbelo filozofa. Cerkev je Kristusovo telo, je verjel mislec. To ni samo božansko-človeška podlaga za odrešenje posameznih ljudi, ampak tudi fenomen za odrešenje »vsega sveta«. Družbeni ideal in končni cilj univerzalnega razvoja je bila tudi za Dostojevskega cerkev. Država je za pisatelja poganska ustanova, ki prihaja iz rimskega cesarstva, cerkev je božanski pojav. Dostojevski v svojem romanu Bratje Karamazovi močno vztraja pri potrebi po pravoslavni cerkvi kot brezpogojnem duhovnem začetku življenja in nosilcu prave kulture, ki bi jo morala Rusija prinesti svetu.

Solovjev v Branjih opredeljuje teokracijo kot svobodno združitev Božanskega s človeštvom. Božjega kraljestva ni mogoče doseči s prisilo in nasiljem. Solovjev v svojem razmišljanju gre od Boga k človeku, Dostojevski pa od človeka k Bogu. V romanu Bratje Karamazovi se Dostojevski odloči za vprašanje: Kristus (Bogočlovek) bo rešil svet ali drugo načelo - človek-Bog (Antihrist). Krščanstvo ni le danost, razmišlja Solovjev, ampak tudi naloga, naslovljena na človeško dušo. Kristus je ljudem razodel resnico in ljudje bi si morali prizadevati, da bi to resnico dosegli. Solovjev razvija idejo o bratstvu na podlagi enotne in univerzalne religije s spravo s katolištvom in protestantizmom.

Vendar pa je leta 1900, dvaindvajset let po potovanju v Optino Pustyn in dvajset let po izidu F.M. Dostojevskega "Bratje Karamazovi", ruski filozof Solovjev piše končno literarno skladbo "Tri pogovori" z vstavljenim

"Kratka zgodba o antikristu." Solovjev je bil takrat na prelomu med "vero" in "razumom", dokončno je bil razočaran nad svojo teokratsko utopijo, ni verjel v bogočlovečnost. Številne konjičke je doživel in jih dokončno opustil, vključno s skupnim hobijem Dostojevskega za misli N. Fedorova, in čeprav vera ostaja nespremenjena, mu zavest o bližini konca, slutnji konca ne da miru. Slovanofilske sanje o Solovjovu so se razpršile, hkrati pa je vera v možnost Božjega kraljestva na zemlji umaknila upanje, da bo to kraljestvo prišlo na drugačen način. Prej je imel Solovjov rahel občutek za zlo, zdaj pa postaja prevladujoč. Zada si zelo težko nalogo – skicirati podobo Antikrista – in to naredi v obliki zgodbe. Nedokončan rokopis meniha Pansofija, pokopanega v Danilovem samostanu, s konca 19. stoletja nagovarja nas - ljudi, ki živijo na začetku 21. stoletja.

"Dvajseto stoletje po Kristusovem rojstvu je bilo obdobje zadnjih velikih vojn, državljanskih spopadov in državnih udarov ...". Že v prvih vrsticah zgodbe se sliši ritem "Razodetja Janeza Teologa", ki ga slišimo tudi v poglavju "Veliki inkvizitor" romana "Bratje Karamazovi". Med velikim pretresom, smrtjo Rusije, pripoveduje zgodba Pansophia, se pojavi ena izjemna oseba, ki sprva nima sovraštva do Jezusa, prepoznava njegov mesijanski pomen, njegovo dostojanstvo. »Bil je še mlad, a je zaradi svoje visoke genialnosti pri triintridesetih letih postal zelo znan kot velik mislec, pisatelj in javna osebnost. Ker je v sebi spoznal veliko moč duha, je bil vedno prepričan spiritualist in bister um mu je vedno kazal resnico o tem, v kaj naj verjame: dobro, Bog, Mesija. Verjel je v to, a v globini svoje duše se je nehote in nezavedno dajal prednost pred Njim." Prav on se je imel za Božjega Sina, prepoznal se je kot Kristus v resnici. Ta, prvi Odrešenik, je bil nepopoln, on je le predhodnik. »Da je Kristus moj predhodnik. Njegov klic je bil predvideti in pripraviti moj videz." Ta novi Mesija razpravlja o tem, kaj bo dal ljudem: »Vsem ljudem bom dal, kar potrebujejo. Kristus je kot moralist ljudi razdelil med dobrim in zlim, združil jih bom s koristmi, ki jih enako potrebujejo tako dobro kot zlo.

Legenda o velikem inkvizitorju Dostojevskega se dogaja v 16. stoletju v Španiji, v času vladavine španske inkvizicije. Kristus se pojavi v svoji zemeljski podobi in začne zdraviti bolne, obujati mrtve. Toda ostareli inkvizitor, ki se v tem trenutku pojavi na trgu katedrale, ukaže, da ugrabijo Kristusa in ga vržejo v ječo. Ko pade "seviljska noč brez sape", pride inkvizitor v temno ječo, da bi priznal. Pojav Kristusa za velikega inkvizitorja je nepričakovan – ko življenje vodi eno načelo, je pojav drugega le ovira. Vodja španske inkvizicije Kristusu oznani, da je ljudem z velikimi težavami ustvaril življenje in da svobode, s katero je Kristus prišel, nihče ne potrebuje: »Petnajst stoletij smo se mučili s to svobodo, zdaj pa je konec , in trdno je konec." Veliki inkvizitor Dostojevskega je potreboval petnajst stoletij, da je "popravil" Kristusovo zapuščino. Vendar na koncu to nalogo izpolni in zato je zdaj mojster zgodovine. Zdaj ga častijo množice, sledijo njegovim navodilom in, ko padejo na kolena, navdušeno sprejemajo njegov blagoslov.

Solovjev neposredno potegne analogijo z Velikim inkvizitorjem in svojega junaka imenuje Veliki izbranec. Veliki izbranec, ki je čakal 33 let in ni prejel božjega blagoslova in znamenja svoje moči, se boji, da se bo Kristus izkazal za resničnega in se bo vrnil na zemljo. Takrat se bo on, supergenij, nadčlovek, prisiljen raztegniti pred njim »kot zadnji neumni kristjan«. Tega nikakor ni mogoče dovoliti in Veliki Izvoljenci trikrat ostro zanikajo vero: "Ni vstal, ne vstal, ni vstal!" ... Za Solovjeva sta pomembna Kristusova oseba in njegovo vstajenje, saj je zanj neizpodbitno dejstvo. Veliki Izvoljen v Bogu ljubi samega sebe, ali bolje rečeno, ljubi sebe bolj kot Boga. Zanikanje Kristusa je prvi pogoj za človeka, če je padel pod oblast antikrista. Človek lahko prepozna mir in dobro, napredek in demokracijo, vendar ga zanikanje Kristusa neizogibno vodi v tabor božjih sovražnikov. V zvezi s tem je Solovjev s svojo zgodbo o Antikristu vnesel veliko jasnosti. Antikrista predstavlja kot nenavadno sposobno, briljantno osebo, ki komaj dopolni 33 let, postane znan kot velik modrec, pisatelj in družbeni aktivist. Napiše zelo svojevrstno delo, imenovano "Odprta pot do univerzalnega miru in blaginje." Vse v njem je usklajeno, uravnoteženo, združeno, da bi lahko v njem vsak našel svoje poglede, občutke, misli in vsi so se strinjali z avtorjevimi prepričanji. Knjiga je prevzela misli, vsi so bili presenečeni in jo občudovali. Vsem se je zdel izraz popolne resnice. Manjkalo je le eno: Kristusovo ime. To je nespremenljiv začetek, vedno živi. Tako Solovjev kot Dostojevski sta to razumela. »Petnajst stoletij je že minilo, odkar je dal obljubo, da bo prišel v svoje kraljestvo. Toda človeštvo ga čaka z enako vero in nežnostjo." Po Dostojevskem se Kristusova resničnost sčasoma v zgodovini ne le ne zmanjša, ampak se celo stopnjuje. Dostojevski verjame, da ljudje niso pozabili Kristusa in njegovih zapovedi. Solovjev pa je intuitivno čutil, da ljudje častijo namišljene, lažne ideale, Kristus - "večni ideal" (po Dostojevskem) pa bo ostal nepotreben, presežen. To bo oznanjevanje namišljenega Božjega kraljestva in namišljenega evangelija, ki se bo izkazalo za brez dobre novice - tega se je bal Dostojevski in pred tem svari ruski filozof za njim.

Dostojevski je veliko premišljeval o Kristusovem nauku iz evangelijev. Inkvizitorjev izpovedni center je meditacija o treh glavnih Kristusovih skušnjavah. »Grozni in pametni duh«, ki je Kristusu ponudil »čudež, skrivnost in oblast«, je v Inkvizitorju našel svojega najboljšega odvetnika. Tri skušnjave 16 stoletij po križanju Inkvizitor predlaga, da se spomnimo Kristusa: »Ali vidiš te kamne v tej goli vroči puščavi? Spremenite jih v kruh in človeštvo bo teklo za vami kot čreda, hvaležno in ubogljivo." Prva skušnjava - spremeniti kamne v kruh - je vsebovala misel na suženjsko naravo človeka, vendar inkvizitor ljudi šteje za sužnje: »Nobena znanost jim ne bo dala kruha, dokler bodo ostali svobodni, vendar se bo končalo z dejstvom. da bodo svojo svobodo prinesli k našim nogam in nam bodo rekli: "Bolje nas je zasužnjiti, a nas hraniti." Veliki inkvizitor bi rad pripadal Kristusovim učencem, oznanjal njegove nauke, vendar pride do zaključka, da ljudje Kristusovih načel ne prenesejo, so prešibki, da bi jih izvajali. Inkvizitor očita Kristusu, da je prišel iz nebes z močnim, močnim duhom in pozabil na šibke. Veliki kardinal je potreboval petnajst stoletij, da je popravil Kristusove zaveze in jih naredil dostopne in izvedljive za šibke. Druga skušnjava je skušnjava za čudež, skrivnost. "Če želite vedeti, ali ste božji sin, potem se glavo navzdol, saj je rečeno, da ga bodo angeli dvignili in nosili in ne bodo padli ..." - se inkvizitor spominja besed duha duha. puščava. Kristusova napaka je po Inkvizitorju v tem, da ni razumel narave človeškega uma, ni razumel, da se človek lažje podredi dejstvu, »čudežu«. Resnico o skončnosti človeškega življenja, o odsotnosti prihodnje nebeške harmonije z njegovo pravičnostjo in povračilo, po Inkvizitorju izve le redki izbranci, ki prevzamejo breme »skrivnosti«. Pred Kristusovim obličjem nima smisla več skrivati te skrivnosti: »In naše skrivnosti ne bom skrival pred vami. Mogoče samo to želite slišati iz mojih ust, poslušajte: nismo s tabo, ampak z njim, to je naša skrivnost! ... Koncept avtoritete je tesno povezan s konceptom "skrivnosti". Inkvizitor razlaga »oblast« kot nujen dejavnik na poti človekovega zavračanja svobode: »Čudeli se nam bodo in nas bodo imeli za bogove, ker smo se, ko smo postali njihova glava, dogovorili, da bomo prenašali svobodo in vladali nad njimi. - tako grozno je, da bodo sčasoma svobodni!" ... Dostojevski v "Legendi ..." poudarja, da veliki inkvizitor deluje v imenu Kristusa, uničuje svobodo ljudi v imenu "krščanskega" sveta, blaginje, v imenu Kristusa poteši lakoto in žejo, kot Božji Sin razglaša skrivnost, dela znamenja in čudeže ter določa vest ljudi.

Antikrist Solovjov ni potreboval toliko stoletij, da bi korenito spremenil Jezusov nauk. Kristus je ljudem dal meč, sam je napovedal, da bo do konca zgodovine potekal boj in On, Veliki Izvoljenec, bo ljudem dal mir in spokojnost. Manifest, ki ga je izdal, ima želeni učinek. "Pomembnejša od teh podrobnosti je bila trdna vzpostavitev najosnovnejše enakosti v vsem človeštvu - enakosti univerzalne sitosti." Veliki izbranec v "Zgodbi ..." vabi čudežnega delavca z Daljnega vzhoda, ki omogoča uživanje v vseh vrstah čudes in znamenj. Dobro hranjeni potrebujejo tudi zabavo, zato se izkaže, da je superman "na vrhu", saj se zaveda, kaj potrebuje njegova množica. Vsa opravljena dejanja so laž, prevara. Solovjev prikazuje Antikrista kot pravega humanista, človeka strogih vrlin. To je Antikrist: z besedo, z dejanji in celo sam s svojo vestjo - utelešena vrlina, celo krščansko obarvana, čeprav v osnovi uničena zaradi pomanjkanja ljubezni in pretirane ponosnosti.

Antikrist Solovjov bo prejel vse, kar je velikemu inkvizitorju manjkalo: resnično bo genij vseh umetnosti in znanosti. Prejel bo videz nesmrtnosti, zgradil bo »zemeljski raj«. Ustvarila se bo univerzalna, absolutna tiranija.

Za to si prizadeva tudi inkvizitor Dostojevskega. Žejen sreče drugih se je vrnil iz puščave, kjer je jedel korenine in akride ter se pridružil tistim, ki so se lotili popravljanja Kristusovega podviga. Ljubezen do ljudi ga vodi v napačno smer, gradi jim »skupno in voljno mravljišče«. Inkvizitor najde potrditev te ideje v zgodovinski preteklosti: "Človeštvo kot celota si je vedno prizadevalo, da se brez napak uredi po vsem svetu." Inkvizitorjeva misel sega daleč v globino zgodovine in tam najde potrebo po mravljišču. Pravi: "Velika osvajalca, Timur in Džingis-kan, sta letela kot vihra po zemlji, da bi osvojila vesolje, a sta, čeprav nezavedno, izrazila isto veliko potrebo človeštva po univerzalni in univerzalni enotnosti." Toda svet Legende ni omejen na zgodovinsko preteklost, ampak je podan v odprti časovni perspektivi. Inkvizitor torej pred Kristusom razgrne sliko prihodnjega harmoničnega življenja ljudi: »... dali jim bomo tiho, skromno srečo, srečo šibkih bitij ... Da, naredili jih bomo, da delajo, vendar v urah, prostih od delo jim bomo uredili življenje kot otroško igro ... Oh, dovolili bomo, da je njihov greh ... in oboževali nas bodo kot dobrotnike ... Tiho bodo umrli, tiho zbledeli v tvojem imenu." Ko Kristusu predstavi prihodnjo moč, se Inkvizitor sklicuje na fantastične podobe Apokalipse: »Toda tedaj bo zver priplazila k nam in nam lizala noge ter jih poškropila s krvavimi solzami iz svojih oči. In sedeli bomo na zver in dvignili kelih in na njem bo zapisano: "Skrivnost!" Toda le takrat bo za ljudi prišlo kraljestvo miru in sreče." Toda inkvizitor bo namesto Kristusovega ideala zgradil nov babilonski stolp. Veliki izbranec v "Zgodbi ..." govori glasne besede, kliče k njemu. Ker nima Kristusovega Duha, se imenuje kristjan. V izbruhu bratske ljubezni ga želi osrečiti, saj se je naučil, kaj je vernikom v krščanstvu najdražje. Veliki izbranec je lažni mesija, ki sodeluje v satanski milosti. Gleda z angelskimi očmi in zapeljuje kot Antikrist. »Moja iskrena ljubezen do vas, ljubljeni bratje, hrepeni po vzajemnosti. Želim, da me prepoznate kot resničnega vodjo v vsakem poslu, ki se loti v dobro človeštva, ne iz občutka dolžnosti, ampak iz občutka srčne ljubezni. Vernikom ponuja duhovno avtoriteto v družbi, čaščenje Svetega pisma, simbolov in regalij krščanstva, Veliki Izvoljenec v tišini spretno zaobide samega Božjega Sina. Ob predpostavki, da mu posvetna pomoč religijam zagotavlja podporo cerkva, vrne izgnane papeže v Rim, trdi Svetovni inštitut za preučevanje Svetega pisma, Akademija za liturgijo in skliče kongres treh glavnih krščanskih veroizpovedi v Jeruzalemu. . Za vernike je najpomembnejši Kristus sam, starešina Janez pa prosi, da bi Jezusa javno priznali kot trpečega, mrtvega in vstalega. Tu Veliki izbranec sname masko in se iz človekoljubnega modreca spremeni v gnusnega tirana. "Obraz" se je spremenil: poteze velikega inkvizitorja, pripravljenega zažgati Kristusa, so popačene zaradi sovraštva, besa, strahu, zavisti. Peklenska nevihta se dviga znotraj Antikrista, Velikega Izvoljenca, ogromen temen oblak zapira okna templja - verniki dvignejo glave k oltarju in v novorojenem sleparju prepoznajo Satana, Antikrista. Od tega trenutka naprej vstopi v odprto vojno proti Jagnjetu. Antikrist ubija vse predane Kristusove učence, zapeljuje ljudstvo, razdeluje »rjuhe s popolnimi in brezpogojnimi odpustki za vse pretekle, sedanje in prihodnje grehe«, sebe razglaša za »edino pravo utelešenje najvišjega božanstva vesolja«.

Inkvizitor v "Legendi ..." razmišlja o drugem Kristusovem prihodu, ko bo sodil žive in mrtve: samo sebe in rešili smo vse." Inkvizitor je premišljeval in pripravil besede, ki jih bo posvetil Kristusu na dan zadnje sodbe: "Sodite nas, če lahko in upate!". Krščanstvo zanj ni religija vstajenja, ampak religija Kalvarije. Inkvizitor hrepeni po uničenju Kristusa: »Ponavljam vam, jutri boste videli to ubogljivo čredo, ki bo na moj prvi mig hitela zgrabiti vroče oglje v vaš ogenj, na katerem vas bom sežgal, ker ste se vmešali v nas. " Zanikanje Kristusa, boj z Božjim Sinom je pravo znamenje antikristovega začetka. Dostojevski upodablja inkvizitorja in odgovarja na vprašanje: ali lahko človek prenese popolno zavračanje Boga. In Vladimir Solovjev je spoznal, da je izguba vere v Kristusa, ko človeku rečejo: "... ta križani berač je tujec meni in tebi," je najboljša tla za skušnjave Antikrista. "Jasno in razumljivo je do te mere, da se zlo skriva v človeštvu globlje, kot domnevajo sodobni zdravilci-socialisti ...," opozarja FM Dostojevski. "Je zlo naravna hiba ali je resnična sila?" - sprašuje Vladimir Solovjev v "Zgodbi ..."

Našo zgodovino ne vodi le pozitiven začetek – Kristus, ampak tudi drugi, negativni, nasprotni začetek. Prav tako je resnična in Dostojevski niti najmanj ne dvomi v njen obstoj, zato je ne upodablja v abstraktni obliki, temveč v podobi žive in konkretne osebe. Dostojevski nasprotuje inkvizitorju Kristusu, V. Solovjov nasprotuje antikristu. V Solovjevu ima Antikrist lastnosti, ki so podobne velikemu inkvizitorju. V Legendi Dostojevskega ... oba stojita drug proti drugemu, iz oči v oči. V običajnem življenju so redki, pri Solovjovu pa se ti dve načeli ne združita v temni ječi, ampak se le zamenjata.

V "Legendi ..." je Dostojevski izrazil največje Kristusove občutke, Solovjev pa v "Tale" - občutek Satana. Izpustitev Kristusa iz zapora je le še en način, kako ga odstraniti iz zgodovine. Namesto da bi ga fizično uničil, želi inkvizitor Kristusa duhovno odstraniti. Tako veliki inkvizitor vstopi v novo hipostazo, da bi se inkarniral kot zlonamerni antikrist. Dostojevski konča Legendo z dejstvom, da gre Kristus v temo, na črne ulice Seville. Kristusov poljub gori v srcu inkvizitorja, a ta odpre vrata, izpusti Kristusa in prosi: "Pojdi in ne pridi več ... ne pridi sploh ... nikoli, nikoli!" ... Apokaliptična pripoved V. Solovjova se konča s propadom Antikrista. Demonsko telo Velikega Izvoljenca se razpade na koščke in gre v pozabo: "Toda takoj, ko sta se predstava obeh vojsk začela zbliževati, se je zgodil potres brez primere - pod Mrtvim morjem, v bližini katerega so se nahajale cesarske čete , odprl se je krater ogromnega vulkana in ognjeni potoki so se zlili v eno ognjeno jezero, pogoltnilo samega cesarja in vse njegove neštete polke ...«. »Zgodba ...« se konča z veličastnim »drugim prihodom«: »Ko je bilo sveto mesto že v njihovih mislih, se je nebo odprlo z veliko strelo od vzhoda do zahoda in videli so Kristusa, ki se spušča k njim v kraljevskih oblačilih in z razjedami na nohtih na iztegnjenih rokah«.

Tako se je v pesniški zavesti Vladimirja Solovjova razvila ena od podob Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega. V. Solovjev ni le znal ločiti žita od plev, ampak nam je pomagal tudi bolje razumeti "Legendo ...", poudaril, kaj je bilo skrito v njej, komaj začrtano. IN

Legenda o velikem inkvizitorju in Kratka zgodba o Antikristu sta usmerjeni v večnost, naslovljeni na ljudi, ki živijo v novem tisočletju, z idejo človekovega odrešenja.

LITERATURA

versko iskanje dostojevskega slavčka

1. Dostojevskaja A.G. Spomini. - M., 1987 .-- S. 277.

2. Literarna dediščina. T.83. - M., 1971. - S. 331.

3. Nasedkin N.N. Enciklopedija. Dostojevskega. - M., 2003 .-- str 726.

4. Dostojevski F.M. Pisateljev dnevnik. - M., 1989.

5. Strakhov N.N. Spomini // Dostojevski v ruski kritiki. -

M., 1956 .-- S. 319.

6. Dostojevski F.M. PSS: pri 30t. M., 1986. T. 28 1, str. Nadaljnji obseg in stran sta podana v besedilu. Zvezek - v rimski, stran - v arabskih številkah.

7. Solovjev V.S. Branje o bogočloveštvu // Solovjev V.S. Filozofsko novinarstvo. - M., 1989. - T. II.

8. Solovjev V.S. Trije pogovori. O vojni, napredku in koncu svetovne zgodovine, z vključitvijo kratke zgodbe o Antikristu in s prilogami. - M., 1991.

Objavljeno na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Vladimir Sergejevič Solovjev je klasik ruske idealistične filozofije. Oblikovanje njegovih verskih prepričanj, filozofija večne ženskosti. Osebne lastnosti in prijateljski odnosi Solovjova. Razmišljanja o pomenu človeške ljubezni v člankih filozofa.

test, dodano 26.02.2011

Biografija V.S. Solovjov. Glavne določbe filozofije Solovjeva. Mesto v zgodovini ruske filozofije. Teorija »vseenotnosti«: njen koncept v ontološkem, epistemološkem in aksiološkem smislu. Teozofija, koncept Sofije. Resnica, lepota in prijaznost.

povzetek, dodan 27.02.2017

Vladimir Solovjev in vpliv Spinozinih del na njegov svetovni nazor. Filozofsko delo "Upravičitev dobrega" in problem etike. Splošni oris Solovjevske filozofije. Enotnost svetovne duše v njenem prizadevanju za uresničitev. Združitev božanskega principa z dušo sveta.

povzetek, dodan 22.03.2009

Filozofska stališča Solovjeva. Koncept enotnosti in ideja božje človečnosti. Religiozno-filozofska utemeljitev svetovne teokracije. Solovjev kot prvi ruski filozof, ki je ustvaril sistem, ki zajema vse tradicionalne dele filozofskega znanja.

povzetek, dodan 27.02.2010

Analiza življenjske poti in filozofske formacije V. Solovjova - izjemnega ruskega misleca. Vpliv njegovega dela na razvoj ruske verske filozofije v poznem 19. in v začetku 20. stoletja. Študij filozofije "vseenotnosti", ideje večnega bogočloveštva.

povzetek, dodan 14.08.2010

Faze razvoja ruske filozofije in njihove splošne značilnosti. Zgodovinska ortodoksna monarhistična filozofija F.M. Dostojevski, P. Ya. Chaadaeva, L.N. Tolstoj. Revolucionarna demokratična, verska in liberalna filozofija. Zahodnjaki in slovanofili.

test, dodano 21.05.2015

Verska in filozofska iskanja ruskih pisateljev (F. Dostojevski, L. Tolstoj). Zahodnjaki in slovanofili. Metafizika vseenotnosti Vl. Solovjov. Materialistični in idealistični trendi v ruski filozofiji druge polovice 19. in začetka 20. stoletja.

priročnik, dodan 16. 6. 2013

povzetek, dodan 11.2.2012

Kategorija zavesti v filozofiji, njen motivacijski in vrednostni potencial. Geneza te kategorije in družbene narave. Odnos med zavestjo in jezikom, njegova povezava z nezavednim. Koncept ideala, njegov odnos z realnostjo, ideal in ideal.

povzetek, dodan 03.02.2016

Kratek oris življenja, osebne in ustvarjalne formacije ruskega filozofa druge polovice 19. stoletja V.S. Solovjov. Bistvo Solovjove filozofije vseenotnosti, njene posebnosti. Etična doktrina filozofa in njeno mesto v sodobni znanosti.