Зерновушка (богата двойка)
Тази кукла има няколко имена: Зернушка, Зерновушка, Крупеничка, Горошинка. И може да изглежда малко по-различно в зависимост от района, където е направен. Но има обща основа - вътре в куклата има зърно.
В южните райони на Русия на 26 юни елдата се засяваше на Акулина Гречишница. Първите шепи елда бяха взети от торба, ушита във формата на кукла. След прибирането на реколтата селата организираха качамак за цялата област. Овесената каша се готви в казани - направо на улицата. И след сезона на реколтата торбата, от която е направена куклата, отново се пълни с избрано зърно от новата реколта и се облича като кукла.
Житото се пазеше грижливо на видно място в червения ъгъл на хижата до иконите. Тя е знак за добре нахранен живот и просперитет в семейството.
Съхранява зърното до новата реколта, предпазва от мишки, гниене и крадци.
Стойностите на зърнените култури в Зерновушка:
Елда - ситост и богатство; традиционно куклата е пълна с това зърно.
Оризът е най-скъпото зърно за празника;
Ечемик - за ситост;
Овес - за сила.
Можете също да добавите всички зърнени храни. Те също понякога поставят монета в долната част на куклата.Цена 300 рубли.
Богат човек (Чифт зърна)
Богач изглежда като обикновена чанта, но в действителност е верен помощник. Когато създавахме Богаташа, ние мислехме за нашето семейство и предци с любов и благодарност. Като всеки амулет, на него беше дадена ясна задача, например: печалба и просперитет за следващата година, защита на благополучието на семейството и т.н.
Богаташът има зърно в торбата си, основата на ситостта, просперитета и богатството. По правило какавидата се пълни с ечемик или пшеница. Това означава кръгът на Живота.
След като я направи, богаташът обикаля къщата и си избира място. Забелязано е, че след като се намери място, богаташът става незабележим, „невидим“. Ако има двойка у дома, Богач и Зерновушка, тогава те винаги са разположени един до друг, докато вървят ръка за ръка през живота заедно, защитавайки семейството, дома, реколтата.Цена 300 рубли.
Билкова яйчена капсула
Билкарят се грижи болестта да не влезе в Къщата. От нея струи топлина, като от грижовна господарка. Тя е едновременно Защитник от злите духове на болестта и Добрият Утешител. Окачва се в къщата над люлката на бебето. Куклата се дава на децата за игра. Също така се поставя близо до леглото на пациента.
Помага добре при безсъние и настинки.Тази кукла е пълна с ароматни лечебни билки. Куклата трябва да бъде смачкана в ръцете ви, преместена и билковият дух ще се разпространи из цялата стая, което ще прогони духовете на болестта.След 2 години тревата в какавидата трябва да се смени!
Състав на билките: , – успокояваща колекция.
Мащерка, риган - оздравителна колекция .
Ние плащаме такси индивидуално за всяко лице.Цена 300 рубли.
Ковач Фрол 
Всяка мома в селото мечтаела да се омъжи за ковач или поне да има тъст ковач. Тогава винаги е в къщата, а съпругът има постоянна работа и поръчки.
Фрол залага на ръцете си, така че има силни, силни ръце.
Куклата е двулицева: от едната страна е съпругът, от другата е свекърът.
Куклата носи енергията на Добротата, Светлината и Покровителството.Цена 300 рубли.
Желание
ЖЕЛАНИЕТО е чар за помощ; тя отнема неприятностите на любовницата, съжалявайки я. Най-удивителното е, че Желанието наистина изпълнява желанията на любовницата.Когато правят желания, те дават подарък на куклата под формата на мънисто, копче, панделка, камбанка или обеца. Като цяло те го освобождават по всякакъв възможен начин. С времето куклата става все по-елегантна. Те я молят да им помогне да сбъднат желанието си. Задължително условие е желанието да не носи зло или нещастие на никого, да е искрено и от душата.Традиционно куклата DESIRE се крие в специална чанта или кутия, поставена или закачена на място, недостъпно за любопитни очи. До куклата винаги трябва да стои нейното огледало в красива рамка.По-добре е да правите желания на растящата луна.Трябва да вземете куклата и да й кажете за вашето желание. Опишете желанието си възможно най-подробно, визуализирайте го, кажете го на глас, куклата трябва да разбере какво точно искате от нея. Когато говорите за това, което искате, конструирайте фразите си много внимателно, отрицателните частици в речта пречат на изпълнението на вашето желание.Подарете вашето ЖЕЛАНИЕ: красиви копчета и камбанки на нашия сарафан/рокля, зашийте монети на подгъва, завържете панделка или панделка. Донесете огледалото й до куклата и кажете: „Виж колко си красива. А за подарък изпълнете желанието ми.” И тогава скрий приятелката си на уединено място за известно време... Може да не повярваш, но всичко, което поискаш, ще се сбъдне.Понякога си струва да давате подаръци на ЖЕЛАНИЕ, без да искате, а просто защото сте в Блажено състояние на Духа и е по-добре това да е нещо малко по-различно от това, което обикновено давате. Например мъниста или камъчета се нанизват само на колана около куклата и то когато куклата е направила нещо, но не и преди да е изпълнено желанието.Куклата-амулет DESIRE се съхранява през целия си живот и с времето става все по-елегантна. Няма нужда да го показвате на никого.Цена 300 рубли.
Трескави жени
Парцалени кукли Треската е примамка за болести. 
Тяхната роля е да привлекат вниманието на болестта, която е влетяла в къщата: злият дух на болестта ще лети в къщата в търсене на своята жертва, ще види ярките, елегантни кукли Lichomaniac, ще помисли, че това е човек и премести се в един от тях...
Според древната славянска митология различни заболявания, свързани с втрисане или треска, се наричат трескави или кльощави зли сестри-шейкъри.
Сестрите могат да ходят по земята, заедно или сами. Те могат да летят в къщата през комин или вентилационен прозорец.
По-голямата сестра Кумоха, „най-голямата“ и най-злата - демонът на пролетния студ, командва сестрите на треската. Останалите дванадесет сестри (всяка със собствено име) са й послушни във всичко. Кумоха е тази, която изпраща сестрите си в света на хората. Треската, която се прикрепи към човек, започна да „гори и изгаря, тресе, трепери, измъчва човешката раса, изсушава тялото, чупи кости и дърпа вени“.
Според характера на заболяванията и хода на заболяванията се разграничават 12 основни сестрински трески. Имената на техните имена отразяват симптомите на болестите и те бяха различни на различни места.
Neveah умира. Невеа седеше дълбоко под земята, прикована към стълб с железни вериги и ако успееше да избяга, щеше да се появи сред хората и да покоси цели селища, без да щади никого.
Пожар - причинена топлина и висока температура.Ledea (Znobuha) - причинява силни студени тръпки.Потисничество - лишен от апетит.Кърменето изтощи човек със силна кашлица и предизвика задух.Глух - запушени уши.Lomea-Bonebreaker - причинява болки в ставите и болки в цялото тяло.Тайна - тя създаваше различни скърби, никой не можеше да я познае.Подпухналостта причинява силно подуване и воднянка.Пожълтяване - причинява заболявания на черния дроб и жлъчния мехур, превръщайки човешката кожа в жълто.Корчея обичаше да увива вените на други хора около юмруците си, карайки ги да страдат от болка.Гладея - страда от безсъние.
За да се предпазят от треперещите сестри, те направиха едноименни кукли - обикновени колони - ленен или памучен плат, увити в колона и плетени по специален начин.
Те обличаха трескавите по-красиво, по-ярко (в парцали, винаги от дрехи втора употреба), така че куклата определено да угоди на демона на болестта.
Куклите се правят на китка, която се окачва до комина (сега срещу входната врата) - близо до мястото, откъдето обикновено влизат неканени гости - болести. Могат да се поставят на рафт в плик.
Пролетните и зимните лихомани са различни: зимните се въртят на пръчици с размер на пръст (Кумоха е малко по-голям) и живеят на куп или в плик, докато пролетните лихомани са с форма на парцал и се въртят в редица на струна.Кукли, които са излежали времето си, са изгаряни веднъж годишно. Горейки на клада, Лихоманка примами неприятностите от къщата. Цена 500 рубли.
Мартинички
Мартиничките са традиционни славянски кукли. Преди това тези кукли са били неизменен атрибут на ритуала за „извикване“ на пролетта, в който са участвали предимно млади хора и деца. Куклите бяха изплетени по две: от бели конци - символ на отиващата си зима, от червени конци - символ на пролетта и жаркото слънце. Такива двойки какавиди бяха окачени на клоните на дърветата.
Според традицията на 1 март мартиничките се закачаха на дрехите на любимите хора с пожелания за щастие и благоденствие и се носеха до появата на първия щъркел. След което или го пускали по водата, или го връзвали за клона на цъфтящо плодно дърво, като си пожелавали нещо. В днешно време, когато щъркел трудно може да се види дори на село, мартеничките просто се носят до края на март, след което се връзват на клон на дърво.
В някои райони беше обичайно да се поставят мартини под камък и след известно време да се види какво има до мартиниците. Ако мравките - овцете донесат добро потомство, големите бръмбари обещаха просперитет на големия добитък. В градски условия това гадаене е някак без значение и мартиниците на клон на дърво изглеждат много по-забавни, отколкото смачкани от камък.
Те имаха и второ обредно значение: винаги след раждането на дете в семейството се правеше друга кукла от конци, това действие имаше голямо символично значение. В червения ъгъл виси сватбена двойка кукли Lovebird, 
се отмести малко встрани и на общата здрава родителска ръка беше закачено малко дете-кукла от конец. Този уникален символичен ритуал се повтаряше след всяко попълнение в семейството. Колкото деца имаше, толкова много кукли висяха на общата ръка на куклите Lovebird. Цветът на куклите вече нямаше значение. Цена 200 рубли.
кукла московка
Куклата Московка е семеен амулет. Има и друго име за тази кукла - Семейство. Ще помогне в желанието да имате здраво дете и ще поддържа приятелски и силни отношения в семейството. Куклата се основава на брезов труп или плътно навита тъкан. Историята на произхода на куклата Московка датира от векове, до времето на княжеска Рус, самата кукла е майката, а децата са княжествата. Куклата има шест деца. По-добре е да поставите готовата кукла по-високо на рафт и да не я давате на непознати. Цена 500 рубли.
Куклата Параскева (от гръцки - "петък") е символ на богинята Макош. Богиня на семейството и съдбата и всичко свързано с тяхното укрепване и благополучие. За трудолюбивите хора богинята Макош е дарител на всякакви благословии.
Сега Параскева се тълкува като помощник във всички работи и занаяти, особено при предене на лен, но всъщност вретеното и ленът в ръцете на Параскева са прехвърлянето на образа на това как майка Макош тъче Съдбата с дъщерите си Доля и Недоля. Параскева има панделки на ръцете си, това еапел към предците (червени панделки) и към боговете (сини панделки). Ден от седмицата Петък, в чест на покровителката и помощницата на всички женски занаяти, майка Макош, се счита за ден за почивка на жените. Цена 300 рубли.
Кукла Филиповка е амулет с шест ръце, кукла, изработена от занаятите. Филиповката предпазва женските ръце от умора и наранявания, а също така улеснява и освежава женската работа и я превръща в удоволствие. Дава се на собственика, за да помага по всички въпроси.
За да могат занаятите да носят пари, близо до Филиповка на колан се завързва малък пакет, съдържащ зърно и монета. Такава кукла се правеше на събирания на Филипов ден (27 ноември) след приключване на полската работа, непосредствено преди да се заемете с ръкоделие през зимните дни и вечери.Цена 300 рубли.
Ярило - Бог на слънцето, раждането, плодородието и яростта. От 12 до 15 юли се празнува именният ден на Ярилин. Направиха кукла колкото човек и малка. Трябваше да се завинтят три слънчеви диска, което означаваше изгрев, зенит и залез.
Те го поставиха на хълм, три пъти подред му донесоха подаръци и помолиха слънцето да донесе повече топлина и да остане по-дълго в небето, така че реколтата да узрее бързо. Същите тези дни те събирали билки от 12 ниви, които се смятали за лековити, сушели ги и пиели чай. Куклата беше направена от лико. На третия ден беше изгорен със стари ненужни вещи.
Цена 300 рубли.
Дръзкият Бог идва, браво Ярило,
И снежната пелена се раздира по широка Рус!
Идва могъщият бог, врагът на замъглената смърт,
Ярило, цар на живота и владетел на сърцата,
Короната му е изтъкана от червен мак,
В ръцете на висок сноп зелена ръж,
Очите греят като топлина, бузите греят в руж,
Веселият Бог, баща на цветята и реколтата, идва!
Пьотр Бутурлин, „Ярило“.
Бременната кукла е символ на майчинството. Куклата е не само талисман, но и помага да се привлече бъдещата Душа на дете или няколко деца.
Такава кукла може да се направи и за самата жена, която иска да забременее. Има няколко начина да направите такава кукла, но основното е, че резултатът е еднакъв навсякъде.
Цената на куклата е 500 рубли.
Щастие, любов и майчинство на вас, скъпи наши жени!
И така, решихте да поръчате амулет за кукла. Какво е необходимо за това:
След като изберете продукта, който харесвате, трябва да направите поръчка на майстор Руслана, като напишете писмо. След това продуктът може да бъде получен с наложен платеж от Руската поща.
За да направите това, пишете имейл на: Този имейл адрес е защитен от спам ботове. Трябва да имате активиран JavaScript, за да го видите., Където:
1.
Посочете името на амулета и техния номер.
2.
Посочете своя подробен адрес (пощенски код, адрес и пълно име).
Ярило е богът на слънцето в славянската митология, който някои изследователи приписват изключително на ритуални герои. Той е пламенен и яростен бог на възраждащото се пролетно слънце и плодородието, което е неразривно свързано с него. От това следват много ритуали, в които участва плюшено животно или кукла на Ярила. Славянският бог на слънцето Ярило беше приет под формата на кукла в началото на пролетта, пееха му се песни, празнуваха се тържества, на които Ярила и Ярилиха бяха избрани сред младите жители на селото. Но с края на царуването му куклата беше погребана и погребана в ковчег на открито. Този ритуал е подобен на изгарянето на Масленица за идването на пролетта; същото се правеше и с куклата на Ярила, за да може през следващата година да възкръсне и да дойде на земята.
По правило Ярила беше представен като млад мъж с привлекателен външен вид. Имаше руса или леко червена коса, сини и много светли очи, ясен поглед, мощен гръден кош и огнено наметало на раменете. Ярило седна на огнен кон - слънчев кон. Много момичета и жени се влюбиха в тази красавица и той беше готов да отвърне на всяка от тях. Ярило е древният бог на пролетта и пролетното слънце, следователно богът на слънцето в славянските митове умира и се преражда отново всяка пролет. Той се е смятал за бог на плодородието и съответно възпроизводството и физическата любов между мъжа и жената. Ето защо не е изненадващо, че в много области куклата Ярила е изобразявана с голям, изправен фалос - символ на плодородието. В известен смисъл той може да се нарече бог на любовта сред древните славяни. Смята се, че образът на Ярила еволюира от ритуален персонаж до божество.
Митовете за Ярил са били разпространени в цялата територия, населена от източните и западните славяни. В митовете Ярило се влюбва в много богини, както и в земни жени. в някои от устата му можете дори да чуете такова твърдение, че той обича всички женски представители на земята, включително самата Земя. Основният и пресичащ се мит за всички е митът за създаването на живота на земята. Там се казва, че някога, под тъмните покрови на Хаоса и Космоса, майката Земя спеше и тя спеше дълбоко. Но тогава Ярило дойде на Земята и започна да я събужда със своите страстни целувки. Целувките носеха слънчева светлина и топлина, от които Земята започна да се пробужда.
На мястото на всяка целувка на Земята се раждат цветя, ливади, полета, гори - деца, заченати от Ярила. И младият бог на пролетното слънце не се отказа, продължавайки да обсипва Майката Земя с целувки. И на него са се родили реки и езера, морета и океани. Земята се нагорещи и стана толкова гореща, че Ярила роди животни и птици, насекоми и риби, които се заселиха по цялата й повърхност. Всички те са деца на Ярила. Но тогава дойде ред на особените целувки и особената страст, от която се роди човекът на Земята. И станал любимец на боговете, след което те вложили в него искра разум - искра от световния свещен огън. Оттогава всеки човек трябва да почита своята майка Земя, както и бога на пролетното слънце Ярила, без когото чудотворното зачатие не би се случило.
Оксана Теликова
Днес, в Деня на семейството, любовта и верността, мили мои, искам да ви подаря слънчево настроение!
Ярило- е славянският бог на слънцето, младежката сила, страстта, необузданата жажда за живот. Този бог се отличава с чистота, искреност и ярост. Ярилосе смятал за покровител на хората с добри, чисти, светли и сърдечни мисли. Хората се обръщаха към него за помощ при зачеването на деца. Той отговаряше и за плодородието и се смяташе за въплъщение на яростта в най-възвишения смисъл.
Направено за празника куклачовешки ръст и малък. ДА СЕ ръцеи три слънчеви диска задължително се завинтваха на главата й, което означаваше изгрев, зенит и залез.
Към големия подаръци бяха донесени на куклата, помолен да осигури повече топлина за бърза богата реколта. След тържествата куклата беше изгорена.
През тези три дни нашите предци са събирали билки от 12 ниви, вярвали са в лечебната им сила, сушили са ги за бъдеща употреба и са пиели чай.
малък Ярилослужеше като талисман за добра реколта, за топлина в семейството и се съхраняваше през цялата година.
Ако искате да обичате и да бъдете обичани, този амулет е за вас.
Предприеме:
* ножици;
* червени конци;
* плат за риза и панталон;
* игла за шиене
* златиста плитка;
* вълна за плъстене, прежда, юта - всичко, което може да замени косата на млад мъж;
* цветя, стръкчета трева, листа за венец, други декоративни елементи по ваш вкус;
* нишка от юта;
* Кука за плетене на една кука;
* самозалепващо се фолио със златист цвят;
* картон за основа;
* подходящи панделки или прежда;
Любимите ви мелодии ще ви дадат вдъхновение. Пуснете светли мисли. И започнете.
Трябва да има 4 или 8 лъча.
Нека в семействата ви цари хармония и мир!
Публикации по темата:
Билковият съд традиционно се пълни с различни билки, които укрепват човешкото здраве, успокояват го и имат антибактериално действие.
Масленица е най-веселият, шумен, палав, буен и обичан народен празник. Той дойде при нас от езичеството. Символи на това.
Направи си сам кукла носна кърпичка ВидеоКуклата е основната в царството на играчките. Известен е от древни времена. Играчката е изработена от различни материали: глина, дърво, порцелан.
Дата: 15.01. 2018 Майстор учител: учител Елена Александровна Черникова Продължителност на майсторския клас: 15 минути.
Необходими материали и инструменти: молив. бял плат, конци, вълнени конци за коса, цветни моливи, парчета плат в различни цветове.
Ние създаваме със собствените си ръце. Майсторски клас „Ненецка кукла Нгухуко“Майсторски клас. Тема: Създаваме със собствените си ръце „Ненецка кукла - Нгухуко“. Салиндер Алма Ивановна учител в общинската образователна институция „Средно училище-интернат.
Куклата е изработена ръчно от стари ненужни вещи. Заших водолазка върху чорапогащника и ги напълних с подплънки от полиестер. Използвах стари за това.
Лятното слънцестоене тази година се пада на 21 юни, което е и най-дългият ден в годината. Най-кратката нощ е от 21 срещу 22 юни. ПРАЗНИКЪТ КУПАЛА е един от най-почитаните, важни и „весели“ празници в годината. В него участва цялото население, а традицията изисква активното включване на всеки във всички ритуали и действия, обикновено свързани с вода, огън и флора.
В годишния календарен цикъл празникът Купала е свързан със „зрелостта“ (Коляда – „раждане“ и „юношество“, Великден – „младост“, Купала – „зрялост“, Таусен – „старост“, Коляда – „смърт“ ” и „раждане”). Периодът на „зрялост“ също съответства на понятия като „брак“, „брак“ и др.
Датата на празника на Купала е гъвкава и се свързва с комбинация от две астрономически събития - лятното слънцестоене (22 юни) и най-близкото пълнолуние. За основа се взема датата на слънцестоенето - това е основното събитие. Ако най-близкото пълнолуние е много далеч от 22 юни, тогава Купала се празнува точно на слънчевата дата, а ако пълнолунието е близо до слънцестоенето (преди не повече от 2-3 дни и 7-10 дни напред), тогава празнува се в нощта на комбинацията от тези събития. Ако Купала се празнува в периода на комбинация от слънцестоене и пълнолуние, тогава това вече не е просто Купала, а Велика или Силна Купала.
Ако Купала е Силна, тогава основният мистичен мотив на мистериите на Купала е Бракът; ако пълнолунието непосредствено предхожда датата на слънцестоенето, тогава се подчертава Девствеността (сбогом на Девствеността); ако следва, тогава водещият мотив е Бракът.
Ако Купала не е Велик, то Смъртта е много важен мистичен мотив (освен Брака). Защото акцентът в случая не е върху комбинацията от Силно Слънце и Силна Луна, а само върху Слънцето, което от този ден започва да намалява.
Характерно е, че поради редица причини напредъкът на Купала към датата на лятното слънцестоене е по-малко за предпочитане от забавянето. Това ясно се вижда от допустимото объркване на датата на Голямата Купала спрямо 22 юни - само преди половин седмица и почти две седмици напред. Съответно, максималното разстояние на пълнолунието от Купала също се оказва „нелинейно“ - преди седмица и половина и две седмици и половина напред (астрономически максималното разстояние, без да се взема предвид посоката, е две седмици) .
Подвижността на точната дата и отчитането на най-близкото пълнолуние определят уникалния характер на целия празник - в допълнение към конкретната дата на нощта на Купала, има и така наречената „Купала седмица“, „Русалска седмица“ или “Русалия”. Нека отбележим, между другото, че „седмицата“ тук не е строго календарно понятие - в действителност тя може да продължи две или три календарни седмици.
Същият принцип за определяне на празничните дати
използва се за всички празници, свързани с четири ключови точки от слънчевия календар (две слънцестоения и две равноденствия) - за Коляда, Велик ден, Купала и Таусен. Всички тези празници, освен точната (подвижна) дата, имат и своя собствена „седмица“ (Русалии, Коледни песни и др.)
Подвижността на Великия ден, например, принуди християните (които умишлено „покриха“ езическите празници с християнски) да въведат така наречената „александрийска Пасхалия“ - формула за изчисляване на датата на Великден, която в древността съвпадаше ( с малки изключения) с езическата формула. Оттук т. нар. „Великденска седмица“ и името на Великден, който съвпада с празника Благовещение – „Киро-Великден“ от гръцката дума „кирос“ („силен“).
Въпреки това е необмислено да се използва „обратна“ технология за
Невъзможно е да се възстановят датите на езическите празници. Датата на Иван Купала, например, първо, е престанала да бъде мобилна, и, второ, сега е закъсняла спрямо датата на лятното слънцестоене с цели 13 дни („напуснала“ заедно с неточния Юлиан календар).
СИМВОЛИКА НА БРАКА
Същността на ритуала на Купала е мистичният брак на Ярила и Мокоша - Небето и Земята, Слънцето и Луната, Огънят и Водата, Мъжкото и Женското начало. Важен елемент от действието е Род. Родът като цялостен, всеобединяващ творчески принцип. Едно от символичните проявления на Семейството (подходящо в ритуала на Купала) е фалосът (ярун) - символ на потенциалното плодородие, „реалността“ на мистичен брак.
Идолът на Род, подходящ за празника Купала, може (или по-скоро дори трябва) да има до известна степен фалически очертания (от много условна прилика с натуралистична разработка), въпреки това запазвайки абстрактен характер. Трябва да се помни, че Род е Богът на по-старото поколение и не е антропоморфен по природа. С други думи, всеки стълб, поставен вертикално, може да бъде Символ (Идол) на Семейството. Уместно е да се подчертае универсалността и всепроникващата същност на родовия принцип чрез прилагане на три дълбоки резки върху Идола на семейството, обкръжаващи Идола и символизиращи трите свята, трите отдела на Вселената - Прав (Горна), Реалност (Среден) и Nav (Долен). В този случай Род се тълкува като „Патримониален стълб“ - „Световна ос“.
Основната форма на мистичен брак е комбинацията от елементите Огън и Вода. Кулминацията на тяхната “сватба” (най-известната и разпространена) е търкалянето на горящо колело (мъжки род) във водата (женски род) от висок наклон.
Друг вариант за „връзка“ е да поставите кукла Ярила (приблизително с размерите на половин ръст на човек). Куклата Ярила и Дървото (в образа на което се почита Майката Земя), обединени заедно, образуват брачна „двойка“ - първият етап от мистерията Купала. Понякога те бяха тържествено завързани с панделки или гирлянди от цветя, придружаващи „женитбата“ със сватбени песни. Въпреки това, като правило, те просто се поставят един до друг, защото такава „инсталация“ вече е достатъчна, за да обозначи мистичен брак.
Освен това са възможни следните сценарии: Дървото на Купала - женското начало е тържествено изгорено на огъня на Купала - т.е. обединено е с Огъня - мъжкото начало, и куклата на Ярила е удавена в реката - т.е. съединени с Водата – женското начало.
Обърнете внимание, че двата (функционално дублиращи се) горепосочени „сценарии“ на мистичен брак не винаги се реализират наведнъж - изгарянето на Дървото и удавянето (понякога погребването) на куклата на Ярила. Често един от „съпрузите“ се спасява за други цели, към които ще се върнем малко по-късно - когато говорим за втората основна линия на символиката на Купала - символиката на Смъртта.
Самите участници в празника - момчета и момичета - също са „живи“ символи на мъжкото и женското начало. Оттук и известната несериозност, характерна за празника Купала в поведението на участниците и съответните мотиви във фолклорния съпровод.
В древни времена децата, заченати по време на празниците Купала, се смятаха за най-смелите и силни воини. За това допринесе и времето на самия празник - първото (или най-близкото) пълнолуние след лятното слънцестоене. Тоест комбинация от максималната сила на Слънцето (мъжки) и максималната сила на Луната (женски).
Ако Купала се празнува в дните на комбинацията от слънцестоене и пълнолуние, то това само по себе си вече е символ на мистичния брак - Слънцето и Луната.
В ритуала на Купала все още има много вторични символични действия, които подчертават основните мистични линии (но не ги заместват). Пример за това е ритуалът „сватба на бира“, когато няколко вида бира се наливат в общ резервоар едновременно - малко от всички (или почти всички) контейнери, донесени за празника.
СИМВОЛИКА НА СМЪРТТА
В ритуала на Купала, освен символиката на Брака, символиката на Смъртта също присъства задължително. Най-дългият ден в годината означава краят на нарастването и началото на намаляването на нейната продължителност - в „зрелостта“ винаги има началото на „старостта“.
Символът на Смъртта в ритуала на Купала е тържественото нощно шествие (и връщане) на шествието с куклата на Ярила в друг, отвъдния живот - до Велесовите ливади (за предпочитане по Калиновия мост над река Смородина).
Това своеобразно нощно „шествие на кръста“ със знамена, факли (фенери) и пеенето на подходящи химни се води от влъхвите, носещи кукла на Ярила на стълб.
За да се върнат обратно (в разкрития свят), участниците в празника трябва да „изплатят“ Велес (който е изобразен от мъж в кожа и с вид на мечка) или с пари, като ги разпръснат наоколо (по-късна версия ), или като предявите пълно искане от Идола на Велес (по-древна версия ). Ако процесията не може да се „изплати“, тогава Велес ще „разбие“ гостите и ще запази Ярила завинаги.
Процесът на „изкупление” е символ (макар и много вулгаризиран) на Велесовия съд, който определя посмъртната съдба на Душата в зависимост от нейните свойства и действия. В древни времена, за да се върне обратно, очевидно е било необходимо да се отговори правилно на някои въпроси от свещено естество и ако не беше възможно да се отговори правилно, тогава беше позволено да се изплати в някаква „материална“ форма - за например с пари.
Също така символиката на Смъртта в ритуала на Купала присъства под формата на „огнено погребение“ на сламената кукла на Ярила (по-горе, говорейки за брака, споменахме, че куклата на Ярила не е задължително да се удави в реката в „рамката“ на мистичният брак с Мокош). Мистичното погребение на Ярила е символ на началото на упадъка на неговата сила заедно с упадъка на деня, който започва с Купала.
Друг символ на Смъртта е удавянето (а не изгарянето, както е описано по-горе) на дървото Купала. В този случай първо има борба за Дървото, символизиращо етапа на преход от Живота към Смъртта, етапа на драматичното умиране. Клоните на Дървото, дадени на участниците по време на борбата, се пазят от тях като символ на плодородие.
Смъртта в този ден едва започва да се налага. Символично комбинацията от фаталност и в същото време слабост на Смъртта се изразява в мистерията на еднаквата борба на Живота и Смъртта, където Смъртта в крайна сметка все пак побеждава (Понякога куклата на Ярила е „разкъсана“ по същите причини ). Комбинацията от няколко (или дори всички наведнъж) варианта на мистичните ритуали на Брак и Смърт в един празник е допустима и също е древна традиция.
Тук обаче има и някои трудности. Сходството на символичните действия, свързани с мистичния Брак и Смърт, е породило (в продължение на много векове на преследване на езичеството) много неясноти и объркване в народните ритуали.
Без обяснението на магьосника е много трудно да се разбере мистичната същност на ритуала. Например ритуалът на „погребване на ярун“ (сравнително голям дървен фалос) означава, че това е Брак (съюзът на Ярила и Майката Земя) или Смърт (погребението на Ярила). Какъв е ритуалът за изгаряне на дървото Купала - сватбата на Мокоша с Ярила или смъртта на Морена?
Често, когато се говори за изгаряне на кукла (и удавяне на дървото), куклата (и дървото) се нарича Madder (или дори Kupala, което е напълно погрешно). Това широко разпространено тълкуване на образите се дължи, първо, на аналогията с Коляда (изгорена Кострома - Зима, ипостасът на Madder), и, второ, логиката „на всеки свой“ е напълно подходяща тук. Прославяме Живота с ритуали, свързани с плодородието и брака на съответните Богове, и символизираме Смъртта чрез смъртта на нейното олицетворение - смъртта и погребението на Мадър. Всичко това доведе до такова разнообразие в ритуала на Купала, че днес всеки организатор на празника може да „проектира“ своя собствена версия и ще бъде прав по свой начин.
ПРИМЕРЕН СЦЕНАРИЙ НА ПРАЗНИК
.jpg)
Всички участници са разположени (лагеруват) на високия бряг на река Смородина на място, където има подходящ наклон (за търкаляне на колелото във водата).
Идолът на семейството е инсталиран на същия бряг. На отсрещния (нисък) бряг на реката - във Велешките поляни - е поставен Велешкият идол. Ако по някаква причина е невъзможно или трудно да се пресече реката, тогава Velesovy Meadows може да се намира на този бряг - някъде далеч от главната поляна (но не на хълм).
Подготвят се две клади - на Родовите и Велесови идоли. Подготвят се още две огньове. Едната в Поляна е високата Купала, над която тогава ще прескачат участниците във фестивала. Друг на Велешките поляни под формата на широк (за предпочитане дъбов) кладенец, пълен с храсти - Крада за погребението на Ярила (или, ако желаете, Мадър). Можете обаче да се справите без специална кражба, като използвате един общ огън на Купала за тези цели.
Подготвя се Коло - дървено колело (за предпочитане с осем спици), символизиращо Слънцето. Дървеното Коло се увива с парцали, тел и се залива с масло. В главината на колелото се вкарва дълъг стълб. Стълбът с Коло е монтиран (временно!) в средата на Купалския огън.
Също така за празника трябва да подготвите факли, банери (банери), маска на мечка (кожена маска и тялото - както се оказва) и други аксесоари.
В края на поляната се монтира предварително отсечено младо дърво Купала (най-често бреза, понякога върба), което момичетата украсяват с благоговение и уважение с многоцветни панделки и венци от цветя (най-често жълти - къпане костюми). Венците и панделките са древна форма на молитва, предлагана на дърветата. В образа на дървото Купала се почита Майката Земя.
Близо до Дървото поставят кукла Ярила (наполовина колкото мъж), направена от слама и парцали (възможно е с голям фалос). На Ярила също се носят необходимите "различни ястия на поднос или бродирана кърпа. Така куклата и дървото образуват брачна" двойка "- първият етап от мистерията на Купала. Ако куклата на Ярила се окаже "женствена", тогава това не е страшно - на определен етап (по време на „огнено погребение“) може да се тълкува и като Madder.
Основното действие започва в късния следобед, по-близо до залез слънце.
Влъхвите извършват празнична служба в Идола на семейството, възхвалявайки неговата всепроникваща креативност, неговата сила и други свойства и добродетели. Сред участниците пускат брата с жертвения осолен мед. Участниците, приемайки брата, произнасят прослави и обръщения на Купала към семейството.
Това завършва тържественото начало на цялата Купалова мистерия.
След това, придружени от сватбени песни, гусли, звукови сигнали и др., Дървото и куклата на Ярила се носят на поляната - празнува се тяхната „сватба“.
Момичетата украсяват Дървото с цветя (в допълнение към вече донесените при поискване панделки и цветя). Момичетата изобразяват последното „моминско парти“ и „траур“ на булката.
Момчетата придружават Ярила в „семейния“ живот, придружавайки действието със съвети към „младоженеца“, спомняйки си младежките (по същество все още девствени!) Приключения и понякога използвайки неприличен език. Момчетата се преструват на последното „ергенско парти“ - заедно с Ярила пият мед, бира от брат си, „ярост“ и т.н.
След това, по призива на влъхвите, момчетата и момичетата обединяват Ярила и Майката Земя с брачни връзки - те се връзват с панделки и гирлянди от цветя.
Пеят се купалски „сватбени“ песни и изречения, а участниците танцуват в кръгове (посолон) около „двойката“.
Внезапно един от присъстващите грабва дървото Купала (безцеремонно разкъсва гирляндите, прави бъркотия) и бяга към река Касис, охраняван от своите съучастници измежду участниците в „сватбата“, които пречат на дървото да бъде върнато на мястото му .
По призива на влъхвите "борбата" при реката (ако има Калинов мост, тогава на моста) спира и дървото Купала (което в този случай може да се тълкува като Луна) се удавя във водата (комплект по течението). Клоните на Дървото (като Майката Земя), дадени на участниците по време на борбата, се пазят от тях като символ на плодородие.
След кратка почивка (с настъпването на дебел здрач) участниците в празника се подреждат в дълга редица (широка 3-4 души) и тържествено с факли и знамена, съпроводени от ритмичните удари на дайрета, потеглят към Велешките поляни. , носейки пред себе си лика на Ярила и пеейки съответните химни. Шествието, както вече споменахме, се води от влъхвите.
В крайната (най-отдалечената) точка на Пътеката ужасна мечка внезапно излиза да посрещне процесията и блокира пътеката, като иска „откуп“. От тъмнината се чуват страшни звуци и сърцераздирателни нечовешки писъци, издавани от всякакви нечестия и разпуснати духове. Маговете, като разклащат тоягите си и викат, карат духовете да утихнат и да продължат разговор с Мечката.
Мечката обещава да „разбие“ всички участници в шествието и да задържи Ярила с него, като не го пуска да отиде при Ирий, ако неканените гости не го уважат и не отговорят на въпросите му. Участниците в шествието отговарят на неговите въпроси и решават гатанки. Той може да помоли музикантите да изпълнят някои музикални произведения, певците да изпеят нещо. Огънят при Велешкия идол постепенно се разгаря. Маговете изпълняват искането, възхвалявайки Велес, а останалите участници (които не можаха или нямаха възможност да отговорят на въпросите) се „разплащат“ с пари, разпръсквайки „дреболии“ около себе си и минавайки пред идола от Велес, донеси му го за искане. Шествието наближава Крада. Куклата на Ярила (или, както беше споменато по-горе, Марена - по желание на организаторите) е поставена на Крада. Маговете извършват символичен погребален ритуал, а останалите участници започват да оплакват Ярила (Марена), съчетавайки това с мотиви за подигравка и буйно забавление.
Смехът и подигравката, съчетани с искрен траур, в този случай символизират мистичната борба между Живота и Смъртта. Както вече споменахме, куклата, в памет на борбата, може първо да бъде яростно разкъсана на парчета от силите на всички участници (но такъв ритуал е сравнително рядък).
Ако Крада не е осигурена, тогава шествието с песни и тамбури се връща от Велесовските ливади и се приближава до огъня на Купала, поставя върху него кукла (като първо е извадил стълба с Коло от него) и там се извършва церемонията по погребението .
Участниците в празника, след като се върнаха от Велесовските ливади и се сбогуваха с куклата, т.е. отдадоха почит на Смъртта, тържествено запалиха Колото от огъня на Купала и го пренесоха на скалата. Коло, под акомпанимента на тамбури, бипкане, гусли, песнопения и т.н., се търкаля по склона в реката - символизирайки мистичния брак на Ярила и Майката Земя, Огън и Вода, Мъж и Жена.
В поляната, около и в светлината на огромния огън на Купала, започват весели младежки игри и забавления, играят се шутове и цари атмосфера на буйно забавление.
Тези, които желаят, могат самостоятелно да изпълнят хумористичния ритуал на „погребението на Ярун“ - изгарянето на доста голям червен дървен фалос, придружаващ „действието“ с подходящи весели песни, вицове и вицове. Когато Огънят изгори достатъчно, започва прескачането на Огъня и ходенето по въглените.
След игрите и празника празникът преминава в свободна фаза - всеки прави каквото си иска. Кой продължава да се весели около кладата, кой отива в гората да търси папрат...
.jpg)
Най-кратка е къпаната нощ - през тази нощ не трябва да се спи. В омагьосаната нощ на Купала дърветата се местят от място на място и говорят помежду си чрез шумоленето на листата; Животните и дори билките говорят помежду си, които се изпълват с особена, чудотворна сила тази нощ. Всички земни отвари в тази нощ получават свръхестествена сила: както злите, така и добрите.
Нощните треви цъфтят с огън. Това са черната папрат, цар-цар, лъвът, гълъбът и др. Някои цветове светят с неподвижен, силен пламък, други имат вид на мълния, летящ, призрачен огън. „Лъвската трева“, се казва за един от тях в най-стария от „Залейники“, „расте малка, но прилича на лъв. Дори не можете да го забележите през деня, свети през нощта. Има две цветове върху нея, едната жълта, а другата през нощта "като свещ гори. Няма трева наблизо, но какво има, преклони се пред нея." А ето какво се казва за чудната трева на портата на киното: „Дори и да има буря, тя се кланя на изток с всичките си стволове, същото е и ако няма вятър.“ Папратът, който се отваря със силен огненочервен (пурпурен от разстояние) леко блестящ цвят само за няколко мига в нощта на Купала, дава възможност на този, който го намери, да познае бъдещето.
Но всички тези сияния и светкавици (цветът на папратите не е изключение) не са видими за всеки лечител - това изисква специално умение и отношение и освен това трябва да знаете Свещените думи. Друг човек ще мине и няма да забележи нищо.
Някои треви трябва да бъдат разкъсани, очертавайки зоната около нея със злато или сребро, което в древните книги се нарича „пробиване през сребро или злато“. Това се прави по следния начин: те поставят сребро (монети, бижута) на земята близо до тревата от четири страни или разпръскват златна гривна (тежка верига за врата) наоколо. Така „пронизват” кокошка трева (или трън), преодоляна трева, метла, сълза трева, безсърдечна папрат и някои други - най-очарователните и загадъчни билки.
Е, когато попаднат в ръцете на лечител, тяхната сила все още не може да се прояви напълно без магическа, очарователна Дума. Тревата трябва да бъде убедена да помогне на човека - или да му навреди. В старите времена знаещите хора са знаели езика на билките и са можели да четат великата Книга на тревата. Сигурно затова сред билките в древността са били по-разпространени вълшебните и омайни истории, а сега са останали почти само лечебни билки, а и те не помагат на всеки.
Написано от vlkh. Велемир
Не светлината на зората се разпространява,
Не е слънце с ясна луна,
След това се издига нагоре по висок хълм
Ладушка моя, хубава девойка.
В старите времена в Русия са наричали своите близки с топлина и нежност: Моят Ладо, моята Ладушка. Всичко, което беше мирно и светло, беше казано: добре, браво. Годежът се е наричал - госпожа, сватбената песен - ладканя, сватовството - госпожа, а уговорката за зестра - ладник. С името Лада древните славяни са наричали не само първоначалната богиня на любовта, но и цялата система на живот - момче. „Търся мила Лада“, се пееше във великоруските песни. Хората вярвали, че богинята на пролетта, веселието, красотата, покровителка на брака и любовта, славянската добра богиня Лада (лат. Bona Dea), ще им помогне да намерят щастие и любов. На древната руска земя тя беше почитана повече от където и да било другаде.
Хората, мечтаещи за щастие, любов, просперитет, от древни времена се обръщат към боговете за помощ, правят им жертви, извършват церемонии, ритуали - всичко, което според тяхната вяра помага да се умилостивят и угодят на боговете. Масленица, Иван Купала и други съвременни празници не са нищо повече от празнични ритуали, които са оцелели и запазили съществуването си до наши дни от времето на древна Русия. Сега те са със светски характер и ни радват със своето забавление и ентусиазъм. Но в древността им е придавано по-голямо значение и сакралност. Така през пролетта славяните празнуваха Ладодения - весел празник с хороводи, прослави и народни песни, посветен на богинята Лада, която е едно от върховните женски начала. В славянския пантеон на светлите богове тя олицетворява женския идеал. За хората Великата Лада беше ходатай пред боговете, защитник от техния гняв. Нейните храмове стояха навсякъде в древните руски градове, където хората носеха цветя през цялата година. В къщите може да се види и талисманично изображение на тази богиня. Нашите предци са вярвали, че амулетите ще им помогнат да поддържат хармония, мир, топлина и просперитет в дома си.
И в наши дни, възраждайки древното приложно изкуство за създаване на руски парцалени кукли (славянските магически кукли са на най-малко 5 хиляди години), ръкоделниците все повече започват да се обръщат към тайните на майсторството на амулетите.
Как да направите кукла-амулет със собствените си ръце
Днес ще разгледаме подробно процеса на изработване на кукла-амулет - богинята Лада. Тъй като Лада е богинята на пролетта, нейните тоалети бяха доминирани от естествени цветове: зелено, лазурно, пурпурно. Нейните тоалети бяха бродирани с чудни шарки, в които бяха вплетени брезови клони - символ на тази светла богиня. До нея, огряна от слънчевите лъчи, кръжаха цветни пеперуди и грееше дъга. Тази богиня, изпълваща света с топлина, доброта и искрена, чиста любов, винаги е била представяна като весела, млада и красива. Ето защо, започвайки да правим талисман, изобразяващ богинята Лада, първо ще се настроим на вълна от светлина, доброта и радост. Само когато сте изпълнени с хармония и любов, можете да направите истински амулет, който да защитава и помага. И за да направите работата си забавна, можете да включите децата в творчеството, както прави домакинът на майсторския клас Олга Береста. Все пак децата са неизчерпаем източник на радост и позитивизъм!
За творческия процес ще ни трябва:
- сувенирна метла със среден размер
- теглене
- канап или въже от юта
- сатенени панделки в зелен, червен или оранжев цвят
- широка декоративна панделка (жакард)
- камбани, камбани
- дървени мъниста в различни цветове, ажурни мъниста
- декоративни цветя от плат и панделки или цветя от хартия
- птица (може да се направи от солено тесто)
- Китайска пръчица (като основа за ръце)
- 2 сухи царевични кочана
- парче дебела тел (37-40 см)
- пистолет за лепило или лепило Moment
- малки парчета красив плат (можете да вземете плитка от юта)
- За гнездото можете да използвате и сезал.
Един материал може лесно да бъде заменен с друг, ако нещо не е под ръка. А кое, вашето творческо въображение ще ви подскаже. След като подготвихме всичко необходимо, се захващаме за работа.
Първо, очертаваме местоположението на ръцете на куклата, спускайки се по дръжката на метлата една четвърт от цялата дължина. С помощта на шило раздалечаваме намотката на метлата и правим проходен отвор, в който хоризонтално вкарваме пръчка - ръцете на нашата кукла.
От малък кичур кълчища сплитаме малка плитка, като я усукваме на кръст на гърдите, като гердан.
А огърлицата ще представлява няколко красиви мъниста, нанизани на въже от юта.
След това внимателно разглобете мивката. Всеки детайл ще бъде важен и полезен в работата ви. Разделяме разглобеното лико на две равни части, едната от които ще използваме за дъговите плитки, а другата за направата на лодката.
За да направим лодка, вземаме парче дебела тел с дължина 37-40 см, към която завързваме малък сноп слама в центъра, за да я удебелим. Няма да удебеляваме твърде много лодката, защото образът на нашата богиня е много ефирен и лек и тя се носи по небето на елегантна, лекокрила лодка. И така, леко огъваме жицата, моделирайки формата на лодка, и нанасяме върху нея кърпа. Разпределяме го по цялата дължина и леко огъваме краищата на жицата, така че да не се виждат.
Докато се оформя, плътно увиваме лодката с канап от краищата към центъра, като леко отслабваме натиска.
Ще украсим лодката със сатенена панделка, камбани и мъниста. Окачваме камбани по краищата на лодката, увиваме лента около нея диагонално и я украсяваме с многоцветни мъниста. Закрепваме всички елементи с помощта на пистолет за горещо лепило.
Втората част от разглобената кърпа използваме за плитките на куклата. Плитките символизират дъгата, която винаги е съпътствала Лада. Взимаме парчета панделки от червени (или оранжеви) и сочни зелени цветове с дължина 130-150 см. Ние прихващаме нашите плитки точно в центъра и ги завързваме здраво.
И след това кръстосано увиваме плитката с панделки от различни цветове, симулиращи лек завой на дъгата. Правим го произволно, без да вкарваме жица. Връзваме малки лъкове по краищата на плитките, като отрязваме излишните панделки. В майсторския клас Олга Береста споделя своето откритие как да направите лъкове от панделки, така че да се окажат малки и чисти, които са удобни за декориране както на амулети, така и на картички за скрап, тетрадки и други занаяти „направи си сам“.
За да украсим нашия амулет, ще използваме естествен материал: сухи листа от царевични кочани. Естественият материал обикновено е много крехък и изисква много внимание при работа с него. Но използването му винаги дава зашеметяващ естествен ефект. Това е важно, тъй като във вярванията на славяните всички богове са тясно свързани с различни природни явления. Така че Лада, наред с другите добродетели, е била почитана като богиня на изобилието, узряването на реколтата и плодородието.
Ще използваме листа от царевични кочани като ръкави за тоалета на Лада. Формата на листата вече прилича на ръкави-фенери. Затова всичко, което трябва да направите, е внимателно да ги увиете около ръцете на куклата, като отрежете излишната дължина и ги залепите заедно с термопистолет. Можете да украсите такива ръкави с две или три сатенени панделки, като ги закрепите и с пистолет за лепило.
И така, подготвихме лодката и плитките и сега ще ги свържем с куклата. За да закрепите топа, изрежете многоцветни ленти (35-40 см). Огъваме всяка от панделките над лодката и я залепваме по цялата дължина, така че лодката да е плътно увита около нея.
Прикрепяме залепените части на панделките към колана на куклата. Получаваме многоцветна пола за нашия пазач, който от своя страна държи топа.
Хоризонталното място, където са залепени панделките с метлата, украсяваме с пръскане на разноцветни дървени мъниста. Оформяме мънистата, така че да се създаде естествен обем. Това изглежда красиво и крие следи от лепило.
Или хартиени цветя. Можете да използвате оформени перфоратори за изрязване на цветя, пеперуди, листа и др. Стават много бързо и лесно.
Остава само да завържем декоративен колан от жакардова панделка. Точно под ръцете ви хващаме куклата два пъти с панделка и я завързваме. Краищата на колана трябва да висят добре към дъното на полата.
Като символи на комфорт, мир, плодородие и духовна красота, ние добавяме гнездо, яйце и птица към декора на амулета (до Лада винаги е изобразяван Белият лебед, който е нейно въплъщение и символ на чистотата на тази светла богиня).
Оформяме гнездо от остатъците от гъба, можете да вземете сено или такъв прекрасен естествен материал като сизал. Той е много пластичен, гъвкав и лесен за работа.
На случаен принцип поставяме и залепваме декоративни елементи отстрани на колана, като ги украсяваме с мъниста и цветя. Птицата се прави лесно от осолено тесто, за приготвянето на което използваме брашно, сол и вода.
Нашият амулет е готов!
Може би, обръщайки се към амулета с молби за хармония и щастие, ние събуждаме вътрешните си сили, които ни помагат да постигнем добри цели.
Майсторски клас "Защитна кукла Морена - богиня на зимата"
Можете да закупите сезал, въжета от юта, декоративни метли и други естествени материали в нашия онлайн магазин