ज़र्नोवुष्का (अमीर युगल)
इस गुड़िया के कई नाम हैं: ज़र्नुष्का, ज़र्नोवुष्का, क्रुपेनिचका, गोरोशिंका। और जिस क्षेत्र में इसे बनाया गया है उसके आधार पर यह थोड़ा अलग दिख सकता है। लेकिन इसका एक सामान्य आधार है - गुड़िया के अंदर अनाज होता है।
रूस के दक्षिणी क्षेत्रों में, 26 जून को, अकुलिना ग्रेचिश्नित्सा पर एक प्रकार का अनाज बोया गया था। पहली मुट्ठी एक प्रकार का अनाज एक गुड़िया के आकार में सिल दिए गए बैग से लिया गया था। कटाई के बाद, गांवों ने पूरे क्षेत्र के लिए दलिया दावत का आयोजन किया। दलिया कड़ाही में पकाया गया था - ठीक सड़क पर। और फसल के मौसम के बाद, जिस बैग से गुड़िया बनाई गई थी उसे फिर से नई फसल से चुने हुए अनाज से भर दिया गया और एक गुड़िया की तरह तैयार किया गया।
अनाज को झोपड़ी के लाल कोने में आइकनों के बगल में एक दृश्य स्थान पर सावधानी से रखा गया था। वह परिवार में समृद्ध जीवन और समृद्धि का प्रतीक है।
नई फसल तक अनाज का भंडारण करता है, चूहों, सड़ांध और चोरों से बचाता है।
ज़र्नोवुष्का में अनाज का मूल्य:
एक प्रकार का अनाज - तृप्ति और धन; परंपरागत रूप से गुड़िया इस अनाज से भरी होती थी।
चावल छुट्टियों के लिए सबसे महंगा अनाज है;
जौ - तृप्ति के लिए;
जई - ताकत के लिए.
आप सभी अनाज भी मिला सकते हैं. वे कभी-कभी गुड़िया के नीचे एक सिक्का भी रख देते हैं।लागत 300 रूबल।
अमीर आदमी (अनाज का जोड़ा)
बोगाच एक साधारण बैग की तरह दिखता है, लेकिन वास्तव में वह एक वफादार सहायक है। रिच मैन बनाते समय, हमने प्यार और कृतज्ञता के साथ अपने परिवार और पूर्वजों के बारे में सोचा। किसी भी ताबीज की तरह, इसे एक स्पष्ट कार्य दिया गया था, उदाहरण के लिए: अगले वर्ष के लिए लाभ और समृद्धि, परिवार की भलाई की रक्षा करना, आदि।
अमीर आदमी के थैले में अनाज है, जो तृप्ति, समृद्धि और धन का आधार है। एक नियम के रूप में, प्यूपा जौ या गेहूं से भरा होता है। इसका अर्थ है जीवन का चक्र।
इसे बनाने के बाद अमीर आदमी पूरे घर में घूमता है और अपने लिए जगह चुनता है। देखा गया है कि जगह मिल जाने के बाद अमीर आदमी किसी का ध्यान नहीं जाता, "अदृश्य" हो जाता है। यदि घर पर कोई जोड़ा है, बोगाच और ज़र्नोवुष्का, तो उन्हें हमेशा एक साथ रखा जाता है, क्योंकि वे परिवार, घर, फसलों की रक्षा करते हुए जीवन भर साथ-साथ चलते हैं।लागत 300 रूबल।
हर्बल अंडा कैप्सूल
हर्बलिस्ट यह सुनिश्चित करता है कि बीमारी सदन में प्रवेश न करे। उससे गर्मजोशी निकलती है, जैसे किसी देखभाल करने वाली मालकिन से। वह बीमारी की बुरी आत्माओं से रक्षक और अच्छी दिलासा देने वाली दोनों है। इसे घर में बच्चे के पालने के ऊपर लटकाया जाता है। गुड़िया बच्चों को खेलने के लिए दी जाती है। इसे मरीज के बिस्तर के पास भी रखा जाता है।
अनिद्रा और सर्दी में अच्छी मदद करता है।यह गुड़िया सुगंधित औषधीय जड़ी बूटियों से भरी हुई है। गुड़िया को आपके हाथों में कुचल दिया जाना चाहिए, स्थानांतरित किया जाना चाहिए, और हर्बल आत्मा पूरे कमरे में फैल जाएगी, जो बीमारी की आत्माओं को दूर कर देगी।2 वर्षों के बाद, प्यूपा में घास को बदलना होगा!
जड़ी बूटियों की संरचना: , – शांत करने वाला संग्रह.
थाइम, अजवायन - स्वास्थ्य-सुधार संग्रह .
हम प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग शुल्क लेते हैं।लागत 300 रूबल।
लोहार फ्रोल 
गाँव की हर लड़की एक लोहार से शादी करने का सपना देखती थी, या कम से कम उसका एक ससुर लोहार हो। फिर यह हमेशा घर में रहता है, और पति के पास लगातार काम और आदेश होते हैं।
फ्रोल के हाथों पर दांव है, इसलिए उसके हाथ मजबूत, मजबूत हैं।
गुड़िया दो तरफा है: एक तरफ पति है, दूसरी तरफ ससुर है।
गुड़िया दयालुता, प्रकाश और संरक्षण की ऊर्जा रखती है।लागत 300 रूबल।
इच्छा
इच्छा मदद का एक आकर्षण है; वह मालकिन पर दया करके परेशानी को दूर कर देती है। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि डिज़ायर वास्तव में मालकिन की इच्छाओं को पूरा करती है।कामना करते समय, वे गुड़िया को मनका, बटन, रिबन, घंटी या बाली के रूप में एक उपहार देते हैं। सामान्य तौर पर, वे इसका हर संभव तरीके से निर्वहन करते हैं। समय के साथ, गुड़िया और अधिक सुंदर हो जाती है। वे उससे उनकी इच्छा पूरी करने में मदद करने के लिए कहते हैं। एक शर्त यह है कि इच्छा किसी को नुकसान या दुर्भाग्य न पहुंचाए, ईमानदार और आत्मा से हो।परंपरागत रूप से, DESIRE डॉल को एक विशेष बैग या बॉक्स में छिपाया जाता है, जिसे किसी ऐसी जगह पर रखा या लटका दिया जाता है, जहां चुभती नजरें न पहुंच सकें। गुड़िया के बगल में हमेशा एक खूबसूरत फ्रेम में उसका दर्पण होना चाहिए।ढलते चंद्रमा पर मनोकामना करना बेहतर होता है।आपको गुड़िया प्राप्त करने और उसे अपनी इच्छा के बारे में बताने की आवश्यकता है। अपनी इच्छा का यथासंभव विस्तार से वर्णन करें, उसकी कल्पना करें, उसे ज़ोर से बताएं, गुड़िया को ठीक-ठीक समझना चाहिए कि आप उससे क्या चाहते हैं। जब आप इस बारे में बात करते हैं कि आप क्या चाहते हैं, तो अपने वाक्यांशों का निर्माण बहुत सावधानी से करें; वाणी में नकारात्मक कण आपकी इच्छा की पूर्ति में बाधा डालते हैं।अपनी इच्छा को एक उपहार दें: हमारी सुंड्रेस/पोशाक पर सुंदर बटन और घंटियाँ, हेम पर सिक्के सिलें, एक धनुष या रिबन बांधें। गुड़िया के पास उसका दर्पण लाएँ और कहें: “देखो तुम कितनी सुंदर हो। और एक उपहार के लिए, मेरी इच्छा पूरी करो।” और फिर अपनी गर्लफ्रेंड को कुछ देर के लिए किसी सुनसान जगह पर छिपा दें... आपको शायद यकीन न हो, लेकिन आप जो भी मांगोगे वो सच हो जाएगा।कभी-कभी किसी इच्छा के लिए बिना मांगे उपहार देना उचित होता है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि आप आत्मा की आनंदमय स्थिति में हैं, और यह बेहतर है कि यह जो आप आमतौर पर देते हैं उससे थोड़ा अलग हो। उदाहरण के लिए, मोती या पत्थर केवल गुड़िया के चारों ओर बेल्ट पर बांधे जाते हैं और केवल तभी जब गुड़िया ने कुछ किया हो, लेकिन इच्छा पूरी होने से पहले नहीं।DESIRE गुड़िया-ताबीज पूरे जीवन भर रखा जाता है और समय के साथ और अधिक सुंदर हो जाता है। इसे किसी को दिखाने की जरूरत नहीं है.लागत 300 रूबल।
बुखार से पीड़ित महिलाएं
चिथड़े गुड़िया बुखार एक बीमारी का चारा है। 
उनकी भूमिका उस बीमारी का ध्यान आकर्षित करना है जो घर में फैल गई है: बीमारी की बुरी आत्मा अपने शिकार की तलाश में घर में उड़ जाएगी, उज्ज्वल, सुरुचिपूर्ण लिकोमेनियाक गुड़िया देखें, सोचें कि यह एक व्यक्ति है, और उनमें से किसी एक में चले जाओ...
प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं के अनुसार, ठंड या बुखार से जुड़ी विभिन्न बीमारियों को बुखार या स्किनी ईविल सिस्टर्स-शेकर्स कहा जाता था।
बहनें पृथ्वी पर चल सकती हैं, या तो एक साथ या अकेले। वे चिमनी या वेंटिलेशन खिड़की के माध्यम से घर में उड़ सकते हैं।
बड़ी बहन कुमोखा, "सबसे बड़ी" और सबसे दुष्ट - वसंत ठंड की राक्षसी, बुखार बहनों को आदेश देती है। बाकी बारह बहनें (प्रत्येक अपने-अपने नाम के साथ) उसकी हर बात में आज्ञाकारी हैं। यह कुमोहा ही है जो अपनी बहनों को मानव संसार में भेजती है। जो बुखार एक व्यक्ति से जुड़ गया वह "मानव जाति को जलाने और झुलसाने, हिलाने, कंपाने, पीड़ा देने, शरीर को सुखाने, हड्डियों को तोड़ने और नसों को खींचने" लगा।
रोगों की प्रकृति और रोग के क्रम के अनुसार, 12 मुख्य बहन बुखारों को प्रतिष्ठित किया जाता है। इनके नामों से बीमारियों के लक्षण झलकते हैं और ये अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग थे।
नेवेह मर रहा है. नेवेह गहरी भूमिगत बैठी थी, लोहे की जंजीरों से एक खंभे से बंधी हुई थी, और अगर वह भागने में सफल हो जाती, तो वह लोगों के बीच आ जाती और पूरी बस्तियों को नष्ट कर देती, किसी को भी नहीं बख्शती।
आग - गर्मी और उच्च तापमान का कारण बनी।लेडिया (ज़नोबुहा) - गंभीर ठंड का कारण बना।ज़ुल्म - भूख न लगना।स्तनपान कराने से एक व्यक्ति को तेज खांसी होती है और सांस लेने में तकलीफ होती है।बहरा - बंद कान.लोमिया-बोनब्रेकर - जोड़ों में दर्द और पूरे शरीर में दर्द होता है।रहस्य- उसने नाना प्रकार के दुःख रचे, उसे कोई न पहचान सका।सूजन के कारण गंभीर सूजन और जलोदर हो गया।पीलापन - यकृत और पित्ताशय की बीमारियों का कारण बनता है, जिससे मानव त्वचा पीली हो जाती है।कोरचेया को दूसरे लोगों की नसों को अपनी मुट्ठी में लपेटना पसंद था, जिससे वे दर्द से पीड़ित हो जाते थे।ग्लेडिया - अनिद्रा से पीड़ित।
झटकों से बचाने के लिए, बहनों ने एक ही नाम की गुड़िया बनाईं - साधारण कॉलम - लिनन या सूती कपड़े, एक कॉलम में लपेटे और एक विशेष तरीके से बुना हुआ।
उन्होंने बुखार से पीड़ित लोगों को अधिक सुंदर, चमकीले (चीथड़ों में, हमेशा पुराने कपड़ों से) कपड़े पहनाए, ताकि गुड़िया निश्चित रूप से रोग-राक्षस को प्रसन्न कर सके।
गुड़िया एक गुच्छा पर बनाई जाती हैं, जिसे चिमनी के पास (अब सामने के दरवाजे के सामने) लटका दिया जाता है - उस जगह के पास जहां से बिन बुलाए मेहमान - बीमारियाँ - आमतौर पर घर में प्रवेश करती हैं। उन्हें एक लिफाफे में शेल्फ पर रखा जा सकता है।
वसंत और सर्दियों के लिकोमेनियाक अलग-अलग होते हैं: सर्दियों के लिकोमेनियाक एक उंगली के आकार की छड़ियों पर घूमते हैं (कुमोखा थोड़ा बड़ा होता है), और वे एक झुंड में या एक लिफाफे में रहते हैं, जबकि वसंत के लिकोमेनियाक चीर के आकार के होते हैं, और एक पंक्ति में घूमते हैं एक स्ट्रिंग।जिन गुड़ियों ने अपना समय पूरा कर लिया था उन्हें साल में एक बार जला दिया जाता था। दांव पर जलते हुए, लिहोमंका ने मुसीबत को घर से बाहर निकाल दिया। लागत 500 रूबल।
मार्टिनिचकी
मार्टिनिचकी पारंपरिक स्लाव गुड़िया हैं। पहले, ये गुड़ियाएं वसंत के "आह्वान" के अनुष्ठान का एक अनिवार्य गुण थीं, जिसमें युवा लोग और बच्चे मुख्य रूप से भाग लेते थे। गुड़िया जोड़े में बुनी गई थीं: सफेद धागों से - गुजरती सर्दी का प्रतीक, लाल धागों से - वसंत और गर्म सूरज का प्रतीक। प्यूपा के ऐसे जोड़े पेड़ की शाखाओं पर लटकाए गए थे।
परंपरा के अनुसार, 1 मार्च को खुशी और समृद्धि की कामना के साथ मार्टिनिचकी को प्रियजनों के कपड़ों पर पिन किया जाता था और पहली बार सारस देखे जाने तक पहना जाता था। जिसके बाद उन्होंने इसे या तो पानी पर प्रवाहित कर दिया, या मन्नत मांगते हुए इसे किसी फूल वाले फल के पेड़ की शाखा से बांध दिया। आजकल, जब ग्रामीण इलाकों में भी सारस को देखना मुश्किल होता है, मार्टिनिचकी को मार्च के अंत तक पहना जाता है, और फिर एक पेड़ की शाखा से बांध दिया जाता है।
कुछ क्षेत्रों में, मार्टिनिका को एक पत्थर के नीचे रखने की प्रथा थी, और थोड़ी देर बाद देखें कि मार्टिनिका के बगल में क्या था। यदि चींटियाँ - भेड़ें अच्छी संतान लाती हैं, तो बड़े भृंग बड़े पशुधन के लिए समृद्धि का वादा करते हैं। शहरी परिस्थितियों में, यह भाग्य-कथन कुछ हद तक अप्रासंगिक है, और एक पेड़ की शाखा पर मार्टिनिका पत्थर से कुचले जाने की तुलना में अधिक मज़ेदार लगती है।
उनका एक दूसरा अनुष्ठान अर्थ भी था: हमेशा बच्चे के जन्म के बाद, परिवार में एक और धागे की गुड़िया बनाई जाती थी; इस क्रिया का एक बड़ा प्रतीकात्मक अर्थ था। लाल कोने में लवबर्ड गुड़ियों का विवाह जोड़ा लटका हुआ है, 
थोड़ा किनारे की ओर सरक गया और माता-पिता के सामान्य मजबूत हाथ पर धागे से बनी एक छोटी बच्ची-गुड़िया लटक गई। यह अनोखा प्रतीकात्मक अनुष्ठान परिवार में प्रत्येक सदस्य के शामिल होने के बाद दोहराया जाता था। जितने बच्चे थे, उतनी ही गुड़िया लवबर्ड गुड़िया के आम हाथ पर लटकी हुई थीं। गुड़ियों का रंग अब कोई मायने नहीं रखता। लागत 200 रूबल।
मोस्कोव्का गुड़िया
मोस्कोव्का गुड़िया एक पारिवारिक ताबीज है। इस गुड़िया का एक और नाम है - परिवार। इससे स्वस्थ संतान की प्राप्ति में मदद मिलेगी और परिवार में मैत्रीपूर्ण और मजबूत रिश्ते बने रहेंगे। गुड़िया बर्च लॉग या कसकर लुढ़के कपड़े पर आधारित है। मोस्कोव्का गुड़िया की उत्पत्ति का इतिहास सदियों पुराना है, रियासतकालीन रूस के समय से, गुड़िया स्वयं माँ है, और बच्चे रियासतें हैं। गुड़िया के छह बच्चे हैं. बेहतर है कि तैयार गुड़िया को शेल्फ पर ऊंचा रखा जाए और अजनबियों को न दिया जाए। लागत 500 रूबल।
परस्केवा गुड़िया (ग्रीक से - "शुक्रवार") देवी मकोश का प्रतीक है। परिवार और भाग्य की देवी और उनकी मजबूती और कल्याण से जुड़ी हर चीज़। मेहनती लोगों के लिए देवी मकोश सभी प्रकार के आशीर्वाद देने वाली हैं।
अब परस्केवा की व्याख्या सभी कार्यों और शिल्पों में सहायक के रूप में की जाती है, विशेष रूप से सन की कताई में, लेकिन वास्तव में परस्केवा के हाथों में धुरी और सन उस छवि का हस्तांतरण है कि कैसे माँ मकोश अपनी बेटियों डोल्या और नेदोल्या के साथ भाग्य बुनती है। परस्केवा के हाथों पर रिबन हैं, यह हैपूर्वजों (लाल रिबन), और देवताओं (नीले रिबन) से अपील करें। सप्ताह का दिन शुक्रवार, सभी महिला शिल्पों की संरक्षिका और सहायक माँ मकोश के सम्मान में, महिलाओं के लिए आराम का दिन माना जाता है। लागत 300 रूबल.
फ़िलिपोव्का गुड़िया एक छह भुजाओं वाली ताबीज है, जो हस्तशिल्प द्वारा बनाई गई गुड़िया है। फ़िलिपोवका महिलाओं के हाथों को थकान और चोट से बचाता है, और महिलाओं के काम को सुविधाजनक और उज्ज्वल बनाता है और इसे आनंद में बदल देता है। यह मालिक को सभी मामलों में मदद करने के लिए दिया जाता है।
हस्तशिल्प में पैसा लाने के लिए, फ़िलिपोव्का के पास एक बेल्ट से एक छोटा बंडल बांधा जाता है जिसमें अनाज और एक सिक्का होता है। ऐसी गुड़िया फील्ड वर्क पूरा होने के बाद, सर्दियों के दिनों और शाम को सुई के काम में व्यस्त होने से ठीक पहले, फिलिप डे (27 नवंबर) की सभाओं में बनाई जाती थी।लागत 300 रूबल।
यारिलो - सूर्य, प्रसव, प्रजनन क्षमता और क्रोध के देवता। 12 जुलाई से 15 जुलाई तक यारिलिन का नाम दिवस मनाया गया। उन्होंने एक इंसान के आकार की और छोटी गुड़िया बनाई। तीन सौर डिस्क को पेंच करने की आवश्यकता थी, जिसका मतलब सूर्योदय, आंचल और सूर्यास्त था।
उन्होंने इसे एक पहाड़ी पर रखा, लगातार तीन बार वे उसके लिए उपहार लेकर आए और सूरज से अधिक गर्मी लाने और आकाश में लंबे समय तक रहने के लिए कहा ताकि फसल जल्दी पक जाए। इन्हीं दिनों, उन्होंने 12 खेतों से जड़ी-बूटियाँ एकत्र कीं, जिन्हें उपचारात्मक माना जाता था, उन्हें सुखाया और चाय पी। गुड़िया बस्ट से बनाई गई थी। तीसरे दिन उसे पुरानी अनावश्यक चीजों के साथ जला दिया गया।
लागत 300 रूबल।
साहसी भगवान आ रहे हैं, शाबाश यारिलो,
और पूरे रूस में बर्फ का कफन फट रहा है!
वहाँ आता है शक्तिशाली देवता, धुँधली आँखों वाला मृत्यु का शत्रु,
यारिलो, जीवन का राजा और दिलों का शासक,
उसका मुकुट लाल रंग के खसखस से बुना गया है,
हरी राई के एक लम्बे पूले के हाथों में,
आँखें गर्मी की तरह चमकती हैं, गाल लाली से चमकते हैं,
फूलों और फसलों के पिता, प्रसन्नचित्त भगवान, आ रहे हैं!
प्योत्र बटुरलिन, "यारिलो"।
गर्भवती गुड़िया मातृत्व का प्रतीक है। गुड़िया न केवल एक तावीज़ है, बल्कि एक बच्चे या कई बच्चों की भावी आत्मा को आकर्षित करने में भी मदद करती है।
ऐसी गुड़िया खुद उस महिला के लिए बनाई जा सकती है जो गर्भवती होना चाहती है। ऐसी गुड़िया बनाने के कई तरीके हैं, लेकिन मुख्य बात यह है कि परिणाम हर जगह एक जैसा होता है।
गुड़िया की कीमत 500 रूबल है।
हमारी प्रिय महिलाओं, आपको खुशी, प्यार और मातृत्व!
तो, आपने एक गुड़िया ताबीज ऑर्डर करने का फैसला किया है। इसके लिए क्या आवश्यक है:
अपना पसंदीदा उत्पाद चुनने के बाद, आपको मास्टर रुसलाना को एक पत्र लिखकर ऑर्डर देना होगा। इसके बाद, उत्पाद को रूसी पोस्ट द्वारा कैश ऑन डिलीवरी द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।
ऐसा करने के लिए, आप यहां एक ईमेल लिखें: इस ई-मेल पते को स्पैमबॉट्स से संरक्षित किया जा रहा है। इसे देखने के लिए आपको जावास्क्रिप्ट सक्षम करना होगा।, कहाँ:
1.
ताबीज का नाम और उनकी संख्या बताएं।
2.
अपना विस्तृत पता (ज़िप कोड, पता और पूरा नाम) बताएं।
यारिलो स्लाव पौराणिक कथाओं में सूर्य देवता हैं, जिनका श्रेय कुछ शोधकर्ता विशेष रूप से अनुष्ठान पात्रों को देते हैं। वह पुनर्जीवित वसंत सूरज और उसके साथ अटूट रूप से जुड़ी उर्वरता का एक उत्साही और हिंसक देवता है। इससे कई अनुष्ठानों का पालन होता है जिसमें भरवां जानवर या यारीला की गुड़िया ने भाग लिया। स्लाविक सूर्य देवता यारिलो को वसंत की शुरुआत में एक गुड़िया के रूप में प्राप्त किया गया था, उनके लिए गाने गाए गए थे, उत्सव मनाए गए थे, जिस पर यारीला और यारिलिखा को गांव के युवा निवासियों में से चुना गया था। लेकिन उसके शासनकाल के अंत के साथ, गुड़िया को एक खुले मैदान में ताबूत में बंद करके दफना दिया गया। यह अनुष्ठान वसंत के आगमन के लिए मास्लेनित्सा को जलाने के समान है; यही बात यारिला की गुड़िया के साथ भी की गई थी, ताकि अगले साल वह फिर से उठ सके और धरती पर आ सके।
एक नियम के रूप में, यारिला को आकर्षक दिखने वाले एक युवा व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। उसके सुनहरे या थोड़े लाल बाल, नीली और बहुत हल्की आँखें, स्पष्ट दृष्टि, शक्तिशाली छाती और कंधों पर एक उग्र लबादा था। यारिलो एक उग्र घोड़े पर बैठा था - एक सूर्य घोड़ा। कई लड़कियों और महिलाओं को इस सुंदरियों से प्यार हो गया, और वह उनमें से प्रत्येक को बदला देने के लिए तैयार थी। यारिलो वसंत और वसंत सूर्य के प्राचीन देवता हैं, इसलिए स्लाव मिथकों में सूर्य देवता मर जाते हैं और हर वसंत में फिर से पुनर्जन्म लेते हैं। उन्हें क्रमशः उर्वरता और प्रजनन और एक पुरुष और एक महिला के बीच शारीरिक प्रेम का देवता माना जाता था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई क्षेत्रों में यारिला गुड़िया को एक बड़े, उभरे हुए लिंग के साथ चित्रित किया गया था - जो प्रजनन क्षमता का प्रतीक है। एक अर्थ में, उन्हें प्राचीन स्लावों के बीच प्रेम का देवता कहा जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि यारिला की छवि एक अनुष्ठानिक चरित्र से एक देवता के रूप में विकसित हुई।
यारिल के बारे में मिथक पूर्वी और पश्चिमी स्लावों के निवास वाले पूरे क्षेत्र में फैले हुए थे। मिथकों में, यारिलो को कई देवी-देवताओं के साथ-साथ सांसारिक महिलाओं से भी प्यार हो जाता है। उनके कुछ मुँह से तो आप यह कथन भी सुन सकते हैं कि वे पृथ्वी सहित पृथ्वी की सभी महिला प्रतिनिधियों से प्रेम करते हैं। सभी के लिए मुख्य और परस्पर विरोधी मिथक पृथ्वी पर जीवन के निर्माण का मिथक है। इसमें कहा गया है कि एक समय, अराजकता और ब्रह्मांड के अंधेरे आवरण के नीचे, धरती माता सोई थी, और वह गहरी नींद में सोई थी। लेकिन फिर, यारिलो पृथ्वी पर आया और अपने भावुक चुंबन के साथ इसे जगाना शुरू कर दिया। चुंबन ने सूरज की रोशनी और गर्मी ला दी, जिससे पृथ्वी जागने लगी।
प्रत्येक चुंबन के स्थान पर पृथ्वी पर फूल, घास के मैदान, खेत, जंगल पैदा हुए - यारिला द्वारा गर्भ धारण किए गए बच्चे। और वसंत सूरज के युवा देवता ने हार नहीं मानी, धरती माता को चुंबनों से नहलाना जारी रखा। और उस पर नदियाँ और झीलें, समुद्र और महासागर पैदा हुए। पृथ्वी गर्म हो गई और इतनी गर्म हो गई कि यारीला ने जानवरों और पक्षियों, कीड़ों और मछलियों को जन्म दिया, जो इसकी पूरी सतह पर बस गए। ये सभी यारिला के बच्चे हैं. लेकिन फिर विशेष चुंबन और विशेष जुनून की बारी आई जिससे मनुष्य का जन्म पृथ्वी पर हुआ। और वह देवताओं का पसंदीदा बन गया, जिसके बाद उन्होंने उसमें तर्क की एक चिंगारी पैदा की - दुनिया की पवित्र आग से एक चिंगारी। तब से, प्रत्येक व्यक्ति को अपनी धरती माता, साथ ही वसंत सूर्य के देवता, यारिला का सम्मान करना चाहिए, जिनके बिना चमत्कारी गर्भाधान नहीं होता।
ओक्साना टेलिकोवा
आज, परिवार, प्रेम और निष्ठा के दिन, मेरे प्यारे, मैं तुम्हें एक सुखद मूड देना चाहता हूँ!
यारिलो- सूर्य, युवा शक्ति, जुनून, जीवन के लिए बेलगाम प्यास का स्लाव देवता है। यह देवता पवित्रता, ईमानदारी और क्रोध से प्रतिष्ठित है। यारिलोदयालु, शुद्ध, उज्ज्वल और हार्दिक विचारों वाले लोगों के संरक्षक संत माने जाते थे। बच्चे पैदा करने में मदद के लिए लोग उनकी ओर मुड़े। वह प्रजनन क्षमता के लिए भी जिम्मेदार थे और उन्हें सबसे उदात्त अर्थों में क्रोध का अवतार माना जाता था।
छुट्टी के लिए बनाया गया गुड़ियामानव कद और छोटा। को हाथऔर तीन सौर डिस्क आवश्यक रूप से उसके सिर पर लगाए गए थे, जिसका मतलब सूर्योदय, आंचल और सूर्यास्त था।
बड़े वाले को गुड़िया के लिए उपहार लाए गए, शीघ्र समृद्ध फसल के लिए अधिक गर्मी प्रदान करने के लिए कहा गया। उत्सव के बाद गुड़िया जल गयी.
इन तीन दिनों के दौरान, हमारे पूर्वजों ने 12 क्षेत्रों से जड़ी-बूटियाँ एकत्र कीं, उनकी उपचार शक्तियों पर विश्वास किया, भविष्य में उपयोग के लिए उन्हें सुखाया और चाय पी।
छोटा यारिलोअच्छी फसल के लिए, परिवार में गर्मी के लिए तावीज़ के रूप में कार्य किया जाता था और पूरे वर्ष संग्रहीत किया जाता था।
यदि आप प्यार करना और प्यार पाना चाहते हैं, तो यह ताबीज आपके लिए है।
लेना:
* कैंची;
* लाल धागे;
* शर्ट और पैंट के लिए कपड़ा;
* सिलाई की सुई
* सुनहरी चोटी;
* फेल्टिंग के लिए ऊन, सूत, जूट - वह सब कुछ जो एक युवा व्यक्ति के बालों की जगह ले सकता है;
* फूल, घास के ब्लेड, पुष्पांजलि के लिए पत्तियां, आपके स्वाद के लिए अन्य सजावटी तत्व;
* जूट का धागा;
* क्रोशिया;
* सुनहरे रंग की स्वयं-चिपकने वाली फिल्म;
* आधार के लिए कार्डबोर्ड;
* उपयुक्त रिबन या सूत;
आपकी पसंदीदा धुनें आपको प्रेरणा देंगी. उज्ज्वल विचारों को आने दो। और आरंभ करें.
4 या 8 किरणें होनी चाहिए.
आपके परिवारों में सद्भाव और शांति कायम रहे!
विषय पर प्रकाशन:
हर्बल पॉट पारंपरिक रूप से विभिन्न जड़ी-बूटियों से भरा होता है जो मानव स्वास्थ्य को मजबूत करते हैं, उसे शांत करते हैं और एक जीवाणुरोधी प्रभाव डालते हैं।
मास्लेनित्सा सबसे मज़ेदार, शोर-शराबा, शरारती, दंगाई और प्रिय लोक अवकाश है। वह बुतपरस्ती से हमारे पास आया. इसके प्रतीक.
डू-इट-खुद रूमाल गुड़िया वीडियोखिलौना साम्राज्य में गुड़िया मुख्य है। यह प्राचीन काल से ज्ञात है। खिलौना विभिन्न सामग्रियों से बनाया गया था: मिट्टी, लकड़ी, चीनी मिट्टी के बरतन।
दिनांक: 15.01. 2018 मास्टर शिक्षक: शिक्षक ऐलेना अलेक्जेंड्रोवना चेर्निकोवा मास्टर क्लास की अवधि: 15 मिनट।
आवश्यक सामग्री और उपकरण: पेंसिल। सफेद कपड़ा, धागे, बालों के लिए ऊनी धागे, रंगीन पेंसिलें, विभिन्न रंगों के कपड़े के टुकड़े।
हम अपने हाथों से बनाते हैं। मास्टर क्लास "नेनेट्स गुड़िया न्गुखुको"परास्नातक कक्षा। विषय: हम अपने हाथों से "नेनेट्स गुड़िया - न्गुखुको" बनाते हैं। सलिंदर अल्मा इवानोव्ना नगर शैक्षणिक संस्थान "माध्यमिक बोर्डिंग स्कूल" के शिक्षक।
गुड़िया पुरानी अनावश्यक चीजों से हाथ से बनाई गई है। मैंने चड्डी पर एक टर्टलनेक सिल दिया और उनमें पैडिंग पॉलिएस्टर भर दिया। मैंने इसके लिए पुराने का इस्तेमाल किया।
इस वर्ष का ग्रीष्म संक्रांति 21 जून को है, जो वर्ष का सबसे लंबा दिन भी है। सबसे छोटी रात 21 से 22 जून तक होती है। कुपाला की छुट्टी वर्ष की सबसे सम्मानित, महत्वपूर्ण और "आनंददायक" छुट्टियों में से एक है। पूरी आबादी ने इसमें भाग लिया, और परंपरा के लिए सभी अनुष्ठानों और कार्यों में सभी के सक्रिय समावेश की आवश्यकता होती है, जो आमतौर पर जल, अग्नि और वनस्पति से जुड़े होते हैं।
वार्षिक कैलेंडर चक्र में, कुपाला की छुट्टी "परिपक्वता" (कोल्याडा - "जन्म" और "किशोरावस्था", वेलिकडेन - "युवा", कुपाला - "परिपक्वता", तौसेन - "वृद्धावस्था", कोल्याडा - "मृत्यु" से संबंधित है। ” और “जन्म”)। "परिपक्वता" की अवधि "विवाह", "विवाह" आदि जैसी अवधारणाओं से भी मेल खाती है।
कुपाला के उत्सव की तारीख लचीली है और दो खगोलीय घटनाओं के संयोजन से जुड़ी है - ग्रीष्म संक्रांति (22 जून) और निकटतम पूर्णिमा। संक्रांति की तिथि को आधार माना जाता है - यही मुख्य घटना है। यदि निकटतम पूर्णिमा 22 जून से बहुत दूर है, तो कुपाला बिल्कुल सौर तिथि पर मनाई जाती है, और यदि पूर्णिमा संक्रांति के करीब है (2-3 दिन से अधिक पहले और 7-10 दिन आगे नहीं), तो यह इन घटनाओं के संयोजन की रात को मनाया जाता है। यदि कुपाला संक्रांति और पूर्णिमा के संयोजन की अवधि के दौरान मनाया जाता है, तो यह अब केवल कुपाला नहीं है, बल्कि महान या मजबूत कुपाला है।
यदि कुपाला मजबूत है, तो कुपाला रहस्यों का मुख्य रहस्यमय उद्देश्य विवाह है; यदि पूर्णिमा तुरंत संक्रांति की तारीख से पहले आती है, तो कौमार्य (कौमार्य की विदाई) पर जोर दिया जाता है; यदि यह अनुसरण करता है, तो प्रमुख उद्देश्य विवाह है।
यदि कुपाला महान नहीं है, तो मृत्यु एक बहुत ही महत्वपूर्ण रहस्यमय रूप है (विवाह के अलावा)। क्योंकि इस मामले में जोर मजबूत सूर्य और मजबूत चंद्रमा के संयोजन पर नहीं है, बल्कि केवल सूर्य पर है, जो इस दिन से कमजोर होना शुरू हो जाता है।
यह विशेषता है कि, कई कारणों से, कुपाला की ग्रीष्म संक्रांति की तारीख का आगे बढ़ना देरी की तुलना में कम बेहतर है। यह 22 जून के सापेक्ष ग्रेट कुपाला की तारीख के अनुमेय भ्रम से स्पष्ट रूप से दिखाई देता है - केवल आधा सप्ताह पहले और लगभग दो सप्ताह आगे। तदनुसार, कुपाला से पूर्णिमा की अधिकतम दूरी भी "गैर-रैखिक" हो जाती है - डेढ़ सप्ताह पहले और ढाई सप्ताह आगे (खगोलीय रूप से दिशा को ध्यान में रखे बिना अधिकतम दूरी दो सप्ताह है) .
सटीक तिथि की गतिशीलता और निकटतम पूर्णिमा पर विचार पूरी छुट्टी के अद्वितीय चरित्र को निर्धारित करता है - कुपाला रात की विशिष्ट तिथि के अलावा, तथाकथित "कुपाला सप्ताह", "रूसल सप्ताह" या "रूसलिया"। आइए ध्यान दें, वैसे, यहां "सप्ताह" एक कड़ाई से कैलेंडर अवधारणा नहीं है - वास्तव में, यह दो या तीन कैलेंडर सप्ताह तक चल सकता है।
छुट्टियों की तारीखें निर्धारित करने का भी यही सिद्धांत है
सौर कैलेंडर के चार प्रमुख बिंदुओं (दो संक्रांति और दो विषुव) से जुड़ी सभी छुट्टियों के लिए उपयोग किया जाता है - कोल्याडा, ग्रेट डे, कुपाला और तौसेन के लिए। इन सभी छुट्टियों का, सटीक (चलती) तारीख के अलावा, अपना "सप्ताह" (रूसालिया, कैरोल्स, आदि) भी होता है।
उदाहरण के लिए, महान दिवस की गतिशीलता ने ईसाइयों (जिन्होंने जानबूझकर ईसाई लोगों के साथ बुतपरस्त छुट्टियों को "कवर" किया) को तथाकथित "अलेक्जेंडरियन पास्कल" पेश करने के लिए मजबूर किया - ईस्टर की तारीख की गणना करने का एक सूत्र, जो प्राचीन काल में मेल खाता था ( कुछ अपवादों के साथ) बुतपरस्त सूत्र के साथ। इसलिए तथाकथित "ईस्टर सप्ताह" और ईस्टर का नाम, जो घोषणा पर्व के साथ मेल खाता है - ग्रीक शब्द "किरोस" ("मजबूत") से "किरियो-ईस्टर"।
हालाँकि, इसके लिए "रिवर्स" तकनीक का उपयोग करना अविवेकपूर्ण है
बुतपरस्त छुट्टियों की तारीखों को पुनर्स्थापित करना असंभव है। उदाहरण के लिए, इवान कुपाला की तारीख, सबसे पहले, मोबाइल होना बंद हो गई है, और दूसरी बात, अब ग्रीष्म संक्रांति की तारीख के संबंध में 13 दिनों की देरी हो गई है (गलत जूलियन के साथ "छोड़ दिया गया") पंचांग)।
विवाह के प्रतीक
कुपाला अनुष्ठान का सार यारिला और मोकोशा का रहस्यमय विवाह है - स्वर्ग और पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा, अग्नि और जल, मर्दाना और स्त्री सिद्धांत। क्रिया का एक महत्वपूर्ण तत्व रॉड है। एक व्यापक, सर्व-कनेक्टिंग रचनात्मक सिद्धांत के रूप में जीनस। परिवार की प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों में से एक (कुपाला अनुष्ठान में उपयुक्त) फालुस (यारुन) है - संभावित प्रजनन क्षमता का प्रतीक, एक रहस्यमय विवाह की "वास्तविकता"।
कुपाला अवकाश के लिए उपयुक्त रॉड की मूर्ति में कुछ हद तक फालिक रूपरेखा हो सकती है (या बल्कि, होनी भी चाहिए) (बहुत ही सशर्त समानता से लेकर प्रकृतिवादी विस्तार तक), फिर भी एक अमूर्त चरित्र बरकरार रखती है। यह याद रखना चाहिए कि रॉड पुरानी पीढ़ी का देवता है और प्रकृति में मानवरूपी नहीं है। दूसरे शब्दों में, लंबवत रखा गया कोई भी स्तंभ परिवार का प्रतीक (मूर्ति) हो सकता है। परिवार की मूर्ति में तीन गहरे निशान लगाकर, मूर्ति को घेरकर और तीन दुनियाओं, ब्रह्मांड के तीन विभागों - प्राव (ऊपरी), वास्तविकता का प्रतीक करके सामान्य सिद्धांत की सार्वभौमिकता और सर्वव्यापी सार पर जोर देना उचित है। (मध्य) और नव (निचला)। इस मामले में, रॉड की व्याख्या "पैट्रिमोनियल पिलर" - "वर्ल्ड एक्सिस" के रूप में की जाती है।
रहस्यमय विवाह का मुख्य रूप अग्नि और जल तत्वों का संयोजन है। उनकी "शादी" (सबसे प्रसिद्ध और व्यापक) की परिणति एक जलते हुए पहिये (पुरुष) को उच्च ढलान से पानी (स्त्रीलिंग) में घुमाना है।
"कनेक्शन" के लिए एक अन्य विकल्प यारीला गुड़िया (लगभग आधे व्यक्ति की ऊंचाई के आकार) रखना है। यारिला गुड़िया और पेड़ (जिसकी छवि में धरती माता की पूजा की जाती है), एक साथ मिलकर एक विवाह "युगल" बनाते हैं - कुपाला रहस्य का पहला चरण। कभी-कभी उन्हें रिबन या फूलों की मालाओं से पूरी तरह बांध दिया जाता था, साथ ही "विवाह" के साथ विवाह गीत भी गाए जाते थे। हालाँकि, एक नियम के रूप में, उन्हें बस एक साथ रखा जाता है, क्योंकि ऐसी "स्थापना" पहले से ही एक रहस्यमय विवाह को दर्शाने के लिए पर्याप्त है।
इसके अलावा, निम्नलिखित परिदृश्य संभव हैं: कुपाला वृक्ष - स्त्री सिद्धांत को कुपाला अलाव में पूरी तरह से जला दिया जाता है - अर्थात, यह अग्नि के साथ एकजुट हो जाता है - मर्दाना सिद्धांत, और यारिला की गुड़िया नदी में डूब जाती है - अर्थात, यह है जल के साथ संयुक्त - स्त्री सिद्धांत।
ध्यान दें कि रहस्यमय विवाह के दो (कार्यात्मक रूप से एक-दूसरे की नकल करते हुए) उपर्युक्त "परिदृश्य" हमेशा एक ही बार में महसूस नहीं किए जाते हैं - पेड़ का जलना और यारीला की गुड़िया का डूबना (कभी-कभी दफनाना)। अक्सर "पति-पत्नी" में से एक को अन्य उद्देश्यों के लिए बचाया जाता है, जिस पर हम थोड़ी देर बाद लौटेंगे - जब हम कुपाला प्रतीकवाद की दूसरी मुख्य पंक्ति - मृत्यु के प्रतीकवाद के बारे में बात करते हैं।
छुट्टी में भाग लेने वाले स्वयं - लड़के और लड़कियाँ - भी मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के "जीवित" प्रतीक हैं। इसलिए प्रतिभागियों के व्यवहार और लोकगीत संगत में संबंधित उद्देश्यों में कुपाला अवकाश की एक निश्चित तुच्छता विशेषता है।
प्राचीन काल में, कुपाला त्योहारों के दौरान गर्भ धारण करने वाले बच्चों को सबसे बहादुर और सबसे मजबूत योद्धा माना जाता था। छुट्टियों के समय ने ही इसमें योगदान दिया - ग्रीष्म संक्रांति के बाद पहली (या निकटतम) पूर्णिमा। अर्थात सूर्य की अधिकतम शक्ति (पुरुषत्व) और चंद्रमा की अधिकतम शक्ति (स्त्रीलिंग) का संयोजन।
यदि कुपाला संक्रांति और पूर्णिमा के संयोजन के दिनों में मनाया जाता है, तो यह अपने आप में पहले से ही रहस्यमय विवाह - सूर्य और चंद्रमा का प्रतीक है।
कुपाला अनुष्ठान में अभी भी कई माध्यमिक प्रतीकात्मक क्रियाएं हैं जो मुख्य रहस्यमय रेखाओं पर जोर देती हैं (लेकिन उन्हें प्रतिस्थापित नहीं करती हैं)। एक उदाहरण "बीयर की शादी" अनुष्ठान है, जब एक ही समय में कई प्रकार की बीयर एक आम टैंक में डाली जाती है - छुट्टियों के लिए लाए गए सभी (या लगभग सभी) कंटेनरों से थोड़ी सी।
मृत्यु का प्रतीक
कुपाला अनुष्ठान में, विवाह के प्रतीकवाद के अलावा, मृत्यु का प्रतीकवाद भी आवश्यक रूप से मौजूद है। वर्ष के सबसे लंबे दिन का अर्थ है वृद्धि का अंत और इसकी अवधि में कमी की शुरुआत - "परिपक्वता" में हमेशा "बुढ़ापे" की शुरुआत होती है।
कुपाला अनुष्ठान में मृत्यु का प्रतीक यारिला की गुड़िया के साथ जुलूस की गंभीर रात्रि जुलूस (और वापसी) है, दूसरे जीवन के लिए - वेलेसोव मीडोज (अधिमानतः स्मोरोडिना नदी पर कलिनोव ब्रिज के साथ)।
बैनरों, मशालों (लालटेन) और उचित भजनों के गायन के साथ इस अनोखी रात "क्रॉस का जुलूस" का नेतृत्व एक खंभे पर यारीला की गुड़िया ले जाने वाले मागी द्वारा किया जाता है।
वापस (प्रकट दुनिया में) लौटने के लिए, छुट्टी के प्रतिभागियों को वेलेस (जिसे भालू की खाल में एक आदमी द्वारा चित्रित किया गया है) को या तो पैसे से "भुगतान" करना होगा, इसे चारों ओर बिखेरना होगा (बाद का संस्करण) ), या वेलेस की मूर्ति (एक अधिक प्राचीन संस्करण) से पूरी मांग लाकर। यदि जुलूस "भुगतान" नहीं कर सकता है, तो वेलेस मेहमानों को "तोड़" देगा और यारिला को हमेशा के लिए रखेगा।
"मोचन" की प्रक्रिया वेलेसोव कोर्ट का एक प्रतीक है (यद्यपि बहुत अश्लील है), जो आत्मा के गुणों और कार्यों के आधार पर उसके मरणोपरांत भाग्य को निर्धारित करता है। प्राचीन काल में, वापस लौटने के लिए, जाहिरा तौर पर, पवित्र प्रकृति के कुछ प्रश्नों का सही उत्तर देना आवश्यक था, और यदि सही उत्तर देना संभव नहीं था, तो इसे कुछ "भौतिक" रूप में भुगतान करने की अनुमति दी गई थी - के लिए उदाहरण के लिए, पैसे के साथ.
इसके अलावा, कुपाला अनुष्ठान में मृत्यु का प्रतीकवाद यारिला की पुआल गुड़िया के "उग्र दफन" के रूप में मौजूद है (ऊपर, शादी के बारे में बोलते हुए, हमने उल्लेख किया है कि यारिला की गुड़िया जरूरी नहीं कि "ढांचे" के भीतर नदी में डूब जाए। मोकोश के साथ रहस्यमय विवाह)। यारिला का रहस्यमय अंतिम संस्कार दिन के पतन के साथ-साथ उसकी शक्ति के पतन की शुरुआत का प्रतीक है, जो कुपाला से शुरू होता है।
मृत्यु का एक अन्य प्रतीक कुपाला वृक्ष का डूबना (और जलना नहीं, जैसा कि ऊपर वर्णित है) है। इस मामले में, सबसे पहले पेड़ के लिए संघर्ष होता है, जो जीवन से मृत्यु में संक्रमण के चरण, नाटकीय मृत्यु के चरण का प्रतीक है। संघर्ष के दौरान प्रतिभागियों को दी गई पेड़ की शाखाएँ उर्वरता के प्रतीक के रूप में उनके द्वारा रखी जाती हैं।
इस दिन मृत्यु का प्रभाव अभी शुरू ही हुआ है। प्रतीकात्मक रूप से, मृत्यु का संयोजन और साथ ही मृत्यु की कमजोरी जीवन और मृत्यु के समान संघर्ष के रहस्य में व्यक्त की जाती है, जहां अंत में मृत्यु अभी भी जीतती है (कभी-कभी यारीला की गुड़िया उन्हीं कारणों से "फटी हुई" होती है) ). एक ही अवकाश में रहस्यमय विवाह और मृत्यु के संस्कारों के कई (या यहां तक कि सभी एक साथ) प्रकारों का संयोजन स्वीकार्य है और यह एक प्राचीन परंपरा भी है।
हालाँकि, यहाँ कुछ कठिनाइयाँ भी हैं। रहस्यमय विवाह और मृत्यु से जुड़ी प्रतीकात्मक क्रियाओं की समानता ने (बुतपरस्ती के उत्पीड़न की कई शताब्दियों के दौरान) लोक अनुष्ठानों में कई अस्पष्टताओं और भ्रम को जन्म दिया है।
जादूगर के स्पष्टीकरण के बिना, अनुष्ठान के रहस्यमय सार को समझना बहुत मुश्किल है। उदाहरण के लिए, "यारुन को दफनाने" (एक अपेक्षाकृत बड़ा लकड़ी का फालूस) की रस्म का मतलब है कि यह विवाह (यारिला और धरती माता का मिलन) या मृत्यु (यारिला का दफन) है। कुपाला वृक्ष को जलाने की रस्म क्या है - यारिला के साथ मोकोशा का विवाह या मुरैना की मृत्यु?
अक्सर, जब किसी गुड़िया को जलाने (और पेड़ को डुबाने) की बात की जाती है, तो गुड़िया (और पेड़) को मैडर (या कुपाला भी कहा जाता है, जो पूरी तरह से गलत है)। छवियों की यह व्यापक व्याख्या, सबसे पहले, कोल्याडा (जले हुए कोस्त्रोमा - विंटर, मैडर के हाइपोस्टैसिस) के साथ सादृश्य के कारण होती है, और, दूसरी बात, तर्क "प्रत्येक के लिए उसका अपना" यहां काफी उपयुक्त है। हम प्रजनन क्षमता और संबंधित देवताओं के विवाह से जुड़े अनुष्ठानों के साथ जीवन की महिमा करते हैं, और हम मृत्यु का प्रतीक उसके अवतार की मृत्यु - मैडर की मृत्यु और दफन द्वारा करते हैं। इस सबने कुपाला अनुष्ठान में इतनी विविधता को जन्म दिया है कि आज छुट्टी का प्रत्येक आयोजक अपने स्वयं के संस्करण को "डिज़ाइन" कर सकता है और अपने तरीके से सही होगा।
एक छुट्टी का नमूना परिदृश्य
.jpg)
सभी प्रतिभागी स्मोरोडिना नदी के ऊंचे तट पर ऐसे स्थान पर स्थित (डेरा डाले हुए) हैं जहां एक उपयुक्त ढलान है (पहिया को पानी में घुमाने के लिए)।
उसी तट पर परिवार की मूर्ति स्थापित है। नदी के विपरीत (निचले) तट पर - वेलेस मीडोज में - वेलेस की मूर्ति स्थापित है। यदि किसी कारण से नदी पार करना असंभव या कठिन है, तो वेलेसोवी मीडोज़ इस तट पर स्थित हो सकते हैं - मुख्य ग्लेड से कहीं दूर (लेकिन किसी पहाड़ी पर नहीं)।
दो अलाव तैयार किए जा रहे हैं - रॉड और वेलेस की मूर्तियों पर। दो और अलाव तैयार किए जा रहे हैं। पोलियाना में एक ऊंचा कुपाला है, जिस पर उत्सव में भाग लेने वाले कूदेंगे। वेल्स मीडोज पर एक और ब्रशवुड से भरा एक विस्तृत (अधिमानतः ओक) कुएं के रूप में - यारिला (या, यदि वांछित, मैडर) को दफनाने के लिए क्रैडा। हालाँकि, आप इन उद्देश्यों के लिए एक सामान्य कुपाला अलाव का उपयोग करके, विशेष चोरी के बिना कर सकते हैं।
एक कोलो तैयार किया जा रहा है - एक लकड़ी का पहिया (अधिमानतः आठ तीलियों वाला), जो सूर्य का प्रतीक है। लकड़ी के कोलो को लत्ता, तार में लपेटा जाता है और तेल से सराबोर किया जाता है। व्हील हब में एक लंबा पोल डाला जाता है। कोलो वाला पोल कुपाला अलाव के बीच में (अस्थायी रूप से!) स्थापित किया गया है।
इसके अलावा छुट्टी के लिए आपको मशालें, बैनर (बैनर), एक भालू मुखौटा (एक फर मुखौटा, और शरीर - जैसा कि यह निकला) और अन्य सामान तैयार करना चाहिए।
ग्लेड के किनारे पर, एक पूर्व-कटा हुआ युवा कुपाला वृक्ष (अक्सर एक सन्टी, कभी-कभी एक विलो) स्थापित किया जाता है, जिसे लड़कियाँ बहु-रंगीन रिबन और फूलों की मालाओं (अक्सर पीले - स्नान) के साथ श्रद्धा और सम्मान के साथ सजाती हैं सूट)। पुष्पांजलि और रिबन पेड़ों को अर्पित की जाने वाली प्रार्थना का एक प्राचीन रूप है। कुपाला वृक्ष की छवि में, धरती माता पूजनीय है।
पेड़ के पास वे यारीला (आदमी के आकार का आधा) की एक गुड़िया रखते हैं, जो पुआल और लत्ता से बनी होती है (संभवतः एक बड़े लिंग के साथ)। यारीला को आवश्यक "एक थाली या एक कढ़ाई वाले तौलिये पर विभिन्न व्यंजन" भी लाए जाते हैं। गुड़िया और पेड़ इस प्रकार एक विवाह "जोड़ी" बनाते हैं - कुपाला रहस्य का पहला चरण। यदि यारीला की गुड़िया "स्त्री" बन जाती है, तो यह डरावना नहीं है - एक निश्चित चरण में ("उग्र दफन" के दौरान) इसकी व्याख्या मैडर के रूप में भी की जा सकती है।
मुख्य क्रिया देर दोपहर में, सूर्यास्त के करीब शुरू होती है।
मैगी परिवार की मूर्ति में उत्सव की सेवा करते हैं, इसकी सर्वव्यापी रचनात्मकता, इसकी ताकत और अन्य गुणों और गुणों की प्रशंसा करते हैं। उन्होंने भाई को बलि के नमकीन शहद के साथ प्रतिभागियों के बीच जाने दिया। प्रतिभागी, भाई का स्वागत करते हुए, परिवार को महिमामंडन और कुपाला संबोधन देते हैं।
यह संपूर्ण कुपाला रहस्य की गंभीर शुरुआत को पूरा करता है।
फिर, शादी के गीतों, गुसली, बीप आदि के साथ, पेड़ और यारीला की गुड़िया को ग्लेड में लाया जाता है - उनकी "शादी" मनाई जाती है।
लड़कियाँ पेड़ को फूलों से सजाती हैं (रिबन और पहले से ही मांग पर लाए गए फूलों के अलावा)। लड़कियाँ दुल्हन की अंतिम "बैचलरेट पार्टी" और "शोक" का चित्रण करती हैं।
लोग यारिला को "पारिवारिक" जीवन में ले जाते हैं, कार्रवाई के साथ "नवविवाहित" को सलाह देते हैं, उसके युवा (अनिवार्य रूप से अभी भी कुंवारी!) रोमांच को याद करते हैं, और कभी-कभी अभद्र भाषा का उपयोग करते हैं। लोग आखिरी "बैचलर पार्टी" होने का नाटक करते हैं - यारिला के साथ मिलकर वे अपने भाई से शहद, बीयर, "क्रोध" आदि पीते हैं।
फिर, मैगी के आह्वान पर, लड़के और लड़कियाँ यारिला और धरती माता को विवाह बंधन में बांधते हैं - उन्हें रिबन और फूलों की मालाओं से बांधा जाता है।
कुपाला "शादी" गीत और वाक्य गाए जाते हैं, और प्रतिभागी "जोड़े" के चारों ओर मंडलियों (पोसोलन) में नृत्य करते हैं।
अचानक, उपस्थित लोगों में से एक ने कुपाला पेड़ को छीन लिया (बिना सोचे-समझे मालाएं फाड़ दीं, गंदगी कर दी) और करंट नदी की ओर भाग गया, "शादी" प्रतिभागियों में से उसके साथियों द्वारा संरक्षित, जो पेड़ को उसके स्थान पर लौटने से रोक रहे थे। .
मैगी के आह्वान पर, नदी पर "लड़ाई" (यदि कलिनोव ब्रिज है, तो ब्रिज पर) रुक जाती है और कुपाला वृक्ष (जिसे इस मामले में मैडर के रूप में व्याख्या किया जा सकता है) पानी में डूब जाता है (सेट) भटकना)। संघर्ष के दौरान प्रतिभागियों को दी गई पेड़ की शाखाएँ (धरती माता के रूप में) उनके द्वारा उर्वरता के प्रतीक के रूप में रखी जाती हैं।
एक छोटी सी राहत के बाद (घने धुंधलके की शुरुआत के साथ), छुट्टी में भाग लेने वाले एक लंबी कतार में (3-4 लोग चौड़े) और मशालों और बैनरों के साथ, तंबूरा की लयबद्ध थाप के साथ, वेलेस मीडोज की ओर मार्च करते हैं। , उनके सामने यारिला का पुतला ले जा रहे हैं और संबंधित भजन गा रहे हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जुलूस का नेतृत्व मैगी द्वारा किया जाता है।
पथ के अंतिम (सबसे दूर) बिंदु पर, एक भयानक भालू अचानक जुलूस से मिलने के लिए बाहर आता है और "फिरौती" की मांग करते हुए रास्ता अवरुद्ध कर देता है। अंधेरे से, सभी प्रकार की दुष्टता और लम्पट आत्माओं द्वारा उत्सर्जित भयानक आवाज़ें और हृदय विदारक अमानवीय चीखें सुनाई देती हैं। मैगी अपनी छड़ी हिलाकर और चिल्लाकर आत्माओं को शांत करते हैं और भालू के साथ बातचीत जारी रखते हैं।
भालू जुलूस में सभी प्रतिभागियों को "तोड़ने" का वादा करता है, और यारीला को अपने साथ रखता है, उसे इरी में नहीं जाने देता है, अगर बिन बुलाए मेहमान उसका सम्मान नहीं करते हैं और उसके सवालों का जवाब नहीं देते हैं। जुलूस में भाग लेने वाले उसके सवालों का जवाब देते हैं और पहेलियां सुलझाते हैं। वह संगीतकारों को कुछ संगीत रचनाएँ करने के लिए, गायकों को कुछ गाने के लिए कह सकता है। वेलेस की मूर्ति में आग धीरे-धीरे भड़कती है। मैगी ने मांग पूरी की, वेलेस की प्रशंसा की, और बाकी प्रतिभागियों (जिन्हें सवालों का जवाब देने का अवसर नहीं मिला या नहीं मिला) ने पैसे से "भुगतान" किया, अपने चारों ओर "छोटी चीजें" बिखेर दीं और मूर्ति के सामने से गुजर गए। वेलेस की, मांग के लिए उसे उसके पास ले आओ। जुलूस क्राडा पहुंचता है। यारिला की गुड़िया (या, जैसा कि ऊपर बताया गया है, मारेना - आयोजकों के अनुरोध पर) को क्राडा पर रखा गया है। मैगी एक प्रतीकात्मक अंतिम संस्कार अनुष्ठान करते हैं, और शेष प्रतिभागी यारिला (मारेना) का शोक मनाना शुरू करते हैं, इसे उपहास और दंगाई मौज-मस्ती के उद्देश्यों के साथ जोड़ते हैं।
इस मामले में, सच्चे शोक के साथ हंसी और उपहास, जीवन और मृत्यु के बीच रहस्यमय संघर्ष का प्रतीक है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, संघर्ष की स्मृति में, गुड़िया को पहले सभी प्रतिभागियों की ताकतों द्वारा टुकड़ों में फाड़ा जा सकता है (लेकिन ऐसा अनुष्ठान अपेक्षाकृत दुर्लभ है)।
यदि क्रदा प्रदान नहीं किया जाता है, तो गाने और तंबूरा के साथ जुलूस वेलेसोव मीडोज से लौटता है और कुपाला अलाव के पास पहुंचता है, उस पर एक गुड़िया रखता है (पहले उसमें से कोलो के साथ पोल को बाहर निकालता है), और दफन समारोह वहां किया जाता है .
छुट्टी में भाग लेने वाले, वेलेसोव मीडोज से लौटकर गुड़िया को अलविदा कहते हैं, यानी मौत को श्रद्धांजलि देते हुए, कुपाला आग से कोलो को जलाते हैं और चट्टान पर ले जाते हैं। कोलो, डफ, बीप, गुसली, मंत्रोच्चार आदि के साथ, ढलान से नीचे नदी में गिरता है - जो यारिला और धरती माता, अग्नि और जल, पुरुष और महिला के रहस्यमय विवाह का प्रतीक है।
पोलियाना में, चारों ओर और विशाल कुपाला अलाव की रोशनी में, हर्षित युवा खेल और मौज-मस्ती शुरू हो जाती है, विदूषक खेले जाते हैं, और दंगाई मस्ती का माहौल कायम हो जाता है।
जो लोग चाहते हैं वे स्वतंत्र रूप से "यारुन के अंतिम संस्कार" के विनोदी अनुष्ठान को अंजाम दे सकते हैं - एक काफी बड़े लाल लकड़ी के फालूस को जलाना, "कार्रवाई" के साथ उपयुक्त रोलिंग डिटिज, चुटकुले और चुटकुले के साथ। जब अलाव पर्याप्त रूप से जल जाता है, तो आग पर कूदना और अंगारों पर चलना शुरू हो जाता है।
खेलों और दावत के बाद, छुट्टियाँ एक मुक्त चरण में चली जाती हैं - हर कोई जैसा चाहे वैसा करता है। कौन अलाव के आसपास मौज-मस्ती करता रहता है, कौन फर्न की तलाश में जंगल में जाता है...
.jpg)
नहाने की रात सबसे छोटी होती है - उस रात किसी को भी सोना नहीं चाहिए। मंत्रमुग्ध कुपाला रात में, पेड़ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं और पत्तों की सरसराहट के माध्यम से एक दूसरे से बात करते हैं; जानवर और यहाँ तक कि जड़ी-बूटियाँ भी एक-दूसरे से बात करते हैं, जो उस रात विशेष, चमत्कारी शक्ति से भर जाती हैं। इस रात सभी सांसारिक औषधियों को अलौकिक शक्ति प्राप्त होती है: बुरी और अच्छी दोनों।
रात की घासें आग से खिलती हैं। ये हैं काली फर्न, राजा-राजा, शेर, कबूतर और अन्य। कुछ रंग स्थिर, तेज़ लौ से चमकते हैं, अन्य में बिजली, उड़ने वाली, भूतिया आग जैसी चमक दिखाई देती है। "शेर घास," उनमें से एक के बारे में "ज़ेलिनिकी" के सबसे पुराने में कहा गया है, "छोटा होता है, लेकिन शेर जैसा दिखता है। आप इसे दिन के दौरान नोटिस भी नहीं कर सकते, यह रात में चमकता है। दो हैं उस पर रंग, एक पीला, और दूसरा रात में "जैसे मोमबत्ती जल रही हो। पास में कोई घास नहीं है, लेकिन जो है, वह उसके सामने झुक गया।" और यहाँ सिनेमा गेट की अद्भुत घास के बारे में कहा गया है: "भले ही तूफान हो, यह अपनी पूरी सूंड के साथ पूर्व की ओर झुक जाती है; अगर हवा न हो तो भी यही बात है।" फ़र्न, जो कुपाला रात में केवल कुछ क्षणों के लिए तीव्र उग्र लाल (दूर से क्रिमसन) थोड़े चमकदार रंग के साथ खुलता है, जो इसे पाता है उसके लिए भविष्य का अनुमान लगाना संभव बनाता है।
हालाँकि, ये सभी चमक और बिजली (फर्न का रंग कोई अपवाद नहीं है) हर चिकित्सक को दिखाई नहीं देती है - इसके लिए विशेष कौशल और दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है और, इसके अलावा, आपको पवित्र शब्दों को जानने की आवश्यकता होती है। कोई अन्य व्यक्ति वहां से गुजर जाएगा और उसे कुछ भी नजर नहीं आएगा।
कुछ घास को फाड़ना चाहिए, उसके चारों ओर के क्षेत्र को सोने या चांदी से रेखांकित करना चाहिए, जिसे प्राचीन पुस्तकों में "चांदी या सोने में छेद करना" कहा जाता है। यह इस तरह किया जाता है: वे चार तरफ घास के पास जमीन पर चांदी (सिक्के, गहने) रखते हैं या चारों ओर सोने की रिव्निया (एक भारी गर्दन की चेन) बिखेरते हैं। इस तरह वे हूपर-घास (या कांटा), ओवर-घास, झाड़ू, आंसू-घास, हृदयहीन फर्न और कुछ अन्य - सबसे करामाती और रहस्यमय जड़ी-बूटियों को "छेद" देते हैं।
खैर, जब वे एक मरहम लगाने वाले के हाथों में पड़ जाते हैं, तब भी उनकी शक्ति एक जादुई, आकर्षक शब्द के बिना पूरी तरह से प्रकट नहीं हो सकती है। घास को व्यक्ति की मदद करने या उसे नुकसान पहुंचाने के लिए राजी किया जाना चाहिए। पुराने दिनों में, जानकार लोग जड़ी-बूटियों की भाषा जानते थे और घास की महान पुस्तक पढ़ सकते थे। शायद इसीलिए प्राचीन काल में जड़ी-बूटियों के बीच जादुई और मनमोहक कहानियाँ अधिक प्रचलित थीं, लेकिन अब लगभग केवल औषधीय जड़ी-बूटियाँ ही बची हैं, और वे भी हर किसी की मदद नहीं करती हैं।
वीएलकेएच द्वारा लिखित. वेलेमीर
यह भोर का प्रकाश नहीं है जो फैलता है,
यह स्पष्ट चंद्रमा वाला सूर्य नहीं है,
फिर यह एक ऊँची पहाड़ी पर चढ़ जाता है
मेरी लडुष्का, एक खूबसूरत युवती।
रूस में पुराने दिनों में वे अपने प्रियजनों को गर्मजोशी और कोमलता से बुलाते थे: मेरी लाडो, मेरी लाडुष्का। जो कुछ भी शांतिपूर्ण और उज्ज्वल था, कहा गया: ठीक है, अच्छा हुआ। एक सगाई को बुलाया गया था - महिला, एक विवाह गीत - लडकन्या, एक दियासलाई बनाने वाली महिला - महिला, और दहेज के बारे में एक समझौता - लाडनिक। लाडा के नाम से, प्राचीन स्लाव न केवल प्रेम की मूल देवी, बल्कि जीवन की संपूर्ण प्रणाली - लाडा को भी बुलाते थे। "मैं एक प्यारी लाडा की तलाश में हूं," यह महान रूसी गीतों में गाया गया था। लोगों का मानना था कि वसंत, मस्ती, सुंदरता की देवी, विवाह और प्रेम की संरक्षिका, स्लाविक गुड देवी लाडा (अव्य। बोना डिया), उन्हें खुशी और प्यार पाने में मदद करेगी। प्राचीन रूसी भूमि पर वह अन्यत्र की तुलना में अधिक पूजनीय थी।
खुशी, प्यार, समृद्धि का सपना देख रहे लोग, प्राचीन काल से मदद के लिए देवताओं की ओर रुख करते थे, उन्हें प्रसाद चढ़ाते थे, समारोह, अनुष्ठान करते थे - वह सब कुछ, जो उनकी आस्था के अनुसार, देवताओं को खुश करने और खुश करने में मदद करता था। मास्लेनित्सा, इवान कुपाला और अन्य आधुनिक छुट्टियां छुट्टियों के अनुष्ठानों से ज्यादा कुछ नहीं हैं जो प्राचीन रूस के समय से आज तक जीवित हैं और अपने अस्तित्व को संरक्षित रखा है। अब वे धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के हैं, अपनी मौज-मस्ती और उत्साह से हमें प्रसन्न करते हैं। लेकिन प्राचीन काल में इन्हें अधिक अर्थ और पवित्रता दी गई थी। इसलिए वसंत ऋतु में स्लावों ने लाडोडेनिया मनाया - गोल नृत्यों, महिमामंडन और पारंपरिक गीतों के साथ एक हर्षित छुट्टी, जो देवी लाडा को समर्पित है, जो सर्वोच्च स्त्री सिद्धांतों में से एक है। प्रकाश देवताओं के स्लाव पैंथियन में, उन्होंने महिला आदर्श का प्रतिनिधित्व किया। लोगों के लिए, ग्रेट लाडा देवताओं के समक्ष एक मध्यस्थ, उनके क्रोध से रक्षक था। उसके मंदिर प्राचीन रूसी शहरों में हर जगह खड़े थे, जहाँ लोग पूरे साल फूल लाते थे। घरों में इस देवी की एक जादुई छवि भी देखी जा सकती है। हमारे पूर्वजों का मानना था कि ताबीज उनके घर में सद्भाव, शांति, गर्मी और समृद्धि बनाए रखने में मदद करेंगे।
और इन दिनों, रूसी चीर गुड़िया (स्लाव जादुई गुड़िया कम से कम 5 हजार साल पुरानी हैं) बनाने की प्राचीन व्यावहारिक कला को पुनर्जीवित करते हुए, सुईवुमेन ने तेजी से ताबीज शिल्प कौशल के रहस्यों की ओर रुख करना शुरू कर दिया।
अपने हाथों से गुड़िया-ताबीज कैसे बनाएं
आज हम गुड़िया-ताबीज - देवी लाडा - बनाने की प्रक्रिया पर विस्तृत नज़र डालेंगे। चूंकि लाडा वसंत की देवी है, इसलिए उसके पहनावे में प्राकृतिक रंगों का बोलबाला था: हरा, नीला, लाल रंग। उसके पहनावे पर अद्भुत पैटर्न की कढ़ाई की गई थी, जिसमें बर्च शाखाएं बुनी हुई थीं - जो इस उज्ज्वल देवी का प्रतीक है। उसके बगल में, सूरज की किरणों से रोशन, रंगीन तितलियाँ चक्कर लगा रही थीं और एक इंद्रधनुष चमक रहा था। दुनिया को गर्मजोशी, दयालुता और सच्चे, शुद्ध प्रेम से भरने वाली इस देवी को हमेशा हंसमुख, युवा और सुंदर के रूप में चित्रित किया गया है। इसलिए, देवी लाडा का चित्रण करने वाला ताबीज बनाना शुरू करते समय, हम सबसे पहले प्रकाश, अच्छाई और खुशी की लहर को ध्यान में रखेंगे। केवल जब आप सद्भाव और प्रेम से भरे होते हैं तो आप एक वास्तविक ताबीज बना सकते हैं जो रक्षा और मदद कर सकता है। और अपने काम को मज़ेदार बनाने के लिए, आप बच्चों को रचनात्मकता में शामिल कर सकते हैं, जैसा कि मास्टर क्लास की मेज़बान ओल्गा बेरेस्टा करती हैं। आख़िरकार, बच्चे खुशी और सकारात्मकता का एक अटूट स्रोत हैं!
रचनात्मक प्रक्रिया के लिए हमें आवश्यकता होगी:
- मध्यम आकार की स्मारिका झाड़ू
- टो
- सुतली या जूट की रस्सी
- हरे, लाल या नारंगी रंग में साटन रिबन
- विस्तृत सजावटी रिबन (जैक्वार्ड)
- घंटियाँ, घंटियाँ
- विभिन्न रंगों के लकड़ी के मोती, ओपनवर्क मोती
- कपड़े और रिबन या कागज के फूलों से बने सजावटी फूल
- पक्षी (नमक के आटे से बनाया जा सकता है)
- चीनी चॉपस्टिक (हाथों के लिए आधार के रूप में)
- 2 सूखे मक्के के भुट्टे
- मोटे तार का एक टुकड़ा (37-40 सेमी)
- गोंद बंदूक या मोमेंट गोंद
- सुंदर कपड़े के छोटे टुकड़े (आप जूट की चोटी ले सकते हैं)
- आप घोंसले के लिए सिसल का भी उपयोग कर सकते हैं।
यदि कोई चीज़ हाथ में नहीं है तो एक सामग्री को आसानी से दूसरे से बदला जा सकता है। और कौन सा, आपकी रचनात्मक कल्पना आपको बताएगी। सभी आवश्यक चीजें तैयार करके, हम काम पर लग जाते हैं।
सबसे पहले, हम गुड़िया की भुजाओं के स्थान को रेखांकित करते हैं, झाड़ू के हैंडल से पूरी लंबाई का एक-चौथाई नीचे जाते हुए। एक सूए का उपयोग करते हुए, हम झाड़ू की घुमावदार को अलग करते हैं और एक छेद बनाते हैं जिसमें हम क्षैतिज रूप से एक छड़ी डालते हैं - हमारी गुड़िया के हाथ।
टो के एक छोटे से स्ट्रैंड से हम एक छोटी चोटी बुनते हैं, इसे एक हार की तरह छाती पर क्रॉसवाइज घुमाते हैं।
और हार जूट की रस्सी पर बंधे कई खूबसूरत मोतियों का होगा।
इसके बाद, वॉशबेसिन को सावधानीपूर्वक अलग करें। प्रत्येक विवरण आपके काम में महत्वपूर्ण और उपयोगी होगा। हम अलग किए गए बस्ट को दो बराबर भागों में विभाजित करते हैं, जिनमें से एक का उपयोग इंद्रधनुष ब्रैड्स के लिए किया जाएगा, और दूसरे का उपयोग नाव बनाने के लिए किया जाएगा।
नाव बनाने के लिए हम 37-40 सेमी लंबे मोटे तार का एक टुकड़ा लेते हैं, जिसे मोटा करने के लिए हम बीच में पुआल का एक छोटा बंडल बांधते हैं। हम नाव को बहुत अधिक मोटा नहीं करेंगे, क्योंकि हमारी देवी की छवि बहुत हवादार और हल्की है, और वह एक सुंदर, हल्के पंखों वाली नाव पर आकाश में तैरती है। तो, हम तार को थोड़ा मोड़ते हैं, एक नाव का आकार बनाते हैं, और उस पर एक वॉशक्लॉथ लगाते हैं। हम इसे पूरी लंबाई में वितरित करते हैं और तार के किनारों को थोड़ा मोड़ते हैं ताकि वे दिखाई न दें।
जैसे ही यह बनता है, हम नाव को किनारों से केंद्र तक सुतली से कसकर लपेट देते हैं, जिससे दबाव थोड़ा कम हो जाता है।
हम नाव को साटन रिबन, घंटियों और मोतियों से सजाएंगे। हम नाव के किनारों पर घंटियाँ लटकाते हैं, उसके चारों ओर तिरछे एक रिबन लपेटते हैं और इसे बहुरंगी मोतियों से सजाते हैं। हम एक गर्म गोंद बंदूक का उपयोग करके सभी तत्वों को सुरक्षित करते हैं।
हम गुड़िया की चोटी के लिए अलग किए गए वॉशक्लॉथ के दूसरे भाग का उपयोग करते हैं। चोटी उस इंद्रधनुष का प्रतीक है जो हमेशा लाडा के साथ रहा है। हम 130-150 सेमी लंबे लाल (या नारंगी) और रसीले हरे रंग के रिबन के टुकड़े लेते हैं। हम अपनी चोटी को बिल्कुल बीच में रोकते हैं और उन्हें कसकर बांधते हैं।
और फिर क्रॉसवाइज हम ब्रैड को विभिन्न रंगों के रिबन के साथ लपेटते हैं, जो इंद्रधनुष के एक मामूली मोड़ का अनुकरण करते हैं। हम इसे मनमाने ढंग से करते हैं, बिना कोई तार डाले। हम ब्रैड्स के किनारों पर छोटे धनुष बांधते हैं, अतिरिक्त रिबन काटते हैं। मास्टर क्लास में, ओल्गा बेरेस्टा ने रिबन से धनुष बनाने की अपनी खोज साझा की ताकि वे छोटे और साफ-सुथरे हो जाएं, जो ताबीज और स्क्रैप कार्ड, नोटबुक और अन्य DIY शिल्प दोनों को सजाने के लिए सुविधाजनक हैं।
अपने ताबीज को सजाने के लिए हम प्राकृतिक सामग्री का उपयोग करेंगे: मकई के भुट्टे की सूखी पत्तियाँ। प्राकृतिक सामग्री आमतौर पर बहुत नाजुक होती है और इसके साथ काम करते समय बहुत अधिक देखभाल की आवश्यकता होती है। लेकिन इसका प्रयोग हमेशा आश्चर्यजनक प्राकृतिक प्रभाव देता है। यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि स्लावों की मान्यताओं में सभी देवता विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं से निकटता से जुड़े हुए थे। इसलिए लाडा, अन्य गुणों के अलावा, बहुतायत, फसल पकने और उर्वरता की देवी के रूप में प्रतिष्ठित थी।
हम लाडा की पोशाक के लिए मकई के भुट्टे के पत्तों को आस्तीन के रूप में उपयोग करेंगे। पत्तियों का आकार पहले से ही लालटेन आस्तीन जैसा दिखता है। इसलिए, आपको बस उन्हें सावधानी से गुड़िया की बाहों के चारों ओर लपेटना है, अतिरिक्त लंबाई काट देना है, और उन्हें हीट गन से एक साथ चिपका देना है। आप ऐसी आस्तीनों को दो या तीन साटन रिबन से सजा सकते हैं, उन्हें गोंद बंदूक से भी सुरक्षित कर सकते हैं।
तो, हमने नाव और चोटी तैयार कर ली है और अब हम उन्हें गुड़िया से जोड़ देंगे। किश्ती को सुरक्षित करने के लिए, बहु-रंगीन रिबन (35-40 सेमी) काटें। हम प्रत्येक रिबन को नाव के ऊपर मोड़ते हैं और उसे उसकी पूरी लंबाई के साथ चिपका देते हैं ताकि नाव उसके चारों ओर कसकर लिपट जाए।
हम रिबन के चिपके हुए हिस्सों को गुड़िया की बेल्ट से जोड़ते हैं। हमें अपने अभिभावक के लिए एक बहुरंगी स्कर्ट मिलती है, जो बदले में किश्ती को पकड़ती है।
हम उस क्षैतिज स्थान को सजाते हैं जहां रिबन को झाड़ू से चिपकाया जाता है, बहु-रंगीन लकड़ी के मोतियों के बिखराव के साथ। हम मोतियों का निर्माण करते हैं ताकि एक प्राकृतिक आयतन निर्मित हो। यह सुंदर दिखता है और गोंद के निशान छिपा देता है।
या कागज के फूल. आप फूलों, तितलियों, पत्तियों आदि की कटिंग बनाने के लिए आकार के छेद वाले पंचों का उपयोग कर सकते हैं। ये बहुत जल्दी और आसानी से किए जाते हैं।
हमें बस जेकक्वार्ड रिबन से बनी एक सजावटी बेल्ट बांधनी है। आपकी बांहों के ठीक नीचे, हम गुड़िया को रिबन से दो बार पकड़ते हैं और बांधते हैं। बेल्ट के किनारे स्कर्ट के नीचे अच्छी तरह से लटकने चाहिए।
आराम, शांति, उर्वरता और आध्यात्मिक सुंदरता के प्रतीक के रूप में, हम ताबीज की सजावट में एक घोंसला, एक अंडा और एक पक्षी जोड़ते हैं (लाडा के बगल में, सफेद हंस को हमेशा चित्रित किया गया था, जो उसका अवतार है और पवित्रता का प्रतीक है) इस उज्ज्वल देवी की)।
हम स्पंज के अवशेषों से घोंसला बनाते हैं, आप घास या सिसल जैसी अद्भुत प्राकृतिक सामग्री ले सकते हैं। यह बहुत प्लास्टिक, लचीला और इसके साथ काम करना आसान है।
हम बेल्ट के किनारे पर सजावटी तत्वों को बेतरतीब ढंग से रखते हैं और चिपकाते हैं, उन्हें मोतियों और फूलों से सजाते हैं। नमकीन आटे से चिड़िया बनाना आसान है, जिसकी तैयारी के लिए हम आटा, नमक और पानी का उपयोग करते हैं।
हमारा ताबीज तैयार है!
शायद, सद्भाव और खुशी के अनुरोध के साथ ताबीज की ओर मुड़कर, हम अपनी आंतरिक शक्तियों को जागृत करते हैं, जो हमें अच्छे लक्ष्य प्राप्त करने में मदद करती हैं।
मास्टर क्लास "सुरक्षात्मक गुड़िया मुरैना - सर्दियों की देवी"
आप हमारे ऑनलाइन स्टोर में सिसल, जूट की रस्सी, सजावटी झाड़ू और अन्य प्राकृतिक सामग्री खरीद सकते हैं