एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता की स्थिति एक निश्चित स्थान पर है - मार्क्सवादी दर्शन में। स्वतंत्रता और आवश्यकता का यह द्वंद्वात्मक (हेगेलियन) सहसंबंध, एक भौतिकवादी नस में फिर से काम किया, मार्क्सवाद की मूल अवधारणाओं में से एक बन गया है, जिसे अक्सर एक सूत्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
वास्तव में, विचार की पूर्णता और गहराई के संदर्भ में, परिष्कार और रूप की संक्षिप्तता के संदर्भ में, "स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है" की परिभाषा पूरी तरह से एक सूत्र से मेल खाती है। हालांकि, कामोत्तेजना की एक और निस्संदेह विशेषता, अर्थात्, इसके मौखिक रूप की अपरिवर्तनीयता, अर्थात्। पाठ ही, इस प्रावधान के लिए अस्वाभाविक निकला। आवश्यकता के ज्ञान को आसानी से आवश्यकता की जागरूकता से बदल दिया जाता है, जैसे कि वे पूर्ण पर्यायवाची हों।
यह अवलोकन दिलचस्प है: यांडेक्स के आंकड़े बताते हैं कि "मान्यता प्राप्त आवश्यकता" के संयोजन का अनुरोध महीने में लगभग 166 बार किया जाता है, जबकि "मान्यता प्राप्त आवश्यकता" 628 बार होती है, और दूसरा अनुरोध मिश्रित परिणाम देता है - "जागरूक" के साथ-साथ "मान्यता प्राप्त"। पहली क्वेरी के लिए कोई मिश्रित तस्वीर नहीं है। वे। जाहिर है, यह मूल पाठ नहीं था जो अधिक लोकप्रिय हो गया, लेकिन संशोधित एक, और दूसरे मामले में भ्रम से पता चलता है कि विभिन्न संयोजनों को अक्सर समान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
प्रतिस्थापन के कारण क्या हैं यह एक दिलचस्प प्रश्न है, और प्रतिस्थापन स्वयं एक महत्वपूर्ण प्रश्न है, क्योंकि मार्क्सवाद के विरोधी और आलोचक विशेष रूप से "सचेत आवश्यकता" के संयोजन का उपयोग करते हैं, स्वतंत्रता की मार्क्सवादी परिभाषा को बेतुका या अनैतिक के रूप में व्याख्या करते हैं।
बेशक, एक ही मूल के होने के कारण "पता" और "एहसास" शब्द संबंधित हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से पूर्ण पर्यायवाची नहीं हैं। जानने का अर्थ है समझना, अध्ययन करना, ज्ञान प्राप्त करना, अनुभव करना। एहसास - समझो, स्वीकार करो, होशपूर्वक आत्मसात करो। उदाहरणों में अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। कोई भी आस्तिक पुष्टि करेगा कि वह ईश्वर की महानता से अवगत है (इसके बिना कोई विश्वास नहीं है), लेकिन धर्म के माध्यम से ईश्वर की महानता को जानना असंभव है। स्वयं के प्रति जागरूकता एक व्यक्ति, व्यक्तित्व का एक अनिवार्य घटक है। आत्म-ज्ञान एक ऐसी प्रक्रिया है जो किसी व्यक्ति के पूरे जीवन तक चल सकती है, और जरूरी नहीं कि हर कोई आत्म-ज्ञान में लगे हो। हम किसी खतरे से अवगत हो सकते हैं, सौभाग्य से इसे कभी नहीं जानते।
क्याज़रुरत है? विस्तृत विश्लेषण के बिना भी, यह स्पष्ट है कि आवश्यकता एक बहुत व्यापक अवधारणा है। तो जीवन के लिए पानी की आवश्यकता एक बात है, यात्रा के लिए पासपोर्ट की आवश्यकता दूसरी बात है। औपचारिक समस्या को हल करने के लिए एक सही स्थिति की आवश्यकता एक आवश्यकता है, अपने पड़ोसी की मदद करने की आवश्यकता पूरी तरह से अलग है। भौतिक, प्रामाणिक, तार्किक, नैतिक, भाषाई आवश्यकता को एक दूसरे से कम करना असंभव है। हर जरूरत को पहचाना या जाना नहीं जाता है। साथ ही, सभी ज़रूरतों में नाम में ही कुछ समान है: कुछ ऐसा जिसे दूर नहीं किया जा सकता है - विभिन्न क्षेत्रों में, विभिन्न स्तरों पर, उद्देश्य दुनिया में या प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिपरक दुनिया में।
आजादी के साथ भी ऐसा ही है - फ्री एंट्री, फ्री फॉल, फ्री चॉइस ... सभी फ्रीडम में क्या समानता है? शायद किसी भी स्वतंत्रता के सामान्य विपरीत, और अधिकांश सहमत हैं कि यह बहुत आवश्यकता है।
तब सबसे सरल परिभाषा होगी: स्वतंत्रता आवश्यकता का अभाव है। लेकिन... "आकाश में पंछी की तरह मैं आज़ाद हूँ..." क्या इसका मतलब यह है कि आसमान में आज़ाद पंछी की कोई ज़रूरत नहीं है? स्वतंत्रता की सुंदर, लेकिन संकीर्ण काव्यात्मक छवि को जगह बनाने के लिए मजबूर होने दें, यदि आप इसके आगे इस उड़ान का संकीर्ण, लेकिन काफी विशिष्ट अर्थ रखते हैं - यह स्वयं किसी आवश्यकता से निर्धारित होता है। पशु आमतौर पर आवश्यकता के बिना कुछ भी नहीं करते हैं, उनका पूरा जीवन आवश्यकताओं की एक श्रृंखला के अधीन होता है। और फिर जानवरों को बिल्कुल भी स्वतंत्रता नहीं है, हालांकि उन्हें इसका एहसास नहीं है।
तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि एक श्रेणी के रूप में स्वतंत्रता, एक अवधारणा, एक राज्य के रूप में, एक संभावना के रूप में, केवल एक व्यक्ति से संबंधित है - चेतना के साथ एक विषय के लिए। आवश्यकता संपूर्ण वस्तुगत संसार, संपूर्ण वास्तविकता को समाहित करती है, जो अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में सभी प्रकृति और समाज के साथ-साथ व्यक्तिगत व्यक्ति के अस्तित्व के लिए परिस्थितियों का निर्माण करती है।
वस्तु और विषय के बीच संबंध, पदार्थ और चेतना, उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता, आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच किसी के द्वारा विवादित होने की संभावना नहीं है। इस संबंध की दिशा को लेकर मतभेद शुरू हो जाते हैं। विशुद्ध रूप से आदर्शवादी दृष्टिकोण का तात्पर्य विषय से दूर, चेतना से दूर, व्यक्तिपरक वास्तविकता से दूर, स्वतंत्रता से दूर एक दिशा है। अश्लील-भौतिकवादी - वस्तु से दिशा, पदार्थ से, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से, आवश्यकता से। और फिर इच्छा के रूप में स्वतंत्रता आवश्यकता से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है और केवल इसके द्वारा सीमित होती है, या स्वतंत्रता अनिवार्य रूप से और आवश्यकता से पूरी तरह से दबा दी जाती है।
यह आश्चर्यजनक लगता है, लेकिन "स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है" की परिभाषा का उपयोग न केवल दोनों पक्षों से मार्क्सवाद की आलोचना करने के लिए किया जाता है ("स्वतंत्रता स्वतंत्रता कैसे हो सकती है, और यहां तक कि सचेत भी?", "मार्क्सवाद कुछ को स्वतंत्रता को दबाने की स्वतंत्रता देता है?" दूसरों की और इसे महसूस करने की आवश्यकता है") लेकिन दोनों पक्षों द्वारा आसानी से स्वीकार किया जा सकता है। मैंने इस तर्क को पढ़ा है कि कोई भी व्यक्ति आवश्यकता को समझकर, उसे अपरिहार्य मानकर स्वतंत्र हो सकता है, और यह आवश्यकता द्वारा निर्मित चुनाव को मुक्त करता है। या इसके विपरीत - आवश्यकता की जागरूकता उस मूल स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है जो एक व्यक्ति के साथ संपन्न है। गिरगिट की सही परिभाषा...
परिभाषा "स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है" इस तरह या उस तरह से मोड़ने के लिए असुविधाजनक है। स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच का दोहरा संबंध ज्ञान द्वारा तय किया जाता है, जो एक ऐसी प्रक्रिया है जो स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच के संबंध को लगातार बदलती रहती है। आवश्यकता का ज्ञान दुनिया की वास्तविकताओं की समझ है, इस दुनिया के कनेक्शन के बारे में ज्ञान का अधिग्रहण और उनके पैटर्न का अध्ययन है। ज्ञान शक्ति है, यह आवश्यकता को प्रभावित करने के लिए, इसे मनुष्य की इच्छा के अधीन करने के लिए उपकरण देता है। एंगेल्स के शब्दों में, "मामले के ज्ञान के साथ" मुक्त क्रिया क्रिया है। स्वतंत्रता की डिग्री ज्ञान की गहराई से निर्धारित होती है - आवश्यकता का ज्ञान जितना गहरा होता है, व्यक्ति के पास कार्रवाई के लिए उतना ही अधिक विकल्प होता है।
सामान्य रूप से मानवता और प्रत्येक व्यक्ति आवश्यकता के दायरे में पैदा होता है। प्रथम ज्ञान का अर्थ न केवल स्वतंत्रता की प्रारंभिक डिग्री प्राप्त करना है, बल्कि ज्ञान को संचालित करने वाली इस स्वतंत्रता का विस्तार करने की इच्छा को भी मजबूत करना है। इसके अलावा, पसंद की स्वतंत्रता की कुछ शर्तों के तहत की गई कार्रवाई एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता बन जाती है, यह वस्तुनिष्ठ दुनिया के कनेक्शन की सामान्य प्रणाली में बुनी जाती है, आवश्यकता को बदल देती है, अर्थात, वास्तव में, इसे बनाना। स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच के इस अंतर्विरोध को केवल एक ही तरीके से हल किया जाता है - आवश्यकता के ज्ञान को लगातार गहरा करते हुए - एक ऐसी प्रक्रिया जो लगातार स्वतंत्रता का विस्तार करती है।
स्वतंत्रता की दार्शनिक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ स्वतंत्रता की भ्रामक प्रकृति को नकारती है जो आवश्यकता के ज्ञान से जुड़ी नहीं है, और स्वतंत्रता की सापेक्ष प्रकृति को भी दर्शाती है। स्वतंत्रता अमूर्त नहीं है, लेकिन हमेशा ठोस होती है। एक निश्चित विकल्प की उपस्थिति में किए गए कार्य ठोस होते हैं, इन कार्यों के परिणाम ठोस होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप परिवर्तन की आवश्यकता होती है, जिसका ज्ञान स्वतंत्रता के एक नए स्तर पर एक और स्वतंत्र कदम है, ठोस है।
जागरूकता में इनमें से कोई भी आवश्यक नहीं है, और जागरूकता में कोई वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है। वास्तविक आवश्यकता से जागरूकता या सचेतन की भ्रामक स्वतंत्रता में केवल एक प्रस्थान है, और इसलिए आवश्यकता के प्रति स्वतंत्र अधीनता है।
दो सरल उदाहरण। आज हम हवा के माध्यम से कितनी स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सकते हैं यदि हम महसूस करते हैं, और एक निश्चित स्तर तक नहीं जानते हैं, विशेष रूप से जमीन या पानी पर जाने की स्पष्ट आवश्यकता है? एक व्यक्ति कितना स्वतंत्र होगा यदि बचपन से ही एक बच्चे को आवश्यकता को पहचानने के लिए प्रेरित नहीं किया जाता है, लेकिन इसे महसूस करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो शारीरिक और / या मनोवैज्ञानिक दबाव की मदद से करना सबसे आसान है?
स्वतंत्रता की अवधारणा समाज के संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण, जटिल और हमेशा प्रासंगिक है, इसके ऐतिहासिक विकास के दौरान उत्पन्न होने वाली जरूरतों के लिए। इसके बारे में अधिक विस्तार से, साथ ही स्वतंत्रता की मार्क्सवादी परिभाषा में "ज्ञान" को "जागरूकता" के साथ बदलने के संभावित कारणों के बारे में, यह शायद इसके लायक है और इस पर अलग से चर्चा करनी होगी।
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15 टिप्पणियाँ
आपका नाम 25.12.2016 20:29
क्या स्पार्टाकस ऐतिहासिक रूप से आवश्यक दासता के विरुद्ध अपने संघर्ष में स्वतंत्र था? कब, इसके पतन से पहले, कुछ भी आवश्यक नहीं था, बहुत कम ज्ञात था? मैं एक स्वतंत्र व्यक्ति की कल्पना नहीं कर सकता।
…
यह साबित करने के लिए कि सभी भेड़ें सफेद नहीं होतीं, यह पर्याप्त है कि केवल एक काली भेड़ है। ताकि स्वतंत्रता किसी प्रकार की आवश्यकता न हो - एक मुक्त स्पार्टाकस पर्याप्त है।
आपका नाम 25.12.2016 21:02
स्वतंत्रता की अवधारणा, जैसा कि मार्क्स द्वारा प्रस्तुत किया गया था, निश्चित रूप से हमारी सदी के मार्क्सवादी प्रवृत्ति के अन्य दार्शनिकों के कार्यों में हल किया गया था, और यह तात्याना वासिलीवा के दृष्टिकोण तक सीमित नहीं है। मैं लेखक के करीब बच्चों की परवरिश की समस्या में भ्रमण की तुलना में अधिक गंभीर सामग्री, अधिक गंभीर दार्शनिक और अधिक गंभीर विश्लेषण देखना चाहता हूं।
तात्याना 26.12.2016 05:06
स्पार्टाकस ने ग्लेडियेटर्स के स्कूल में अध्ययन किया। वह जो हासिल करने में सक्षम था, उसके लिए उसका ज्ञान पर्याप्त था, और जीतने के लिए पर्याप्त नहीं था। दास विद्रोह ज्यादातर स्वतःस्फूर्त थे, और अधिकांश दास शायद स्पार्टाकस में स्वतः ही शामिल हो गए। लेकिन अपने योद्धाओं के बिना, स्पार्टाकस स्पार्टाकस नहीं होता। बेशक, स्पार्टाकस के पास अपने प्रत्येक योद्धा की तुलना में अधिक स्वतंत्रता थी, क्योंकि वह एक नेता बन गया और एक अच्छा कमांडर साबित हुआ, क्योंकि हम उसे जानते हैं।
गुलाम विद्रोह ने तुरंत नहीं, बल्कि मौजूदा जरूरत को बदल दिया, लेकिन यह एक और कहानी है।
आपका नाम 26.12.2016 06:16
मैं देखता हूं कि हम स्पार्टाकस की जीवनी से परिचित हो गए हैं, यह आधुनिक दर्शन में बाहरी और आंतरिक स्वतंत्रता की अवधारणा और उसमें मार्क्स के स्थान की तुलना में आसान है।
आपका नाम 26.12.2016 09:09
मार्क्सवाद निर्विवाद रूप से एक विज्ञान है, लेकिन कुछ के लिए सुलभ है, और हमें सभी के लिए सरल, समझने योग्य और सुलभ परिभाषाओं की आवश्यकता है। तो स्पार्टाकस की अवधारणा सबसे समझदार लोगों के बारे में आपके ज्ञान की तुलना में अधिक समझने योग्य और लोगों के करीब है। व्यंग्य के लिए खेद है।
बिल्ली लियोपोल्ड 26.12.2016 21:41
तात्याना, आपने शीर्षक में ऐसी बकवास क्यों दी ???
आपको सचेत और ज्ञानी आवश्यकता के बीच यह आश्चर्यजनक विकल्प किसने दिया?
जो अज्ञात है, उसे जाना नहीं जा सकता!
किसी चीज की समझ का विषय, और इससे भी अधिक अनुभूति का विषय केवल मानव है, क्योंकि किसी चीज की पहचान और अनुभूति दोनों ही लोगों की व्यावहारिक गतिविधि में संपन्न होती है। इसके बाहर, कोई नहीं है और एक या दूसरा नहीं हो सकता है।
बिल्ली लियोपोल्ड 26.12.2016 21:54
"मार्क्सवाद निर्विवाद रूप से एक विज्ञान है, लेकिन कुछ के लिए सुलभ है, और हमें सभी के लिए सरल, समझने योग्य और सुलभ परिभाषाओं की आवश्यकता है।" - तुम्हारा नाम।
काश, आपका नाम, लोगों के लिए "सरल" परिभाषाओं का समय समाप्त हो जाता है, वैसे, वे अभी भी, वैसे, अब तक, अफसोस नहीं करते, क्योंकि टोपी। उत्पादन के इस तरीके के लिए, लेकिन जो पहले से ही एक ऐतिहासिक कालानुक्रम है !!!
डिजिएंड्रू 27.12.2016 19:10
एक ही बात को जानो और समझो।
बैनर_ 27.12.2016 22:00
यदि स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है, तो अनुमति एक कुचली हुई आवश्यकता है
वसीली वासिलीव 28.12.2016 07:54
स्वतंत्रता की मार्क्सवादी व्याख्या शुद्ध शब्दावली और अवधारणाओं का प्रतिस्थापन है। स्वतंत्रता की अवधारणा का अर्थ है किसी चीज से मुक्ति। स्वतंत्रता - अधिकारों से, कर्तव्यों से, गुलामी से, बेड़ियों से, नैतिक सिद्धांतों से। साथ ही, वाक्यांश जैसे: बोलने की स्वतंत्रता, या पसंद की स्वतंत्रता, सिद्धांत रूप में सत्य नहीं हैं। कोई शब्द से मुक्त कैसे हो सकता है? इस वचन से तो संभव है, पर वचन से कैसे? या किसी के पास स्वतंत्र विकल्प कैसे हो सकता है? वास्तव में किससे मुक्त? प्रतिबंधों से, या किससे? और बात यह है कि स्वतंत्रता शब्द ने विल की अवधारणा को बदल दिया है। चुनने की आपकी इच्छा, आपके शब्दों और इच्छाओं को व्यक्त करने की आपकी इच्छा। सबसे स्वतंत्र व्यक्ति एक गुलाम है, क्योंकि वह अपने जीवन को स्वयं प्रबंधित करने के अधिकार से, मुख्य मानव अधिकार सहित, सभी अधिकारों से मुक्त है। चूंकि दास की व्यवस्था और रहने की स्थिति उसके स्वामी, स्वामी द्वारा निपटाई जाती है। लेकिन दूसरी ओर, एक स्वतंत्र व्यक्ति परिभाषा के अनुसार गुलाम नहीं हो सकता, क्योंकि उसका सारा जीवन पूरी तरह से उसकी इच्छा पर निर्भर करता है। स्वतंत्रता और इच्छा की अवधारणाओं का प्रतिस्थापन दास मालिकों के लिए फायदेमंद है, ताकि दास दुनिया में अधिकारों से मुक्त रहें और इच्छा के लिए प्रयास न करें। मार्क्स ने एक ऐसे साम्यवादी समाज के बारे में लिखा, जहाँ आम लोगों को सत्ताधारी अभिजात वर्ग का गुलाम बनना है। यह ठीक ऐसा गुलाम-मालिक समाज था जिसे लेनिन ने बनाया था। यूएसएसआर के सभी लोग सीपीएसयू की केंद्रीय समिति और सम्राट (केंद्रीय समिति के महासचिव) के गुलाम थे। तथ्य यह है कि केंद्रीय प्राधिकरण का नाम बोयार ड्यूमा, या सम्राट, सम्राट की तरह नहीं लगता है, स्थिति का सार नहीं बदलता है। साधारण लोग गुलाम थे, क्योंकि उनका जीवन पूरी तरह से प्रभुओं की इच्छा पर निर्भर था। लेनिन द्वारा निर्मित गुलाम-मालिक समाज का एकमात्र प्लस इसका आर्थिक मॉडल है।
सिकंदर, आशा, चेल्याब.reg। 28.12.2016 10:53
अधिकारों और दायित्वों के कानूनी साधनों की तुलना में दर्शन की अवधारणाएं और श्रेणियां मात्रा में बड़ी हैं। यह मीटबॉल से कार बनाने और उन्हें चलाने की कोशिश करने जैसा ही है। चिल्लाया। अपनी मानसिक क्षमताओं के बारे में वसीली वासिलीव। सीधे पीटर I के अनुसार: "मैं ड्यूमा में लड़कों को अलिखित के अनुसार बोलने का आदेश देता हूं, ताकि सभी की बकवास दिखाई दे।"
आपका नाम 28.12.2016 11:32
सबसे पहले, किसी को स्वतंत्रता की आवश्यकता को पहचानना चाहिए। बहुतों को स्वतंत्रता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इसका तात्पर्य स्वयं के प्रति उत्तरदायित्व है। यह जिम्मेदारी मालिक को स्थानांतरित करना आसान है। यही कारण है कि हम बहुत से सर्फ़ों को सर्फ़ सेवा के आनंद का वर्णन करते हुए देखते हैं।
रोव्शन 09.01.2017 16:20
और एक सचेत दुर्घटना के रूप में स्वतंत्रता के बारे में क्या ..?
अध्यापक 01.04.2017 16:12
तात्याना वासिलीवा - 5+।
मेजबानी 14.09.2017 04:04
ऐसी सीमित स्वतंत्रता को वैध ठहराने के लिए, "एक सचेत आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता" के इस सूत्र का आविष्कार किया गया था। यह मानवीय स्वतंत्रता है - गर्व से केवल इसलिए स्वतंत्रता की घोषणा करना क्योंकि आप अपनी इच्छा को समझते हैं, लेकिन इस इच्छा के कारणों को पूरी तरह से अनदेखा कर देते हैं।
समाज और राजनीति को दर्शन की आवश्यकता क्यों है
एलेक्ज़ेंडर खलदेई
हंटर: क्या आप कह रहे हैं कि इंसान अपने बालों से खुद को उठा सकता है?
Munchausen: निश्चित रूप से! एक विचारशील व्यक्ति समय-समय पर ऐसा करने के लिए बाध्य होता है।
यदि, बुल्गाकोव के अनुसार, आवास की समस्या से मस्कोवाइट्स बर्बाद हो गए थे, तो मार्क्सवादी अपने स्वयं के दर्शन की गलतफहमी से बर्बाद हो गए थे। मार्क्सवादियों ने द्वंद्वात्मकता के बारे में बहुत सारी बातें कीं, लेकिन 99% मामलों में उन्होंने इसका उल्लेख व्यर्थ में किया, एंगेल्स ने जो कहा उसका सार समझ में नहीं आया। सामान्य तौर पर, मार्क्सवाद की द्वंद्वात्मकता का अध्ययन हेगेल की द्वंद्वात्मकता के अध्ययन से शुरू होना चाहिए, और लेनिन और स्टालिन के बाद कोई भी मार्क्सवाद के जंगल में इतनी गहराई तक नहीं चढ़ पाया। और यह मार्क्सवादियों की गलती नहीं है - यह सिर्फ इतना है कि हेगेल यूएसएसआर में प्रकाशित नहीं हुआ था। शिरनार्मस के लिए इसे पढ़ने के लिए बस कहीं नहीं था - यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के दर्शनशास्त्र संस्थान के पुस्तकालय के खजाने तक सभी की पहुंच नहीं थी। तो जो बढ़ गया है - साम्यवादी नेताओं की एक पीढ़ी, जिनकी छवि के लिए उनके कार्यालय में मार्क्सवाद के क्लासिक्स थे।
अब विश्वदृष्टि की एक प्रणाली के रूप में साम्यवाद एक अप्रयुक्त प्रोग्रामिंग भाषा बन गई है। उन्हें याद किया जाता है, कुछ लेखक उनकी नैतिकता के कुछ प्रभाव का अनुभव करते हैं, लेकिन वे मूल को नहीं समझते हैं और दुनिया को समझाने के लिए इस प्रणाली का उपयोग नहीं करते हैं। यह सिर्फ इतना है कि वे कभी-कभी मार्क्सवाद के आवेगों को अवशिष्ट प्रभाव या एक कटे हुए अंग में प्रेत पीड़ा के रूप में अनुभव करते हैं। उदाहरण के लिए, वे कुलीन वर्ग या पेंशन सुधार के सरकार के संस्करण को पसंद नहीं करते हैं। उन्हें "शोषण" शब्द पसंद नहीं है, वे वास्तव में "पूंजीवाद" शब्द पसंद नहीं करते हैं (वे "साम्यवाद" शब्द भी पसंद नहीं करते हैं, इसलिए उनके विश्वदृष्टि को एक प्रणाली के रूप में परिभाषित करना संभव नहीं है)। शब्द "स्वतंत्रता" पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया गया है, इसके कट्टरपंथी कम्युनिस्ट और उदारवादी दोनों अर्थों को नकारते हुए।
एक शब्द में, जनता, उदारवादी विरोधी बुद्धिजीवियों की परतों के साथ, जो उन्हें अपनी राय तैयार करने में मदद करती है, उनके प्रणालीगत विश्वदृष्टि को निर्धारित करना और प्रतिदिन "सामान्य ज्ञान" के अपवित्र ढांचे के भीतर रहना मुश्किल है, बोलचाल की भाषा में "सभी के लिए" के रूप में समझा जाता है। सभी बुरे के खिलाफ अच्छा ”। एक बौद्धिक ताला बनाने वाले के लिए बुरा नहीं है, लेकिन सभी प्रकार की मानविकी के डॉक्टर के लिए अस्वीकार्य है - आर्थिक से लेकर राजनीतिक तक। और सोवियत शिक्षा प्रणाली के बाद से, जिसकी गहराई से वे उभरे, एक समय में उन्हें बड़ी संख्या में उत्पन्न किया, उन्हें दार्शनिक तत्परता के स्तर पर लाए बिना, इन अर्ध-आदर्शवादियों, अर्ध-पेशेवरों की सेना (वास्तव में, असली वेखी बुद्धिजीवी) माँ रूस के चारों ओर घूमते हैं, बड़बड़ाते और बड़बड़ाते हुए, चेतना के साथ इसकी असंगति के लिए आलोचना करते हैं और कई छोटों को बहकाते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं और उनकी वैज्ञानिक डिग्री और विशेषज्ञ फैसले।
हमारे मानविकी प्रोफेसरों के लिए सबसे कठिन मुद्दा स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच संबंध का विषय है। एंगेल्स ने अपने समय में एक सचेत आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता के अपने सूत्र के साथ उन्हें बहकाया, और वे इसके खोल को स्वीकार करते हुए, इसके आंतरिक सार से असहमत रहे। हमारे बुद्धिजीवी स्वतंत्रता को इच्छा के रूप में समझते हैं, इसे एक आवश्यकता के रूप में समझने के लिए, यह आंतरिक रूप से शर्मिंदा है, यहां एक अधिनायकवादी मजबूर चाल है। उनकी बुनियादी विश्वदृष्टि प्रणाली की मूल स्थिति के साथ असहमति का ऐसा अवचेतन दमन सीधे फ्रायड के अनुसार, मार्क्सवादी प्रोफेसरों के लिए एक प्रकार के मानवीय न्यूरोसिस का कारण बन जाता है, जब संघर्ष को अवचेतन में मजबूर किया जाता है और वहां कुछ परेशान करने वाला अनुभव होता है। कोई सोचना नहीं चाहता। हमारे लाल मानविकी के प्रोफेसरों, जो अब सार्वजनिक पत्रकारिता के क्षेत्र में काम कर रहे हैं, के लिए द्वंद्वात्मकता की परेशानी को दूर नहीं किया जा सका, क्योंकि वे स्वयं द्वंद्वात्मकता के विषय में महारत हासिल करने में विफल रहे।
डायलेक्टिक्स को विरोधों की एकता के विषय को समझने की आवश्यकता है। एक गैर-तुच्छ और बहुत ही मानवीय दिमाग ऐसी चीज की कल्पना करने में सक्षम है। इंजीनियर और गणितज्ञ अपने द्विआधारी तर्क के साथ इसे कभी भी स्वीकार नहीं कर पाएंगे, इसे केवल विधर्म नहीं, बल्कि सिज़ोफ्रेनिया मानते हुए। यह गणितीय तर्क के दायरे में सच है। लेकिन समाज कोई तंत्र नहीं है, और इसका तर्क गणितीय नहीं है। और इसलिए, प्रोग्रामर के साथ इंजीनियरों और गणितज्ञों को मानवीय समस्याओं में गंभीरता से नहीं देना चाहिए, हालांकि वे विशेष रूप से इन विषयों के बारे में बात करना पसंद करते हैं, खुद को इसके लिए काफी परिपक्व मानते हैं। और यह सच है - यदि किसी व्यक्ति ने गणितीय विश्लेषण और सामग्री की ताकत पर काबू पा लिया है, तो उसे यह उचित लगता है कि अर्थव्यवस्था और राजनीति पूरी तरह से उसकी पहुंच के भीतर है। और वह अपनी मानसिक योजनाओं को सामाजिक समस्याओं में स्थानांतरित कर देता है, यह भी संदेह नहीं करता कि वे इसके लिए कितने अनुपयुक्त हैं।
द्वंद्वात्मकता, विरोधों की अपनी एकता के साथ, स्वतंत्रता को एक आवश्यकता के रूप में समझने की आवश्यकता है जिसे I के माध्यम से स्वीकार किया जाना चाहिए। यदि आप ऐसा करने से इनकार करते हैं, तो आप द्वंद्वात्मकता के ढांचे से परे जाते हैं, और यह एक विचारक के लिए शर्म की बात है। ठीक उसी तरह जैसे किसी गणितज्ञ के लिए गुणन सारणी से परे जाना होता है। अद्वैतवादी - अर्थात अपवित्र - मन आवश्यकता से स्वतंत्रता को अलग करने की मांग करता है, और इसमें सामान्य ज्ञान देखता है। स्वतंत्रता को आवश्यकता से अलग करने के लिए कोई इस तरह से कार्य कर सकता है, लेकिन फिर द्वंद्वात्मकता का क्या, जहां विरोधी एकता के संश्लेषण में विलीन हो जाते हैं? यदि आप इसे नहीं समझते हैं, लेकिन इसका न्याय करने का संकल्प लेते हैं, तो आप समझने वालों के समुदाय के बीच हंसी का पात्र बन जाते हैं। सच है, समझने वाले हमेशा अल्पमत में होते हैं, और तर्क करने वाले अपने जैसे अपवित्र लोगों के समुदाय के समर्थन से काफी संतुष्ट होते हैं। हालाँकि, इसका सच्चाई के करीब आने से कोई लेना-देना नहीं है।
यदि वामपंथ के प्रति सहानुभूति रखने वाले प्रोफेसर इस दुनिया को इसके कुलीन वर्गों और पेंशन सुधारों के साथ निंदा करते हैं, तो वे द्वंद्वात्मकता से टूट जाते हैं। वे स्वतंत्रता को एक सचेत आवश्यकता के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं, जिसे अमर "गोल्डन बछड़ा" के लेखकों के सरल सरल निष्कर्ष में व्यक्त किया गया है: "यदि कुछ बैंक नोट देश में घूमते हैं, तो कहीं न कहीं ऐसे लोग होंगे जिनके पास बहुत कुछ है। " यदि आप एक शुद्ध मार्क्सवादी नहीं हैं, जो एक आदर्श समाज में कमोडिटी-मनी संबंधों के उन्मूलन और धन के निषेध की मांग कर रहे हैं, तो आपको एक घटना के रूप में कुलीनतंत्र की अनिवार्यता को स्वीकार करना चाहिए।
स्वीकार करना न्यायोचित नहीं है, क्योंकि हम वायरस के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, हालांकि हम इसे उचित नहीं ठहराते हैं। हम बस इतना समझते हैं कि दुनिया में विरोधी हैं और कहीं न कहीं वे एक हो जाते हैं। लोगों की दुनिया है, और पैसे की दुनिया है। कहीं न कहीं ये संसार प्रतिच्छेद करते हैं - हालाँकि, हम इन प्रतिच्छेदन बिंदुओं के करीब नहीं हैं। इसे उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं है, जैसे गुरुत्वाकर्षण के नियम, जिसके कारण बहुत से लोग मारे गए, को उचित ठहराने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन आखिरकार, कोई भी इस कानून और इसके अनुयायियों - भौतिकविदों के साथ युद्ध शुरू नहीं करता है। तो फिर, द्वंद्ववादियों को इतना नापसंद क्यों किया जाता है? क्योंकि ऐसा लगता है कि आकर्षण के नियम को रद्द नहीं किया जा सकता, लेकिन मूल्य के नियम को तोड़ा जा सकता है?
बेशक, हालांकि कुछ ही इस की भ्रामक प्रकृति को समझ सकते हैं। कई लोग हमेशा वहां विरोधों के अंतर्विरोध को दूर करने के लिए बैरिकेड्स की ओर खिंचे चले आते हैं। संश्लेषण के माध्यम से नहीं, बल्कि उस पक्ष के विनाश के माध्यम से जिसे विपरीत का वाहक घोषित किया जाता है। और जब आवश्यकता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि नष्ट विपरीत के स्थान पर ठीक वही विपरीत बढ़ता है, तो क्रांतिकारी इसे "पुनर्जन्म" कहते हैं और हिंसा के मिशन की पुनरावृत्ति का आह्वान करते हैं। इसे कहते हैं आजादी।
लेकिन द्वंद्वात्मकता के बारे में क्या? संश्लेषण कहाँ है? इतिहास में बहुत सारे बैरिकेड्स और क्रांतियाँ हुई हैं - केवल विरोधी दूर नहीं हुए हैं। क्रांतियों से विरोध का समाधान नहीं होता। विकास दर्दनाक और असहनीय है। द्वंद्ववादियों को दोष देना है - उन्हें समझौतावादी और अवसरवादी कहा जाता है, सबसे मूर्खतापूर्ण चीज जिसका आविष्कार मानसिक संचालन के क्षेत्र में किया जा सकता है। फिर सबसे बड़े अवसरवादी और समझौता करने वाले विमान डिजाइनर हैं - वे हमेशा इसे प्रतिबंधित करने के बजाय गुरुत्वाकर्षण के नियम के अनुकूल होने की कोशिश कर रहे हैं - और बस।
कुलीन वर्गों के लिए नापसंद एक अचेतन आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता की कमी है, जो पूर्व मार्क्सवादी बुद्धिजीवियों की द्वंद्वात्मकता के ज्ञान की कमी को दर्शाता है। द्वंद्वात्मकता को एक सचेत आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता की समझ की आवश्यकता होगी। उस दुनिया के बारे में क्या जिसमें पैसा घूमता है? क्या यह दुनिया परिपूर्ण हो सकती है? यहाँ नैतिकता और नैतिकता क्या है? और क्या ऐसी पूर्णता की खोज की कोई सीमा है? ये सीमाएँ क्या हैं? क्या स्वतंत्रता और आवश्यकता विलीन हो जाती है या वे अलग हो जाते हैं?
"नीचे" चिल्लाने से ऐसे प्रश्नों के उत्तर की खोज में कोई योगदान नहीं होता है। वे अपवित्र नहीं, बल्कि अक्षम्य प्रोफेसरों से पूछने के लिए क्षमा योग्य हैं। यह बुराई की क्षमा याचना नहीं है - यह सवाल है कि बुराई क्या है, क्योंकि अच्छाई के लिए ऐसा संघर्ष है जो केवल बुराई को बढ़ाता है। एक भर्ती का पीछा करना उसे नुकसान पहुंचा रहा है। लेकिन युद्ध से पता चलेगा कि यह पता चला कि यह अच्छा था। और कुलीन वर्गों के बारे में क्या? क्या उन्हें टाला जा सकता है या वे अपरिहार्य हैं? यहाँ क्या बुराई है, यहाँ क्या अच्छा है, और ये विरोधी कहाँ विलीन हो जाते हैं? अधिक सरलता से: कुलीन वर्गों से क्या नुकसान है और उनका क्या उपयोग है? आखिरकार, एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता - यह द्वंद्वात्मकता है। आपको बस इसे देखने में सक्षम होना है।
सरकार की पेंशन सुधार एक और अचेतन आवश्यकता है, जिसका विरोध न केवल उन लोगों द्वारा किया जाता है जो द्वंद्वात्मकता में नहीं सोचते हैं, बल्कि प्रोफेसरों द्वारा भी, जिन्हें उनकी वैज्ञानिक डिग्री द्वारा रोजमर्रा की सोच के ढांचे के भीतर काम करने का आदेश नहीं दिया जाता है। पेंशन सुधार को साकार करने के लिए और इस तरह इसे स्वतंत्र रूप से स्वीकार करने के लिए - यह हमारे प्रोफेसरों के लिए द्वंद्वात्मकता का प्रशिक्षण है, जिसमें वे सफलतापूर्वक विफल रहे।
अर्थशास्त्र का एक प्रोफेसर बाहर आता है और कहता है: “मैं विज्ञान का डॉक्टर हूँ। बजट में बहुत सारा पैसा है, अन्यथा कहने वाला हर कोई झूठ बोल रहा है। पेंशन सुधार के साथ नीचे! यह सिर्फ आपको सताने के लिए साधुओं द्वारा किया गया है।" "हुर्रे!" - शिरनारमास चिल्लाते हैं और प्रोफेसर को अपने ऊपर उठाते हैं। प्रोफेसर खुश है - वह अपने साथी प्रोफेसरों के बीच ऐसा स्वागत कभी नहीं देखेगा - आखिरकार, वे वहां सबूत मांगेंगे और हर सबूत को अचूक के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। द्वंद्वात्मकता के बारे में क्या? वह कोने में धीरे से रो रही है। इसकी जरूरत किसे है?
प्रोफेसर जिन्होंने मार्क्सवादी महानकोट को छोड़ दिया है और अब वैज्ञानिक नहीं, बल्कि प्रचारक बन गए हैं, उन्हें स्थिति की गहरी समझ है। अब विज्ञान उबाऊ है। राजनीति - यही वह जगह है जहाँ ड्राइव और एड्रेनालाईन है। राय का अधिकार पहले से ही एक वैज्ञानिक डिग्री द्वारा उचित है - यह केवल जनता की राय के अनुरूप होने के लिए बनी हुई है। आखिरकार, द्रव्यमान यह नहीं कहेगा: "औचित्य, सहकर्मी!" जनता एक समय में इस तथ्य के आदी थी कि पूंजी की दुनिया में शोषण होता है, जो अधिशेष उत्पाद के अलगाव में व्यक्त होता है। यह बचे हुए लोगों के बीच शोषण का विनाश था जिसने खूनी क्रांतिकारी युग को सही ठहराया। लेकिन अब राज्य ने एक नियोक्ता के रूप में निजी व्यापारी की जगह ले ली है। नौकरशाही के सामने, बिल्कुल। और फिर शुरू हुई नौकरशाही के खिलाफ लड़ाई।
और अब यह राज्य, नौकरशाही के खिलाफ लड़ने वाली नौकरशाही के रूप में, अतिरिक्त उत्पाद को निजी मालिक को नहीं, बल्कि राज्य को वापस लेना शुरू कर दिया। यानी अपने आप को। और उसने खुद इसकी कमान संभाली। मैं चाहता था - मैंने इसे जनता के साथ साझा किया, मैं चाहता था - मैंने साझा करना बंद कर दिया और हर चीज का निजीकरण कर दिया। और किसी ने एक शब्द नहीं कहा - संपत्ति उनकी नहीं है, यह किसी और की है। राज्य, अर्थात्। लेकिन समाजवाद के हठधर्मिता के बारे में क्या है, कि चारों ओर सब कुछ सामूहिक खेत है, सब कुछ मेरा है? गड़बड़, तो?
नौकरशाही से लड़ने वाले नौकरशाह के सामने, शिरनारमास को एक और शोषक मिला, जो खुद को शिरनारमास का प्रतिनिधि कहता था, और जो कोई भी इस पर संदेह करता था, उसे या तो संगठनात्मक या शारीरिक रूप से नष्ट कर दिया गया था। इसे समाजवाद कहा जाता था। हम वहां निर्माण कर रहे हैं जहां मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण को पराजित किया गया था। यह कहना मना था कि राज्य द्वारा किसी व्यक्ति का शोषण हुआ। कहा जाता था कि अब कोई शोषण नहीं है, और राज्य हमारी ओर से और हम सभी की भलाई के लिए कार्य करता है, और इसलिए यह संभव है।
वे मुझे बता सकते हैं - मुफ्त शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के बारे में क्या? यह सब सच है, और यह बहुत अच्छा है, लेकिन मैं अभी इसके बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। मैं शोषण की बात कर रहा हूं। तो क्या वह गायब हो गई या सिर्फ आकार बदल गया? जायज है या नहीं जायज? और क्या बेहतर है - राज्य द्वारा किसी व्यक्ति का शोषण या किसी व्यक्ति का शोषण? और क्या एक अर्थव्यवस्था बिना शोषण के पूरी तरह से संभव है? आत्म-शोषण भी शामिल है? और क्या शोषण शब्द एक घोटाला नहीं है? क्या मजदूरी विनियमन और करों के रूप में ज़ब्ती का शोषण पैसा लेने का एक अपेक्षाकृत ईमानदार रूप है?
लोग जीवन की समझ के विभिन्न स्तरों पर सोचते हैं। और अब मुझे आबादी के बारे में कोई शिकायत नहीं है कि कैसे जीवित रहना है। मैं खुद जीवित रहने के इन तरीकों की तलाश कर रहा हूं, और मुझे कुलीन वर्ग, पूंजीवाद, शोषण, पेंशन सुधार भी पसंद नहीं है, और मुझे कर भी पसंद नहीं हैं। लेकिन सच्चाई है। वह अपने विवेक से कॉल करती है। सोवियत शिक्षा प्रणाली ने, अपने दुर्भाग्य के लिए, मुझे गंभीरता से दर्शनशास्त्र सिखाया, और मेरे दुर्भाग्य से इसने मुझे जकड़ लिया। मैंने इसे "गेंद पर" पास करने की कोशिश नहीं की, जैसा कि छात्रों ने कहा। और इसलिए मुझे लगता है कि कहीं पास में बैठी है और मौन दर्शन है, जो सभी को आहत करता है, जिसे उपहास में विज्ञान की रानी कहा जाता था। क्या आपने ऐसे राजाओं को देखा है, जिनके साथ नौकरों का इतना अपमान होता है? गेंद पर जस्टर - राजनेताओं, अर्थशास्त्रियों और राजनीतिक वैज्ञानिकों का शासन होता है, लेकिन आपने कम से कम एक दार्शनिक को कहाँ देखा है? क्या यह समय अलग है? खैर, समय हमेशा एक जैसा होता है।
सत्य हमेशा सम्मान में नहीं होता है, और इसलिए दर्शन सम्मान में नहीं है। इसलिए नहीं कि यह उत्तर देता है, बल्कि इसलिए कि यह प्रश्न उठाता है। प्रश्न उत्तर से अधिक महत्वपूर्ण हैं। कुछ सवाल ऐसे होते हैं जिनका कोई आसान जवाब नहीं होता। कभी-कभी सदियों तक नहीं। यह जनता को परेशान करता है, उन्हें उत्तर की आवश्यकता होती है - और न केवल उत्तर, बल्कि वे जिन्हें जनता समझने और शांत करने में सक्षम होती है।
दर्शनशास्त्र व्यावहारिक मनोचिकित्सा से संबंधित नहीं है, यह लोगों को शांत करने के बारे में सलाह नहीं देता है, लेकिन शाश्वत प्रश्न उठाता है। और होने से अमूर्त नहीं, बल्कि सबसे गहरा, होने के लिए आवश्यक। यह कठिन है, यह आसान नहीं है। इसलिए दुनिया दार्शनिकों को पसंद नहीं करती है। लेकिन दुनिया के लिए इससे भी ज्यादा बुरा। दर्शन के बिना एक दुनिया जोड़तोड़ और ठगों की दुनिया है, पीआर की जीत और छल की धोखेबाज सामाजिक तकनीकों की दुनिया है। दर्शन के प्रति दृष्टिकोण आधुनिकता के सामने एक दर्पण है, और यह दर्पण का दोष नहीं है यदि यह कभी-कभी एक अनाकर्षक शारीरिक पहचान को दर्शाता है।
तदनुसार, यह पता चला है कि स्वतंत्रता आवश्यकता के स्वैच्छिक सचेत पालन में निहित है। स्वतंत्रता की इस समझ में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों क्षण होते हैं। स्वतंत्रता मनमानी का विरोध करती है, लेकिन मानव गतिविधि की रचनात्मक संभावनाओं को कम करके आंका जाता है। रचनात्मकता कुछ नया, सहित का निर्माण है। और मौलिक रूप से नया, शुरू में आवश्यकता से नहीं दिया गया। मानव गतिविधि लगातार इस निष्कर्ष पर पहुंचती है कि आवश्यकता को रचनात्मक रूप से दूर किया जाना चाहिए। इस पर काबू पाने का मतलब यह नहीं है कि आवश्यकता को खारिज कर दिया जाता है और अनदेखा कर दिया जाता है। इसके विपरीत, सफल रचनात्मक पर काबू पाने में हमेशा इसके विचार और प्रसंस्करण का अनुमान लगाया जाता है। मनुष्य लगातार आवश्यकता की सीमाओं का विस्तार कर रहा है।
स्वतंत्रता की आधुनिक समझ को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: यह आवश्यकता के ढांचे के भीतर चुनाव की संभावना है, या इसके रचनात्मक पर काबू पाने की संभावना है।
यह मानव गतिविधि के लिए विकल्पों के स्वतंत्र विकल्प की संभावना के साथ है कि वह जो चुनता है उसके लिए मानवीय जिम्मेदारी की समस्या जुड़ी हुई है। जिम्मेदारी को किसी की स्वतंत्र पसंद के सभी परिणामों को स्वीकार करने की तत्परता के रूप में समझा जाता है, जिसमें शामिल हैं। और यह चुनाव करने वाले के लिए प्रतिकूल है। जिम्मेदारी के स्रोत के आधार पर, इसे बाहरी और आंतरिक में विभाजित किया गया है। बाहरी जिम्मेदारी बाहरी विषयों (प्रकृति, समाज) के प्रति जिम्मेदारी है, और स्वयं के प्रति आंतरिक जिम्मेदारी (विवेक)।
पत्रकारिता गतिविधि उन प्रकार की मानवीय गतिविधियों में से एक है जिसके लिए उच्च स्तर की स्वतंत्रता उनकी प्रभावशीलता के लिए एक पूर्वापेक्षा है। जहां तक आवश्यकता का संबंध है, सामाजिक आवश्यकता (ऐतिहासिक आवश्यकता) सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। पत्रकारिता एक सामाजिक रूप से उन्मुख गतिविधि है। यह माना जाता है कि एक पत्रकार को लगातार सामाजिक गतिविधि को समझना चाहिए और इस सवाल का जवाब खुद खोजना चाहिए कि वर्तमान में समाज के लिए क्या आवश्यक है। उच्च स्तर की स्वतंत्रता की आवश्यकता का तात्पर्य किसी के व्यवहार के लिए उच्च स्तर की जिम्मेदारी है।
पत्रकारिता गतिविधि की सामान्य दार्शनिक नींव को एक विशेष ऐतिहासिक काल में किसी विशेष समाज में व्यावहारिक कार्यान्वयन के लिए ठोसकरण की आवश्यकता होती है।
पत्रकारिता गतिविधि का स्व-नियमन।
1)एक पत्रकार की व्यावसायिक नैतिकता
2) सच्चाई और निष्पक्षता का सिद्धांत एक पत्रकार के मुख्य पेशेवर सिद्धांत हैं
ग्रीक ईटोस से, रिवाज।
नैतिकता - समाज में मानव व्यवहार के नियम।
नैतिकता से संबंधित अवधारणाएं "नैतिकता" और "नैतिकता" की अवधारणाएं हैं।
मोरेस - शिष्टाचार (अव्य।)
इन शब्दों को अक्सर एक दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाता है, लेकिन सख्त अर्थों में उनके अर्थ भिन्न होते हैं।
नैतिकता मानव व्यवहार की सामाजिक आवश्यकता है, जिसकी समाज हमसे अपेक्षा करता है।
नैतिकता वह तरीका है जिसमें एक विशिष्ट व्यक्ति, व्यक्तित्व द्वारा सामाजिक आवश्यकताओं को आत्मसात किया जाता है और एक व्यक्ति के अपने दृष्टिकोण और विश्वासों में स्थानांतरित किया जाता है।
"नैतिकता" की अवधारणा नैतिकता और नैतिकता की अवधारणाओं की सामग्री को जोड़ती है। किसी भी नैतिकता में मानव व्यवहार (नैतिकता को प्रोत्साहित करने वाले) और अवांछित (निषेधात्मक नैतिकता) के लिए अनुशंसित विकल्प होते हैं। नैतिक मानदंड और नियम परंपराओं और रीति-रिवाजों के रूप में निहित हैं, जिनका पालन समाज द्वारा समर्थित है और किसी भी लिखित स्रोतों में दर्ज नहीं किया जा सकता है। यदि लिखित निर्धारण होता है, तो, एक नियम के रूप में, ये धार्मिक स्रोत हैं। लिखित और अलिखित नैतिकताएं हैं। नैतिक मानदंड कानून में निहित नहीं हैं और जबरदस्ती और कानूनी हिंसा की संभावना से समर्थित नहीं हैं।
सामान्य नैतिकता की कार्रवाई सभी लोगों पर लागू होती है, चाहे उनके पेशेवर रोजगार का दायरा कुछ भी हो। कुछ पेशेवर क्षेत्रों में, विशेष आवश्यकताओं के साथ सामान्य नैतिकता की आवश्यकताओं को पूरक करना आवश्यक हो जाता है (पत्रकारिता सहित सामाजिक महत्व में वृद्धि वाले पेशे)। पत्रकारिता को यहां शामिल किया गया है क्योंकि मीडिया के पास जन चेतना और विशिष्ट लोगों की चेतना को प्रभावित करने का एक बड़ा अवसर है।
एक पत्रकार की पेशेवर नैतिकता सामान्य सिद्धांत हैं, साथ ही एक पत्रकार के लिए उसके पेशेवर कर्तव्यों के प्रदर्शन में विशिष्ट मानदंड और आचरण के नियम हैं जो सामान्य नैतिकता की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। 20वीं सदी के आरंभ से विकसित होना शुरू होता है। 1901 में, स्वीडन में पत्रकारों का एक संघ बनाया गया था, और इस संघ में शामिल होने की शर्त इस संगठन द्वारा विकसित नैतिक संहिता को अपनाना था। कई देशों में, पत्रकारों की व्यावसायिक गतिविधियों में नैतिक मानकों की शुरूआत पर सक्रिय कार्य 20 वीं शताब्दी (फ्रांस, यूएसए) के 20 के दशक में शुरू होता है। रूस में, पत्रकारिता नैतिकता के नियमों को तैयार करने का पहला प्रयास पूर्व-क्रांतिकारी काल से है; सोवियत काल में, नैतिक समस्याओं पर समय-समय पर चर्चा की जाती थी, लेकिन आचार संहिता विकसित नहीं हुई थी। यह इस तथ्य के कारण है कि पत्रकारिता नैतिकता का वास्तविक महत्व केवल एक लोकतांत्रिक समाज में है, जहां पत्रकारों को काफी उच्च स्तर की स्वतंत्रता दी जाती है। एक सत्तावादी समाज में, पत्रकारिता राज्य शक्ति के अधीन है और नैतिक मानदंडों द्वारा निर्देशित है, पत्रकार केवल एक सीमित सीमा तक ही कर सकते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पत्रकारिता नैतिकता को पत्रकारिता गतिविधि के स्व-नियमन के रूप में संदर्भित किया जाता है।
वर्तमान कोड 1994 में रूसी पत्रकारों के संघ द्वारा अपनाया गया था। राष्ट्रीय नैतिक संहिताओं के अलावा, पत्रकारिता गतिविधि के अंतर्राष्ट्रीय नैतिक सिद्धांतों को 20 वीं शताब्दी के मध्य से विकसित किया गया है। 1950 के दशक के मध्य में, उन्हें इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ जर्नलिस्ट्स द्वारा "एक पत्रकार के लिए आचरण के नियमों की घोषणा" के रूप में अपनाया गया था। यह घोषणा पत्रकारिता गतिविधि के बुनियादी सिद्धांतों को परिभाषित करती है, और उन्हें राष्ट्रीय आचार संहिता के विकास के आधार के रूप में लेने का प्रस्ताव है।
पत्रकारिता के अंतर्राष्ट्रीय सिद्धांत:
पहला सिद्धांत: सत्य के प्रति सम्मान, और सत्य को जानने के लिए समाज के अधिकार के लिए, पत्रकार का मुख्य कर्तव्य है।
सिद्धांत 2: सिद्धांत 1 के आधार पर, एक पत्रकार को सूचना के मुक्त संग्रह और प्रसार के अधिकार के साथ-साथ निष्पक्ष टिप्पणी और आलोचना का बचाव करना चाहिए।
तीसरा सिद्धांत: घटनाओं पर रिपोर्टिंग, एक पत्रकार को ऐसी जानकारी का उपयोग करना चाहिए, जिसकी विश्वसनीयता उसके द्वारा सटीक रूप से स्थापित की गई हो; एक पत्रकार को महत्वपूर्ण तथ्यों को नहीं छिपाना चाहिए या सूचना के स्रोतों को गलत साबित नहीं करना चाहिए।
चौथा सिद्धांत: एक पत्रकार को सूचना एकत्र करने के ईमानदार तरीकों का इस्तेमाल करना चाहिए।
5वां सिद्धांत: पत्रकार उसे प्रदान की गई जानकारी के स्रोत का रहस्य गोपनीय रखता है।
सिद्धांत 6: झूठी सूचना के प्रसार से किसी भी प्रतिकूल प्रभाव को ठीक करने के लिए पत्रकार को अपनी शक्ति में सब कुछ करना चाहिए।
7वां सिद्धांत: एक पत्रकार को किसी भी सामाजिक समूहों के लिए मीडिया की गतिविधियों के संभावित भेदभावपूर्ण परिणामों की भविष्यवाणी करनी चाहिए और ऐसे परिणामों को रोकना चाहिए।
8वां सिद्धांत: एक पत्रकार पेशेवर नैतिकता के अस्वीकार्य उल्लंघन पर विचार करता है: साहित्यिक चोरी, सूचना की विकृति, बदनामी, मानहानि और झूठे आरोप, किसी भी रूप में रिश्वत लेना, प्रसार के लिए और सूचना के प्रसार से इनकार करने के लिए।
सिद्धांत 9: केवल एक पत्रकार जो उपरोक्त सभी आवश्यकताओं का अनुपालन करता है, एक सच्चा पेशेवर माना जा सकता है।
एक रूसी पत्रकार की आचार संहिता (एक रूसी पत्रकार की व्यावसायिक आचार संहिता) पत्रकारिता गतिविधि के क्षेत्र में निम्नलिखित संबंधों के नियमन के लिए प्रदान करती है:
1) पत्रकार - दर्शक
2) पत्रकार - सूचना का एक स्रोत
3) पत्रकार उनके काम का चरित्र है
4) पत्रकार - सहकर्मी
5) कुछ अन्य प्रकार की गतिविधियों के साथ पत्रकारिता गतिविधि के संबंध से संबंधित मानदंड अलग से निर्धारित किए गए हैं, अर्थात्:
एक पत्रकार को अपनी व्यावसायिक गतिविधियों को सरकारी निकायों में काम के साथ जोड़ने के लिए मना किया जाता है, राजनीतिक संगठनों, पार्टियों में अग्रणी गतिविधियों के साथ, पत्रकारिता और विज्ञापन गतिविधियों को जोड़ना भी प्रतिबंधित है।
पेशेवर नैतिकता के उल्लंघन के लिए, पत्रकारों को पेशेवर समुदाय, जनता की राय के साथ-साथ स्वयं के प्रति आंतरिक जिम्मेदारी के प्रति जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए।
नैतिक मानकों का पालन करने की आवश्यकता "पेशेवर कर्तव्य" की अवधारणा और व्यवहार में उनके पालन - "पेशेवर सम्मान" द्वारा निर्दिष्ट है।
पेशे के रूप में पत्रकारिता।
1)पत्रकारिता पेशे की विशिष्टता
2) पत्रकारिता के क्षेत्र में गतिविधियाँ और विशेषज्ञता
3) प्रोफेसियोग्राम
4)पत्रकारों का पेशेवर संगठन
1) पेशा - आवश्यक सैद्धांतिक ज्ञान और व्यावहारिक कौशल रखने वाले लोगों की एक प्रकार की श्रम गतिविधि, जो विशेष प्रशिक्षण के दौरान और कार्य अनुभव से हासिल की जाती है। श्रम विभाजन की प्रक्रिया में पेशे ऐतिहासिक रूप से विकसित होते हैं। अलग-अलग क्षेत्रों को धीरे-धीरे अलग-थलग कर दिया जाता है, ऐसे लोगों के समूह की आवश्यकता होती है जो इस क्षेत्र की गतिविधि प्रदान करते हैं। सामाजिक दृष्टिकोण। पेशा एक व्यक्ति को सार्वजनिक गतिविधियों में शामिल होने, सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य करने और पुरस्कार प्राप्त करने की अनुमति देता है। स्वयं व्यक्ति के दृष्टिकोण से, पेशा आपको अपने आप को निर्वाह के साधन प्रदान करने की अनुमति देता है, और यह समाज में किसी व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के मुख्य रूपों में से एक है।
व्यवसायों का वर्गीकरण।
1. मनुष्य वन्य जीवन है। कृषि व्यवसाय।
2. मनुष्य निर्जीव प्रकृति (प्रौद्योगिकी) है।
4. मानव साइन सिस्टम।
5. मनुष्य रचनात्मक गतिविधि का कार्य है।
पत्रकारिता का एक संवादात्मक चरित्र है। तदनुसार, पत्रकारिता को प्राथमिक रूप से तीसरे प्रकार के पेशे के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। हालाँकि, पत्रकारिता की जानकारी समाज में पत्रकारिता कार्यों के रूप में वितरित की जाती है। इसलिए, इसे पांचवें प्रकार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। किसी भी अन्य पेशे की तरह, पत्रकारिता पत्रकारिता गतिविधियों में लगे लोगों को कुछ फायदे प्रदान करती है, लेकिन कुछ खतरों को भी वहन करती है।
2) कई व्यवसायों की तरह, पत्रकारिता जटिल है। पत्रकारिता कई गतिविधियों को जोड़ती है। मुख्य: लेखक की गतिविधि, संपादकीय गतिविधि, संगठनात्मक गतिविधि। मीडिया के माध्यम से वितरण के उद्देश्य से पत्रकारिता कार्यों, ग्रंथों का निर्माण। इसमें दो चरण शामिल हैं: संज्ञानात्मक और संचारी। संज्ञानात्मक चरण का अर्थ है वास्तविकता की निरंतर निगरानी, दिलचस्प विषयों की खोज, चयनित विषयों पर जानकारी का संग्रह और प्रसंस्करण।
संपादकीय गतिविधि का अर्थ है पत्रकारों द्वारा बनाए गए कार्यों में सुधार, मीडिया के लिए उनकी अंतिम तैयारी। संपादन में पाठ का पेशेवर प्रूफरीडिंग शामिल है g. काम करता है और साहित्यिक संपादन। यह पहले से ही रूसी भाषा के दृष्टिकोण से कार्यों का संपादन करता है। संगठनात्मक गतिविधि में एक संपादकीय टीम के हिस्से के रूप में एक सूचना उत्पाद के उत्पादन में एक पत्रकार की भागीदारी शामिल है। धारित पद के आधार पर, संगठनात्मक गतिविधियाँ प्रबंधकीय प्रकृति की हो सकती हैं। संगठनात्मक गतिविधि में संपादकीय बोर्ड का संगठनात्मक सामूहिक कार्य शामिल है।
3) गतिविधियों के अलावा, विशेषज्ञता को प्रतिष्ठित किया जाता है। अधिक सामान्य प्रकार की गतिविधि के हिस्से के रूप में एक निजी प्रकृति की अपेक्षाकृत स्वतंत्र गतिविधियाँ। विशेषज्ञता विभिन्न कारणों से आवंटित की जाती है। मीडिया वर्गीकरण - मीडिया के प्रकारों के अनुसार जिसमें पत्रकारिता कार्य करती है। तो, निम्नलिखित विशेषज्ञताएं बाहर खड़ी हैं: प्रेस कार्यकर्ता। पत्रकारों को साहित्यिक सहयोगियों और फोटो जर्नलिस्ट में विभाजित किया गया है। अभिसरण प्रवृत्ति। अभिसरण एक पत्रकार की विभिन्न मीडिया के लिए संदेश बनाने की क्षमता है। एक अभिसरण संपादकीय बोर्ड का एक उदाहरण आरआईए नोवोस्ती है। अक्सर ऐसा होता है कि पत्रकार कुछ क्षेत्रों में विशेषज्ञ होते हैं। खैर, यहां हम निम्नलिखित विशेषज्ञताओं को अलग कर सकते हैं: राजनीतिक पत्रकारिता, आर्थिक पत्रकारिता, सामाजिक पत्रकारिता, खेल पत्रकारिता, धर्मनिरपेक्ष पत्रकारिता। पत्रकारिता की शैली विशेषज्ञता। शैली एक प्रकार का पत्रकारिता कार्य है। सूचना शैलियों, विश्लेषणात्मक, कलात्मक और पत्रकारिता शैलियों। पत्रकार, विश्लेषक, प्रचारक।
प्रचार - लेखक की शुरुआत की सक्रिय उपस्थिति, शायद उनकी कुछ विश्लेषणात्मक शैलियों, उदाहरण के लिए, टिप्पणियां। एक पत्रकार एक साक्षात्कारकर्ता, या एक निबंधकार, सामंतवादी हो सकता है। निबंध लेखक केवल निबंध लिख सकता है, साक्षात्कारकर्ता साक्षात्कार लिख सकता है, इत्यादि। एक पत्रकार एक राजनीतिक टीवी टॉक शो की मेजबानी कर सकता है। विशेषज्ञता संज्ञानात्मक और संचार चरणों को स्ट्रिंगर्स और रीराइटर्स में विभाजित करती है। स्ट्रिंगर वे लोग होते हैं जो जानकारी एकत्र करने में माहिर होते हैं। पत्रकारिता में, न केवल पत्रकारिता व्यवसायों का उपयोग किया जाता है, बल्कि संबंधित गतिविधियों और सेवा व्यवसायों का भी उपयोग किया जाता है।
एक प्रोफेसियोग्राम एक पेशे की विशेषता है। एक प्रोफेसियोग्राम सैद्धांतिक और व्यावहारिक शब्दों में एक पेशे पर विचार कर सकता है। पेशा वैसा ही दिखता है जैसा उसे होना चाहिए। पेशे के सैद्धांतिक मॉडल से विचलन सहित, इस ऐतिहासिक चरण में पेशे का वर्णन किया गया है कि यह क्या है। एक पत्रकार के पेशेवर प्रोफाइल का तात्पर्य किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की पेशेवर संरचना के साथ-साथ एक पत्रकार के लिए आवश्यक पेशेवर और व्यक्तिगत गुणों पर विचार करना है।
1) योग्यता - झुकाव - विश्वास
2) व्यक्तिगत विशेषताएं
5) जिम्मेदारी
योग्यताएं - प्रो के कार्यान्वयन के लिए उद्देश्य पूर्वापेक्षाएँ। गतिविधियां। झुकाव कभी-कभी क्षमताओं के साथ संघर्ष कर सकता है। उनके पेशे के बारे में आवश्यक ज्ञान, वास्तविकता का व्यापक ज्ञान। जिम्मेदारी बाहरी और आंतरिक में विभाजित है। बाहरी - कानूनी और कानूनी सहित समाज के सामने। आंतरिक - स्वयं के सामने।
एक पत्रकारिता पेशे के विवरण में पेशेवर विशेषताओं के तीन समूह शामिल हो सकते हैं:
जनसांख्यिकीय
मनोवैज्ञानिक
शिक्षा
एक पत्रकार का पेशा बढ़ी हुई जिम्मेदारी से जुड़ा होता है, इसलिए यहां नैतिक गुण महत्वपूर्ण हैं। अन्य लोगों के साथ सहानुभूति और सहानुभूति रखने की क्षमता।
किसी भी क्षेत्र में कार्यरत सभी लोग प्रो. गतिविधियों को पेशेवर समुदाय कहा जाता है। प्रो पत्रकारों का समुदाय, किसी भी अन्य विकसित प्रोफेसर की तरह। समाज आज विभिन्न प्रोफेसरों में एकजुट है। संगठन। प्रो संगठनों को आमतौर पर ट्रेड यूनियन कहा जाता है, लेकिन हमारे देश में रचनात्मक संगठनों को रचनात्मक संघ कहा जाता है। ऐसे संगठनों के कार्य सामान्य ट्रेड यूनियन की तुलना में व्यापक हैं। पत्रकारों के संघ को व्यक्तिगत पत्रकारों और निजी पत्रकारों दोनों द्वारा स्वीकार किया जाता है। संगठन। पत्रकारों का संघ एक चार्टर और एक कार्यक्रम के आधार पर काम करता है जो उनके कार्यों को परिभाषित करना चाहिए। इन कार्यों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:
पेशेवर समुदाय का संघ। अगर कोई पत्रकार खुद को मुश्किल स्थिति में पाता है, तो पूरा समुदाय उसकी मदद करता है।
अधिकारियों और जनता के साथ संबंधों में हितों का प्रतिनिधित्व
कार्यकारी और न्यायिक अधिकारियों के साथ बातचीत
संघ समारोह। कर्मचारियों के रूप में पत्रकारों के अधिकारों और वैध हितों की सुरक्षा।
पत्रकारिता का स्व-नियमन
पत्रकारों के पेशेवर स्तर में सुधार
पत्रकार संगठन। रूस में, मुख्य संगठन रूस के पत्रकारों का संघ है। संगठन ने अपने इतिहास का पता नवंबर 1918 में लगाया, जब सोवियत रूस के पत्रकारों की पहली कांग्रेस आयोजित की गई थी। संगठन का नेतृत्व 1992 से वसेवोलॉड बोगदानोव कर रहे हैं। पत्रकारों का ट्रेड यूनियन रूस की संरचना में अलग से खड़ा है। कार्य पत्रकारिता गतिविधियों से जुड़े संघर्षों का विश्लेषण करना है।
इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ जर्नलिस्ट्स 1926 से अस्तित्व में है। यह संगठन दुनिया के सौ से अधिक देशों के पत्रकार संगठनों को एक साथ लाता है, जिनकी संख्या लगभग आधा मिलियन पत्रकार है। मुखिया का नाम एडेन व्हाइट है। संगठन का व्यापक रूप से संयुक्त राष्ट्र में, यूनेस्को में, अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन में, मानवाधिकार समिति में प्रतिनिधित्व किया जाता है।
पत्रकार संघों का अंतर्राष्ट्रीय परिसंघ। यह संगठन सीआईएस और बाल्टिक देशों को एकजुट करता है।
रूस में संगठनों की गतिविधियों की अक्सर आलोचना की जाती है। बुनियादी प्रावधान।
पेशेवर समुदाय में कमजोर प्रभाव
क्षेत्रों में कमजोर प्रभाव, गतिविधियां मुख्य रूप से राजधानी में केंद्रित हैं
रूसी पत्रकारों द्वारा पेशेवर नैतिकता के पालन के साथ स्थिति को नियंत्रित करने में असमर्थता
अधिकार से स्वतंत्रता का अभाव
कर्मचारियों के रूप में पत्रकारों के अधिकारों की रक्षा करने की कमजोर क्षमता
पत्रकारिता की आजादी का सवाल। समस्या का सामान्य दार्शनिक पहलू। राजनीतिक और कानूनी पहलू। आर्थिक पहलू।
पत्रकारिता के सामान्य दार्शनिक पहलू में सामान्य रूप से मानव गतिविधि की स्वतंत्रता से संबंधित मौलिक दार्शनिक अवधारणाओं पर विचार करना शामिल है। आदर्श योजना में पत्रकारिता की स्वतंत्रता को माना गया है, यानि यह कैसी होनी चाहिए। आपको "स्वतंत्रता" की अवधारणा से शुरू करने की आवश्यकता है। सामान्य दार्शनिक पहलू में स्वतंत्रता की अवधारणा और संबंधित अवधारणाओं के साथ इसके संबंध पर विचार करना शामिल है - आवश्यकता और जिम्मेदारी। रोजमर्रा की समझ में, स्वतंत्रता का अर्थ है प्रतिबंधों की अनुपस्थिति, प्रतिबंधों की संभावना, अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने की क्षमता। दार्शनिक दृष्टिकोण से ऐसी समझ अधूरी है और पूरी तरह से सही नहीं है। दर्शन में, किसी भी प्रतिबंध की अनुपस्थिति को "मनमानापन" की अवधारणा द्वारा समझाया गया है। दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि मानव गतिविधि हमेशा सीमाओं से जुड़ी होती है, जिनमें से कई व्यक्ति की सचेत इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं। सभी संभावित प्रतिबंधों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है:
प्राकृतिक (प्रकृति के नियमों द्वारा मानव गतिविधि पर लगाया गया और एक उद्देश्य चरित्र है)
सामाजिक (समाज के कानूनों द्वारा लगाया गया और एक उद्देश्य-व्यक्तिपरक चरित्र है)
व्यक्तिगत (वे एक व्यक्ति द्वारा खुद पर, उसकी जरूरतों, आकांक्षाओं, रुचियों, व्यक्तिपरक चरित्र पर लगाए जाते हैं)
मानव गतिविधि का सामना करने वाली सभी सीमाएं दर्शन में "आवश्यकता" की अवधारणा से एकजुट होती हैं। स्वतंत्रता की सही समझ तभी संभव है जब इसकी तुलना आवश्यकता से की जाए। प्रारंभ में स्वतंत्रता और आवश्यकता के संबंध को निम्नलिखित दार्शनिक सूत्र द्वारा समझा गया - स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है
स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है। स्वतंत्रता स्वेच्छा से आवश्यकता के प्रति सचेत पालन में निहित है। स्वतंत्रता की इस समझ में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलू हैं। सकारात्मक क्षण: स्वतंत्रता मनमानी का विरोध करती है। नकारात्मक बिंदु यह है कि मानव गतिविधि में रचनात्मक क्षणों को कम करके आंका जाता है। (रचनात्मकता एक नए, मौलिक रूप से नए का निर्माण है, कुछ ऐसा जो मूल रूप से आवश्यकता से निर्धारित नहीं था।) मानव गतिविधि लगातार इस निष्कर्ष पर आती है कि आवश्यकता को रचनात्मक रूप से दूर किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, सफल रचनात्मक पर काबू पाने में हमेशा इसके विचार और प्रसंस्करण का अनुमान लगाया जाता है। किसी व्यक्ति के लिए उड़ने का अवसर प्राप्त करना असंभव है। आवश्यकता पर काबू पाने के लिए, एक व्यक्ति लगातार अपनी सीमाओं का विस्तार करता है। स्वतंत्रता की आधुनिक समझ को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: यह आवश्यकता के ढांचे के भीतर चुनाव की संभावना है, या इसके रचनात्मक पर काबू पाने की संभावना है। यह मानव गतिविधि के लिए स्वतंत्र विकल्प, विकल्पों की संभावना के साथ है कि वह जो चुनता है उसके लिए मानवीय जिम्मेदारी की समस्या जुड़ी हुई है। जिम्मेदारी को किसी की स्वतंत्र पसंद के सभी संभावित परिणामों को स्वीकार करने की तत्परता के रूप में समझा जाता है, जिसमें प्रतिकूल भी शामिल हैं। जिम्मेदारी के स्रोत के आधार पर, इसे बाहरी और आंतरिक में विभाजित किया गया है। बाहरी जिम्मेदारी - बाहरी विषयों की जिम्मेदारी, आंतरिक - स्वयं के प्रति। पत्रकारिता गतिविधि उन प्रकार की मानवीय गतिविधियों में से एक है जिसके लिए उच्च स्तर की स्वतंत्रता दक्षता के लिए एक पूर्वापेक्षा है। जहां तक आवश्यकता का संबंध है, मुख्य भूमिका सामाजिक और ऐतिहासिक आवश्यकता द्वारा निभाई जाती है। यह माना जाता है कि एक पत्रकार को लगातार सामाजिक वास्तविकता को समझना चाहिए और अपने लिए इस सवाल का जवाब तलाशना चाहिए कि वर्तमान में समाज के लिए क्या आवश्यक है। यह एक पेशेवर और एक व्यक्ति के रूप में समाज के प्रति जिम्मेदारी और स्वयं के प्रति जिम्मेदारी दोनों को ग्रहण करता है।
पत्रकारिता गतिविधि की सामान्य दार्शनिक नींव को एक विशेष समाज में, एक विशेष ऐतिहासिक अवधि में, ठोसकरण, व्यावहारिक कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है।
सार दार्शनिक अवधारणाओं को विशिष्ट कानूनी मानदंडों में अनुवादित किया जाना चाहिए जिन्हें समाज में मीडिया की गतिविधियों को विनियमित करने के लिए लागू किया जा सकता है। न केवल पत्रकारिता गतिविधि को नियंत्रित करने वाले कानूनी मानदंडों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है, बल्कि किसी विशेष समाज में उनके उपयोग की ख़ासियत भी है, क्योंकि कभी-कभी कानूनी मानदंड अपर्याप्त रूप से लागू होते हैं या घोषणात्मक रहते हैं। ऐसा होता है कि कानून प्रवर्तन अभ्यास कानूनी मानदंडों से दृढ़ता से विचलित होता है।
राजनीति में तीन मुख्य अवधारणाएँ ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई हैं, पत्रकारिता की स्वतंत्रता।
सत्तावादी अवधारणा। निम्नलिखित के आधार पर। पत्रकारिता गतिविधि की स्वतंत्रता का आनंद केवल वे सामाजिक ताकतें ले सकती हैं जो समाज में सत्ता का प्रयोग करती हैं। शेष सामाजिक ताकतों को या तो पत्रकारिता गतिविधियों में शामिल होने की अनुमति नहीं है, या उनकी पत्रकारिता गतिविधियों को राज्य के अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है। यानी कि प्रतिबंधित मीडिया का इस्तेमाल किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, प्रशासनिक दबाव, राज्य के स्वामित्व वाले मीडिया की स्थापना, मीडिया पर आर्थिक दबाव, मालिक के माध्यम से, लेकिन मालिक राज्य के प्रति वफादार होता है, और इसी तरह, बल तक। परंपरागत रूप से, रेलवे पर राज्य के नियंत्रण को "सेंसरशिप" शब्द से दर्शाया जाता है। सेंसरशिप खुले तौर पर की जा सकती है, जिसके लिए संबंधित राज्य संस्थान बनाए जाते हैं। अधिकारियों, या अनौपचारिक रूप से। मीडिया की गतिविधियों में राज्य के हस्तक्षेप की डिग्री काफी हद तक सत्तावादी अवधारणा के कार्यान्वयन की कठोरता से निर्धारित होती है। नरम अधिनायकवाद विपक्षी मीडिया के अस्तित्व की अनुमति देता है और कुछ हद तक पत्रकारिता गतिविधि को नियंत्रित करता है। कठोर अधिनायकवाद मीडिया का राष्ट्रीयकरण करता है। सत्तावादी अवधारणा का कार्यान्वयन देर-सबेर उन सामाजिक ताकतों के विरोध को जन्म देता है जिनकी गतिविधियाँ सीमित हैं। नतीजतन, पत्रकारिता की स्वतंत्रता की अवधारणा बनती है।
पत्रकारिता की स्वतंत्रता की अवधारणा। समाज में पहली बार इस अवधारणा का गठन 17वीं शताब्दी में हुआ था। इस अवधारणा का प्रारंभिक बिंदु यह है कि समाज में मौजूद सभी सामाजिक ताकतों को पत्रकारिता गतिविधि की स्वतंत्रता के लिए समान पहुंच होनी चाहिए। इस अवधारणा के कार्यान्वयन में तीन मुख्य शर्तों का पालन शामिल है। सभी सामाजिक शक्तियों को अपने विचारों को सार्वजनिक रूप से व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए। समाज में सभी को बोलने का अधिकार दिया जाना चाहिए। सभी नागरिकों को उन विचारों को देखने में सक्षम होना चाहिए जो सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं। सूचना तक पूर्ण पहुंच। यदि पहली और दूसरी शर्तों का पालन किया जाता है, तो सामाजिक प्रगति स्वतः सुनिश्चित हो जाती है, क्योंकि सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत किए गए विचारों से समाज हमेशा सर्वश्रेष्ठ का चयन करेगा। पत्रकारिता की स्वतंत्रता की अवधारणा दर्शन और ज्ञान के विचार पर, सार्वजनिक जीवन में तर्क की प्राथमिकता के विचार पर और मानव मन के विरोधी स्वभाव पर आधारित है।
स्वतंत्रता एक मान्यता प्राप्त आवश्यकता है।
यह कथन प्राचीन ग्रीक पुरातनता पर वापस जाता है, या स्टोइक्स के दर्शन के लिए, जो लगभग 300 ईसा पूर्व एथेंस में उत्पन्न हुआ था। O. B. Skorodumova ने नोट किया कि Stoics को मनुष्य की आंतरिक स्वतंत्रता के विचार की विशेषता थी। इसलिए, वह लिखती हैं, आश्वस्त हैं कि दुनिया निर्धारित है ("भाग्य का कानून अपना अधिकार करता है ... किसी की प्रार्थना इसे नहीं छूती है, न तो पीड़ा इसे तोड़ेगी, न ही दया"), वे एक व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता की घोषणा करते हैं उच्चतम मूल्य: "जो कोई यह सोचता है कि दासता व्यक्ति तक फैली हुई है, वह गलत है: उसका सबसे अच्छा हिस्सा दासता से मुक्त है। उनका एक प्रकार का दर्शन किसी भी बाहरी प्रतिबंध से व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता की घोषणा करता है, लेकिन क्या ऐसा है?
यहां हमें मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, यानी पसंद की संभावना को समझना चाहिए, जैसे स्पिनोज़ा में: स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता या आवश्यकता है। सबसे सामान्य अर्थ में, स्वतंत्र इच्छा दबाव, प्रतिबंध, जबरदस्ती की अनुपस्थिति है। इसके आधार पर, स्वतंत्रता को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: स्वतंत्रता किसी व्यक्ति की अपनी इच्छाओं और विचारों के अनुसार सोचने और कार्य करने की क्षमता है, न कि आंतरिक या बाहरी दबाव के परिणामस्वरूप। यह सामान्य परिभाषा, विपक्ष और अवधारणा के सार पर बनी है, यह अभी तक खुलासा नहीं करती है।
B. स्पिनोजा का तर्क इस प्रकार है। आमतौर पर लोगों को यह विश्वास हो जाता है कि वे स्वतंत्र इच्छा से संपन्न हैं और उनके द्वारा अपने कार्यों को पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से किया जाता है। इस बीच, स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है, इस तथ्य का परिणाम है कि अधिकांश लोग अपने कार्यों के बारे में जानते हैं, उन कारणों में गहराई से जाने के बिना जो उन्हें निर्धारित करते हैं। केवल एक बुद्धिमान अल्पसंख्यक, एक ही पदार्थ के साथ सभी कारणों के सार्वभौमिक संबंध की प्राप्ति के लिए तर्कसंगत-सहज ज्ञान के मार्ग पर बढ़ने में सक्षम, अपने सभी कार्यों की आवश्यकता को समझता है, और यह ऐसे संतों को अपने जुनून-प्रभावों को बदलने की अनुमति देता है प्रभाव-कार्यों में और इस प्रकार सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करता है। यदि हमारी इच्छा की स्वतंत्रता केवल अपर्याप्त संवेदी-अमूर्त विचारों से उत्पन्न भ्रम है, तो सच्ची स्वतंत्रता - "मुक्त आवश्यकता" - केवल उन लोगों के लिए संभव है जो पर्याप्त, तर्कसंगत रूप से सहज विचारों को प्राप्त करते हैं और अर्जित स्वतंत्रता की एकता को आवश्यकता के साथ समझते हैं।
इस विचार का अर्थ यह है कि आप स्वतंत्र महसूस करते हैं, किसी और की इच्छा की परवाह किए बिना कुछ करते हैं। बहुत बार आपको तनाव करना पड़ता है और पूरी तरह से अवांछनीय कुछ करना पड़ता है। लेकिन यह तभी है जब आप इसे स्वयं सही और आवश्यक न समझें। यानी जितना अधिक आप अपने कार्यों के अर्थ को समझेंगे, वे आपके लिए उतने ही आसान होंगे। जागरूकता आत्मा की मुक्ति की ओर ले जाती है।
समाज में जीवन स्थायी कामकाज या समाज की प्रगति के लिए प्रत्येक व्यक्ति (व्यक्तिगत स्वतंत्रता के हिस्से का त्याग) पर प्रतिबंध लगाता है। इस मामले में, प्रतिबंध नए अवसरों, यानी स्वतंत्रता में वृद्धि द्वारा भुनाए जाने से कहीं अधिक हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक प्रकार की स्वतंत्रता वहीं समाप्त होती है जहां दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता शुरू होती है।
इस प्रकार, एक स्वतंत्र व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जो समाज के अस्तित्व के लिए आवश्यक अपनी क्षमताओं (अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सीमाओं) की सीमाओं को सचेत रूप से स्वीकार करता है, जो अपने अस्तित्व से व्यक्ति की स्वतंत्रता को और बढ़ाता है। एक प्रकार का विरोध उत्पन्न होता है: स्वतंत्रता के प्रतिबंध से इसकी वृद्धि होती है, क्योंकि समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए इसका सचेत प्रतिबंध आवश्यक है।
यह समझा जाना चाहिए कि स्वतंत्रता की अवधारणा, एक तरह से या किसी अन्य, समय के साथ मानव संस्कृति में बदल गई है। उदाहरण के लिए, कई ऐतिहासिक अवधियों में, एक व्यक्ति के लिए, स्वतंत्रता की अवधारणा एक निगम से संबंधित थी, और इस प्रकार की स्वतंत्रता के विपरीत निर्वासन 1 था। इसके अलावा, स्वतंत्रता विचार और क्षेत्रों की श्रेणी में भिन्न होती है, इसलिए ईसाई दुनिया के पूर्व में, व्यक्ति को स्वतंत्र इच्छा दिखाई देती है, लेकिन पश्चिम में उसका जीवन पूर्व निर्धारित है। हम दो चरम सीमाओं का एक प्रकार का टकराव देखते हैं: एक ओर स्वैच्छिकता और दूसरी ओर भाग्यवाद।
अब स्वतंत्रता को पूरी तरह से अलग तरीके से माना जाता है, यह किसी के होने और उसके श्रम के उत्पादों को निपटाने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरी ओर, इसे एक विकल्प बनाने के अवसर और गैर-भौतिक चीजों को निपटाने के अवसर के रूप में भी माना जाता है: किसी की क्षमताएं और क्षमताएं। दर्शन में स्वतंत्रता को एक आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। लेकिन इस आवश्यकता को व्यक्ति और अन्य लोगों के संबंधों के संयोजन के रूप में माना जाना चाहिए। इस प्रकार, हम देखेंगे कि एक व्यक्ति बिल्कुल स्वतंत्र नहीं हो सकता है और कोई प्रतिबंध नहीं है, दूसरी ओर, एक व्यक्ति का आंतरिक जीवन बिल्कुल स्वतंत्र है, लेकिन एक व्यक्ति का आंतरिक जीवन और बाहरी जीवन बहुत अलग है। समाज में जीवन, जैसा कि हमने पहले ही ऊपर उल्लेख किया है, कई प्रतिबंध लगाता है, और चूंकि समाज में जीवन भी एक आवश्यकता है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक आवश्यकता को पूरा करने के लिए, दूसरे को सीमित करना आवश्यक है। एक काफी सरल तंत्र एक सीमक के रूप में कार्य करता है: स्वतंत्रता हमें पसंद की स्वतंत्रता के रूप में दिखाई देती है, और इसके कार्यान्वयन के लिए जिम्मेदारी उठाना आवश्यक है।
काम।
क्या समाज में असीमित स्वतंत्रता संभव है?
रूसी संघ के संविधान के कौन से अनुच्छेद स्वतंत्रता की गारंटी देते हैं?
"स्वतंत्रता" और "जिम्मेदारी" की अवधारणाओं के बीच क्या संबंध है?
1 ऐसी स्वतंत्रता का एक ज्वलंत उदाहरण मध्यकालीन सम्पदा है, जहां एक व्यक्ति के पास अधिकारों और स्वतंत्रता का स्पष्ट नियमन था। जबकि सम्पदा से बाहर के लोग परदेशी और परदेशी थे।
स्वतंत्रता और आवश्यकता के बारे में
"स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है" - यह अजीब नारा कहाँ से आया? स्वतंत्रता को आवश्यकता के साथ पहचानने का विचार सबसे पहले किसने दिया, भले ही वह "सचेत" क्यों न हो?
कुछ लोग कहते हैं कि यह स्पिनोज़ा था। उदाहरण के लिए, 1963 के "फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी" में लेख "फ्रीडम एंड नेसेसिटी" के गुमनाम लेखक ने आत्मविश्वास से कहा: "एस और एन की वैज्ञानिक व्याख्या उनके जैविक संबंधों की मान्यता पर आधारित है। प्रमाणित करने का पहला प्रयास इस टी ने एस को सचेत एन के रूप में परिभाषित किया।" हालाँकि, इस तरह के बयान देने के लिए, कम से कम स्पिनोज़ा को नहीं पढ़ना चाहिए। स्पिनोज़ा के लिए, "सच्ची स्वतंत्रता केवल इस बात में निहित है कि [कार्रवाई का] पहला कारण किसी और चीज से प्रभावित या मजबूर नहीं है, और केवल इसकी पूर्णता के माध्यम से सभी पूर्णता का कारण है।" स्पिनोज़ा के अनुसार ऐसी स्वतंत्रता केवल ईश्वर को ही उपलब्ध है। वह मानव स्वतंत्रता को इस प्रकार परिभाषित करता है: "यह एक मजबूत अस्तित्व है, जिसे हमारा मन ईश्वर के साथ सीधे संबंध के लिए धन्यवाद देता है, ताकि अपने विचारों में, और स्वयं के कार्यों के बाहर, उसकी प्रकृति के अनुरूप हो; और उसके कार्यों को नहीं करना चाहिए किसी भी बाहरी कारणों के अधीन होना जो उन्हें बदल सकता है या बदल सकता है" ("ईश्वर, मनुष्य और उसकी खुशी पर", ए.आई. रुबिन द्वारा अनुवादित)। खैर, "एहसास एन" कहाँ है?
कुछ लोग एंगेल्स को "वास्तविक आवश्यकता" का श्रेय देते हैं। उदाहरण के लिए, जोसेफ स्टालिन, पाठ्यपुस्तक "पॉलिटिकल इकोनॉमी" (1941) के बारे में अपनी बात में, निश्चित रूप से इस बारे में बात करते हैं: "एंगेल्स ने एंटी-डुहरिंग में आवश्यकता से स्वतंत्रता में संक्रमण के बारे में लिखा, स्वतंत्रता के बारे में एक CONSCIOUS के रूप में लिखा। आवश्यकता।" उन्होंने एंगेल्स को नहीं पढ़ा होगा, क्योंकि उद्धृत कार्य का शाब्दिक अर्थ निम्नलिखित है:
"हेगेल स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच संबंध को सही ढंग से प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनके लिए, स्वतंत्रता आवश्यकता का ज्ञान है। "आवश्यकता केवल इसलिए अंधी है क्योंकि इसे समझा नहीं गया है।" स्वतंत्रता प्रकृति के नियमों से एक काल्पनिक स्वतंत्रता में निहित नहीं है। लेकिन इन नियमों के ज्ञान में और इस ज्ञान के आधार पर प्रकृति के नियमों को व्यवस्थित रूप से कुछ उद्देश्यों के लिए काम करने के लिए मजबूर करने की संभावना में।
("हेगेल वार डेर एर्स्टे, डेर दास वेरहाल्टनिस वॉन फ़्रीहेइट और नॉटवेन्डिगकेइट रिचटिग डार्स्टेल्टे। फ़्यूर इह्न इस्ट डाई फ़्रीहाइट डाई इन्सिच्ट इन डाई नॉटवेंडिगकेट। "ब्लाइंड इस्ट डाई नॉटवेन्डिगकेइट नूर, इनसोफ़रन बेग इन डीज़लबेग। डायसर गेसेत्ज़े, अंड इन डेर डेमिट गेगेब्नेन मोग्लिचकेइट, सी प्लानमाइग ज़ू बेस्टिमटेन ज़्वेकेन विर्केन ज़ू लासेन"।)
हालाँकि, हेगेल ने कभी भी स्वतंत्रता को "आवश्यकता का ज्ञान" नहीं कहा। उन्होंने लिखा है कि "स्वतंत्रता, एक निश्चित दुनिया की वास्तविकता में सन्निहित है, आवश्यकता का रूप लेती है" (डाई फ़्रीहाइट, ज़ुर विर्क्लिचकेइट ईनर वेल्ट गेस्टाल्ट, एर्हाल्ट डाई फॉर्म वॉन नॉटवेन्डिगकिट), और एक से अधिक बार स्वतंत्रता कहा जाता है "डाई वाहरहेट डेर नॉटवेन्डिगकिट " ("सत्य आवश्यक"), जो भी इसका अर्थ है। और उनकी रचनाओं में स्वतंत्रता की कम से कम एक दर्जन अलग-अलग परिभाषाएँ हैं - लेकिन यह ठीक एंगेल्स का सूत्रीकरण है जो वहाँ नहीं है।
यहाँ, शायद, यह स्पष्ट करना आवश्यक होगा कि हेगेल के मन में "आवश्यकता" क्या थी। इसका "आवश्यक" से कोई लेना-देना नहीं है। वह जिस नॉटवेंडिगकिट के बारे में बात कर रहा है, वह तब है जब बाद के तथ्य "जरूरी" पिछले वाले से अनुसरण करते हैं। सीधे शब्दों में कहें, "अनिवार्यता" या "सशर्तता।" या यहां तक कि "कर्म" जैसा कि कुछ लोग कहते हैं। खैर, इस संदर्भ में फ्रीहाइट "आंदोलन में बाधाओं की अनुपस्थिति" नहीं है, बल्कि स्वतंत्र इच्छा है। दूसरे शब्दों में, हेगेल यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि मनुष्य की सचेत इच्छा संभव को अपरिहार्य बनाती है - ठीक है, या ऐसा ही कुछ। उसे जर्मन भाषा में भी समझना आसान नहीं है, और उसके अस्पष्ट भाषणों से कोई भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है।
एंगेल्स, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, अपने तरीके से समझते थे। उन्होंने अमूर्त "सत्य" को और अधिक ठोस "समझ" में बदल दिया, इसे वैज्ञानिक विश्वदृष्टि से बांध दिया, इसे हेगेल के नाम से हस्ताक्षरित किया और इसे आगे बढ़ाया। और फिर दुनिया में हर चीज की अपनी विशिष्ट समझ के साथ रूसी मार्क्सवादी थे।
लेनिन के श्रेय के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन्होंने एंगेल्स को गलत तरीके से प्रस्तुत नहीं किया। उनके काम "भौतिकवाद और साम्राज्यवाद-आलोचना" में "एंटी-डुहरिंग" से संबंधित मार्ग का अनुवाद काफी सही ढंग से किया गया है:
"विशेष रूप से, आवश्यकता से स्वतंत्रता के संबंध पर मार्क्स के विचार पर ध्यान दिया जाना चाहिए:" आवश्यकता तब तक अंधी होती है जब तक कि इसे मान्यता नहीं दी जाती। स्वतंत्रता आवश्यकता की चेतना है" ("एंटी-डुहरिंग" में एंगेल्स) = प्रकृति की उद्देश्य नियमितता और स्वतंत्रता में आवश्यकता के द्वंद्वात्मक परिवर्तन की मान्यता (अज्ञात के परिवर्तन के साथ, लेकिन संज्ञेय, "अपने आप में चीज" "हमारे लिए एक चीज", "चीजों का सार" "घटना" में)।
Einsicht, सिद्धांत रूप में, "ज्ञान" और "जागरूकता" दोनों के रूप में अनुवाद किया जा सकता है, और यहां तक कि "परिचित" के रूप में - कई विकल्प हैं। लेकिन बारीकियां हैं। रूसी में "चेतना" न केवल "किसी चीज़ से परिचित" है, बल्कि "बाहरी दुनिया की घटनाओं का व्यक्तिपरक अनुभव" भी है। दूसरे शब्दों में, आवश्यकता को "जानने" से हमें बस उसके बारे में जानकारी मिलती है; और आवश्यकता को "साकार" करना - हम इसे व्यक्तिपरक रूप से भी अनुभव करते हैं। हम आमतौर पर दुनिया, खुद को और अन्य दिलचस्प चीजों को जानते हैं, लेकिन हम अपने कर्तव्य, अपने अपराध और अन्य नकारात्मक चीजों को जानते हैं - इस तरह रूसी शब्द का उपयोग काम करता है।
क्या व्लादिमीर इलिच को इसकी जानकारी थी? मैं अनुमान लगाने का उपक्रम नहीं करता, लेकिन एक बात निश्चित है: यह वह नहीं था, मार्क्स नहीं, एंगेल्स नहीं, हेगेल नहीं, और निश्चित रूप से स्पिनोज़ा नहीं, जिन्होंने आवश्यकता के साथ स्वतंत्रता की पहचान की। स्पिनोज़ा, जैसा कि आपको याद है, स्वतंत्रता को "ठोस अस्तित्व" कहा जाता है, हेगेल - "सत्य", एंगेल्स - "ज्ञान", लेनिन - "चेतना"। खैर, मार्क्स का इससे कोई लेना-देना नहीं है।
तो वह कहाँ से आई, यह "आवश्यकता का एहसास"? यह कहना हास्यास्पद है - लेकिन ऐसा लगता है कि यह खुद लेनिन के सूत्रीकरण से उन लोगों के दिमाग में उत्पन्न हुआ जो रूसी को इतनी अच्छी तरह से नहीं जानते थे कि मौखिक संज्ञा और कृदंत के बीच का अंतर महसूस करते हैं। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के शुरुआती सिद्धांतकारों में ऐसे कई लेखक थे, उनकी रचनाएँ असंख्य हैं, और अब जाकर पता लगाएँ कि उनमें से कौन इस ऑक्सीमोरोन को अंधा करने वाला पहला व्यक्ति था और उसने कितनी होशपूर्वक इसे किया। लेकिन अब, यह अटक गया और लगभग एक नारा बन गया। ऐसा ही होता है, हाँ।
UPD 05/11/2016: "वास्तविक आवश्यकता" के लेखक को आखिरकार मिल ही गया! प्लेखानोव थे। यहाँ एक उद्धरण है: "सिमेल का कहना है कि स्वतंत्रता हमेशा किसी चीज़ से मुक्ति है, और जहाँ स्वतंत्रता को बंधन के विपरीत नहीं माना जाता है, इसका कोई अर्थ नहीं है। बेशक, ऐसा है। लेकिन इस छोटे से प्रारंभिक सत्य के आधार पर, इस प्रस्ताव का खंडन करना असंभव है, जो कि दार्शनिक विचार द्वारा की गई अब तक की सबसे शानदार खोजों में से एक है। स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है».
[प्लेखानोव जी.वी. इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के प्रश्न पर / पांच खंडों में चयनित दार्शनिक कार्य। टी। 2. - एम।: स्टेट पब्लिशिंग हाउस ऑफ पॉलिटिकल लिटरेचर, 1956। एस। 307]
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