Synkretizmus budhizmu a šamanizmu v Tuve. Náboženské budhistické chrámy v Tuve

A O TOM. Ondar 1, E.K. Karelina 2

1 doktorand, Štátna univerzita Tuvan, 2 doktor umení, profesor, Štátna univerzita Tuvan

BUDDHISMUS V KULTÚRE A UMENÍ TUVA(NA PRÍKLADE TAJOMSTVA TSAM)

anotácia

Článok sa zaoberá niektorými črtami kultovej praxe budhizmu v Tuve. Osobitná pozornosť je venovaná tajomstvu Tsam; po prvýkrát sú uvedené popisy miestnych variantov zaznamenaných v rôznych oblastiach republiky. Tajomstvo Tsam, vytlačené z rituálnej oblasti budhizmu a duchovného života Tuvanov v 30. rokoch 20. storočia, sa odráža v rôznych formách moderného kultúrneho života Tuvskej republiky a zostáva neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry a národného umenia.

Kľúčové slová: Budhizmus, tajomstvo Tsam, Tuva, miestne zvláštnosti, národná kultúra, umenie.

Ondar I.O. 1, Karelina E.K. 2

1 postgraduálny študent, Štátna univerzita Tuvan, 2 doktorandské štúdium umenia, profesor, Štátna univerzita Tuvan.

BUDDHISMUS V KULTÚRE A UMENÍ TUVA(NA ZÁKLADE PRÍKLADU TAJOMSTVA TSAM)

Abstrakt

Článok sa zaoberá niektorými zvláštnosťami kultovej praxe budhizmu v Tuve. Osobitná pozornosť je venovaná hre Tsam mystery, po prvýkrát sú popísané niektoré miestne variácie stanovené v rôznych oblastiach republiky. Tsamská mysteriózna hra, vytlačená z rituálnej oblasti budhizmu a duchovného života Tuvans v 30. rokoch minulého storočia, sa odráža v rôznych formách moderného kultúrneho života Tuvianskej republiky, ktorá zostáva neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry a umenia.

Kľúčové slová: budhizmus, tajomná hra Tsam, Tuva, miestne zvláštnosti, národná kultúra, umenie.

Budhizmus v Tuve je prezentovaný vo forme lamaizmu a patrí do smeru Gelugpa. Tuvanskí lámovia boli tradične trénovaní v Mongolsku a všetky tuvanské kláštory ( huree) boli predtým podriadení hlave mongolskej cirkvi. Filozof-náboženský učenec O.M. Khomushku sa zaoberá históriou vývoja budhizmu v Tuve v kontexte tradičných náboženských presvedčení národov Sayan-Altai, pričom osobitne vyzdvihuje ich inherentný nábožensko-synkretický komplex. Historik M.V. Mongush dokazuje periodizáciu prieniku budhizmu do Tuvy a zdôrazňuje tri vlny: 1) IX. Storočie. - od Ujgurov (bolo to bezvýznamné a prakticky nezanechalo žiadne stopy); 2) Storočia XIII-XIV. - väčšia (ovplyvnila vrchol vlády, ale zostala cudzia obyčajným ľuďom, ktorí si zachovali šamanistické myšlienky); 3) 70. roky XVIII storočia - najvýznamnejšia vlna (keď Tuva spadala pod kontrolu Číny). V rokoch 1772–1773 sa v Tuve objavili prvé stacionárne budhistické kláštory (Khuree) - Erzin a Samagaltai.

Lamaizmus sa v Tuve začal aktívne rozvíjať až vtedy, keď mongolskí a tibetskí lámovia začali prichádzať na pozvanie Ambyna Noyona Lamazhapa a ďalších vládcov kozhuunov ohľadom výstavby kláštorov, konania veľkých a malých božských služieb a náboženských sviatkov. Na začiatku dvadsiateho storočia v Tuve boli budhistické tradície už dostatočne rozvinuté, o čom svedčí: počet fungujúcich kláštorov - 22, veľký počet lámovcov (asi 4 000, čo bolo asi 10% z celkového počtu pôvodných obyvateľov) of Tuva), ako aj archívne pramene obsahujúce rôzne informácie a bohatú korešpondenciu o rôznych náboženských problémoch. V prvých rokoch existencie Tuvskej ľudovej republiky (TNR) sa naďalej stavali kláštory: od roku 1922 do roku 1926. ich počet sa zvýšil na 31. Veľký význam budhizmu v živote tuvanskej spoločnosti zdôrazňuje aj usporiadanie celotuvinského kongresu (rady) lámov v roku 1928. Všimnite si toho, že to bolo za podmienok vedúcej úlohy TNRP v Tuve a uprostred ateistickej propagandy v sovietskom Rusku, navyše po budhistickom kongrese začal počet kláštorov, lámov a študentov lámov rásť. V 30. rokoch sa začali represie voči ministrom „žltej viery“. po tom, čo prezídium Malého Khuralu v roku 1929 (podľa priebehu januárového pléna Ústredného výboru TNRP toho istého roku) prijalo uznesenie, ktoré v skutočnosti znamenalo koniec doterajšieho mierového dialógu medzi budhistickým náboženstvom a oficiálnym orgány Tuvy.

Veľkým podnetom na oživenie budhizmu bol v roku 1992 príchod Jeho Svätosti dalajlámu XIV do Tuvy: V republike sa začali stavať budhistické suburgany a chrámy, prax kňazov „žltej viery“ a výcvik Tuvana nováčikovia v Burjatsku a zahraničných cirkvách zastupujúcich rôzne náboženské filozofické školy a smery.

Budhistická kultúra zaviedla do tradičného spôsobu života tuvanského obyvateľstva mnoho nových prvkov - chrámovú architektúru, maľbu, tlač, knižnice a iný druh hudby. Okrem samotných rituálov plnili kláštory a lámy ďalšie funkcie súvisiace so vzdelaním a medicínou. Khuree boli dlhý čas hlavnými centrami formovania a šírenia písomnej kultúry.

Hmotná kultúra budhizmu je rozsiahle zastúpená Pomenovaná je budhistická zbierka Národného múzea Tatarskej republiky 60 hrdinov (Aldan Maadyr), pozostávajúci z 3 častí: 1) diela budhistického umenia; 2) rukopisy a drevoryty; 3) odevy, každodenný život lámov a rituálne doplnky (vrátane tiež hudobných nástrojov). V prvej časti zbierky obsahuje múzejné fondy viac ako 500 obrazov, z ktorých 60%tvorí maľba a 40%socha. Predmety boli vyrobené v Tuve, Mongolsku, Číne a Tibete. Druhá časť zbierky (písomné pamiatky) bola analyzovaná v roku 1982 a čiastočne katalogizovaná A. Terentyevom, zamestnancom Štátneho múzea dejín náboženstva a ateizmu. Zistil, že vo fondoch TNM je uložených asi 1300 zväzkov rukopisov a drevorytov v tibetskom a starom mongolskom jazyku. Vedec dospel k záveru, že zbierka Tuvanského múzea má veľký vedecký význam, hneď po zbierkach leningradskej pobočky Ústavu orientalistiky Akadémie vied ZSSR, pobočky Ulan-Ude sibírskej pobočky ZSSR. Akadémia vied a Leningradská univerzita. Tretia časť zbierky (hudobné nástroje) sa čiastočne premieta do nášho výskumu.

Z cestovateľov, ktorí navštívili Tuvu na prelome 19.-20. storočia, azda najpodrobnejší popis hudobnej časti Tsam zanechal bádateľ-Turkologist N.F. Katanov (ktorý bol v Čadani v roku 1889): „Láma mal stále v rukách zvon, ktorým dával signál na bubnovanie sprevádzané zvukmi píšťal, trúb a tympánov. Rúry (2) boli tri yardy dlhé. Mladý huvarak ich niesol a cez plece si dal lano, na konce ktorého boli uviazané obe rúrky. Za nimi kráčali dvaja širokoprsí huwaraki a na signál daný lámom do nich nemilosrdne fúkali. Všetku hudbu prehlušili zvuky veľkých kovových činiek, ktoré do seba búchali, a veľkých fajansových fajok vyrobených ako mušľa. “ Z tohto opisu vyplýva, že počas procesie bola použitá väčšina chrámových nástrojov. Celkový dojem návštevníkov zo zvuku hudby Tsam je najčastejšie negatívny (strašný hluk, kakofónia). Na druhej strane si miestni obyvatelia (ľudia staršej generácie) spomínali na zvuk chrámového orchestra počas Tsamu, šíriaceho sa z chrámu na veľkú vzdialenosť, ako na nich v detstve pôsobili kolosálnym dojmom (čo nie je prekvapujúce, v r. porovnanie s obvyklou sólovou hudbou a komorným zvukom ľudových nástrojov).

Lamaizmus premyslel a šikovne začlenil do svojej praxe sviatočné dátumy tradičného tuvanského kalendára, rituálov a kultov bez toho, aby zmenil význam rituálu ročného cyklu, čím neporušil jeho hlavný princíp - zapadnúť do zavedených kultúrnych tradícií rôznych krajín a národov a pokiaľ je to možné, rásť spolu s nimi. Medzi kalendárne sviatky, v ktorých je lamaistická zložka najviditeľnejšie, treba vyzdvihnúť Tsam a Maidir.

Slovo „Tsam“ (mongolská výslovnosť tibetského slova „cham“, vo verzii Tuvan vyslovovaná „sam“) znamená „tanec“ alebo „tanec bohov“. Je potrebné objasniť terminológiu: čo je Tsam - tanec, záhada alebo sviatok?

Tsam je rituálny tanec, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou tajomstva. K tajomstvu patrí aj hudba a recitácia mantier, a to všetko sa odohráva v nerozlučiteľnej jednote, ktorá je tajným náboženským obradom - tajomstvom, na ktorom sa mohli zúčastniť iba zasvätení. Okrem toho existuje niekoľko typov Tsam: hovorový; Tsam-pantomíma; Tsam, venovaný rôznym postavám a udalostiam budhistickej histórie a mytológie.

Mnoho vedcov si mýli koncepty a hovorí o Tsame - „divadelné predstavenie“, „podívaná“, „tajomstvo“, „náboženský sviatok“. Nie je tu žiadna hrubá chyba, pretože v encyklopedickom slovníku je slovo „Tsam“ interpretované ako sviatok v lamaizme. S najväčšou pravdepodobnosťou tajomstvo Tsam, vykonávané v kombinácii s božskou službou zasvätenou Majdirovi (Tuvania ho nazývali aj „Ergil“), Tuvanci vnímali ako sviatok a v skutočnosti to bol sviatok vo svojom rozsahu a význame pre náboženské vyznanie. život ľudí. Jediným rozdielom bolo, že v niektorých Khurees sa odstraňovanie Tsam a Maidir uskutočňovalo v rôzne dni (zlé počasie by mohlo zväčšiť priepasť medzi týmito udalosťami), zatiaľ čo v iných Khurees bolo odstránenie Maidiru sprevádzané predbežným východom a tancom masiek, a ich sprevádzanie pri prenášaní burkhanu okolo khuree, ktoré sa odohralo v jeden deň.

Tsam bol povolaný zastrašiť všetkých prenasledovateľov Buddhovej viery a predviedol triumf pravého učenia nad všetkými falošnými učeniami. Medzi funkcie Tsam tiež patrí: očista vedomia a duše; distribúcia výhod pre oblasť, kde je držaný Tsam; obetovanie všetkým Budhom, Bódhisattvom a iným osvieteným bytostiam. Hlavnou úlohou Tsam je očistiť Zem od špiny, negativity a nedôvery pred príchodom nového V. Budhu Maitreyu, novej viery, lepšieho života v tomto svete.

Výstup a tanec dokshitov nie je len ukážkou zastrašovania, ale aj deštrukcie energetickej negativity, čistenia zeme (priestoru) pred východom (odstránením) Maitreyu. V podstate a logicky by Maidira mali „sprevádzať“ bohovia a duchovia oblasti, čo robia. A to sa stáva raz za rok v prísne stanovenom čase, čo, samozrejme, nie je náhodné. Existuje verzia, že práve v tomto čase (prvých desať dní v auguste) sa nebo „otvára“ (hranica medzi nebom a zemou sa stáva takmer neviditeľnou), takže bohovia, duše predkov a duchovia môžu preniknúť do nášho sveta. Preto je v tejto chvíli najľahšie zobraziť požadovaný obrázok.

Nahnevané masky Tsam- silné, veľmi silné na úrovni energie, takže nevykazujú pacifikáciu (ako v Kalachakre), ale pohyb, akciu. Vonkajší nahnevaný prejav je vyjadrený v tom, že lámovia si po prvé nasadia farebné desivé masky a po druhé používajú špeciálne pohyby. Masky nahnevaných a impozantných božstiev z mnohých dokshitov - strážcovia viery, ktorí sú hlavnými postavami tejto csam. Tento typ csam sa nazýva aj Dokshit. Už len ich vzhľad mal vydesiť nepriateľov budhizmu a vniesť do sŕdc divákov teror. Sfarbenie ich „tvárí“ je zlovestné (červené, modré, zelené), výraz je dravý, divoký, krvilačný. Niektorí majú tretie oko v čele - symbol psychickej energie, duchovna, pomocou ladenia, ktorým sa mávajú prvky rôznej povahy, je možné ovplyvniť mnoho prírodných javov vrátane fyzikálnych a chemických procesov. Podľa Tuvansa tri oči umožňujú vidieť minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Nad maskami sú ozdobené čelenkou lebiek od jednej do piatich (päť pre najvyššie božstvá, tri pre božstvá nižšej hodnosti a jedna pre miestnych obrancov). Päť lebiek v diademe na každej z jeho hláv je symbolom prekonania piatich hriechov, čo znamená ľudské zlozvyky - závisť, chamtivosť, hnev, pýcha, vlastný záujem (v inej verzii - ignorancia, chamtivosť, pýcha, hnev a žiadostivosť). Čím viac lebiek na jeho diadéme, tým silnejšie je hnevlivé božstvo. Tento hnev je však dobrý, pretože desí nielen ľudí, ktorí sú voči učeniu nepriateľskí, ale aj zlých duchov - všetkých, ktorí bránia ľudstvu kráčať po ceste osvietenia.

Ďalší atribút všetkých nahnevaných božstiev - náhrdelník z oddelených ľudských hláv - znamená víťazstvo múdrosti nad sebectvom (niekedy sú nahradené veľkým dreveným ružencom). Niekedy sú ozdoby na prsiach nahradené takzvaným „zrkadlom“ - kovovým medailónom so slabikou semien tohto božstva znázornenými v strede. Rôzne druhy zbraní a rituálnych predmetov zodpovedajú rôznym tantrickým božstvám: trojuholníkové vlajky, misky, meče, prútiky, slučky atď. Je pravda, že v dostupných popisoch Tuvan Tsam nie je nikde žiadna zmienka o takýchto objektoch. Hovoríme iba o lukoch, šípoch, zbraniach a palici s gombíkom.

Ďalšou funkciou tsam je odstránenie pripútaností k hmotnému svetu - jeden z hlavných princípov budhizmu pri dosahovaní nirvány. Znechutenie všetkého hmotného, ​​vrátane vášho tela, vzhľadu je tiež základom kultu Dokshitov. Nie je náhoda, že zničenie „vrhu“ (ktorým je v mnohých prípadoch ľudské telo - telo zosnulého, niekedy je to pyramída korunovaná lebkou), čím sa zničí aj samotné pripútanie k materiálnemu (fyzickému) svetu , transformujúce jeho prvky do vyššieho stavu. Cieľom obradu je dosiahnuť poznanie, že telo je hlavným zdrojom pripútanosti k životu, ktorý je podľa Budhovho učenia hlavnou príčinou utrpenia a prekážkou na ceste k osvieteniu. Dvojica žijúcich kostlivcov - Chichipati (vnímajú ich aj strážcovia cintorínov) - nepostrádateľné postavy tsama, ktoré počas obradu úplne „darovali“ svoje telo démonom. chod tiež potvrdiť túto myšlienku.

V tuvanskej verzii csam pozorujeme, že Chichipati strážia odpadky a odháňajú vranu, zatiaľ čo stoja na jednej nohe v polohe „strom“ (v systéme jogy). Nachádzajú sa v blízkosti „vrhu“, čo je obeta prinášaná démonom, symbolizujúca oslobodenie človeka od všetkých pripútaností. Nie je náhoda, že vo verzii tsamu Todzha bol správnemu spaľovaniu „odpadkov“ prikladaný veľký význam. Láma, ktorý vykonával tento rituál, musel „špinavé prádlo“ hodiť do ohňa, aby mu nespadla hlava, inak by mohol byť láma zabitý. Podstata tanzu Todzha spočívala v spálení „smetí“ (prinášanie obete) a zničení az (zlého ducha), ktorý bol „postrelený“ zbraňami a spálený v kotli vriaceho oleja, kde sa tancovali Medzi odstránením a spálením boli prevedené znaky tsam. Nasledujúci deň bol zorganizovaný sviatok Maydyr khuree.

Podľa klasifikácie V.Ts. Naydakova, všetky postavy Tsamu možno rozdeliť do niekoľkých skupín. Prvá skupina zahŕňa masky dokshitov so sprievodom, druhú tvoria masky božstiev s vtáčími a zvieracími hlavami, tretiu skupinu tvoria postavy predstavujúce rôznych ľudí.

Zvážte celkový vzhľad postáv... V ikonografii budhizmu kánony thangka existujú určité pravidlá: Budhovia sú obdarení štíhlou a ľahkou postavou, vysokí; bódhisattvovia sú stavaní rovnako ako budhovia, ale sú nižšieho vzrastu. Nasledujúce vonkajšie znaky sú charakteristické pre nahnevané bojovné božstvá: hrdinská postava, zavalitá postava s ťažkým trupom, veľkým bruchom, krátkymi a hrubými končatinami, krátky a hrubý krk, veľká hlava, hranatá alebo okrúhla tvár, okrúhle vypuklé oči, mäsitý nos a široko otvorené ústa s dravými predĺženými ostrými tesákmi, rohy s plameňovými jazykmi. Zároveň je potrebné pripomenúť, že obludnosť vzhľadu nahnevaných božstiev budhisti vnímajú nie ako prostriedok zastrašovania ľudí, ale ako ničenie zlých duchov, ktoré ľuďom bránia kráčať po ceste duchovnosti. Tu napr thangka, je živo prezentovaný systém korešpondencie ľudského myslenia, kde je protikladom pokojnej duchovnosti a nahnevaného hnevu ako ukazovateľa vysokého a nízkeho.

V prípade Tsam to nie je celkom pravda - tu pôsobia „naši“, etapa zákony a predpisy. Mnísi boli priradení k úlohám v tsame nie v súlade so svojimi tanečnými schopnosťami, ako to vyžaduje logika tanca, ale na základe praktických úvah o štruktúre osoby. Napríklad pre úlohu Chojjala by mohol byť vybraný vysoký, tenký mních a pre úlohu jeleňa by mohol byť obsadený krátky, háklivý mních. A dnes v profesionálnom tanečnom umení funguje ten istý princíp - herec je priradený k úlohe nie tak v súlade s jeho úlohou, ale predovšetkým v súlade s jeho vzhľadom, od ktorého v drvivej väčšine závisí . Keďže tanec je umenie, predovšetkým vizuálne, herecký vzhľad je spojený s obrazom, ktorý vytvára na javisku, a až potom sa berú do úvahy herecké schopnosti, ale nikdy nie naopak. V Tsame by Chojdzhal mal byť určite vysoký (bližšie k oblohe), čo je mierou spirituality, ale nie silnou - znakom zemitosti.

Základom rituálu Tsam nebola krása melódie alebo jej harmónia, ale význam vložený do hudby. Tanec sa vyznačoval tým istým: nebola dôležitá ani tak krása a ladnosť tanca, ale jeho obsah a presnosť prevedenia. Zodpovednosť a komplexnosť úloh vyriešených v procese rituálneho konania spôsobila, že akékoľvek nepresnosti alebo zlyhania sú neprijateľné. Preto bolo prevedenie tancov božstiev (v našom prípade dokshitov) zverené vysoko postaveným lámom, ktorí nemali právo sa v tomto posvätnom texte mýliť. Lámy a huuraki rôznych postáv vykonali aj ďalšie postavy. Niektoré z postáv predviedli laici, možno za určitý poplatok, a v rôznych khuree to bolo iné. Nechýbali ani detské postavy, rôzne zastúpené v rôznych khuree: Chojdzhalovi synovia a dcéry, motýle, deti predvádzajúce pantomimickú scénu. Väčšina z nich boli nováčikovia, čo znamená, že dostali aj prvý stupeň zasvätenia. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou boli pozvané dievčatá predvádzajúce motýle a Choyjalove dcéry v Naryn khuree.

Každý tanec sa učil v súlade s tradíciou tohto kláštora, ktorá sa nepretržite odovzdávala z roka na rok od učiteľa k študentovi ústne. Osobná ukážka, vysvetlenie a individuálne opravy boli jediným spôsobom odovzdávania tradície tanca v kláštoroch z generácie na generáciu. Výcvik mníchov a hlavná úloha počas tancovania bola zverená skúsenému tanečnému majstrovi (bol tiež vedúcim, vedúcim celej akcie, ako choreograf v každom divadle, pokiaľ ide o uvedenie tanečnej akcie). V Tuve sa tomu hovorilo šampanské (v Burjatsku - chombon). Aby sa lámovia zúčastnili obradu, podstúpia ústranie (v Tuve sa skúšky pred tsamom začali dva týždne predtým). Meditujú, recitujú špeciálne mantry, rozjímajú o božstve, ktoré potom budú reprezentovať v tanci, nasávajú jeho energiu, aby sa potom v maske a kostýme stali týmto božstvom počas obradu.

Pridajme o miestne črty Tsam v Tuve. Narynov variant Tsam, považovaný za prácu V.P. Dyakonova, je unikátna tým, že sa skladala z dvoch častí: 1) xөg(vtip, radosť), čo bolo akoby úvodom do csam; 2) v skutočnosti csam. Xөg zaujímavé tým, že sa v ňom odohrávajú udalosti veľkého počtu postáv, postupne vtiahnutých do deja. Xөg Vyznačovala sa širokou škálou postáv: zúčastňujú sa tu deti, chlapci i dievčatá, čo je samo o sebe prekvapujúce, pretože ženy sa zvyčajne nezúčastňujú csamu. Existujú postavy ako motýle, Jamsaranove dcéry a dvaja nahí ľudia ( xөglug- zábavná postava), s ktorou sme sa nikde inde nestretli a ktorej účel zostáva pre nás záhadou. Dráma bola starostlivo navrhnutá a zachytila ​​diváka tým, že ho vtiahla do deja. Máme tu teda do činenia s cirkevným divadlom, ktoré pohltilo obrovskú vrstvu ľudových tradícií, zvykov a rituálov a vo svojej podstate bolo ľudové. Minimálne úplne obsadil svoje miesto.

Tsam ho nasledoval xөg bez prestávky a nechýbali ani postavy charakteristické pre Naryn khuree - Burkhans Chootse a Tsanyk. Farba oblečenia týchto Burkhanov dávala jasne najavo, kto Burkhan je. Medzi maskami zvierat bola ťava, ale to nie je prekvapujúce, pretože v tejto oblasti bol vyvinutý chov ťavy, ale maska ​​slonov, rovnako ako ostatných jedenásť zvierat, “symbolizovala korisť Burkhans Chootse a Tsanyka, ktoré údajne dostali. pri cestovaní svetlom “. Spolu s miestnou identitou teda existujú aj prvky indickej kultúry, ktorá je typická pre budhizmus vo všeobecnosti, ale nie je typická pre severný budhizmus. Ďalej každý lama, ktorý zobrazoval Burkhan Chootse a Tsanyka, oslovil slovami priania a sprevádzal ich tanečnými pohybmi. Všetko, čo sa dialo potom, bola akási verejná modlitba.

Tsam sa držal Erzin huree, mal tiež svoje vlastné charakteristiky, ktoré spočívali v poradí výkonu, zápletke, ktorá závisela od súboru postáv tsamu a tancov, ktoré predviedli. Erzinský tsam sa svojou štruktúrou blíži štruktúre opísanej V.Ts. Naydakova, burjatská verzia tsamu, kde existovala prísne zavedená štruktúra rituálu pozostávajúca z 8 tancov.

V. Samagaltay, podľa spomienok Ochura Balchira bolo vykonaných 5 tancov, ktoré sú interpretované ako päť obrazov (akcií) Maidira; potom vyšiel, tancoval, 21 masiek ženských božstiev, ktoré predviedli lámovia; po nich nasledoval tanec Shoyzhala, Magala, Namzyryӊ, Shoyzhaӊ - spolu 32 ľudí. Niektoré postavy mali dôverníkov - skupinu osôb sprevádzajúcich konkrétne božstvo. Takže napríklad Magala mala 75 dôverníkov, iná postava ich mala stovky. Laici to vedeli, ale títo doprovod nikdy neopustili kláštor - je to druh konvencie, ktorá si nevyžaduje výslovné fyzické potvrdenie.

V cestovných poznámkach cestovateľov a vo vedeckej literatúre o Tuve prakticky neexistuje opis iných budhistických sviatkov. Ale s tsamom je obraz opačný. Vysvetlenie tohto javu nachádzame v skutočnosti, že Tsam bol v minulosti skutočne najneobvyklejším a najživším dojmom v živote ľudí, a to tak formou, ako aj obsahom. Vzhľadom na to, že Tuvanci nemali svoje vlastné formy tradičného divadla s jeho neodmysliteľnými súčasťami, potom Tsam vyplnil túto medzeru záujmom. A hoci je Tsam lamaistickým náboženským sviatkom (a aby ste sa mohli orientovať vo všetkých procesoch, ktoré sú súčasťou Tsamu, potrebujete základ filozofických znalostí a určité skúsenosti so zvládnutím tibetských tantrických praktík), Tuvan Tsam bol prispôsobený miestnym podmienkam a zahŕňal prvky tradičného presvedčenia, ľudové zvyky a rituály, postavy, prvky kroja, známe atribúty atď., ktoré ho sprístupnili povedomiu ľudí. Vďaka tomu bolo jednoduchšie dosiahnuť cieľ šírenia a posilnenia náboženskej viery medzi masami bežných arátov.

V 30. rokoch 20. storočia. tajomstvo Tsam bolo postupne odstránené nielen z rituálnej sféry budhizmu, ale aj z duchovného života Tuvancov. Prvky tajomstva, už v sekulárnej forme, sa nejaký čas objavili na javisku v divadelných predstaveniach, vo forme samostatných koncertných čísiel („Bohyne“, „soška“), alebo sa stali určitým pozadím alebo plátnom akcie. Kreatívna spolupráca Štátneho piesňového a tanečného súboru „Sayany“ s petrohradským skladateľom P.A. Hecker viedol k tvorbe hudby k množstvu dejových choreografických skladieb, medzi ktoré patrili « The Legend of Lovers “s pracovným názvom„ Tsam “(1984). Keďže hudba tajomstva Tsam bola v tom čase neprístupná na zoznámenie, skladateľ spolu s režisérom V.S. Nanaktaev nasledoval cestu bezplatnej umeleckej rekonštrukcie: problém sa otvoril úvodom, v ktorom sú domáci v štýle kargyraa zaspieval slová známej budhistickej mantry „Om mani padme hum“ a potom sa (s hudbou P. Heckera) navzájom nahradili dejové epizódy - prehliadka masiek, tanec bieleho starca, lyrická scéna milencov ktorých oddelili postavy masiek, tanec a boj masiek - Zlí a dobrí duchovia, oslobodenie milencov, záverečný pochod všetkých hrdinov. Úspech predstavenia okrem zaujímavej choreografie (choreograf G. Aleksidze) uľahčila aj hudba, na expresivitu ktorej boli použité činely (nahrádzajúce budhistickú) shaң), saxofóny (akoby obnovovali zvuk bree), tam-tam, ako aj špeciálne efekty (napríklad akusticky zosilnený zvuk otraseného vaku s prírodnými zvieracími kosťami).

V sezóne 1990-1991. baletný súbor Tuvanského hudobného a dramatického divadla uviedol ďalší jednoaktový balet: na hudbu P. Gekkera „Obetovanie božstvu“, libreto V. Dongaka, A. Darzhaa v podaní V. Dongaka.

V roku 1996 na žiadosť vedúceho folklórneho súboru ESSACA „sibírsky suvenír“ V. Kitova, mladý tuvanský choreograf, absolvent ESSACA a GITIS Orlan Mongush predstavil choreografický náčrt „Sila lásky“. Hudobnú časť napísal skladateľ Vladimir Toka. Nazval ho hudbou jednoaktového tajomného baletu Tsam. Hudba a kostýmy boli skutočne vyrobené podľa tradície budhistického tajomstva. Obrysom príbehu je milostný príbeh chlapca a dievčaťa podľa tuvanských ľudových rozprávok. Inscenáciu preto nebolo možné volať v najčistejšej podobe Tsam a vo finálnej verzii mala inscenácia názov „Sila lásky“. Prvá show sa konala počas turné súboru Sibírsky suvenír po Francúzsku. Potom sa to ukázalo v divadle na ESSAC a na festivale „Bajkalské stretnutia“. Tuvanské publikum bohužiaľ tento balet nikdy nevidelo. Aj keď v roku 1984 bolo niečo podobné vidieť v novom programe Štátneho speváckeho a tanečného súboru „Sayany“, pripraveného v Leningrade k 40. výročiu vstupu Tuvy do ZSSR, kde Orlan Mongush vystupoval v hlavnej úlohe mladého muža v r. choreografický film „Príbeh milencov“ („Tsam“). Je tu zreteľne viditeľná priama paralela, čo je pochopiteľné. V tej dobe ešte nikoho nenapadlo uviesť na baletnú scénu budhistický rituál a napísať naň životný príbeh bolo celkom prijateľné na predstavenie akéhokoľvek druhu umenia.

V modernom hudobnom živote dychový orchester vlády republiky Tuva pod vedením Timura Dulusha úspešne realizuje takú originálnu formu predstavenia, ako je kombinácia „koncertu na prehliadke“ s divadelným predstavením masiek Tajomstvo Tsam, v ktorom sa okrem bežných orchestrálnych nástrojov používajú aj niektoré chrámové nástroje (najmä bree, shaң). Sprievod masiek Tsam sa stal tradíciou otvorenia festivalu živej hudby a viery „Ustuu-Khuree“, inšpirovaného myšlienkou obnovy ruín budhistického chrámu v meste Chadan (od roku 1998, jeden najjasnejších kultúrnych fenoménov modernej Tuvy). V roku 2008 tuvinská dychová hudba prekvapila sprievodom masiek Tsam obyvateľov susednej Khakassie, ktorí vystúpili na prehliadke na počesť Dňa mesta v Abakane, po ktorom nasledovali sprievodné koncerty orchestra Tsam v Orle (2010), Novosibirsk ( 2013), Jekaterinburg a Astana (2014) Projekt tsam ukázali tuvanskí hudobníci aj na pódiách v Moskve (2010) a pobaltských mestách (Riga, Kaunas, 2011).

Na úplné odoslanie tajomstva Tsam, moderné khuree v Tuve ešte nie sú pripravené, túto časť rituálnej praxe je ešte potrebné obnoviť. Tsam je zároveň jedinečnou kombináciou viacerých umení (tanec, hudba, dramatická akcia, výtvarné umenie) s regionálnymi a národnými charakteristikami. Mongolský učenec Batnasangiin píše: „Bez ohľadu na to, ako ďaleko bolo budhistické tajomné tsam s jeho mystickým významom od skutočností života, veľkolepá stránka stále obohatila estetické myslenie a divácku skúsenosť Mongolov.“ To isté sa dá povedať o Tuvanoch. Prítomnosť masiek Tsam v rôznych formách moderného kultúrneho života v Tuve naznačuje, že Tsam sa stala neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry.

Literatúra

1. Khomushku, O.M. Náboženstvo v kultúre národov Sayano-Altaj: monografia. - M.: Vydavateľstvo RAGS, 2005.- 228 s.
2. Mongush, M.V. Dejiny budhizmu v Tuve (druhá polovica 6. - koniec 20. storočia). - Novosibirsk: Nauka, 2001.- 200 s.
3. Ústredný štátny archív Republiky Tyva, formulár 115, op. 1, archívna jednotka 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V nasledujúcom období sa táto časť budhistickej zbierky múzea stala predmetom štúdia tuvanského orientalistu R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. História tuvanskej hudby od pádu dynastie Qing po súčasnosť: výskum; [vedecký. vyd. doc. tvrdiť. V.N. Yunusov]; Moskovský štát. konzervatórium im. P.I. Čajkovského. - M.: Skladateľ, 2009. - P.125–127.
6. Tradičná kultúra Tuvanov očami cudzincov (koniec 19. - začiatok 20. storočia) / príprava textov, predslov a komentár A.K. Kuzhuget. - Kyzyl: Tuv. kniha vydavateľstvo, 2002. - S. 125.
7. Veľký encyklopedický slovník / Ch. vyd. A.M. Prochorov. - 2. vydanie, Rev. a pridať. - M.: Veľký Ros. encyklopédia; SPb; Norint, 1999- S. 1327.
8. Túto myšlienku potvrdzuje V.P. Dyakonova: „V Tuve nebol Tsam spravidla organizovaný ako nezávislý, ale v spojení s ďalšou dôležitou lamaistickou službou venovanou Majdiru”, ktorá v niektorých kláštoroch prebiehala jeden po druhom dva dni, aj keď samotný sviatok mohol trvajú niekoľko dní a zahŕňajú nielen tieto dva posvätné akty, ale aj svetskú zábavu obyčajného ľudu. Dyakonov, V.P. Tsam medzi Tuvanmi: so. MAE. - L., 1971. - S. 113.
9. Naydakova, V.Ts. Budhistické tajomstvo „Tsam“ v Burjatsku. - Ulan-Ude, 1997.- S. 8.
10. Dyakonov, V.P. Tsam medzi Tuvanmi: so. MAE. - L., 1971. - S. 118.
11. Zbierka rukopisov Tuvského inštitútu pre humanitárny výskum (RF TIGI), č. 166, fol. 1.2.
12. Na tom istom mieste. l. 3.
13. Batnasangiin, S. Tajomno-epický pôvod mongolského divadla // Izvestiya RGPU im. A.I. Herzen. - 2008. - Č. 69. - S. 24.

Referencie

1. Homushku, O.M. Religija v kul'ture narodov Sajano-Altaja: monografija. - M.: Izd-vo RAGS, 2005.- 228 s.
2. Mongush, M.V. Istorija buddizma v Tuve (vtoraja polovina VI - konec HH v.). - Novosibirsk: Nauka, 2001.- 200 s.
3. Central'nyj gosudarstvennyj archh Respubliki Tyva, F.115, op.1, ed.hr. 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V posledujushhij period dannaja chast ’buddijskoj kollekcii muzeja stala ob # ektom izuchenija tuvinskogo uchjonogo-vostokoveda R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Istorija tuvinskoj muzyki ot padenija dinastii Cin i do nashih dnej: issledovanie; ; Moskovskaja gos. konservatorija im. P.I. Chajkovskogo. - M.: Kompozitor, 2009. - S. 125-127.
6. Tradičná kul'tura tuvincev glazami inostrancev (koniec XIX-nachalo XX veka) / podgotovka tekstov, predislovie i kommentarij A.K. Kuzhuget. - Kyzyl: Tuv. kn. izd-vo, 2002.-S. 125.
7. Bol'shoj jenciklopedicheskij slovar '/ gl. červená. A.M. Prohorov. - 2. izd., Pererab. ja dop. - M.: Bol'shaja Ros. jenciklopedija; SPb; Norint 1999 S. 1327.
8. Jetu mysl 'podtverzhdaet V.P. D'jakonova: "V Tuve Cam, kak pravilo, ustraivalsja ne kak samostojatel'nyj, av soedinenii s eshhjo odnim vazhnym lamaistskim bogosluzheniem, posvjashhjonnym Majdyru", kotorye vodi odni drug samhasty zahnik 'sja neskol'ko dnej, tol'ko jeti dva sakral'nyh dejstva, no i mirskie razvlechenija prostogo naroda. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. MAJe. - L., 1971. - S. 113.
9. Najdakova, V.C. Buddijskaja misterija „Cam“ v Burjatii. - Ulan-Udje, 1997- S. 8.
10. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. MAJe. - L., 1971. - S. 118.
11. Rukopisnyj fond Tuvinskogo instituta gumanitarnyh issledovanij (RF TIGI), d. 166, l. 12.
12. Tam zhe. l. 3.
13. Batnasangijn, S. Misterial'no-jepicheskie istoki mongol'skogo teatra // Izvestija RGPU im. A.I. Gercena. - 2008. - Č. 69. - S. 24.

BUDDHISMUS V TUVE... Prvá vlna šírenia budhizmu v Tuve, požičaná od Turkov a Ujgurov, sa datuje do 9.-10. storočia. Vplyv Tibetu. Budhizmus sa rozšíril do Türkoyazu. kmene, ktoré boli súčasťou Veľkej mongolskej ríše. Iba na 2. poschodí. XVI. Storočie do Mongolska prišla nová vlna budhizmu, ale tentokrát bola jeho hlavnou formou gelugská tradícia. V štrnástom storočí. Tibet. Buddhizmus z Mongolska už dôkladne prenikol do Tuvy, pretože škrty v budúcom náboženstve boli charakteristické. synkretizmus (budhizmus a šamanizmus). Prvá veta. Chrámy Khure sa objavili v Tandy-Uryankhai (vtedajší názov Tuva), ktorý bol súčasťou ríše Qing, v 20. rokoch 19. storočia. Prvými kláštormi boli Erzin (1772) a Samagaltai (1773). V roku 1753 štát uznal budhizmus. náboženstvo spolu so šamanizmom. Šírenie budhizmu viedlo k vytlačeniu pred budhizmu. náboženstvo viery Tuvans. V dôsledku dlhého spolužitia s tuvínskym šamanizmom. Budhizmus prijal svoje tradície: kult ovaa - majstrov duchov tejto oblasti; kult vekov - strážcovia rodiny. K budhistovi. Na obradoch sa spolu s lámami často zúčastňovali šamani a v khure bola špeciálna kategória duchov. osoby - burkhan boo („lamas -šamani“).

V sedemdesiatych rokoch 17. storočia. na ter. Tandy-Uryankhaya začína stavať nemocnicu. liečiť. V XIX storočí. Objavujú sa Baikara-khure, Chaa-Kholsky, Sharabulgunsky a Nizhnechadansky (1878) khure. V roku 1901 bol postavený Verkhnechadansky Khure, najväčší v Tuve.

Vyššie. parfum. hlava Tuvina. Budhisti boli považovaní za Mongov. hierarcha Dzhebtsun-dam-hutukhta v Urge a všetci Tuvinčania boli podriadení opátovi Nizhnechadan khure (daa-lama). lama (pod ním pôsobila duchovná rada a duchovný súd). Na začiatku. XX storočie v Tuve bolo viac ako 20 khure a viac ako 3 000 lámov. Vyššie. Tuvin. duchovenstvo tvoril Mong. a tibet. lámovia. V roku 1907 bol do Tuvy pozvaný významný Tibet. vedec Lama Erimbochi, to-ry zorganizoval Najvyššie. škola lámov vo Verkhnechadanskom khure. Keď množné číslo. khure existovali školy Tsannita, kam chodili skoro. náboženstvo vzdelávanie. Vyššie. teológ. Tuvanovci spravidla získali vzdelanie v Mongolsku. Po vzniku rástol. protektorát nad regiónom Uryankhai (1914) rástol. podanie v liehu. záležitosti územia nezasahovali. V roku 1917 bolo 19 khure a 3 000 lámov a nováčikov.

Prvé roky existencie Tuvskej ľudovej republiky (TNR) boli priaznivé. pre budhizmus. Najpočetnejší. sangha bola v erzine a tes-khem kozhuuns. V Dzun -Khemchik (predtým Daa) kozhuuni boli 2 najvplyvnejšie khure - Nizhnechadan a Verkhnechadan. Do konca. 20. roky 20. storočia počet khure v Tuve dosiahol 28 a počet lámov - 2,2 tisíc.Represia v 30. rokoch 20. storočia. v TNR bol ovplyvnený aj budhista. duchovenstvo: v rokoch 1936 - 594 lámov, v roku 1937 - 5 khure a 67 lámov, do začiatku raž. Štyridsiatych rokov minulého storočia boli zničené. Potom, čo sa Tuva pripojil k ZSSR, Tuvin. Budhisti od roku 1946 boli pod jurisdikciou Ústrednej správy budhistov (TsUB) ZSSR v Ivolginsky Datsan (BMASSR), na činnosť Tuvina dohliadal lama Khomushku Kenden. lámovia. Fungoval schátraný Verkhne- a Nizhnechadansky khure (obnovilo sa 6 jurtov a postavili sa 2 modlitebne; v roku 1947 tu bolo 9 lámov). V šesťdesiatych a sedemdesiatych rokoch minulého storočia. vzhľadom na nové prenasledovanie cirkvi, pl. lámovia a šamani boli nútení študovať v súkromí. kultová prax nezákonne. V roku 1981 v Tuva ASSR cvičilo 12 lámov a 24 šamanov; v roku 1984 - 11 lámov a 38 šamanov; v roku 1987 - c. 30 šamanov; v roku 1989 - 43, z toho 8 žien. V januári 1990 v rep. Tuva, 1. budhistická komunita bola zaregistrovaná; v tom istom roku bol v obci postavený chrám. Kyzyl-Dag Bai-Taginsky kozhuun. Od roku 1991 sa pracuje na obnove Erzinského a Verkhnechadanského khure. Od roku 1993 boli študenti Tuvanu poslaní študovať do Indie. V deväťdesiatych rokoch minulého storočia. boli postavené malé budhistické. chrámy (dugany) v 6 kozhuunoch republiky; vo zvyšku sú časy. modlitby. doma (morgul bazhynnary). V Kyzyl sú 4 budhistické chrámy. chrámy: Tuvdan Choikhorling, Gandanpuntsogling, Tashipandeling a Tsechenling (sídlo Kamba Lama). V prítomnosti. čas v rep. Funguje tu budhistické školy Tuva 10. náboženstvo ob-in (v 6 okresoch republiky a v Kyzyle).

V okt. 1999 Bogdo-gegen Jebtsun Damba Khutukhta IX navštívil Tuvu. XIV. Dalajláma navštívil Tuvu v rokoch 1998, 2000, 2003.

Lit. Tokarev S.A. Náboženstvá v histórii národov sveta. M, 1976; Dyakonova V.P. Lamaizmus a jeho vplyv na svetonázor a náboženské kulty Tuvanov // kresťanstvo a lamaizmus medzi pôvodným obyvateľstvom Sibíri. L., 1979; Khomushku O.M. Dejiny náboženstva v kultúre Tuvans. M., 1998; Mongush M.V. Dejiny budhizmu v Tuve (druhá polovica 6. - koniec 20. storočia). Novosibirsk, 2001.

D.S. Zhamsueva, M.V. Mongush

Vo februári 1912 Ambyn-noyan z Tuvy Kombu Dorzhu a niekoľko jeho úradníkov poslali v mene Tuvanského ľudu výzvu ruskej vláde, v ktorej bolo uvedené: „My, Uryankhi Tannu, sme boli poddanými Manchu Khan a nasledovali sme nášho budhistu. náboženstva, ale nedávno sa k nám Manchus a Číňania začali správať neľudsky a utláčali nás, čo nás privádzalo do záhuby ... “

V polovici XIX storočia. celú Čínu zachvátila Veľká roľnícka vojna, ktorá prerástla do národnooslobodzovacieho hnutia proti dynastii Čching. Národy na periférii ríše, vrátane Tuvanov, sa spontánne zapojili do tohto boja. Ale kvôli nedostatočnému rozvoju tuvanskej triednej spoločnosti sa boj Aratov proti zahraničným útočníkom na jednej strane a miestnej feudálno-byrokratickej elity na strane druhej prejavoval v dosť zaostalých formách, charakterizovaných absenciou jasný cieľ, organizácia, vedenie a akákoľvek jasne vyvinutá stratégia a taktika .... Boj arátov bol vyjadrený v neoprávnenom využívaní pastvín noyanov, krádeži dobytka bohatým, úteku pred sumónom alebo kozhuunom, neplatení Albáncov, vyhýbaní sa rôznym povinnostiam, otvorených protestov proti tyranii a násiliu Tuvan. úradníci, podpaľujú svoje kancelárie jurty atď. Sociálne protesty postupne nadobúdali masový charakter a niekedy dosiahli aj ozbrojené zrážky. V sedemdesiatych a osemdesiatych rokoch 18. storočia predstavenie Aratovcov prerástlo do populárneho povstania proti jeden a polstoročnému jarma votrelcov Mandžuov a miestnych vládcov - guvernérov čínskeho cisára. Archívne pramene obsahujú množstvo dôkazov o povstaniach arátov proti feudálom na čele so Samdynchypom, Sotpom, Sambazhykom a ženou Onerovou. Najslávnejšie bolo povstanie vedené nebohým aratom Sambazhykom v západných kozhuunoch z Tuvy, ktoré sa neskôr zapísalo do histórie ako povstanie 60 hrdinov - podľa počiatočného počtu jeho účastníkov, aj keď v skutočnosti podľa zdrojov tam bolo ich oveľa viac. Toto prvé veľké povstanie však bolo brutálne potlačené: odseknuté hlavy jeho vodcov boli zavesené na stĺpoch, aby zastrašili ľudí.

Populárne povstania Aratov sa časovo zhodovali s prienikom ruského a čínskeho obchodu a úžerníckeho kapitálu do Tuvy, čo len zhoršilo triedne rozpory v spoločnosti a zhoršilo útlak a zničenie más. A konkurencia, ktorá vznikla medzi ruskými a čínskymi obchodníkmi, ich pokusy vtiahnuť tuvanských feudálov do ich nezhôd, prinútila úrady Qing zintenzívniť priame zasahovanie do vnútorných záležitostí Tuvy. Na pozadí takej napätej situácie v provincii sa sociálne explózie stali nevyhnutnými; odstránenie Manchuovho jarma sa stalo najdôležitejšou úlohou Tuvancov.

Začiatok dvadsiateho storočia. poznamenaný prvou ruskou revolúciou v rokoch 1905-1907; slúžilo ako impulz pre rozvoj revolučného a národnooslobodzovacieho hnutia v krajinách Východu. Začínajúc v októbri 1911 v Číne to viedlo k zvrhnutiu ríše Qing v januári 1912. Zahraničné jarmo bolo úspešne odhodené mongolským aj tuvanským národom.

Po zvrhnutí nadvlády Mandžuov bola moc v Mongolsku v rukách najväčších svetských a duchovných feudálov, hlavne Khalkha, ktorí zvolili hlavu štátu ôsmeho Bogd-Gegena Dzhebtsun Damba Khutukhtu. Feudálno-teokratická vláda na čele s duchovným panovníkom sa rozhodla premeniť Mongolsko na nezávislý štát, nezávislý na Číne.

Vo februári 1912 Ambyn-noyan z Tuvy Kombu Dorzhu a niekoľko jeho úradníkov zaslali v mene Tuvanského ľudu ruskej vláde výzvu, ktorá znela: „My, Uryankhi Tannu, sme boli poddanými Manchu Khan a nasledovali sme nášho budhistu. náboženstvo, ale nedávno sa k nám Manchus a Číňania začali správať neľudsky a utláčali nás, čo nás privádzalo do záhuby, a v súčasnosti sa Manchus, Číňania a Khalkha rozdelili a vytvorili samostatné ulusy (štáty). ... spoločným súhlas ... Ambyn Kombu Dorzhu, ktorý má hodnosť veliteľa zboru a pávie pierko od panovníka Daitsin, a jednu zlatú medailu na krk a Rád svätého Stanislava druhého stupňa z Veľkoruského štátu, bol zvolený za vedúceho predstavenstva „... Ďalej bol tuvanský úmysel vyjadrený „držať sa budhistického náboženstva a rovnakým spôsobom ako Khalkha zvoliť predstaviteľa duchovnej autority, vyhlásiť Uryankhai za oddeleného a požiadať o patronát a ochranu Veľkoruského štátu. " Odvolanie sa skončilo žiadosťou adresovanou „bielemu panovníkovi“, aby neodoprel Tuvovi jeho patronát a aby sa predišlo nepokojom, ktoré by mohli v krajine nastať, „čo najskôr obsadili osady medzi Uryankhmi so svojimi jednotkami podľa vlastného uváženia. a tiež nastaviť strážne hliadky pozdĺž hranice. “...

V roku 1914 bola Tuva pod názvom „Územie Uryankhai“ pripojená k Rusku. Do tejto doby dosiahol počet ruských obyvateľov v regióne 12 000 ľudí, ktorí žili hlavne v Tandinskom, Piy-Khem, Kaa-Khem kozhuunse. Medzi nimi, rovnako ako medzi Tuvanmi, existovala triedna stratifikácia. Viac ako polovica ruských roľníckych domácností v Tuve boli poľnohospodárski robotníci a chudobní roľníci, strední roľníci boli asi 40%, kulakovia - iba 6 - 7%.

Predtým zatriedené archívne dokumenty pre toto obdobie odhalil N.P. Moskalenko, svedčia, že zriadenie protektorátu, ktoré predurčilo ďalší osud Tuvy a geopolitickú situáciu v strede Ázie, bolo predovšetkým výsledkom veľmi úspešnej ruskej zahraničnej politiky v tomto regióne. Na jednej strane to spočívalo v aktívnej podpore síl, ktoré bojovali proti manchu-čínskym útočníkom v Tuve, v Mongolsku a Tibete, na strane druhej v posilnení ruského ekonomického vplyvu v Tuve, ako aj v prilákaní Tuvanská politická elita vrátane najvyšších predstaviteľov sanghy.

V marci 1917 dostal Tuva správu o zvrhnutí cárskej autokracie v Rusku a nastolení sovietskej moci; 11. júna 1918 bol zahájený V. zjazd ruského obyvateľstva v regióne a 13. júna zjazd zástupcov tuvanského ľudu. Noviny Izvestija Minusinskej rady napísali: "V Tannu -Tuve (Uryankhai) boli otvorené kongresy - Uryankhai a ruština. Tieto kongresy by mali rozhodnúť o osude regiónu. Zjazd Uryankhai je obzvlášť dôležitý. Doteraz mali obyvatelia Uryankhai nebolo uznané právo na sebaurčenie. Iba sovietska moc, ochranca práv utláčaného ľudstva, zaujala iný uhol pohľadu a uznala, že Uryankhai majú právo určovať svoj vlastný osud a zároveň, kto by mala byť vlastníkom Uryankhaiho Ruska, Číny, Mongolska alebo by mala byť nezávislým štátom.

18. júna 1918 sa uskutočnilo spoločné zasadnutie ruského a tuvanského kongresu, na ktorom bola jednomyseľne prijatá Zmluva o sebaurčení Tuvy, priateľstve a vzájomnej pomoci ruského a tuvanského národa. Znenie zmluvy vypracovala špeciálna komisia vytvorená oboma kongresmi. Hovorilo sa v ňom: „... Uryankhai vyhlasujú, že odteraz sa ... budú riadiť úplne nezávisle a budú sa považovať za slobodných ľudí, nezávislých na nikom. Ruský národ, vítajúc takéto rozhodnutie Uryankhai, našiel to len a okamžite vráťte všetky kožené pečate, ktoré odobrali kozhuunom cárski úradníci. “ Dohoda riešila otázky politických a ekonomických vzťahov medzi ruským a tuvanským národom. „Vyhlasovanie nezávislosti,“ hovorilo sa, „ľudia z Uryankhai by nemali porušovať práva ruských občanov a v mene dlhodobého priateľstva poskytujú Rusom pozemky, ktoré okupujú, na trvalé využitie“. V zmluve bol spomenutý aj spoločný boj proti nepriateľom ruského a tuvanského ľudu: „V prípade nebezpečenstva z akejkoľvek strany pre Uryankhov a Rusov musia oba národy spoločne bojovať a brániť svoje záujmy spoločnými silami“.

V polovici roku 1921 si medzinárodná aj vnútorná situácia Tuvy vyžiadala riešenie otázky sebaurčenia. V tom čase sa v sovietskom Rusku skončila občianska vojna. Celé jeho územie, okrem Ďalekého východu, bolo očistené od intervencionistov a vnútornej kontrarevolúcie. V Mongolsku, susednej Tuve, pod vedením Ľudovej revolučnej strany a za aktívnej pomoci jednotiek Červenej armády bol boj proti Ungernovovým jednotkám úspešne ukončený. V Tuve boli intervencionisti a jednotky Bielej gardy porazené. Na ochranu pred prípadným vpádom zvyškov Ungernovitov zo západného Mongolska sa v regióne nachádzali jednotky Červenej armády a jednotný partizánsky oddiel.

Napriek revolučným udalostiam a národnooslobodzovaciemu hnutiu v regióne tuvanskému obyvateľstvu naďalej vládli noyany, štátny mechanizmus starej feudálnej moci nebol úplne rozbitý. Teraz však v nových podmienkach bola moc bývalých feudálov a úradníkov otrasená a oslabená. Tuvan ambyn-noyans, ktorý predtým vládol niekoľkým kozhuunom v regióne, v priebehu revolúcie v podstate rezignoval. Inštitút ambynského novyanizmu bol preto zastaraný.

V júni 1921 sa v centre západných KOZHUUNS - Chadan - uskutočnilo stretnutie so zástupcami dvoch Khemchik KOZHUUNS, Daa a Beesi (Beise), kde žila väčšina Tuvančanov. Tam bola nastolená otázka národného sebaurčenia Tuvancov. Schôdza prešla týmto uznesením: „My, zástupcovia dvoch Khemchik KOZHUUNS, zisťujeme, že jedinou, najistejšou a najlepšou cestou pre budúci život našich ľudí bude práve spôsob dosiahnutia úplnej nezávislosti našej krajiny. Kongres, na ktorom budeme trvať na našom súčasnom uznesení. Žiadame zástupcu sovietskeho Ruska, aby nás na tomto kongrese podporil v našej túžbe po sebaurčení. “

V auguste 1921 sa Vsetuvinsky konštituent Khural zástupcov všetkých kozhuunov z Tuvy zhromaždil v oblasti Sug-Bazhy, na ktorej sa zúčastnila aj delegácia sovietskeho Ruska a zástupcovia Ďalekého východu sekretariátu Kominterny v Mongolsku. Počet zástupcov Tuvan kozhuuns bol asi 300 ľudí, viac ako 200 z nich boli Arati.

V programe ústavy Khural boli hlavnými otázkami sebaurčenie Tuvy, ústava a posilnenie priateľských vzťahov s národmi Ruska a Mongolska. Vsetuvin Khural prijal historické uznesenie o vytvorení nezávislého štátu Tuvan. „Ľudová republika Tanu - Tuva,“ uviedla osa v Khuralovom uznesení, „je slobodný štát slobodných ľudí nezávislých na kohokoľvek vo svojich vnútorných záležitostiach, zatiaľ čo v medzinárodných vzťahoch Republika Tanu - Tuva funguje pod záštitou Ruská socialistická federatívna sovietska republika. " Druhý deň stretnutia bola vyhlásená nezávislá republika Tanu - Tuva. Za hlavné mesto republiky bolo vyhlásené mesto Kyzyl, predtým nazývané Belotsar (premenované v septembri 1920 na X. kongrese ruského obyvateľstva Tuva).

Zakladajúci Khural schválil ústavu ľudovej republiky Tanu - Tuva. Ústava pozostávala z 22 článkov, ktoré sumarizovali výdobytky revolúcie a legislatívne konsolidovali os formovania republiky. Všetci Tuvan Khural apelovali na sovietsku vládu so žiadosťou o komplexnú pomoc a podporu pri posilňovaní a rozvoji mladej republiky. Sovietska vláda vyslala prostredníctvom ľudového komisára pre zahraničné veci RSFSR G.V. Chicherinova adresa Tuvanskému ľudu, v ktorej os uviedla: „V súčasnej dobe, keď robotníci a roľníci Ruska zvrhli nenávidenú despotickú cársku vládu a úplne zbavili cárskych úradníkov moci, robotníckej a roľníckej vlády Ruska , vyjadrujúc vôľu pracujúcich más, slávnostne vyhlasuje, že v žiadnom prípade nepovažuje územie Uryankhai za svoje územie a nemá naň žiadne názory. “„ Sovietska vláda, uznávajúc nezávislosť Tuvanskej ľudovej republiky, zaručila komplexné hospodárske a kultúrne pomoc pri jeho ďalšom rozvoji. o podstate tuvanskej národnooslobodzovacej revolúcie v roku 1921, ktorá viedla k vytvoreniu TNR. Rusko po októbrovej revolúcii.

Prvá ústava Čínskej ľudovej republiky stanovila slobodu náboženského vyznania. Budhistická sangha bola zbavená svojho bývalého vedúceho postavenia v politickom živote krajiny a predstavitelia jej nižších vrstiev, ktorí mali osobnú ekonomiku, si boli rovnakými právami a povinnosťami ako ostatní občania. Ale zároveň boli vyššie vrstvy sanghy a kláštorných domácností oslobodené od vládnych povinností a daní. Za týchto podmienok kláštory ako nezávislé hospodárske jednotky, ktoré vlastnili ich majetok, pôdu, dobytok, pasienky a poddaných, naďalej fungovali, navyše sa ich počet zvyšoval. Ak pred revolúciou bolo v Tuve 22 kláštorných komplexov, potom boli v Kaa-Khem kozhuun neskôr postavené nové khure Dagylgan (1922) a Inek-Dash (1925); Ertine-Bulak (1922), Mezhegei (1923) a Chagytai (1926) v Tandynskom kozhuune; Tarlashkin (1922), Torgat (1925) a Bair-Nur (1925) v Erzin kozhuun a Saryg-Bulun (1926) v Barun-Khemchik kozhuun.

Pred revolúciou v Tuve neexistovali žiadne svetské školy všeobecného vzdelávania, a teda ani verejný vzdelávací systém. Existovali iba kláštorné školy, v ktorých boli vzdelaní takmer všetci predstavitelia prvých troch členov tuvanskej vlády. Napríklad prvý predseda Rady ministrov TNR Mongush Buyan-Badyrgy bol študentom mongolského lámu Oskala Urzhuta, vďaka ktorému sa stal jedným z najvzdelanejších ľudí svojej doby. Následne zastával vedúce funkcie v najvyšších vrstvách moci: bol generálnym tajomníkom ÚV TNRP, ministrom zahraničných vecí TNR. Neskôr sa stal riaditeľom jeho družstva. Druhý predseda Rady ministrov Kuular Donduk mal vzdelanie v Mongolsku, mal titul Keshpi a bol jedným z popredných lámov Verkhnechadansky Khure. Tretí predseda Rady ministrov Sat Churmit-Dazhy študoval vo Verkhnechadansky Khuree, kde ho učil spomínaný láma Oskal Urzhut. Kláštorné vzdelanie mal aj predseda Štátnej banky TNR Oyun Tanchai. Posledný ambyn-noyan z Tuvy, Sodnam Balchir, pôsobil ako minister spravodlivosti Čínskej ľudovej republiky.

Mnoho ďalších vedúcich a administratívnych pracovníkov obdobia TNR pochádzalo z lamského prostredia.13 Práve pod ich vedením sa realizovali činnosti zamerané na sociálnu, ekonomickú a kultúrnu transformáciu TNR. Otázka úlohy elmy Lama v tuvanskej štátnosti v dvadsiatych až tridsiatych rokoch minulého storočia je v práci N.P. Moskalenko. Podľa jej názoru zapojenie časti budhistickej sanghy do štátnej správy v počiatočnom štádiu histórie PRR nebolo politickou chybou, ako sa niektorí autori domnievali, ale veľmi premysleným opatrením nových orgánov na čele so sovietskym Ruskom. Umožnilo totiž, v podmienkach takmer všeobecnej negramotnosti, spoliehať sa na vzdelaných lámov a vytvoriť predpoklady na školenie novej elity strana-štát spomedzi „revolučných“ tuvanských arátov, ktorí študovali na Komunistickej univerzite pracujúcich ľudí z východu (KUTV) ) v Moskve.

V lete 1924 poradca sovietskeho veľvyslanectva v Tuve P. Medvedev poradil vodcom TNRP, aby urobili rozhodný kurz k odstráneniu náboženstva ako pozostatku minulosti. Buyan-Badyrgy a jeho spoločníci však tento návrh správne odmietli pod zámienkou, že budhizmus je neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej kultúry a spôsobu života, preto nemožno v tejto chúlostivej záležitosti povoliť extrémne opatrenia. Tento prístup prejavoval lojalitu politiky TNRP voči náboženstvu.

Na jednom zo zasadnutí ústredného výboru TNRP, ktoré sa konalo v decembri 1924, sa zvažovala otázka stavu budhistického náboženstva a opatrenia na zlepšenie jeho postavenia. Na vyriešenie tohto problému boli pozvaní zástupcovia 15 khure, medzi ktorými bolo šesť keshpisov, tri heliny, jeden daa-lama a zvyšok boli obyčajní lámovia. Na stretnutie boli pozvaní aj poradca sovietskeho veľvyslanectva P. Medvedev a tajomník regionálneho úradu RCP (b) I. Chugunov.

V dôsledku partnerskej diskusie boli prijaté nasledujúce rozhodnutia. Po prvé, za účelom uzdravenia a očistenia radov sanghy zakážte mladým lámom uzavrieť manželstvo. Táto požiadavka neplatila pre starých a ženatých lámov. Za druhé, na lámov, ktorí konzumujú alkoholické nápoje a vedú životný štýl, ktorý nezodpovedá ich dôstojnosti, hrozí buď pokuta vo výške 30 striebrov, alebo väzenie na 30 dní. Po tretie, vráťte khuurakov, ktorí utiekli z khure, a vykonajte s nimi vysvetľujúcu prácu; každoročne v každom khure vykonať malý nábor nových nováčikov. Po štvrté, oprava starého khure by mala byť vykonaná na náklady samotných veriacich; zbierať finančné prostriedky od obyvateľstva na tento účel prostredníctvom badarchu, t.j. putujúce lamy.

Veľmi dôležitou historickou udalosťou v duchovnom živote Tuvanských Tuvančanov bol vsetínsky zjazd (koncil) lámov, ktorý sa konal na jar 1928 v Kyzyle, na ktorom sa zúčastnili nielen predstavitelia Sanghy, ale aj známi členovia. zúčastnila vláda a Ústredný výbor TNRP. Posledná uvedená okolnosť jasne odhaľuje špecifiká politickej situácie, ktorá v tom čase v Tuve vládla.

V roku 1927, t.j. rok pred zvolaním kongresu sa na jednom zo zasadnutí Rady ministrov Čínskej ľudovej republiky po prvý raz vážne začalo hovoriť o úlohe a postavení budhizmu v spoločnosti, o problémoch Tuvan sangha. Predseda Rady ministrov Kuular Donduk vypracoval o tejto otázke správu. V jeho prejave odzneli slová, ktoré možno považovať za kľúčové pre pochopenie situácie toho obdobia: „V súčasnosti sme my, Tuvančania, slobodná republika, ale vzhľadom na určité okolnosti a ústavu, ktorú sme prijali, hovorí, že aby sa zaistila sloboda svedomia pracujúceho ľudu, je cirkev oddelená od štátu a náboženstvo je vyhlásené za súkromnú záležitosť každého občana, značná časť obyvateľstva je akoby oddelená a je takmer mimo zákona . " Táto formulácia otázky bola dôvodom na zvolanie budhistického kongresu. Za týmto účelom bola vytvorená špeciálna komisia pozostávajúca z predsedu Rady ministrov Donduka, zamestnanca Úradu štátneho vojensko-politického odboru (UGVPO) Natsova, podpredsedu inšpektorátu Shagdyra, generálneho tajomníka Ústredného výboru TNRP Sodnam, člen ÚV Revsomol Tsakhar a zamestnanec ministerstva vnútra Shyyrap, ktorý bol zodpovedný za prípravné práce, t.j. zbieranie informácií o situácii sanghy, kláštorov a ich fariem, schválenie zloženia delegátov budúceho kongresu a pod.

Kongres sa otvoril 8. marca večer v budove klubu Tuva. Tridsaťtri delegovaných lámov, ktorí zastupovali všetky khure Tuvy, dorazilo, aby sa zúčastnili na práci kongresu. Z toho 12 bolo Keshpis, 9 bolo liečivých lámov a 5 bolo astrológov. Hovorili hovoreným mongolským jazykom - 16 ľudí, mongolským spisovným jazykom - 7, čítali tibetčinou - 33, tibetskou hovorenou rečou - 1 osobou. ...

Veková štruktúra účastníkov kongresu vyzerala nasledovne: od 20 do 30 rokov - 4 ľudia, od 31 do 40 rokov - 15, od 51 do 60 rokov - 14; drvivá väčšina, 30, bola slobodná. Majetkový stav lámov bol nasledujúci: od 1 do 10 bodos (1 hlava dobytka alebo 10 hláv oviec alebo kôz) malo 14 ľudí, od 11 do 20 - 8, od 21 do 50 - iba 6 ľudí. Zvyšok mal vlastný dobytok, ktorý pásol so svojimi príbuznými.

Národné zloženie delegátov kongresu bolo homogénne, s výnimkou dvoch mongolských lámov. Ako čestní hostia boli pozvané známe postavy budhizmu z Tibetu, Mongolska, Burjatska a Kalmykie. Tibetský budhizmus reprezentovali Aghvan Dorzhiev, mongolský - Badma Garba, Buryat - Munkuzhapov, Kalmyk - Tenzhin. Agvan Dorzhiev (1854-1938) bol známy svojimi značnými zásluhami na šírení budhizmu v Rusku a stavbe pod vedením dalajlámu 13 Thubten Gyatso budhistického chrámu Gunzeichoinei v Petrohrade v roku 1915.

Do čestného prezídia, do ktorého boli zaradení aj traja zástupcovia Tuvy, boli zvolení zahraniční hostia: Suldum Puntsuk z Chaa-Khol khure (bol tiež zvolený za predsedu kongresu), Siven z Verkhnechadan khure a Shoijap z Erzin khure. Na sekretariát kongresu boli zvolení Lama Shoydon, generálny tajomník ÚV RSM Shagdyrzhap, člen vlády Ľudovej republiky TNR Tumen Bair a zamestnanec UGVPO Natsov.

Kongres otvoril generálny tajomník Ústredného výboru TNRP Sodnam. Vo svojom príhovore zdôraznil: "Dnes stojíme pred otázkou náboženstva. Všetci vieme, že náboženstvo sa musí očistiť, táto úloha spočíva na delegátoch tohto kongresu." Hlavnou témou, o ktorej sa na kongrese diskutovalo, bola teda otázka obnovy náboženstva, jeho reštrukturalizácia v súlade s politickými zmenami, ktoré v krajine prebiehajú, hľadanie spôsobov interakcie medzi štátom a sanghou, spolupráca medzi nimi v otázkach výchovy a vzdelávania , zachovávanie národných tradícií a zvykov.

V správach mnohých účastníkov kongresu bola vyjadrená myšlienka, že intelektuálna a morálno-morálna úroveň tuvanskej sanghy je veľmi žiaduca, a preto kongres musel „dať všetkému správny smer, vyriešiť otázku správneho pochopenie toho, čo je náboženstvo, jeho úlohy. odpadky a urobiť ho progresívnejším. “21. Lama Siven vo svojej správe zdôraznil, že„ hoci lámovia zložili sľub žltého náboženstva, nedodržiavajú ho, pretože majú súvislosti s ženy a dievčatá, pijú víno, fajčia tabak, obchodujú, podvádzajú, krádežujú a správajú sa niekoľkokrát horšie ako laici. “ Rozpor medzi správaním významnej časti sanghy a morálnymi zásadami, ktoré mali hlásať a predovšetkým dodržiavať, spôsobil medzi lámovým vedením vážne znepokojenie. Častejšie boli aj prípady neoprávneného odchodu lámov z khure, v súvislosti s ktorými sa na kongrese rozhodlo zakázať bezplatnú neprítomnosť lámov a khuurakov z khure, a osoby, ktoré si chcú vziať svoju kláštornú dôstojnosť, by mali odteraz byť uväznené. až na dva mesiace alebo pokuta až do 35 striebrov za mesiac. Podľa spravodlivej poznámky O.M. Khomushku, tento dokument upravujúci vnútornú situáciu kláštorov bol odrazom dvojitej situácie, v ktorej sa v tej dobe kláštory nachádzali. Na jednej strane stále zohrávali pomerne významnú úlohu v sociálno-ekonomickom živote Tuvy, pričom zostali veľkými súkromnými vlastníkmi, na strane druhej už stratili svoj bývalý politický vplyv, a preto boli nútení uchýliť sa k pomoci svetských orgány vyriešiť svoje interné problémy.

Predstavitelia vyšších vrstiev sanghy boli veľmi znepokojení problémami nástupníctva, vzdelávania a výchovy mladých ľudí v khure. V príhovoroch delegátov kongresu opakovane odznela myšlienka, že hlavnou úlohou kláštorov je vychovávať mladšiu generáciu v duchu budhistických tradícií, čo si vyžaduje podporu vlády. Spolu s pokynmi pre výchovu budúcich stúpencov budhizmu boli teda dané aj pokyny pre morálnu výchovu mladých ľudí, ktorá bola vtedy spojená s možnosťou zachovania a posilnenia základov budhistickej doktríny.

Na kongrese boli prvýkrát na oficiálnej úrovni formulované myšlienky súvisiace s otázkami náboženskej dogmy. Najmä v príhovore jedného z delegátov bolo povedané, že „Budhovo učenie a učenie Marxa a Lenina sú navzájom identické, pretože tu hovoríme predovšetkým o človeku“. Na tomto prístupe sa zúčastnila pripravenosť predstaviteľov sanghy na dialóg s vládou a túžba spoločne s ňou vypracovať systém univerzálnych hodnôt. Tieto nápady však nedostali ďalšiu podporu a zostali nerealizované.

Protivládna činnosť sanghy bola kritizovaná. Jedna zo správ uviedla, že „existujú prípady, keď lampa vložila lúč do kolies a do ekonomického života obyvateľstva v Tuve“. Kongres, ktorý odsúdil pokusy sanghy zasahovať do politického života krajiny, jasne definoval postavenie predstaviteľov sanghy ako duchovných mentorov a nič viac, pričom im bolo jasné, že už nemajú taký monopolný vplyv na všetkých. sférach fungovania spoločnosti. To prirodzene spôsobilo, že sangha si kládla otázku, či sú lámovia takto oddelení od štátu, na čo odpovedala: „Oddelenie cirkvi od štátu je jednou otázkou a odlúčenie lámov druhou. Lamy sú ľudia. tuvanskej národnosti a sú považovaní za tuvanských občanov. a o ich oddelení nie je potrebné hovoriť “Tieto slová patrili bývalému lámovi a potom predsedovi Rady ministrov Čínskej ľudovej republiky Kuularovi Dondukovi; jasne vyjadrujú postoj vedúcich straníckych orgánov, ktoré sa ešte nepustili do dištancovania sa od náboženstva, pričom ho vyhlasujú za „pozostatok minulosti“, ktorého sa treba zbaviť.

Prvý all-tuvinský budhistický kongres bol nepochybne významnou udalosťou, ktorá ukázala, po prvé, že existuje možnosť interakcie medzi sanghou a štátom, a za druhé, že sangha je pripravená spolupracovať s vládou v otázkach týkajúcich sa výchova a vzdelávanie mladšej generácie, zachovanie duchovných tradícií a zvykov. Tieto zámery sa však v budúcnosti nikdy nevyžadovali, aj keď podľa O.M. Khomushku, práve v tom čase bola možnosť upevnenia svetskej a duchovnej moci celkom reálna. Podľa jej názoru jedným z dôvodov tak rýchleho zničenia celého budhistického komplexu v Tuve bola absencia inštitútu reinkarnácií - hutukht, khuulgan, gegen a v dôsledku toho absencia jasne regulovanej cirkevnej organizácie a jediné budhistické centrum v krajine.

Pri hodnotení vtedajších udalostí by sme nemali zabúdať na extrémnu rozporuplnosť súčasnej situácie. Dva mesiace po budhistickom kongrese (v máji 1928) Malý khural TIR prijal zákon potvrdzujúci slobodu náboženského vyznania, ale zároveň obmedzujúci činnosť náboženských organizácií. „Vláda, ktorá umožní štúdium Svätého písma, - uvádza sa v ňom - ​​v každom jednotlivom prípade požaduje, aby na to hľadala špeciálne povolenie a informovala o dôvodoch, ktoré túto túžbu ovplyvňujú.“ Táto formulácia už implikovala reguláciu určitých prejavov náboženskej príslušnosti občanov.

Na začiatku 30. rokov minulého storočia došlo k obratu smerom k tvrdým represiám voči Khure a Sangha. Kurz k tomu dal januárové plénum Ústredného výboru TNRP v roku 1929, po ktorom prezídium Malého Khuralu prijalo špeciálne uznesenie, podľa ktorého boli kláštory zbavené majetku a sangha bola zbavená podpora ľudových orgánov a práv právnickej osoby.

Neskôr bol vydaný dekrét, ktorý zakazoval lámom mladším ako 18 rokov udeľovať duchovný titul. Považovalo sa to za „priame porušenie plných práv získaných v dôsledku ľudovej revolúcie“. 31 Mladistvým bolo tiež zakázané vyučovať náboženské traktáty mladistvých, či už jednotlivo alebo v skupine. Rodičia a budhistickí mnísi mali zakázané zapájať ich do náboženských aktivít 32. Podľa dekrétu prezídia Malého Khuralu z 19. februára 1930 bolo vzdelávanie v kláštorných školách povolené len tým, ktorí dosiahli vek 18 rokov. Možnosť získať duchovné vzdelanie bola teda skutočne minimalizovaná. Ale objavili sa takzvané verejné školy, ktoré fungovali podľa princípu „ovládať gramotnosť, pomáhaj svojmu blížnemu“. Vďaka týmto školám sa v relatívne krátkom časovom období gramotnosť dospelých zvýšila o 40%. Deti bývalých lámov a feudálov boli do takýchto škôl prijímané vo veľmi obmedzenom počte.

V októbri 1930 bol v Kyzyle otvorený UII Veľký Khural TNR, na ktorom bola prijatá nová štvrtá ústava republiky, ktorá odráža vstup krajiny na socialistickú cestu rozvoja. Podľa nej boli pozbavení hlasovacích práv lámovia, šamani a ďalší duchovní, pre ktorých bolo toto povolanie osou ich profesie. Na šamanov sa zároveň hľadelo ako na najtrpkejších nepriateľov robotníkov na robotníckych farmách, chudobných roľníkov a stredných roľníkov, pretože väčšinou boli z ľudu a nepredstavovali vážnu politickú opozíciu voči ľudovej revolučnej vláde. . Preto bol boj proti nim najčastejšie obmedzený na konfiškáciu šamanských atribútov a zákaz vykonávať šamanské rituály. Neboli zaznamenané ani žiadne prípady vstupu šamanov do radov TNRP, ako bolo pozorované u bývalých predstaviteľov feudálno-teokratickej vrstvy.

K lámom sa správali trochu inak. Strana považovala boj proti sanghe za jednu zo svojich hlavných úloh. Budhistické kláštory boli vnímané ako tribúny, z ktorých môžu lámovia hlásať svoje reakčné myšlienky 37. V mnohých straníckych dokumentoch tej doby existovali smernice nasledujúceho charakteru: „... ak sú lámovia príliš horliví bez ohľadu na ducha novej doby "Potom by mali byť braní na zodpovednosť." 38 ... Ústredný výbor TNRP nariadil aktivistom strany a revsomolu neustále monitorovať činnosť sanghy, poskytovať straníckym orgánom komplexné informácie o príjmoch kláštorných fariem a zostavovať zoznamy lámov a šamanov so súkromnou kultovou praxou. Lamám bolo zakázané nosiť kláštorné šaty. Na usporadúvanie náboženských udalostí sa vyžadovalo špeciálne písomné povolenie miestnych orgánov 39.

Lamas, ktorí nesúhlasili s rozhodnutím úradov, boli poslaní do vyhnanstva k iným kozhuunom. Nakoniec bol uložený zákaz tradičných rituálov spojených s kultom prírody, na ktorých sa spravidla zúčastňovali lámovia a šamani. Tiež bolo zakázané oslavovať tradičný Nový rok - Shagaa. Namiesto starých sviatkov začali zavádzať nové s iným ideologickým sfarbením.

Po týchto opatreniach nasledovalo sprísnenie režimu, Tuvou sa prehnala vlna represií. Pod tlakom zhora sa mnoho kláštorov začalo zatvárať a lámovia sa rozišli do svojich miest. V Dzun-Khemchiku (v bývalom Daa) kozhuune existovali dva veľké a možno aj najvplyvnejšie khure pre toto obdobie, Nižněhádanskij (založený v roku 1878) a Verkhnechadanskij (založený v roku 1907). Ak v roku 1929 žilo 350 lámov a praktizovalo kultovo-rituálne cvičenia v oboch kláštoroch, potom v roku 1930, t.j. rok po prijatí osobitného dekrétu ich bolo len 36, v roku 1931 boli 3 a v roku 1932 už nebolo 40 lámov. Počet lámov v iných kláštoroch začal tiež prudko klesať. Napríklad v erzinských a tes-khemských kozhuunoch, kde bol tradične vždy najpočetnejší sangha, bolo v roku 1934 iba 129 lámov; v roku 1936 ich počet klesol na 77. Ak na prelome rokov 1929-1930. v Tuve bolo 2200 lámov a v roku 1936 ich bolo len 59 441.

V radoch TNRP a vo vyšších vrstvách moci začala aktívna čistka, ktorá, ako sa vykonávala, získavala stále väčší rozsah. Veľvyslanec Tuvy v Mongolsku Shagdyr a jeho sekretárka Dirchinchap boli odvolaní zo svojich funkcií kvôli dodržiavaniu budhizmu, kvôli pozorovaniu náboženských rituálov rodinného a každodenného charakteru. Pozíciu tohto posledného menovaného ešte viac skomplikoval fakt, že bol synom slávneho lámu. Namiesto nich bol za veľvyslanca vymenovaný Oyun Karsyg a za tajomníka Kuru-Bazyr.

Súčasne sa v Tuve uskutočnilo niekoľko prominentných súdnych procesov s jednotlivými predstaviteľmi Sanghy a bývalými členmi tuvanskej vlády. Osud prvého a posledného opáta Verkhnechadan khure keshpi Ondara Chamzu bol veľmi dramatický. História jeho života je dostatočne podrobne zachytená v archívnych prameňoch, ale ešte lepšie je zachovaná v pamäti ľudí.

Ondar Chamzy sa narodil v roku 1857 v oblasti Ustuu-Ishkin v kozhuune Dzun-Khemchiksky (moderný Sut-Kholsky). Po získaní duchovného vzdelania v jednom z kláštorov v Tibete, pravdepodobne v Lavrane, sa vrátil do Tuvy ako veľmi gramotný človek s hlbokými znalosťami v oblasti filozofie a rituálnych cvičení budhizmu, tibetského a mongolského jazyka. Rýchlo si získal rešpekt ľudí ako skutočný budhistický mních, ktorý bezchybne dodržiava všetky sľuby vrátane sľubu celibátu, po ktorom nasledovali iba najvernejší lámovia podľa vlastného výberu.

V roku 1917 (podľa iných zdrojov v roku 1919) sa na radu svojho synovca a dedičného noyana Mongush Buyan-Badyrga vybral na výlet k admirálovi Kolchakovi, ktorý túto otázku predtým koordinoval so svojim zástupcom v Tuve A. Turchaninov. Na ceste sprevádzali Ondara Chamzyho Semis Chamiyan, Kunzen, Helin Dary a prekladateľ Sambu.

Archívne pramene obsahujú veľmi rozporuplné informácie o účele tohto výletu. V „Dejinách Tuvy“ sa o tom v duchu dominantnej oficiálnej ideológie píše striedmo: „Chamzy kamby-lama v roku 1919. išiel do Omska a prosil vládcu

Kolčakov majetok, rozdávanie 20 000 rubľov v striebre na vytvorenie kontrarevolučných síl v regióne. "Účastníci tohto výletu vyslovili ešte jeden predpoklad. Podľa ich názoru Ondar Chamzy odišiel do Kolchaku, aby s ním prediskutoval možnosť Tuvy. sa pripojili k Rusku, pretože Buyan-Badyrgy od samého začiatku pestovali túto myšlienku a hľadali spôsoby, ako ju implementovať.44 Ešte predtým, v oficiálnej korešpondencii s A. Turchaninovom, Ondar Chamzy pripustil, že jedinou záchranou Tuvy je „v tesnom zblížení s Rusko a jeho záštita. “

Na osobnom stretnutí Kolchak odovzdal hosťovi Tuvana Rád svätej Anny tretieho stupňa a daroval auto a motorový čln. Po dokončení návštevy sa členovia delegácie nevrátili do Tuvy, pretože zistili, že ich sledujú protikolčakové sily. Odišli do susedného Burjatska, kde strávili rok v Khuren datsane, potom ďalší rok v Mongolsku, v jednom z kláštorov Darkhat. Začiatkom 20. rokov minulého storočia sa vrátili do Tuvy.

Pre jeho spojenie s Kolchakom, ako aj pre príslušnosť k vyšším duchovným, na zjazde UIII TNRP, ktorý sa konal na jeseň 1929, bolo rozhodnuté fyzicky zničiť Kamba Lama z Verkhnechadan Khure Ondar Chamza. Tento návrh predložil delegát kongresu Tarby-ool, všetkých ostatných 47 hlasov jednomyseľne podporilo.

Keď sa Ondar Chamzy dozvedel o rozsudku, pokúsil sa utiecť, ale bol zadržaný a zatknutý. Jeho uviazaný muž bol odvezený koňom z Čadanu do Kyzylu, pričom vzdialenosť medzi nimi bola viac ako 200 km. Keď sa dostal do oblasti Adar-Tesh, vyčerpaný mučením a dlhou cestou požiadal o vykonanie trestu. Zastrelili ho v máji 1930. Podľa jednej verzie to urobila istá Kara Lopsan, podľa druhej - Baldan Agban -ool. V noci priveďte lamy na miesto činu, vzali telo Ondara Chamzu a tajne ho pochovali. Mal 73 rokov. V niektorých zdrojoch je uvedený ako „khuulgan“. reinkarnovaný.

Neskôr bol potlačený Semis Chamiyan, ktorý bol zapletený do prípadu Ondara Chamzu, najskôr ako svedok, potom ako obvinený. Doslovný záznam o jeho výsluchu je zjavne falšovaný.

V máji 1932 boli potlačení bývalí členovia tuvanskej vlády Mongush Buyan-Badyrgy, Kuular Donduk, lama Verkhnechadan khure Shagdyr a vedúca správy sumy ona Hendergei z Dzun-Khemchik kozhun Boydaa.

O niekoľko rokov neskôr boli bývalý predseda Rady ministrov Sat Churmit-Dazhy a bývalý predseda Štátnej banky ľudovej republiky TNR Oyun Tanchai obvinení z kontrarevolučných názorov a pokusu o anexiu Tuvy spolu s Mongolskom , do imperialistického Japonska. Láma Kara-Sal Birinley a Khovalyg Totkan patria medzi ich skupiny. Na procese, ktorý sa konal v októbri 1938, boli všetci členovia skupiny a ďalších päť ľudí (za spoluúčasť) odsúdení na smrť 50.

V roku 1941 bol potlačený slávny lama Mongush LopsanChimit, vývojár jednej z verzií tuvanského písma. V dôsledku zmien v politickej situácii a represií voči predstaviteľom Sanghy bolo jeho meno na dlhú dobu vymazané z histórie Tuvancov. Medzitým má biografia Lopsana-Chimitu veľa svetlých stránok. Narodil sa v roku 1888 ako Ak Barun-Khemchik kozhuun v rodine bohatých rodičov. 18 rokov svojho života zasvätil duchovnému vzdelávaniu a študoval najskôr v mongolskom Gandan Khure, potom v tibetskom Lavrane. Získanie vzdelania v dvoch krajinách naraz bolo v tej dobe mimoriadne vzácnym javom. Lopsan Chimit sa vrátil do Tuvy v hodnosti keshpi.

Krátko pred oficiálnym predstavením tuvanskej abecedy v júni 1930 si skupina lámov z Verkhnechadan khure na čele s keshpi Lopsan-Chimit vytvorila vlastnú verziu tuvanskej abecedy. Kým jeho projekt prechádzal vyšetrovaním v Moskve, v Tuve ho už začali využívať. Lopsan-Chimitovo dielo bolo dvojzväzkovou učebnicou s názvom „Základy tuvanského písma“ (Tuva arattyn undezin sezun uzhuu), ktorú sprevádzali preklady do ruštiny a mongolčiny.

Mongush Lopsan-Chimit sa pred zostavením vlastnej tuvanskej abecedy zoznámil s písomnými tradíciami Mezopotámie, Indie, Číny, Tibetu, Mongolska a niektorých európskych krajín, najmä Anglicka, Nemecka a Francúzska. V mene tuvanskej vlády sa podieľal na zostavovaní národného písma. Na jednom zo zasadnutí ústredného výboru politbyra TNRP v roku 1929 bol osobitným dekrétom poverený zodpovednosťou za túto prácu a ministerstvo zahraničných vecí TNR bolo poverené monitorovaním jeho vykonávania vrátane zabezpečenia včasné dodanie prvého tlačeného vydania učebníc z Moskvy do Tuvy54. Čoskoro na zjazde UIII TNRP v novembri 1929 však bolo oficiálne oznámené: „... zostavenie písma lámom by sa malo považovať za úplne neprijateľné tak z morálneho hľadiska, ako aj z politického hľadiska. „55 Tým sa skončila práca Lopsana-Chimitu a jeho asistentov.

Paralelne sa objavil ďalší projekt tuvanského písania na základe latinizovanej abecedy, ktorého autormi boli sovietski vedci na čele so slávnym turkológom A. Palmbachom. Až donedávna sa verilo, že toto bola jediná verzia Tuvanskej abecedy. Oficiálne to bolo zavedené 28. júna 1930 nariadením vlády Čínskej ľudovej republiky a táto udalosť v skutočnosti znamenala koniec mníšskeho vzdelávacieho systému, kde „boli dané znalosti, ktoré boli pre aratov zbytočné, ale znalosti, ktoré posilňovali nábožnosť a temnotu más “. Mongolský a tibetský jazyk boli teda vyhlásené za jazyky reakčných lámov, čo Tuvančanom neprospelo. Nahradil ich ruský jazyk.

Politické represie, ktoré sa prehnali Tuvou v 30. rokoch minulého storočia, odniesli najjasnejšiu a najvyspelejšiu časť tuvanského obyvateľstva. Ak si pozorne preštudujete životopisy potlačovaných, nemôžete povedať, že patrili do rovnakej triedy a držali sa jednej ideológie. Každý z nich bol svojim spôsobom prepojený s vlastným sociálnym prostredím. Mongush Buyan-Badyrgy, ktorý vyrastal a bol vychovávaný v kniežacej rodine, horlivo hájil záujmy bohatých a lámov, aj keď bol skutočným vlastencom svojej krajiny, nevyhýbal sa záujmom bežných aratov. Kuular Donduk, ktorý ho nahradil, bol synom bohatých aratov, patril k takzvanému strednému spojeniu nastupujúcej tuvanskej inteligencie. Vo svojich názoroch a politickom presvedčení sa držal zlatej strednej cesty, chcel spojiť pozitívne skúsenosti so starou kultúrou a trendmi novej doby do jedného celku. Naproti tomu Sat Churmit-Dazhy bol chudobný arat, „pred revolúciou búrka bohatých“. Khovalyg Totkan, ktorý, hoci bol lama, pochádzal z chudobných vrstiev, bol „kategoricky proti akémukoľvek náboženstvu“.

Ešte počas svojho života Buyan-Badyrgy priznal: „Nadišiel čas, aby Arati vládli krajine a my musíme odísť.“ V zmenených podmienkach videl svoju budúcnosť viac ako skromne: „Budem rád, ak mi bude umožnené pokračovať v písaní zákonov pre Tuvanskú republiku.“ História však nariadila inak, potvrdzujúc prorocké slová V. Machavarianiho: „... hoci Buyan-Badyrga a Donduk majú čisté domy, hodiny a gramofóny, budúcnosť patrí tým, v ktorých jurtoch sa dnes fajčí divoké pastierske ohnisko“.

Život tých, ktorí sa neschopní prispôsobiť sa novej realite, dobrovoľne opustili krajinu, zažil dramatické kolízie. Začiatkom 30. rokov minulého storočia bývalý spolubojovník Buyan-Badyrga a Kamba Lama Ondar Chamza, lama Dagdan, emigroval do Mongolska, ktorý mal vždy sympatie k tejto krajine, pretože tu bol Bogdo-gegen, ktorého považoval za významnú osobnosť. v osude ľudí Tuvan. Lama Dagdan svojho času obhajoval pripojenie Tuvy k Mongolsku, kvôli ktorému mal nezhody s Buyanom - Badyrgyom a Ondarom Chamzym.

Na jeseň roku 1935 vstúpil zamestnanec tajných služieb Výboru pre štátnu bezpečnosť Čínskej ľudovej republiky na územie Číny v oblasti Sin -ťiang pod pseudonymom Choigan, aby zhromaždil informácie o Tuvanoch, ktorí tam boli ako výsledok. ich letu z Tuvy.

V oblasti Shara Sumy v Altaji objavil Tuvan lama Idam Syuryun, ktorý stále nosil kláštorný odev. Mal so sebou niekoľko budhistických pojednaní a obraz božstva Chamzyryna, ktorý priniesol z Tuvy. Idam Syuryun bola vydatá za ovdovenú altajskú ženu, ktorá mala syna z predchádzajúceho manželstva. Mali jedného koňa a viac ako 1 hlavu oviec a kôz.

Bratia Tunduu a Teenek žili neďaleko Idam Syuryun v oblasti Khandagaty. Navonok dobre vyzerali, dobre sa obliekali, mali dvoch silných koní, ale zároveň im Tuva veľmi chýbala. Tunduu bol známy ako šaman, miestni obyvatelia sa na neho obrátili o pomoc 59.

V roku 1999, počas vedeckej stáže v Indii, nachádzajúcej sa na juhu krajiny, kde je sústredená väčšina tibetských utečencov, sme od opáta Gomana datsana Geshe-lharamba Tsultim Phuntsok počuli o lame z Tuvy, ktorý prišiel do Indie v r. začiatok 60. rokov spolu s Tibeťanmi. Celý život prežil v Dharamsale na severe krajiny, kde sa podnebie nejasne podobá Tuvanu. Zomrel na začiatku 90. rokov minulého storočia. Žijúci medzi tibetskými mníchmi sa ľahko asimiloval, aj keď mnohí vedeli o jeho netibetskom pôvode. Jeho meno sa nám bohužiaľ nepodarilo objasniť, pretože si to vyžiadalo hľadanie konkrétnych ľudí, ktorí ho osobne poznali. To však nebol dôvod na spochybnenie spoľahlivosti samotnej skutočnosti. Dá sa predpokladať, že tento lama, ktorý kedysi odišiel z Tuvy do Tibetu študovať, sa nevrátil, pretože sa dozvedel o situácii lámov vo svojej krajine; rozhodol sa zostať s Tibeťanmi, kým s nimi nebude musieť utiecť do Indie.

Zintenzívnená represia často nútila ľudí, obzvlášť mladých ľudí, ktorí boli vnímavejší k novým myšlienkam a hodnotám, aby sa zo dňa na deň prestavali a úplne zmenili svoj spôsob života. Náš informátor Bazyr Mongush (narodený v roku 1938 v Dzun-Khemchik kozhuun) porozprával o svojom otcovi Davaovi Mongushovi, ktorý je pre mladých ľudí tej doby celkom typický.

Davaa Mongush sa narodil v roku 1909 vo veľkej rodine. V deviatich rokoch ho rodičia poslali do Mongolska v Gandanhure, kde 11 rokov študoval. Po návrate do Tuvy rok učil. Na lepšie pochopenie zložitosti a protirečivosti historických udalostí tých čias stačí porovnať nasledujúce skutočnosti. Ak na prelome 19. a 20. storočia, v období najväčšieho rozkvetu budhizmu v Tuve, bola dobrovoľná účasť na stavbe kláštorov považovaná za svätú povinnosť každého veriaceho arátu a tí, ktorí sa v tejto záležitosti vyznamenali, dostali za odmenu malý kúsok khadaku, balíček čaju, tabaku, soli atď. ďalšie drobnosti, potom v období TNR rovnakým spôsobom už povzbudzovali tých, ktorí sa aktívne podieľali na deštrukcii budhistických komplexov, ktorá bola vnímané iba ako prejav vysokého občianskeho vedomia. Mnoho starších informátorov priznáva, že počas svojho života museli najskôr postaviť chrámy a o niekoľko desaťročí neskôr ich zničiť. Keď dosiahli starší vek a žili v rôznych historických podmienkach, veľmi kriticky hodnotili svoje činy, považovali ich za chybné a krátkozraké, hoci pripúšťali, že v tom čase sa taká politika zdala rozumná a legitímna. V podstate títo ľudia, ktorí zinscenovali krutú odvetu proti kláštorom a vysmievali sa náboženským pocitom svojich krajanov, úprimne verili, že konajú dobrý skutok, aj keď to bolo spojené s trápením iných ľudí.

V tej dobe dochádzalo k excesom na všetkých úrovniach, bez výnimky, niekedy dosahujúcich úplnú absurditu. V mnohých zdrojoch bol zaznamenaný prípad, keď bol ktorýkoľvek muž s oholeným účesom omylom za lámu a bol automaticky zbavený svojich hlasovacích práv68. Je známy prípad, keď v roku 1936 bol majetok skonfiškovaný lámovému lekárovi Idikchimu z Mongun-Taiginsky kozhuun, pretože neuznával európsku medicínu a pokračoval v liečení ľudí tibetskými metódami a prostriedkami. V roku 1938 bol riaditeľ školy sumona Khendergeho z Ulug-Khem kozhuun potlačený za to, že bez povolenia, bez súhlasu vyšších straníckych autorít, prijal na štúdium deti takzvaných triednych nepriateľov.

V roku 1930 bolo vydané vládne nariadenie, ktoré požadovalo dobrovoľné odovzdanie Burkhansa a ďalších kultových doplnkov, ktoré sú k dispozícii na osobné použitie 70. Na vykonanie tohto dekrétu boli vytvorené špeciálne skupiny mladých robotníkov z Revsomolu, ktorí chodili po uličkách a konfiškovali ich rodinné pamiatky, budhistické. literatúra a pod. Aby sa arati chránili pred takýmto zasahovaním do súkromia, tieto veci skrývali v jaskyniach. Začiatkom päťdesiatych rokov minulého storočia boli v jaskyni Mount Kharagannyg-Dag v Bai-Taigin kozhuun texty sútier v tibetskom a starovekom mongolskom jazyku, obrazy božstiev budhistického panteónu vyšívané na hodvábe, medené poháre na obete a zvony boli nájdené. OM o tejto dobe píše veľmi správne. Khomushka: „Tragédia tejto situácie spočíva v tom, že v každodennom vedomí sa absolutizácia niektorých konceptov dostala do bodu absurdity, hoci nebola vnímaná ako absurdita. Medzi zdravým rozumom a tými ideologickými postojmi, ktoré nahradili staré. "

Dojmy rakúskeho vedca O. Menchena -Helfena, ktorý navštívil Tuvu v roku 1929, svedčia o tom, ako rýchlo prebehol proces zmeny svetonázoru, o tuvanských študentoch, ktorí študovali na KUTV v Moskve: „Stovky mladých orientalistov - Jakutov, Mongolov „Tuvinčania, Uzbeci, Kórejčania, Afganci, Peržania sú tam vychovávaní tri roky, aby vo svojej domovine vyhodili do vzduchu všetko staré. Vo veku troch rokov sa zo šamanistov stanú ateisti, uctievači Budhu - fanúšikovia traktora. Títo milí chlapci s zlé znalosti ruského jazyka, plné bojových slov a sloganov tak fanatických, ako sa to od misionárov vyžadovalo, majú za úlohu poháňať svojich krajanov do dvadsiateho prvého storočia. “

Spolu s týmito skutočnosťami existujú aj ďalšie, ktoré naopak svedčia o pretrvávaní náboženských stereotypov vo verejnom povedomí. Archívne pramene obsahujú informácie o apelovaní jednotlivých členov TNRP a vedúcich predstaviteľov o pomoc od lámov a šamanov. Väčšina z nich je

vypovedania, takže boli dlho držané vo fondoch pod heslom „prísne tajné“ a neboli k dispozícii výskumníkom. Je pozoruhodné, že značnú časť z nich zostavila tá istá osoba - vedúci tajných služieb Štátneho bezpečnostného výboru TNR pod pseudonymom Sengil, ktorý mal pravdepodobne v každom kozhuuni širokú sieť agentov. Politické vyšetrovanie v Tuve vtedy vyvrcholilo.

V auguste 1935 sa obyvateľ sumonu Ezhim Ulug-Khem kozhuun, člen TNRP Sudai-ool, ktorý vážne ochorel, obrátil o pomoc na šamana Tyrbyldyho. Ongak-Kertik, obyvateľ Chyrgakiho sumónu Dzun-Khemchik kozhuun, člen TNRP, požiadal Helin Karu, aby vyliečila chorobu, ktorá ho náhle zasiahla. Helin Kara vykonala komplikovaný rituál „HURUM Salyr“ s cieľom vylúčiť ducha choroby, v dôsledku čoho sa Ongak-Kertik zotavil.

Internetový zdroj:

http://www.tyvanet.com/modules.php?name=Pages&go=page&pid= 59

Rusko je sekulárny štát. Bohatá história krajiny a jej subjektov slúžila ako základ pre rozvoj najrozmanitejších kultúrnych a náboženských tradícií. Zvlášť zaujímavá z tohto pohľadu je sibírska republika Tuva, kde je dodnes základom presvedčení tibetský budhizmus v kombinácii s prvkami kultúry starovekých šamanov. Náboženským dedičstvom republiky je chrám Tsechenling, ktorý sa nachádza v hlavnom meste Tuvan.

Geografia

Republika Tuva je súčasťou sibírskeho federálneho okruhu, rusko-mongolskej „pohraničnej stráže“. Okrem Mongolska predmet hraničí s Altajom, Khakassiou a Burjatskom, ako aj s Irkutskou oblasťou a Krasnojarským územím.

Svätyňa sa nachádza v samom srdci republiky - hlavnom meste Kyzylu, v centre mesta (neďaleko Víťazného námestia). Presná adresa je Shchetinkina-Kravchenko Street, 2.

Pohodlné umiestnenie zraku vám umožní oceniť nielen originalitu budhistickej svätyne, ale aj ďalšie malebné miesta Kyzyl. V blízkosti je veľa obchodov a hotelov.

Predstavme si možné možnosti trasy.

Ako sa dostať do chrámu

Zvláštnosťou republiky Tuva je absencia fungujúcej železnice: dopravný uzol je vo výstavbe. Tiež Tuva ešte nemá oficiálne dopravné spojenie mimo Sibíri. Do Kyzylu sa však môžete dostať nasledujúcimi spôsobmi:

1. Vzduchom. Regionálne letisko Kyzyl sa nachádza 6 kilometrov juhozápadne od mesta, odkiaľ sa do samotného hlavného mesta dostanete mikrobusmi č. 1 a č. 1a. Kyzylska letecká doprava však tiež nie je rozvinutá: lietadlá celoročne jazdia iba medzi hlavným mestom a niektorými regionálnymi mestami Tuva, ako aj Novosibirskom, Krasnojarskom a Irkutskom. Ak nie ste Sibírčan, budete si musieť cestu vydláždiť prestupmi.
2. Autobusom. Autobusová stanica sa nachádza neďaleko centra hlavného mesta, na ulici Družba, budova 55. Komunikácia prebieha tiež len so sibírskymi mestami. Priemerná doba cesty je 7,5 hodiny.
3. Autom. Pre majiteľov osobnej dopravy a na nesibírskom mieste bude najlepšou možnosťou cesta autom. Vodič by sa však mal pripraviť vopred a pokiaľ je to možné, nájsť si spoločníka s vodičským preukazom: vzdialenosť do Kyzylu napríklad z Moskvy je 4 750 kilometrov, takže v priemere budete musieť na ceste stráviť takmer 3 dni ( bez väčších zastávok).

Vyššie uvedené možnosti sú jediné možné spôsoby, ako sa dostať priamo do Kyzylu. Na nadväzujúci let môžete využiť:

• bla bla bla karambol: vyhľadávacia služba pre spolucestujúcich pomôže tým, ktorí sa chcú dostať do rovnakých sibírskych miest, ktoré vykonávajú priame dopravné spojenie s Kyzylom, ako aj do Abakanu. Hlavnou nevýhodou sú vysoké náklady na cestu (často na úrovni nákladov na železničný lístok a niekedy aj vyššie);
• vlakom: železnica sa aktívne rozvíja ako na Sibíri (vďaka ktorej sa dostanete do spomínaného Krasnojarska, Novosibirska alebo Irkutska), tak aj v Khakassii (existuje známa trasa Moskva - Abakan, ktorá po ceste pokrýva takmer polovicu Ruska).

História tuvanského budhizmu: Všetko o ničom

Tsechenling je jedinečnou pamiatkou budhistického dedičstva Tuva. Chrám bol postavený relatívne nedávno a v rekordnom čase: prvý kameň slávnostne položil prezident Tuvy vo februári 1998 a o necelé 2 roky neskôr, v októbri 1999, ho vysvätil Jeho Svätosť Jumpal Namdrol Chokyi Gyaltsen, vtedajšia hlava mongolských budhistov (takzvaný Bogdo-gegen). Projekt patrí hlavnému architektovi Kyzylu Phan Chen Il.

Budhizmus prišiel do krajín modernej Tuvy už v 9. storočí. Prvé chrámové stavby sa datujú o štyri storočia neskôr, keď boli tuvanské krajiny súčasťou Mongolskej ríše. Miestni volajú budhistické chrámy huree.

Náboženská hierarchia v tuvanských názoroch úzko súvisí s mongolskými kánonmi, ktoré boli prijaté prakticky bezo zmeny. Ten istý svetonázor Tuvans je jedinečný, pretože dlho boli duchovenstvom týchto krajín šamani, ktorých vplyvu nebolo možné odporovať. Postupom času sa obe tradície prepojili: budhistické tajomstvo Tsam si obľúbili najmä Tuvansovci - každoročné slávnostné bohoslužby, ktoré pohltili prvky šamanských rituálov. V republike sa rozšírila aj tibetská medicína.

Tsechenling je budhistický „fénix“ z Tuvy, symbolu oživenia kultu. Počas represií boli všetky chrámové budovy vrátane Khuree aktívne zničené. Stavba takého mimoriadneho chrámu, aj keď nie príliš veľkého, sa stala najjasnejšou udalosťou v duchovnom živote republiky.

Budhistický chrám Tsechenling dnes

Hlavná náboženská budova v Tuve vyzerá úhľadne a skromne, akoby stelesňovala skutočnú budhistickú pokoru. Budova slúži ako centrum duchovného vzdelávania, pretože návštevníci sa môžu zapojiť do týchto aktivít:

• komunikácia s lámami. Na prízemí sa nachádza prijímacia miestnosť pre aktuálnu svätosť - dalajlámu XIV., S ktorou sa môže každý porozprávať;
• jóga a meditácia. Vo východnej kultúre je kľúčom k harmónii rovnaký rozvoj duše a tela, ako aj ich úspešná interakcia. Praktické hodiny sa tiež konajú denne pre všetkých, ktorí prídu;
• Kurzy tibetského jazyka;
• Lekcie budhistickej filozofie

Budova pozostáva z 2 poschodí: prvé je prijímacia miestnosť Jeho Svätosti, druhé je modlitebňa. Chrám je pre verejnosť otvorený každý deň od 8:00 do 17:00.

Konečne

Dotknutie sa inej kultúry je jednou z najjasnejších udalostí v živote zvedavého človeka. Chrám Tsechenling ponúka príležitosť študovať východnú filozofiu nielen z kníh, ale aj v praxi, priamo komunikovať s duchovenstvom a zúčastňovať sa jedinečných praktík.

A aj keď Kyzyl možno nie je blízkym svetlom - teraz viete, ako prísť k osvieteniu najpohodlnejším spôsobom a za pár hodín.

Podľa historických prameňov budhizmus opäť preniká do Tuvy až v 16. storočí, ale už v novej podobe, presnejšie v mierne upravenej kultúrno -historickej variácii, ktorá získala veľmi špecifickú podobu budhizmu tibetskej vetvy Mahayany v tradícii školy v Gelugpe. Altyn Khans zohral dôležitú úlohu v šírení gelugpského budhizmu v 16. storočí. V 70. rokoch 16. storočia. Altyn-Khan dobyl Tibet a v 15. z jeho iniciatívy neďaleko jazera. Kuku-Nur zvoláva veľké Seimy z rôznych najvyšších rodov a kmeňov Vnútorného a Vonkajšieho Mongolska, na ktoré bol pozvaný tibetský najvyšší lámar Sodnom Jamtso, neskôr to oznámil dalajláma („oceán múdrosti“) a Gelugpa budhizmus začal byť obzvlášť aktívne uvedení do kultúry Mongolov (M.V. Mongush, 2001, s. 30).

Konečné zriadenie budhizmu v Tuve sa uskutočnilo v druhej polovici 18. storočia po jeho dobytí Manchu-Číňanmi. Čínska administratíva pozvala tibetských a mongolských lámov, aby vykonávali služby medzi Tuvanmi, pomohla vybudovať budhistické kláštory (khuree), poskytla im pôdu a oslobodila ich od vojenských civilných povinností.

Prvý budhistický kláštor v Tuve bol postavený v roku 1772 v Erzine (Kirgizsko) a najväčší v roku 1773 v Samagaltai (Oyunarsky). Začiatkom 20. storočia. na území Tuvy už bolo 22 khurees a viac ako 3 000 lámov a väčšina z nich nežila v kláštoroch, ako napríklad v Tibete, Mongolsku a Burjatsku, ale medzi kočovnými aratmi. To však platilo hlavne pre nižšie kategórie lámov, najmä pre učeníkov (huurak) [Weinstein, Moskalenko, s. 151]. Podľa ruských orgánov bolo do konca roku 1916 „v oblasti Uryankhai“ asi 10 000 budhistických lámov “(Datsyshen, Ondar, 2003: 83; pozri tiež:„ História Tuvy “).

Spočiatku boli všetky kláštory jednoduchými plstenými jurtami, ktoré bolo možné ľahko prenášať. Potom boli nahradené drevenými konštrukciami. Od konca 19. - začiatku 20. storočia. v Tuve sa začali stavať kamenné kláštory (Verkhnechadanskoe a Nizhnechadanskoe khuree). Všetky kláštory mali svoje farmy a veľké khoshunské kláštory ich mali niekoľko. Kláštory boli dlho jediným centrom, kde sa sústreďoval duchovný život; Študovala sa tu budhistická filozofia, matematika, astrológia, história. Veľká pozornosť sa venovala aj medicíne. Niektoré kláštory mali vlastné tlačiarne, kde sa texty duchovných kníh tlačili z drevených matríc, získavaných predovšetkým z Tibetu (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Začiatkom 20. storočia tuvanská spoločnosť prijala hlavne budhizmus mahayana vo svojej tibetskej kultúrnej a historickej verzii, zvyčajne sa v Tuve nazýva „žltá viera“ (Tuv. saryg-shazhyn). Budhizmus aktívne absorboval a prispôsoboval mnoho predbuddhistických myšlienok Tuvancov, v prvom rade „šamanizmus“. Napríklad tuvanskí nomádi, ktorí sa presťahovali do nového letného tábora, priniesli obete miestnym duchom hostiteľov (eezi), ktoré žiadali výdatné dažde a teplé dni, bujnú trávu na pastvinách a dobré napájadlá. Súčasne sa oslavoval veľký sviatok - narodeniny Buddhu, prvé ostrihanie jeho vlasov, deň smrti a ponorenia do nirvány (Dejiny Tuvy, 2001, s. 225). Na jeseň sa budhistické sviatky časovo zhodovali s prechodom arátových fariem na zimné pastviny, a keď ľudia prinášali obete budhistickým aj miestnym božstvám, žiadali bezpečnú zimu a deň spomienky na Tsonghavu (23.-25. deň nový zimný mesiac) - s tradičným dňom spomienky na zosnulých. Vedľa budhistického chrámu bolo často postavené posvätné miesto - ovaa, kde sa uctievalo nielen Budhovi, ale aj miestnym duchom hostiteľa.

V budhistických kláštoroch bol aktívny obchod a úžera sa začala šíriť od 20. storočia. R. Kabo napísal, že budhistické kláštory v Tuve sú „zároveň obchodným podnikom, ktorý kombinuje obchodnú kanceláriu a úverovú inštitúciu, ktorá sa v závislosti od obratu a vplyvu rozrástla o obchodné sklady, stáda veľkých a malých hospodárskych zvierat, stáda koní, prepojená obchodom s čínskymi firmami “(1934, s. 84).

V Tuve nebolo ani jedno budhistické centrum, všetky kláštory boli podriadené - bogdo-gegenu v Mongolsku, ale existovala „koordinačná pozícia“ - ano lama, ktorého bydlisko bolo v najväčšom khuree - Verkhnechadanskoe, ležiacom na západe Tuvy (Khomushku, 2004: 41).

Lamas zohral dôležitú úlohu nielen v duchovnom, ale aj v politickom živote. Jeden z nich pôsobil ako poradca pre poludnie vo veciach zahraničnej a domácej politiky. Nie je náhoda, že jeden z najrešpektovanejších duchovných vodcov začiatku 20. storočia. Kamba Lama Lopsan Chamzy bol jedným z prvých, v roku 1913, ktorý požiadal ruské orgány o prijatie obyvateľstva Tuvan žijúceho na Khemchiku (najväčší khoshun v Tuve) pod patronátom Ruska. V roku 1914 bol nad regiónom Uryankhai oficiálne založený ruský protektorát. V období ruského protektorátu nad regiónom Uryankhai komisár pre záležitosti regiónu Uryankhai V.Yu. Grigoriev a potom A.A. Turchaninov sa pokúsil zjednotiť lámov a vytvoriť jednu duchovnú správu, „aby hlava urijanského kléru Bandido Kambe-Lama mala rovnaké postavenie ako transbaikal“ (Moskalenko, 2004, s. 67-68). V júli 1919 bol Kamba Lama Lopsan Chamzy poslaný do Omska k najvyššiemu vládcovi Ruska A.V. Kolčak prevziať vysoký titul Bandido Kamba Lama z rúk samotného admirála. Porážka Kolčakovej armády a zriadenie sovietskej moci na Sibíri vrátane Tuvy však neumožnili realizáciu plánov.

Počas existencie Tuvanskej ľudovej republiky (TNR) nebol postoj k budhizmu a najmä k lámom nijako jednoznačný. V prvých rokoch existencie TNR sa lámovia aktívne zúčastňovali na politickom živote mladej republiky, mnohí z nich boli nielen členmi vlády, ale dokonca aj členmi Tuvanskej ľudovej revolučnej strany. Prechod na strany novej sovietskej moci „reorganizovaných“ lámov v tom období do značnej miery súvisel s takzvaným hnutím obnovy, ktoré sa prehnalo Tibetom, Mongolskom, Burjatskom, Kalmykiou a preniklo až do Tuvy. Jedným z ideológov tohto hnutia bol slávny burjatský figúrka, filozof, mentor 13. dalajlámu, zakladateľ petrohradského budhistického kláštora Aghvan Lopsan Dorzhiev. Renovačné hnutie síce vzniklo na konci 19. a 20. storočia, predovšetkým medzi národnou inteligenciou a burjatským duchovenstvom, ktoré zastávalo reformné funkcie, ale v sovietskom období sa ďalej rozvíjalo. Jeho ideológovia zdôraznili, že filozofia budhizmu je v rozpore s myšlienkami marxizmu.

V roku 1928 sa v Tuve otvoril 1. budhistický kongres, ktorého cieľom bolo obnoviť a očistiť náboženstvo v súlade s novou ideológiou obnovy. Kongresu sa zúčastnili nielen budhisti z Tuvy, Burjatska, Mongolska, Kalmykie, Tibetu, ale aj vládni a stranícki pracovníci z Čínskej ľudovej republiky a Kominterny.

Výsledky budhistického kongresu ovplyvnili prijatie viacerých štátnych vzťahov. V máji 1928 bol schválený zákon, podľa ktorého je štátnym náboženstvom budhizmus (lamaizmus) a protináboženská propaganda je odteraz zakázaná. V tom období sa počet kláštorov zvýšil z 22 na 26 a ich študentov bolo asi 3 500 lámov (zápisnica z prvej budhistickej rady Čínskej ľudovej republiky. 1929, s. 46-48).

Súčasne, už na jar 1929, na zasadnutí prezídia Ústredného výkonného výboru ZSSR bolo prijaté špeciálne uznesenie o vytvorení stálej komisie pre náboženské otázky pri ústrednom výkonnom výbore, ktorej účelom je ktorá mala bojovať so všetkými priznaniami. V týchto rokoch sa v Tuve začal aktívny boj proti náboženským kultom vrátane budhizmu. Výsledkom bolo, že na začiatku 30. rokov 20. storočia počet lámov klesol na 787 (Weinstein, Moskalenko, s. 152).

Potom, čo Tuva vstúpil do ZSSR v roku 1944, rovnako ako v iných oblastiach krajiny došlo k miernemu otepleniu v súvislosti s tradičnými vyznaniami vrátane budhizmu. Tento proces síce prebiehal pod prísnou administratívnou a ideologickou kontrolou. V roku 1946 bola pri meste Chadan otvorená prvá modlitebná jurta, ale už na začiatku 60. rokov bolo rozhodnuté o jej zatvorení (Khomushku, 2004, s. 21).

V Tuve v posledných rokoch celkom aktívne prebieha proces obnovy a oživenia mnohých aspektov tradičnej kultúry, vrátane budhizmu. Náboženská identita sa stala dôležitou súčasťou národnej identity tuvanských ľudí. Napriek tomu A.E. Mongush poznamenáva: „Dnes sú pre rozvoj budhizmu vytvorené priaznivé podmienky, v sebavedomí ľudí a v duchovnej kultúre však doktrína nenašla svoj skutočný účel. V modernom období málo ľudí stále chápe a dodržiava učenie budhizmu. Väčšina ľudí dodržiava iba rituálne praktiky, etické normy, pretože budhizmus vyžaduje dlhé seriózne štúdium a premýšľanie, ako aj určitú prípravu mysle “(A.E. Mongush, s. 82).

Pomerne rýchle a „bezbolestné“ zavedenie budhizmu v krajinách strednej Ázie vrátane Tuvy, kde v tom čase dominovala „nomádska“ civilizácia, bolo známe tým, že „jógové lamy“, tj. kult duchovného mentora a učiteľa, ktorý nesie plnú morálnu zodpovednosť za celý proces morálneho a psychologického vývoja svojho študenta, a preto si zaslúži úctivú úctu zo strany svojich nasledovníkov, pre ktorých je hlavným predmetom náboženského kultu ( v istom zmysle dôležitejšie ako dokonca samotný Buddha Šákjamuni, pretože je to „koreňový guru“, to znamená priamy učiteľ-mentor, ktorý je osobne zodpovedný za karmu svojho učeníka).

Dôležitou súčasťou misie duchovného majstra a učiteľa a mentora v tibetskom buddhizme Mahayana bola skutočnosť, že to bol on, kto odovzdal svojmu učeníkovi slová historického Budhu Šákjamuniho („sútry“), ktoré boli zaznamenané písomne. jeho prvými učeníkmi a sú stále zachované v tibetskej tradícii v roku ako súčasť 108-zväzkovej zbierky s názvom „Kangyur“, čo znamená „preklad slov Budhu“.

Okrem Kangyuru, ktorý je hlavným zdrojom tejto duchovnej tradície, existuje množstvo komentárov k nim sútry a pojednania zostavené poprednými vedcami a prívržencami budhizmu s cieľom vysvetliť učenie samotného Budhu („shastras“). Táto zbierka posvätných textov sa nazýva „Tengyur“, čo znamená „preklad komentárov“. Okrem Kangyuru a Tengyuru existujú tisíce zväzkov diel tibetských učencov a mníchov známych ako Sumbum.

Vyučovanie sútry rozdelené do troch skupín: Vinaya alebo disciplinárny poriadok; Sutra vo vlastnom zmysle slova, t.j. zbierka kázní samotného Budhu; „Abhi-Dharma“ alebo zbierka filozofických, metafyzických textov o „skutočnej realite“ a „transcendentálnej múdrosti“; učenia tantry(slovo „tantra“ znamená „kontinuita“) nalíčiť vajrayana a dajte „antidotá“ pre 21 000 typov kombinácií všetkých troch hlavných „duchovných jedov“, t.j. morálne a mentálne „zatemnenie“.

Tibetskí učitelia a mentori poznamenávajú: „Študovať všetky tieto tak odlišné pokyny by bolo ťažké, ale našťastie lamy kontinuitou nám sprostredkúvajú svoju podstatu, navyše zrozumiteľnou formou priamych pokynov “(Kalu Rimpoche.„ Osvietená myseľ “. - M., 2004, s. 15). Najdôležitejšou súčasťou poslania učiteľa-mentora pri odovzdávaní Budhovho učenia je však to, že majster-mentor sprostredkuje študentovi nielen (a nie toľko) posvätné texty, ale aj priamu psychologickú skúsenosť „osvietenie“, ktoré kedysi sám Buddha zažil.

Všetky Buddhove učenia sa k nám dostali nielen písomne, t.j. vo forme textov, ale aj vďaka ich realizácii v mysli lámovia prostredníctvom nepretržitého prenosu vyučovania od učiteľa k študentovi až do dnešných dní. Inými slovami, v skutočnosti sa prenáša nielen vonkajšia forma Budhovho učenia (jeho slová), ale čo je najdôležitejšie, prenáša sa aj jeho samotný „duch“, uzavretý v nevysloviteľných mentálnych stavoch osvieteného vedomia („vedomie Budhu“), bez akýchkoľvek foriem „zatemnenia“ (N.V. Abaev. „Budhizmus ...“, 2000).

Buddhovo učenie sa dedí z generácie na generáciu, pričom niekedy mení svoju verbálnu formu v závislosti od vonkajších okolností (napríklad z dôvodu potreby vziať do úvahy zvláštnosti času, miesta, ako aj individuálny morálny a psychologický stav človeka). študent, špecifické črty etnokultúrnych tradícií, s ktorými sa majster stretáva ako mentor, ktorý hlása „slová Budhu“), ale bez zmeny jeho skutočnej podstaty. Podľa moderných tibetských lámov teraz, ako predtým, existujú mentori, ktorí dosiahli úplnú realizáciu tohto učenia, a preto rôzne aspekty ich úspechov prežili dodnes; sú nám teda celkom teoreticky aj prakticky prístupné (pozri: Kalu Rinpočhe. Vyhláška. cit.).

Dôležitú úlohu v úspešnom zavedení mahájány do kultúry duševnej činnosti národov strednej Ázie a do ich etno-ekologických tradícií, ako aj ekologických kultov, zohrala skutočnosť, že „nenásilie“, t.j. zásada „nespôsobovať škodu násilím“ (Skt. ahimsa) a „trpezlivosť“ ( kshanti), ako morálny a psychologický základ tolerancie, t.j. „Tolerancia“ vrátane náboženskej tolerancie je základným princípom budhistickej filozofie, etiky, náboženskej praxe, kultúry duševných aktivít a politickej kultúry. Práve tieto zásady zohrali rozhodujúcu úlohu pri zmierňovaní medzietnického napätia v Tuve na začiatku 90. rokov minulého storočia. Ako viete, uprostred medzietnických konfliktov, v septembri 1992, sa uskutočnila prvá oficiálna návšteva najvyššieho hierarchu školy v Gelugpe, Jeho Svätosti, 14. dalajlámu, v Tuve v histórii moderného tuvanského budhizmu.

Návšteva Jeho Svätosti mala vo všeobecnosti dôležitú úlohu pri prekonávaní extrémistických a separatistických nálad medzi Tuvanmi a pri obnove „čistejšieho“ tibetského budhizmu v republike. Medzi vládou republiky a správou dalajlámu bola podpísaná dohoda o spolupráci v oblasti náboženstva a kultúry, budhisti z Tuvy začali obnovovať tradičné väzby s tibetskými lámami žijúcimi v exile v Indii, tibetskými učiteľmi-mentormi a kazateľmi začal trvale bývať v republike. Ale ako M.V. Mongush, je stále ťažké predpovedať na pozadí súčasných udalostí „či sa objaví nová verzia tuvanského budhizmu, alebo sa gelugpská tradícia oživí v čistej forme ... je stále ťažké“ (MV Mongush „História Budhizmus v Tuve “. Novosibirsk, 2001, s. 136.)

To všetko naznačuje, že budhizmus môže naďalej hrať dôležitú úlohu pri udržiavaní stabilných medzináboženských a medzietnických vzťahov v republike, ako aj pri formovaní harmonickejšie rozvinutej osobnosti, ktorej základnou kvalitou je tolerancia, ktorá zodpovedá ruskej ústave. a legislatíva o náboženských združeniach (vyhláška N.V. Abaeva. Cit., 2000).

Vzhľadom na pozitívnu úlohu náboženských vyznaní v boji proti extrémizmu a medzinárodnému terorizmu v auguste 2001. Federálny cieľový program „Formovanie postojov tolerantného vedomia a predchádzanie extrémizmu v ruskej spoločnosti“ (2001-2005) bol schválený nariadením vlády Ruskej federácie. Ministerstvo školstva krajiny pôsobí ako vykonávateľ na 40 z 52 konkrétnych pozícií tohto programu „(„ Etno-kultúrne vzdelávacie potreby národov Ruska “. // Materiály zo seminárov a stretnutí. Moskva, Elista, Neryungri, 2003. - M.: INPO, 2004, s.87).

Vzhľadom na to je úlohou predstaviť najcennejšie úspechy budhistických metód morálnej a psychologickej výchovy, budhistickej ekologickej etiky a kultúry duševnej činnosti, ako aj niektoré prvky etnopedagogického dedičstva budhizmu v hromadnej kultúrnej a vzdelávacej práci a v systéme predškolského, školského a vysokoškolského vzdelávania, sa tiež stáva naliehavým. V súčasnosti sú učitelia v tuvanských školách veľmi znepokojení nízkou úrovňou výchovy detí, nedostatkom základných noriem politickej korektnosti a najjednoduchších myšlienok o náboženskej politike v krajine, o zvláštnostiach etnicko-konfesionálnej situácie v republika a pod. (N.V. Abaev. Vyhláška. Cit., 2000).

Preto bol v Tuve vytvorený vedecký projekt republikánskeho experimentálneho webu „Formácia vysoko inteligentnej a tolerantnej osobnosti v profilovom gymnáziu“, počas ktorého realizácie sa od 01.01.2004 do 31.12.2007 obsah moderného multidisciplinárneho telocvičňa č. 9, Kyzyl, RT bola vyvinutá ... „Cieľom projektu je vytvoriť právne, ekonomické, hygienické a organizačné podmienky pre systémové zlepšovanie vzdelávacieho obsahu multidisciplinárneho gymnázia a formovanie sociálne vyspelého, vysoko morálneho, tolerantného a kultúrneho absolventa, ktorý je schopný rozumne uvažovať. a tvorivo tvoriť pre spoločnosť “(pozri: V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva NV Systémová modernizácia vzdelávania ako podmienka formovania vysoko intelektuálnej a tolerantnej osobnosti. // Životný štýl je faktorom zdravia: Kolekcia vedeckých článkov založených na materiáloch vedeckej konferencie, 4. februára 2005. Ed. b.s. Sagdy Ch.T., Ph.D. L.K. Buduk -ool. - Kyzyl: Vydavateľstvo TyvGU, 2005, s. 149).

Primárne predstavy človeka o dobre a zlom a o tom, čo je dovolené a čo nie, sa formujú v ranom veku, v rodine a v škole. Preto bolo veľmi načase, aby bol tento program vo svojej podstate zameraný na formovanie stabilnej orientácie školákov na nenásilnosť a toleranciu, na vnímanie sveta a posilnenie spolutvorby a dobrých vzťahov medzi ľuďmi. (NV Abaev. Vyhláška. Cit., 2000).

Ešte lepšie by bolo, keby sa študenti stredných škôl zoznámili s problémom „trpezlivosti“ v budhistickom učení. Dozvedeli by sa, že národná identita tuvanského budhizmu sa vyvinula v 19. storočí, že Tuva sa tradične riadil tibetským budhizmom a v dôsledku toho užšími vzťahmi s dalajlámom a Mongolskom. A počas obdobia TNR, prijatím nového tuvanského písma založeného na latinizovanej abecede, bol odstránený mníšsky vzdelávací systém. Náboženstvo ako strážca etických štandardov spoločnosti bolo odsunuté do úzadia.

Malo by sa tiež pamätať na to, že v Tuve budhizmus vstúpil do aktívnej interakcie s tradičnými tuvanskými presvedčeniami a má svoje vlastné etnokultúrne charakteristiky: „V dôsledku transformácie ľudových presvedčení a kultov sa začína formovať tuvanská forma lamaizmu. , v ktorom sú, ako v akejkoľvek inej národnej forme, predstavené dve úrovne - rafinovaný filozofický a mystický budhizmus, študovaný a interpretovaný najvyšším klérom - baránkami a ľudový budhizmus, to znamená budhizmus väčšiny populácie “(Khomushku , 1998, s. 39).

Ak hovoríme konkrétne o kultovom rituáli Mahayany, potom bol jeho vplyv celkom zrejmý hlavne v ekologických kultoch Tuviniánov, najmä v kulte posvätných hôr, ktoré ovplyvnili celkovú ekologickú kultúru Tuvinčanov, ako aj ich kultúra mentálnej činnosti, ktorá bola ovplyvnená budhizmom. Mahayana sa stala oveľa tolerantnejšou a v tomto zohrávala pozitívnu úlohu rešpektujúci prístup k učiteľom a mentorom, charakteristický vo všeobecnosti pre celú budhistickú civilizačnú kultúru.

Pre tibetských budhistov bol rok 2005 70. výročím ich duchovného vodcu, Jeho Svätosti dalajlámu 14. Tenzina Gyatso. Tento významný dátum oslávili aj obyvatelia Tuvy, ktorí úprimne vyjadrili vďaku svojmu učiteľovi. To odzrkadľovalo ďalší charakteristický znak náboženskej praxe školy v Gelugpe - kult učiteľa -učiteľa, ktorý predpokladá úctivý a úctivý prístup nielen k jeho priamemu duchovnému mentorovi, ale aj k učiteľovi a k ​​učeniu, ktoré hlása, ako ako aj k posvätným textom.

Práve tieto zásady zohrali rozhodujúcu úlohu pri zmierňovaní medzietnického napätia v Tuve na začiatku 90. rokov minulého storočia. Ako viete, uprostred medzietnických konfliktov, v septembri 1992, sa uskutočnila prvá oficiálna návšteva najvyššieho hierarchu školy v Gelugpe, Jeho Svätosti, 14. dalajlámu, v Tuve v histórii moderného tuvanského budhizmu.

Počas tejto návštevy 14. dalajláma vyzval veriacich v Tuvans, aby zastavili nepokoje a násilie voči rusky hovoriacemu obyvateľstvu republiky, obnovili mier a harmóniu medzi rôznymi národmi mnohonárodnej Tuvy na základe základných princípov Budhovho učenia - milosrdenstvo a súcit so všetkými „živými bytosťami“, „nenásilie“, toleranciu a náboženskú toleranciu.

Návšteva Jeho Svätosti mala vo všeobecnosti dôležitú úlohu pri prekonávaní extrémistických a separatistických nálad medzi Tuvanmi a pri obnove „čistejšieho“ tibetského budhizmu v republike. Medzi vládou republiky a správou dalajlámu bola podpísaná dohoda o spolupráci v oblasti náboženstva a kultúry, budhisti z Tuvy začali obnovovať tradičné väzby s tibetskými lámami žijúcimi v exile v Indii, tibetskými učiteľmi-mentormi a kazateľmi začal trvale bývať v republike. Ale ako M.V. Mongush, je stále ťažké predpovedať na pozadí súčasných udalostí „či sa objaví nová verzia tuvanského budhizmu, alebo sa gelugpská tradícia oživí v čistej forme“ (MV Mongush, 2001, s. 136).

V súčasnosti Geshe Jampa Tinley, lama-nástupca školskej tradície Gelugpy, ktorý dnes navštevuje Tuvu, absorbuje duchovný vplyv jej praktík, vykonáva sankčné zasvätenia „vďaka čomu naša karma a rôzne prúdy dozrievajú v prúde nášho vedomia , nám poskytuje prenos textov a slovných pokynov týkajúcich sa textov “(pozri: J. Tinley.„ Kurz prednášok “). Jeho život a kazateľské dielo v Tuve a v Rusku ako celku je vynikajúcim príkladom „služby bódhisattvy“ v prospech duchovného osvietenia budhistických veriacich, čo je tiež presvedčivým potvrdením vitality budhistických myšlienok tolerancie a „ tolerancia “. Podľa M.V. Mongush, po prvej návšteve Geshe Jump Tinley, tam bol pozoruhodný revitalizácia v duchovnom živote tuvanskej spoločnosti(Mongush, 2001).

Takže krátko po jeho odchode bola v Kyzyle oficiálne založená náboženská budhistická organizácia Dharma Center. Práve toto centrum na začiatku organizovalo návštevy tibetského učiteľa v Tuve, ktoré sa odvtedy začali konať pravidelne, najmenej 2-3 krát za rok. Najdôležitejšou aktivitou Geshe Jampa Tinleyho je prednášanie o budhistickej filozofii, ktoré vždy prebehne s neustálym úspechom; obyvatelia republiky možno nenavštevujú žiadne akcie s takou túžbou a nadšením ako prednášky tibetského učiteľa-mentora. Z.V. Anaiban sa domnieva, že taký masívny obrat obyvateľstva Tuvy k náboženstvu a obzvlášť k budhizmu je viac spojený so záujmom o rituálnu stránku než o podstatu samotného učenia (Anaiban, 1999: 242-243), s s čím možno súhlasiť len čiastočne. keďže, ako poznamenal M.V. Mongush, medzi poslucháčmi sú ľudia, ktorí navštevujú prednášky práve preto, aby pochopili význam budhistického učenia (M.V. Mongush, s. 145).

To všetko naznačuje, že budhizmus môže naďalej hrať dôležitú úlohu pri udržiavaní stabilných medzináboženských a medzietnických vzťahov v republike, ako aj pri formovaní duchovnejšej, harmonickejšie rozvinutej osobnosti, ktorej základnou vlastnosťou je tolerancia, ktorá zodpovedá Ruská ústava a právne predpisy o náboženských združeniach.

Vzhľadom na pozitívnu úlohu náboženských vyznaní v boji proti extrémizmu a medzinárodnému terorizmu bol v auguste 2001 RF schválený Federálny cieľový program „Formovanie postojov tolerantného vedomia a predchádzanie extrémizmu v ruskej spoločnosti“ (2001-2005). Vládne nariadenie. Ministerstvo školstva krajiny pôsobí ako vykonávateľ 40 z 52 konkrétnych pozícií tohto programu “(pozri:„ Etnokultúrne vzdelávacie potreby ... “, 2004, s. 87).

Vzhľadom na to je úlohou predstaviť najcennejšie úspechy budhistických metód morálnej a psychologickej výchovy, budhistickej ekologickej etiky a kultúry duševnej činnosti, ako aj niektoré prvky etnopedagogického dedičstva budhizmu v hromadnej kultúrnej a vzdelávacej práci a v systéme predškolského, školského a vysokoškolského vzdelávania, sa tiež stáva naliehavým. V súčasnosti sú učitelia v tuvanských školách veľmi znepokojení nízkou úrovňou výchovy detí, nedostatkom základných noriem politickej korektnosti a najjednoduchších myšlienok o náboženskej politike v krajine, o zvláštnostiach etnicko-konfesionálnej situácie v republika a pod.

Pri vývoji takýchto programov je tiež potrebné vziať do úvahy osobitný prínos kultúrnych štúdií k koncepčnému obsahu „občianstva“ v našej rusko-euroázijskej civilizácii. V kultúrnych štúdiách, kde je pojem „občianska kultúra“ definovaný ako „nepretržitý, odovzdávaný z generácie na generáciu a rozvíjajúci zážitok z občianskeho života“, je občianske vedomie vnímané ako historicky zavedený systém občianskych duchovných a morálnych hodnôt v súlade s ktorý spôsob života sa formuje, implementuje sa občianska legislatíva sociálna regulácia vzťahov medzi občanmi, občianskou spoločnosťou a štátom (NV Abaev. vyhláška. cit., 2000).

Občianska kultúra duchovne rozvinutej osobnosti predpokladá vybudovanie občiansky orientovanej kultúrnej vrstvy vo forme kultúrneho produktu a prenos tohto materiálu do ďalších generácií, ktoré určujú obsah procesu občianskeho vzdelávania založeného na rešpektovaní postoj nielen k vlastným duchovným, kultúrnym a civilizačným hodnotám, ale aj k spoločným euroázijským hodnotám., ktoré sa prakticky zhodujú s takzvanými „univerzálnymi“ humanistickými hodnotami.

V tejto súvislosti je tiež dôležité poznamenať, že budhizmus, ktorý mal silný vplyv na duchovné a kultúrne tradície „nomádskej“ civilizácie Strednej Ázie, plne spĺňa všetky najaktuálnejšie výzvy našej doby, pretože myšlienka Samoorganizácia a samoregulácia, ktoré sú základom moderných myšlienok o občianskej demokratickej spoločnosti, je možné plne prispôsobiť budhistickému princípu morálnej zodpovednosti za všetky svoje činy vo vzťahu k iným „živým bytostiam“.

V budhizme zároveň, ako viete, princípy samoregulácie a sebadisciplíny hrali takú dôležitú úlohu, že sa v celej budhistickej civilizácii vytvorila špeciálna kultúra mentálnej činnosti, ktorá má veľký praktický význam pre formovanie „euroázijských“ hodnôt.

V moderných podmienkach sa teda metódy duchovnej meditácie, mentálnej samoregulácie a psychotréningu vyvinuli v etnopedagogických tradíciách národov strednej a severovýchodnej Ázie v procese interakcie mahájánskeho budhizmu s kultúrou mentálnej činnosti tieto národy si zachovávajú svoj praktický význam. Tieto metódy nielen zvýšili úroveň samoregulácie zástupcov tradičných spoločností „nomádov“, ale vyvinuli také morálne a psychologické vlastnosti, ktoré zvyšujú účinnosť akejkoľvek sociálnej a praktickej činnosti, ako napríklad:

1) Pocit neoddeliteľnej jednoty človeka a prírody, šírenie princípu morálnej (karmickej) zodpovednosti za všetko, čo človek urobil bez výnimky všetkým „živým bytostiam“, voči celej „živej“ prírode. V niektorých školách Mahayana budhizmu neexistuje žiadne rozdelenie na „živú“ a „neživú“ prírodu, pretože všetko je oduševnené a zaslúži si „spásu“.

2) Akákoľvek praktická činnosť sa považuje za formu jogy, t.j. ako metóda morálneho a psychologického zlepšovania ( sám zlepšenie). Úplné ponorenie sa do samotného procesu činnosti, ktorý je tým akoby oduševnený a zbavený morálneho a psychologického „zatemnenia“ spôsobeného pripútanosťou k svojmu individuálnemu „ja“ a ku konečným výsledkom svojej práce.

3) Rozumná rovnováha medzi individualizmom a kolektivizmom, princíp „strednej cesty“ medzi všetkými extrémami („zlatá stredná cesta“).

4) Jednota teórie a praxe, znalostí a konania. Žiadny rozpor alebo priepasť medzi týmito opozíciami.

5) Úcta k racionálnym znalostiam a zároveň spoľahnutie sa na intuitívnu múdrosť, intuitívne „uchopenie“ situácie v celej jej rozporuplnej celistvosti.

6) Použitie v podnikateľskej kultúre a všeobecne vo všetkých praktických činnostiach rôznych prediktívnych systémov (napríklad takzvaných „stratagém“ v krajinách východnej Ázie).

7) Kreatívny prístup k riešeniu akejkoľvek situačnej úlohy: Akákoľvek akcia sa vykonáva v dávke kreatívneho „vhľadu“ (vhľadu) a inšpirácie.

8) Dosiahnutie duševného pokoja a primeranosti vnímania, koncentrácia vedomia na riešenie konkrétnych súčasných úloh, zachovanie týchto vlastností uprostred najaktívnejšieho života (napríklad v procese cvičenia bojových umení).

9) Nedostatok „sústredenosti“ na vlastné individuálne „ja“, primeranosť a flexibilita reakcie na stresové vplyvy prostredia, ostrosť a sviežosť vnímania.

To všetko svedčí o tom, že pre „budhistické republiky“ Ruska (Tuva, Burjatsko, Kalmykia) bolo oživenie etnopedagogických tradícií tibetského budhizmu Mahayana zo školy Gelugpa, ktorá bola od čias cisárovnej Alžbety Petrovna oficiálne uznávaná ruská spoveď (17. storočie), má veľký význam a v modernom Rusku podľa ústavy Ruskej federácie a „zákona o vyznaniach a náboženskej činnosti“ získala štatút „tradičného vyznania“ spolu s takýmto svetové náboženstvá ako kresťanstvo a islam.

Skúmanie týchto psycho-logické tradície a ich aplikácia v oblasti modernej etnopedagogiky budú mať nepochybne pozitívny vplyv na procesy duchovnej a kultúrnej obrody budhistických etnických skupín v Rusku a rozvoj takých pozitívnych morálnych a psychologických vlastností v mladšej generácii, akými sú tolerancia, „non- násilia “, šetrnosti k životnému prostrediu atď., ktoré môžu prispieť k prekonaniu negatívnych dôsledkov globalizácie a westernizácie.

Úctivý prístup žiakov k svojmu učiteľovi a duchovnému mentorovi, charakteristický pre tradičnú tuvanskú spoločnosť a charakteristický pre celú budhistickú civilizáciu, možno použiť na boj proti kultúrnej a vzdelávacej expanzii západných krajín a našich bezprostredných východoázijských susedov, ktorí zvážili všetky „nomádske“ národy od staroveku ako hlavný predmet kultúrnej expanzie.

Je známe, že tolerancia, náboženská tolerancia a rešpektujúci prístup k iným vyznaniam a etnokultúrnym tradíciám je základným prvkom rusko-euroázijskej politickej kultúry, ktorá sa v priebehu storočí vyvíjala, ako aj mentalitou všetkých ruských etnických skupín. V skutočnosti sa tolerancia stala základnou „euroázijskou hodnotou“, bez ktorej by sa Rusko vôbec nemohlo odohrávať ako osobitný medzikultúrny a intercivilizačný jav (alebo presnejšie ako úplne nezávislá a sebestačná „civilizačná platforma“) , ktorej základom bola stáročná syntéza rôznych etnokultúr Východu a Západu, v dôsledku čoho sa vyvinula špeciálna „euroázijská“ civilizácia, ktorá pohltila výdobytky mnohých civilizačných kultúr).

Zároveň platí, že „nenásilie“, t.j. zásada „nespôsobovať škodu násilím“ (Skt. ahimsa) a „trpezlivosť“ ( kshanti), ako morálny a psychologický základ tolerancie, t.j. „Tolerancia“, vrátane náboženskej, je tiež základným princípom budhistickej filozofie, etiky, náboženskej praxe, kultúry duševných aktivít a politickej kultúry.

Ako iste viete, tolerancia, náboženská tolerancia a rešpektovanie iných vyznaní a etnokultúrnych tradícií je základným prvkom rusko-euroázijskej politickej kultúry, ktorá sa vyvíjala v priebehu storočí, ako aj mentalitou všetkých ruských etnických skupín. V skutočnosti sa tolerancia stala základnou „euroázijskou hodnotou“, bez ktorej by sa Rusko vôbec nemohlo odohrávať ako osobitný medzikultúrny a intercivilizačný jav (alebo presnejšie ako úplne nezávislá a sebestačná „civilizačná platforma“) , ktorej základom bola stáročia stará syntéza rôznych etnokultúr Východu a Západu, v dôsledku čoho sa vyvinula špeciálna „euroázijská“ civilizácia, ktorá pohltila výdobytky mnohých civilizačných kultúr).