Obstaja razlika med človeško filozofijo in filozofsko antropologijo. Filozofska antropologija gravitira k metodam humanistike, ki človeka ne obravnavajo kot predmet, temveč kot občutenje in doživljajoče bitje, sposobno samorefleksije. Ta pristop je bil značilen tudi za rusko filozofijo, katere izjemni predstavniki - Vl. Solovjev in N. Berdjajev.
Vladimir Sergejevič Solovjev (1853-1900), sin slavnega ruskega zgodovinarja S. Solovjova, prvega profesionalnega (univerzitetnega) ruskega filozofa, ustvarjalca enotnega sistema filozofskega znanja, odličnega pesnika - je v svojo filozofijo vključil ideje antike in srednjeveški misleci Rusije, filozofi-slavofili (koncept "Integriteta", ki ga je uvedel IV Kireevsky, je postal glavna stvar v filozofiji Vladimirja Solovjova, njegovega koncepta "vseenotnosti"), pa tudi dosežki znanosti njegove dobe. Naloga filozofije po Vl. Solovjov, sestoji iz izvajanja sinteze izkušenj, razuma in vere - to so oblike resnice, ki je ena, univerzalna. Resnica je za Solovjova absolutna vrednota, ki pripada popolni enotnosti in ne našim sklepom. Zato spoznati resnico pomeni vstopiti v meje vseenosti (to je Absoluta).
Koncept popolne enotnosti je osrednji in je prisoten v vseh delih njegovega učenja. Označuje vseobsegajoče bivanje; celotno znanje; konciliarnost človeka (torej njegovo generično, družbenozgodovinsko in ekumensko bistvo). Ideja, ki izhaja iz Božanskega in oplodi svet, je Logos. Enost, ki je nastala kot posledica takšnega dejanja stvarjenja, je Sofija, duša sveta, Božanska modrost, večna ženskost, Božja Mati.
Solovjev nauk o Bogu je povezan z načelom Trojice. Nadaljuje tradicijo razumevanja Trojice kot najvišjega duhovnega simbola ruske filozofije. Po njegovem nauku je Trojica Bog kot absolutna enotnost, ki obstaja v treh osebah: 1) Duh kot subjekt volje in nosilec dobrega; 2) Razum (Logos) je nosilec resnice; 3) Duša je subjekt čutenja, nosilec lepote. Tako tri absolutne vrednote - resnica, dobrota in lepota - ustrezajo trem hipostazam sv. Trojice. Te tri vrednote so različne oblike Ljubezni, ki se izkaže za glavno načelo, ki prispeva k združevanju sveta.
Kot že omenjeno, je filozofija Vl. Solovyova je antropocentrična - človek v svojem nauku deluje kot vrhunec ustvarjanja v sistemu narave, osebnost pa je "naravni fenomen". Hkrati je v vsaki osebnosti "nekaj povsem posebnega, navzven popolnoma nedoločljivega" Solovjev Vl. Branje o bogočloveštvu ... Str. 83 - bistvo človeka, njegova ideja. Idealna oseba je najvišja manifestacija Sofije, božanske modrosti, uteleša se v Kristusovi podobi, zato je Bogočlovek enotnost Logosa in Sofije. Solovjev meni, da je popolnost človeka pot do bogočloveštva, ki je povezana z moralnim razvojem.
Moralno življenje človeka je poseben predmet pozornosti Vl. Solovjov. Njegove temelje opredeljuje kot enotnost treh občutkov: »Osnovni občutki sramu, usmiljenja in spoštovanja izčrpajo področje možnih moralnih odnosov človeka do tistega, kar je pod njim, kar mu je enako in kar je nad njim. " Solovjev Vl. Utemeljuje dobro. Moralna filozofija // Op ... V.1 P.130 Toda glavni pogoj za samorazvoj posameznika je premagovanje lastnega egoizma, ki je mogoče le z ljubeznijo. Zato se ljubezen v njegovi filozofiji pojavlja kot najpomembnejši pojem, ki omogoča razumevanje napredka človeške zgodovine. Ljubezen je premagovanje okvira singularnosti izolacije osebnosti od sveta, zahvaljujoč njej je človek sposoben spoznati in sprejeti vrednost Drugega; tako se moralni razvoj posameznika odvija v smeri bogočloveštva.
Za razliko od slovanofilov Solovjev Rusije ni nasprotoval katoliškim in protestantskim družbam, pri čemer je poudarjal enotnost vseh ljudstev in verstev. Slovanofile je kritiziral zaradi dejstva, da je njihov ideal preteklost Rusije, starodavne Rusije. Sam mislec je potrdil idejo o razvoju človeštva in Rusije po poti uresničevanja dobrega, resnice in lepote (z razvojem vere, filozofije in umetnosti). Njen ideal je svobodna univerzalna teokracija, pod katero bo »prišla polnost časov za oduhovljenje združenega vesoljnega telesa, za uresničitev v njem Kraljestva resnice in večnega miru«. Vl. Solovjev je bil proti kakršni koli obliki nacionalizma, saj je verjel, da so vsi ljudje organi v organizmu božječloveštva. Vsak narod na svoj način služi nalogi krščanske vere - združiti ves svet v popoln organizem. Človeštvo je, je trdil, eno, vendar se razvija na različne načine: Zahod je ustvaril kulturo, zato je nujna kombinacija krščanstva in kulturne tradicije. Za to se mora država prostovoljno podrediti Cerkvi na predvečer Božjega kraljestva na Zemlji.
Filozofija Vl. Solovjova je v veliki meri vplivala na kasnejšo versko in filozofsko tradicijo v Rusiji. Pojavila se je celo svojevrstna smer - sofiologija, katere predstavniki so razvili načela popolne enotnosti, konciliarnosti in celovitosti.
Eden najbolj znanih in cenjenih ruskih filozofov na svetu je Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (1874-1948) - filozof "nove verske zavesti". Za svetovno filozofijo je bil najprej eden od utemeljiteljev eksistencializma in krščanskega personalizma. Prav on je pokazal "pokrajine ruske duše", razkril vire in pomen "ruske ideje".
Celoten filozofski sistem N. Berdyaeva temelji na načelu svobode. Ne bitje (materija, narava) in ne duh (zavest, ideja), ampak Svoboda deluje zanj kot izvor sveta. Pri tem filozof ne misli na svobodo volje posameznika, temveč na ontološko svobodo, ki je v osnovi vsega bitja. Na splošno Berdjajev razlikuje tri vrste svobode: ontološko (začetni kaos, iz katerega se rodita Bot in svet), svobodno ljubezen do Boga (svobodno sprejemanje Boga in gibanje k njemu). Tu ne misli na hlapčevski nauk o ponižnosti, ki izključuje možnost upora in upora ter zahteva pokorščino in poslušnost tudi zlu. »… Obličje Vsemogočnega, oblastnega in kaznujočega Božanstva mi je tuje, in obraz trpečega, ljubečega in križanega Božanstva mi je blizu, a ne upognjen. Boga lahko sprejmem samo po Sinu ... Zgrožen sem nad religijo, ki sprejema človeško življenje kot pravni postopek, «je zapisal Berdjajev.
Druga zelo pomembna tema za delo N. Berdyaeva je tema osebnosti. Na stališču personalizma potrjuje primat posameznika nad bitjem in družbo. Po njegovem mnenju ni človek tisti, ki je del družbe, ampak nasprotno, družba, kozmos je del človeka: »Osebnost ni del in ne more biti del v odnosu do katere koli celote, vsaj na ogromno celoto, na ves svet«. Berdjajev N. O suženjstvu in človeški svobodi ... Od 18. Berdjajev po Vl. Solovjev meni, da je cilj razvoja osebnosti v prizadevanju za integriteto, podobnost Bogu.
Kot prebivalec družbenega sveta je človek, podrejen nujnosti, v stanju objektivizacije, ki ga želi narediti del družbe, klana, kolektiva in s tem zasužnjiti: »Človeška rasa je mehansko podredila človeka, ga zasužnjila svojim ciljem. , ga prisilil, da je služil svojemu dobremu, mu vsilil splošno in tako rekoč objektivno zavest." Berdjajev N. Filozofija svobode. Pomen ustvarjalnosti. Str. 123 Totalitarne družbe, monizem v filozofiji so ujeli osebnost, kar je povzročilo eksplozijo subjektivizma, zanikanje vseh vrednot. Avtor Filozofije svobode vidi izhod iz te slepe ulice v verski enotnosti ljudstev, ki temelji na svobodni veri in iskanju odrešenja. Svobodna socialnost, ki jo človek izbere na podlagi svoje svobode, se imenuje Berdjajevska sobornost (spomnimo se, da je ta koncept uvedel A. S. Homyakov). Celotna vrednost A.S. Homyakova, kot je verjel Berdyaev, je bila, da si je konciliarnost zamislil v neločljivi povezavi s svobodo. Toda svoboda je tista, ki pripada absolutnemu primatu; koncilizma ni mogoče spremeniti v zunanjo avtoriteto; to je A.S. Homyakov "ni premislil do konca." Država in družba, poudarja Berdjajev, nista osebnosti, zato ima človek večjo vrednost kot sta. Zato je pravica in dolžnost vsakega človeka braniti svojo duhovno svobodo pred državo, ki jo želi izkoristiti.
Berdjajev svojo filozofijo imenuje eksistencialno ali personalistično antropološko, kar se izraža v prednosti posameznika pred vsemi zunanjimi oblikami na eni strani in v razumevanju svobode kot glavne vrednote posameznika na drugi strani.
Z religijo je globoko povezana tudi Berdjajeva socialna teorija, ki vidi bistvo zgodovine v boju med silami dobrega in zla. V svojem delu "Pomen zgodovine" filozof analizira stopnje človeškega razvoja, ki jih imenuje barbarstvo, kultura in civilizacija. Toda civilizacijska faza, povezana z upadom ustvarjalnega duha, svobode posameznika, po N. Berdyajevu ni zadnja stopnja (kot na primer v naukih O. Spenglerja). Zadnjo, prihajajočo stopnjo povezuje z versko preobrazbo. Problem zgodovine Rusije je, da se v njej ni prebudilo osebnostno načelo, ni vzpostavljena duhovna in politična svoboda. Po eni strani si Rusi prizadevajo za svobodo duha, po drugi pa lahko odnehajo pred vsako zunanjo samovoljo in zatiranjem.
Po eni strani, pravi Berdjajev, »Rusija je najbolj nešovinistična država na svetu. Naš nacionalizem daje vtis nečesa neruskega, površnega ... Rusi se skoraj sramujejo, da so Rusi; tuje jim je nacionalni ponos in pogosto celo žal! - narodno dostojanstvo je tuje ...«. Berdjajev N.A.Ruska ideja. M., 2002, str.300 Po drugi strani je »Rusija najbolj nacionalistična sila na svetu, država presežkov nacionalizma brez primere, ... nacionalnega bahanja, ... država, ki se ima za edino in zavrača vso Evropo kot gnilobo in hudiča, obsojeno na smrt. Nasprotna stran ruske ponižnosti je izjemna ruska predrznost." Berdjajev N.A.Ruska ideja. M., 2002, str.301 Te besede kažejo kritičen odnos N. Berdjajeva do slovanofilske idealizacije ruskega ljudstva, aroganca do Evrope in drugih kultur.
Filozofija N. Berdjajeva je našla najbolj vroč odziv v povojni Evropi. "Nenehno slišim, da imam" svetovno ime "... Zelo sem znan v Evropi in Ameriki, celo v Aziji in Avstraliji, preveden v številne jezike, veliko so pisali o meni. Obstaja samo ena država, v kateri me skoraj ne poznajo - to je moja domovina ... ", je zapisal filozof.
V Rusiji je bila filozofija N. Berdyaeva "odkrita" šele v 90-ih letih XX stoletja.
Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec
Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije Biysk tehnološki inštitut (podružnica)
zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova visokega strokovnega izobraževanja
Altajska državna univerza poimenovana po I.I. Polzunova "(BTI Alt GTU) Fakulteta za mehaniko
Oddelek za industrijsko varnost in upravljanje kakovosti
Disciplina: Filozofija
Izpolnil: študent skupine UK-21 Konoplyannaya E.A.
Bijsk 2014
Uvod
1. Biografija V. Solovjeva
3. Biografija N. Berdyaeva
5. Dialektika
Seznam uporabljene literature
Uvod
Pomembna vloga in vpliv v razvoju svetovne filozofije na prelomu XIX - XX stoletja. upodobljena dela izjemnih ruskih filozofov V. Rozanova, D. Merežkovskega, N. Berdjajeva, Vl. Solovjev, S. Bulgakov in dr. Sodobni filozofi pripisujejo ruski verski filozofiji 20. stoletja povsem edinstveno vlogo, kar je posledica več razlogov. Najprej so v okviru te filozofije povzeli svetovnonazorske rezultate stoletne zgodovine razvoja Rusije. Drugič, verska filozofija tega obdobja je bila zadnji odgovor na nenehni zgodovinski zlom Ruskega cesarstva. Tretjič, filozofija v Rusiji se je na začetku stoletja oblikovala v boju proti boljševiški ideologiji, zato je dlan v tem nedvomno pripadala njenim najbolj vrednim predstavnikom.
Kot produkt odseva družbenozgodovinske realnosti je bila ruska verska filozofija dvajsetega stoletja slika sveta, v katerem se je socialna revolucija preoblikovala v eshatologijo, novo dobo pa so dojemali kot svetovnozgodovinsko tragedijo in neuspeh zgodovine.
Po volji zgodovinskih dogodkov je bila večina ruskih filozofov prisiljena emigrirati, vendar vsi njeni glavni predstavniki niso postali ideologi emigracije in njeni aktivni filozofi. Pogledi Berdjajeva, Bulgakova in Šestova v emigraciji so se dokončno izoblikovali.
Premagovanje krize, v kateri sta se znašla filozofski teizem in slovanofilstvo, je postala glavna naloga verskega filozofa V. Solovjova. Njegov sistem je bil nova stopnja v razvoju religiozne filozofije, katere privrženci so jo na začetku stoletja skušali narediti ideološko aktiven. Solovjovo delovanje je temeljilo na naslednjih kardinalnih težnjah: izvesti v znamenju "vseenotnosti" "harmonično sintezo religije, znanosti in filozofije"; kombinirati racionalne, empirične in mistične vrste znanja; predstaviti zgodovino kot »božansko-človeški« proces; kažejo na poti družbene prenove in revitalizacije. Solovjovo utemeljitev historiozofskih konstrukcij z vidika verskega objektivnega idealizma je bila združena z liberalnostjo njegovih družbenopolitičnih pogledov. Vl. Solovjev, ki je moderniziral tradicionalne probleme ruske idealistične filozofije, v času svojega življenja ni bil priljubljen med rusko inteligenco.
Ruska verska filozofija XX stoletja. ni nastala le v tesni povezavi s prejšnjimi religiozno-idealističnimi smernicami v Rusiji, v intenzivni komunikaciji s sodobnimi domačimi idealističnimi šolami, ampak se je skušala opreti tudi na dosežke stoletne idealistične tradicije evropske misli z uporabo idej Platon in patristika, nemški klasični idealizem, Schopenhauer, Nietzsche, James, neokantianizem in fenomenologija. V XX stoletju. Ruski verski idealizem je zrasel v vodilne šole modernega idealizma v Nemčiji, Angliji, Franciji, ZDA in drugih zahodnih državah ter jih na nek način prerasel in javnosti ponudil različne različice eksistencializma (Šestov, Berdjajev), filozofije. popolne enotnosti (Bulgakov, Florenski, Frank), panseksualizma (Rozanov), številnih različic verskega modernizma, "socialnega" krščanstva.
Globina in ostrina preobratov zgodovine, pospeševanje tempa zgodovinskega življenja brez primere so nedvomno prispevali k še posebej intenzivni želji po razumevanju v ozadju propada enega in začetka drugega obdobja, brez primere in "nadarjenega "časa. Napačno bi bilo verjeti, da so dosežki ruske verske filozofije XX. nimajo vsaj do neke mere progresivnega in konstruktivnega pomena.
1. Biografija V. S. Solovjeva.
Solovjev Vladimir Sergejevič je znan filozof in publicist. Rojen 16. januarja 1853. Njegov oče je znan zgodovinar; mati prihaja iz maloruske plemiške družine Romanovih. Znani ukrajinski filozof Skovoroda je bil po materini strani prapraded. Študiral je na Prvi moskovski gimnaziji v njenem vzporednem oddelku (danes 5. moskovska gimnazija). Po končanem tečaju leta 1869 z zlato medaljo se je vpisal na Fakulteto za fiziko in matematiko moskovske univerze na Oddelku za naravoslovje; od 3. letnika se je preselil k svobodnim poslušalcem zgodovinsko-filološke fakultete; leta 1873
Marca 1881 je imel slavni govor proti smrtni kazni kot zaključek javnih predavanj o literarnem gibanju 19. stoletja. Istega leta je zapustil službo na Ministrstvu za narodno šolstvo, vendar je dokončno nehal predavati šele leta 1882. Pred javnostjo se je kot predavatelj začel pojavljati šele v poznih 90. letih. Od septembra 1891 je bil urednik filozofskega oddelka v sedanjem Slovarju. Izključno vdan znanosti in književnosti je živel zdaj v Moskvi, zdaj v Sankt Peterburgu, zdaj na posestvih svojih prijateljev (vse pogosteje v Pustynki pri Sankt Peterburgu), zdaj na Finskem na Imatri, zdaj v tujini.
Na Hrvaškem je navezal tesne prijateljske odnose s slavnim slovanskim škofom Strosmeierjem, s kanonikom Raczko in drugimi. Njegov videz je bil skrivnosten in skrivnosten. Obraz je ženstven in mladosten, bled z velikimi temno modrimi očmi, brez življenja, stoji in ne miga, gleda v daljavo. Suh, bled vrat in dolge vitke roke, spravljene v žepe ali ravnanje las na glavi. Glas je zvenel tako dušno kot harmonično. Zelo lepe oči.
Berdjajev Solovjev, filozofija dialektike
2. Verska filozofija V. Solovjova
V.S. Solovjev je ustvaril izvirno versko filozofijo, ki je imela izjemen vpliv na filozofska in verska iskanja ruske inteligence v 20. stoletju. Številne filozofove zamisli so njegovi sodobniki komaj zaznali, del mislečeve znanstvene dediščine pa še vedno zahteva podrobno preučevanje. Znanstvenik je zapustil ogromno znanstveno zapuščino. Ob analizi njegovih publikacij "Filozofska načela celovitega znanja", "Kriza zahodne filozofije", "Kritika abstraktnih načel" "Branje o bogočloveštvu" nakazuje sklep, da je bil religiozni filozof. Po mnenju Vladimirja Solovjova mora človek opravljati ali opravlja "božansko delo - ali skupno božansko-človeško delo v zgodovini." Občudoval je platonsko naravo lepote, resnice in dobrote." Absolut želi tako dobro, kot ga predstavlja kot resnico in čuti kot lepoto." Po očiščenju in poenotenju človeško delovanje postane »integralna ustvarjalnost«, znanje, spoznanje postane »integralno znanje«, dejansko, praksa pa »integralna družba«. Vsaka od teh 3 sfer pa je nekakšna sinteza 3 podrejenih momentov: "celotna ustvarjalnost" - mistika, graciozna in tehnična ustvarjalnost, "umetnost", "celotno znanje" - teologija, abstraktna filozofija in pozitivna znanost; »Celotna družba« – cerkvene, državne in gospodarske ustanove. Celotno življenje je poimenoval sinteza celote – družbe, ustvarjalnosti in znanja.
Posebnost V. Solovjova je njegova zavrnitev podrejanja "dejanja", prakse in "delanja", ustvarjanja spoznanju. Vse tri krogle je postavil na isto raven; enako obravnavajo kot bistvene sestavine "celotega življenja". Po njegovem mnenju iz tega sledi, da protislovje med verskimi in posvetnimi načeli v človeški družbi (ne morejo se med seboj prekiniti niti soobstajati kot neodvisne sfere) - izgine, ko razumemo, da sekularni ali naravni red zagotavlja potrebna sredstva za doseganje absolutne cilje verskega ali mističnega reda, absolutni cilj pa je mogoče doseči le s temi sredstvi. Posvetni red ima resnično neodvisnost, idealen primat pa je neločljiv v verskem redu, saj je on tisti, ki zagotavlja vsebino in namen posvetnega reda. Ker pa so za vzdrževanje tega reda potrebna formalna in materialna sredstva (torej politične in ekonomske institucije), je verski red odvisen od posvetnega reda. V. Solovjev je na filozofski razpravi na Univerzi v Sankt Peterburgu podal poročilo "Nekaj besed o resničnem problemu filozofije", kjer je bilo ugotovljeno, da se morata filozofija in religija dopolnjevati in biti v nekakšni kombinaciji, in to je "prava naloga filozofske misli" ...
Po mnenju filozofa imajo etika, estetika in filozofija zgodovine očitno toliko »vsebine« kot fizika, kemija, biologija ali geologija, čeprav je ta »vsebina« povsem drugačne vrste, moralni element pa »je treba vzeti kot osnova teoretične filozofije." ... Vladimir Solovjev je svoje filozofsko delo povezal s pozitivno etično odločitvijo "biti ali ne biti resnica na zemlji", znanstveno delo "Lepota v naravi" pa je v skladu s kozmičnimi transformativnimi idejami V. Vernadskega, N. Fedorova, K. Tsiolkovsky.
Koncept "vseenotnosti", ki ga je ustvaril V. Solovjov, je bil središče filozofskega iskanja misleca. Vseenotnost je idealni absolut. "Ker uresničitev vseenosti še ni podana v naši realnosti, v svetu človeka in narave, ampak je le dosežena in se hkrati tudi prek nas samih, potem je to naloga človeštva." Doumeti brezpogojno popolno enotnost je mogoče le z »integralnim znanjem«. To se nanaša na sintezo religije, znanosti in umetnosti. Koncept vseenotnosti je danes metodološki temelj ekološkega in ekonomskega znanja, zgrajenega na načelih celostnega (holističnega) pogleda na svet.
Verski filozof je skozi svoje kratko življenje upošteval pravilo: voditi etično pravilno življenje in »ohranjati duhovno treznost in jasnost zavesti«. Po mnenju filozofa G. Florovskega je Vladimir Solovjev znal prebuditi duševno vest. Bil je za to, da "moramo moliti k Bogu, si pomagati ... Molitev, miloščina in post, vsa ta tri dejanja so osebna ali zasebna vera", obstaja pa tudi "javna vera: sodelovanje v življenju cerkev. Kristus je v njegovi cerkvi neločljiv kot pot, resnica in življenje. Iz njih se »izoblikuje Božje kraljestvo, ki mu je vladar Kristus«. Na Kristusovi podobi morate preizkusiti svojo vest oziroma etično plat človekovega življenja. V knjigi "Duhovni temelji življenja" je filozof svojim bralcem dal nasvet "... preden se odločite za kakršno koli dejanje, se je treba spomniti" moralne podobe Kristusa, se osredotočiti nanjo in se vprašati: ali bi lahko storil to dejanje ... spomnite se Kristusa, predstavljajte si ga tako živega, kot je, in naložite vse breme svojih dvomov nanj."
V.S. Solovjeva so zanimali tudi problemi gospodarjenja z naravo. Dejstvo je, da je konec 1880-ih v Rusijo prinesel sušo, izpadanje pridelka, lakoto. Pisal je o izsuševanju in izčrpavanju zemljišč kot posledica plenilske in nesposobne rabe zemljišč, človek pa je nemočen pri upiranju elementom. Po mnenju znanstvenika obstajajo v zgodovini tri stopnje človekovega pristopa k naravi. Prva stopnja, ki je bila prehojena, je nasilna odstranitev iz narave vsega, kar je bistveno. Druga stopnja, na katero gre človek, je razumen umik "z očesom", a tudi nasilen, tretja stopnja, morda daljne prihodnosti, pa je popolno prenehanje nasilja nad naravo. »Obdelovati zemljo ne pomeni zlorabljati je, ne uničevati, ampak jo izboljšati, prinesti v večjo moč in polnost bivanja ... Brez ljubezni do narave je nemogoče izvajati moralno organizacija materialnega življenja ... Človek je izkoristil svojo superiornost nad naravo ne samo zaradi sebe, ampak tudi za njeno lastno povzdigovanje. Odnos do lastnega doma ... je treba graditi na moralni osnovi, na podlagi določene filozofije ekologije, znanstvenega preučevanja celovitosti vesolja, kot organske in racionalne celote, in "človeštvo ne more živeti". s trenutnimi skrbmi, brez jasnega cilja naprej." Tako bi lahko rekel človek, ki je imel etično čisto dušo in se v njegovih dejanjih in številnih delih potrjuje globoka morala velikega verskega filozofa.
V. Solovjov je v številnih spominih označen kot izjemen verski filozof, ki je imel izjemen vpliv na iskanje Boga in versko filozofijo S. Bulgakova, bratov S. in E. Trubetskoja, P.A. Florenski, N. Berdyaev in drugi.. Po mnenju K. Leont'eva je bil filozof Solovjev nerazumljiv mislec, nato pa jasen filozof - pisatelj v sodobni Evropi. O. Klyuchevsky je verjel, da je filozof pripravljen "pridigati v puščavi." Verska filozofija V.S. Solovjov je prejel svetovno priznanje in številne njegove sodbe so še danes pomembne.
3. Biografija N.А. Berdjaeva
Nikolamy Aleksamndrovich Berdyamev (6. marec 1874, Kijev - 23. marec 1948, Clamart pri Parizu) - ruski in ukrajinski verski in politični filozof, predstavnik eksistencializma.
VKLOPLJENO. Berdyaev se je rodil v plemiški družini. Njegov oče, častnik-konjeniški stražar Aleksander Mihajlovič Berdjajev, je bil kijevski okrožni maršal plemstva, pozneje predsednik upravnega odbora Kijevske kopenske banke; mati Alina Sergejevna, rojena princesa Kudaševa, je bila po materi Francozinja. Njegov starejši brat Sergej je pesnik, publicist in založnik.
Žena je pesnica Berdyaeva, Lidia Yudifovna (po prvem zakonu Rapp, rojena Trusheva).
Berdyaev je bil vzgojen doma, nato v kijevskem kadetskem korpusu. V šestem razredu je zapustil stavbo in se začel pripravljati na maturo za sprejem na univerzo. "Takrat sem imel željo postati profesor filozofije." Vstopil je na naravoslovno fakulteto Kijevske univerze, leto pozneje je vstopil na pravno fakulteto. Leta 1897 je bil aretiran zaradi sodelovanja v študentskih nemirih, izključen z univerze in izgnan v Vologdo. Leta 1899 je bil v marksistični reviji "Neue Zeit" njegov prvi članek "F.A. Lange in kritična filozofija v njihovem odnosu do socializma.
4. Verska filozofija N. Berdyaeva
Od leta 1904 N.A. Berdyaev skupaj z drugim verskim filozofom S.N. Bulgakova, začne urejati in nato izdajati reviji "Nova pot" in "Vprašanja življenja". Leta 1909 je sodeloval pri znameniti zbirki "Vekhi", ki je postala reakcija ruske inteligence na dogodke revolucije leta 1905 in v kateri so številni ruski misleci izjavili, da zavračajo socialdemokratske hobije in potrebo po razvoju nove filozofske filozofije. in družbeni pogled. V istih letih je Berdyaev postal eden od ustanoviteljev versko-filozofskega društva "V spomin na Vladimirja Solovjova". Kmalu so prva dela N.A. Berdjajeva "Filozofija svobode" (1911) in "Pomen ustvarjalnosti" (1916), ki sta zaključili njegovo iskanje pri ustvarjanju "nove verske zavesti" in utemeljitvi filozofije "neokrščanstva".
Prva svetovna vojna je resno vplivala na nazore ruskega filozofa. Berdjajev je to vojno vzel kot dokaz konca humanističnega obdobja v zgodovini človeštva. Toda prav v Rusiji je videl zgodovinsko silo, ki je sposobna izpolniti poslanstvo krščanskega združevanja človeštva. Zato je Berdyaev pozdravil februarsko revolucijo leta 1917. Oktobrsko revolucijo pa je dojemal kot nacionalno katastrofo. Leta 1918 je napisal knjigo Filozofija neenakosti, v kateri je zavrnil boljševiški socializem kot »prisilno vrlino in prisilno bratstvo« (knjiga je izšla leta 1923 v Berlinu).
V času svojega življenja v Sovjetski Rusiji je Berdjajev nadaljeval študij filozofije, ustanovil je Svobodno akademijo duhovne kulture in postal avtor zbirke Iz globin. Njegova živahna protiboljševiška pozicija je povzročila zavračanje oblasti, zato so ga dvakrat aretirali, leta 1922 pa so ga skupaj z drugimi ruskimi misleci izgnali v tujino na znamenitem "filozofskem parniku".
V emigraciji N.A. Berdjajev je najprej živel v Berlinu, od leta 1924 pa do konca življenja - v Franciji, v mestu Clamart blizu Pariza. V tem obdobju je ustvaril glavna filozofska dela (skupaj je izdal približno 40 knjig). Aktivno je sodeloval pri dejavnostih različnih ruskih emigrantskih verskih in filozofskih organizacij. Med drugo svetovno vojno N.A. Berdyaev je zavzel jasno izraženo domoljubno stališče, podpiral je boj ZSSR proti nacistični Nemčiji. Leta 1947 je Berdyaev prejel naziv doktorja Univerze v Cambridgeu.
Glavna dela N.A. Berdjajeva je treba upoštevati: "Pomen ustvarjalnosti", "Filozofija svobodnega duha", "Duh in resničnost", "O suženjstvu in svobodi človeka", "Izkušnja eshatološke metafizike", "Kraljestvo duha". in Cezarjevo kraljestvo."
Po mnenju N.A. Na filozofske poglede Berdjajeva so najbolj vplivali nauki Kanta, Schopenhauerja, Nietzscheja, L. Tolstoja, pa tudi nemškega srednjeveškega mistika J. Boehmeja. Hkrati je kritično dojemal filozofijo Hegla, Schellinga, Marxa.
Osrednja tema N.A. Berdjajev je tema človeka, individualne svobode in ustvarjalnosti. »Človeka ni mogoče odstraniti iz filozofije ... In filozofija je najprej nauk o človeku, o celovitem človeku in nauk o celovitem človeku ...« Nič čudnega, da se njegova filozofija na splošno uvršča med filozofskih tokov personalizma in eksistencializma.
Berdjajev je akutno doživljajoč obstoj človeka na svetu verjel, da je za človeški obstoj značilen predvsem občutek osamljenosti: "Bolezen osamljenosti je eden glavnih problemov filozofije človeškega obstoja kot filozofije človeško usodo,« je zapisal N.А. Berdjajev. Zapuščenost in negotovost človeka v svetu sta zakoreninjena v njegovi začetni odvisnosti od družbenega okolja, ki človeka zasužnji, zasužnji, ga sili, vzbuja melanholijo običajnega in strah pred neizogibno smrtjo. In samo filozofija je sposobna osvoboditi človeka zatirajočega občutka strahu in tesnobe: "Filozofska misel me je vedno osvobajala zatiralske melanholije" življenja", njegove grdote ... Filozofija je bila zame tudi boj s končnostjo v ime neskončnosti," je zapisal v knjigi "Samospoznanje". "Filozofija je bila vedno preboj iz nesmiselnega, empiričnega, ki nas vsiljuje in sili z vseh strani sveta v svet pomena ...", - je dejal v svojem delu "Jaz in svet predmetov."
Zato je celotna filozofija N.A. Berdyaeva je bila usmerjena v pomoč človeku, da zavzame aktiven in ustvarjalen položaj, da premaga nepopolnost človeškega obstoja. In v zvezi s tem lahko v filozofiji Berdjajeva ločimo tri glavne ideje: 1) ideja "univerzalnega" krščanstva, 2) ideja svobode ("prvenstvo svobode nad bitjem") in 3) apologija za ustvarjalnost (»ustvarjalec opravičuje s svojo ustvarjalnostjo«). In na splošno so filozofski pogledi ruskega misleca na eni strani neločljivo povezani z občutkom krize življenja in duha, po drugi strani pa z romantičnim zaupanjem v zmagoslavje ideala.
Berdjajev je kot religiozni in mistični mislec ustvaril nekakšno kozmogonsko sliko sveta. Po njegovem mnenju je že pred bitjem in časom obstajalo nekakšno brezno, nekakšno iracionalno stanje svobode, ki ga je Berdjajev označil z nemškim konceptom "Ungrund", vzetim iz pojmovnega aparata nemškega mistika J. Boehmeja. Zato je svoboda pred vsem – tudi pred Bogom.
V Ungrundu se rodi Bog, ki iz te predhodne osnove ustvarja svet in človeka. Zato je svet Božja stvaritev. Od Boga se vlije (emanira) duh, ki se vlije v človeka. Toda duh je obstajal od samega začetka, že v Ungrundu. In to je glavno protislovje duha - je emanacija Boga in hkrati produkt predprodukcijske svobode. Zato je svet kot celota ima za glavni temelj - duha in svobodo. In ta dva temelja sta v človeku protislovno združena. Konec koncev je človek glavna božja stvaritev: "Človeštvo je glavna božja lastnost, človek je zakoreninjen v Bogu, kot je Bog zakoreninjena v človeku ..."
Duh je primaren v odnosu do materialnega sveta in je »prioriteten« v svojem pomenu za človeka: »V človeku je duhovno načelo, kot transcendentalno v odnosu do sveta, torej preseganje sveta ... Zavest in samozavedanje je povezano z duhom." In ker je prisotnost duha lastna samo človeku, potem po Berdjajevu Bog z duhom ustvarja ne predmete, ne stvari, ampak žive, ustvarjalne subjekte. Zato so subjekti tisti, ki so poklicani k ustvarjalnosti v svetu. Zato je za Berdjajeva značilno, da za predmet šteje le tisti del materialne realnosti, ki je že pod vplivom subjekta. In sam subjekt je oseben, neločljiv od žive osebnosti, osebe. Posledično je Berdjajev duh namenoma povezal le z osebnostjo osebe.
Toda človeku je lastno tudi začetno stanje svobode, vključno s svobodo ustvarjalnosti. Zato z Bogom stvarjenjem sveta samo stvarjenje še ni končano, ampak je bilo preneseno na človeka. In človek še naprej prinaša svojo ustvarjalno svobodo v svet, še naprej ustvarja svet: "Človek in kozmos se merita z lastnimi močmi kot enaka ...," je zapisal N.A. Berdjajev. Hkrati je skrivnost ustvarjalnosti iracionalna, tako kot je iracionalna svoboda sama, saj ne prihaja samo od Boga: »Ustvarjalne darove daje človek človeku od Boga, ampak element svobode, ki je ne določa niti svet ali Bog, vstopi v človekova ustvarjalna dejanja."
Prisotnost svobode v ustvarjalnosti vodi v dejstvo, da duh ni vedno ustrezno utelešen v produktih človeške dejavnosti. In rezultat te situacije je rojstvo sveta predmetov ali »opredmetevanja duha«. Koncept "objektivacije" je povezan s pojmoma "objektivacija" in "odtujenost". Z drugimi besedami, objektivizacija duha je odtujenost duha od osebe, od subjekta. Ker pa je predmet svobodi in duhu nekaj tujega, pomeni objektivizacija duha izgubo svobode duha. Svet objektivizacije je svet pojavov, zato: "Svet objektivizacije ni duhovni svet," je zapisal N.A. Berdjajev.
VKLOPLJENO. Berdjajev ugotavlja naslednje znake sveta objektivizacije: 1) odtujenost predmeta od subjekta; 2) preokupacija z edinstvenim individualnim, osebnim s splošnim, neosebnim-univerzalnim; 3) prevlado nujnosti, odločnost od zunaj, zatiranje in zaprtje svobode; 4) prilagajanje masivnosti sveta in zgodovine, povprečnemu človeku, socializacija človeka in njegovih mnenj, uničenje izvirnosti.
5. Dialektika
V znanosti obstaja več teorij, ki opisujejo razvoj različnih sistemov. Dialektika velja za najbolj uporabno za različne spremembe v okoliškem svetu. V stari Grčiji je ta koncept pomenil spor, spopad nasprotnih pogledov, protislovje. Kasneje je ta koncept začel označevati protislovno naravo odnosov ne le v polemiki, ampak tudi v naravi, svetu kot celoti. Celovit dialektični koncept razvoja je razvil nemški filozof 19. stoletja. G.V.F. Hegel.
Trenutno se dialektika obravnava kot teorija razvoja, ki temelji na protislovni naravi odnosov vseh oblik bivanja.
Pojem in načela dialektike
Načela se imenujejo temeljne ideje, ki določajo praktično ali duhovno dejavnost osebe, na primer pri gradnji katerega koli sistema znanja (teorije). Za dialektiko so takšne temeljne ideje:
§ načelo univerzalne komunikacije;
§ načelo razvoja vseh oblik bivanja.
Ko govorimo o načelu univerzalne povezave, pomenijo, da je kateri koli predmet našega sveta, neposredno ali prek drugih predmetov, povezan z vsemi predmeti. Vsaka oseba je na primer povezana s planetom Zemlja. Naš planet je povezan s Soncem. Sončni sistem je s fizičnimi odvisnostmi povezan z drugimi sistemi naše Galaksije, ki pa z drugimi galaksijami. Če to situacijo grafično prikažemo v obliki točk (predmetov), ki so med seboj povezane s črtami (povezavami), bomo videli, da je vsaka oseba povezana z vsemi vesoljskimi objekti, torej s celotnim Vesoljem. Druga stvar je, da so te odvisnosti lahko praktično nevidne. Na podoben način lahko zasledite verige povezav vseh predmetov na Zemlji.
Posebej pomemben je pojem "pravo". Mnogi ljudje, predvsem tisti, ki obvladajo pravni poklic, ta koncept uporabljajo preozko in pozabljajo, da poleg pravnih zakonov obstajajo še drugi zakoni. Koncept "pravo" označuje posebno vrsto razmerja. Je bistvena, stabilna, nujna povezava med predmeti.
Povezave med različnimi stvarmi in pojavi v naravi so objektivne. Ne glede na to, ali oseba ve ali ne zanje, razume ali ne razume bistva dogodkov, se te povezave uresničujejo pod ustreznimi pogoji. Takšne stabilne in potrebne naravne povezave imenujemo zakoni narave.
Če človek z močjo razuma prodre v bistvo tekočih procesov, če uspe odkriti vzroke določenih dogodkov, pogoje za izvajanje določenih povezav, potem je to znanje formulirano kot zakoni znanosti. To je subjektivni opis naravnih vezi s strani osebe. Povsem očitno je, da zakoni znanosti najpogosteje približno opisujejo naravne povezave, saj človek ne ve vsega. Zato ljudje pogosto spodletijo, če se preveč zanašajo na svoje znanje, četudi se jim zdi znanstveno. Na primer, včasih ljudje ne razumejo, zakaj se oprema pokvari.
Razumevanje človeških odnosov je bolj zapleteno. Motivi za aktivnost oziroma pasivnost ljudi so različni in pogosto nestabilni. Kako se bo drevo "obnašalo" lahko predvidite v eni uri. "Kako se bo človek obnašal v naslednjih minutah" je težko reči, skupina ljudi pa še težje. Motivi dejanj ene osebe, tudi v podobnih situacijah, so različni: včeraj sem želel govoriti na seminarju, danes pa nočem; Zjutraj nisem želela delati vaj, zdaj pa bi se rada ogrela; pred petimi minutami se mu je zdel pomemben poklic, zdaj pa zanj preprosto nima časa; itd.
Za vzdrževanje reda v družbi je treba vzpostaviti pravila odnosov v njej, to je prisotnost ali odsotnost odvisnosti med ljudmi. Najti, definirati povezave, ki bi zadovoljile vse ljudi, je zelo težko, če ne celo nemogoče. Zato zakonodajalci razvijajo splošna pravila ravnanja. V tem smislu so pravni zakoni povezave, ki so jim ljudje dodeljeni z drugimi predmeti. To so umetne (funkcionalne) povezave.
Vrste zakonov dialektike:
§ Zakon enotnosti in boja nasprotij
§ Zakon prehoda kvantitativnih sprememb v kvalitativne
§ Zakon negacije
6. Manifestacija zakonitosti dialektike v razvoju družbe
Dialektika v ekonomiji
Obrnimo se na manifestacije dialektike v razvoju gospodarske sfere družbe, ki, kot je navedeno zgoraj, vključuje odnose ljudi glede proizvodnje, distribucije, izmenjave in porabe materialnih dobrin, pa tudi lastninska razmerja. Na zori razvoja družbe so imeli ljudje možnost preživetja le s prilagajanjem okoljskim razmeram. Sprva so za hrano, zavetje ipd. uporabljali le tisto, kar so našli v naravi v dodelani obliki. Ta način življenja se danes imenuje ekonomija prisvajanja. To gospodarstvo so predstavljali odnosi skupne lastnine, distribucije in potrošnje.
Kvalitativni preskok je bil prehod na proizvodnjo materialnih dobrin, ki se je delila na proizvodnjo hrane in proizvodnjo orodja. To je privedlo do nastanka proizvodnega odnosa. Ti odnosi so se kazali v delitvi družbenega dela na različne oblike, med katerimi so največje poljedelstvo, živinoreja in nato rokodelstvo. Nadaljnji razvoj proizvodnje je vodil le k kvantitativni rasti poklicev in povečanju možnosti za porabo različnih izdelkov.
Z razvojem plemen in klanov, njihovim gibanjem, so se klanski odnosi začeli spreminjati v teritorialne. Sorodstvene vezi v plemenski skupnosti z lastninsko skupnostjo so začeli izpodrivati odnosi med izoliranimi družinami z zasebnim lastništvom premoženja, orodja in izdelkov.
Posledica preoblikovanja plemenske skupnosti v civilno z ločitvijo države kot institucije politične uprave je bila utrjevanje zasebne lastnine za posamezne državljane, torej sprememba prevladujočih lastninskih razmerij. Izboljšanje proizvodnje, kopičenje presežka proizvodov je privedlo do razvitih menjalnih odnosov z denarjem in nove oblike družbenega dela - trgovine. Tako je popoln razvoj celotnega sklopa odnosov na gospodarskem področju potekal v dveh fazah. Teorija K. Marxa je predlagala dialektično vrnitev v družbeno lastnino sredstev za proizvodnjo materialnih dobrin. Zgodovinske izkušnje izvajanja te teorije pri nas so se izkazale za neuspešne. Ena od oblik vračanja v kolektivno gospodarstvo je njegova globalizacija, svetovno gospodarsko povezovanje.
Dialektika v družbeni sferi
Nič manj dialektično socialna sfera, ki vključuje raznovrstne odnose med posamezniki, skupinami in organizacijami. V tem nizu odnosov se zgodovinsko gledano najprej pojavijo odnosi med spoloma in starostjo. Najpomembnejše vloge pri zagotavljanju življenja plemena so imeli odrasli moški. Ženskam, starejšim in otrokom so bile dodeljene pomožne vloge. Družbena delitev dela je povzročila nastanek odnosov med skupinami, ki predstavljajo različne vrste proizvodne dejavnosti (medpoklicni odnosi). Zasebna lastnina je povzročila medrazredne odnose. Razvoj religij in držav je postal vir medverskih in medetničnih odnosov. Razvoj kulture različnih slojev družbe, nastanek različnih družbenih institucij (bratovščine, sveti, sindikati itd.) Privedli so do nastanka velikega števila subkultur, katerih odnosi med predstavniki so začeli zapletati socialno sfero družbe. več in več. V različnih državah in regijah so nekateri družbeni odnosi igrali pomembno vlogo.
Dialektika v politični sferi
Politična sfera je dialektični sklop odnosov med družbenimi subjekti na področju javne uprave, namenjen zagotavljanju kolektivne varnosti. V primitivni družbi je bila varnost zagotovljena s kolektivnim nadzorom nad spoštovanjem običajev in tradicij, predpisov in tabujev (prepovedi, ki temeljijo na strahu pred maščevanjem nekega božanstva). Nato je bila varnostna funkcija dodeljena stalnim vladarjem (poglavarjem). Naslednji korak v razvoju politične sfere je bil nastanek države kot posebne organizacije, ki zagotavlja varnost družbe, in prava kot predpisanega sistema odnosov, katerega kršitev pomeni povračilo države. Dialektična vrnitev k kolektivni varnosti državljanov je razvoj organizacij civilne družbe, ki želijo sodelovati pri upravljanju družbenih procesov. Sem spadajo cerkev, politične stranke, korporacije itd.
Dialektični odnosi na duhovnem področju
Duhovno področje družba je v svojem bistvu podobna ekonomski sferi, le da tukaj produkti niso stvari, ampak ideje in podobe. Vključuje odnose, ki nastajajo med ljudmi v procesu proizvodnje, razvoja (potrošnje) in prenosa (distribucije in izmenjave) duhovnih vrednot. Po analogiji z vejami proizvodnje materialnih dobrin v duhovni proizvodnji lahko ločimo moralo, religijo, umetnost, filozofijo, pravo, znanost.
Že v predliterarnem obdobju so ljudje nabirali znanje s področja morale, vere, umetnosti in ga prenašali na prihodnje rodove. To znanje je nastalo spontano. Tako kot posedovanje materialnih dobrin je bilo posedovanje duhovnih vrednot kolektivne narave.
Z razvojem pisave, kasneje pa z večkratnimi procesi delitve družbenega dela, zapletom družbene strukture, razvojem držav, neka posebna znanja postanejo blago. Pridobijo se v učnem procesu za določeno plačilo, torej tudi tu nastane nekakšen menjalni odnos. Pojav miselnih šol, ki jih vodijo duhovne oblasti, boj ideoloških tokov priča o jasni zasebni lastninski zahtevi po določenem znanju.
Za antiko je bila značilna množica naukov o naravi, o družbeni strukturi in množica božanstev. Srednji vek v zahodni Evropi je prevlado monoteizma, boj krščanstva z vsemi vrstami herezij. Takšna podobnost je zahtevala enotnost v morali, pravu, filozofiji, umetnosti, poznavanju narave. Renesansa in moderni čas predstavljata vrnitev k pluralnosti na področju duhovne produkcije.
Trenutno moramo govoriti o dveh nasprotnih trendih v razvoju odnosov v duhovni sferi družbe. Po eni strani potrebe po humanizaciji in demokratizaciji družbenih odnosov narekujejo potrebo po strpnosti do ideološkega pluralizma (pluralnosti). Po drugi strani pa procesi globalizacije v vseh sferah družbe vodijo v promocijo monotonih duhovnih vrednot.
Če povzamemo rezultate razprav o družbenem razvoju, lahko ugotovimo, da se družba razvija pod vplivom objektivnih in subjektivnih dejavnikov. Objektivni dejavniki delujejo neodvisno od zavesti ljudi. To so zakoni narave in naravnih razmerij med družbenimi subjekti. Izvajajo se v skladu z zakoni dialektike, kot je prikazano zgoraj. Subjektivni dejavniki so zavestna dejavnost in voljna prizadevanja ljudi: ustvarjalnost izjemnih osebnosti, prisotnost ali odsotnost organizacijskih sposobnosti in pobude med voditelji družbe, družbenimi institucijami, uporaba tehničnih predmetov itd.
Zgodovina človeštva kaže, da je dejavnost način obstoja družbe. Le aktivno nasprotovanje elementom narave, želja po preoblikovanju okolja je omogočilo, da se različne skupine spremenijo v družbo. Nadaljnji razvoj družbe je odvisen tudi od vztrajne duhovne in praktične dejavnosti ljudi.
Možnost izbire ene ali druge rešitve ustvarja pogoj za alternativni družbeni razvoj, prisotnost evolucijskih možnosti, ki se med seboj izključujejo. Zgodovina človeštva je veriga edinstvenih dogodkov, saj ni niti enega naroda, države z enako zgodovinsko usodo. Za faze človeške zgodovine so značilni različni načini in oblike družbenega razvoja.
Objavljeno na Allbest.ru
Podobni dokumenti
Celotna oseba - Bog-človek v konceptu osebne svobode N.A. Berdjajev. Interpretacija narave ustvarjalnega dejanja. Ustvarjalnost kot uresničevanje svobode, način harmonizacije življenja. Razumevanje usode človeka je moralno jedro Berdjajevske filozofije.
povzetek dodan 05/11/2015
Analiza življenjske poti in filozofske formacije V. Solovjova - izjemnega ruskega misleca. Vpliv njegovega dela na razvoj ruske verske filozofije v poznem 19. in v začetku 20. stoletja. Študij filozofije "vseenotnosti", ideje večnega bogočloveštva.
povzetek, dodan 14.08.2010
P.Ya. Chaadaev je predstavnik zahodne filozofske misli v Rusiji, krščanski filozof. V. Solovjova filozofija "vseenotnosti", "harmonična sinteza religije, znanosti in filozofije". Filozofija svobode N. Berdjajeva, vrednote individualizma.
povzetek, dodan 13.05.2009
Iskanje izvorov duhovnosti, humanizma in svobodomiselnosti v filozofiji Berdjajeva. Razmislek o korelaciji med pogledi domačih mislecev (L. Tolstoj, F. Dostojevski, V. Solovjev) in zahodnih (K. Marx, G. Ibsen, F. Nietzsche) v svetovnem nazoru Berdjajeva.
povzetek, dodan 05.04.2012
Zgodovinska tema v delih ruskega verskega filozofa 19. stoletja. V. Solovjov. Verska etika, problemi teorije vednosti v družbenem in ideološko-teoretskem izvoru znanstvenika. Filozofija "vseenotnosti" kot poskus ustvarjanja vseobsegajočega svetovnega pogleda.
test, dodan 23.12.2010
Biografija V.S. Solovjov. Glavne določbe filozofije Solovjeva. Mesto v zgodovini ruske filozofije. Teorija »vseenotnosti«: njen koncept v ontološkem, epistemološkem in aksiološkem smislu. Teozofija, koncept Sofije. Resnica, lepota in prijaznost.
povzetek, dodan 27.02.2017
VKLOPLJENO. Berdjajev je izrazit predstavnik ruske idealistične filozofije dvajsetega stoletja. Nasprotje med duhom in naravo. Biti kot značilnost procesa ustvarjalnega individualnega življenja duha. Pisateljsko delo in cerkvena dejavnost V. Solovjov.
poročilo dodano 22.6.2012
Ruska filozofija je celostna duhovna izobrazba. Obdobje ustvarjalnosti Nikolaja Aleksandroviča Berdjajeva. Filozofija ustvarjalnosti N. A. Berdyaev. Smisel človekovega obstoja in v povezavi z njim smisel življenja kot celote.
povzetek, dodan 27.03.2007
Kratek oris življenja, osebne in ustvarjalne formacije ruskega filozofa druge polovice 19. stoletja V.S. Solovjov. Bistvo Solovjove filozofije vse-enotnosti, njene posebnosti. Etična doktrina filozofa in njeno mesto v sodobni znanosti.
povzetek, dodan 25.02.2010
Filozofska in pesniška ustvarjalnost ruskega filozofa Vladimirja Solovjova. Ruska religiozna metafizika, umetniška izkušnja ruskega simbolizma. Razvoj filozofskih pogledov Solovjeva. Instinktivno stremljenje k univerzalni enotnosti.
Filozofski pogledi V. Solovjeva in N. Berdjajeva.
Najvidnejša osebnost v ruski filozofiji druge polovice 19. stoletja je bil Vladimir Sergejevič Solovjov. Vladimir Solovjov je zelo cenil Platonov idealizem, njegov idealni svetovni nazor, vendar je verjel, da je življenje nemogoče spremeniti samo z idejami. Zato mora biti ideja materialno utelešena, ne da bi izgubila svoj pomen. Solovjov se je pri ustvarjanju lastnega filozofskega sistema obrnil na dela drugih evropskih filozofov. Zlasti Schellingu, Kantu, Heglu. Tako kot ti nemški filozofi je zelo cenil človeški um, a se glede številnih temeljnih vprašanj z njimi ni strinjal. Glavna temeljna razlika je bila že v tem, da je Vladimir Solovjov od začetka do konca vodil krščanska teologija, medtem ko so nemški filozofi tako ali drugače odstopali od krščanstva.
Osrednja ideja Solovjevske filozofije je ideja popolne enotnosti. Osnovno načelo popolne enotnosti: "V Bogu je vse eno." Za Solovjova je Bog absolutna osebnost: ljubeča, usmiljena, močna volja, ki zagotavlja materialno in duhovno enotnost sveta. Solovjov je bil zagovornik dialektičnega pristopa k realnosti. Po njegovem mnenju realnosti ni mogoče gledati v zamrznjenih oblikah. Najpogostejša značilnost vseh živih bitij je zaporedje sprememb. Za Solovjova je neposredni subjekt vseh sprememb na svetu svetovna duša, ki ima posebno energijo, ki produhovljuje vse, kar obstaja. Vendar pa dejavnost svetovne duše potrebuje božanski impulz. Ta impulz se kaže v tem, da Bog daje svetovni duši idejo o popolni enotnosti kot odločilni obliki vseh njegovih dejavnosti.
Berdjajev zapisal, da je tema ustvarjalnosti, ustvarjalnega poklica človeka glavna tema njegove znanosti. Problem ustvarjalnosti je tesno prepletel s problemom svobode. Svoboda je neutemeljena, ni vpeta v vzroke odnosov, ki jim je podrejeno bitje. Berdyaev je opozoril, da je svoboda predpogoj za ustvarjalnost. Toda po drugi strani veliko ustvarjalno dejanje potrebuje materijo, saj se ne izvaja v praznini. Človeške ustvarjalnosti pa ne more določati le materialno, v njej je nekaj, kar ne spoštuje svetovnih zakonov. To je element svobode. Zanimiv problem je razmerje med kontemplacijo in ustvarjalnostjo v konceptu Berdjajeva. Zdi se, da so ti koncepti nasprotni, saj je ustvarjalnost dejavnost, ki zahteva dejavnost duha, kontemplacija pa je pasivno zaznavanje resničnosti ... Toda Berdyaev dokazuje nasprotno. Pravi, da kontemplacija lepote okoliškega sveta predpostavlja aktivno stremljenje k drugemu svetu.
1. Filozofija N.A. Berdjaeva
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (1874-1948) - največji predstavnik ruske idealistične filozofije dvajsetega stoletja. Prestal težko pot duhovnih preizkušenj, tako značilnih za rusko inteligenco.
Sam Berdjajev je svojo filozofijo opredelil kot "filozofijo subjekta, filozofijo duha, filozofijo svobode, dualistično-pluralistično filozofijo, ustvarjalno-dinamično filozofijo ...".
Nasprotje med duhom in naravo je po Berdjajevu glavno. Duh je subjekt, ustvarjalnost, narava je nepremičnost in pasivno trajanje, objekt.
Glavni element v tej opoziciji je subjekt, v kolikor po Berdjajevu objektivni svet ne obstaja sam po sebi, ampak je odvisen od volje subjekta, je rezultat eksteriorizacije njegovega osebnega stanja: »Jaz ne verjemite v moč tako imenovanega »objektivnega« sveta, naravnega sveta in zgodovine ... obstaja le objektivizacija resničnosti, ki jo generira določena usmerjenost duha.« To ne pomeni, da je bil Berdyaev solipsist, trdil je, da je svet okoli njega le kompleks elementov, ki jih ustvarja domišljija subjekta. Naravo, v kateri vlada nujnost in je svoboda potlačena, kjer osebno, posebno pogoltne univerzalno, je porodilo zlo, greh.
Nekateri raziskovalci menijo, da je Berdjajev »eden od ustanoviteljev filozofije eksistencializma. Biti po njegovem mnenju ni primarno, je le značilnost »eksistence« – procesa ustvarjalnega individualnega življenja duha.
Ena najpomembnejših v filozofiji Berdjajeva je kategorija svobode. Svobode po njegovem mnenju ni ustvaril Bog. Po nemškem mističnem filozofu iz 17. stoletja. Jacob Boehme, Berdyaev meni, da je njegov vir primarni kaos, nič. Zato Bog nima moči nad svobodo, ima oblast samo nad ustvarjenim svetom, bitjem. Berdjajev sprejema načelo teodiceje, trdi, da zaradi tega Bog ni odgovoren za zlo v svetu, ne more predvideti dejanj ljudi s svobodno voljo in samo pomaga volji, da postane dobra.
Berdjajev razlikuje dve vrsti svobode: primarno iracionalno svobodo, potencialno svobodo, ki pogojuje ponos duha in posledično njegov odpad od Boga, kar posledično vodi v suženjstvo posameznika v svetu narave, objektivna realnost v družbi, kjer mora človek za uspešno sobivanje z drugimi člani slediti moralnim normam, ki jih gradi družba, zato ni prave svobode; in "druga svoboda, svoboda razumna, svoboda v resnici in dobrem ... svoboda v Bogu in prejeta od Boga." Duh premaga naravo, ponovno pridobi enotnost z Bogom, obnovi se duhovna celovitost osebe.
Za Berdyaeva je pomemben tudi koncept osebnosti, ločuje koncepta "osebnost" in "oseba", "posameznik".
Človek je božja stvaritev, božja podoba in podoba, stičišče dveh svetov – duhovnega in naravnega. Osebnost je kategorija "religiozno-duhovno", spiritualistična, je človekova ustvarjalna sposobnost, katere uresničitev pomeni gibanje k Bogu. Oseba vzdržuje komunikacijo "z duhovnim svetom" in lahko prodre v "svet svobode" v neposredni duhovni izkušnji, ki je intuitivna.
Človek je po Berdjajevu po naravi družbeno bitje, zgodovina je način njegovega življenja, zato Berdjajev posveča veliko pozornost filozofiji zgodovine. V svojem razvoju je človeštvo šlo skozi več stopenj razumevanja zgodovine. Zgodnje razumevanje zgodovine je bilo značilno za grško filozofijo, ki se je uresničevala v neločljivi povezavi z družbo in naravo in je gibanje zgodovine obravnavala kot cikel.
Nato se z nastankom načela historicizma v zahodnoevropski filozofiji renesanse in predvsem razsvetljenstva pojavi nova interpretacija zgodovine kot naprednega razvoja. Njen najvišji izraz je Marxov "ekonomski materializem". Dejansko po Berdjajevu obstaja posebno duhovno bitje zgodovine, in da bi ga razumeli, je treba "doumeti to zgodovinsko, kot ... do globine moje zgodovine, kot do globin moje usode . Moram se postaviti v zgodovinsko usodo in zgodovinsko usodo v svojo človeško globino."
Zgodovino definirajo tri sile: Bog, usoda in človekova svoboda. Smisel zgodovinskega procesa je v boju dobrega proti iracionalni svobodi: v obdobju prevlade slednje se resničnost začne vračati v prvotni kaos, začne se proces propadanja, padec vere, izguba združuje duhovno središče življenja ljudi in začne se doba revolucij. Ustvarjalna obdobja zgodovine se zamenjajo za revolucijami, ki prinašajo uničenje.
Berdjajev je leta 1936 napisal splošno znano knjigo "Smisel zgodovine". V njej poudarja, da čeprav se ustvarjalno obdobje zgodovine znova začne po dobi preobratov, je njegov slogan osvoboditev ustvarjalnih sil človeka, tj. poudarek ni na božanskem, temveč na čisto človeški ustvarjalnosti. Vendar je človek, ki zavrača visoko načelo božanskega, izpostavljen nevarnosti novega suženjstva, tokrat v osebi "ekonomskega socializma", ki uveljavlja obvezno služenje posameznika družbi v imenu zadovoljevanja materialnega. potrebe.
Edina vrsta socializma, ki jo Berdyaev sprejema, je "personalistični socializem", ki priznava najvišje vrednote človeške osebe in njeno pravico do doseganja polnosti življenja.
Svoja razmišljanja o usodi Rusije in njenem mestu v zgodovinskem procesu je Berdjajev orisal v knjigi Izvor in smisel ruskega komunizma, ki je izšla leta 1937. Rusija se po svoji geografski in duhovni legi nahaja med vzhodom in zahodom ter rusko miselnostjo. zanj je značilna kombinacija nasprotnih načel: despotizem in anarhija, nacionalizem in univerzalni duh, nagnjen k »vsečloveštvu«, sočutje in nagnjenost k trpljenju. Toda njegova najbolj značilna lastnost je ideja mesijanizma, iskanja pravega božjega kraljestva, zaradi pripadnosti pravoslavju.
Berdjajev identificira pet obdobij v zgodovini Rusije ali "pet Rusov": "Rusija Kijeva, Rusija tatarskega obdobja, Rusija Moskva, Rusija Petra Velikega, cesarska Rusija in končno nova Sovjetska Rusija, kjer specifičen ruski komunizem, pogojen s posebnostmi ruskega narodnega značaja, je zmagal." ...
Med filozofi ruske diaspore je bilo najpomembnejše delo Berdjajeva, ki je najbolj prispeval k razvoju ontologije in epistemologije, filozofske antropologije in etike.
2. Filozofija popolne enotnosti V. Solovjov
Vladimir Solovjev (1853-1900) - odličen poznavalec svetovne filozofije (vodil je filozofski oddelek ruske enciklopedije Brockhausa in Efrona), z rusko kulturo ga je povezovalo veliko niti. Na te vezi je vplivala predvsem družinska vzgoja. Je sin izjemnega ruskega zgodovinarja S. M. Solovjova, rektorja moskovske univerze. Po materini strani je bil Solovjov sorodnik G. S. Skovorode, po očetovi strani pa je izhajal iz duhovščine. Njegov dedek je bil duhovnik, učitelj prava na moskovski trgovski šoli.
Zagovarja magistrsko nalogo. Rad ima mistiko, pogosto je imel vizije, ki so usmerjale njegov filozofski razvoj. Leta 1881 je imel predavanje, kjer je nasprotoval smrtni kazni. To je po poskusu atentata na Aleksandra II in prihajajočem sojenju teroristom. S tem obrača vlado proti sebi. Prepovedano mu je javno predavati. Pisanje in cerkvena dejavnost postajata glavni poklici.
Nanj so močno vplivale teorije Kanta, Hegla, Platona in drugih. Z njim se začne pomembno obdobje v ruski zgodovini. Po mnenju SN Bulgakova je njegova filozofija "najbolj zveneči akord" v zgodovini ruske filozofske misli. Glavna dela: "Zgodovina in prihodnost tekracije", "Velika razprava in krščanska politika", "Upravičitev dobrega", "Tri pogovori".
Osrednja ideja Solovjevske filozofije je ideja popolne enotnosti.
Solovjev izhaja iz slovanofilske ideje kolegialnosti, vendar daje tej ideji ontološko obarvanost, vseobsegajoč, kozmični pomen. Po njegovem nauku je obstoj en sam, vseobsegajoč. Nižja in višja raven bivanja sta med seboj povezana, saj nižja razkriva svojo privlačnost višjemu, vsaka višja pa razkriva, »vsrka« nižje. Berdjajev Solovjev je idealistična filozofija Ontološka osnova vseenosti je božanska Trojica v Solovjevu v njeni povezavi z vsemi božanskimi stvaritvami in, kar je najpomembneje, s človekom. Osnovno načelo popolne enotnosti: "V Bogu je vse eno." Vseenotnost je najprej enotnost stvarnika in stvarstva. Solovjov Bog je brez antropomorfnih značilnosti. Filozof Boga označuje kot »kozmični um«, »nadosebno bitje«, »posebno organizirajočo silo, ki deluje v svetu«. Svet okoli nas po V. S. Solovjevu ni mogoče obravnavati kot popolno stvaritev, ki neposredno izhaja iz ustvarjalne volje enega božanskega umetnika. Za pravilno razumevanje Boga ni dovolj prepoznati absolutno bitje. Solovjev je bil zagovornik dialektičnega pristopa k realnosti. In neposredni subjekt vseh sprememb na svetu je svetovna duša v Solovjovu. Njegova glavna značilnost je posebna energija, ki produhovljuje vse, kar obstaja. Bog daje svetovni duši idejo popolne enotnosti kot določene oblike vse njene dejavnosti. Ta večna božanska ideja v sistemu Solovjeva se je imenovala Sofija - modrost. Svet ni samo božja stvaritev. Osnova in bistvo sveta je »duša sveta« - Sofija, kot povezovalni člen med stvarnikom in stvarstvom, ki daje skupnost Bogu, svetu in človeku. Mehanizem zbliževanja Boga, sveta in človeštva se razkriva v filozofskem nauku o bogočloveštvu. Resnično in popolno utelešenje bogočloveštva je po Solovjevu Jezus Kristus, ki je po krščanski dogmi hkrati popoln Bog in popoln človek. Njegova podoba ne služi le kot ideal, h kateremu bi moral stremeti vsak posameznik, ampak tudi kot najvišji cilj razvoja celotnega zgodovinskega procesa. Cilj celotnega zgodovinskega procesa je oduhovljenje človeštva, združitev človeka z Bogom, utelešenje bogočloveštva. Kristus je človeku razodel univerzalne moralne vrednote, ustvaril pogoje za njegovo moralno izboljšanje. Ob komunikaciji s Kristusovim naukom se človek poda po poti lastne duhovnosti. Ta proces zajema celotno zgodovinsko obdobje človeškega življenja. Človeštvo bo prišlo do zmage miru in pravičnosti, resnice in kreposti, ko bo njegovo povezovalno načelo postal Bog, utelešen v človeku, ki se je iz središča večnosti preselil v središče zgodovinskega procesa. V epistemološkem vidiku se načelo vseenosti uresničuje s konceptom celovitosti vednosti, ki je neločljivo razmerje treh vrst tega znanja: empirične (znanstvene), racionalne (filozofske) in mistične (kontemplativno-religiozne) . Kot predpogoj, temeljno načelo, celotno znanje predpostavlja vero v obstoj absolutnega principa – Boga. Solovjova trditev o resničnem znanju kot enotnosti empiričnega, racionalnega in mističnega znanja je osnova za sklep o potrebi po enotnosti znanosti, filozofije in religije. Takšna enotnost, ki jo imenuje "svobodna teozofija", nam omogoča, da na svet gledamo kot na celovit sistem, pogojen s popolno enotnostjo ali Bogom. Glavne ideje V. Solovjeva: 1) Ideje za iskanje družbene resnice. 2) Potrditev vere v napredek. 3) Ugotavljanje resnice na zemlji .. Poskus dati nov kanal krščanstvu. Vezati znanost in religijo .. Iskanje človekove integritete. Poiščite vir njegove celovitosti. Dati človeku harmonijo, enotnost med vero in iskanjem resnice. Verjel je, da je treba ustvariti novo filozofijo .. Obravnavanje zgodovine kot postopnega razvoja človeštva. Ponovno združitev zgodovine Boga in človeka .. Ideja Sofije (modrost). To je najvišja oblika bivanja. Najvišja kakovost je ljubezen. Sophia je ženskost. Veliko je podob Matere božje. Stopnje ljubezni: 1. Naravna ljubezen. 2. Intelektualna ljubezen (do sorodnikov, prijateljev, človeštva, Boga). 3. Sinteza prvega in drugega – absolutna ljubezen. Solovjev ne prepozna breztelesne ljubezni. Absolut je tisto, kar je brez vseh definicij. Je nič in vse hkrati. Absolut je vedno tam. Ustanovljeno je z dejanjem vere. Bog, ki izraža bistvo absolutnega, poraja triado: duh, um, duša. Biti je ena narava. Vsak organizem ima idejo o integriteti. Poleg tega obstaja enotnost druge vrste. Izhaja iz Sofije, predstavlja svetovno dušo. Duša sveta je »odpadla« od absolutnega. Skozi Sofijo si prizadevamo približati se absolutnemu. Ko se je človek pojavil na zemlji, so se v zgodovini sveta zgodile globoke spremembe. Oseba začne novo dejanje. Človek je sposoben spoznati svet. Ljubezen je bistvo človeka. Samo ljubezen lahko človeku da moč, da spozna svojo smrt. Ljubezen je zmaga nad smrtjo. Morala ni odvisna od vere. Napredek mora voditi k dobremu. Ustvarjanje novih stvari ni ideja napredka. Antikrist včasih pride na svet. Solovjev pravi, da je Antikrist zelo čeden, pameten, iznajdljiv. Samo zaradi tega lahko privabi veliko ljudi k sebi, hkrati pa odpelje človeštvo stran od stremljenja k dobremu. Tri vrste morale: 1. Sram. 2. Škoda. 3. Awe. Vera v obveznost dobrega. Spoštovanje ljudi, družbe. Teokracija bo prišla na zemljo. Enotnost duhovne, kraljeve in notranje (duhovne) moči. V zgodovini je veliko sil: 1. Vzhod. 2. Zahod. 3. Slovanski svet. Tako prva kot druga sila se bosta kmalu izčrpala. Zahod razkropi združene zaradi razvoja sebičnosti v ljudeh. Slovanski svet lahko združi vse v enotnost. Solovjev pripada univerzalni formuli "Dobro - Resnica - Lepota", ki izraža enotnost morale, znanosti in umetnosti. Kaj je resnica? Kar je Dobro in Lepota. Kaj je dobro? Kaj je resnica in lepota. Kaj je lepota? Kar je Dobro in Resnica. Ta formula ni izgubila svoje pomembnosti danes, v obdobju akutne duhovne krize.
Zgodovina in duhovni razvoj ruskega ljudstva je temeljila na krščanskem pravoslavju. Zato filozofija pridobi religiozni značaj, ki se kaže v ruski filozofiji na splošno in zlasti v njeni religiozno-idealistični smeri. Najpomembnejši filozofski in svetovnonazorski problemi glede razumevanja in razlage duhovnega in materialnega, vere in razuma, smisla življenja, svobode, človeka, smrti in nesmrtnosti in drugi so bili v vidnem polju tako filozofije kot religije.
V članku "O naravi ruske verske misli v 19. stoletju" N. Berdjajev ugotavlja, da se je prvotna ruska misel kazala kot historiozofska misel, da je poskušala ugotoviti, kaj si je o Rusiji mislil ustvarjalec in kakšna je pot in usoda. Rusije in ruskega ljudstva na svetu je bilo.
Berdyaev N.A. O ruski filozofiji. Značilnost ruske verske in filozofske misli je, da njeni nosilci niso bili cerkveni hierarhi, ampak svobodni posvetni misleci - A. Homjakov, I. Kirejevski, F. Dostojevski, L. Tolstoj, N. Fedorov, V. Solovjev, N. Berdjajev, I. Ilyin in drugi Posvetna misel je oblikovala krščansko filozofijo, ne da bi se ozirala na avtoriteto hierarhov uradne cerkve in uradne teologije.
Želja po razumevanju in razumevanju bistva pravoslavja, katerega osnova je svoboda duha, je povzročila potrebo po ustvarjanju pravoslavne krščanske filozofije. Njegove temelje je postavil Kireevsky, ki je opredelil naloge ruske verske filozofije. Homjakov in kasnejši misleci na tem temelju postavijo "filozofsko zgradbo".
Ruska verska filozofija se poraja z izkušnjo sodobne zgodovine. Ni se mogla izolirati od glavnih poti filozofskega znanja, od filozofskih problemov svojega časa, od problemov, ki so se postavljali v evropski filozofski misli 19. stoletja. Ta problem je bil najbolj razvit v klasični nemški idealistični filozofiji. Od tod tudi vpliv nemškega idealizma na oblikovanje filozofske in teološke misli v Rusiji v 19. stoletju. Vendar pa je bila ruska religiozno-filozofska misel, vsi njeni predstavniki, tuja mehanskemu zadrževanju v glavnem toku idealizma Fichteja in Hegla, Schellinga in Kanta. Nasprotno, kritično je pristopila k presoji njihovih idej, ustvarjalno in samostojno reševala najzahtevnejše filozofske probleme.
Med glavnimi problemi ruske verske filozofije poznega XIX - začetka XX stoletja. lahko ločimo naslednje.
Problem krščanske svobode, katerega izvirnost rešitve je v tem, da se svoboda ne razlaga kot boj za pravice posameznika, ampak kot svoboda, ki se uresničuje v koncilskem življenju, kot odgovornost v imenu najvišjega dostojanstva in podobo človeka.
Problem konciliarizma kot duhovnega kolektivizma, ki nasprotuje avtoritarnosti in individualizmu ter ohranja svobodo posameznika, kolektivizma, ki ne pozna prisile in zunanje avtoritete. Problem smisla življenja, smrti in vstajenja, razmerja med telesom in dušo, vero in umom človeka, njegove dejavnosti in poklicanosti. Mesijansko poslanstvo Rusije v svetu, poziv k skupni stvari pokristjanjevanja sveta, k človeški dejavnosti pri ohranjanju kontinuitete generacij in organizaciji svetovnega življenja, družbenega in kozmičnega. Humanizem kot krščanska človečnost, dialektika človeškega in božjega v človeku, bogočlovečnost. Bistvo krščanstva in priznanje možnosti verske prenove, odnos krščanstva do sveta, kulture, sodobnosti. Verska kozmologija, ki človeka obravnava kot vrhunec in središče kozmičnega življenja, kot mikrokozmos.
Kompleksnost teh problemov in motivov, ki organsko izhajajo iz pravoslavnega tipa krščanstva, določa obraz ruske verske in filozofske misli. Konec 19. - začetek 20. stoletja izstopajo po močnem vzponu ruske verske filozofije, njeni duhovni renesansi. Zastopajo ga misleci, kot so V. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov, S.L. Frank, I. Ilyin, S. Bulgakov, P. Florenski, L. Tolstoj, K. Leontiev in drugi.
pr.n.št. Solovjev, eden najvidnejših predstavnikov religiozne filozofije ob koncu 19. stoletja, je izstopal po svojem duhovnem univerzalizmu. Bil je filozof, pesnik, zgodovinar, publicist, kritik. Verjetno zaradi tega Solovjev ni ustvaril filozofskega sistema hegelijanskega tipa. Vendar je predstavil in globoko razvil številne pomembne ideje, katerih celota je bistveno razvila filozofski in religiozni svetovni nazor v Rusiji. Te ideje se odražajo v njegovih delih "Kriza zahodne filozofije", "Kritika abstraktnih načel", "Filozofski principi celovitega znanja", "Branje o bogočloveštvu", "Teoretična filozofija", "Upravičenost dobrega", "Upravičenost dobrega". Trije pogovori" itd.
Ena od vodilnih tem njegovega dela je opredelitev pomena in namena filozofije ter problem "integralnega znanja". Solovjev skuša določiti mesto filozofije v duhovnem življenju človeštva, ugotoviti njen pomen in razmerje med filozofskimi in religioznimi svetovnimi nazori. Opaža, da je zahodna filozofija s svojim racionalizmom, enostransko racionalnostjo, spoštovanjem abstraktnih načel zapadla v stanje krize. Za izhod iz krize mora filozofija premagati abstrakcijo.
Solovjev meni, da je filozofija razvijajoče se znanje, ki je organsko združeno z drugimi sferami znanja in v katerem so zabeležene različne oblike bivanja, dejavnosti človeka in družbe. Solovjev verjame, da je filozofija zasnovana tako, da človeka osvobodi suženjskega podrejanja naravi, mu odpre idealno kraljestvo in nasilja duhovnih sil. Ta osvobajajoča dejavnost filozofije temelji na dejstvu, da človek nikoli ni enkrat za vselej zadovoljen z danimi mejami, ne želi biti suženj nobenih, tudi najvišjih omejitev. Filozofija kot večno iskanje zanesljive resnice in duhovne svobode človeka samega naredi človeka, v njem uresničuje človeško načelo.
Da bi izpolnila svoj namen in premagala abstrakcijo, se mora filozofija po Solovjovu zanašati na "integralno znanje", univerzalno sintezo filozofije, znanosti in religije. Teologija zavzema osrednje mesto v tej sintezi, saj določa absolutno vsebino vednosti. Potem prideta filozofija, ki daje znanju racionalno obliko, in končno znanost, ki daje znanje s posebnim materialom.
Solovjev ugotavlja, da bi morala imeti filozofija relativno neodvisnost, vendar le zato, da bi svoje zmožnosti skupaj z znanostjo uporabila za dosego skupnega, glavnega cilja znanja, ki ga določa teologija. V procesu razvoja ideje "integralnega znanja" Solovjev analizira pomembne filozofske kategorije: "biti", "bistvo", "resnica", "obstoj" itd. Na podlagi ideje "integralnega znanja" pride do koncepta "integralnega življenja".
V njegovi interpretaciji je "celo življenje" živa in pristna komunikacija z Absolutnim. In vse posebne oblike in elementi življenja in znanja bodo postali nujni organi enega samega "celotega življenja", pridobili svoj pozitivni pomen in vrednost šele po komunikaciji volje in uma ljudi z Večnim resničnim bitjem. "Celotno življenje" ga razlaga kot "Božje kraljestvo", vendar ne kot kraljestvo, polno milosti, dano od zgoraj, ampak kot končno fazo zgodovinskega razvoja. Ob tem kot nujen pogoj za premagovanje »abstraktnosti« filozofije postavlja na prvo mesto tesno povezanost spoznanja z etično sfero.
Bulgakov in Berdjajev sta si tako blizu, da ju pogosto imenujejo brata Dioscuri, vendar sta različni ljudje. Bulgakov, ki je odraščal v provinci Oryol, sin provincialnega duhovnika, ki je prišel ven, pobegnil iz nižjih slojev in si prizadeval za znanje, je tudi velik erudit, goreč, goreč, malo naiven, kljub politični izobrazbi, in Berdjajev, aristokrat, ki se nikoli ni mogel pridružiti, mu je bila beseda "mi" tuja! To je bila seveda tragedija njegovega življenja. Zapustil je revolucionarne kroge. Po revoluciji 1905. Berdjajev je že popolnoma razvit kristjan; zanj se resnica kaže v Kristusovi osebi, osebi, v kateri je utelešeno osebno božansko načelo, in pred božjo osebo stoji oseba, ki jo odseva v sebi. Ker je Berdyaev postal kristjan, ni mogel postati cerkvena oseba v običajnem pomenu besede. Prišel je v samostane, molil v cerkvah, nadaljeval k svetim skrivnostim, a ko so se kesani intelektualci odšli k starešinam in sprejeli vsako njihovo besedo za oddajanje orakla, Berdjajev tega ni mogel prenesti, je rekel: "To ni moja pot, ” in vedno ostal ne toliko teolog, čeprav so bile vse njegove teme religiozne, kot svobodni filozof. Rekel je: "Razmišljam neodvisno, izhajam iz sebe in lastnih intelektualnih izkušenj in intuicije."
Leta 1910 se je zbližal s skupino Put. V Moskvi, nedaleč od katedrale Kristusa Odrešenika, je bil dvorec milijonarke Margarite Kirillovne Morozove, ki je svoj kapital podarila za dober namen - izdajanje ruskih in prevodnih knjig verske in filozofske vsebine. Založba "Put" je najprej izdala znameniti zvezek Florenskega "Steber in izjava resnice"; ta založba je prvič izdala skoraj popolno, za tisto časovno obdobje, Chaadaev; tam so se pojavili tudi nedavno preminuli Solovjev, Bulgakov in Berdjajev.
V Berdjajevi hiši se nenehno zbira veliko ljudi, sam voljno sodeluje v različnih krogih. Leta 1911 je napisal knjigo "Filozofija svobode". To je knjiga mladeniča, mlajšega od štirideset let. Toda zdi se mi, da če se ne spuščate v podrobnosti, ta knjiga že vsebuje vse, kar bo pozneje postalo tema Berdjajeva. Veliko je pisal. Berdjajev je umrl leta 1948. Z leti je napisal na desetine zvezkov, na stotine, če ne na tisoče člankov. Njegova bibliografija (le seznam njegovih del) je obsežna knjiga (izšla je v Parizu). Nikolaj Aleksandrovič je bil preveden v dvajset jezikov, v mnogih državah potekajo simpoziji in kongresi, posvečeni preučevanju njegovega dela. Sam je pred smrtjo z grenkobo dejal: "Pripravljajo se na Nobelovo nagrado, zdaj imam naziv zdravnika, postal sem znan po vsem svetu, razen v domovini." In zdaj, štirideset let pozneje, se mu uresničijo sanje o vrnitvi v domovino.
Pri nas je pred kratkim izšla »Filozofija svobode«. In vsakemu izmed vas, ki bi se rad seznanil z osnovami krščanske filozofije, bi toplo priporočal, da to knjigo preberete z ustrezno pozornostjo. Vnaprej vas opozarjam na težavnost branja. Berdjajev je sijajen stilist, publicist, piše živahno, aforistično, a njegov ognjevit temperament, njegov duh, ki je nenehno brbotal kot vulkan, se stiska z besedami, lahko petdesetkrat ponovi isto besedo na isti strani. Nekaj knjig »izkriči«, kot so govorili njegovi prijatelji. In zato je zaradi pomanjkanja neke sistematičnosti, doslednosti, povezanosti delov ni lahko vsakomur brati, ampak to je velika filozofska poezija, globoka modrost. Včasih se mi je zdelo, da je iz enega Berdjajevega izraza mogoče zgraditi celotno delo - tam je zakodirano toliko modrosti.
Knjiga "Filozofija svobode" razvija glavno tezo Berdjajeva: duh leži v srcu; duh je tisto, česar ni mogoče opredeliti; duh je tista pristna resnična sila, ki je latentna v nas, in racionalno abstraktno spoznanje je nikoli ne bo moglo zapreti v neke natančne definicije. Duh se uresničuje v življenju. Toda kadar koli je realiziran ali, kot je rekel Berdjajev, "objektiviran", nekaj izgubi. Navedel bi takšno primerjavo (ne spomnim se, če jo ima Berdjajev, a mu zelo pristaja): duh je deroče voda reke, objektivizacija pa ista voda, vendar zamrznjena.
Berdjajev je imel določen odpor do življenja, od resničnosti. Zelo boleče je doživljal ponižanje človeka, grdoto življenja, vse slabo, težko, tudi tisto težko, kar je v našem mesu. To je bil duh, ki ga lahko imenujemo "duh v ujetništvu" (kot je Marina Cvetajeva imenovala Andreja Belega, Berdjajevega znanca). Torej je bil v zaporu "ujetniški duh". Ljubezen je razumel na zelo svojstven način. Preberite njegovo pismo njegovi zaročenki Lidiji, natisnjeno je v majhni zbirki del Berdjajeva, ki jo je izdala založba Prometej pod naslovom Eros in osebnost.
Ljubezen do Berdjajeva je bila tudi duhovno dejanje. Na splošno se je zdelo, da je zunaj vsakdanjega življenja, zunaj materije. Vedno je bil obremenjen z realnostjo, medtem ko je bil noro zaljubljen v svet. Ni bil ne anhorit ne samostojen človek, užival je in občudoval naravo. Kot se spominja eden od njegovih znancev, na ulici ni mogel zgrešiti niti enega psa, da se ne bi pogovarjal z njo. Drugi njegov prijatelj mi je povedal, da je Berdjajev, ko sta živela v Parizu, vedno šel na ulico s psom ali dvema, imel je ogromne pse. In imel je mačko Muri, ki jo je imel zelo rad. Ta mačka je umirala v njegovih rokah. Berdjajev je tako akutno doživel agonijo te živali, da v svoji globoki filozofski knjigi piše o njej in govori o svoji mački s popolno resnostjo - kako je skozi smrt tega ljubljenega živega bitja dojel grozo niča, grozo umiranja.
Ljudje so na Berdjajeva gledali drugače. V tistih letih ga je večina občudovala. Seveda je bilo v njem nekaj ponosnega, hkrati pa se Marina Cvetaeva spominja, da ni bilo bolj prijaznega in odprtega človeka. Odlično se je znal sporazumevati s kmeti, obrtniki, hodil je v "Yama", se tam pogovarjal z različnimi sektaši ("Yama" je gostilna, kjer so se zbirali priljubljeni bogoiskalci) in kot gospod je našel jezik s skupnimi ljudje hitrejši od intelektualca.
Nekoč, pred prvo svetovno vojno, je bil Berdjajev blizu Dmitrija Sergejeviča Merežkovskega. Toda postopoma ga je krog Merežkovskega začel težiti. In Merezhkovsky, razočaran nad zgodovinskim krščanstvom, nad zgodovinsko Cerkvijo, in njegova žena Zinaida Nikolajevna Gippius (oziroma, to je bila ideja njegove žene), sta se odločila ustvariti svojo umetno "cerkev". Zbrali so se doma in opravili nekakšno samoizdelano božjo službo: postavili so rože, prinesli vino - nekakšna psevdoevharistija ...
To je bilo tudi obdobje dekadence, ko so divjali simbolisti, za njimi pa akmeisti, je bilo vse v polnem teku. Merezhkovsky je Berdjajeva vodil v pravoslavje. Kako? Merežkovski ga je začel vabiti na ta praznovanja, srečanja in nenadoma je Nikolaj Aleksandrovič začutil, da je to laž, nekaj nenormalnega, samoustvarjenega, da je potrebna prava, pristna Cerkev. In postal je pravoslavec in tako ostal do konca svojih dni. Takšna je bila njegova paradoksalna pot, kot iz nasprotne smeri.
Zdaj boste slišali nekaj vrstic o njegovem videzu iz ust njegove sodobnike Evgenije Kazimirovne Gertsyk, pisateljice, ki ga je imela zelo rada, cenila in razumela. Kot je sama zapisala, je od vseh, ki jih je v tistem času (v začetku dvajsetih let prejšnjega stoletja) izgubila, "najbolj". Nekaj vrstic iz njenih spominov, da lahko vidite to osebo, to osebo.
"Večer. Znane stranske ulice Arbat - do Berdjajeva. Kvadratna soba s pohištvom iz mahagonija. Ogledalo v starinskem ovalnem okvirju, nad kavčem. V mraku dve ženski: lepa in privlačna - Berdjajeva žena in njena sestra. Ni ga doma, jaz pa kot ponavadi stopim v njegovo pisarno. Usedem se za veliko pisalno mizo: ustvarjalne motnje ni, vse je postavljeno na mizo, le kupi knjig na desni in levi. Koliko jih je bližje berljivih, položenih, naprej - shranjenih naprej. Raznolikost: Kabala, Husserl in Cohen, Simeon Novi teolog, dela v fiziki; kup francoskih katolikov in nekaj daleč stran zagotovo - roman za noč, nekaj najdenega pri prodajalcu rabljenih knjig<...>Hodim po sobi: čez širok kavč, kjer je njegova postelja za noč, Križanje iz ebenovine in slonovine - skupaj sva ga kupila v Rimu. Nadalje na steni - akvarel - s spoštljivo roko je upodobljena starešina celica. Narisala Berdjajeva babica: dobro rojena Kijevska ženska<...>
Zelo nedavni kristjan v Moskvi je Berdjajev iskal zbliževanje s tem, ne izmišljenim v literarnih salonih, ampak z resničnim in ljudskim življenjem cerkve ... Toda kako drugačen je bil Berdjajev od drugih spreobrnjenih, ki so se bili pripravljeni odreči obema razlogoma in človeški ponos!
Trdno stoji na dejstvu, da omalovaževanje v ničemer ne more biti resnica v božjo slavo, potrjuje moč in obstoj misli, se zanjo bori. Zagrizen dialektik - udari v desno, v levo ... Zadušilo je, pri njem še nikoli ni bilo svetilke. In smisel za humor ga ni zapustil. Zgodilo se je, da smo se z njim nasmehnili nad glavami njegovih takratnih somišljenikov, pobožnega Novoselova, Bulgakova.
<...>Berdjajevsko filozofsko misel hoče le označiti za viteško: rešitve kakršnega koli problema nikoli ne narekuje skrita zamera, strah, sovraštvo, kot je bilo recimo pri Nietzscheju, Dostojevskem ... In v življenju je nosil svoje dostojanstvo misleca. kot njegov prednik, neki Choiseul: tresenje z dragocenimi čipkami ... verjeti, da ostra beseda ni očitek globini misli, brez teže, brez tesnobe, obdržati zase le muke protislovij, včasih filozofski obup. To je njegova moč in šibkost."
Ko se je to obdobje končalo, je Berdyaev napisal eno zadnjih knjig svojega predvojnega obdobja, ki se je imenovala Pomen ustvarjalnosti. Ustvarjalnost zanj ni bila le funkcija človeške misli in življenja, ampak življenje samo. V knjigi Duh in resničnost Berdjajev piše: »Duh je ustvarjalna dejavnost. Vsako dejanje duha je ustvarjalno dejanje. Toda ustvarjalno dejanje subjektivnega duha je izstop iz sebe v svet. V vsako ustvarjalno dejanje se vnese element prvinske svobode, element, ki ga svet ne določa. Človeško ustvarjalno dejanje, ki vedno izhaja iz duha in ne iz narave, predpostavlja materialno svet, predpostavlja pluralni človeški svet, izhaja v svet iz duha in prinaša v svet novo, brez primere. Ustvarjalno dejanje duha ima dve plati – vzpon in spust.
Duh se v ustvarjalnem impulzu in vzletu dvigne nad svet in osvoji svet, a se tudi spusti v svet, ga svet potegne navzdol in se v svojih produktih prilagaja stanju sveta. Duh je objektiviziran v produktih ustvarjalnosti in v tej objektivizaciji komunicira z danim stanjem mnogoterega sveta. Duh je ogenj. Ustvarjalnost duha je ognjena. Objektivizacija je hlajenje ustvarjalnega ognja duha. Objektivizacija v kulturi vedno pomeni spravo z drugimi, z ravnjo sveta, z družbenim okoljem. Objektivacija duha v kulturi je njegova socializacija.
Nadalje Berdjajev pravi, da so naši običajni pojmi o Bogu, o človeški dolžnosti zelo pogosto sociomorfni, torej zgrajeni po modelu družbenega življenja, odražajo zatiranje ali samopotrditev ali nekatere druge trenutke človeškega obstoja. To sociomorfno lupino je treba odstraniti, da bi prodrli v globine človeškega in božanskega bitja.
Za Berdjajeva je bila skrivnost Boga vedno nerazumljiva skrivnost. V tem se je popolnoma strinjal s krščansko teologijo. Toda skrivnost človeka je zanj ostala prav tako nerazumljiva in se je izkazala za nenavadno tesno povezano s skrivnostjo božanskega. Tukaj je ena od ranljivih strani Berdjajevske metafizike. Piše: »Po Svetem pismu je Bog človeku vdahnil duha. Zato duh ni stvaritev, ampak božja stvaritev." To je zelo nenatančno. To je zelo sporno. To je pravzaprav poistovetenje našega duha z božanskim duhom. Toda Berdjajev je o tem govoril v vročini polemik in poskušal dvigniti duha, ki je bil nenehno ponižan - tako z materializmom kot z verskim mišljenjem. In v svoji paradoksalni polemiki je prišel do takih izjav: "Ne cenimo samo Golgote, ampak tudi Olimp." Seveda se bralcu na prvi pogled zdi čudno – kaj je skupnega? Želel pa je pokazati, da ima lepota sveta, lepota mesa (do katere je bil tako ambivalenten) vrednost za Boga (četudi je utelešena v poganskem Olimpu), saj je tudi oblika ustvarjalnosti.
"Ali je odrešenje cilj človeškega življenja?" je vprašal. Če s tem razumemo nekaj čisto utilitarnega, in sicer: ali bo človek po smrti končal na »dobrem« kraju ali na »slabem«, ali bo šel v nebesa ali pekel, je Berdjajev takšnemu razumevanju odrešenja radikalno nasprotoval. . Dejal je, da človekova naloga sploh ni egocentrično, egoistično odrešenje, ne iskanje neke vrste veselja, ampak ustvarjalnost. Bog je v človeka položil ogromen potencial in človek mora ustvariti, nato pa iz tega sledi visoko moralno razumevanje in plemenitost duha (plemstvo je bilo zanj nenavadno pomembna kategorija). Seveda je bilo težko poslušati te ostre, paradoksalne, daleč od vedno točne izjave Berdjajeva krogu njegovih sodelavcev.
Piše knjigo "Nova verska zavest in javnost", v njej postavlja vprašanja spola, družbena vprašanja, razmišlja o revoluciji. Pravi, da je revolucija lahko reakcija. On, ki je že imel nekaj izkušenj v revolucionarnem boju, citira čudovite besede narodnjaka Mihajlovskega, s katerim je veliko polemiziral. Mihajlovski pravi: »Sem reven, doma nimam ničesar, razen police s knjigami in doprsnega kipa Belinskega. Ampak to je moje. varoval ga bom. Tudi če bo ta narod, kateremu sem dal v službo vse svoje življenje, prihitel sem, da bi zažgal moje knjige, razbil ta doprsni kip, jih bom varoval do zadnjega diha." Te besede Mihajlovskega so bile Berdjajevu nenavadno blizu. Govoril je o nasilju, ki prihaja od zgoraj, od oblastnikov in od spodaj, od tistih, ki niso razmišljali o pravicah posameznika, človeka - svobodo je mogoče teptati z dveh strani.
In tukaj prihaja revolucija. Berdjajev jo je čakal. In čakala sem na številne burne dogodke. Leta 1909 je sodeloval pri zbirki "Vekhi". Ni bil slab prerok. Leta 1918 je Berdyaev sodeloval pri zbirki Iz globin, ki vleče črto v celotno preteklo obdobje. Ne postane zunanji, notranji emigrant, izobčenec. Aktivno je vključen v javno življenje.
Izvoljen je bil na univerzo. Imam bližnje ljudi, ki so poslušali Berdjajeva predavanja, videli, kako je govoril. Na občinstvo je naredil velik vtis. (Edina stvar, ki jo je motila, je bil živčni tik, ki ga je nekoliko razvajal.) Sodeloval je pri Wolfilu (Svobodno filozofsko združenje), ustanovil je Svobodno akademijo duhovne kulture in močno razmišljal.
V tistih letih je nemški filozof Oswald Spengler napisal knjigo "Propad Zahoda" (ali, kot prevajamo, "Propad Evrope") - knjigo, ki je šokirala Evropo in svet. Govorila je o neizogibnosti civilizacijskega propadanja: kako telo prehaja skozi obdobja: otroštvo - mladost - starost, saj so v naravi pomlad - poletje - jesen - zima, tako civilizacija neizogibno propada, kar nič in nihče ne more ustaviti. "Danes je Zahod ob sončnem zahodu," je zapisal Spengler. In Berdyaev je skupaj s svojimi podobno mislečimi prijatelji briljantno odgovoril na to knjigo. Pokazal je, da usoda, zgodovinska usoda, ki lahko resnično vodi civilizacijo v uničenje, ni edina stvar, ki stoji pred človeštvom. Duh lahko premaga skalo. "Krščanstvo," pravi Berdjajev, "izpodbija usodo in se nikoli ne more sprijazniti z mehanskim, smrtonosnim, usodnim."
Lahko rečemo, da je v Berdjajevu živela nesmrtnost kot aktualizacija tega, kar je vedno tam. Njegove misli so nenehno kipele. Lahko izpostavite veliko zanimivih idej, ki so mu padle na glavo. Recimo njegova interpretacija delitve cerkva. Obstajala je razlaga Homjakova: odpadli so grešni Latini; Starokatoliška razlaga – izginili so nevredni razkolniki in razkolniki; interpretacijo tistih, ki so želeli povezati te razpadajoče dele in so žalovali zaradi ločitve Cerkva. Berdjajev je bil prvi, ki je res globoko pogledal ta problem. Pokazal je, da imata krščanski zahod in krščanski vzhod svoje oblike zavedanja in uresničevanja duhovnega življenja. Na Zahodu je bilo vedno močno stremljenje k Bogu, navzgor, navzgor, bilo je, kot pravi Berdjajev, v ljubezni do Kristusa, posnemanje Kristusa kot nečesa zunanjega. Od tod težnja, raztezanje gotskih templjev, lancetasta okna. Medtem Vzhod čuti Kristusa prisotnega tukaj, blizu. Zato vzhodni templji tako rekoč objemajo osebo, ki vstopa, v notranjosti gori luč, v notranjosti je prisoten Božji Duh. Ti dve vrsti duhovnosti sta se morali razvijati neodvisno, zlo ločevanja kristjanov pa je uporabila Božanska previdnost, da se krščanstvo ne bi zmešalo v brezlično homogeno maso po vsej zemlji in da bi konkretna večbarvnost krščanstva sčasoma zacvetela. , kljub žalosti ločitve.
Leta 1922 je bil Berdjajev izgnan iz Rusije. V tem času je bil že avtor številnih člankov, avtor knjig "Pomen ustvarjalnosti", "Filozofija svobode" in številnih drugih. Nekoč je Berdyaev urejal revijo "Vprašanja življenja". Nekaj časa je v Berlinu, nato odide v Pariz in se nastani v Clamartu pri Parizu, kjer ostane še dolgo. Tam piše svoja najpomembnejša dela, naštevati bi jih bilo predolgo. Navedel bom samo glavne.
Filozofija svobodnega duha, dvozvezek, napisan z izjemno živahnostjo, je razvoj idej njegove filozofije svobode. V tej knjigi je še posebej omembe vredna njegova metafizična interpretacija svobode. Pravi, da je svoboda globlja od Boga, da je nekakšna skrivnost. Tu je jedel vire nemškega mistika iz 17. stoletja. Jacob Boehme o nekem breznu (Ungrund), ki leži v osnovi vsega. Za Berdjajeva ta koncept ni bil povsem jasen. Včasih ga je identificiral z Bogom (v bistvu kot Boehme): Bog je bil na drugi strani razumevanja dobrega in zla (kot pri Boehmeju). Potem pa je Berdjajev ločil Boga od brezna in brezno poistovetil s tistim impulzom, pošastnim, iracionalnim, nesmiselnim, a močnim impulzom svobode, ki ga ni mogoče določiti z ničemer. Krščanstvo težko deli ta dualistični pogled: Berdjajev je rekel, da je Bog ustvaril svet iz nič, a »nič« ni »nič«, temveč temen kaotičen svet neustvarjene svobode, ki je neustvarjen kot Bog.
Že od svetopisemskih časov se še vedno držimo stališča, da nič neustvarjenega, razen Stvarnika, ne obstaja. Na enem od kongresov, ki so v Parizu preučevali zapuščino Berdjajeva, je bilo rečeno, da je Berdjajevova želja po takšni razlagi zakoreninjena v njegovi želji po ustvarjanju nove teodiceje, koncepta, ki bi uskladil skrivnost Boga in skrivnost trpljenja. Skrivnost zla je bila za Berdjajeva nenavadno akutna, vse življenje ga je mučila in rekel: Bog ni kriv svetovnega zla, Bog ni vsemogočen. On ne vlada v svetu, ampak premaga ta temni kaotični začetek, ki je pri Njemu večen, torej je bil vedno.
Praviš: kaj je? Berdjajev je odgovoril: nič, tega ni mogoče imenovati, to je tisto, kar je zunaj misli. Dejansko je noro, iracionalno željo po zlu precej težko spraviti v neki logični red. In Dostojevski, ki ga je Berdjajev tako ljubil, je pogosto pokazal iracionalen, nor značaj zla, prav norega. Ker torej Bog ni vsemogočen, ampak samo premaga temo, Berdjajev postavlja še eno, s krščanskega vidika sporno, koncept, da Bog potrebuje mir, da Bog išče oporo v nas, v človeštvu, v sebi.
Nekoč je Berdjajev slišal besede francoskega pisatelja Léona Bloisa, da je Bog Veliki Osamljeni, in to je doživel kot notranjo izkušnjo. Ni čutil božje polnosti, temveč nekakšno božansko metafizično trpljenje. In doživljal je ustvarjanje sveta kot kršitev Božanske osamljenosti. Potrebujemo Stvarnika, a tudi On nas neskončno potrebuje. V teh Berdjajevih sodbah je veliko presenetljivih, globokih, skrivnostnih in subtilnih, čeprav se z vidika teologije zdijo seveda kontroverzne.
Berdjajev je bil globoko eshatološko napet, zanj je bilo obstoječe stanje sveta mrtvo, objektivizirano. Zgodovina so kipi in trupla. Vse se uresniči, če in samo če svet zavrže to okostenitev objektivizacije. Zato je razumevanje zgodovine le tam, kjer se konča. Smisel zgodovine je v njeni razveljavitvi, njeni odstranitvi; v tem, da smo kot puščica usmerjeni v prihodnost, kjer bo premagana mrtvilo objektiviziranega bitja, kjer bo zmagal povsem ustvarjalni duh, kjer bo igral in cvetel. Zato eshatologija, torej nauk o koncu sveta, za Berdjajeva ni bila nekaj zloveščega, mračnega, grozljivega. Rekel je, da mora človek približati konec sveta, da se mora človek truditi za ta trenutek preobrazbe bivanja. In vse temno bo uničeno.
Ljudje napačno razumejo idejo Previdnosti, pravi Berdjajev, razumejo besede Kristusa Odrešenika dobesedno, da bdi nad vsemi. Ne, če človek teži k njemu, se uresniči edinost Kristusa in človeka. Toda na splošno Bog ne kraljuje v svetu. Na svetu ni Božjega kraljestva. Ne kraljuje v koleri, v kugi, v izdaji, katastrofah. Svet je poln zla! V tem pogledu ima Berdjajev prav. In težko se je ne strinjati z njim, da se Bog ne manifestira, recimo, v armenskem ali ameriškem potresu. Seveda ne! In to je Berdjajeva globoka pravica.
Krščanska teologija na ta problem gleda z drugačne perspektive: svoboda nam je dana kot omalovaževanje Božanskega. Ustvarjanje- to pomeni, da nam je Bog dal nekaj prostora v svojem bitju in v tem prostoru (tukaj ima Berdjajev popolnoma prav) tako božji volji, kot človekovi volji, slepim elementom in usodi (usoda ni v mističnem smislu, ampak v smislu vnaprejšnje določitve - fizične, psihološke, zgodovinske, družbene).
Berdjajev je bil historiozof. Njegova knjiga Pomen zgodovine je ena najbolj izjemnih. Odšla je že v izgnanstvo. Zanj je bila zgodovina gibanje naprej in poudaril je radikalno razliko med svetopisemskim pogledom na svet od starodavnega in indijskega. Indija in Grčija nista poznali zgodovine kot gibanja. Samo Sveto pismo nam pravi, da ima svet svoj namen.
Berdjajev je napisal tudi knjigo, ki je pri nas dolgo veljala za izjemno odvratno - Filozofija neenakosti. Napisal jo je v revolucionarnih letih, v zgodnjih dvajsetih letih, tukaj, v svoji domovini, je pisal za tiste predstavnike inteligence, ki so bili, tako kot Blok, pripravljeni na srečanje s temnim uničevalnim elementom. Imenoval jih je gasilci duha, izdajalci kulture, uničevalci, sokrivci pri kaznivih dejanjih. In danes vemo, da so bila ta dejanja res kazniva, a Berdjajev je že takrat povzdignil glas in zavpil o tem.
Ko so Berdjajeva izključili, je dejal, da ne bo vodil političnega boja proti obstoječemu redu. Moram reči, da je Berdjajev sprejel nekatera splošna načela socializma, sovražil je meščanstvo. Verjel je, da je meščanstvo duhovna bolezen. Že pred revolucijo je o tem pisal kot o omalovaževanju zavesti, odmiku od človečnosti. Duhovna meščanstvo - primitivizacija, umirjenost, ustavitev duhovnega toka v človeku - so mu bili tako sovražni kot ateizem.
Kristusova osebnost je bila za Berdjajeva vedno v središču. Kajti v njem se je Božansko uresničilo v polnosti in v polnosti tistega, pred katerim se je priklonil – pred človekovo osebnostjo. Kristus nam je razodel Božjo človečnost. Do sedaj smo mislili, da Bog ni človek, a po Kristusu to poznamo. Berdjajev je skrivnost Trojice razumel skozi dinamiko, zanj je bilo življenje v Božanskem dinamično. Toda človek ne more prodreti v to skrivnost.
Za Berdjajeva spoznavanje sveta, Boga in njegovih skrivnosti ni le logičen proces, ne le manipulacije enega samega razloga, ampak dejanje, ki uresničuje celotno naravo človeka, njegovo celotno bitje - njegovo intuicijo, bolečino, občutek - so vse skupaj povezano. Le tako realnost razumemo kot celoto in ne v ločenih manifestacijah. Ta intuitivna, živahna, celostna percepcija je bila glavna značilnost Berdjajevske filozofije.
Marsikdo je bil presenečen nad obsegom tega človeka, saj je bilo na primer v Franciji veliko filozofov, zgodovinarjev, teologov, publicistov, a vsak je tako rekoč sedel na svojem drogu. Berdjajev je svobodno hodil po vseh svetovih. Njegov kratek komentar o neki ključni točki krščanske teologije je bil včasih bolj dragocen kot celoten zvezek. Recimo, da je govoril o svetopisemski kritiki – poudarjanju njenega očiščevalnega pomena. Zdaj se ne bom motil, toda ta stavek je mogoče najti in pokazati, kako je uganil najpomembnejšo stvar na tem za nas pomembnem področju znanja Svetega pisma.
Življenje mu ni bilo tako lahko. Bila je revščina, bile so težave. Vendar se ni umaknil. Ustvaril je revijo Put, ki je izhajala od leta 1925 do same vojne. To ni revija, to je zaklad misli! Šestdeset številk tega res sestavlja bogastvo, dediščina, ki smo jo danes prejeli, in Bog ne daj, da bi to pripadlo našim zanamcem. Okoli sebe je zbral najboljše predstavnike krščanske misli. Udeležili so se ga Frank, Bulgakov in Nikolaj Losski ter izjemen mislec Boris Višeslavcev, zdaj zelo malo znan, ki je umrl leta 1964, in številni predstavniki svobodne filozofske misli, večinoma pravoslavni, pa tudi protestanti in katoličani.
Zanimivo je, da je Berdjajev doživel prelomne trenutke v zgodovini v kontekstu osebne vojne. Kaj se je zgodilo leta 1917? Moral je v zapor, rešila ga je februarska revolucija. Kaj se mu je zgodilo na predvečer druge svetovne vojne? Vsi so ga lovili in preklinjali. Prvič se je leta 1913 zavzel za menihe atonskega samostana, ki jih je preganjala sinoda. Nikolaj Aleksandrovič je napisal članek "Gasilniki duha", zaradi katerega je bil preganjan. Pred drugo svetovno vojno se je začelo preganjanje njegovega najbližjega prijatelja, profesorja na pariškem teološkem inštitutu, Georgija Petroviča Fedotova. Zakaj je bil preganjan? Za dejavnost. Potem bomo ločeno govorili o Fedotovu.
Fedotov si je dovolil dati objektivne ocene sovjetske politike, Stalin - zelo uravnotežen, zelo premišljen. In veljal je za rdečega (ali "roza", kot so takrat rekli), čeprav je bilo to popolnoma narobe. Na koncu so ga izrinili, izgnali, bi lahko rekli, z Teološkega inštituta, številni zaposleni, profesorji, ki so vedeli, da je v ničemer nedolžen, so se pogubili in podpisali definicijo. Bil je težak, mučen trenutek. In potem je Berdjajev izbruhnil s člankom z naslovom "Ali v pravoslavju obstaja svoboda misli in vesti?" In z izjemnim besom in patosom, značilnim za njegovo pero, je napadel te strahopete ljudi. Sam je bil neustrašen.
Leta 1937 je napisal knjigo Izvor in pomen ruskega komunizma. Ta knjiga ponuja precej poglobljeno analizo situacije. V njem ne nastopa kot frotirni antikomunist, sploh nikoli ni bil nikakršen “frotir”; ne nastopa kot zagovornik ideje, ampak skuša pokazati, od kod vse, od kod plusi, od kod minusi.
Berdjajev je bil nepomirljiv z vsako diktaturo in seveda nacistično, frankistično, stalinistično, in ko so Nemci zasedli Pariz, je kot takrat znana osebnost naredil vse, da bi ljudem pokazal, kako nesprejemljiva je bila ta nacistična moč zanj. Veliko je pisal proti nacistični ideologiji, govoril je odkrito in ostro. Hoteli so ga aretirati, a so bili ljudje, tudi v Gestapu, ki so poznali njegovo slavo in si niso upali. Pozorno je spremljal poročila s fronte. Po duši je bil skupaj z Rdečo armado, skupaj z Rusijo, kljub vsemu ji je vedno želel samo zmago.
Ko se je vojna končala, je že imel misel: zakaj se ne bi vrnil domov? Začel je komunicirati z ljudmi, ki so prišli iz Unije, srečal se je tako z vojsko kot civilisti in bil nekoliko šokiran in začuden. »Izkazalo se je, da imajo še materializem,« je rekel v šali, »in sem mislil, da je bilo vse to že v dneh moje mladosti vrženo stran«. Rekel je: »Ali so res revolucionarji? Zdaj so vsi plemeniti, z epoleti." Ta srečanja so bila zanj zanimiva, nekoliko tragična. Ni se mogel vrniti, morda si ni upal: navsezadnje je bil že star človek. Toda delal je do konca in umrl za svojo mizo.
Dolga leta o njem nismo imeli niti besede, le občasne reference, zelo kratke reference v enciklopedijah. Potem se je pojavilo eno kritično delo, zdaj pa se začenja novo obdobje. Lahko rečem, da zavidam vsakemu izmed vas, ki bo zdaj prvič prebral Nikolaja Aleksandroviča. Za misel in za srce je globoko veselje, ko prodreš v svet tega svobodnega, tega lepega, vzvišenega mišljenja, v svet te osebe, katere filozofija - o osebnosti, o ustvarjalnosti, o svobodi - nosi pečat neprimerljivega plemstva.
Pred kratkim je bil odprt muzej Berdjajeva, ki bo imel podružnico v Parizu. Zaenkrat obstaja le na papirju, a že samo dejstvo razveseljuje. Ta muzej bo zbiral fotografije tistih časov in morda fotografije tistih ljudi, ki so bili nekako povezani z dobo in stvari. In vidim, da je tukaj prisoten direktor tega muzeja; mislim, da ne bo imel nič proti, če se obrnem na vas s prošnjo: če naletite na stare razglednice iz 1910-ih, 1920-ih, se odzovete na vse stvari - vse, kar bi lahko osvetlilo to dobo ... Muzej se začne iz nič. Pariška podružnica bo, upam, ustanovljena v sobi (zdaj je prazna), kjer je umrl Nikolaj Aleksandrovič.
Njegova knjiga "Samospoznanje" je izšla dvakrat: najprej v pariški založbi, nato pa je izšla kot prvi zvezek pariških zbranih del. Ta zbrana dela ima še vedno le tri zvezke. A že v pripravi je sovjetska izdaja te čudovite knjige, kjer so osebnost, podoba, tragedija te osamljene, lepe, borilne in tako očarljive osebe podane na vso višino. Publikacija nastaja prvič po izvirnem besedilu, saj je Berdjajev arhiv v veliki meri prepeljan v Moskvo.
Danes sem vam podal le nekaj skic, skic, vodil, ki vas lahko pripeljejo do spoznanja dela tega velikega pisatelja, misleca, kritika.
In na koncu vam želim dati nekaj njegovih aforizmov, da boste začutili, kako je navajen izražati svoje misli:
»Moč je dolžnost, ne pravica« (govori o resnični moči); »Vera in znanje sta eno«, to je posedovanje polnosti resničnega bivanja; (pogosto je govoril v paradoksih); »Kriterij resnice v duhu je sama manifestacija duha«; "Evangelij je nauk o Kristusu in ne Kristusov nauk"; "Tolstoj ni poznal Kristusa, poznal je le Kristusov nauk"; »Pomilovanje je delitev božje zapuščenosti stvarstva, ljubezen je delitev življenja v Bogu«; "Vzrok zla ni storjeno dobro"; »Ne samo jeza proti dobremu, tudi jeza proti zlu uničuje duhovni svet človeka«; »Obstoj zla je dokaz obstoja Boga, dokaz, da ta svet ni edini in dokončen«; "Služenje ljudem je ustvarjalna kreacija ljudi"; »Znanost je poslušnost nujnosti« (in zanj je obstajala nujnost – objektivizacija, mrtvo bitje); »Potreba je padla svoboda. Ona je otrok svobode "; "Noralna zavest se je začela z Božjim vprašanjem: 'Kain, kje je tvoj brat Abel?', konča pa se z Božjim vprašanjem: 'Abel, kje je tvoj brat Kajn?'" ); "Religija ne bi smela biti moralistična, ampak morala je religiozna"; »Religija je odnos do Božanskega grešnega človeštva« (- grešno, ker v čistosti, v brezgrešnosti ni več religije; brezgrešnost je enost z Bogom); »Svoboda ni svoboda samo od gospodarjev, ampak tudi od sužnjev«; "Ne obstajata ena, ampak dve svobodi: prva in zadnja - svoboda izbire dobrega in zla in svoboda v dobrem"; "Avtokracija ljudstva je najstrašnejša avtokracija, kajti volja enega in volja nekaj ne moreta razširiti svojih zahtev tako daleč, kolikor je volja vseh"; »Ne človek zahteva svobodo od Boga, ampak Bog jo zahteva od človeka«; "Biti se rodi iz svobode, ne svoboda iz biti."
Kaj je vest po Berdjajevu? - "To je spomin na Boga"; "Vest je globina osebnosti, kjer človek pride v stik z Bogom." Kaj je ponižnost po Berdjajevu? »Ponižnost je odpiranje duše za resničnost«; "Imeti se za najstrašnejšega grešnika je enaka napuh kot imeti sebe za svetnika"; »Ponižnost ni uničenje človeške volje, temveč razsvetljenje in svobodno podrejanje njeni resnici«; »Socializem je zadnja resnica in zadnja pravičnost buržoazije« (paradoks!); »Trpljenje je posledica greha in odkupna daritev greha«; "Pomen Golgote ni v pobožnosti trpljenja, ampak v zmagi nad smrtjo in trpljenjem."
To je Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev. Želel sem, da začutiš njegovo dušo in njegov stil. Še vedno boste brali knjige. Toda danes lahko štejemo za praznik celotne naše kulture, da se ta oseba vrača k nam. V življenju sem imel samo srečo, da sem jo lahko bral že od malih nog, potem pa je bila res nesreča. Zdaj stoji pred nami v vsej svoji višini.