Staroverstvo ali staroverstvo je edinstven pojav. Tako duhovno kot kulturno. Ekonomisti ugotavljajo, da so staroverske skupnosti v tujini pogosto uspešnejše od lokalnega prebivalstva.

1. Staroverci sami priznavajo, da je njihova vera pravoslavna, Ruska pravoslavna cerkev pa se imenuje novoverci ali nikonovci.

2. Do prve polovice 19. stoletja se izraz »starover« v duhovni literaturi ni uporabljal.

3. Obstajajo tri glavna "krila" starovercev: duhovniki, bespopovci in soverniki.

4. Pri starovercih obstaja več deset razlag in še več dogovorov. Obstaja celo pregovor "Karkoli je moški dober, karkoli je ženska privolila."

5. Na naprsnem križu staroverci nimajo podobe Kristusa, saj ta križ simbolizira človekov lastni križ, sposobnost človeka za podvig za vero. Križ s podobo Kristusa velja za ikono, ne bi se smel nositi.

6. Največji kraj v Latinski Ameriki, kjer kompaktno živijo ruski staroverci-kapele, je Colonia-Russa ali Massa-Pe. Tu živi približno 60 družin oziroma okoli 400-450 ljudi, obstajajo tri katedrale s tremi ločenimi molilnicami.

7. Staroverci ohranjajo monodično, hook petje (znamenny in demestvennaya). Ime je dobila po tem, kako je melodija posneta s posebnimi znaki - "prasi" ali "kavlji".

8. Z vidika starovercev so patriarh Nikon in njegovi privrženci zapustili cerkev in ne obratno.

9. Pri starovercih procesija poteka po soncu. Sonce v tem primeru simbolizira Kristusa (ki daje življenje in svetlobo). Med reformo je bil odlok o sprevodu proti soncu dojet kot krivoveren.

10. Sprva je po razkolu obstajala navada, da so vse takrat nastale sekte (predvsem »duhovno-krščanske« smeri, kot so »evnuhi«) in heretična gibanja zapisale kot »staroverce« ustvarili določeno zmedo.

enajst . Dolgo časa je med staroverci hekersko delo veljalo za greh. Priznati je treba, da je to na najugodnejši način vplivalo na finančno stanje starovercev.

12. Staroverci - "beglopopovci" priznavajo duhovništvo nove cerkve kot "aktivno". Duhovnik iz nove cerkve, ki je prešel med staroverce-ubežnike, je obdržal svoj čin. Nekateri so obnovili lastno duhovništvo in sklenili »duhovniške« dogovore.

13. Staroverci – duhovniki menijo, da je duhovništvo popolnoma izgubljeno. Duhovnik, ki je iz nove cerkve prešel k starovercem - duhovnikom, postane preprost laik

14. Po starem izročilu obstaja le del zakramentov, ki jih lahko opravljajo samo duhovniki ali škofje – vse ostalo je na voljo navadnim laikom.

15. Zakrament, ki je dostopen samo duhovnikom, je poroka. Kljub temu se poroka še vedno izvaja v Pomeranskem sporazumu. Prav tako se v nekaterih pomorskih skupnostih včasih izvaja še en nedostopen zakrament – ​​zakrament, čeprav se njegova učinkovitost postavlja pod vprašaj.

16. Za razliko od Pomortsyjev se v sporazumu Fedoseevsky zakon šteje za izgubljeno, skupaj z duhovništvom. Kljub temu se družine začnejo, a verjamejo, da vse življenje živijo v nečistovanju.

17. Staroverci naj bi izgovarjali bodisi trojno "Aleluja" v čast sveti Trojici ali dve "Aleluja" v čast Očetu in Svetemu Duhu in "Slava tebi Bog!" v čast Kristusa. Ko so v reformirani cerkvi začeli govoriti tri "Aleluja" in "Slava tebi, Bog!" staroverci so menili, da se dodatna "Aleluja" izgovarja v čast hudiču.

18. Med staroverci ikone na papirju niso dobrodošle (pa tudi kateri koli drug material, ki se zlahka poškoduje). Nasprotno, lite kovinske ikone so postale razširjene.

19 . Staroverci naredijo znamenje križa z dvema prstoma. Dva prsta - simbol dveh Odrešenikovih hipostaz (pravega Boga in pravega človeka).

20. Staroverci pišejo Gospodovo ime kot "Jezus". Tradicija pisanja imena se je med Nikonovo reformo spremenila. Podvojeni zvok "in" je začel prenašati trajanje, "raztegovanje" zvoka prvega zvoka, ki je v grščini označen s posebnim znakom, ki v slovanskem jeziku nima analogije. Vendar je staroverska različica bližje grškemu viru.

21. Staroverci naj ne bi molili na kolenih (priklon do tal se ne šteje za take), dovoljeno pa je tudi stati med molitvijo s prekriženimi rokami na prsih (desno čez levo).

22. Staroverci, bespopovtsy dyrniki, zanikajo ikone, molijo strogo proti vzhodu, za kar so izrezali luknje v steni hiše, da bi molili pozimi.

23. Na plošči križanja staroverci običajno ne pišejo I.N.Ts.I., ampak »Kralj slave«.

24. Pri starovercih skoraj vseh soglasij se aktivno uporablja lestev - rožni venec v obliki traku s 109 "fižola" ("koraki"), razdeljenih v neenake skupine. Lestovka simbolično pomeni lestev od zemlje do neba. Lestovka.

25. Staroverci sprejmejo krst le s popolnim trojnim potopitvijo, medtem ko je v pravoslavnih cerkvah dovoljen krst z oblivanjem in delnim potopitvijo.

26. V carski Rusiji so bila obdobja, ko se je za zakonito štela le poroka (z vsemi posledičnimi posledicami, vključno z dednimi pravicami itd.), ki jo je sklenila uradna cerkev. V teh pogojih so se številni staroverci pogosto zatekli k triku in ob poroki formalno sprejeli novo vero. Vendar se v tistem času niso le staroverci zatekli k takšnim zvijačem.

27. Največje staroversko združenje v sodobni Rusiji - Ruska pravoslavna staroverska cerkev - pripada duhovnikom.

28. Staroverci so imeli zelo dvoumen odnos do kraljev: medtem ko so se nekateri trudili, da bi naslednjega kralja preganjalca zapisali kot Antikrista, drugi, nasprotno, so kralje ščitili na vse mogoče načine. Nikon je po zamislih starovercev očaral Alekseja Mihajloviča, v staroverskih različicah legend o zamenjavi carja Petra pa se je pravi car Peter vrnil v staro vero in umrl mučeniško smrtjo od rok podporniki sleparja.

29. Po mnenju ekonomista Danila Raskova so staroverci v tujini nekoliko uspešnejši od domačinov, saj so bolj pridni, sposobni opravljati monotono in zapleteno delo, bolj naravnani k projektom, ki zahtevajo čas, se ne bojijo vlagati in imajo močnejše družine. . Primer je vas Pokrovka v Moldaviji, ki je v nasprotju s splošnimi trendi celo nekoliko zrasla, saj mladi ostajajo v vasi.

30. Staroverci ali staroverci so kljub imenu zelo moderni. Običajno so pri svojem delu uspešni in enotni. Staroverske knjige je mogoče brati in nalagati na internetu, velika gibanja, na primer Stara pravoslavna cerkev, pa imajo svoja spletna mesta.

Letos mineva 325 let od usmrtitve najvidnejšega ideologa staroverskega razkola, nadpapa Avvakuma. 14. aprila 1682 je ognjevit pridigar proticerkvenega upora končal svoje zemeljsko tavanje v ognju in druge poklical k množičnim samomorom. Njegovo ime še vedno spoštljivo ponavljajo na ustih ne le neštetih staroverskih sekt (in zgodilo se je, da je njihovo število doseglo 800!), temveč tudi mnogih ljudi, ki se iskreno imajo za pravoslavne kristjane, domoljube Rusije. Tudi Avvakumov prezirljivi vzdevek "besni" ("silno nor" - v prevodu iz slovanskega) mnogi štejejo za skoraj hvalevreden naslov. Iz neznanega razloga je celo povsem nesramno vedenje nekdanjega nadduhovnika dojeto z ganljivim spoštovanjem. Med bogoslužjem duhovnik vrže felon v obraz zakonitega patriarha - in zasliši se občudujoč vzdih: "kakšen podvig!" Župnik pokrije kralja in škofe z nespodobnimi zlorabami - "in kako je pogumen!" Zapornik Avvakum se preda pretepanju lastnega spremljevalca, s katerim se v teološkem sporu ni strinjal - "no, človek je utrujen, s katerim se ne zgodi!"

Imamo neverjeten odnos do ljudi in do Božjih zapovedi! Zavoljo "strankarske linije" smo pripravljeni opravičiti tudi očiten zločin. - "Konec koncev je Avvakum prvi ruski disident - lahko naredi vse, moti službe, preklinja in je nesramen. Vse mu je odpuščeno, ker je trpel za Kristusa." Čeprav ni trpel zaradi Kristusa, ampak zaradi žalitve Božjega maziljenca.

No, zdaj, ko je minilo toliko let, je vredno razmisliti o mitih, ki obkrožajo tako usmrčeni odvzem kot sam pojav starega verovanja. Navsezadnje je nerazkrita laž sposobna ponovno prižgati ogenj samozažigalnikov.

1. PRVI MIT. AVVAKUM IN DRUGI STAROVERCI STA STOPALA ZA DOMAJSKO PRAVOSLAVJE.

Ta ideja običajno zveni takole: »Prečasni Sergij in vsi drugi svetniki starodavne Rusije so bili krščeni z dvema prstoma, podvojeno alelujo, Kristusa so imenovali ne Jezus, ampak Jezus, ampak patriarh Nikon in moskovska katedrala 1666-1667. ko je obsodil te obrede, je obsodil tudi te svetnike in tako odpadel od vere. Staro pravoslavje so branili in ohranili samo staroverci.

Na to bi moralo biti enostavno odgovoriti. - Niti sveti Sergij niti kateri koli drugi svetniki starodavne Rusije niso verjeli v obred, pa naj bo to star ali nov. Spremembe v obredu v bogoslužju Cerkve so se že večkrat zgodile. Tudi v Ruski pravoslavni cerkvi so se liturgične reforme zgodile večkrat. Pod istim svetim Sergijem se je v Rusiji zgodila veliko bolj radikalna reforma bogoslužja – prehod iz Studijskega pravila in Pravila Velike cerkve na Jeruzalemski tipik, ki velja še danes. Toda liturgična reforma ni povzročila nobenega protesta Sergija Radoneškega in drugih svetnikov.

Vsi svetniki pravoslavne cerkve niso verjeli v obred, ampak v Troedinega Boga, priznali so utelešenje Gospoda Jezusa Kristusa in bili zvesti Univerzalni pravoslavni cerkvi. Toda samo staroverci, za razliko od njih, verjamejo v zemeljske stvari. Vera je po besedah ​​apostola Pavla »zagotovitev nevidnega« (Heb 11,1). In kaj je nevidnega v dvojnih prstih, dvojni aleluja in v napačnem črkovanju Gospodovega imena? Ni naključje, da Katekizem verovanje starovercev v odrešilne obrede in stare knjige opredeljuje kot vraževerje.

Lahko rečemo, da so stare knjige ohranile nekatere starejše obrede, ki so izginili iz prakse sodobne Cerkve (na primer red odrekanja hudiču na veliki petek). Toda ali taka natančnost kakor koli opravičuje smrtni greh razkola? Po drugi strani pa ne smemo pozabiti, da dejstva napak v starih tiskanih knjigah niso zavrnili, tudi voditelji starovercev. Sam Avvakum je sodeloval na knjižnem sejmu v krogu Vonifatievsky, razkol pa je v veliki meri posledica njegove osebne zamere, ker je bil odstranjen iz dela popravljanja knjig.

Tudi sami zloglasni obredi nikakor ne morejo zahtevati antike. V resnici je bilo dvojno petje "aleluja" sprejeto v XIV stoletju, že na začetku XV stoletja pa se je z njim boril sveti Focij Moskovski. Dvojni prst je fiksiran v praksi nestorijanov XII stoletja, v Rusiji pa šele v XIV (mislim, da ne brez vpliva srednjeazijskih heretikov, ki so pobegnili v Rusijo pred islamom). Dopolnitev Veroizpovedi (ki so jo ekumenski koncili kategorično prepovedali) je bila narejena v drugi polovici 16. stoletja. Torej v obredih starovercev ni nič niti posebej starodavnega. Ne pravim, da tudi če bi bili ti obredi res starodavni, nikakor ne bi upravičili razkola in starovercev ne bi naredili pravoslavnih. Na primer, Armenska cerkev še vedno ohranja prakso praznovanja božiča in Bogojavljenja na isti dan, kot je bila pred 4. stoletjem, vendar ta običaj ne pomeni, da je pravoslavna.

In nihče ni obsodil samih ritualov. Moskovski koncil 1666-1667 ni obsodil obredov, temveč tiste, ki jim sledijo proti volji Cerkve. In Krajevni svet iz leta 1971 je potrdil, da upoštevanje starega obreda samo po sebi ni greh, če človeka ne odtrga od Cerkve. Ni naključje, da je Cerkev že leta 1800 ustvarila institucijo skupne vere, kjer lahko pravoslavni kristjani služijo po predreformnih knjigah in so v enotnosti s Cerkvijo.

Kar se tiče prave vere starovercev, je nikakor ne moremo imenovati pravoslavna. Najpomembnejša stvar v naši veri je vera v enotno in nedeljivo Trojico. Toda Avvakum, ki so ga v šizmatičnih sporazumih častili kot velikega svetnika, je pridigal triteizem. Zapisal je: »trojica Trojice, neločljivi del enakosti, - stavim! - eno od treh bitij, identiteta enotnosti in podobe treh sta enaki. Na drugem mestu je zapisal: »V nebesih trije kralji sedijo na treh prestolih in Jezus Kristus je na njihovi desnici. Z vidika pravoslavnega nauka je to najhujša herezija, ki pravzaprav uvaja politeizem in hkrati na nestorijanski način ločuje Božjega Sina od človeka Kristusa. To ni bil naključni zadržek, ampak notranje prepričanje razkolniškega učitelja, vendar mu zaradi njegovih "zaslug" pri razkolu Cerkve vsi odpuščajo - tudi to, da je s svojimi govori padel pod anateme vseh 7 ekumenskih koncilov.

Toda tudi drugi staroverci so hudo grešili z bogokletstvom na Ekumensko pravoslavno cerkev. Cerkev svetega Serafima in novih mučencev imajo do zdaj za babilonsko vlačugo, izdajalca, ki je izdala antikrista. Pošastno bogokletstvo postavljajo razkolniki ob svetem obhajilu in ga imenujejo hrana demonov. Kako lahko tiste, ki sočustvujejo ali občudujejo dejavnosti bogokletnikov, po tem štejejo za pravoslavne?

Staroverci, ki napenjajo komarja obrednih razlik, požrejo kamelo herezije. Izgubili so duhovništvo in se nato ukvarjali z "domačino". Nekateri - goreči nasprotniki Cerkve, Bespopovci so postali navadni sektaši, protestanti vzhodnega obreda, z vsemi značilnostmi sekt - neskončna razdrobljenost, institucija pastirjev - mentorjev, vključno z ženskim duhovništvom, uvedena v staroverce dve stoletji prej kot v najbolj radikalnih evropskih sektah, ki zavračajo potrebo po vseh zakramentih razen krsta, bogokletstvu zoper zakrament poroke. Drugi (duhovniki) so poskušali ustvariti nepooblaščeno duhovništvo s krajo cerkvenih duhovnikov, ki jim je bilo prepovedano služiti ali odvzeti. 185 let po začetku razkola je del duhovnikov za denar zvabil grškega metropolita Ambrozija, ki jim je sam (v nasprotju s 1. kanonom svetih apostolov) posvetil »škofe«. Tako je nastala privolitev Belokrinitskega, drugi duhovniki pa so prejeli hierarhijo od renovatorjev (soglasje Novozibkova). In vsa ta množica ljudi, ki so iz nekega razloga izgubili najpomembnejšo stvar v krščanstvu, se imenujejo stari pravoslavni! Kaj je staro pravoslavje? Je bil Sergij Radoneški triteist? Ali je zavrnil sv. Participle? Ali so ruski svetniki rekli, da se je vera ohranila samo v Rusiji? št. Tako so storili tudi staroverski heretiki, iz katerih izvira staroverski razkol.

V 20. stoletju so arhivske raziskave potrdile, o čemer so govorili antišizmatični polemisti 17.-18. stoletja. Pravzaprav staroverski razkol dolguje svoj obstoj krivoverski dejavnosti manihejskega Kapitona, ki je bogokletil materialni svet in obsodil zgodovinsko Cerkev. Kapitonove ideje so navdihnile prve učitelje razkola, da so se uprli Cerkvi.

Pa še zdaj se ne bi v cerkvah znova pojavile Kapitonove ideje o duhovnem Antikristu, o duhovnem pečatu (staroverci so našli antikristov pečat v dvoprstem štirikrakem križu, potnem listu, nov denar za popis in marsikaj). več). Poskrbeti moramo, da se zlobni nauki, ki jih je zasnoval temni satanov um, ne prikradejo v naše duše, kot so se prikradli v duše naših prednikov v 17. stoletju.

2. MIT DRUGI. VSI STAROVERCI BILI RUSSKI DOMOLJUBI.

Iz neznanega razloga je med domoljubi običajno, da občudujejo življenje starovercev, njihovo močno gospodarstvo in domnevno vzorno moralo, ki naj bi postala zgled sodobnim državljanom Rusije. Toda preden občudujete, morate še nekaj vedeti. In vredno je razmisliti, zakaj staroverci tako občudujejo ne samo domoljube, ampak tudi sile, ki so očitno sovražne do zgodovinske Rusije.

Kar se tiče prirojenega domoljubja starovercev, je ta izjava res ravno nasprotno. Od začetka razkola državo pretresa vrsta strašnih uporov, iz neznanega razloga imenovanih razredne, čeprav so bile v resnici klasične verske vojne, enake kot v zahodni Evropi. Vstajo Stenka Razina so navdihnili staroverci, ki so pod vodstvom razkolnikov pobijali duhovnike in ropali cerkve. Verjetno vsi vedo, kako je ropar tistim, ki so se želeli poročiti, rekel besede starovercev: "Pleši okoli grma - tukaj je poroka za vas!" Toda pogosto se pozablja, da je Razin ubil svetega Jožefa Astrahanskega. Ni naključje, da je bil Razin skupaj s Pugačevom anatemiziran.

Veliko vlogo pri Pugačevem uporu so imeli tudi staroverci. Financirali so vstajo in aktivno sodelovali v bojih. Ni naključje, da je Pugačev, ko je zavzel mesto, najprej uničil antimins v templjih.

Lahko navedete tudi druge vstaje, ki so jih navdihnili razkolniki - to je Bulavinova vstaja (1707-1709), moskovski nemir zaradi kolere (1771) in mnogi drugi, začenši s slavnim sedežem Solovetsky.

Staroverska prestolnica je igrala tudi ogromno vlogo pri pripravi ruske revolucije. Znano je, da militantov niso financirale le judovske banke, ampak tudi staroverci (na primer Morozovi). Da, in staroverski AI je bil prisiljen abdicirati suverena. Gučkov.

V vseh vojnah, ki jih je vodila Rusija od 17. stoletja, so staroverci poskušali nasprotovati naši državi. Nekrasovci so se borili na strani islamske Turčije proti pravoslavnemu imperiju. Med gorsko vojno je veliko starovercev iz kozakov prešlo na stran Šamila in celo sestavilo posebno enoto njegove vojske, ki se je borila proti Rusom. Po nekaterih poročilih je bil slavni terorist Sh. Basayev potomec enega od teh izdajalcev.

Leta 1812 so Napoleona podprli samo staroverci, predstavnik skupnosti Rogozhsky pa mu je izročil ključe mesta. Staroverci so Napoleonu pomagali tiskati ponarejen denar. V zameno jim je dal pravico, da ropajo moskovske cerkve. V tem času so iz cerkva ukradli številne starodavne ikone in jih preselili k razkolnikom.

Tudi staroverci so sodelovali s katoliško Avstro-Ogrsko, sovražno Rusiji, kjer je bilo eno glavnih središč svetovnega staroverstva.

Edina vojna, v kateri so staroverci stopili v obrambo naše države, je bila velika domovinska vojna 1941-1945, in to se je zgodilo prav zato, ker so bili takrat na oblasti ateisti.

Mislim, da bo po tem vsak, ki si želi oživitve naše domovine, razmišljal o tem, ali je vredno nameniti naklonjeno pozornost starovercem.

3. MIT TRETJI. STAROVERCI SO VEDNO stremeli ZA KREPITEV MORALNIH STANAROV DRUŽBE.

Mislim, da bo vsak misleči človek razumel, da je malo verjetno, da lahko tisti ljudje, ki so navajeni izdati svoje, služijo kot ideal pobožnosti. A tudi z osebno pobožnostjo starovercev ni bilo vse tako čudovito, kot mnogi mislijo. Da, res je bilo zunanje življenje starovercev presenetljivo s svojo obredno celovitostjo. Dejansko se vse njihove zadeve opravljajo z molitvijo, vsi stari ljudski običaji so strogo ohranjeni ... Tudi tisti, ki jih sploh ni bilo treba ohranjati. Ni naključje, da se etnologi, ki želijo preučevati poganska preživetja, odpravijo v staroverska območja. Dejstvo je, da tam, kjer je bil močan vpliv "Nikonove" cerkve (na primer v Moskvi in ​​v moskovski regiji), ni bilo skoraj nič povezanega s starodavnim čaščenjem demonov. In v staroverskih vaseh so bili vse do revolucije norčije na dan Ivana Kupale, vedeževanje in druga dejanja, ki sovražijo Boga, norma. In to ni naključje! Dejansko se je v samih koreninah razkola skrivala starodavna okužba maniheizma, ki je podpirala vsako izprijenost.

Od tam je nastala strašna razjeda samozažiga in samouničevanja, ki je staroverce preganjala vse do šestdesetih let prejšnjega stoletja. Grozni neodpustljivi greh samomora je Habakuk razglasil za »samovoljno mučeništvo«. Več kot 20.000 ljudi je umrlo v strašnih kresih poznega 17. - začetka 18. stoletja! V primerjavi s tem so vsi sodobni zločini totalitarnih sekt bledi in se zdijo otročji. Ni naključje, da so misijonarji poročali, da so nad požganimi območji videli demone, ki so vpili: "naši, naši!" Toda do zdaj apologeti starovercev še naprej opravičujejo to pošastno grozodejstvo, češ da so se na ta način staroverci "rešili" pred nasiljem pravoslavcev. Ob tem se iz nekega razloga zanemarjajo pričevanja tako pravoslavnih kot tudi samih bolj preudarnih razkolnikov, da so ideologi samozažiga sami bežali iz gorečih koč in s seboj vzeli premoženje nesrečnih. Prezri dejstvo, da so organizatorji požarov prvi začeli uporabljati mamila (konopljo) za novačenje svojih privržencev, da so nesrečne žene izkoriščali za nečistovanje in vse opravičevali s »Kristusovo ljubeznijo«. Kaj je to, ideal morale?

Kar zadeva močne staroverske družine, se tudi ni treba zavajati, četudi samo zato, ker so bili staroverci tisti, ki so prvi nasprotovali cerkveni poroki. Avvakum je tiste, ki so se poročili v cerkvi, imenoval tudi prešuštnike. Njegovi privrženci so trdili, da je bolje nečistovati kot se poročiti. In staroverci so to počeli zelo rado. Ni naključje, da so imeli bespopovci problem - kaj storiti z "mladoporočenci". Nekateri so zagovarjali popoln celibat, drugi so jim nalagali pokore. Končno so bili med Fedosejevci zabeleženi strašni primeri detomora, ko so otroka utopili v pisavi (»tako, da je bil pravičen človek«).

In zakaj je vse to boljše od sodobne zahodne kulture?

4. KAKO SE PRAVOSLAVEC ODZIVA NA SCHISCH.

Mislim, da je vse našteto dovolj, da se varujemo razkola po apostolovi besedi: »Prosim vas, bratje, pazite se tistih, ki ustvarjajo razdore in skušnjave v nasprotju z naukom, ki ste se ga naučili, in se obrnite stran od njih. Kajti takšni ljudje ne služijo našemu Gospodu Jezusu Kristusu, ampak svojemu trebuhu in z laskanjem in zgovornostjo zavajajo srca preprostoumnih« (Rim 16,17-18).

Ne smemo nas zavajati namišljeni podvigi in strogo življenje tistih, ki so zunaj Cerkve, ki nočejo z nami piti iz Kristusove čaše. Spomnimo se, da tudi hudičevi služabniki, jogiji, izrabljajo svoja telesa, da bi naredili več škode svoji duši. Naše odrešenje ni v obredih, ampak v Bogu, in ni strogo upoštevanje postave tisto, kar nas pripelje k ​​njemu (»kajti po delih postave ne bo nobeno meso opravičeno pred njim« (Rim 3,20)) , ampak pravoslavna vera, ki deluje z ljubeznijo. Dobro je moliti po novih knjigah, v molitvah po starih ni greha, le da med nami ni bilo razdvojenosti, ampak da smo združeni v enem Duhu in v eni misli (1 Kor 1, 10).

Eno je neoprostljivo zlo, ki ga ne spere niti mučenička kri - to je greh razkola, ki raztrga brezšivno Kristusovo tuniko. Varujmo se tega, pokličimo žive razkolnike k spravi z Bogom in Cerkvijo ter se po zgledu mrtvih razkolniških učiteljev varujmo strašnega greha napuha, ki nas vleče v satansko brezno.

Ruski staroverci. Duhovna gibanja sedemnajstega stoletja Zenkovsky Sergej Aleksandrovič

38. Razmejitev znotraj starovercev: duhovništvo

38. Razmejitev znotraj starovercev: duhovništvo

V tistih letih, ko je na daljnem obrobju Rusije, na reki Kumi, ostareli, a še vedno vztrajni hegumen Dosifej bival svoje zadnje bitke za staro vero, v starih, glavnih deželah moskovske države, med "šizmatiki" ki so ostali zvesti stari cerkveni tradiciji, je prišlo do dokončne razmejitve med tradicionalnimi optimisti, ki so še naprej verjeli v možnost duhovništva in zakramenta evharistije, in radikalnimi pesimisti, ki so verjeli, da je Gospodova milost usahnil v cerkvi in ​​zato v tem grešnem svetu ne bi mogla več obstajati ne duhovništvo ne zakrament obhajila. Že iz prejšnjega razvoja starovercev je bilo jasno, da bo zaradi nasprotnega njihovega stališča notranji konflikt med temi krili nasprotnikov »nikonijanizma« postal neizogiben. Začasno, v prvih desetletjih cerkvenega razkola, je bila zagrenjenost nasprotnikov novega obreda tako velika, da so se notranja nesoglasja umaknila pred patosom boja proti hierarhiji in preprosto niso imeli dovolj časa, da bi razjasnili in doumeli svoje , pogosto nasprotujočih si pogledov na svet in cerkev.

Toda s časom je mineval ne le nemožnost sprave s patriarhalno cerkvijo, ampak tudi notranja duhovna nesoglasja med privrženci bogoljubnega ljudstva in njihovimi zavezniki, ki so se borili proti novim obredom in Nikonovi samovolji, po eni strani. , in privrženci »gozdnih starešin«, ki so že pred Nikonom začeli dvomiti o možnosti zveličanja v naročju cerkve in bili nezaupljivi ne le do škofovstva, temveč tudi do same institucije duhovništva, na drugo roko. V osemdesetih letih 16. stoletja so se odnosi med tema dvema kriloma starovercev začeli vse bolj zaostrovati zaradi vprašanja požarov, ki je v tistem času dobilo značaj zlovešče, duhovne bolezni. Število požarov in udeležencev v njih je raslo s tako hitrostjo, da je zmernim starovercem-tradicionalistom, ki so priznavali duhovništvo, polnost zakramentov in možnost normalnega krščanskega življenja na zemlji, postalo jasno, da niso na ista pot s temi mračnimi fanatiki, ki so verjeli, da je krščanska zgodovina človeštva prišla proti koncu in da je moč zla na zemlji postala neustavljiva.

Tradicionalistični duhovniki so se že dolgo borili z vse nevarnejšim pridiganjem o samozažiganju in naraščajočim številom požarov, vendar so šele leta 1691 požare obsodili precej jasno, dokončno in koncilsko. Odločitev o obsodbi doktrine samozažiganja in samega sežiganja je pripravil Dozitejev tesni prijatelj, menih Evfrosin, ustanovitelj dobro znane v najzgodnejši zgodovini razcepa Kurženske puščave, ki se nahaja v 1660 - 1670 nedaleč od severozahodne obale Onega jezera. Ko je bila ta puščava po ukazu novgorodskega metropolita Pitirima opustošena, je Evfrosin odšel z Dozitejem in dolga leta taval po severu Rusije, nenehno trčil s pridigarji ognja. Po dogodkih v Moskvi leta 1682, ko je hegumen Dosifej odšel naprej na Don, se je tudi Evfrosin preselil na jug in leta 1691 končal v Kalugi, vidnem jugozahodnem gnezdu starovercev, ki je povezovalo Moskvo s staroverskimi izseljenskimi naselji na obeh straneh. poljske meje - Starodubye in Vetka .

Menih Evfrosin je v svojem »Razmišljajočem pismu o na novo izumljenem načinu samomorilnih smrti« podal široko sliko dejavnosti in pridiganja samozažigalnikov, napisano v živahnem impresionističnem slogu. Opozoril je na pogosto nepoštene in zelo vredne metode pridigarjev samozažiga, ki se niso ustrašili nobenih sredstev, da bi svoje naivne in malo seznanjene s teološkimi vprašanji žrtev zvabili v goreči ogenj. Evfrosin je ne da bi se ustrašil polemike s Habakukovimi spisi, ki so ga že častili kot svetega mučenika in je umrl leta 1682, ki je verjel, da je sežiganje manifestacija verskega poguma, je Evfrosin izjavil, da je samosežig v nasprotju z duhom krščanstva. . Obilno je citiral Sveto pismo, svete očete in trdil, da pravoslavni kristjani, ki gredo prostovoljno v ogenj, sploh niso sveti mučeniki za vero, ampak preprosto samomori, ki ne razumejo zadev vere, pridigarji ognja pa so nevarni. grešniki, ki so odgovorni za smrt in smrt duš svojih nesrečnih privržencev.

Menih Evfrosin je svoje sporočilo zaključil s poudarkom, da so udeleženci požarov odgovorni za greh samomora in da pravoslavna cerkev, ki obsoja in prepoveduje samomor, ne dovoljuje niti molitve za duše tistih, ki po lastni volji odločili, da bodo končali svoje življenje.

Sežiganje je spomnil, da je hegumen Dozitej že dolgo obsojal sežiganje in da je sredi sedemdesetih let 16. stoletja sam Evfrosin napisal »kolumno« oziroma razlago o nedopustnosti sežiganja s krščanskega vidika. V naslednjih letih je po Evfrosinu Dozitej še naprej obsojal sežiganje in se boril proti temu lažnemu nauku, Eufrosin pa je večkrat poslal svoja obtožilna pisma voditeljem samozažigalnikov. Če povzame svoje argumente, je Evfrosin prišel do zaključka, da so bili samokurniki, ki so kršili temeljne krščanske resnice in cerkvene kanone, samodejno odvzeti cerkveni blagoslov in izobčeni iz cerkve, in končal svoje »Reflektivno pismo« z njihovo kategorično obsodbo in izobčenje iz pravoslavja: "Naj bodo tujci in naj odženejo in izobčejo, dokler se ne obrnejo in se pokesajo."

To sporočilo ni bil edini govor meniha samega, ampak skupna odločitev tradicionalistov, ki so prekinili s strašnimi misijonarji verskega samomorilca. Sestavljen je bil po "nasvetu in volji vseh o Kristusu ruskega krščanstva" z odobritvijo samega hegumena Doziteja, njegovih sodelavcev hieromonahov Teodozija in Pafnutija ter drugih voditeljev konservativnega krila starovercev, menihov Dona in Kuma. in bratje, starešine in menihi Volge, ki jih vodi duhovnik Ignacij, pomeranski starešine in menihi ter zahodni bratje, torej staroverci Starodubye in Vetke.

Ta obsodba radikalov s strani tradicionalističnih duhovnikov je zaključila proces razmejitve obeh kril staroverskega gibanja in privedla do oblikovanja posebnih duhovniških in neduhovniških skupnosti znotraj gibanja. Odhod hegumena Dosifeja z Dona na Severni Kavkaz in kmalu zatem smrt tega izjemnega voditelja konservativnih starovercev je jugovzhodnemu kozaškemu središču duhovnikov zadala nepopravljiv udarec. Vse cerkve na Donu so ponovno prešle v roke vladne patriarhalne cerkve, taborna cerkev Doziteja je bila zdaj zunaj Rusije, komunikacija z zadnjimi župnijami Grebenskih kozakov na Tereku, ki so ohranile stari obred, pa je bila zelo težka zaradi dejstvo, da pot od Rusije do Tereka takrat ni potekala skozi Severni Kavkaz in Don ter skozi Astrahan, ki ga je zlahka nadzorovala vlada, in druga mesta Spodnje Volge.

Nič boljše ni bilo na severu, kjer so bili dolgo časa zadnje pomembnejše in razmeroma brez nadzora patriarhalne in kraljeve oblasti moči duhovnikov skiti Kerzhents, ki jih je vodil starejši skit Smoljanov. V 1680-ih je bilo na Kerzhentsu 77 staroverskih sketov in več kot 2000 menihov in menihov. Tam so bili pogosto sklicani staroverski sveti, potekali so hrupni spori o razlagi starih knjig, prerokb in spisov apologetov stare vere, vključno z Habakukom, od tod pa so bili duhovniki in misijonarji poslani v različne skupnosti. V Smoljanih je živel tudi stari »črni duhovnik« Dionizij Šujski, ki je imel veliko rezervnih darov, s katerimi je obhajal romarje in oskrboval druge skupnosti za obhajilo. Zahvaljujoč temu je po Dozitejevem odhodu na jug Kerženec in zlasti Smoljan z Dionizijem na čelu postala več kot desetletje duhovno središče duhovščine v osrednji Rusiji. V prvi polovici 1690-ih je pokojnega Dionizija zamenjal drug "črni duhovnik" Teodozij, ki ga je v duhovnika posvetil patriarh Jožef in so ga nekateri viri napačno imenovali Teodozij Voripin. Teodozij je najprej živel v samostanu Nikolsky blizu Rylska, od koder je odšel na Don, kjer je delal skupaj z Dozitejem. Na Donu je bila puščava tega "črnega duhovnika" na severu ob sotočju reke Aidar v Donets, kjer so ga, ker ni imel časa iti južneje z Dosifejem, ujeli zvesti kozaki in leta 1686 izročili Moskva. Iz Moskve mu je uspelo pobegniti na sever in kasneje, okoli leta 1694 ali pred njim, se je pojavil na Kerzhentsu. Ime tega starega Dozitejevega sodelavca, posvečenega že dolgo pred razkolom v cerkvi, je seveda postalo znano in je spet začelo privabljati romarje in učence v Smoljane. Toda tu mu ni uspelo ostati dolgo, saj je vladna odprava leta 1694 uničila celotno kerženeško zborovanje starovercev in požgala večino skitov. Teodozij je moral spet bežati, zdaj na jug je dobro poznal. Med potepanjem je imel srečo: v Kalugi je našel staro, še pred Nikonovo cerkev, ki je stala prazna. Tu je obhajal liturgijo in pripravil novo zalogo svetih darov za obhajilo svojih sovernikov. Ko je kasneje odšel v Vetko, je od tu, iz te dotrajane zapuščene cerkve Marijinega priprošnje, vzel s seboj ikonostas.

Od začetka devetdesetih let 16. stoletja je Vetka postala novo središče starovercev-duhovnikov. Pod vplivom Moskve je starodubski kozaški polkovnik, sin hetmana Semjona Ivanoviča Samojloviča, začel pritiskati na te cerkvene "upornike". V svojih pismih je očetu ne brez veselja sporočil, da je "prijazno stisnil ne samo zapor, ampak tudi plemenito kazen" njemu podrejenih starovercev. Del starovercev, najbolj neodvisnih in aktivnih, se je odločil, da gredo naprej, v tujino, na Poljsko, na otok Vetka, ki je ležal sredi reke Sož, pritoka Dnepra, dvajset ali trideset milj severovzhodno od Gomel in ne več kot petdeset milj zahodno od starejšega staroverskega naselja okoli Staroduba. Tu, v posesti poljskih gospodov Khaletsky in Krasilsky, so izseljenci našli toplo dobrodošlico. Poljski posestniki so bili veseli nepričakovanega pritoka treznega, umirjenega in delavnega prebivalstva. Novi izseljenci pa so bili zadovoljni, da so bili izven dosega patriarha in njegovih oblasti, hkrati pa so ostali blizu meje, skozi katero je zahvaljujoč prisotnosti lastnih tovarišev v veri na drugi strani. meje med Poljsko in Rusijo so zlahka prečkali in bili v stalnem stiku z duhovniškimi skupnostmi v Starodubju, Kalugi, Moskvi in ​​drugih mestih in regijah Rusije.

Gosti gozdovi in ​​neskončna močvirja regij Gomel in Starodubye so nedvomno pripomogli tudi k lažjemu prečkanju meje. Število novih naseljencev na Vetki je vsak mesec raslo. Strelci, ki so pobegnili pred Petrovimi usmrtitvami in poboji, so že dolgo bežali tja. V enem od odlokov iz osemdesetih let 16. stoletja je bilo zapisano, da je "iz Moskve pobegnilo veliko ljudi iz različnih polkov, zunanje pehote [to je lokostrelcev], veliko ljudi ... in za skrivni prehod, domačih kaftanov in drugih podobnih oblačil da jih ne bi prepoznali,« so si nadeli. Da bi ustavili emigracijo, je bil na cestah Tula in Kaluga od Moskve do jugovzhodne Poljske vzpostavljen strog nadzor nad dokumenti vseh, ki so šli skozi, vendar to ni pomagalo, saj je vojska, ki je sama nadzorovala ceste, pogosto sočustvovala z ubežniki. , verniki iz starovercev pa so jih zlahka pospremili po postojankah. Med duhovniki se je hitro razširila vest, da je poljski kralj sam pomagal ljudem, ki so zvesti stari veri, in Vetka je konec 17. in v začetku 18. stoletja postala eno najbolj priljubljenih krajev za naseljevanje starovercev. Že pred letom 1700 je beseda Vetka začela označevati celotno območje staroverskega naselja med poljsko-rusko mejo in Dneprom in skoraj vsako leto je bilo tam ustanovljenih vedno več duhovniških naselij.

V 1680-ih se je iz Starodubyeja sem preselil nekdanji Avvakumov znanec pop Kuzma. Za njim je segel še en duhovnik, oče Stepan, rodom iz Beleva, ki je bil tam povezan z materjo Malanjo in drugimi redovnicami iz kroga Morozov. Po smrti teh duhovnikov se je v Vetko preselil neki duhovnik Joasaf, rojen iz staroverskega samostana Lgovsky blizu Rylska, ki ga je leta 1669 ustanovil "črni duhovnik" Job Timofejev, Dozitejev prijatelj in sodelavec v donskih zadevah. Joasaf je prepričal Vetkovce, naj tam zgradijo cerkev, vendar je umrl, ne da bi čakal na njeno posvetitev. Ko so Vetkovci izvedeli za Teodozija, so ga prepričali, naj se preseli k njim, kar je leta 1695 tudi storil.

Pod Teodozijem je Vetka postala glavno središče duhovniških starovercev. Že v letu njegovega prihoda na Vetko so cerkev razširili in posvetili na prednikonski antimenziji, ki jo je sem pripeljala že dotrajana starka Malanja, ista tista, ki je pred dvajsetimi leti delala z Morozovo, vodila moskovsko ali moskovsko regijo. skupnosti in je bil v korespondenci z Avvakumom. V obredu posvetitve cerkve, ki je simbolično posvečen priprošnji Presvete Bogorodice, sta sodelovala še en rilski duhovnik Aleksander in nekdanji moskovski duhovnik Grigorij. Kaluški ikonostas, ki ga je prinesel Teodozij, je bil postavljen v to prvo pravo staroversko cerkev. Zdaj so imeli duhovniki cerkev, kjer so lahko molili in opravljali vse zakramente. In vprašanje liturgije in obhajila je v tem času postalo najpomembnejše in najnujnejše za duhovniške staroverce: ker niso imeli svojih cerkva v Rusiji, so lahko porabili le zadnje rezervne darove, ki so jim ostali, in mnogi so duhovno trpeli, ne da bi bili sposoben sodelovati. Pogosto so mistično občestvo z Gospodom našli le v sanjah, ko so imeli vizije cerkvenega obhajila, v katerih je bila izražena vsa moč verske napetosti med staroverci, ki so bili žejni evharističnega obhajila.

V času razcveta Vetke, 1700-1764, je tu živelo do 40.000 duhovnikov, obstajala sta dva velika samostana: moški s 1200 menihi in velikim številom novincev in Balti ter ženski z nekaj sto redovnicami in stotinami belic. in novinci. Sem so prihajali romarji iz vse Rusije, izžrebali so se pari, ki so iskali cerkveno poroko, tu so študirali mladi, bodoči mentorji in misijonarji. Šele leta 1764 je prišel konec Vetke: po ukazu cesarice Katarine je generalmajor Maslov prestopil mejo in razgnal ali odpeljal naseljence, menihe in duhovščino, uničil sama naselja, samostane in cerkve.

Prva razvalina Vetke je bila že leta 1734, vendar si je Vetka po njej hitro opomogla. Po letu 1764 se staroverci, ki so od cesarice Katarine prejeli pravico do gradnje cerkva in svobodne molitve v Rusiji, niso vrnili v Vetko. Po tem, konec 18. stoletja, sta Irgiz na Spodnji Volgi, nato pa pokopališče Rogozhskoe v Moskvi, kjer se še vedno nahaja glavna uprava starovercev, konec 18. stoletja postala nova središča duhovništva.

Celo zloglasni sovražniki vetkinskih duhovnikov, misijonarji sinodalne pravoslavne cerkve in neduhovniški zgodovinarji, so prepoznali pomen njene vloge pri razvoju konservativnega duhovniškega krila starovercev. "Vsa ljudstva v vseh državah so napolnjena z veseljem, ljudje prihajajo od vsepovsod na jug," je zapisal Iv. Aleksejev. Nekdanji staroverec, ki je kasneje postal vladni misijonar, oče Ivan Žuravlev, nekoliko pozneje kot Aleksejev, je ne brez zlobe opazil, da se "čari njene Vetke od ure bolj širijo povsod, tako da so najbolj oddaljena mesta, okrožja in vasi v Rusiji se niso mogli izogniti njeni okužbi. Zgoraj opisani pobegli duhovniki in druge birokracije, menihi in redovnice, iz Vetke so se razkropili povsod, navadno ljudstvo pa je bilo povsod pokvarjeno in zakrament obhajila je bil razširjen po vseh krajih, tako da je bil nakup zakramenta glavni posel vagabundov. .

Teodozij je do svoje smrti, ki je sledila okoli leta 1710, ostal priznani vodja duhovnikov vse Rusije. Od tu, iz Vetke, je duhovniškim skupnostim Rusije pošiljal svoja sporočila, blagoslove in rezervne darove. Teodozij je staro miro, posvečeno pod patriarhom Jožefom, razredčil z lesnim oljem in ga uporabil pri opravljanju zakramentov. Najpomembnejše pa je bilo to, da je Teodozij vzpostavil trdno prakso sprejemanja duhovnikov, posvečenih v patriarhalni in pozneje v sinodalni cerkvi, v staroverce, zato ga lahko štejemo za prvega pravega organizatorja in ustanovitelja duhovništva.

In pred Teodozijem so staroverci duhovniške smeri včasih sprejemali duhovnike, posvečene po cerkvenem razkolu, v svoje skupnosti v njihovem obstoječem rangu, pred njim pa ta praksa med duhovniki ni bila splošno priznana in takšni primeri so bili redki in duhovniki sami se je zdelo ne precej jasno in kontroverzno. Vprašanje nasledstva milosti in duhovništva je že v prvih letih po koncilu 1666-1667 začelo vznemirjati konservativne staroverce, ki so kasneje oblikovali duhovništvo. Medtem ko so teoretiki pesimističnega radikalizma na čelu z diakonom Teodorom in menihom Avramijem, da ne omenjamo privržencev »gozdnih starešin«, zanikali obstoj milosti in možnost milosti polnega duhovništva v pravoslavni cerkvi, konservativci pod vodstvom Avvakum - in Avvakum je bil nedvomno cerkveni konservativ, se kljub naklonjenosti udeležencem požarov ni mogel odpovedati duhovništvu in z njim povezanim zakramentom. Toda v šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko sta Avvakum in Teodor izrazila svoja razmišljanja o tej zadevi, vprašanje duhovništva pri starovercih kljub vsemu njegovemu pomenu še ni bilo zelo pereče, saj je bilo med njimi veliko duhovnikov, ki so, tako kot Avvakum, so bili posvečeni veliko pred Nikonom, razkolom v cerkvi in ​​sklepi koncila 1666-1667. Toda z vsakim desetletjem se je število teh duhovnikov hitro zmanjševalo in do konca stoletja, zlasti v 1690-ih, je bilo število prednikonovskih duhovnikov med staroverci zelo majhno. Med samimi konservativnimi staroverci so v tistem času še vedno obstajala precejšnja nesoglasja glede tega vprašanja in tudi tako trdni tradicionalist in trdno zavezan polnosti staroverskih zakramentov, kot je hegumen Dozitej, je zelo nejevoljno privolil v prejem »novi«, Nikonski ali post-Nikonski duhovniki v številu staroverske duhovščine. Kljub temu so Avvakumove napotke, da »niti sam hudič otroku ne more ukiniti zakramentov, nižjih od Antikrista« in da bo »duhovništvo izgnano, a ne bo propadlo do konca«, začeli vse trdneje dojemati staroverci-tradicionalisti. Že v 1680-ih je menih Dionizij iz Kerženeca po nasvetu nadpapa Avvakuma sprejel v staroverce "novega", torej duhovnika, posvečenega po uvedbi Nikonovih novosti.

Ob sprejemanju duhovnikov iz cerkve, ki so jih obsodili, so duhovniki naleteli na kritiko radikalcev brezduhovništva, ki so se vprašali: »Nikonska cerkev je slaba, ali so njeni duhovniki dobri?« Toda duhovniki in še posebej očitno njihovi očetje Kerženec so na to temo razvili svoj zelo zanimiv nauk in ne brez kanonske utemeljitve. S sklicevanjem na 69. kanon Kartaginskega koncila, katerega besedilo so vzeli iz stare prednikonske Pilotske knjige, so očetje neznane, a očitno Kerženecove skupnosti zapisali: sprejmite za kesanje s prekletstvom svoje herezije in v svoji lastni stopnji obstoja. V istem sporočilu so ti staroverski duhovniki, ki so se ravnali po kanonih pravoslavne cerkve in zlasti po pravilih patriarha Filareta o sprejemu nekrščanov v pravoslavno cerkev v »obstoječem dostojanstvu«, opisali obred sprejem pravoslavnih duhovnikov patriarhalne cerkve v staroversko cerkev. V svojih sklepih so se opirali tudi na avtoriteto nadpapa Avvakuma, zlasti na njegovo 2. poslanico duhovniku Izidorju, v kateri je svetoval, da se v staroverce sprejmejo duhovniki "noviki", torej duhovniki, imenovani po letu 1653.

Takšen sprejem duhovnikov »novega« posvečenja je po zaslugi avtoritete in trdnosti Teodozijeve postal običajen pojav v duhovščini starovercev od zadnjih let 17. stoletja in se je nadaljeval vse do sredine 19. stoletja. , ko jim je uspelo obnoviti škofovstvo, ki je začelo redno in po vsepravoslavnih pravilih posvečevati njihove duhovnike. Po vetkah je bil duhovnik, ki je prešel iz patriarhalne cerkve v staroverce, najprej podvržen anketi starešin skupnosti in njenih duhovnikov. Nato se je ta sprejeti duhovnik slovesno odpovedal »nikonovskim blodnjam«, duhovnik, ki ga je sprejel, pa ga je mazilil s svetim mazilom. Na samem začetku Vetke so duhovniki včasih ponovno krstili duhovnika, ki je prešel k njim, vendar so ta običaj kmalu opustili in ga nadomestili z že opisanim drugim ali celo tretjim rangom, v katerem se je duhovnik preprosto odrekel prejšnjemu, torej Nikonovemu. blodnje«.

Na splošno so podrobnosti obreda sprejemanja duhovnikov, ki so hodili k duhovnikom, sprva nihali od skupnosti do skupnosti in iz desetletja v desetletje, a že v drugi četrtini 18. stoletja je prišlo do ponovnega krsta laikov in duhovnikov, nad duhovniki so duhovniki popolnoma opustili, skupnosti pa so se razlikovale le v oblikah izjav o zavrnitvi »prejšnjih napak in v maziljenju ali nemaziljenju kandidata s krizmo. Staroverci so pri maziljenju vedno uporabljali stari prednikonski svet in ga vedno bolj redčili z rastlinskim oljem. Brez škofov sami ne bi mogli posvetiti sveta.

Ob priznavanju posvečenja patriarhalne, pozneje pa sinodalne cerkve za veljavno in pravoslavno, so duhovniki verjeli, da je v cerkvi ohranjena milost, saj niso vsi škofje v duši sprejeli Nikonove novosti. Ker je Cerkev večna in »peklenske moči ne premagajo njenih vrat« in Cerkev ne more obstajati brez škofovstva, so iz tega sklepali, da so nekje škofje, ki ostajajo vdani starodavnemu pravoslavju. Na vprašanje, kdo so bili ti škofje in kje so, so duhovniki odgovorili: »Kje so - to nam ni znano, a se skrivajo na skrivnih mestih zaradi resnične potrebe in stiske časa - moramo razmisliti po sveto pismo, kjer so." Ob vsej obsežnosti tega sklepanja so imeli duhovniki delno prav, saj je bilo res kar nekaj škofov, ki so ohranili pobožnost in spoštovanje do »starodavnega obreda«, a niso prekinili s cerkvijo. Prvi med njimi je bil seveda škof Pavel Kolomensky, ki je bil mučen pod patriarhom Nikonom; v 1660-ih in 1670-ih so novgorodski metropolit Makarij, vologdski škof Markel in seveda neposredni in pošteni Aleksander Vjatski in morda celo sam patriarh Pitirim (1672-1673) simpatiziral starodavno rusko pravoslavje in ni zlahka sprejel Nikona. inovacije. Nižegorodski metropolit Izaija je na samem začetku 18. stoletja zelo dobro ravnal s privrženci stare vere, zaradi česar ga je okoli leta 1700 car razrešil s položaja o odpovedi takratnega agenta Petra v pravoslavnih Cerkev, AI Musin-Puškin. Skoraj istočasno je bil tambovski škof Ignacij, prijatelj Grigorija Talitskega, ki je širil letake, da je car Peter antikrist, prav tako blizu starovercem in je bil zaradi tega izgnan na Solovke.

Seveda, kot je zapisal P. I. Melnikov pred stotimi leti, bi bilo "starovercem lažje izbrati vplivno, spoštovano in vredno osebo iz svoje sredine in jo povzdigniti v čin primata." Toda konservativni duhovniki zaradi same narave svoje verske misli niso mogli iti k ustvarjanju svojih novih kanonov in se ukvarjati s cerkvenimi inovacijami. In po kanonih je bilo za pravilno pravoslavno posvečenje škofa potrebno, da škofa posvetijo škof ali škofje, kot predpisuje 60. kanon Kartaginskega koncila. Zato so morali počakati, dokler niso našli škofa ali škofe, ki so jim bili pripravljeni posvetiti svoje staroverce. In čakali so in ne samo čakali, ampak so nenehno iskali škofe trdne pravoslavne vere, ki so bili pripravljeni posvetiti staroverske primate.

Iskanje "svojega" škofa s strani staroverskih duhovnikov je postalo eden najbolj izjemnih dramatičnih in ganljivih pojavov ruskega verskega življenja v 18. in prvi polovici 19. stoletja. Duhovniki niso prizanesli truda, časa in denarja, da bi obnovili polnost svoje hierarhije, in dolga leta so eden za drugim duhovniški odposlanci potovali po pravoslavnem vzhodu v iskanju takšnega gospoda starodavne pobožnosti. Naj se zdi čudno, a njihova gorečnost in versko navdušenje sta prevzela celo del Bespopovcev, njihovo severnopomorsko privolitev, ki sta jo vodila brata Semjon in Andrej Denisov, slavna v staroverstvu. Očitno jih je upanje, da bi pridobili svojo pravilno hierarhijo, začasno premaknilo s stališč brezupnega pesimizma in navdihnilo celo te stroge severne staroverce radikalne smeri, ki so zanikali ohranitev milosti v cerkvi.

Leta 1734 se je zdelo, da se usoda nasmehne duhovnikom in zlasti Vetkovcem. Našli so si škofa. Bil je petdesetletni prebivalec Kijeva, menih, ki ga je leta 1724 v nekoliko zmedenih in nenavadnih okoliščinah posvetil jaaški, torej moldavski metropolit Jurij, rahlo pustolovski, a iskreno veren in prijazen škof Epifanij.

Vetkovcem ga je uspelo prepričati, da je vodil duhovniško cerkev, toda Epifanij, ki je pristal na predlog Vetkovcev, je komaj imel čas, da bi zanje imenoval več duhovnikov, ko so ga aretirale ruske čete, ki so prečkale mejo, odpeljale v Kijev, kjer so ga kmalu je umrl v občestvu s cerkvijo. Sto enajst let so morali staroverci-duhovniki spet čakati, da jim je spet uspelo najti škofa, ki je pristal na obnovitev staroverske hierarhije. Leta 1846 je bosanski metropolit Ambrozij posvetil dva staroverska škofa in od takrat se je med duhovniki ustvarila popolna hierarhija, katere vodja še danes prebiva v Moskvi kot moskovski in vse Rusije nadškof.

Odsotnost lastnega episkopata skoraj dvesto let je seveda privedla do tega, da je v duhovništvu starovercev nastalo več interpretacij, ki so se na različne načine lotevali vprašanja sprejema pravoslavnih duhovnikov in pogosto omogočili razvijajo nekatere zlorabe v cerkvenem življenju in nejasno razlago samih temeljev staroverskih naukov. Toda hkrati je treba opozoriti na njihovo globoko religioznost, predanost starodavnim zavezam in trezen, previden odnos do cerkvenih kanonov. Ruski verski preporod poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja je bil v veliki meri dolžan temu konservativnemu staroverskemu trendu, ki mu je uspelo ohraniti več cerkvene in verske strogosti v vsakdanjem življenju, kot je to zmogla sama Ruska sinodalna pravoslavna cerkev. Ena od značilnosti cerkvenega življenja starovercev je bilo nenehno sodelovanje laikov in navadnega župnišča v verskem življenju skupnosti in v splošni cerkveni organizaciji. Tudi po obnovi škofovstva leta 1846 so župljani in župniki še naprej igrali veliko vlogo pri organizaciji in upravljanju cerkve, ne da bi jo v celoti prepustili škofovanju.

Opombe

Euphrosyn. Odlok. op. str. 13-14.

tam. str. 99, 111.

tam. S. 105.

tam. str. 104, 110.

Ta skit se je imenoval Smolyany, saj sta ga ustanovila opat Sergij Saltykov in menih Efraim Potemkin, domačina iz samostana Bizyukovsky, ki se nahaja v bližini Dorogobuža v regiji Smolensk.

PSZ. T. XI. št. 8175; Filippov I. Odlok. op. str. 129, 315, 371; Euphrosyn. Odlok. op. str. 99, 100; Melnikov P. I. Poln. coll. op. T. VII. S. 36.

Glej pogl. 33 te knjige.

Aleksejev I. Odlok. op. S. 505.

Lileev M. I. Iz zgodovine razcepa ... S. 169; Krščansko branje. 1895. letnik II. S. 541.

Pod opatom Dozitejem je bil na Donu še en »črni duhovnik« Teodozij, ki je umrl z njim na Severnem Kavkazu, glej zgoraj, pogl. 37.

DAI. T. XII. str. 128, 205-210.

Aleksejev I. Odlok. op. str. 505-506.

Melnikov ugotavlja, da so se do sredine prejšnjega stoletja na Kerženecu ohranili sledovi teh sketov, požganih v 17. stoletju, vključno z grobom Dionizija Šujskega. Glej: Melnikov P. I. Odlok. op. T. VII. S. 35.

Pismo polkovnika Samoiloviča njegovemu očetu, hetmanu, glej: Lileev M. I. Nova gradiva ... P. 40.

Lileev M. I. Iz zgodovine razcepa ...; Aleksejev I. Odlok. op. S. 437; Krščansko branje. 1895. letnik II. S. 395.

SGHD. T. IV. št. 160; DAI. T. X. št. 55, 59; PSZ. T. II. št. 1002, 1053.

Aleksejev I. Odlok. op. str. 437, 442.

tam. S. 443.

Gennadyjevo življenje, rokopis javne knjižnice. O. XVII. Ll. 48, 174, 176; Smirnov P. S. Notranja vprašanja v razcepu ... S. 169; Družinin V. G. Razkol na Donu ... S. 239.

Odlok Zhuravlev A.I. op. S. 212; Melnikov P. I. Odlok. op. S. 76; Lileev M. I. Iz zgodovine razcepa ... S. 152.

Aleksejev I. Odlok. op. S. 433.

Odlok Zhuravlev A.I. op. S. 212.

Glej pogl. 31, 32 te knjige.

Smirnov P. S. Notranje težave v razcepu ... S. 130.

To je bila Pilotna knjiga, ur. leta 1650 pod patriarhom Jožefom. Glej: Odlok Zernova A.S. op. S. 222; ?u?ek Ivan. Kormaja Kniga. Roma, 1964, str. 53-55; prim .: Barsov T.V. O pravilih kartažanskega sveta // Krščansko branje. 1879. T. I. S. 215.

Habakuk. Dela ... S. 943.

Esipov G. V. Odlok. op. T. I. C. 610-620; Aleksejev I. Odlok. op. S. 23; Odlok Zhuravlev A.I. op. str. 210-218; Alexander B. Odlok. op. T. II. str. 180-183, 273, 295, 302.

Hierošemamonak Janez, ustanovitelj Sarovske puščave, legenda o spreobrnjenju transvolških razkolnikov. M., 1875. S. 108 (»Povest« je bila očitno sestavljena na Kerzhentsu sredi 18. stoletja).

Esipov G. V. Odlok. op. T. I. C. 50 in nasl.; Melnikov P.I. Poln. coll. op. T. VII. str. 27-28; pravoslavni sogovornik. 1877. T. I. C. 32.

Melnikov P. I. Celotna zbirka. op. T. VII. S. 29.

Smirnov PS Prvi poskusi razkolnikov, da bi pridobili škofa // Krščansko branje. 1906. št VII; Krščansko branje. 1909. S. 32.

Odlok Zhuravlev A.I. op. str. 182-184; Makarij (Bulgakov). Zgodovina ruskega razkola. S. 301; Melnikov P. I. Poln. coll. op. T. VII. str. 50-51.

Smirnov P.S. Zgodovina ruskega razcepa starovercev. S. 146; Melnikov P. I. Poln. coll. op. T. VII. str. 50-81; Drnasti Jonah. Zgodba o bežečem duhovništvu // Odlok Esipov GV. op. T. II. str. 182-184.

Staroverski cerkveni koledar za leto 1967. M., 1966. S. 4.

Glej na primer staroversko revijo "Cerkev" za 1907-1914. [potem je izšel pod naslovoma »Beseda Cerkve« in »Glas Cerkve«].

Kača v notranjosti 16:1-2 Šimšon je šel v Gazo, tam zagledal gostilničarko in šel k njej. Ljudstvu Gaze je bilo rečeno: »Šimšon je prišel sem! Vso noč so se skrivali, rekoč: »Ubijmo ga do jutranje svetlobe.« Po nekaj

ZNOTRAJ STENOV Neki cadik je pripovedoval Nekoč sem se v sanjah znašel v najvišjem raju. Tam sem videl zgoraj jeruzalemsko obzidje in ležalo je v ruševinah. V teh ruševinah, raztresenih po stenah raja, je nenehno hodil človek. Vprašal sem: "Kdo je to?" Odgovorili so mi: »To je rabin

147. Bog znotraj Ko govoriš z jezikom, vidiš z očmi, razmišljaš z možgani, kdo je tisti, ki govori, vidi, sodi, odloča? To je En Um, Tisti, ki kot tok prežema vsako bitje in vsako stvar, je Bog. Ko si potopljen v bhajane, ki te napolnjujejo Kraljestvo v nas Če bi Jezus izpustil samo eno preveč čustveno besedo, »kraljestvo«, bi se stvari morda odvijale drugače. Toda takoj, ko je to rekel, so se pred očmi občinstva zasvetile znane podobe: iskrivo orožje, plapolajoči prapori, zlato in

Znotraj ohišja Veliko težje je z ženskami, ki so že v vaši ogradi. Ne bodo izginili z obzorja. So v vašem peresu in lahko ostanejo v njem jutri in pojutrišnjem. Potem morate izbrati drugo taktiko. Poglejmo, katere kategorije žensk lahko

ZNOTRAJ TEMPLJA Ko vstopite v tempelj, se ustavite blizu vrat in naredite tri priklone (zemeljsko ob preprostih dneh ter ob sobotah, nedeljah in praznikih - pas) z molitvami: Bog, usmiljen bodi do mene, grešnika. Prikloni se, Bog, očisti me grešnika in usmili se me. Prikloni se. Stvari me, Gospod,

Tretji del. Zlata doba starovercev. (po letu 1905). Zlato obdobje Zgodovina staroverske cerkve je imela svojo »zlato« dobo. Bil je zelo kratek - kakšnih 10-12 let (1905-1917), a glede na zelo bogato vsebino, izredno širino delovanja in

Združenje starovercev. Staroverci so bili zaradi notranjih nesoglasij in delitev zelo oslabljeni. Razkoli so bili vedno neločljivi v Cerkvi. Skušnjave v njej, padce in delitve napoveduje sam njen ustanovitelj - Kristus Odrešenik. Ampak še vedno ni bilo

Duhovnikov odgovor:

Staroverski razkol je nastal v Ruski pravoslavni cerkvi sredi 17. stoletja pod patriarhom Nikonom. Predpogoj za njen pojav je bilo obredno verovanje, ki se je okrepilo zaradi več ugodnih pogojev: padca Carigrada in nezaupljivega odnosa Rusov do Grkov kot posledica sklenitve Firentinske unije s katoliki s strani slednjih. pomanjkanje verske vzgoje (teoloških šol) v Rusiji v tistem času, pastoralne pridige ob bogoslužjih (bila so obdobja, ko jih ni bilo desetletja). Seveda navadni ljudje niso vedeli ničesar o veri, zato so njene zunanje manifestacije - obrede, kot sredstvo za odrešitev in vsako spremembo obredov - začeli dojemati skoraj kot odpadništvo. Ta bolezen je v Cerkvi vedno obstajala. Močna je še danes, z vso obilico duhovne literature, nedeljskimi šolami, pravoslavnimi televizijskimi kanali in drugimi stvarmi. Potreba po liturgičnih reformah, ki jih izvaja patriarh Nikon, je že zdavnaj zamujala. V obdobju tatarsko-mongolskega jarma se je v liturgične knjige prikradlo veliko število resnih napak, ki so jih nato ročno prepisovali. Dovolj je, da omenimo naslednje besedilo: »Kristus je umrl z neskončno smrtjo«, se pravi, da ni več vstal! Veroizpovedi so bile dodane tri besede, ki jih v izvirnem grškem besedilu ni: 1 »Rojen, ampak neustvarjen«, 2 »Njegovo kraljestvo nositi konec", 3 "In v Svetem Duhu, Gospod Prav in Življenje." Vendar so reforme, ki jih je začel Nikon, pripeljale do razcepa v Cerkvi in ​​do pojava tako imenovanih starovercev. Razlogov za to je bilo več: radikalen značaj samega patriarha, osebna zamera proti njemu s strani njegovih nekdanjih sodelavcev: nadpopa Avvakuma, Ivana Neronova, Longinije. Širjenje krivoverstva maniheizma v Rusiji pod krinko gibanja kapitonovcev, v krogu katerih so se vrteli voditelji starovercev (ti, staroverci, so kasneje sprejeli prakso samozažiga). Popravek knjig o grških besedilih, ki so jih zaradi sklenitve Firenške unije s strani Grkov mnogi obravnavali kot poškodovane zaradi latinizma. Hudo preganjanje starovercev s strani državnih organov Rusije.

Staroverci, ko so se pojavili, so bili razdeljeni na dva velika toka: duhovnike in bespopovce, ki so bili razdeljeni na desetine interpretacij. Bespopovtsy - popolnoma ukinil duhovništvo, zakramente (evharistijo, spoved), božanske službe pa so opravljali laiki. Duhovniki - ohranili ideje o potrebi po duhovništvu in zakramentih. Vendar je bilo v duhovniško gibanje vključenih le nekaj duhovnikov, ki so prekinili odnose s Cerkvijo. Pridružil se jim ni niti en škof, in ko so vsi zakonito posvečeni župniki s časom pomrli, se je postavilo vprašanje o imenovanju škofa, ki bi nadaljeval serijo posvečenja. V ta namen so se duhovniki obrnili na nekega metropolita Ambrozija (v duhovništvu prepovedano), ki jim je v vasi Bela Krinica posvetil v škofa. In duhovniki so dobili tako imenovano Belokrinitska hierarhija, ki jo zdaj vodi staroverski "patriarh".

Katere so bile glavne napake starovercev?

Prvič, kot že omenjeno, v pripisovanju odrešilne moči obredom in posledično v strahu pred njihovim spreminjanjem, kar je v nasprotju z zgodovinskimi dejstvi cerkvenega življenja, ki pričajo, da se obredi lahko spreminjajo v določenih mejah. Če obred odraža dogme Cerkve in je koristen za širjenje pobožnosti, je bil sprejet. Če - postane dirigent krivovercev, je bil vsaj - tudi če je bil star - zavrnjen. Tako se je zlasti zgodilo z dvoprstnim znamenjem križa, ki je bil zaradi Nikonovih reform zamenjan s triprstnim znamenjem. Videz znamenja križa v zgodovini krščanstva se je spremenil, saj je cerkev nasprotovala lažnim naukom. V prvih stoletjih so bili kristjani krščeni z enim palcem desne roke na čelu, da bi potrdili, v nasprotju s poganskim politeizmom, da je pravi Bog Eden. V boju proti arijanstvu je Cerkev, da bi pokazala, da je Bog Trojica, uporabila tri prste. Za potrditev dveh Narav v Kristusu sta bila uporabljena dva prsta. Toda ko so v zgodovini staroverskega razkola v Rusiji njeni ideološki voditelji začeli z dvema prstoma braniti nestorijansko krivoverstvo, ki je edino bogočloveško naravo Jezusa Kristusa presekalo v Božjega Sina in človeka Jezusa ( ki jih je, mimogrede, Avvakum pridigal v svojih tako imenovanih kontroverznih pismih), je bilo treba dvoprst zamenjati s triprstnim.

Drugič, med obrambo sekundarnega (obredov) so staroverci izgubili glavno: odcepili so se od Cerkve, imenovane apostol Pavel - Kristusovo telo (1 Kor 12,27). Ko se veja odlomi od drevesa, se ta, ki se ne more več hraniti z njegovim sokom, posuši. Tako so pri starovercih zunanje oblike ostale brez notranje vsebine: cerkve, ikone, patristične stvaritve, liturgija in drugi zakramenti, starodavne melodije so prisotne, vendar je odrešilna milost usahnila.

To je potrdila kasnejša zgodovina staroverskega razkola. Staroverci so podpirali vse sovražnike Rusije. Sprožili so upor Streltsyjev, vstaje Stepana Razina in Emeliana Pugačeva. Med domovinsko vojno leta 1812 je del starovercev podpiral Napoleona, zaradi česar jim je dovolil oropati pravoslavne cerkve v Moskvi. Končno je bil z denarjem starovercev izveden boljševiški državni udar leta 1917. Vendar jim to ni ostalo brez posledic. V času revolucije je bilo v Rusiji 12 milijonov starovercev, v našem času pa jih je po uradnih podatkih ostalo 225 tisoč, čeprav v resnici le nekaj tisoč ljudi hodi v moskovske staroverske cerkve.

Danes je v Rusiji približno 2 milijona starovercev. Obstajajo cele vasi, v katerih živijo privrženci stare vere. Sodobni staroverci kljub majhnemu številu ostajajo trdni v svojih prepričanjih, izogibajo se stikom z Nikonjani, ohranjajo tradicije svojih prednikov in se na vse mogoče načine upirajo »zahodnim vplivom«.

Zadnja leta pri nas narašča zanimanje za staroverce. Mnogi tako posvetni kot cerkveni avtorji objavljajo gradivo o duhovni in kulturni dediščini, zgodovini in sodobnem času starovercev. Vendar pa je sam pojav starovercev, njegova filozofija, svetovni nazor in posebnosti terminologije še vedno slabo raziskani.

Nikonove reforme in pojav "šizmatikov"

Staroverci imajo starodavno in tragično zgodovino. Sredi 17. stoletja je patriarh Nikon ob podpori carja izvedel versko reformo, katere naloga je bila uskladiti proces bogoslužja in nekatere obrede s »standardi«, ki jih je sprejela Cerkev sv. Konstantinopel. Reforme naj bi povečale prestiž tako Ruske pravoslavne cerkve kot ruske države v mednarodnem prostoru. Toda vsa jata inovacij ni sprejela pozitivno. Staroverci so pač tisti ljudje, ki so imeli za bogokletstvo »knjižno pravico« (urejanje cerkvenih knjig) in poenotenje liturgičnega obreda.

Spremembe, ki so jih potrdili cerkveni zbori v letih 1656 in 1667, se neverujočim morda zdijo premajhne. Na primer, "Simbol vere" je bil urejen: predpisano je bilo govoriti o Božjem kraljestvu v prihodnjem času, definicija Gospoda in opozicijska zveza sta bila odstranjena iz besedila. Poleg tega je bilo zdaj ukazano, da se beseda "Jezus" piše z dvema "in" (po sodobnem grškem modelu). Staroverci tega niso cenili. Kar zadeva božjo službo, je Nikon odpravil majhne prostracije ("metanje"), tradicionalno "dvoprsto" zamenjal s "triprsti" in "ekstra" aleluja - "triguba". Nikonijci so začeli voditi versko procesijo proti soncu. Nekaj ​​sprememb je bilo tudi v obredu evharistije (obhajila). Reforma je povzročila tudi postopno spremembo tradicij cerkvenega petja in ikonopisanja.

Nikonski reformatorji, ki so svoje ideološke nasprotnike obtoževali, da razcepijo Rusko pravoslavno cerkev, so uporabljali izraz "šizmatik". Izenačili so ga z izrazom "heretik" in veljali za žaljivo. Privrženci tradicionalne vere se niso tako imenovali, raje so imeli definicijo "starih pravoslavnih kristjanov" ali "starovercev".

Ker je nezadovoljstvo starovercev spodkopalo temelje države, so tako posvetne kot cerkvene oblasti opozicijo preganjale. Njihov vodja, nadžupnik Avvakum, je bil izgnan in nato živ zažgan. Ista usoda je doletela številne njegove privržence. Poleg tega so staroverci v protestu uprizorili množične samozažige. A seveda vsi niso bili tako fanatični.

Iz osrednjih regij Rusije so staroverci pobegnili v regijo Volga, onstran Urala, na sever Pod Petrom I. se je položaj starovercev nekoliko izboljšal. Bili so omejeni v svojih pravicah, morali so plačevati dvojne davke, vendar so lahko odkrito izpovedovali svojo vero. Pod Katarino II so se staroverci smeli vrniti v Moskvo in Sankt Peterburg, kjer so ustanovili največje skupnosti. V začetku 19. stoletja je vlada spet začela »zavijati vijake«. Kljub zatiranju so staroverci Rusije uspevali. Najbogatejši in najuspešnejši trgovci in industrialci, najbolj uspešni in marljivi kmetje so bili vzgojeni v tradicijah "staropravoslavne" vere.

Nezadovoljstvo s takšno reformo so še poslabšale razmere v državi: kmetje je bilo močno obubožano, nekateri bojarji in trgovci pa so nasprotovali zakonu o odpravi njihovih fevdalnih privilegijev, ki ga je napovedal car Aleksej Mihajlovič. Vse to je privedlo do dejstva, da so nekateri del družbe se je odcepil od cerkve. Ker so jih preganjala carska vlada in duhovščina, so se staroverci prisiljeni skrivati. Kljub hudemu preganjanju se je njihova doktrina razširila po vsej Rusiji. Moskva je ostala njihovo središče. Sredi 17. stoletja je Ruska pravoslavna cerkev na odcepljeno cerkev položila prekletstvo, ki je bilo odpravljeno šele leta 1971.

Staroverci so goreči privrženci starodavnih ljudskih tradicij. Niti kronologije niso spremenili, zato predstavniki te vere štejejo leta od nastanka sveta. Nočejo upoštevati kakršnih koli spremenjenih pogojev, glavno jim je, da živijo tako, kot so živeli njihovi dedki, pradedki in pradedki. Zato ni dobrodošlo študirati pismenost, hoditi v kino, poslušati radio.

Poleg tega staroverci ne priznavajo sodobnih oblačil in je prepovedano britje brade. V družini kraljuje Domostroy, ženske sledijo zapovedi: "Naj se žena boji svojega moža." In otroci so podvrženi telesnemu kaznovanju.

Skupnosti živijo zelo zaprto življenje, ki se polni le na račun svojih otrok, ne brijejo si brade, ne pijejo alkohola in ne kadijo. Mnogi od njih nosijo tradicionalna oblačila. Staroverci zbirajo starodavne ikone, prepisujejo cerkvene knjige, učijo otroke slovanskega pisanja in petja Znamenny.

Iz različnih virov.