Zaščitne lutke pri Slovanih. Kako pravilno narediti amulet za lutko? Slovanska punčka iz cunj Izdelava lutke Yarilo z lastnimi rokami

Zernovushka (bogati par)

Ta lutka ima več imen: Zernushka, Zernovushka, Krupenichka, Goroshinka. In lahko izgleda nekoliko drugače, odvisno od območja, kjer je izdelan. Vendar ima skupno osnovo - v lutki je žito.

V južnih regijah Rusije so 26. junija na Akulino grečišnico posejali ajdo. Prve pesti ajde so pobrali iz vrečke, sešite v obliki punčke. Po žetvi so po vaseh organizirali pogostitev s kašo za celotno okolico. Kašo so kuhali v kotlih - kar na ulici. In po žetvi so vrečko, iz katere je bila izdelana lutka, spet napolnili z izbranim žitom nove žetve in jo oblekli v lutko.
Žito so skrbno hranili na vidnem mestu v rdečem kotu koče poleg ikon. Je znak dobro hranjenega življenja in blaginje v družini.
Hrani žito do nove žetve, ščiti pred mišmi, gnitjem in tatovi.

Vrednosti žit v Zernovuški:
Ajda - sitost in bogastvo; tradicionalno je bila lutka napolnjena s tem zrnom.
Riž je najdražje žito za praznik;
Ječmen - za sitost;
Oves - za moč.
Dodate lahko tudi vsa žita. Včasih na dno lutke položijo tudi kovanec.Cena 300 rubljev.

Bogataš (Par zrn)

Bogach izgleda kot preprosta torba, v resnici pa je zvest pomočnik. Pri ustvarjanju Bogataša smo z ljubeznijo in hvaležnostjo razmišljali o naši družini in prednikih. Kot vsak amulet je dobil jasno nalogo, na primer: dobiček in blaginja za naslednje leto, zaščita blaginje družine itd.

Bogataš ima v svoji vreči žito, osnovo sitosti, blaginje in bogastva. Pupa je praviloma napolnjena z ječmenom ali pšenico. To pomeni krog življenja.

Po izdelavi se bogataš odpravi po hiši in si izbere mesto. Ugotovljeno je bilo, da po najdbi mesta bogataš postane neopazen, »neviden«. Če je doma par, Bogach in Zernovushka, potem sta vedno postavljena drug ob drugem, ko skupaj hodita z roko v roki skozi življenje in varujeta družino, dom, letino.Cena 300 rubljev.

Zeliščna jajčna kapsula

Zeliščar skrbi, da bolezen ne pride v hišo. Iz nje veje toplina, kot iz skrbne ljubice. Je hkrati zaščitnica pred zlimi duhovi bolezni in dobra tolažnica. Obešena je v hiši nad otrokovo zibelko. Punčko damo otrokom v igro. Postavljen je tudi v bližini bolnikove postelje.

Dobro pomaga pri nespečnosti in prehladu.Ta lutka je napolnjena z dišečimi zdravilnimi zelišči. Lutko je treba zmečkati v rokah, premakniti in Zeliščni duh se bo razširil po prostoru, ki bo odgnal duhove bolezni.Po 2 letih je treba travo v mladiči zamenjati!

Sestava zelišč: , – pomirjujoča zbirka.

Timijan, origano - zbiranje za izboljšanje zdravja .

Plačamo individualno za vsako osebo.Cena 300 rubljev.

Kovač Frol

Vsaka deklica v vasi je sanjala, da bi se poročila s kovačem ali vsaj imela tasta, ki bi bil kovač. Potem je vedno v hiši, mož pa ima stalno službo in naroča.

Frol je stavil na svoje roke, zato ima močne, močne roke.

Lutka je dvostranska: na eni strani je mož, na drugi pa tast.

Lutka nosi energijo prijaznosti, svetlobe in pokroviteljstva.Cena 300 rubljev.

želja

ŽELJA je čar pomoči; ljubici odvzame težave in se ji pomiluje. Najbolj neverjetno pa je, da Desire dejansko izpolnjuje želje gospodarice.Ob izrekanju želja dajo punčko darilo v obliki perlice, gumba, pentlje, zvončka ali uhana. Na splošno ga izpraznijo na vse možne načine. Sčasoma postaja lutka vedno bolj elegantna. Prosijo jo za pomoč pri uresničitvi njihove želje. Predpogoj je, da želja nikomur ne prinese škode ali nesreče, da je iskrena in iz duše.Tradicionalno je lutka DESIRE skrita v posebni vrečki ali škatli, postavljena ali obešena na mestu, ki ni dostopno radovednim očem. Zraven punčke naj bo vedno njeno ogledalo v lepem okvirju.Bolje je izreči želje na rastoči luni.Morate dobiti lutko in ji povedati o svoji želji. Čim bolj podrobno opišite svojo željo, jo vizualizirajte, povejte na glas, lutka mora natančno razumeti, kaj želite od nje. Ko govorite o tem, kar želite, zelo previdno gradite svoje fraze, negativni delci v govoru ovirajo izpolnitev vaše želje.Podarite svojo ŽELJO: čudovite gumbe in zvončke na naši sarafanu/obleki, prišijte kovance na rob, zavežite pentljo ali trak. Prinesite njeno ogledalo k lutki in recite: »Poglej, kako lepa si. Za darilo pa mi izpolni željo.” In potem skrijte svojo punco na samoten kraj za nekaj časa ... Morda ne boste verjeli, a vse, kar boste zahtevali, se bo uresničilo.Včasih je vredno dati darila ŽELJI, ne da bi vas prosili, ampak preprosto zato, ker ste v blaženem stanju Duha, in bolje je, če je nekaj drugačnega od tistega, kar običajno dajete. Na primer, perle ali kamenčke nanizamo le na pas okoli punčke in šele takrat, ko je punčka nekaj naredila, vendar ne prej, kot je želja izpolnjena.Punčka-amulet DESIRE se ohranja skozi celotno življenjsko dobo in sčasoma postaja vse bolj elegantna. Ni ga treba nikomur pokazati.Cena 300 rubljev.

Vročinske ženske

Punčke iz cunj Vročina je vaba za bolezen. Njihova vloga je pritegniti pozornost bolezni, ki je priletela v hišo: zli duh bolezni bo priletel v hišo v iskanju svoje žrtve, videl svetle, elegantne lihomanske lutke, mislil, da je to oseba in preselite se v enega izmed njih...

V skladu s staroslovansko mitologijo so različne bolezni, povezane z mrzlico ali vročino, imenovale mrzlice ali mršave zlobne sestre.

Sestre lahko hodijo po zemlji, bodisi skupaj ali same. V hišo lahko priletijo skozi dimnik ali prezračevalno okno.

Starejša sestra Kumokha, "največja" in najbolj zlobna - demonka spomladanskega mraza, poveljuje vročim sestram. Preostalih dvanajst sester (vsaka s svojim imenom) ji je v vsem pokornih. Kumoha je tista, ki pošlje svoje sestre v človeški svet. Mrzlica, ki se je prijela na človeka, je začela »peči in žgati, tresti, drhteti, mučiti človeški rod, izsušiti telo, lomiti kosti in vleči žile«.

Glede na naravo bolezni in potek bolezni ločimo 12 glavnih sestrskih mrzlic. Imena njihovih imen odražajo simptome bolezni in so bila v različnih krajih različna.

Neveah umira. Neveah je sedela globoko pod zemljo, priklenjena na drog z železnimi verigami, in če bi ji uspelo pobegniti, bi se pojavila med ljudmi in pokosila cela naselja, ne da bi prizanesla nikomur.

Požar - povzročil vročino in visoko temperaturo.Ledea (Znobuha) - povzroča hude mrzlice.Zatiranje - pomanjkanje apetita.Dojenje je osebo izčrpalo z močnim kašljem in povzročilo težko dihanje.Gluh - zamašena ušesa.Lomea-Bonebreaker - povzroča bolečine v sklepih in bolečine po celem telesu.Skrivnost - ustvarila je različne žalosti, nihče je ni mogel prepoznati.Zabuhlost je povzročila hudo oteklino in vodenico.Porumenelost - povzroča bolezni jeter in žolčnika, zaradi česar je človeška koža rumena.Korcheya je rada ovila žile drugih okoli svojih pesti, zaradi česar so trpeli zaradi bolečine.Gladeya - muči ga nespečnost.

Za zaščito pred tresočimi sestrami so izdelali istoimenske lutke - navadne stebre - lanene ali bombažne tkanine, zavite v stolpec in pletene na poseben način.

Mrzlice so oblekli lepše, svetlejše (v cunje, vedno iz rabljenih oblačil), tako da bo lutka zagotovo ugajala demonu bolezni.

Punčke so narejene na šopku, ki ga obesijo blizu dimnika (zdaj nasproti vhodnih vrat) – blizu mesta, od koder v hišo navadno vstopajo nepovabljeni gostje – bolezni. Lahko jih položimo na polico v kuverti.

Spomladanski in zimski lihomani se med seboj razlikujejo: zimski se vrtijo na palicah velikosti prsta (kumokha je malo večja) in živijo v šopku ali v ovoju, spomladanski lihomani pa so cunjaste oblike in se vrtijo v vrsti na niz.Lutke, ki so odslužile svoj čas, so enkrat letno zažgali. Lihomanka, ki je gorela na grmadi, je zvabila težave iz hiše. Cena 500 rubljev.

Martinički

Martinichki so tradicionalne slovanske lutke. Prej so bile te lutke nespremenljiv atribut obreda "priklicanja" pomladi, v katerem so sodelovali predvsem mladi in otroci. Punčke so bile pletene v parih: iz belih niti - simbol odhajajoče zime, iz rdečih niti - simbol pomladi in vročega sonca. Takšne pare mladičev so obešali na veje dreves.

Po izročilu so martinčke 1. marca z željami sreče in blaginje pripenjali na oblačila bližnjih in jih nosili do prve štorklje. Nato so ga bodisi splavili po vodi ali pa so ga privezali na vejo cvetočega sadnega drevesa in si zaželeli željo. Dandanes, ko je tudi na podeželju težko videti štorkljo, martinčke preprosto nosijo do konca marca, nato pa jih privežejo na vejo drevesa.

Ponekod je bila navada, da so martinice postavili pod kamen in čez nekaj časa videli, kaj je tam zraven martinic. Če mravlje - ovce prinesejo dobre potomce, veliki hrošči obljubljajo blaginjo veliki živini. V urbanih razmerah je to vedeževanje nekoliko nepomembno in martinice na veji drevesa so videti veliko bolj zabavne kot zdrobljene s kamnom.

Imele so tudi drugi obredni pomen: vedno po rojstvu otroka so v družini izdelovali še eno lutko iz niti; to dejanje je imelo velik simbolni pomen. V rdečem kotu visi poročni par lutk Lovebird, premaknjena nekoliko vstran in na skupno močno starševsko roko je bila obešena majhna otroška punčka iz niti. Ta edinstveni simbolični ritual se je ponavljal po vsakem dodatku v družini. Kolikor otrok je bilo, toliko punčk je viselo na skupni roki lutk Lovebird. Barva punčk ni bila več pomembna. Cena 200 rubljev.

Lutka Moskovka

Lutka Moskovka je družinski amulet. Obstaja še eno ime za to lutko - Družina. Pomagal bo pri želji po zdravem otroku in bo ohranil prijateljske in močne odnose v družini. Osnova lutke je brezov hlod ali tesno zvita tkanina. Zgodovina nastanka lutke Moskovka sega stoletja v preteklost, v čase knežje Rusije, sama lutka je mati, otroci pa kneževine. Lutka ima šest otrok. Končano lutko je bolje postaviti višje na polico in je ne dati tujcem. Cena 500 rubljev.

Lutka Paraskeva (iz grščine - "petek") je simbol boginje Makosh. Boginja družine in usode ter vsega, kar je povezano z njihovo krepitvijo in blaginjo. Za pridne ljudi je boginja Makosh dajalec vseh vrst blagoslovov.
Zdaj se Paraskeva razlaga kot pomočnica pri vseh delih in obrtih, zlasti pri predenju lanu, v resnici pa sta vreteno in lan v rokah Paraskeve prenos podobe o tem, kako mati Makosh tka usodo s svojima hčerkama Dolya in Nedolya. Paraskeva ima na rokah trakove, to jepoziv k prednikom (rdeči trakovi) in bogovom (modri trakovi). Dan v tednu Petek v čast pokroviteljice in pomočnice vseh ženskih obrti, matere Makosh, velja za dan počitka za ženske. Cena 300 rubljev.

Lutka Filippovka je amulet s šestimi kraki, lutka ročno izdelana. Filipovka ščiti ženske roke pred utrujenostjo in poškodbami, ženskam pa olajša in popestri delo ter ga spremeni v užitek. Lastniku je dano v pomoč pri vseh zadevah.

Da bi ročna dela prinesla denar, je v bližini Filippovke na pas privezan majhen snop, v katerem sta žito in kovanec. Takšno punčko so izdelovali na srečanjih na Filipov dan (27. novembra) po končanem poljskem delu, tik preden so se v zimskih dneh in večerih lotili šivanja.Cena 300 rubljev.

Yarilo - Bog sonca, poroda, plodnosti in besa. Od 12. julija do 15. julija so praznovali Yarilinov imenski dan. Izdelali so lutko v velikosti človeka in malega. Treba je bilo priviti tri solarne diske, kar je pomenilo sončni vzhod, zenit in sončni zahod.

Postavili so ga na grič, trikrat zaporedoma so mu prinesli darila in prosili, naj sonce prinese več toplote in se dlje zadrži na nebu, da bo letina hitro dozorela. Te iste dni so z 12 polj nabirali zelišča, ki so veljala za zdravilna, jih sušili in pili čaj. Lutka je bila narejena iz liča. Tretji dan so ga zažgali s starimi nepotrebnimi stvarmi.

Cena 300 rubljev.

Prihaja drzni Bog, dobro opravljeno Yarilo,
In snežna koprena se trga po širni Rusiji!
Prihaja mogočni bog, sovražnik motne smrti,
Yarilo, kralj življenja in vladar src,
Njegova krona je spletena iz škrlatnega maka,
V rokah visok snop zelene rži,
Oči žarijo kot toplota, lica žarijo v rdečici,
Prihaja veseli Bog, oče rož in žetve!

Pjotr ​​Buturlin, "Yarilo".

Noseča lutka je simbol materinstva. Lutka ni samo talisman, ampak tudi pomaga privabiti bodočo dušo otroka ali več otrok.

Takšno lutko je mogoče narediti za žensko, ki želi zanositi. Obstaja več načinov za izdelavo takšne lutke, vendar je glavna stvar, da je rezultat povsod enak.

Cena lutke je 500 rubljev.

Sreča, ljubezen in materinstvo vam, naše drage ženske!

Torej ste se odločili naročiti amulet za lutko. Kaj je potrebno za to:

Ko izberete izdelek, ki vam je všeč, morate mojstru Ruslani oddati naročilo tako, da napišete pismo. Po tem lahko izdelek prejmete z gotovino ob dostavi ruske pošte.

Če želite to narediti, napišite e-pošto na: Ta e-poštni naslov je zaščiten proti smetenju, za ogled potrebujete Javascript., Kje:

1. Navedite ime amuleta in njihovo število.
2. Navedite svoj podroben naslov (poštno številko, naslov in polno ime).

Yarilo je bog sonca v slovanski mitologiji, ki ga nekateri raziskovalci pripisujejo izključno obrednim likom. Je goreč in silovit bog vstajajočega pomladnega sonca in plodnosti, ki je neločljivo povezana z njim. Iz tega izhajajo številni obredi, v katerih je sodelovala polnjena žival ali lutka Yarila. Slovanski bog sonca Yarilo je bil sprejet v obliki lutke na začetku pomladi, peli so mu pesmi, praznovali so praznovanja, na katerih sta bila Yarila in Yarilikha izbrana med mladimi prebivalci vasi. Toda s koncem njegove vladavine je bila lutka pokopana in pokopana v krsti na odprtem polju. Ta obred je podoben sežigu Maslenice za prihod pomladi; enako je bilo storjeno z Yarilino lutko, da bi naslednje leto spet vstal in prišel na zemljo.

Praviloma je bil Yarila predstavljen kot mladenič privlačnega videza. Imel je svetle ali rahlo rdeče lase, modre in zelo svetle oči, jasen pogled, mogočno oprsje in ognjeni plašč na ramenih. Yarilo je sedel na ognjenem konju - sončnem konju. Številna dekleta in ženske so se zaljubila v te lepotice in vsakemu od njih je bil pripravljen povrniti. Yarilo je starodavni bog pomladi in pomladnega sonca, zato bog sonca v slovanskih mitih vsako pomlad umre in se ponovno rodi. Veljal je za boga plodnosti oziroma razmnoževanja in telesne ljubezni med moškim in žensko. Zato ni presenetljivo, da je bila na mnogih območjih lutka Yarila prikazana z velikim, pokončnim falusom - simbolom plodnosti. V nekem smislu ga lahko imenujemo bog ljubezni pri starih Slovanih. Menijo, da se je podoba Yarile razvila iz obrednega značaja v božanstvo.

Miti o Jarilu so bili razširjeni po vsem ozemlju, kjer so živeli vzhodni in zahodni Slovani. V mitih se Yarilo zaljubi v številne boginje, pa tudi v zemeljske ženske. v nekaterih njegovih ustih je slišati celo takšno izjavo, da ljubi vse ženske predstavnice na zemlji, tudi Zemljo samo. Glavni in prepletajoči mit za vse je mit o nastanku življenja na zemlji. Piše, da je nekoč pod temnimi prevlekami kaosa in kozmosa spala mati zemlja, in spala je trdno. Potem pa je Yarilo prišel na Zemljo in jo začel prebujati s svojimi strastnimi poljubi. Poljubi so nosili sončno svetlobo in toploto, iz katere se je začela prebujati Zemlja.

Na mestu vsakega poljuba so se na Zemlji rodile rože, travniki, polja, gozdovi - otroci, ki jih je spočela Yarila. In mladi bog spomladanskega sonca ni popustil in je še naprej obsipal mater zemljo s poljubi. In na njej so se rodile reke in jezera, morja in oceani. Zemlja se je segrela in postala tako vroča, da je Yarila rodila živali in ptice, žuželke in ribe, ki so se naselile po vsej njeni površini. Vsi so otroci Yarile. Potem pa so prišli na vrsto posebni poljubi in posebna strast, iz katere se je rodil človek na Zemlji. In postal je ljubljenec bogov, nakar so vanj vsadili iskro razuma – iskro iz svetega ognja sveta. Od takrat mora vsak človek spoštovati svojo mater Zemljo, pa tudi boga spomladanskega sonca Yarila, brez katerega ne bi prišlo do čudežnega spočetja.

Oksana Telikova

Danes, na dan družine, ljubezni in zvestobe, dragi moji, želim vam dati sončno razpoloženje!

Yarilo- je slovanski bog sonca, mladostne moči, strasti, nebrzdane žeje po življenju. Ta bog se odlikuje po čistosti, iskrenosti in besu. Yarilo je veljal za zavetnika ljudi s prijaznimi, čistimi, svetlimi in srčnimi mislimi. Ljudje so se k njemu obračali po pomoč pri spočetju otrok. Odgovoren je bil tudi za plodnost in je veljal za utelešenje besa v najbolj vzvišenem smislu.

Narejeno za praznik lutkačloveška višina in majhen. TO roke na njeno glavo pa so bili nujno priviti trije sončni diski, kar je pomenilo sončni vzhod, zenit in sončni zahod.

K velikemu lutki so prinesli darila, pozval, naj zagotovi več toplote za hitro bogato letino. Po veselicah lutka je bila zažgana.

V teh treh dneh so naši predniki nabirali zelišča z 12 njiv, verjeli v njihovo zdravilno moč, jih sušili za prihodnjo uporabo in pili čaj.

majhna Yarilo služil kot talisman za dobro letino, za toplino v družini in je bil shranjen vse leto.

Če želite ljubiti in biti ljubljeni, je ta amulet za vas.

Vzemi:

* škarje;

* rdeče niti;

* blago za srajco in hlače;

* šivalna igla

* zlata pletenica;

* volna za polstenje, preja, juta - vse, kar lahko nadomesti mladeničeve lase;

* rože, trave, listi za venec, drugi okrasni elementi po vašem okusu;

* nit iz jute;

* Kvačka;

* samolepilni film zlate barve;

* karton za osnovo;

* primerni trakovi ali preja;

Vaše najljubše melodije vam bodo dale navdih. Spustite svetle misli. In začnite.

Moralo bi biti 4 ali 8 žarkov.

Naj v vaših družinah vlada harmonija in mir!

Publikacije na temo:

Zeliščni lonček je tradicionalno napolnjen z različnimi zelišči, ki krepijo človekovo zdravje, ga pomirjajo in delujejo protibakterijsko.

Maslenica je najbolj zabaven, hrupen, nagajiv, nemiren in priljubljen ljudski praznik. K nam je prišel iz poganstva. Simboli tega.

Video o lutki iz robčkov naredi sam Lutka je glavna v kraljestvu igrač. Poznana je že od antičnih časov. Igrača je bila izdelana iz različnih materialov: gline, lesa, porcelana.

Datum: 15.01. 2018 Mojstrski učitelj: učiteljica Elena Aleksandrovna Chernikova Trajanje mojstrskega razreda: 15 minut.

Potreben material in orodje: svinčnik. belo blago, niti, volnene niti za lase, barvni svinčniki, ostanki blaga različnih barv.

Ustvarjamo z lastnimi rokami. Mojstrski razred "Neneška lutka Ngukhuko" Mojstrski razred. Tema: Z lastnimi rokami ustvarjamo "Nenets lutko - Ngukhuko". Salinder Alma Ivanovna učiteljica občinske izobraževalne ustanove »Srednja internat.

Lutka je narejena ročno iz starih nepotrebnih stvari. Na hlačne nogavice sem prišila želvo in jih napolnila s polnilom iz poliestra. Za to sem uporabil stare.

Letošnji poletni solsticij je 21. junija, ki je tudi najdaljši dan v letu. Najkrajša noč je od 21. do 22. junija. PRAZNIK KUPALA je eden najbolj cenjenih, pomembnih in "veseljaških" praznikov v letu. V njem je sodelovalo celotno prebivalstvo, tradicija pa zahteva aktivno vključitev vseh v vse obrede in dejanja, običajno povezana z vodo, ognjem in rastlinstvom.

V letnem koledarskem ciklu je praznik Kupala povezan z "zrelostjo" (Kolyada - "rojstvo" in "adolescenca", Velikden - "mladost", Kupala - "zrelost", Tausen - "starost", Kolyada - "smrt" « in »rojstvo«). Obdobje "zrelosti" ustreza tudi pojmom "poroka", "poroka" itd.

Datum praznovanja Kupale je prilagodljiv in je povezan s kombinacijo dveh astronomskih dogodkov - poletnega solsticija (22. junija) in najbližje polne lune. Za osnovo je vzet datum solsticija - to je glavni dogodek. Če je najbližja polna luna zelo daleč od 22. junija, se Kupala praznuje točno na sončni datum, in če je polna luna blizu solsticija (ne več kot 2-3 dni nazaj in 7-10 dni naprej), potem praznuje se na noč kombinacije teh dogodkov. Če se Kupalo praznuje v obdobju kombinacije solsticija in polne lune, potem to ni več samo Kupalo, ampak Veliko ali Močno Kupalo.

Če je Kupala močna, potem je glavni mistični motiv Kupalskih misterijev Poroka; če je polna luna neposredno pred datumom solsticija, potem je poudarjeno devištvo (slovo od Devištva); če sledi, potem je vodilni motiv Poroka.

Če Kupala ni Velika, potem je Smrt zelo pomemben mistični motiv (poleg Poroke). Kajti poudarek v tem primeru ni na kombinaciji močnega sonca in močne lune, ampak le na soncu, ki od tega dne začne pojemati.

Značilno je, da je zaradi številnih razlogov Kupala napredovanje datuma poletnega solsticija manj zaželeno kot zamuda. To je jasno razvidno iz dovoljene zmede datuma Velike Kupale glede na 22. junij - pred samo pol tedna in skoraj dva tedna naprej. V skladu s tem se največja razdalja polne lune od Kupale tudi izkaže za "nelinearno" - pred enim tednom in pol in dvema tednoma in pol naprej (astronomsko največja razdalja brez upoštevanja smeri je dva tedna) .

Mobilnost točnega datuma in upoštevanje najbližje polne lune določata edinstven značaj celotnega praznika - poleg določenega datuma Kupala noči obstaja tudi tako imenovani "Kupala teden", "Rusal teden" oz. "Rusalija". Mimogrede, opozorimo, da "teden" tukaj ni strogo koledarski koncept - v resnici lahko traja dva ali tri koledarske tedne.

Enako načelo za določanje datumov počitnic
uporablja se za vse praznike, povezane s štirimi ključnimi točkami sončnega koledarja (dva solsticija in dva enakonočja) - za Kolyado, Veliki dan, Kupala in Tausen. Vsi ti prazniki imajo poleg točnega (premičnega) datuma tudi svoj »teden« (ruzalije, kolednice itd.)

Mobilnost velikega dneva je na primer prisilila kristjane (ki so poganske praznike namerno »pokrili« s krščanskimi), da so uvedli tako imenovani »aleksandrijski pashal« - formulo za izračun datuma velike noči, ki je v starih časih sovpadala ( z redkimi izjemami) s pogansko formulo. Od tod tako imenovani »velikonočni teden« in ime velike noči, ki sovpada s praznikom Gospodovega oznanjenja - »Kyrio-velika noč« iz grške besede »kyros« (»močan«).

Vendar pa je nepremišljeno uporabljati "obratno" tehnologijo
Nemogoče je obnoviti datume poganskih praznikov. Datum Ivana Kupala, na primer, prvič, je prenehal biti premičen, in drugič, zdaj zamuja glede na datum poletnega solsticija za kar 13 dni (»odšel« skupaj z netočnim julijanskim koledar).

SIMBOLIKA POROKE

Bistvo obreda Kupala je mistična poroka Yarile in Mokoshe - neba in zemlje, sonca in lune, ognja in vode, moškega in ženskega načela. Pomemben element akcije je Rod. Rod kot celovit, vsepovezujoč ustvarjalni princip. Ena od simboličnih manifestacij Družine (primerna v obredu Kupala) je falus (yarun) - simbol potencialne plodnosti, "resničnosti" mističnega zakona.

Rodov idol, primeren za praznik Kupala, ima lahko (ali bolje rečeno, celo bi moral) do neke mere falične obrise (od zelo pogojne podobnosti do naturalistične obdelave), vendar ohranja abstraktni značaj. Ne smemo pozabiti, da je Rod bog starejše generacije in po naravi ni antropomorfen. Z drugimi besedami, vsak steber, postavljen navpično, je lahko Simbol (Idol) Družine. Primerno je poudariti univerzalnost in vseprežemajoče bistvo generičnega načela z uporabo treh globokih zarez na idolu družine, ki obkrožajo idola in simbolizirajo tri svetove, tri oddelke vesolja - Prav (zgornji), resničnost. (Srednji) in Nav (spodnji). V tem primeru se Rod razlaga kot "Patrimonialni steber" - "svetovna os".

Glavna oblika mistične poroke je kombinacija elementov Ognja in Vode. Vrhunec njihove »svatbe« (najbolj znana in razširjena) je kotaljenje gorečega kolesa (moško) v vodo (žensko) z visokega pobočja.

Druga možnost za "povezavo" je, da postavite lutko Yarila (približno velikosti polovice višine osebe). Lutka Yarila in drevo (v podobi katerega je čaščena mati Zemlja), združena skupaj, tvorita zakonski "par" - prvo stopnjo skrivnosti Kupale. Včasih so jih slovesno privezali s trakovi ali venci iz cvetja, ki so »poroko« pospremili s poročnimi pesmimi. Vendar pa so praviloma preprosto postavljeni drug ob drugem, saj je takšna "instalacija" že dovolj, da označi mistično poroko.

Nadalje so možni naslednji scenariji: drevo Kupala - ženski princip je slovesno zažgan na kresu Kupala - to je združeno z ognjem - moškim principom, in Yarilina lutka se utopi v reki - to je združena z Vodo - ženskim principom.

Upoštevajte, da se dva (funkcionalno podvajata drug drugega) zgoraj omenjena "scenarija" mistične poroke ne uresničita vedno naenkrat - sežig drevesa in utopitev (včasih pokop) Yariline lutke. Pogosto je eden od "zakoncev" rešen za druge namene, k čemur se bomo vrnili malo kasneje - ko bomo govorili o drugi glavni liniji simbolike Kupale - simboliki smrti.

Sami udeleženci praznika - fantje in dekleta - so tudi "živi" simboli moškega in ženskega načela. Od tod določena lahkomiselnost, značilna za praznik Kupala v vedenju udeležencev in ustrezni motivi v folklorni spremljavi.

V starih časih so otroci, spočeti med prazniki Kupala, veljali za najpogumnejše in najmočnejše bojevnike. K temu je pripomogel sam čas praznika - prva (ali najbližja) polna luna po poletnem solsticiju. To je kombinacija največje moči Sonca (moško) in največje moči Lune (žensko).

Če se Kupala praznuje na dneve kombinacije solsticija in polne lune, potem je to samo po sebi že simbol mistične poroke - Sonca in Lune.

V obredu Kupala je še vedno veliko sekundarnih simboličnih dejanj, ki poudarjajo glavne mistične črte (vendar jih ne nadomeščajo). Primer je obred "poroke piva", ko se v skupni rezervoar hkrati nalije več vrst piva - malo iz vseh (ali skoraj vseh) posod, prinesenih na praznik.

SIMBOLIKA SMRTI

V obredu Kupala je poleg simbolike poroke nujno prisotna tudi simbolika smrti. Najdaljši dan v letu pomeni konec naraščanja in začetek zmanjševanja njegovega trajanja - v "zrelosti" je vedno začetek "starosti".

Simbol smrti v obredu Kupala je slovesna nočna procesija (in vrnitev) procesije z lutko Yarila v drugo, posmrtno življenje - na Velesove travnike (po možnosti vzdolž Kalinovskega mostu čez reko Smorodina).

To nenavadno nočno »križevo procesijo« s prapori, baklami (lučkami) in petjem ustreznih hvalnic vodijo čarovniki, ki na palici nosijo lutko Yarila.

Za vrnitev nazaj (v razkriti svet) se morajo udeleženci praznika Velesa (ki je upodobljen kot človek v koži in pod medvedjo) »odplačati« bodisi z denarjem, ki ga raztresejo naokoli (kasnejša različica ), ali s popolno zahtevo iz Velesovega idola (starejša različica). Če se procesija ne more "izplačati", potem bo Veles "zlomil" goste in obdržal Yarilo za vedno.

Proces »odrešitve« je simbol (čeprav zelo vulgariziran) Velesovega dvora, ki določa posmrtno usodo Duše glede na njene lastnosti in dejanja. V starih časih je bilo očitno treba za vrnitev nazaj pravilno odgovoriti na nekatera vprašanja svete narave, in če ni bilo mogoče pravilno odgovoriti, je bilo dovoljeno izplačati v neki "materialni" obliki - za na primer z denarjem.

Tudi simbolika smrti v obredu Kupala je prisotna v obliki "ognjenega pokopa" Yariline slamnate lutke (zgoraj, ko smo govorili o poroki, smo omenili, da Yarilina lutka ni nujno utopljena v reki v "okvirju" mistična poroka z Mokosh). Mistični pogreb Yarile je simbol začetka zatona njegove moči skupaj z zatonom dneva, ki se začne s Kupalo.

Drug simbol smrti je utopitev (in ne gorenje, kot je opisano zgoraj) drevesa Kupala. V tem primeru je najprej boj za drevo, ki simbolizira fazo prehoda iz življenja v smrt, fazo dramatičnega umiranja. Veje drevesa, ki jih udeleženci dobijo med bojem, hranijo kot simbol plodnosti.

Smrt na ta dan se šele začenja uveljavljati. Simbolično se kombinacija usodnosti in hkrati šibkosti Smrti izraža v misteriju enakega boja Življenja in Smrti, kjer Smrt na koncu vendarle zmaga (včasih je Yarilina lutka "raztrgana" iz istih razlogov ). Kombinacija več (ali celo vseh naenkrat) različic mističnih obredov poroke in smrti v enem prazniku je sprejemljiva in je tudi starodavna tradicija.

Vendar pa je tudi tukaj nekaj težav. Podobnost simbolnih dejanj, povezanih z mističnim Poroko in Smrtjo, je v mnogih stoletjih preganjanja poganstva povzročila številne dvoumnosti in zmedo v ljudskih obredih.

Brez čarovnikovega pojasnila je zelo težko razumeti mistično bistvo obreda. Na primer, obred "pokopa yaruna" (razmeroma velik leseni falus) pomeni, da je to poroka (zveza Yarile in Matere Zemlje) ali smrt (pokop Yarile). Kakšen je ritual sežiganja drevesa Kupala - poroka Mokoše z Yarilo ali smrt Morene?

Pogosto, ko govorimo o sežigu lutke (in utopitvi drevesa), se lutka (in drevo) imenuje Madder (ali celo Kupala, kar je popolnoma napačno). To široko razlago podob povzroča, prvič, analogija s Kolyado (požgana Kostroma - zima, hipostaza Madderja), in drugič, logika "vsakemu svoje" je tukaj povsem primerna. Življenje poveličujemo z obredi, povezanimi s plodnostjo in poroko ustreznih bogov, smrt pa simboliziramo s smrtjo njene personifikacije - smrtjo in pokopom Madderja. Vse to je povzročilo takšno raznolikost obreda Kupala, da lahko danes vsak organizator praznika »oblikuje« svojo različico in bo imel prav na svoj način.

VZOREC SCENARIJA POČITNIC

Vsi udeleženci se nahajajo (taborijo) na visokem bregu reke Smorodina na mestu, kjer je primeren naklon (za zavijanje kolesa v vodo).

Idol družine je nameščen na istem bregu. Na nasprotnem (nizkem) bregu reke - na Velesovih travnikih - je nameščen Velesov idol. Če je iz nekega razloga nemogoče ali težko prečkati reko, se Velesovy travniki lahko nahajajo na tem bregu - nekje stran od glavne glade (vendar ne na hribu).

Pripravljata se dva kresa - pri Rodovem in Velesovem maliku. Pripravljata se še dva Kresovanja. Ena v Polyani je visoka Kupala, čez katero bodo nato skočili udeleženci festivala. Še ena na Velesovih travnikih v obliki širokega (po možnosti hrastovega) vodnjaka, napolnjenega z grmovjem - Krada za pokop Yarile (ali, če želite, Madderja). Vendar pa lahko storite brez posebne kraje, tako da za te namene uporabite en običajen Kupala Bonfire.

Pripravlja se kolo - leseno kolo (po možnosti z osmimi naperami), ki simbolizira Sonce. Leseno Kolo ovijemo v krpe, žico in pokapljamo z oljem. Dolga palica je vstavljena v pesto kolesa. Drog s Kolom je nameščen (začasno!) sredi Kupalskega kresa.

Tudi za praznik morate pripraviti bakle, transparente (transparente), masko medveda (krzneno masko in telo - kot se izkaže) in druge dodatke.

Na robu Gladea je nameščeno vnaprej posekano mlado drevo Kupala (najpogosteje breza, včasih vrba), ki ga dekleta s spoštovanjem in spoštovanjem okrasijo z raznobarvnimi trakovi in ​​cvetličnimi venci (najpogosteje rumeni - kopalni obleke). Venčki in trakovi so starodavna oblika molitve, ki jo darujejo drevesom. V podobi drevesa Kupala je čaščena mati Zemlja.

Blizu drevesa postavijo lutko Yarila (polovico velikosti človeka), narejeno iz slame in krp (po možnosti z velikim falusom). Yarili prinesejo tudi zahtevane "različne jedi na krožniku ali vezeni brisači. Lutka in drevo tako tvorita zakonski "par" - prva stopnja skrivnosti Kupale. Če se Yarilina lutka izkaže za "žensko", potem to ni strašljivo - na določeni stopnji (med "ognjenim pokopom") se lahko razlaga tudi kot Madder.

Glavna akcija se začne pozno popoldne, bližje sončnemu zahodu.

Magi opravljajo praznično službo pri idolu družine, hvalijo njegovo vseprežemajočo ustvarjalnost, njegovo moč in druge lastnosti in vrline. Med udeležence spustijo brata z daritvenim slanim medom. Udeleženci, ki sprejmejo brata, izgovarjajo veličanja in Kupala naslove družini.

S tem se zaključuje slovesni začetek celotne skrivnosti Kupale.

Nato v spremstvu poročnih pesmi, guslijev, piskov itd. Drevo in Yarilino lutko pripeljejo na Glade - praznujejo njuno "poroko".

Dekleta okrasijo drevo s cvetjem (poleg trakov in rož, ki so mu jih že prinesli na zahtevo). Dekleta prikazujejo zadnjo "dekliščino" in "žalovanje" neveste.

Fantje pospremijo Yarilo v "družinsko" življenje, dogajanje spremljajo z nasveti "mladoporočencu", spominjajo se njegovih mladostnih (v bistvu še vedno deviških!) dogodivščin in včasih uporabljajo grd jezik. Fantje se pretvarjajo, da so zadnja "fraktorska zabava" - skupaj z Yarilo pijejo med, pivo svojega brata, "bes" itd.

Nato fantje in dekleta na poziv magov združijo Yarilo in mater Zemljo z zakonskimi vezmi - zavežejo jih s trakovi in ​​venci iz rož.

Pojejo se kupalske "poročne" pesmi in stavke, udeleženci pa plešejo v krogih (posolon) okoli "para".

Nenadoma eden od prisotnih ugrabi drevo Kupala (brez slovesnosti raztrga girlande, naredi nered) in steče do reke Ribez, varovan s svojimi sostorilci med udeleženci "poroke", ki preprečujejo, da bi se drevo vrnilo na svoje mesto. .

Na klic magov se "boj" pri reki (če obstaja Kalinov most, potem na mostu) ustavi in ​​drevo Kupala (ki ga v tem primeru lahko razlagamo kot Madder) se utopi v vodi (set naplavljena). Veje drevesa (kot matere zemlje), ki so jih udeleženci dobili med bojem, hranijo kot simbol plodnosti.

Po kratkem predahu (z nastopom gostega mraka) se udeleženci praznika postavijo v dolgo vrsto (širine 3-4 osebe) in slovesno z baklami in prapori ob ritmičnih udarcih tamburašev korakajo proti Velesovim livadam. , ki nosijo pred seboj podobo Yarile in pojejo ustrezne hvalnice. Procesijo, kot že rečeno, vodijo magi.

Na končni (najbolj oddaljeni) točki Poti sprevodu nenadoma pride naproti strašni Medved in zapre pot ter zahteva »odkupnino«. Iz teme se slišijo strašni zvoki in srce parajoči nečloveški kriki, ki jih oddajajo vse vrste hudobije in razuzdanih duhov. Magi, ki stresajo svoje palice in kričijo, utišajo duhove in nadaljujejo pogovor z Medvedom.

Medved obljublja, da bo "zlomil" vse udeležence procesije in obdržal Yarilo pri sebi, ne da bi ga pustil k Iriju, če ga nepovabljeni gostje ne bodo spoštovali in odgovorili na njegova vprašanja. Udeleženci povorke odgovarjajo na njegova vprašanja in rešujejo uganke. Lahko prosi glasbenike, da izvedejo nekaj glasbenih del, pevce, da nekaj zapojejo. Ogenj pri Velesovem idolu se postopoma razplamti. Magi izvajajo zahtevo, hvalijo Velesa, ostali udeleženci (ki niso mogli ali niso imeli priložnosti odgovoriti na vprašanja) pa se "odplačajo" z denarjem, raztresejo "drobnjake" okoli sebe in gredo pred Idola. Velesovega, prinesi mu za zahtevo. Procesija se bliža Kradi. Lutka Yarila (ali, kot je navedeno zgoraj, Marena - na zahtevo organizatorjev) je postavljena na Krado. Magi izvajajo simboličen pogrebni ritual, preostali udeleženci pa začnejo žalovati za Yarilo (Mareno), ki to združujejo z motivi posmeha in razuzdane zabave.

Smeh in posmeh v kombinaciji z iskrenim žalovanjem v tem primeru simbolizirata mistični boj med življenjem in smrtjo. Kot smo že omenili, lahko lutko v spomin na boj najprej divje raztrgajo na koščke s silami vseh udeležencev (vendar je tak ritual razmeroma redek).

Če Krada ni zagotovljena, se procesija s pesmimi in tamburaši vrne z Velesovih travnikov in se približa Kupalskemu kresu, nanj položi lutko (iz nje najprej vzame palico s Kolom) in tam se izvede pogrebna slovesnost. .

Udeleženci praznika, ko so se vrnili z Velesovih travnikov in se poslovili od lutke, to je poklon smrti, slovesno prižgejo Kolo iz ognja Kupala in ga odnesejo na pečino. Kolo se ob spremljavi tamburin, piskov, guslijev, napevov itd. Kotali po pobočju v reko - simbolizira mistično poroko Yarile in matere Zemlje, ognja in vode, moškega in ženske.

V Polyani, okoli in v luči ogromnega kresa Kupala, se začnejo vesele mladostne igre in zabava, igrajo se norčije in vlada vzdušje razuzdane zabave.

Tisti, ki želijo, lahko samostojno izvedejo šaljivi ritual "pogreba Yaruna" - sežiganje dokaj velikega rdečega lesenega falusa, ki spremlja "akcijo" z ustreznimi smešnimi pesmicami, šalami in šalami. Ko kres dovolj dogori, se začne skakanje čez ogenj in hoja po žerjavici.

Po igrah in prazniku počitnice preidejo v prosto fazo - vsak počne, kar hoče. Kdo se še naprej zabava ob kresu, kdo gre v gozd iskat praprot ...

Kopalna noč je najkrajša – tisto noč ne sme nihče spati. V čarobni Kupalski noči se drevesa premikajo iz kraja v kraj in se pogovarjajo med seboj skozi šelestenje listov; Med seboj se pogovarjajo živali in celo zelišča, ki so tisto noč napolnjena s posebno, čudežno močjo. Vsi zemeljski napitki v tej noči prejmejo nadnaravno moč: tako zli kot dobri.

Nočne trave cvetijo z ognjem. To so črna praprot, kralj-kralj, lev, golob in druge. Nekatere barve žarijo z mirujočim, močnim plamenom, druge imajo videz strele, letečega, srhljivega ognja. "Levja trava," je rečeno o eni od njih v najstarejših "Zaleiniki", "raste majhna, vendar je videti kot lev. Podnevi je sploh ne opazite, ponoči sije. Obstajata dva barve na njej, ena rumena, druga pa ponoči "kakor sveča gori. Ni trave blizu, a kaj je, pred njo se je sklonila." In takole pravijo o čudoviti travi kinematografskih vrat: "Čeprav je nevihta, se z vsemi debli klanja proti vzhodu; enako je, če ni vetra." Praprot, ki se le za nekaj trenutkov na Kupalsko noč odpre z močno ognjeno rdečo (od daleč škrlatno) rahlo lesketajočo barvo, omogoči tistemu, ki jo najde, ugibanje o prihodnosti.

Vendar vsi ti siji in strele (barva praproti ni izjema) niso vidni vsakemu zdravilcu - to zahteva posebno spretnost in odnos, poleg tega pa morate poznati Svete besede. Druga oseba bo šla mimo in ne bo ničesar opazila.

Nekaj ​​trave je treba raztrgati in območje okoli nje obrobiti z zlatom ali srebrom, kar se v starodavnih knjigah imenuje »prebadanje skozi srebro ali zlato«. To se naredi tako: srebro (kovance, nakit) položijo na tla blizu trave na štirih straneh ali naokoli raztresejo zlato grivno (težko ovratno verigo). Tako »prebadajo« črnoglavo travo (ali trn), premagano travo, metlico, solzivec, brezsrčno praprot in nekatere druge - najbolj očarljive in skrivnostne rastline.

No, ko padejo v roke zdravilca, se njihova moč še vedno ne more v celoti pokazati brez čarobne, očarljive Besede. Travo je treba prepričati, da človeku pomaga – ali pa mu škodi. V starih časih so razgledani ljudje poznali govorico zelišč in lahko brali veliko Knjigo o travi. Verjetno so zato med zelišči v starih časih pogostejše čarobne in očarljive zgodbe, zdaj pa so ostala skorajda le zdravilna zelišča, pa še ta ne pomagajo vsem.

Napisal vlkh. Velemir

Ni svetloba zore tista, ki se širi,

Ni sonce z jasno luno,

Nato se dvigne na visok hrib

Moja Laduška, lepa deklica.

V starih časih v Rusiji so svoje ljubljene klicali s toplino in nežnostjo: moj Lado, moja Laduška. Vse, kar je bilo mirno in svetlo, je bilo rečeno: v redu, dobro opravljeno. Zaroka se je imenovala gospa, svatovska pesem ladkanya, svatba gospa, dogovor o doti pa ladnik. Z imenom Lada so stari Slovani imenovali ne samo prvotno boginjo ljubezni, ampak tudi celoten sistem življenja - fanta. "Iščem sladko Lado," se je pelo v velikoruskih pesmih. Ljudje so verjeli, da jim bo boginja pomladi, zabave, lepote, zavetnica zakona in ljubezni, slovanska dobra boginja Lada (lat. Bona Dea), pomagala najti srečo in ljubezen. V starodavni ruski deželi so jo spoštovali bolj kot kjerkoli drugje.
Ljudje, ki so sanjali o sreči, ljubezni, blaginji, so se že od antičnih časov zatekali k bogovom za pomoč, jim darovali, izvajali obrede, obrede - vse, kar je po njihovi veri pomagalo pomiriti in zadovoljiti bogove. Maslenica, Ivan Kupala in drugi sodobni prazniki niso nič drugega kot praznični obredi, ki so preživeli in ohranili svoj obstoj do danes od časov stare Rusije. Zdaj so posvetne narave in nas razveseljujejo s svojo zabavo in navdušenjem. Toda v starih časih so jim dali večji pomen in svetost. Tako so Slovani spomladi praznovali Ladodenijo - veseli praznik s plesi, poveličevanjem in tradicionalnimi pesmimi, posvečen boginji Ladi, ki je eno najvišjih ženskih načel. V slovanskem panteonu svetlih bogov je poosebljala ženski ideal. Za ljudi je bila Velika Lada priprošnjica pred bogovi, zaščitnica pred njihovo jezo. Njeni templji so stali povsod v starih ruskih mestih, kamor so ljudje vse leto prinašali rože. V hišah je bilo mogoče videti tudi talismansko podobo te boginje. Naši predniki so verjeli, da jim bodo amuleti pomagali ohraniti harmonijo, mir, toplino in blaginjo v svojem domu.

In v teh dneh, ko so obujale starodavno uporabno umetnost ustvarjanja ruskih punčk iz cunj (slovanske čarobne lutke so stare vsaj 5 tisoč let), so se šivalke vse bolj začele obračati na skrivnosti izdelave amuletov.

Kako narediti lutko-amulet z lastnimi rokami

Danes si bomo podrobno ogledali postopek izdelave lutke-amuleta - boginje Lade. Ker je Lada boginja pomladi, so v njenih oblekah prevladovale naravne barve: zelena, azurna, škrlatna. Njena oblačila so bila izvezena s čudovitimi vzorci, vanje pa so bile vtkane brezove veje - simbol te svetle boginje. Ob njej so obsijani s sončnimi žarki krožili pisani metulji in sijala mavrica. Ta boginja, ki napolnjuje svet s toplino, prijaznostjo in iskreno, čisto ljubeznijo, je bila vedno prikazana kot vesela, mlada in lepa. Zato se bomo, ko se lotimo izdelave talismana, ki prikazuje boginjo Lado, najprej uglasili na val svetlobe, dobrote in veselja. Šele ko ste napolnjeni s harmonijo in ljubeznijo, lahko naredite pravi amulet, ki lahko ščiti in pomaga. In da bo vaše delo tudi zabavno, lahko otroke vključite v ustvarjalnost, kot to počne gostiteljica mojstrskega tečaja Olga Beresta. Navsezadnje so otroci neizčrpen vir veselja in pozitive!

Za ustvarjalni proces bomo potrebovali:

• spominska metla srednje velikosti
• vleka
• vrvico ali vrv iz jute
• satenasti trakovi v zeleni, rdeči ali oranžni barvi
• širok okrasni trak (žakard)
• bells, bells
• lesene perle različnih barv, odprte perle
• okrasne rože iz blaga in trakov ali papirnate rože
• ptica (lahko iz slanega testa)
• kitajske palčke (kot podlaga za roke)
• 2 suha koruzna storža
• kos debele žice (37-40 cm)
• pištolo za lepilo ali lepilo Moment
• majhni ostanki lepe tkanine (lahko vzamete pletenico iz jute)
• Za gnezdece lahko uporabite tudi sisal.

En material je mogoče enostavno zamenjati z drugim, če nekaj ni pri roki. In kateri, vam bo povedala vaša ustvarjalna domišljija. Ko smo pripravili vse potrebno, se lotimo dela.

Najprej začrtamo lokacijo rok lutke, tako da se spustimo po ročaju metle za eno četrtino celotne dolžine. S šilom razmaknemo navitje metle in naredimo skoznjo luknjo, v katero vodoravno vstavimo palico - roke naše lutke.

Iz majhnega pramena spletemo majhno kitko, ki jo na prsih navzkrižno zvijemo kot ogrlico.

In ogrlica bo več čudovitih kroglic, nanizanih na vrv iz jute.

Nato previdno razstavite umivalnik. Vsaka podrobnost bo pomembna in koristna pri vašem delu. Razstavljeno ličje razdelimo na dva enaka dela, od katerih bomo enega uporabili za mavrične pletenice, drugega pa za izdelavo čolna.

Za izdelavo čolna vzamemo kos debele žice dolžine 37-40 cm, na katerega na sredini privežemo snop slame, da ga odebelimo. Čolna ne bomo preveč zgostili, ker je podoba naše boginje zelo zračna in lahka in na elegantnem, lahkokrilem čolnu lebdi po nebu. Torej, rahlo upognemo žico, modeliramo obliko čolna, in nanjo nanesemo krpo. Porazdelimo ga po celotni dolžini in rahlo upognemo robove žice, da niso vidni.

Ko se oblikuje, čoln tesno ovijemo z vrvico od robov do sredine in rahlo zmanjšamo pritisk.

Ladjico bomo okrasili s satenastim trakom, zvončki in perlicami. Ob robove ladjice obesimo zvončke, diagonalno ovijemo trak in okrasimo z raznobarvnimi perlicami. Vse elemente pritrdimo s pištolo za vroče lepilo.

Drugi del razstavljene krpice uporabimo za pletenice punčke. Kitke simbolizirajo mavrico, ki Lada spremlja že od nekdaj. Vzamemo koščke trakov rdeče (ali oranžne) in sočno zelene barve, dolge 130-150 cm, pletenice prestrežemo točno na sredini in jih tesno zavežemo.

In nato navzkrižno ovijemo pletenico s trakovi različnih barv, ki simulirajo rahel ovinek mavrice. Naredimo poljubno, brez vstavljanja žice. Ob robovih pletenic zavežemo majhne pentlje in odrežemo odvečne trakove. V mojstrskem razredu Olga Beresta deli svoje odkritje o tem, kako narediti pentlje iz trakov, tako da se izkažejo za majhne in čedne, ki so primerne za okrasitev tako amuletov kot izrezkov, zvezkov in drugih DIY obrti.

Za okrasitev našega amuleta bomo uporabili naravni material: suhe liste koruznih storžev. Naravni material je običajno zelo krhek in zahteva veliko previdnosti pri delu z njim. Toda njegova uporaba vedno daje osupljiv naravni učinek. To je pomembno, saj so bili v verovanju Slovanov vsi bogovi tesno povezani z različnimi naravnimi pojavi. Tako je bila Lada poleg drugih vrlin čaščena kot boginja obilja, zorenja žetve in plodnosti.
Liste koruznih storžev bomo uporabili kot rokave za Ladovo opravo. Oblika listov že spominja na rokave luči. Zato jih morate le previdno oviti okoli rok lutke, odrežite odvečno dolžino in jih zlepite skupaj s toplotno pištolo. Takšne rokave lahko okrasite z dvema ali tremi satenastimi trakovi, prav tako jih pritrdite z lepilno pištolo.

Tako smo pripravili čoln in pletenice, zdaj pa jih bomo povezali s punčko. Če želite pritrditi top, odrežite večbarvne trakove (35-40 cm). Vsakega od trakov upognemo čez čoln in ga po celi dolžini zalepimo, da se čoln tesno ovije okoli njega.

Zlepljene dele trakov pritrdimo na pas punčke. Za našega varuha dobimo večbarvno krilo, ki pa drži top.

Vodoravno mesto lepljenja trakov z metlo okrasimo s posipom raznobarvnih lesenih kroglic. Perle oblikujemo tako, da nastane naraven volumen. To izgleda lepo in skrije sledi lepila.

Ali papirnate rože. Oblikovane luknjače lahko uporabite za izdelavo izrezkov rožic, metuljev, listov itd. Naredijo se zelo hitro in enostavno.

Preostane nam le še zavezati okrasni pas iz žakard traku. Tik pod rokami dvakrat zgrabimo lutko s trakom in jo zavežemo. Robovi pasu morajo lepo viseti na spodnji del krila.

Kot simbole udobja, miru, plodnosti in duhovne lepote dodamo dekorju amuleta gnezdo, jajce in ptico (poleg Lade je bil vedno upodobljen Beli labod, ki je njeno utelešenje in simbol čistosti). te svetle boginje).
Gnezdo oblikujemo iz ostankov gobe, lahko vzamete seno ali tako čudovit naravni material, kot je sisal. Je zelo plastičen, upogljiv in enostaven za delo.

Na stran pasu naključno postavimo in prilepimo okrasne elemente, ki jih okrasimo s kroglicami in rožami. Ptička je enostavno narediti iz soljenega testa, za pripravo katerega uporabimo moko, sol in vodo.

Naš amulet je pripravljen!
Morda z obračanjem na amulet s prošnjami za harmonijo in srečo prebudimo svoje notranje moči, ki nam pomagajo doseči dobre cilje.

Mojstrski tečaj "Zaščitna lutka Morena - boginja zime"

V naši spletni trgovini lahko kupite sisal, vrvi iz jute, okrasne metle in druge naravne materiale