Kakšna je razlika med razsvetljenjem in duhovnim prebujenjem. Razsvetljenje in sanje Razsvetljenje ne zagotavlja fizičnega zdravja

Stanje depersonalizacije je najvišja točka človeške realizacije, po naukih, različnih duhovnih smeri religioznega gibanja New Age. Razsvetljenje je stanje popolnega zavedanja (presega dualnost uma), v katerem pride do razpada ega. Moč Kundalinija se dvigne do možganskega središča, na svoji poti odpre čakre, ugasne, razkrije osebo, jo obrne navzven. To vodi v stanje enotnosti z vsem okoli. Številni ducati razsvetljenih gurujev ponujajo svoje načine, kako preseči dvojnost zaznavanja. Da bi odgovorili na vprašanje, kaj je to skrivnostno stanje depersonalizacije, ki si ga danes tako hrepenijo številni duhovni iskalci, bomo primerjali združene izkušnje takih mojstrov advaite, kot so Ramakrishna, Swami Vivekananda, Jiddu Krishnamurti, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, Maharishi, OSHO Rajneesh, Eckhart Tolle, Sri Chinmoy, Sai Baba, Ram Tzu, Sri Punja in ezoterične izkušnje več deset tisoč pravoslavnih svetnikov, kot so Makarij Veliki, Gregor Sinajski, Simeon Novi teolog, Janez Krizostom, Job iz Počajeva, Sergij Radoneški, Serafim Sarovski, Ambrozij Optinski, Janez Kronštatski, Ignacij Briančaninov, Siluan Atos, Pajzij Svjatogorec in mnogi drugi, ki so dosegli popolnost v ljubezni, združeni s Stvarnikom vesolja, po čigar molitvah je Bog obudil mrtve, ozdravil neozdravljive bolezni, odprl preteklost prihodnost, misli, globine src ljudi, ki so prišli k njim, s katerimi je premagal elemente in divje živali, ki so v Svetem Duhu videle globine vesolja in črevesja ml.

Poučevanje o Bogu.

Razsvetljeni učitelji učijo, da je Bog neosebna sila, ki prežema vesolje in se kaže v vsem, kar obstaja. Mojstri Advaite bodisi zanikajo vse religije ali pravijo, da med verskimi sistemi ni razlike in vse religije služijo enemu brezličnemu Brahmanu. Učijo, da je vse, kar obstaja, Absolutno, ni nič drugega kot Absolut in le, da moramo spoznati svojo identiteto z njim, stopiti čez lastni ego. Nekateri guruji učijo, da svet okoli nas, ki je neskončno zapleten, harmonično urejen in obstaja po danih zakonih, nima Inteligentnega Stvarnika in je obstajal večno. Ne vidijo Stvarnika za oblikami, ki jih je ustvaril, ne razlikujejo Boga od vesolja, ki ga je ustvaril.
Po božjem razodetju in veri svetnikov je Bog živo inteligentno, osebno (popolnoma samozavedajočo se), vsepopolno, nespremenljivo, vsem pravično, vsemogočno, vseprisotno bitje. Bog je Stvarnik vesolja, ustvaril je vse, kar obstaja iz nič (iz neobstoja), vključno s prostorom in časom, materijo in energijo, makrokozmosom in mikrokozmosom, živalmi in pticami, rastlinami in žuželkami, aromo rož in okus sadja. Bog trenutno drži vse v sebi s svojo močjo, vendar ni ta svet, se ne meša z njim. Bog je Duh, On je neskončno višji od ustvarjenega Vesolja, ki ga je ustvaril. Tako kot umetnik ni njegova slika, saj ji je po naravi boljši. Svetniki učijo, da je panteizem, nauk, da je vesolje Bog, lažni poganski svetovni nazor, saj se Bog kot Vsepopolno bitje ne more spremeniti, ker je sprememba znak nepopolnosti. V panteizmu Bog preneha biti osebnost, postane vzrok zla in se kaže v moralni nepopolnosti. Pravi Bog je vir svetlobe, dobrote, ljubezni, resnice in v njem ni prostora za temo, zlo, nepopolnost, laž. Bog nadzoruje vesolje, vsak atom je v njegovi polni moči. Stvarnik nadzoruje vse okoliščine življenja vsakega izmed nas, brez njegove volje nam ne bo padel niti las z glave. Vedno je blizu nas, bližje nam je od lastnih kosti, vedno nas sliši in je pripravljen pomagati, lahko se obrnemo k Tebi k Stvarniku svetov. Vse, kar imamo, vsak trenutek življenja, vsak vdih zraka, je Njegov dar za nas. Stvarnik ljubi vsakega izmed nas bolj kot najbolj ljubeča mati svojega otroka, a je hkrati pravični sodnik. Bog je ustvaril človeka po svoji podobi in podobnosti. Božja podoba v nas je naše osebno razumsko bitje, svobodna volja, nesmrtnost naše duše in njena žeja po Bogu, nezadovoljstvo z vsem ustvarjenim. Glavna skrivnost notranjega življenja Božanskega, ki nam je svetlo razodeta skozi utelešenje, je Njegova Trojica v Enosti. En Bog v treh osebah Oče, Sin in Sveti Duh, Bog za vedno, pred stvarjenjem vesolja, biva v medsebojni ljubezni treh Božanskih Oseb. Zato je Bog večna Ljubezen, ne glede na vesolje, ki ga je ustvaril. Razsvetljeni učitelji zanikajo dejstvo, da je Bog Osebnost, se pravi, da se zaveda samega sebe, čeprav je očitno, da je osebni obstoj neskončno višji od neosebnega, le človek lahko ljubi in odpušča. Prva Božja zapoved, dana na gori Sinaj: "Jaz sem Gospod, tvoj Bog ... ne imej drugih bogov razen mene."1 Svetniki učijo, da je čaščenje lažnih neobstoječih bogov najhujši greh malikovalstva, kajti »idol na svetu ni nič in da ni drugega Boga razen Enega«2. Tudi priznanje neobstoječih bogov z neobstoječimi lastnostmi in Resničnega živega Boga, ki so si ga ljudje izmislili zaradi svojih strasti, kot enega Absoluta je zločin, saj če zmešate Resnico z lažjo, dobite laž. Bog je en sam, vendar to ne pomeni, da so vse človeške predstave o njem enako resnične. Pogosto so ljudje, namesto da bi častili pravega Stvarnika, ki zahteva svetost našega življenja, izumili svoje, izmišljene bogove, po svoji podobi in podobnosti, s katerimi ne morete spremeniti svojega življenja. Od antičnih časov je zatemnjeni človeški um, ki so ga spodbudili padli angeli, namesto Boga Stvarnika častil Sonce, zvezde, poosebljene naravne pojave, živali, elemente, duhove, ustanovitelje klanov ali obrti, legendarne junake in kralje, se je zgodilo, da bogove je imenoval rimski senat. Svetniki so verjeli, da napačna ideja o Bogu onemogoča povezovanje z njim, zato v naravi ni bogov, ki bi bili enaki vesolju, ali bogov, ki so viri zla, bogov, ki so se neuspešno inkarnirali desetkrat v obliki želv, palčkov, modropoltih mladičev. Sveto pismo pravi, da so »vsi bogovi poganov demoni, a Gospod je ustvaril nebesa«3. To pomeni, da se obračamo k podobam neobstoječih lažnih bogov, obračamo se k nižji duhovni resničnosti padlih duhov. Nauk o identiteti individualne duše atmana in brezobraznega, nemanifestiranega Brahmana izvira iz zablode starodavnih mistikov, ki s potopljenjem vase razmišljajo o lepoti in svetlobi svoje duše, ustvarjene po podobi Stvarnika. , ga pomotoma pobožali.

Nauk o dobrem in zlu.

Nauk vseh razsvetljenih učiteljev je eden v veri v zanikanje razlike med kategorijama dobrega in zla, greha in kreposti, projiciranje zla na Absolut in njegovo čaščenje. Vsi guruji učijo o enotnosti in subjektivnosti teh kategorij. Da bi dosegli advaito, se moramo zavedati, da sta dobro in zlo enako iluzorna in se dvigneta nad to dvojnost.
Po božjem razodetju in veri svetnikov je Bog vir dobrega, njegova volja je dobra. Ustvaril je vesolje in njegove najsubtilnejše nastavitve, nam dal to življenje, svobodno voljo, zakon Ljubezni do njega in drug do drugega, življenja po katerem bomo v harmoniji z njim in vesoljem. Bog ni ustvaril zla, zlo nima narave in se začne v svobodni volji bitja, ko oseba ali angel, ki zlorablja dar svobode, krši Voljo Stvarnika. Zlo je vzrok za vse grdote v nas in v svetu okoli nas, je upor proti Stvarniku, nas oddaljuje od njega. Vera svetnikov oznanja: "Bog je ljubezen."4 V ljubezni ne more biti zla. Ker dvojnosti ne more biti. Iz tega je sestavljena prava advaita – da ni zla, ni greha, ni ničesar, kar nas loči od Boga. Indijska filozofija, ki uči, da moramo za premagovanje dvojnosti prenehati razlikovati med dobrim in zlim, je strašna hudičeva laž. Ko bo človek prenehal razlikovati dobro od zla, bo začel delati dobro in zlo z istim občutkom. Če Absolut postavimo nad dobro in zlo ali če rečemo, da sta dobro in zlo enako iluzorna, prečrtamo vso moralo in moralo nasploh. Če bi zakon ljubezni, ki nam ga je dal Stvarnik, izpolnili mi, potem zlo ne bi obstajalo. Ne bi bilo laži, vojn, nasilja, krutosti, razbitih družin, pohlepa, razvrata, sebičnosti, celo smrti in vsega, kar povzroča našo naravno zavrnitev. V pravoslavju so moralni zakoni absolutni, v nasprotju z vsemi panteističnimi sistemi, kjer sta dobro in zlo enako iluzorna. Če mešaš laž z resnico, dobiš laž. O kakšni enotnosti lahko govorimo? Oče vseh laži je hudič, kot pravi Sveto pismo. Želja po dobrem je lastna vsakemu človeku, moralni zakon je zapisal Bog v naši vesti, vsakdo se zaveda razlike med dobrim in zlim, pa čeprav samo zato, ker ne želi škode sebi in svojim bližnjim. V več kot enem narodu sveta človek ne bo ponosen, da je pobegnil z bojišča, ko so njegovi tovariši branili svoja domača ognjišča in oltarje, ali da je izdal ljudi, ki so mu izkazali ljubezen in milost. Po veri svetnikov je en Bog Oče, Sin in Sveti Duh, Trojica, enotna, neločljiva in življenjska, Bog resnice in luči, ki se mu niti najmanjša laž ne upa približati in naprej. ki ga ni niti ene sence. Ko delamo dobro, izpolnjujemo božjo voljo, se mu približujemo, medtem ko zlo strašno prizadene našo dušo, oddaljuje se od Resnice. Sveto pismo pravi: »Gorje tistim, ki zlo imenujejo dobro in dobro zlo, ki temo imenujejo luč, svetlo pa tema.«5 Krščanstvo zavrača večnost zla, ni je obstajalo do trenutka, ko se je kerub Lucifer uprl božanski ljubezni, in tega ne bo v življenju naslednjega stoletja. Bog ni ustvaril demonov, ustvaril je angele, nekateri so postali demoni po svoji svobodni volji in to zlorabili. Kot pravi sveti Atanazij Veliki: »Zlo ni od Boga in ne v Bogu, na začetku ni obstajalo in nima nobenega bistva, ampak so si ljudje sami z izgubo pojma dobrega začeli predstavljati in si predstavljajte stvari, ki ne obstajajo" 6. Zlo v interpretaciji Advaita Vedante postane večna kategorija, brez katere je življenje nemogoče. Predstavljajte si življenje po tej filozofiji: ubijajo vas pred vašimi očmi - ne vmešavajte se, žrtev zločina preživi svojo karmo. Pred vašimi očmi posiljujejo - oh, to je "božanska igra", "gospodar" se igra sam s seboj. S takšnimi stališči se lahko vsaka družba zelo hitro razgradi in spremeni življenje v pekel. Hinduizem in vsi okultni tokovi, ki temeljijo na panteizmu, so sami po sebi nemoralni, kar izhaja iz njihovega učenja, ki je predmet nepristranskega preučevanja. Modrost vzhoda ezoterično opravičuje umor, homoseksualnost, incest, pedofilijo, malikovanje, spiritualizem. Imenovanje nečistovanja tantra, dejanja usmiljenja - nesmiseln poklic, ki moti razvoj karme, ljubezen, kot sovraštvo, je le veriga, ki nas veže na samsaro, laž - transcendentna zvijača, samomor - sati, najbolj pošastni zločini - igra Krišne, najgloblje duhovne zablode in povezovanje s padlimi angeli – duhovnost.

Nauk o poklicu človeka in resnični advaiti.

Razsvetljeni učijo, da je človekova poklicanost spoznati iluzornost vsake dvojnosti bivanja, Boga in oblik bitja, ki jih je ustvaril, Bog in hudič, Bog in človek, subjekt in predmet zaznavanja, moški in ženska, dobro in zlo, pravičnost in greh, resnica in laž, nato pa to zavedanje o svojem naravnem stanju razsvetljenja.
Božansko razodetje in vera svetnikov pripovedujeta, da so prvi ljudje živeli v enotnosti z Bogom in bili prežeti z božanskimi energijami. Sveti Maksim Spovednik piše, da je glavna delitev, v kateri je zakoreninjena celotna stvarnost ustvarjenega, nasprotje Boga celoti ustvarjenega sveta, delitev na ustvarjeno in neustvarjeno. Nato se ustvarjena narava deli na duhovno in zemeljsko, na špekulativno in čutno. V svetu čutov se nebo loči od zemlje. Končno je oseba, ki živi v raju, razdeljena na dva spola: moški in ženski. Adam je moral te delitve preseči z zavestnim delovanjem, združiti v sebi celoto ustvarjenega kozmosa in skupaj z njo doseči pobožanje. Njegov duh in samo njegovo telo bi zmagala nad prostorom in združila celoto kozmosa; na naslednji stopnji je moral združiti spekulativni svet s čutnim svetom. In končno, kozmični Adam, ki je nepreklicno predal vsega sebe Bogu, bi mu izročil vse svoje stvarstvo in bi prejel od njega v vzajemnosti ljubezni – po milosti – vse, kar Bog ima po naravi; tako bi pri premagovanju primarne delitve na ustvarjeno in neustvarjeno prišlo do pobožnosti človeka in preko njega celotnega kozmosa. Zaradi padca je človek padel pod svoj klic. Toda božanski načrt se ni spremenil. Poslanstvo Adama izvaja nebeški Adam – Kristus; Hkrati ne prevzame mesta človeka – neskončna Božja ljubezen ne more nadomestiti privolitve človekove svobode – ampak mu vrača priložnost, da dokonča svoje delo, mu znova odpira pot do pobožnosti, do tiste najvišje sinteza Boga in ustvarjenega sveta, ki se uresničuje skozi človeka, kar je bistvo celotne krščanske antropologije. Torej, da bi človek po padcu postal Bog, je moral Bog postati človek. Drugi Adam je bilo treba, ko je premagal vso delitev starega stvarstva, postati glava novega stvarstva. Kristus s svojim rojstvom od Device res presega delitev po spolu in odpira za odrešitev "erosa" dve poti, ki sta združeni v samo eni človeški osebi - Mariji, Devici in Mati: to je pot krščanskega zakona in pot meništva. Na križu je Kristus združil celoto zemeljskega kozmosa z rajem, kajti potem, ko je dovolil smrti prodreti vase, da bi jo uničil s stikom s svojim božanstvom, celo najtemnejši kraj na zemlji postane sijoč, ni več prostora za svet. prekleto. Po vstajenju samo Kristusovo meso, ko je premagalo prostorske omejitve, združuje nebo in zemljo v sebi v celovitost celotnega čutnega sveta. Kristus s svojim vnebohodom združuje nebeški in zemeljski svet, angelske vojske s človeškim rodom. Končno, ki sedi na desnici Očeta in povzdiguje človeško naravo nad angelske vrste, jo uvaja kot prvi sad kozmičnega pobožanja v Trojico samo.

Nauk o največji katastrofi v zgodovini vesolja (Padec).

Razsvetljeni učitelji zanikajo škodo človeški naravi in ​​vesolju, saj menijo, da so procesi entropije (razpadanja) naravni. Mnogi od njih so govorili o kači, ki je skušala prve ljudi, kot o največjem dobrotniku človeštva. Razsvetljeni Shri Mataji Nirmala Devi neposredno pravi, da so prav oni učili gnozo prve ljudi.
Pravoslavni svetniki učijo, da se je, ko se je človek odvrnil od svojega Stvarnika, zgodila največja katastrofa v zgodovini vesolja. Hudič v obliki kače je prek spoznanja edinosti dobrega in zla pozval prednike, da postanejo bogovi brez Boga. Hudič je bil prvi, ki je človeku ponudil samopobožovanje, samoizboljšanje, brez Boga, da bi postal bog navkljub njemu. Zaradi tega greha je človek odpadel od svojega Stvarnika, kar je strašno izkrivilo svojo naravo. Luč slave, ki je zajela človeka, je zatemnila in zagledal je svojo temo, nebeške resničnosti so postale nevidne za človeka, nadčutno znanje je zbledelo in bolan um človeka, zastrupljen s kačjim strupom, je izgubil Resnico, se odvrnil od Življenja, in čudno hrepenenje po neobstoju, po brezosebnosti se je pojavila v njem, nezavednost. Um je prenehal biti preprost, celosten, vseprodoren, saj si je ustvaril mentalnega idola - zakon fizične, moralne in duhovne vzročnosti. Začel je dvomiti ne le v obstoj sveta, ampak tudi v svoj obstoj. Volja, izkrivljena od greha, je s težavo začela delati nekatera dobra dela, zla pa je delala zlahka. Občutki so se sprevrgli in namesto da bi ljubil dobro in sovražil zlo, je nasprotno, začel ljubiti tisto, kar škodi, in sovražiti tisto, kar mu prinaša dobro. V telesu so se začeli procesi razgradnje, gnitja, fermentacije in razpadanja, pojavile so se bolezni. S padcem človeka je bilo celotno vesolje, ki ga je združil z Bogom, okuženo s pokvarjenostjo, propad, bolezen in smrt je vstopila v stvarstvo, ki ga Bog prvotno ni ustvaril. Duhovni kozmos okoli človeka je bil napolnjen s padlimi angeli, še pred človekom, ki so zlorabili svojo svobodno voljo in se uprli Stvarniku. Edino upanje prvih ljudi je bil Odrešenik, ki ga je obljubil Bog, rojen iz device. Zaradi padca se je človek znašel v vrtincu smrti, daleč pod svojim poklicem, vendar se Božji načrt ni spremenil. Poslanstvo Adama izvaja Novi Adam – Kristus. Brezmejna Božja ljubezen ponovno odpira človeštvu pot k pobožnosti, k tisti najvišji sintezi Boga in ustvarjenega sveta, ki se uresničuje po človeku. Da bi človek po padcu postal Bog, je moral Bog postati človek. Kot učijo svetniki, naš Večni Stvarnik, Vsemogočni Bog, ki nam je dal obstoj in upravlja našim življenjem, da bi nas rešil pred večno grozo pekla in odprl pot do združitve s samim seboj, iz svoje neskončne ljubezni do nas, se je učlovečil iz Device Marije in postal pravi Človek, ne da bi prenehal biti pravi Bog, v sebi je premagal brezno med človeško in božansko naravo. Jezus Kristus, sam brez greha, je po Resnici na našem mestu prestal smrt, ki nam je pripadala, jo premagal in nas osvobodil njenih spon, da bi lahko prejeli odpuščanje grehov in se z Njim združili za sveto življenje v Njem, ki bo nikoli ne konča. Bog je umrl za vsakega izmed nas, Večni Stvarnik svetov se je razodel kot Ljubezen, ki trpi za vsakega od nas na križu, gleda z očmi in čaka na odgovor. Zdaj se verniki združijo z njim in naj živi v njihovih srcih kot v templju. Ko se združi z Bogom, je človek poklican posvetiti vesolje okoli sebe.

Nauk o astralnem svetu.

Poučevanje o meditaciji.

Razsvetljeni mojstri priznavajo meditacijo kot glavno duhovno prakso. Z vidika pravoslavne asketske tradicije meditativne prakse, ki jih ponujajo guruji, naredijo človeški um pasiven, nezavedno postane višje od zavestnega, onkraj njegove kritike, ki ima pravico narekovati resnice višjega reda, kar je predpogoj za najgloblje napake in skušnjave, predvsem nevarnost nenadzorovanega vpliva sveta padlih duhov na človeka. Osnova naše osebnosti sta svoboda in zavest. Če med meditacijo izklopimo um, izgubimo svobodo in zavest, kar nam zapre možnost, da bi spoznali resnico na splošno. V tem primeru se mistika namesto v način višjega znanja spremeni v način zameglitve naše zavesti. Ni zaman, da guruji za glavnega sovražnika razsvetljenja štejejo za človeški um, ki na vse možne načine poskuša preseči njegove meje. Takoj, ko njihov cilj doseže uspeh, oseba izgubi sposobnost nadzora nad kakovostnim vplivom nanj iz duhovnega sveta, izgubi svobodo in postane šibka lutka v krempljih astralnih sil. Vse manifestacije duhovne resničnosti nimajo Boga kot vir, poleg tega je človeku najbližje področje duhovne resničnosti izjemno sovražno in agresivno do njega. Želja po doživljanju posebnih duhovnih stanj, zaupanje v svoje duhovne in telesne občutke je nevarna in nesprejemljiva z vidika duhovne izkušnje svetnikov. Sveti apostol Janez Teolog navaja: »Ne verjemite vsakemu duhu, ampak poskusite duhove, da vidite, ali so od Boga«22. Stanje lažne duhovne izkušnje v pravoslavnem asketizmu se imenuje "čar", predpona "pre" v cerkvenoslovanskem jeziku pomeni zgoraj, koren "laskanje" pa pomeni prevaro, zelo podrobno je opisano v delih Pravoslavni svetniki in je za vsakega duhovnega iskalca ključnega pomena, ga spoznajte, preden stopite v stik z duhovno realnostjo. Navsezadnje so tisti, ki izvajajo miselno molitev (meditacijo), predmet posebne pozornosti temne moči, kot pravi patriarh Kalistos: »Demon s svojim šepetanjem zmede vse začetnike in praktikante in kontemplira gradi fantazije, prikazuje svetlobo, barve, ogenj; zmede askete.«23 Veliki mistik pravoslavja, menih Simeon Novi bogoslov, uči: »Tisti, ki vidijo svetlobo s telesnimi očmi, so tudi prevarani, dišijo kadilo s svojim vonjem, slišijo glasove z ušesi ipd. . Nekateri od teh so ponoreli in hodijo v norosti od kraja do kraja. Drugi so bili zavedeni, sprejeli so hudiča, ki se je preobrazil in se jim prikazal v obliki angela svetlobe, vendar ga niso prepoznali in so bili do konca nepopravljivi, saj niso želeli slišati nasvetov nobenega brata. Nekateri od teh so si vzeli življenje, ker jih je k temu spodbudil hudič; drugi so se vrgli v brezno, drugi so se zadavili« 24.

Nauk o predstavitvi čutnih podob v domišljiji in vizualizaciji v duhovnih praksah.

Guruje se med meditacijo naučijo predstavljati čutne podobe s pomočjo fantazije. Na primer, predstavljajte si plamen v vašem srcu, vire svetlobe, ki se spuščajo z neba, obraz guruja pred vami itd. V molitvi pravoslavnega asketa je koncentracija pozornosti duhovna, brez podob, imenujemo jo tudi pametna molitev ali pametno početje. Mnogi sveti očetje govorijo o nevarnostih čutnih podob med molitvijo in njihovih virih, vizualizacija je strogo prepovedana. Po naukih svetnikov domišljija drži um na nižji duhovni ravni in mu preprečuje, da bi se dvignil na duhovno raven, in tako postane močno orodje zle moči. Sveti Nikodem Agiorit sledi starodavnemu cerkvenemu izročilu, ko domišljijo šteje za začetek, vir greha: »Orgla hudiča je domišljija in s fantazijo je zapeljal Adama. Adamov um pred padcem ni imel domišljije. Na začetku meso ni imelo ne užitka ne bolečine, duša ni imela nevednosti in podobe stvari niso bile vtisnjene v um. Um prednika je prejel odtise skozi domišljijo, ki je vstopila kot zid med umom in razumljivim in mu ne dovoli vstopiti v preproste in nefantastične logotipe stvari. Hudič človeka zapelje v greh in zmoto, v nesmiselne predsodke, v utopične herezije in zvijače, razpadle dogme in pri vsem tem zapeljuje s fantazijo.

Poučevanje o moči Kundalinija.

Večina gurujev meni, da je moč Kundalini glavno sredstvo za dosego razsvetljenja. Na interakciji s to silo je zgrajena vsa joga. Doživljenjska osvoboditev je koncept v hinduizmu in budizmu, ki navaja dejstvo, da je oseba imela vsaj eno izkušnjo zadrževanja energije kundalini v sedmi (parietalni) čakri Sahasrara.
Po naukih svetih očetov je v času padca hudič prejel določeno oblast nad človekom z uvedbo 2 kačjih principov vanj, srčne in ledvene kače. Sveti Makarij Veliki pravi: »Takoj ko je Adam prestopil zapoved, je kača, ki je vstopila, postala gospodar hiše in je v duši, kot druga duša ... ko je vstopil v dušo, je postal njena člana, se je oprijel celo telesne osebe in priteka v srce številne nečiste misli." Srčna kača je »radikalno zlo« v človeku, demonski pol v njem, središče pohotnosti v njem (spolnost), iz katerega gredo zli impulzi skozi celotno človeško naravo do delov duha. Kača je jedro majhnega egoističnega človeškega "jaz", tega plenilca v človeku. Kača srca pošilja tok zlih misli in podob v um, v prvi osebi, ki kliče k grehu, povzroča ponos in čutnost. Tako človek, ki vzame misli kače za svoje, ustvari svojo voljo. Kristus pravi: »Kajti iz srca prihajajo zle misli, umori, prešuštvo, nečistovanja, kraje, lažno pričevanje, bogokletje – to oskrunjuje človeka«27 in nas kliče, da očistimo srce od strasti: »Blagor čistim v srcu, saj bodo videli Boga«28. Makarij Veliki nas kliče: »Vstopite v svoj um, ujetnik in suženj greha, in razmislite, kaj je na njegovem dnu, v globini svojih misli – to je, razumem, kača, ki gnezdi v t.i. skrivnosti vaše duše in vas uniči v glavnih članih vaše duše«29. Druga kača, ledvena, je v Indiji dobro znana pod imenom Kundalini. Gregor Sinajski piše o moči Kundalinija: »Notranji in naravni sovražnik spodnjega dela hrbta izkrivlja vse duhovno, nadomešča eno z drugim z domišljijo in namesto toplote povzroči nenormalen pekoč občutek, tako da duša otrpni in obteži. dol v tej zablodi. Namesto blaženosti povzroča nerazumen šarm, ponos in nečimrnost. Toda čas, izkušnje in občutki razkrivajo njegovo zvitost in zvitost.« 30. Ta moč je povezana s padlim človeškim erosom, v pravoslavnem asketizmu je mogoče najti definicijo aktivacije te moči kot »izgubni čar«. O srčnih in ledvenih kačah pišejo tudi sveti Janez Lestev31, Kalist in Janez32, Barsanufij in Janez 33. potešena nečimrnost, zdravilna toplota z vročim pekočim, duhovna grda svetloba z dejavnostjo domišljije, popolno ravnovesje z nihanjem razpoloženja, ljubezen z navdušenje in strast. In skrivnostna znanost Kundalini, kot smrtonosna duhovna past, se v ezoterični pravoslavni tradiciji prenaša iz roda v rod. Pot joge je pot maksimalne aktivnosti in povezanosti s to kačjo močjo, medtem ko so pravoslavni svetniki te sile smatrali za glavno oviro pri povezovanju z Bogom. Od tod celotna demonska narava jogijske teorije in panteon božanstev, s katerimi se jogiji združujejo, zahodno-vzhodna »starodavna modrost« kače, ki ezoterično opravičuje vsako zlo in ga projicira na Absolut, torej pobožanjuje. Sveti Makarij govori ustrezne besede v zvezi s tisoči nadarjenih duhovnih iskalcev, ki so postali žrtev hudičeve prevare: umetnost« 34. V miselni Jezusovi molitvi-meditaciji pravoslavnih svetnikov so kače privedene v stanje nedejavnosti, kača srce je izgnano iz srca, saj ne more prenašati luči in ognja prebujenega notranjega Kristusovega Logosa. Kot uči Makarij Veliki: »če si ubil to kačo, če si se očistil vse krivice, izgnal iz sebe greh, potem se ponašaj s čistostjo v Bogu; sicer se ponižaj, pridi k Kristusu in moli za svoje skrivnosti.

Nauk o razsvetljenstvu (depersonalizacija).

Nauk o ponosu in ponižnosti.

Upam, da zdaj duhovni iskalci, ki berejo te vrstice, razumejo, zakaj razsvetljeni guruji izkazujejo resnično satanski ponos, vse do samopobožovanja, si izmislijo odmevne naslove, na primer "rishi" in "maharishi" - v prevodu veliki modrec, "mahatma ” - velika duša, "jagatguru" - učitelj sveta, "swami" ali "shri" je sveti modrec, "rajneesh" je kraljevski, "Devi" je boginja, "sadguru" je pravi učitelj, "maharaja ” je veliki kralj, “bhagavan” je gospodar, bog, “satya-sai” – zlati, resnični, “osho” – oceanski, razširjen, “muktananda” – veselo osvobojen, “abhay tsarin” – njegova božanska milost, “ prabhupada" - tisti, ob nogah katerega sedijo veliki učitelji. Guruji so se imeli za žive bogove, medtem ko je ena od glavnih vrlin pravoslavnih svetnikov ponižnost, primer katere nam je dal sam božanski Logos Kristus, ki se je kot Stvarnik neba in zemlje tako ponižal, da se je da bi rešil človeštvo, je postal pravi človek, ostal je Bog, ni imel kam položiti glave, umival je noge ribičem, prostovoljno je prenašal strašne pretepe, ustrahovanje, pljuvanje in križanje tistih, katerih dih je bil v njegovih rokah. Bog nam na straneh evangelija pravi: »Učite se od mene, kajti jaz sem krotek in ponižen v srcu, in našli boste počitek svojim dušam.«42 Posebnost vseh svetnikov, ki so se združili z Bogom, je ponižnost: »Bog nasprotuje ponosnim, ponižnim pa daje milost«43. Vsi svetniki so se iskreno imeli za najbolj grešne ljudi na svetu, nobeden od njih se ni imel za svetnika, nobeden od njih se ni povzdignil nad tiste okoli sebe. Sveti Janez Kronštatski je obudil mrtve, ob tem pa iskreno rekel: "Jaz sem slabost in revščina, Gospod je moja moč, ta globoka modrost me blagoslavlja", se je veliki Serafim Sarovski imenoval "nesrečni Serafim". Prerok David o sebi pravi: "Jaz sem črv, ne človek." Bližje kot je človek neskončno popolnemu Bogu, globlje se zaveda svoje nepopolnosti. Pri svetem Ignaciju beremo: »Obilna zavest in občutek svoje grešnosti, podarjen z božjo milostjo, je pred vsemi drugimi milosti polnimi darovi. Pripravlja dušo, da sprejme ta darila. Duša jih ni sposobna sprejeti, če najprej ne vstopi v stanje blaženega uboštva duha. S pomočjo milosti Svetega Duha se zgodi pravo očiščenje in preobrazba osebnosti, zlobno nagnjenje se nadomesti s krepostjo. Odrešenik začne svojo pridigo na gori z zapovedjo ponižnosti: "Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo." 45 Ponos je vzrok za vse grehe. Ponos je skrajna bednost duše, ki sanja o tem, da je bogata, in v temi misli, da je v svetlobi. Ponos je strašna duševna bolezen, pred Bogom ni bolj groznega greha od napuha. Ponos je skrajna samozavest, z zavračanjem vsega, kar ni moje; vir jeze, krutosti, razdraženosti in zlobe; zavrnitev božje pomoči. Izumitelj greha, padli kerubin teme, je prvi grešil z upiranjem Bogu, torej s ponosom, in v to pogubno strast pripelje ves človeški rod. Vsak grešnik, ki ugaja svoji strasti, vojuje proti Bogu, tako kot je Satan nekoč v nebesih dvignil upor in vojno proti Bogu, da bi se izognil poslušnosti njemu in živel po svoji volji. Čim dlje je človek od Boga, tem popolnejši se zdi sam sebi. Če preučujemo življenjepise razsvetljenih mojstrov, gledamo na razkošje, v katerem so živeli, njihovo nečimrnost, samopobožovanje, razuzdanost, bogokletje proti Kristusu, postane očitno, kako natančno sveti Serafim Sarovski govori o duhovnem stanju zapeljanih: zatemni srce , povzroča povzdigovanje, moti možgane, daje očem zasanjano svetlobo - ne svetlo in ne čisto, ampak rdečkasto, spravlja um v norost, povzroča, da jezik izgovarja nesmiselne in bogokletne govore. In kdor vidi tega duha zablode, v njem ni dobre volje, ponižnosti ali molitve, ampak se nenehno hvali s svojimi vrlinami in se hvali.

Nauk o teoriji reinkarnacije in vstajenja.

Razsvetljeni guruji pridigajo teorijo reinkarnacije. Po starodavni hindujski različici tega učenja duša po smrti začasno preide v astralno ravnino, od koder se nato premakne v drugo telo, na primer v rastlino, žuželko, žival ali v telo druge osebe. Sveti Nikolaj Srbski je lažno idejo reinkarnacije povezal z lažnimi indijskimi predstavami o neskončnosti sveta: »[po idejah hindujcev] saj v labirintu tega sveta ni vrat ali oken, človek duša nima kam iti, razen da neskončno prehaja iz telesa v telo«47 . Po veri svetnikov je človekova duša neločljiva od njegove samozavesti, človeško življenje je edinstveno in vsak od nas se sooča z nepredstavljivo resno izbiro, ki bo odločila o naši večni usodi. Duša živi v telesu eno samo življenje. S smrtjo telesa duša preide v duhovni svet, kjer čaka na splošno vstajenje in zadnjo sodbo v pričakovanju večnega veselja ali večne muke. Sveto pismo neposredno pravi: "Človek naj bi nekega dne umrl, potem pa sodba" 48. Bog je Stvarnik časa, ki je sam nad njegovim tokom, vidi globino človeškega srca in njegovo izbiro. Če človek v enem življenju ne želi ljubiti Boga bolj kot sebe, potem tega ne bo želel početi v mnogih naslednjih. Navsezadnje je pred večnostjo to eno življenje, da je milijon življenj, enako neskončno kratko. Osrednji koncept krščanskega nauka o posmrtnem življenju je dogma o telesnem vstajenju v obnovljenih, a prenovljenih telesih. Tako kot vsako pomlad Bog obuja naravo, tako bo celotno človeštvo vstalo zadnji dan, ko ne bo več časa. Pomembno je, da je človek duša v telesu, telo brez duše je truplo, duša brez telesa pa je duh. Kristus je rešil človekovo polnost, ne samo dušo. Sveti Vasilij Veliki svari pred sledenjem mitu o reinkarnaciji: »Bežite pred divjanjem mračnih filozofov, ki se ne sramujejo, da imajo svojo dušo in pasjo dušo za homogeni med seboj in o sebi pravijo, da sta bili nekoč oba ženi. , drevesa in morske ribe. In čeprav ne bom rekel, ali so bile kdaj ribe, sem pripravljen z vso močjo reči, da so bili, ko so to napisali, bolj nesmiselni kot ribe. Za svetnike je podoba nesmrtne človeške duše, ustvarjene po Božji podobi, ki je vrednejša od celotnega vesolja in smrtne duše živali, največje bogokletje. Nekateri se pod hipnozo spominjajo svojih preteklih življenj, a kot kažejo študije tega pojava, imajo spomini vir v človekovi fantaziji. Spomini na pretekla življenja nikoli niso pomagali zgodovinski znanosti odkriti prej neznane podatke o tem ali onem zgodovinskem obdobju. Poleg tega na stotine ljudi trdi, da so bili v preteklih življenjih iste dobro znane zgodovinske osebnosti. Sveti Gregor Palama takšne spomine razlaga z integracijo osebe s padlim angelom, ki ima dostop do človekovega spomina, saj zli duhovi iz stvarjenja sveta skušnjavajo človeka in zamenjujejo eno žrtev za drugo: »Če ugotoviš, kaj pomeni zapovedi »Spoznaj samega sebe« je za zunanje filozofe, potem boste našli brezno nagajivosti: ob izpovedi preseljevanja duš verjamejo, da bo človek dosegel samospoznanje in izpolnil to zapoved, če bo ugotovil, s kakšnim telesom je bil povezan prej, kje je živel, kaj je počel in kaj je študiral; tega se nauči, poslušno se predaja zahrbtnemu šepetanju zlega duha. Veliki atonski starešina Pajzij Svjatogorec uči: "Reinkarnacija ustreza ljudem, zlasti pa brezbožnim ljudem, nevernikom. Ta lažni nauk je največja hudičeva prevara. Hudič takšne ljudi drži v grešnem življenju z mislijo, da naj bi njihove duše zapustile ta svet in se vanj spet vrnile. "Le pomislite," hudič navdihuje privržence reinkarnacije. "Če tokrat ne uspete, vas čaka sreča, ko se naslednjič znova vrnete v to življenje. In če vam spet ne uspe, se boste spet vrnili in potem spet... Podvržen boš evoluciji!". Po tem ljudje rečejo: »V redu je, če tudi jaz zagrešim ta greh« – in na vse zamahnejo z roko. Živijo brezskrbno, ne kesajo se. Poglejte, kako hudič oslepi te ljudi in jih zadrži v peklu! Nisem videl zvitosti in iznajdljivosti hudiča večje od lažnega nauka o reinkarnaciji: to je izumil, da bi zbral ljudi v peklu. In če te hudič enkrat ujame, misliš, da te bo pustil vrniti? Teorija reinkarnacije je najslabša od vseh hindujskih teorij. Nadškof Janez (Shakhovsky) piše o krivici te teorije: »Nemogoče je sprejeti samo načelo maščevanja, ki je osnova nauka o reinkarnaciji. ?Padel? ljudje so kaznovani z inkarnacijo, v kateri se po eni strani v svojem novem stanju radikalne degradacije ne morejo zavedati niti obsega svojih prejšnjih zločinov niti stopnje kaznovanja, po drugi strani pa so trdno fiksirani? v teh oblikah v padlem stanju. V živalskem stanju ne morejo oceniti svoje preteklosti, narediti potrebnih zaključkov in se popraviti. Tako se dobi fikcija maščevanja« 52.

O neohinduizmu in gibanju New Age.

Popularizacija joge v množični zavesti je zasluga religioznega gibanja New Age, ki združuje različne duhovne prakse, od neohinduizma in neobudizma, do teozofije in spiritualizma. Okolje, v katerem je gibanje začelo dobivati ​​svoje dokončne oblike, je bila mladinska protikultura 60. let prejšnjega stoletja. Okolje za njegovo širjenje je bil spontan upor proti tradicionalni družbi, njeni racionalnosti, morali in veri. Šlo je za poskus duhovne revolucije v družbi s poskusi s psihedeliki, kultom nečistovanja, političnimi protesti in mističnimi kulti. Nova doba je doba Vodnarja, čas nove duhovnosti, ki naj bi nadomestila dobo Rib, in »zastarelega« krščanstva. Toda ustvarjanje tega verskega sistema se je začelo veliko prej. Eden od stebrov gibanja New Age je neohinduizem. Ustanovitelja neohinduizma sta guruja Ramakrishna in Swami Vikevananda. Bili so prostozidarji, trdili so, da vse religije vodijo k enemu Bogu, in ponudili so svojo univerzalno pot. Z vsem tem navzven strpnim odnosom do različnih religij so bili sami predani duhovniki Kali, boginje smrti in uničenja, ki se ji še vedno žrtvujejo. Mistične ekstaze, ki jih opisujejo, so odkrito demonske. Razsvetljeni Ramakrishna: »Absolut ni ne dober ne zloben. Ne glede na greh, zlo ali trpljenje, ki ga najdemo na svetu, je trpljenje, zlo in greh samo v odnosu do nas ... Bojim se, da morate dogodke, ki se dogajajo v vesolju, sprejeti takšne, kot so. Vidim, razumem, da so vsi trije – žrtev, sekalnik in tisti, ki daruje žrtvovanje – ista snov. Vivekananda, oče sodobne joge, pravi: »Obožujem Groznega! Zmotno je prepričanje, da vse ljudi žene samo hrepenenje po užitku ... mnogi imajo prirojeno željo po mučenju. Častimo grozo zaradi nje same. Le redki so si upali častiti smrt ali Kali! Častimo smrt!" Tu so še druge Swamijeve besede o boginji Kali: »Še vedno so nekateri, ki se smejijo obstoju Kali. Toda danes je tukaj v množici. Ljudje so ob sebi od strahu in vojaki so poklicani, da sejejo smrt. Kdo lahko trdi, da se Bog ne more manifestirati v obliki zla, pa tudi v obliki dobrega? Toda samo hindujci si ga upa častiti kot hudobnega.«42 To ni presenetljivo, saj se je neohinduizem kot orožje proti krščanstvu v zahodnem svetu rodil prav v številnih prostozidarskih ložah v Indiji in v masonski družbi Brahma Samaj na prelomu iz 19. v 20. stoletje. Skozi masonske templje je Swami Vikevananda začel svoj zmagoslavni pohod po svetu. To je bila priprava na rojstvo verskega gibanja Novega svetovnega reda New Age in s tem povezane divje mode za hinduizem in jogo na Zahodu. Drugi steber gibanja New Age je Teozofsko društvo, ki ga je ustanovila naša rojakinja, prostozidarka, 33 stopenj iniciacije, Helena Blavatsky. Nekoč je izdala revijo Lucifer in ustanovila Lucifer Publisher Company, ki se je kasneje preimenovala v Lucis Trust. Danes objavlja številne novodobne knjige. Helena Blavatsky je s svojo "Skrivno doktrino", ki se imenuje "Sveti Satan", posvetila celo poglavje. Takole piše: "Naravno je - tudi z vidika mrtve črke - Satana, kačo v knjigi Geneze, obravnavati kot pravega stvarnika in dobrotnika, očeta duhovnega človeštva"55, " Ko so nebesni jogiji videli, da človeštvo, ustvarjeno po popolni božji podobi, ogroža obstoj brez kakršnih koli skušnjav, so se odločili, da se žrtvujejo, da človeku odvzamejo inertno, nespremenljivo in nepremično Popolnost ... in ravnajo proti božji volji, obdari človeka s telesnimi strastmi",56 "Lucifer je božanska in zemeljska luč, 'Sveti Duh' in 'Satan',.. je karma človeštva"57, "Lucifer je Logos v svojem najvišjem vidiku. Beseda je Satanov prvorojeni brat ... Satan in Maziljen sta bila identificirana s starodavno miselnostjo«58. »Absolutno je treba dokazati, da so bili »Sinovi temne modrosti« prav tako božanski in čisti, če ne celo bolj čisti, kot vsi Mihaelovi in ​​Gabrieli, tako slavljeni v cerkvah«59, »Zdaj se bo Satan razkril v skrivnosti Učenje kot alegorija dobrega in žrtvovanja, kot Bog modrosti«60, »Hudič ni »Bog tega obdobja«, saj je božanstvo vseh starosti in obdobij od trenutka, ko se je človek pojavil na Zemlji. ”61. Klasična teozofija New Agea David Spangler je nedvoumno izjavil: »Luciferična iniciacija je iniciacija v New Age«62. Neohinduizem je oblika, s katero "luciferjevi duhovniki" prostozidarji oznanjajo svojo vero. Najbogatejši industrijski klani sveta so sodelovali pri svetovnem oznanjevanju religije Nove dobe, na katero so bila vržena ogromna sredstva. Televizija, umetnost, kultura, literatura, glasba so postali orodje za množično PR kampanjo nove religioznosti. Na desetine indijskih gurujev je potovalo v ZDA in Evropo ter kupilo enosmerno vozovnico. V množično zavest so vstopili koncepti, kot so karma, reinkarnacija, energija, čakre, joga, meditacija itd. Obstaja veliko neposrednih dokazov, da se gibanje New Age financira, koordinira in propagira iz istih virov, in sicer prostozidarstva in industrijske oligarhije, ki stoji za njim, ter cionizma kot orodja za boj proti krščanstvu. Belfortov masonski kongres (1911): »Ne pozabimo, da smo proti cerkvi, v svojih ložah se bomo potrudili, da uničimo verski vpliv v vseh oblikah, v katerih se manifestira«, »Naš cilj ni obnoviti hinduizma, ampak je pometeti krščanstvo z obličja zemlje. Najbolj spokojna velika skupščina spoštovanih prostozidarjev, 15. avgust 1871: »Religija Adonai (kot satanisti imenujejo krščanstvo) je že dosegla maksimum svoje prevlade in zdaj očitno propada. Da bi z gotovostjo ukrepali pri naši dvojni nalogi, da uničimo tempelj Adonai in zgradimo tempelj Luciferju, moramo sami razumeti pravo razmerje med človeškimi religijami. Naj opozorimo, da je resnico (tj. Luciferijanski nauk) poznalo duhovništvo vedizma (indijska skupina) in da Mohamedanci, čeprav še nimajo polnosti Resnice, imajo med svojimi duhovniki že veliko 64 Zdaj je duhovnost v domišljiji, laik je povezan z orientalskim človekom v pol-lotosu in ne s svetimi atoškimi asketi pravoslavja. Vse na prvi pogled združuje raznovrstna verska gibanja nove dobe zanikanje vseh krščanskih dogem, zanikanje morale, nauk o enotnosti dobrega in zla, povezovanje vseh držav sveta v enotno državo. in ustvarjanje nove družbe "novega svetovnega reda", mit o prenaseljenosti planeta in potreba po zmanjšanju prebivalstva (teorija zlate milijarde), pričakovanje svetovnega duhovnega in političnega voditelja združenega človeštva. Metreja (antikrist, lažni mesija sionistov, ki je zavrnil Jezusa Kristusa, o katerem piše v Svetem pismu) in najpomembnejši je izhod s pomočjo različnih psihofizičnih praks in psihodelikov izpod božje zaščite, saj integracijo v duhovno realnost padlih angelov in globoko interakcijo z njimi. Vse to je opisano v zadnji knjigi Svetega pisma, Razodetje (Apokalipsa) Janeza Teologa. New Age je začetek svetovne religije antikrista. Ni zaman, da se eden od močnih tajnih redov s kultom Luciferja na čelu, ki stoji za širjenjem hinduizma na Zahodu, imenuje Iluminati (Razsvetljeni), eden od njihovih manifestov se imenuje " New Testament of Satan«, da se mu pridružijo, vabijo duhovne iskalce. Val popularizacije joge in drugih duhovnih praks novega veka na Zahodu je povzročil več tisoč žrtev te duhovnosti - številne samomore, obsedenost, globoke duševne motnje in slabo zdravje. Posebno pozornost je vredno posvetiti dejstvu, da tiste, ki se ukvarjajo z okultizmom, začnejo preganjati obsesivne misli o samomoru, razdraženost, kršitev na področju komunikacije, pasivnost volje, agresivnost, notranji glasovi, napadi strahu, halucinacije. , spolne perverzije, organske in funkcionalne bolezni psihogene narave, napadi demonov med spanjem, zadušitev, paraliza spanja, poltergeist.

Razsvetljena pričevanja:

Obstaja veliko pričevanj, kako so ljudje, ki so preživeli razsvetljenstvo, razumeli, da njihovo stanje ni od Boga, zadaj pa je realnost padlih duhov. Tukaj je pričevanje bivše guru gibanja New Era, Catherine Lederman. Potopljena v skrivnosti starodavne vzhodne filozofije, je Catherine začela vaditi jogo. Ko se je leta 1975 vse bolj poglabljala v mistiko in meditacijo, je doživela razsvetljenje, po katerem je zapustila dobro službo in postala sodobna guruja. Ta dogodek je njen svetovni nazor popolnoma obrnil na glavo, nato pa je bilo njeno življenje podrejeno enemu cilju – reševanju planeta s prenovo zavesti ljudi. Kljub lastni »razsvetljenosti« so jo vsa ta leta začele obremenjevati globoke depresije. Ko se je poskušala vrniti v prejšnje življenje, je ugotovila, da to ni več mogoče: »Od joge in raznih meditacij, ki so vodile stran od realnosti, je moj um postal pasiven, z njimi so manipulirali. Ko se je um, prečiščen s kariero, temu uprl, sem opazil, da je nekdo drug prevzel nadzor nad mojimi občutki in mojo voljo, tako da preprosto ne morem več narediti tistega, kar se mi je zdelo logično in pravilno. Nevidne sile, opisane v Svetem pismu (Ef 6,12), so me naredile za duhovno lutko. Spoznal sem, da sem mrtev, da me ne nadzorujejo dobre, ampak izjemno krute sile. Boj je trajal tri leta, sile za NewAgeom me niso hotele izpustiti in so mi grozile, da me bodo uničile. Na koncu so zli duhovi celo oznanili datum moje smrti, v tem času sem obupano molila k Bogu. In posredoval je. Spoznal sem kristjanko, ki mi je pripovedovala o Kristusu in mi v dolgih pogovorih razlagala, da je treba resnico iskati v Svetem pismu. Tako sem bil pripeljan k Jezusu Kristusu, ki me je resnično osvobodil.«63

Naš rojak, nekdanji učitelj advaite, razsvetljeni Valerij Rus, priča, da je po tem, ko je prvič izvedel za pravoslavno asketsko učenje o lažnih mističnih izkušnjah in boju proti padlim duhom, postopoma začel razumeti, da je za virom fizične blaženosti , kjer je prebival, se skriva zavestna zla volja. Ko je po naključju prišel v pravoslavno cerkev k ikoni in delcu relikvij pravoslavne svetnice Matrone iz Moskve, je doživel duhovni vpogled, ki ga je globoko prizadel in mu je dal solze kesanja. Čutil je posebno čistost, Božjo prisotnost, tiho veselje in spokojnost, ki je bila v živo kontrastu s stanjem blaženosti in enotnosti s svetom, v katerem je bil po razsvetljenju. Čeprav je bil nauk o osebnem Bogu in svetu padlih duhov v nasprotju s filozofijo "Advaita Vedante", ki se je držal, je začel čutiti resnico vsega, kar so ga učili pravoslavni svetniki. Tančica se je začela razpuščati, vsak dan je začel moliti k Bogu in čutil milost. Po tem so on, njegova žena in celo mačka začeli jasno čutiti prisotnost temne sile ob sebi, luč v stanovanju, elektrotehnika se je začela prižigati sama od sebe, ponoči niso mogli spati od strahu, eden ponoči so zaslišali strašno rjovenje in doživeli neznosno grozo. Naslednji dan so prišli v cerkev. Stanje blaženosti in stanje poistovetenja z Vesoljem je začelo slabiti in po združitvi z Bogom v zakramentu svetega obhajila je končno spoznal, da je prišel do resnice.

Posebno pozornost je vredno posvetiti zgodbi razsvetljene deklice Nine. Vadila je jogo v Goi v Indiji, nenehno je meditirala, medtem ko je doživljala izjemno blaženost in izven telesa. O razsvetljenju je najprej izvedela iz knjig OSHO Rajneesha. Njena prva knjiga je bila Biografija duhovno napačnega mistika, po branju njegovih izkušenj je verjela, da je razsvetljenje najvišja točka človekove duhovne realizacije. Res je želela priti do tega stanja. Šest mesecev pred razsvetljenjem se ji je zgodil prvi satori, počutila se je, kot da se je nad njo odprl popek. Občutek je bil zelo vabljiv in prijeten, začela je čutiti postopno odpiranje. Res je želela doseči razsvetljenje, o tem je samo razmišljala, brala, nenehno meditirala. Mistična razkritja so ji začela redno prihajati. Teden dni pred tem je obupala nad doseganjem razsvetljenja in je prenehala vaditi. 8. marca 2006 zvečer, pri 20 letih, se ji je zgodilo Razsvetljenje. Zvečer je sedela doma v Ščelkovem pri Moskvi s prijatelji, ko je nenadoma spoznala vso nečimrnost človeških govorov, je svet začel nanjo močno pritiskati. Ko je tekla iz hiše, je v bližnjem gozdu doživela Razsvetljenje. Takole opisuje to stanje: »V eni sekundi se je moje dojemanje sveta popolnoma spremenilo. Izkusil sem popolno zavest. S svojimi praksami sem izkopal tunel med subjektom in objektom zaznave, in ko je bila izbrisana zadnja črta, vesolje, se je zaznavanje sveta odprlo, se obrnilo za 360 stopinj in me spustilo noter. Vesolje se je skupaj z mojim zaznavanjem odpiralo drug proti drugemu, raztopil sem se v prostoru, v neskončnosti Vesolja. Vse naokoli, drevesa, nebo, sneg, vse je oživelo, takoj sem se spomnil OSHO-jevega opisa Razsvetljenja. Razumel sem, zakaj je razsvetljenje povezano z odprtjem lotosovega cveta. Zapira se, prihaja iz vas od zgoraj, gre okoli vas in nazaj univerzalna energija gre skozi vas, vedno znova in znova. To je popolna odprtina, ko se vaš mikrokozmos zlije s kozmosom. Padla sem na kolena, se smejala in jokala ter ponavljala: razumem, razumem, razumem. Zlila sem se z zunanjostjo in nisem čutila meja sebe, energija je utripala skozi mene. Čutila sem ljubezen do vsega. Ne more se opisati z besedami. 3 mesece sem samo tiho hodil in se smehljal, nikomur nisem povedal, kaj se mi je zgodilo, a ljudje, ki so iskali, so čutili, kaj se mi je zgodilo in me je pritegnilo. Lahko bi nadzoroval ljudi, njihovo energijo. Spremembe sem čutil tudi na telesu, v prstih sem čutil vire energije, ko bi se dotaknil, bi bilo primerljivo z učinkom ekstaze. Toda sčasoma mi je začelo prihajati na misel bogokletje zoper Boga, proti Kristusu, potem nisem razumel, da to niso moje misli, ampak misli demonov. Zelo me je skrbelo, ker sem verjel, da je njeno stanje od Boga, čeprav nisem bral evangelija, sem vedno od otroštva verjel, da je Kristus Bog. Potem so se demoni očitno prebili, začeli so se mi pojavljati dvomi. Rešila me je vera v Jezusa Kristusa. Od trenutka mojega razsvetljenja do prihoda k Bogu so minila 3 leta, živel sem v Indiji, meditiral, a v meni se je začel porajati občutek kesanja za moje grehe. Res je, moje notranje stanje je takrat razumela le še ena razsvetljena oseba, ki jo je Bog kasneje pripeljal tudi v pravoslavje. Ko sem se približeval Cerkvi, se je moje stanje razsvetljenstva začelo počasi zmanjševati, čeprav je zavest ostala. Kot rezultat, me je Bog pripeljal v pravoslavje, ne bom govoril o tem, kako se je zgodilo, bilo je veliko resnično čudežnih stvari. Pričujem, da je Resnica samo tukaj. Razsvetljenje in svetost nista ista stvar. Razsvetljenje je najbolj ekstremna hudičeva iznajdba, za tiste, ki želijo razumeti sebe. To je njegov obupan poskus, da bi ujeli v svoje mreže, resnično išče duše. Ko sem začel sodelovati pri zakramentih Cerkve, preko spovedi in obhajila, se je vse začelo topiti in nadomeščati Resnica. To stanje razsvetljenja ni mogoče primerjati z milostjo, ker je milost od Boga, je osebni odnos z njim, stanje milosti daje pravi mir, šele takrat se duša napolni, iskreno ljubi Stvarnika in čuti ljubezen do sebe. Verjemite mi, da bom iskren in vseeno mi je, kaj si mislijo o meni, vem, o čem govorim, vse sem doživel, vem, kaj je razsvetljenje, in vem, da tam ni prav , tam je past! Ta past, najbolj skrajna vrsta ponosa, ko živiš sam, s svojo ljubeznijo, a brez Boga. Rešila me je le vera v Kristusa. Svetujem vam, da resno preučite biografijo razsvetljenih mojstrov, njihova življenja in besede ter jih primerjate s pravoslavnimi svetniki, z njihovim naukom in življenjem, s Kristusom. Razumeti z vseh strani in soditi ne samo po besedah, ampak tudi po dejanjih. Kajti pravijo, da drevo sodi po njegovih plodovih. Razsvetljeni so imeli veliko denarja, razkošja, seksali so, niso si odrekali užitkov, ukvarjali so se s telesnimi stvarmi, njihova dejanja so bila meso. Kakšna je razlika med razsvetljenjem in svetostjo? Svetost je, ko človek ljubi Boga in njegovo stvarstvo tako zelo, da se je pripravljen žrtvovati, tako kot se je Bog, ko je postal človek, žrtvoval za nas, doživel strašno bolečino za naše grehe, sam brez greha. Vsem vam želim odrešenje in življenje z Bogom.

Kdo so svetniki in kako postati svetnik?

Pot pravoslavnih svetnikov in pot razsvetljenega neobudizma in neohinduizma sta dve nasprotni duhovni poti. Prvo pot je odprl sam Bog, drugo pot so poskusi, da bi v temi nevednosti tavala ponosna človeška zavest, da bi presegla njene meje. Bog nas je ustvaril po svoji podobi in naloga človeka je, da postane podoben njegovemu Stvarniku, da se združi z njim. Če je svetost Pot razkrivanja božje podobe v človeku in postajanja Bogu po krepostih s pridobivanjem neustvarjenih božanskih energij, potem je pot razsvetljenja pot zanikanja božjega Logosa v človeku. Svetost je uresničitev Božjega načrta za človeka, združitev bitja s polnostjo Božanskega, razsvetljenje pa je le nasilni izstop izpod Boga, ki mu je po padcu dana zaščita pred astralno realnostjo padlih angelov in njihovih energij, tisto področje duhovnega sveta, kjer Luč božanskega praktično ne doseže Logosa. Razsvetljenje se doseže z razcepitvijo božje podobe v človeku in zanikanjem njegove podobnosti, preko zasužnjevanja uma, volje in čustev demonskemu principu v človeku, kundalini kači in odpiranju kanalov, ki nas povezujejo z astralnim svetom. - čakre in skozi to prvinski občutek enotnosti z Vesoljem. Posledica poti razsvetljenja je diabolični ponos, izguba svobodne volje, napihovanje ega do velikosti vesolja. Lucifer je preveden kot "svetlobni", prav s svojo izkrivljeno svetlobo so razsvetljeni mojstri.
V nasprotju s potjo razsvetljenih mojstrov ima kristjan edini namen združitev z Bogom ali teozo – pobožanje. To je komunikacija osebe z Bogom, v kateri Božanska navzočnost tako rekoč prežema vso polnost človeškega obstoja. Sveti očetje pišejo: »Bog je postal človek, da bi človek postal bog«. Večni Stvarnik Vesolja se nam je razodel kot Ljubezen, križana za vsakega izmed nas. S svojo inkarnacijo, trpljenjem, smrtjo na križu in zmagovitim vstajenjem je v svojem telesu, uničenem z grehom v Edenu, obnovil edinost Boga s človekom, kar nam je omogočilo pridobitev božanskih energij in odpuščanja grehov. Tisti, ki jih je Bog izbral iz sveta, okuženega s smrtjo, v stanje večne in neustvarjene edinosti z njim - imenovano Cerkev, so poklicani, da postanejo bogovi po milosti, to je po daru Stvarnika, da imajo vse, kar je enako kot Bog, razen njegovega bistva. Človeški um je poklican, da prejme največji užitek s popolnim znanjem, ki mu ga je dal nebeški Oče. Poklican je k razmišljanju, povezovanju z velikimi mislimi tistega Uma, ki je ustvaril vesolje. Občutki so poklicani, da se napolnijo z veseljem iz vizije Boga. Ljubezen se v srcih neskončno krepi z močjo Svetega Duha. Volja je poklicana, da doseže notranjo celovitost. Nezmotljivo se bo združil z Božjo voljo in s tem dosegel neomajno trdnost v dobroti. Ljubezen se naseli v srcu, popolna ljubezen, ni odvisna od zunanjih okoliščin, usmiljena in odpuščajoča. Izjemna toplina, ki ogreje srce pravoslavnega asketa, postane vir veselja in tolažbe za tiste okoli njega. Tako se preobrazi človek, ki išče Božje kraljestvo, ki je v nas. Relikvije svetnikov so poseben dokaz preobrazbe ne samo duše, ampak tudi telesa, dokaz sodelovanja krščanskih teles kot templjev Svetega Duha skupaj z dušami v nesmrtnosti. Njihova nerazpadljivost, vonj, številni primeri čudežne pomoči, ki izhajajo iz njih, nam služijo kot živ opomin na svetega asketa, pričajo o enotnosti zemeljske in nebeške cerkve. Da bi naredili prvi korak k odrešitvi, je treba prebrati »Novo zavezo«, nujna je sprememba mišljenja – kesanje in skrivnostno dojemanje neustvarjenih energij. Za tiste, ki niso bili krščeni z zakramentom svetega krsta, in tiste, ki so že bili rojeni iz vode in Duha, se je treba vrniti v večno neustvarjeno edinost Boga z ljudmi - pravoslavno cerkev s spovedjo, po očiščenju. njihove duše vse negativne karme, ki ste si jo nabrali skozi vse življenje, iz suženjstva katere nas je rešil Odrešenik na križu, in se združite z Bogom v zakramentu svetega obhajila. Cerkev je Kristusovo telo, skrivnostni Bog-človeški organizem, najvišji cilj in smisel obstoja vesolja, združitev bitja s polnostjo Božanskega. Vsa polnost Božanstva telesno prebiva v Kristusu in v Cerkev smo poklicani, da bi se napolnili s to polnostjo. Vsak od tistih, ki so že prejeli krst, mora v sebi vzkaliti seme večnega življenja, ki je že posajeno v njih, voditi duhovno življenje, razkrivati ​​zase neskončno globino čaščenja, rasti v ljubezni, hoditi po poti pravoslavnih svetnikov, zaznati polnost diamanta božanskega razodetja in ga ne mešati z okultnim. Vse, kar je tukaj napisano, je resnica in če res iščete Resnico in ste pripravljeni v skladu z njo spremeniti sebe in svoje življenje, vam bo Stvarnik skozi okoliščine vašega življenja potrdil resnico tukaj povedanega. .

V slavo Nadsvete Trojice, enotnega, neločljivega in življenjskega, Boga resnice in luči, ki se mu niti najmanjša laž ne upa približati in na katerem ni niti ene sence, Dimitri Enteo (c)

Bibliografija:

1. Izhod (20:2-3)
2. 1 Kor. (8:4-6)
3. Ps. (95:5)
4. 1 Jn. (4:8)
5. Is. (5:20)
6. Stvarstva kot pri svetnikih našega očeta Atanazija Velikega, aleksandriškega nadškofa. 2. izd. Sergijev Posad, 1902. Del I. P. 133
7. Lossky V.N. Esej o mistični teologiji vzhodne cerkve. dogmatsko teologijo. M.: Center "SEI", 1991. S. 244-246).
8. Sveti Teofan Samotar. Komentar poslanice Efežanom. S. 412.
9. Ef. (6:12)
10. Sveti Ignacij (Brjančaninov). Nekaj ​​besed o smrti. S. 214.
11. Sveti Janez Krizostom. Kreacije. T. I. C. 722.
12. »Življenje sv. Antona«, gl. 21 (P. G. 26.873 C).
13. Gen. (3:21)
14. "Evagrij. "153 poglavij o molitvi", 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. Janez iz Damaska, Razstav. pravice, vera, knjiga. 2, pogl. 4.58
16. Prem. (1:4–5)
17. Pisma, točka 745
18. Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973
19. Satprem, Sri Aurobindo ali pustolovščina zavesti, New York, Harper in Row, 1974
20. Prava krščanska religija, New York, E. P. Dutton 1936
21. Potovanja iz telesa, Garden City, NY, Anchor Books, 1973
22.1 Janez. (4:1)
23. Patr. M. t. 90/1, 1456
24. Pridiga o treh vrstah molitve Simeona Novega bogoslovca (8, v.5, str.330)
25. Patr. M. t. 147, 817
26. Makarij iz Egipta. 1998, str.127-128/
27. Matej (15:19,20)
28. Matej (5:8)
29. Makarij Veliki. O dvigu uma. 1998, str. 416-417
30. Patr. M., O zablodi, letnik 150, 1324.
31. M. t. 88, 901
32. Filokalija 5,363, 365
33. Roka. duhom, življenje, Moskva, 1895.14
34. Makarij Veliki. 1998, str.289
35. Makarij Veliki. O dvigu uma. 1998, str. 416-417/; prav tam, str.417/;
36 Ignacij (Brjančaninov). T. 2. 1993, str. 229-230
37. Op. avtor: nadškof Vasilij (Krivoshein). Asketski in teološki nauk sv. Gregorja Palame // Nadškof. Vasilij (Krivoshein). Teološki spisi 1952-1983 Članki, poročila, prevodi. Nižni Novgorod, 1996, str.120
38. Rev. Makarij iz Egipta. Pogovor 43, 7 // Rev. Makarij iz Egipta. Duhovni pogovori, sporočila in besede. M., 1880. S. 365.
39.Mk. (8, 36)
40. Briančaninov Ignacij, škof Deluje v 5 zvezkih. Sankt Peterburg, 1905. (5, letnik 3, str. 15)
41. Lk. (6:45)
42. Matej (11:29)
43. Jas. (4:6)
44. Ep. Ignacij (Brjančaninov). Op. T. 2. S. 334.
45. Matej (5:3)
46. ​​Pravoslavna cerkev priča. 2. številka. Invazija hinduizma v Rusijo. Perm, 1997, str
47. Sveti Nikolaj Srbski Teodul ali Božji služabnik.
48. Heb. (9:27).
49.Sv. Bazilija Velikega. Pogovori o Šestodnevu, 8. // Kreacije. 1. del. - M., 1845,
50. Sveti Gregor Palama. Triade v obrambo svetih tihih, I.1.10.
51. Starešina Pajzij Svyatogorec, Duhovni boj.
52. Nadškof Janez (Shakhovskoy). O reinkarnaciji // "Leaves of the Treeves". New York, 1964.
53. Rolland R. Življenje Ramakrishne. Vivekanandino življenje. Kijev, 1991. S. 165.
54. Hieromonah Seraphim Rose.Pravoslavje in religija prihodnosti.
55. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, ss. 303 304.
56. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, str. 304.
57. Blavatsky H. P. Tajna doktrina.
58. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, ss. 206 in 293.
59. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, str. 310.
60. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, str. 296.
61. Blavatsky H. P. Tajna doktrina. T. 2, str. 609.
62. 728 Spangler D. Kristusovi odsevi. – 1977, str. 40.
63. Pall Mall Gazette, 26. apr. 1884.).
64. S. A. Nilus "Tam je blizu, pred vrati"
65. Revija Vera in življenje, št.3, 1990

V mnogih religijah se verjame, da oseba, ki je dosegla svetost ali razsvetljenje, ki je pridobila znanje o Bogu, pridobi določene moči in lastnosti. Do neke mere se te značilnosti v različnih religijah ujemajo, v največji meri pa se upoštevajo v sistemu joge vedske tradicije.

"Kdor ne more biti prizadet s častmi in žalitvami, izgubami in pridobitvami, je modrec iz najboljše kategorije. Najboljši modreci je sposoben brez zadržkov dati popolne odgovore na vprašanja o spoznanju in najbolj vzvišenih resnicah ... Kajti na primer, jnani, ki je spoznal višji jaz, lahko z najmanj truda še naprej ohranja svoj nekdanji način življenja, čeprav je njegov um že nedostopen in njegovih pogledov ni mogoče omajati. V vseh zadevah je podoben posvetnemu človeku. Kako potem ga lahko ocenijo drugi?
Kakor koli že, en jnani takoj prepozna drugega, tako kot lahko strokovnjak na prvi pogled oceni drage kamne ... "(Dattatreya, "Tripura rahasya", poglavje XXI).

Razsvetljeni nikoli ne doživi jeze, pohlepa, zavisti ali strahu. Na vsakogar gleda kot na utelešenje Božanskega. Razsvetljeni je vedno vzvišen. Njegov um je zelo subtilen, jasen in oster, čeprav se ne smatra za znanstvenika. Razsvetljenega zabava posvetna resnost ljudi, ki pripisujejo velik pomen umu in egu, čeprav do drugih ravna sočutno. Božanstvo vidi povsod, tudi tam, kjer drugi vidijo le običajno. Razmišlja abstraktno, čisto, široko, v velikem obsegu, globalno, paradoksalno. Kjer drugi vidijo umazanijo, razsvetljeni vidi neobarvano čistost. Kjer drugi vidijo strup, on vidi nektar. Kjer drugi vidijo grdo, razsvetljeni vidi božansko lepoto. Kjer drugi vidijo pomanjkljivosti, on v vsem vidi igro Božanskega. Razsvetljeni blagoslavlja tiste, ki ga preklinjajo, in moli zanje ter jim želi srečo in srečo, saj v vsakem vidi božansko luč. Razsvetljeni ne išče tuje pozornosti, bogastva in slave, vendar ne zanika ničesar, kar pride k njemu samo od sebe, brez truda, ker je v vsem sprejetem.

Doseganje razsvetljenja ne vključuje neprimernega vedenja, vzvišenih stanj ali glasnih izjav svetu (razen če za to ni posebnega blagoslova), ali spremembe zunanjega statusa ali vedenja ali pridobivanja kakršnih koli dodatnih privilegijev ali statusov, ker je pravi cilj duhovnega iskalca ni iskati razsvetljenja zase, ampak služiti Božanski volji, izvajati Božansko voljo, služiti vzroku razsvetljenja, razsvetljenja in osvoboditve vseh živih bitij v samsari. Nasprotno, tudi ko je dosegel določeno stopnjo razsvetljenosti, je predpisano, da se to skriva več let ali pa je preprosto ne izraža na noben način. Razsvetljenemu je vseeno, kdo je razsvetljen in kdo ne. V vsem vidi povsod in vedno samo Boga in ne vidi drugih ljudi, bitij, v sebi zunaj Boga. Za razsvetljenega so vsi razsvetljeni in vse je eno, Eno.

"Modreci, ki se poznajo, pridobijo neustrašnost, brezstrastnost in zasijejo v lastnem sijaju. Vedno so samozadostni in navznoter v zadovoljnem stanju. Modrec vidi zavest kot bistvo vsega, kot vseprisotnega Boga vsega, kar obstaja, brezoblično. , ampak vse obrazce polni sam s seboj ...
Zanj tudi kamni postanejo prijatelji in drevesa v gozdu - sorodniki; tudi ko živi sredi gozda, mu živali postanejo znanci in sorodniki. Pomanjkanje harmonije postane harmonija, žalost postane veliko veselje in celo potopljen v intenzivno dejavnost čuti notranjo tišino ...
Dela vse in nič. Uživa brez okusnega užitka. On je najboljši prijatelj vseh. Brez usmiljenja do drugih je, a poln sočutja. Zdi se, da si brez želja po nečem želi. V ustreznih situacijah se zdi srečen ali nesrečen.
Ne zapusti tistega, kar je naravno, in igra svojo vlogo v tej življenjski drami.
Sočustvuje z žalostnimi in se veseli s tistimi, ki so veseli, a ne eno ne drugo mu ne onesnažuje srca.

Razsvetljenje ni samo znanje - jnana, je tudi shakti - duhovna moč, razsvetljeni pa je tudi tisti, ki poseduje shakti (shaktiman).

Prva moč, ki se pojavlja v razsvetljenih, je to moč modrosti (jnana shakti), zahvaljujoč njej lahko pokaže jasnost, odgovori na vsa vprašanja, ustvari filozofske sisteme in jih razloži, vidi bistvo vzrokov in posledic.

Druga sila- to je moč samoosvoboditve, moč notranje svobode (svatantriya shakti), zahvaljujoč kateri lahko razsvetljeni osvobodi svojo zavest kakršnih koli energij, povezav, odnosov in jo ohranja čisto, brez madežev (nirajana). Moč notranje svobode izhaja iz moči modrosti in črpa svoj navdih iz brahma aham bhave – čistega prostora razsvetljene zavesti.

tretja sila razsvetljeni je moč namena (ichcha shakti), zahvaljujoč kateri lahko pritegne dogodke iz praznine, materializira stvari, uteleši svoje načrte (sankalpa siddhi).

četrta sila- to je moč nadzora resničnosti, moč božanske vsemogočnosti, oblast razsvetljenih (aishvarya shakti), zahvaljujoč kateri vpliva na grobe in subtilne svetove.

končno, peta sila- to je sposobnost delovanja, opravljanja različnih dejanj (kriya shakti) - ustvarjanja, vzdrževanja, uničenja, skrivanja, rušitve božanskega.

Če je znak razsvetljenja izkušnja Sahaja Samadhija: nenehno zavedanje v budnosti, zavedanje v sanjah in spanje brez sanj, potem so znaki končne osvoboditve izkušnja meditacije petih subtilnih prostorov (Vyoma-panchaka), opisanih v Advaya- taraka Upanishad:
- prostor brez kvalitet (guna-rahita-akasha);
- višji prostor (paramakasha);
- velik prostor (mahakasha);
- prostor semena elementov (tattva-akasha);
- prostor sonca (surya-akasha).

Podatek, da med nami živijo razsvetljeni ljudje, že nekaj let vznemirja, straši in razveseljuje človeštvo. Živahen primer razsvetljenja je dalajlama.

Tako kot njegovi razsvetljeni rojaki se od navadnih ljudi razlikuje po tem, da če ga pogledate s tako imenovanim "tankim" (energetskim) vidom, lahko vidite nenavadno svetilnost, ki ga obdaja, ki ni značilna za navadne ljudi.

Znaki razsvetljenja

Razsvetljeni ljudje imajo po mnenju ezoteričnih raziskovalcev zelo enakomerno in čisto energijsko polje, ki daje čiste, neposredne žarke (običajno večbarvne). Znano je tudi, da morajo razsvetljeni ljudje, ki živijo v velikih mestih, skrivati ​​svojo svetilnost, da jih ne prepoznajo.

Po mnenju določene skupine mistikov razsvetljenje nima nič opraviti z argumenti logike. Biti razsvetljen pomeni preseči meje fizičnih in mentalnih možnosti. Fizično telo, ki ni prilagojeno tovrstnim spremembam, pogosto ne prenese obremenitve, pojavi, s katerimi se mora človek soočiti, pa so tako močni, da povzročajo motnje duševnega in telesnega zdravja. Razsvetljenje še posebej močno vpliva na kakovost spanja: človek postane tako smiseln, da spanec ne more prevzeti njegovega telesa.

Kaj je on, razsvetljena oseba? Znaki, ki jih ni mogoče zamenjati z ničemer

V Tibetu so bila dejstva o absorpciji svetlobe večkrat zabeležena, vendar so takšni primeri tam običajna stvar. Z leti meditacije se tibetanski lame naučijo ločiti um od telesa. Posledično telo postane nepotrebno: um ga odnese s seboj v večnost v obliki absolutne energije.

V 60. letih 20. stoletja se je en tibetanski lama - človek s prebujeno, razsvetljeno zavestjo, obrnil na svoje sorodnike s prošnjo, naj ga ne motijo, in se za en teden umaknil v svojo kočo. Po tem obdobju je mavrična svetloba "izlivala" iz vseh razpok njegove hiše, sam lama pa je izginil brez sledu.

Ali lahko "negativni liki" dosežejo to stanje?

Adolf Hitler, ki je po mnenju nekaterih raziskovalnih skupin posedoval veščine jasnovidca, ni dvomil, da na planetu obstaja kraj, imenovan votla Zemlja. Zamisel o obstoju votle Zemlje, v kateri živijo bitja, ki jih ne moremo imenovati ljudje, je bila med ezoteriki res večkrat razpravljana. Ta izjava v celoti sovpada z ugibanji ruskega raziskovalca okultne magije nemških fašistov Sergeja Zubkova.

Razlog za rasne čistke, ki jih je Hitler tako rad izvajal v Tretjem rajhu, znanstvenik meni, da so poskusi nacistov pritegnili pozornost podzemnih "gospodar", ki naj bi sodelovali pri reorganizaciji sveta, ki je poznan. nas.

Ali je Hitler imel možnost postati razsvetljena oseba? Po mnenju avtoritativnih ezoterikov prisotnost paranormalnih sposobnosti še ni razsvetljenje, temveč nadaljevanje igre, ki sta si jo izmislila um in ego. Res je, včasih igra preide na novo raven, torej postane bolj izpopolnjena (vendar ne preneha biti igra).

A to še ni vrhunec - um je tisti, ki gradi lepe ovire pred tistim, ki stremi k Pravi Resnični, in mu daje misliti, da je skoraj pri cilju. A če ob “igralcu” ne bo pravega mentorja, ga ne bo nikogar opozoriti, da je preveč igral.

Vse te igre in nivoji, stopnje prebujanja in razsvetljenja z vidika brezpogojne realnosti so plod človeške domišljije, saj na poti do duhovnih višin ni igralcev, zaspancev, izgubljenih, absolutnih ali relativnih. realnost. Informacije o stopnjah razsvetljenja um uporablja samo za umiritev ega. In najbolj množični načini približevanja Bogu se spuščajo v postopno in ne brez dvojnosti trdo vsakodnevno delo, katerega izvajanje zahteva mnogo let (ali življenj).

Razsvetljenje ne zagotavlja telesnega zdravja

Kako dolgo živijo razsvetljeni ljudje? Odgovor na to vprašanje že nekaj stoletij šokira materialistične znanstvenike.

Nekateri zgodovinarji in psihologi, ki zanikajo obstoj resnične resničnosti, priznavajo, da je razsvetljena oseba lahko socialno prilagojena in uspešna na poklicnem in finančnem področju. Navsezadnje ljudje, ki so v vseh pogledih idealni, ne morejo biti nesrečni v družinskem in družbenem življenju.

Večina materialistov meni, da so razsvetljeni ljudje, za katere se je zdelo, da so najbližji božanskim čudežem, postali žrtve zemeljskih bolezni, zaradi katerih so prezgodaj umrli, kot glavni napačen argument, ki se nikakor ne ujema v ezoterično sliko svet.

Zemeljsko telo je krhka stvar

Dejansko je veliko razsvetljenih učiteljev umrlo zaradi raka in drugih neozdravljivih bolezni. Buda je na primer umrl po več mesecih muk, ki jih je povzročila zastrupitev. Njegovi številni privrženci, ki so opazovali trpljenje svojega Učitelja, so pričakovali najprej čudežno ozdravitev, nato pa vstajenje od mrtvih. Toda čudež se ni nikoli zgodil.

Krishnamurti je trpel za pošastno migreno skoraj 40 let, Ramakrishna pa je trpel zaradi paranoičnih halucinacij, vendar je umrl zaradi raka na grlu, ko je bila tema stara 45 let. Swami Vivekananda je bil bolan za sladkorno boleznijo in je umrl pri 38 letih. Njegova teža v času smrti je bila 120 kg.

Sri Swami Sivananda je trpel za sladkorno boleznijo in debelostjo, medtem ko je Sri Aurobindo trpel za tuberkulozo in nefritisom. Carlos Castaneda je umrl zaradi raka na jetrih, ko je bil star 73 let.

Obstaja več mnenj, ki pojasnjujejo dejstva prezgodnjega odhoda velikih učiteljev. Dve razlagi, ki ju bomo obravnavali v nadaljevanju, veljata za najbolj relevantni za realnost.

Neopozorjen pomeni razorožen

Prvič, nenadna smrt vseh velikih ljudi je posledica brezpogojnega služenja drugim ljudem. Vso svojo moč in znanje so dali trpljenju, pozabili so skrbeti za svoje telo.

Drugič, nobeden od naukov ne omenja, da je razsvetljenje izjemen šok, ki prebode možgane kot strela. Le redki razsvetljeni ljudje najdejo moč, da svoje možgane rešijo pred uničenjem. "Srečneži" so praviloma posamezniki, ki so sistematično trenirali in uporabljali svoje miselne sposobnosti: filozofi, matematiki, fiziki ...

Po statističnih podatkih navaden človek izkorišča svoje možgane do približno 5% potenciala. Odličen človek izkoristi približno 15 % potenciala. In tisti, ki uporablja 33 %, torej tretjino možnosti, bo lahko preživel razsvetljenje.

Neizgovorjena statistika ni nič manj neizprosna: nenadna smrt prehiti 90% ljudi, ki so uspeli preživeti razsvetljenje. In razsvetljeni ljudje našega časa, preživeli (njihovih 10%) ne bodo nikoli nikomur povedali ničesar o svojih izkušnjah, ker jim možgani niso več podrejeni, kar pomeni, da jih ni mogoče uporabiti kot govorni mehanizem.

Teh šokantnih podrobnosti, ki se dogajajo že dolga stoletja, nihče ni nikoli omenil. Ampak nihče ni vprašal ...

Stranski učinki

"Najboljše lastnosti" razsvetljene osebe onemogočajo njegovo nadaljnje bivanje na Zemlji. Veliko število razsvetljenih umre v istem trenutku - zaradi pridobljenih izkušenj se srce ustavi in ​​dih. Le nekaj jih je ostalo živih in skoraj vsi so bili v preteklosti bodisi drzni pustolovci bodisi so imeli življenjsko nevarne poklice. Ker so v prejšnjih življenjih prejeli nekaj razburljivih izkušenj, so se lahko spopadli z močnejšim šokom. Toda tudi če se njihova srca po tem, kar se je zgodilo, niso ustavila, bodo telesa, ki so se spremenila, trpela.

Človeško telo lahko normalno deluje, ko je v svojih mejah. Ker pa razsvetljenje presega, se vse, kar je slabo razvito, zlomi. Tudi telo se zlomi, kar pa na srečo ne bo nikoli koristilo razsvetljenim.

Pravi mojstri o svojih dosežkih molčijo

Pazljivi ljudje so opazili, da so spori o bistvu razsvetljenja in metodah duhovnih praks usoda začetnikov ali tistih, ki še niso stopili na to pot. Izkušeni mistiki to vedenje imenujejo igra verske praktičnosti, ki temelji na želji po razkazovanju.

Kaj je razlog za takšne razprave in konflikte? Izkušeni ezoteriki trdijo, da razpravljavci zavestno ali ne tako izražajo svojo negotovost: "Ali sem izbral pravo pot?" Začetniki, ki klepetajo o "visoko", ne sumijo, da gre za pomanjkanje izkušenj in negotovost glede pravilnosti svoje življenjske izbire. Oči razsvetljene osebe izžarevajo umirjenost in ne puščajo dvoma o moči njegove vere. Kar zadeva vero začetnika, jo lahko vsak primer negativne izkušnje nekoga drugega oslabi.

Mnogi začetniki, ki poskušajo dokazati drugim (predvsem pa sebi), da so na pravi poti, začnejo dvomiti še bolj in ta dvom najprej povzroči agresijo, nato pa fanatizem. In kaj potem? Zaščita vere postane stvar časti in zahteva vse bolj drastične ukrepe, kot so sežiganje »heretikov« in »čarovnic«, ustrahovanje s sektami, »džihad« ipd.

Kaj pomeni "razsvetljen"? To vprašanje si je zastavil človek, ki si želi vsaj enkrat najti dobrega učitelja. Kako razlikovati pravega, razsvetljenega mojstra? S svojo tišino. Razsvetljeni guru se nikoli ne bo vpletel v prepir o tem, »čigava vera je pravilnejša«, ker ve, da vse poti razsvetljenja vodijo k istemu Bogu in zato do istega rezultata.

Teorija in praksa razsvetljenja

Vsak od načinov razsvetljenja zagotavlja možnost pridobivanja skrivnih znakov in je sestavljen iz določenih stopenj prebujanja. Kar zadeva skrivna znamenja, jih neizkušeni učenci prejmejo od guruja, ljudje, ki že dolgo vadijo duhovno pot, pa jih vodijo, da ugotovijo, ali so izgubljeni v iluzorni "divjini" svojega uma.

Skrivni znaki različnih šol se med seboj razlikujejo, zato jih je nesmiselno primerjati. To so le nekakšne "zareze", ko jih vidi, bo sprehajalec razumel, da je na pravi poti.

Ljudje, ki se ukvarjajo z različnimi praksami, prejmejo veliko različnih, blaženih stanj (iz katerih se oblikuje izkušnja), pa tudi možnost videti in slišati, kar je skrito običajnim ljudem, oditi v subtilne svetove in spoznati svetnike. Številne začetnike mika verjeti, da so že razsvetljeni in se zataknejo v eni od teh stopenj, očarani nad lastnimi vzvišenimi izkušnjami in razkritimi sposobnostmi.

Tisti, ki poznajo praktično in Vedanto (Vasistha), vedo tudi, da lahko človek, ki sledi poti razvoja, doseže stanje popolnoma razsvetljenega, napol razsvetljenega ali nerazsvetljenega bitja.

Običajna bitja (vključno z ljudmi), ki so glede na Absolutno resničnost "močno zaspana", imenujemo nerazsvetljena.

Popolnoma razsvetljeni jogiji so tisti, ki so se na podlagi osebnih izkušenj spoznali kot Absolutna resničnost ali so se v njej ukoreninili, ko so dosegli samozavest. Ljudje, ki se počutijo združeni z Bogom in vidijo resničnost takšno, kot je v resnici, se imenujejo samadhi. Samadhi so bili Šiva, Krišna in Allah. K temu stanju, neopisljivemu z besedami, težijo vsi jogiji.

Sahaja samadhi so ljudje, ki živijo običajno življenje, medtem ko so v samadhiju. Sahaja Samadha je prisiljen sprostiti del pozornosti in jo usmeriti v opravljanje vsakodnevnih dolžnosti in vzdrževanje življenja v fizičnem telesu.

Popolnoma razsvetljeni ljudje spoznajo Absolutno resničnost tudi med nočnim spanjem. V sanjah, polnih božanskega sijaja, so sposobni potovati skozi subtilne svetove, ki jih naseljujejo bogovi.

Polrazsvetljeni ljudje so ljudje, ki so se le za kratek trenutek dotaknili Absolutne realnosti in se vrnili v svoje normalno stanje. Nekateri napol razsvetljeni so sposobni popolnoma pravilno zaznati in razumeti Resnico, kljub temu, da njihova zavest še ni popolnoma očiščena.

Obstajajo tudi takšni posamezniki, ki so sprejeli Resnico in razumeli njeno bistvo, vendar jim ni uspelo preživeti potrebnih izkušenj in izkušenj. Ker ne vedo, da se zavest ne bo očistila, dokler um ne bo umirjen, so zaposleni s špekulacijo o izrekih razsvetljenih mojstrov. Po mnenju nekaterih mistikov je to tudi dober začetek. S tem, ko nepredstavljivo velikokrat izgovorite pravilne trditve, s tem približajo čiščenje zavesti in umiritev uma.

Razsvetljeni ljudje našega časa

Številne uporabnike globalnega omrežja zanima: ali so v Rusiji razsvetljeni ljudje? Po informacijah, ki jih imajo sodobni ezoteriki, se je v 50-ih letih prejšnjega stoletja začela inkarnacija visoko razvitih duš na Zemlji po vsem svetu (in s tem v Rusiji). Razlog za "pristanek" je bila potreba po zaščiti neodvisne volje razsvetljenih zemljanov. Prvi val inkarnacij (Indigo otroci) je bil zaključen v 60. letih 20. stoletja, drugi je nastajal od 1980 do 1990 (Kristalni otroci), trenutno poteka prihod tretjega vala (rojstvo mavričnih otrok).

Zadnja dva vala sta večinoma potomka odraslega Indiga. Indigo starši ustvarjajo pogoje za svoje potomce, v katerih se njihova prirojena intuitivna, telepatska in zelo hitro razvija. Mnogi otroci že imajo sposobnost psihokineze (premikanje predmetov v neposredni bližini) in telekineze (premikanje predmetov daleč). Naslednji korak zanje bo razvoj tehnologij levitacije, teleportacije in zmožnosti bivanja na dveh mestih hkrati.

Kakšna je razlika med razsvetljeno osebo in nerazsvetljeno osebo? Navadna, nerazsvetljena oseba z omejenim znanjem verjame, da je vesolje neskončno.

Razsvetljena, spremenjena oseba ne vidi vesolja in razume neskončnost modrosti in znanja, ki jih je videl s svojo notranjo vizijo. Ve tudi, da ima vesolje meje in znanje je neomejeno.

Po informacijah, zapisanih v Vedah, duša razsvetljene osebe, ko se spozna, zapusti materialno (ne več potrebno) telo ali telo zažge v ognju tejas (življenjska sila). Po mnenju ljudi, ki sledijo tej poti, je razsvetljena oseba takoj vidna, saj nenehno govori in piše, da je "prebujenje onkraj uma".

Po istem viru obstajajo tudi drugi ljudje, ki prav tako veliko govorijo in pišejo o svojih prizadevanjih za zavedanje in magijo ... namerno lažni, ker so znotraj uma in niso razsvetljeni.

Kako prepoznati razsvetljenega človeka? Vsaka šola, kot veste, ima svoje metode razsvetljenja. Toda vsak razsvetljeni mojster razkriva svojim učencem isto Absolutno resničnost (najvišje duhovno spoznanje), ki jo je mogoče doseči na različne načine. Zato ni mogoče, da bi mojster ene šole v odsotnosti presojal stopnjo razsvetljenosti mojstra druge šole. Razsvetljeni mojstri lahko odgovorijo na to vprašanje le s srečanjem in pogovorom (ali molčanjem).

Ko berem pisma, se moram soočiti z veliko napačnimi predstavami o razsvetljenju.

Na splošno je vsako prepričanje (predstava) o razsvetljenju zabloda, saj vsaka razlaga nedvojnosti (razsvetljenja) izhaja iz uma, ki razmišlja samo v smislu dvojnosti. Z drugimi besedami, s pomočjo dualnosti (um, besede) ni mogoče prenesti nedvojnosti, kar je sama resnica, vaša narava.

Človek lahko samo pokaže ali opozori na napačnost predstav o razsvetljenju in - tukaj je ta poskus z majhno razlago za vsako zablodo. Toda ne pozabite, da je vse napisano ali povedano že izkrivljanje, koncept, način razlage.

Nadaljevanje teme bo na forumu, sprašujte, objavite vse svoje ideje o razsvetljenju, skupaj jih bomo izkoristili :)

»Za pridobitev razsvetljenja je potreben mojster ali učitelj« je zelo pogosta napačna predstava, ki izvira iz starodavnih praks, kjer se je duhovno znanje prenašalo po »verigi učeniškega nasledstva« – od mojstra do učenca. V tistih časih (in tudi zdaj v nekaterih duhovnih praksah) niste imeli pravice pridigati, razen če niste imeli učitelja, ki je bil sam v verigi učencev in vam je osebno posredoval znanje in ga blagoslovil za širjenje.

Vendar razsvetljenje in posedovanje duhovnega znanja nista ista stvar. Svete spise lahko poznate na pamet in jim celo popolnoma sledite, ne da bi bili razsvetljeni.

Razsvetljenje se lahko zgodi ne glede na to, ali imate učitelja, poznate kakšne svete spise in na splošno - ali ste sploh kaj prakticirali.

Mojster ali učitelj lahko daje znanje, lahko pomaga znebiti se napačnih idej, ne more pa dati razsvetljenja. Razsvetljenje ni predmet in ga ni mogoče dati ali prejeti. Mojster ali učitelj je lahko koristen na eni ali drugi ravni duhovne prakse – ali obratno, neuporaben in včasih celo ovira napredek.

"Razsvetljenje je isto kot svetost." To je ista zabloda kot "Svetnik je razsvetljena oseba", le v drugačni obliki. Ni dejstvo, da je razsvetljena oseba svetnik, in ni dejstvo, da je svetnik razsvetljen, a kljub temu lahko je.

Svetost je popolno znanje in sledenje svetim spisom, kar zagotovo polepša življenje, vendar to ne pomeni nujno, da si razsvetljen.

Razsvetljenje pa ne pomeni nujno, da veš vsaj nekaj iz svetih spisov in temu znanju slediš.

Kar se tiče izraza "razsvetljena osebnost" - to je protislovje. Pri razsvetljenju obstaja razumevanje, da je oseba iluzorna in da je resnica le narava mene kot duhovnega bitja; ali naravo Življenja; ali narava Boga; ali kakorkoli drugače temu rečejo. To je ista narava, za katero se lahko uporabljajo izrazi nedvojnost, Vir, Zavest, Brahman itd.

"Da se razsvetljenje zgodi, morajo biti izpolnjeni določeni pogoji" je še ena napačna predstava. Razsvetljenje, vaša prava narava, ni odvisna od ničesar in ga ni mogoče doseči z interakcijo iluzij v obliki opazovanja določenih pogojev, na primer sledenje določeni duhovni praksi ali tradiciji. Brez šablon, brez garancij.

Če pa se Bog želi skozi vas tako zelo spoznati, da vas zaradi tega zanima ali se vključite v to ali ono duhovno prakso, potem je to najboljše in edino vredno zagotovilo, da bo slej ko prej prišlo do samospoznanja.

Po kateri poti greste v razsvetljenje ni pomembno; Bog bolje ve, katera pot vam v tem ali onem trenutku duhovnega razvoja ustreza, in vas na to usmeri. Sprejemanje koncepta »Bog želi vse« lahko pomaga znebiti se nepotrebnih izkušenj, kot je »Nekaj ​​delam prav ali narobe«.

"Razsvetljenje je stanje trajne sreče ali blaženosti." To je zabloda. Verjetno bi bilo bolj pravilno reči, da je v življenju običajno več sreče, še bolj pravilno pa je več miru. Iluzorni trpeč izgine. Najpomembneje pa je, da obstaja razumevanje resničnega stanja in vsi ti izbruhi sreče in nesreče, užitka in trpljenja so kot valovi na površini oceana. Voda na površju ima različne oblike valov - valove užitka ali nezadovoljstva, zdravja in bolezni - a hkrati voda ne preneha biti voda, koga torej briga za te valove (oblike, manifestacije), ki se nenehno zamenjujejo. ? Voda z začasnimi oblikami ne pridobi ničesar in ničesar ne izgubi. Voda se z oblikami ne izboljša ali slabša, ne postane prav ali narobe.

Če veste, da niste prehodne oblike, kakšna je razlika, kaj se jim zgodi? Živijo svoja življenja, ti pa ostaneš voda ne glede na vse. Všeč mi je ta analogija, precej je opisna.

"Razsvetljenje je stanje, izkušnja, izkušnja" je precej pogosta napačna predstava. Razsvetljenje ni predmet, nima lastnosti (ker ni dvojnosti), zato ga ni mogoče doživeti, posedovati, doživeti, ne more biti v in ga ni mogoče pravilno opisati. Vsi poskusi opisovanja razsvetljenja so poskusi narediti nemogoče. Dvojnost ne more prenesti nedvojnosti.

Razsvetljenje je nekaj, kar je vedno tam, vedno je pred vsakim izkustvom, izkušnjo in stanjem ter celo zavedanjem. Razsvetljenje je vaša resnična narava, brez katere vse našteto ne bi moglo priti.

Z uporabo analogije oceana in valov lahko rečemo, da so vsako zavedanje, izkušnja, izkušnja in stanje valovi na površini oceana. Voda ni dvojna, ne zaveda se samega sebe, ko ni valov. Ko pa so valovi, se voda zaveda, a ne vode, ampak valove - in to samo skozi druge valove.

Za zavedanje je potrebna dvojnost (dvojnost zavedanje - realizirano). V nedvojnosti ni niti zavedanja. Vsaka dvojnost (valovi) izhaja iz nedvojnosti (vode), in samo v tem primeru so možne zavedanje, izkušnje, izkušnje, stanja.

Vse je sestavljeno iz istega "materiala" (praznina, zavest, Brahman, tišina itd.), ki se ne zaveda samega sebe izven dualnosti. Ko iz tega materiala nastanejo oblike (kakršne koli izkušnje, stanja, izkušnje, zaznave), se začne zavedanje, vendar so tudi te oblike sestavljene iz istega materiala.

"Razsvetljenje je občutek enosti." To je poseben primer zgornje napačne predstave. Razsvetljenje ni občutek, ne misel, ne stanje, ne položaj, ne izkušnja, ne izkušnja. Občutek enotnosti je val v oceanu, včasih je, včasih pa so drugi valovi, ki jasno kažejo svojo pluralnost (dvojnost), hkrati pa enotnost vsega, kar obstaja, ne izgine nikamor. Enost in dvojnost obstajata hkrati in si ne nasprotujeta. In to je del razumevanja, znanja ali razsvetljenja.

"Imel sem razsvetljenje" je zabloda, čeprav le zato, ker obstaja iluzija posesti. Razsvetljenja ni mogoče posedovati, ker ni predmet. Razsvetljenje je prišlo in odšlo – ja, taka izkušnja je lahko, a to je samo izkušnja. Razsvetljenje se pogosto zamenjuje z nekakšno živo in nenavadno izkušnjo - ekstazo, blaženost, enotnost itd. Razsvetljenje ne pride in ne gre, vedno je tam, absolutno ne glede na vse.

Poskušati prevzeti razsvetljenje z besedami "Imel sem ga" je kot prevzeti sebe, kar je precej neumno. Kakšna posest je lahko v nedvojnosti? Kdo bo imel kaj?

"Razsvetljenje daje nove sposobnosti ali supermoči" ni dejstvo, zato je treba to idejo pripisati tudi blodnjam. Vse sposobnosti ali supermoči, ki se manifestirajo skozi razsvetljene, so le stranski učinek. Lahko so ali pa tudi ne. Če niste identificirani z ničemer, potem vam ni pomembno, ali imate kakšne sposobnosti ali ne. Voda nikoli ne skrbi za nenavadne valove ali "supervalove", saj ti valovi na noben način ne vplivajo na naravo vode.

"Razsvetljenje te reši težav" je še ena napačna predstava. Težave se še vedno pojavljajo, čeprav morda manj pogosto. Pojavljajo se, ker v manifestiranem (dvojnem) svetu ne more biti drugače. Še vedno te včasih na avtobusu pohodijo, doma nenadoma pušča pipa, nenadoma se prehladiš itd. Pa kaj? To ne spremeni ničesar v vaši naravi, zakaj bi vas torej skrbelo?

Na tej točki se običajno začnejo nesporazumi, saj nekateri mislijo, da te pozivam, da nehaš skrbeti za svoje zdravje ipd. Ne kličem po ničemer, in tudi če bi, bi le malo ljudi res sledilo mojim klicem. Še vedno boste zjutraj vstali, jedli, delali, počivali in spet spali.

"Razsvetljenje daje svobodo izbire" je neverjetna napačna predstava. Kot sem rekel v članku Iluzije življenja (priporočam branje), je svoboda izbire iluzija. Več svobode izbire ali manj svobode izbire je bolj ali manj iluzija, v vsakem primeru pa iluzija. Če dvojnosti ni, kdo bo potem imel svobodo izbire? Kdo pa ne? Vprašanje ni, ali obstaja svoboda izbire ali ne, vprašanje je, za koga bi lahko bila ali ne?

"Razsvetljenje jemlje svobodo izbire" - zabloda istega reda kot prejšnja. Se pravi, nekateri mislijo: "Zdaj, če bom razsvetljen, ne bom imel svobode izbire" (prebrali so pametne knjige, odlomke in ničesar niso razumeli). Nimate svobode izbire, razen iluzorne, ki je nikoli niste imeli in nikoli ne boste. Ker je dvojnost iluzorna, potem svoboda izbire, rojena v dvojnosti, ni nič manj iluzorna. Toda iluzije so včasih zelo prijetne, čeprav potem vodijo v težave. Temu je posvečeno celotno spletno mesto, zato se ne bom spuščal v podrobnosti.

"Razsvetljenje povečuje zmožnost biti vzrok" je zabloda iz iste opere. Biti vzrok je mogoče le v iluzorni dvojnosti in biti vzrok ni nič manj iluzoren kot dvojnost sama. Je pa vsekakor lepo, še posebej, če "vaša" vzročnost vodi do rezultatov, v katerih uživate vi in ​​ljudje, od katerih je odvisno vaše življenje. Več preberite v članku Iluzija osebne vzročnosti.

"Razsvetljenje je nenehno samozavedanje, tudi med spanjem brez sanj" je precej pogosta napačna predstava, ki je, kot razumem, nastala zaradi napačno prevedenih knjig nekaterih razsvetljenih mojstrov ali zaradi pomanjkanja razumnih razlag za eno od njegovih stavkov. .

Nenehno zavedanje samega sebe je dvojnost, sicer zavedanje ni možno. To vedo ne le fiziki, ampak tudi študenti. Biti sam in se zavedati sebe sta dve različni stvari. Prvi je neprekinjen, drugi ne more biti neprekinjen – v dvojnosti se vse spreminja, nič ni nespremenljivega in neprekinjenega.

Pri razsvetljenju ni nikogar, ki bi se zavedal samega sebe, ker ni dvojnosti. Vse zavedanje poteka v dualnosti in so brez vrednosti, saj je vse spremenljivo in zato lažno. Vaje in tehnike za ozaveščanje so lahko uporabne le na določeni stopnji samospoznavanja in razidentifikacije. Potem pa odpadejo ali prenehajo delovati, saj pride do razumevanja, da je to še vedno dvojnost.

"Razsvetljenje je boljše (ali slabše) od nerazsvetljenja" - ta zabloda temelji na zvitosti uma, ki želi eno stvar - nadaljevanje svojega obstoja. S tem ali onim konceptom um še naprej obstaja, zato se bo zadovoljil s katero koli od teh zablod.

"Razsvetljenje je nevarno za telo" - to napačno prepričanje temelji na osamljenih primerih, ki so tudi precej dvomljivi. Razsvetljenje nima nobene zveze s telesom, čeprav se na ravni telesa lahko pojavijo različne manifestacije, tudi ne glede na to, ali do razsvetljenja pride ali ne. Prisotnost določenih fizičnih izkušenj pri tem ali onem razsvetljenem mojstru v trenutku razsvetljenja še ni razlog za nekakšno pravilo ali zaključek, saj ne bo nič delovalo, razen druge zablode.

"Razsvetljenega človeka lahko ločimo od nerazsvetljenega po zunanjih znakih" - s takšno zablodo boste našli veliko "mojsterjev" in "učiteljev", ki jih boste nato zapustili z občutkom globokega razočaranja. Vse ideje o tem, kako je razsvetljen človek videti, kako se obnaša, kaj govori in kako živi, ​​so samo ideje in vse brez izjeme so napačne. Tudi v tej zadevi ni vzorcev in pravil.

»Razsvetljenje se znebi ega« – tudi pri tej ideji je veliko zmede. "Si se znebil svojega ega?" - To vprašanje mi včasih postavijo po branju člankov o egu, ki sem jih prej objavil na spletnem mestu. To je dobro vprašanje in bistvo tega je v tem, da bo kateri koli od nedvoumnih odgovorov ("da" in "ne") pomenil, da sem bil in ostajam egoist :) To je podobno triku "Ali je Bog Vsemogočni? Če je tako, ali lahko ustvari tako velik kamen, da ga ne more dvigniti? - in vsak nedvoumen odgovor bo pomenil, da Bog ni vsemogočen.

Če rečem "Da, znebil sem se ega", bo to očitna potrditev nasprotnega - po istih člankih na spletnem mestu. Kajti trditev, da sem nekaj naredil, je prava sebičnost, je iluzija osebne vzročnosti in drugih spremljajočih iluzij.

»Jaz«, ki misli ali trdi, da sem se nečesa znebil, nekaj pridobil, nekaj lastnik ali je za nekaj vzrok, je ego.

A tudi če rečem, da se nisem znebil ega, bi bil to isti napačen odgovor.

Zato lahko rečem takole: sebičnost, ki je neločljivo povezana s tem telesnim umom, je ostala (span, hrana, kopulacija in zaščita - zagotavljanje preživetja), čeprav se morda ne kaže tako kot prej. Ker pa nisem to telo in um, kakšna je razlika, ali obstaja ego ali ne? Morda vam bo to nekaj spremenilo ali pa boste morda mislili, da obstaja razlika za vas, a meni ni niti vroče niti mrzlo.

Vodi je vseeno, kakšna je oblika, to ji ne preprečuje, da bi bila voda. Ko nisi forma in to veš, kaj te brigajo forme? Oblike živijo svoje življenje po zakonih vesolja - rojevajo se, spreminjajo in umirajo, toda tisto, iz česar so sestavljene, se ne spremeni. Ne postaneš oblika, ko imaš izkušnjo oblike. Niste rojeni s telesom, ko doživite rojstvo telesa, in ne umrete z njim, ko doživite smrt. Ne postanete pogojeni, ko doživite pogojevanje, in ne postanete svobodni, ko pogojevanje izgine.

Voda vedno ostane voda.

Odločil sem se, da zapišem svojo vizijo države oziroma držav, ki so znak, da se vam lahko kmalu zgodi Razsvetljenje.
Torej, znaki bližnjega razsvetljenja:

1. Nihče te ne razume in ti ne razumeš drugih. Kot da si ti na isti valovni dolžini, drugi pa na različnih valovnih dolžinah. In se ne prekrivajo.
2. Občutek, da se pogovarjate s spečimi ljudmi. Kot v primeru norcev. V spanju se pogovarjajo, nekaj naredijo. Toda hkrati spijo. Ta občutek se postopoma približuje višjemu razsvetljenju – vse raste in raste.
3. Vedno bolj se ujamete, da razmišljate o ničemer in zdi se, da vaš pogled gleda v nikamor ali skozi materialne predmete, nekam daleč stran.
4. Občutek električnega mravljinčenja na koži, zlasti v predelu možganov.
5. Zdi se, da so možgani težki ali pa jih nekaj energičnega pritiska z vseh strani. In znotraj možganov (na celotnem območju) se čuti elektrika. Včasih lahko postane celo neprijetno.
6. Včasih se ujamete, da sploh ne dihate (običajno ob izdihu). Morate se prisiliti, da dihate normalno, in nadzorovati ta proces z naporom volje.
7. Obstaja občutek, da niste. Da obstaja le prisotnost nečesa, kar boste kmalu razumeli.
8. Ujamete se ob tem, da se vaše želje uresničujejo. Hkrati pa nisi želel izpolnitve tega, ampak je bilo kot senca želje, t.j. implicitne misli, brez vašega truda. Samo narahlo se je dotaknilo tvoje zavesti in nekaj v tvoji globini se je zdelo, da govori "naj bo." In uresničilo se je.
9. Vse pogosteje opažate, da je vaš obraz popolnoma sproščen. In preprosto ste preleni, da bi iz svojega obraza naredili kakršne koli izraze obraza. Če se z nekom pogovarjaš in ti pove šalo, si niti ne želiš lažnega nasmeha itd. Popolnoma ste notri (za obrazom). In poglej od tam v popolnem miru. Tvoj obraz je kot neživa maska, ki ji sploh ne zaupaš več, ker razumeti, da to, kar ste, preprosto ni sposobno prenesti. In ne vidite več smisla zase, da bi si nadeli kakršno koli masko za svojo večno Bistvo.
10. Nenadoma se pojavijo impulzi, da poveste celemu svetu, da VSI SPITE, ZBUJTE SE – a potem se ujamete, da je to neuporabno.
11. Včasih ne razumeš, zakaj moraš iti spat. Ta postopek se vam zdi popolnoma nerazumljiv. Zato ne hodite v posteljo zelo dolgo. In ko se uležeš, dolgo časa čutiš, da ne boš zaspal, ampak se le ulegel, da se sprostiš in razmišljaš o nečem globalnem. In v tem stanju padeš v nekaj, kar je videti kot sanje, kot da se raztopiš v neskončnem prostoru.
12. Začneš čutiti, da se ti lahko v vsakem naslednjem trenutku zgodi nekaj, česar ne moreš nadzorovati. Da se boste znašli na milost in nemilost nečesa zelo močnega, kar bo popolnoma uničilo vsa vaša prejšnja razumevanja, znanja, temelje itd. Nekako podobno je, kot da si blizu brezna - ne veš, ali zdaj letiš, ki ga vodi neznana sila, ali pa letiš dol kot kamen. A razumete, da boste v vsakem primeru morali stopiti naprej. In neznano te prestraši. A hkrati je nekoliko podoben pristopu ekstaze, ki se mu predajaš. In tega ne poskušaš razumeti, ampak samo čutiš. In ta občutek je edino znanje, ki ga imaš. In ni nihče drug in nič, kar bi vam lahko pomagalo ali razložilo, kaj se dogaja.

Ti znaki vam lahko pomagajo na Poti. tiste. ne da bi se borili proti temu, ampak da bi jih preprosto razumeli pravilno. In seveda se tega ne bojte in ne mislite, da boste nori itd.

(c) Veretennikov Sergej Vasiljevič