Syncretism of Buddhism at Shamanism sa Tuva. Relihiyon ng mga Budistang templo sa Tuva

AT TUNGKOL. Ondar 1, E.K. Karelina 2

1 Mag-aaral na post-graduate, Tuvan State University, 2 Doctor of Arts, Propesor, Tuvan State University

BUDDHISM SA KULTURA AT ARTS NG TUVA(SA HALIMBAWA NG MISTERYO NG TSAM)

anotasyon

Sinusuri ng artikulo ang ilan sa mga tampok sa kulturang pagsamba ng Budismo sa Tuva. Ang espesyal na pansin ay binigyan ng misteryo ng Tsam; sa kauna-unahang pagkakataon, ibinigay ang mga paglalarawan ng mga lokal na variant na naitala sa iba't ibang mga rehiyon ng republika. Inalis mula sa ritwal na larangan ng Budismo at buhay espiritwal ng mga Tuvans noong 1930s, ang misteryo ng Tsam ay makikita sa iba't ibang anyo ng modernong buhay pangkulturang Tuva Republic, na nananatiling isang mahalagang bahagi ng Tuvan pambansang kultura at pambansang sining.

Mga keyword: Budismo, misteryo ng Tsam, Tuva, mga lokal na kakaibang katangian, pambansang kultura, sining.

Ondar I.O. 1, Karelina E.K. 2

1 Mag-aaral na nagtapos, Tuvan State University, 2 PhD sa Sining, Propesor, Tuvan State University.

BUDDHISM SA KULTURA AT SINING NG TUVA(BATAY SA HALIMBAWA NG TSAM MISSTERY)

Abstract

Saklaw ng artikulo ang ilang mga kakaibang uri ng kulturang pagsasagawa ng Budismo sa Tuva. Ang partikular na atensyon ay binabayaran sa paglalaro ng misteryosong Tsam, sa kauna-unahang pagkakataon ang ilang mga lokal na pagkakaiba-iba na naayos sa iba't ibang mga lugar ng Republika ay inilarawan. Ang pag-play ng misteryosong Tsam, na inilabas mula sa ritwal na larangan ng Budismo at buhay espiritwal ng mga Tuvans noong 1930s, ay makikita sa iba't ibang uri ng modernong buhay pangkulturang Republika ng Tuva, na nananatiling mahalagang bahagi ng Tuvan pambansang kultura at sining.

Mga keyword: buddhism, Tsam misteri-play, Tuva, mga lokal na kakaibang katangian, pambansang kultura, sining.

Ang Budismo sa Tuva ay ipinakita sa anyo ng Lamaism at kabilang sa direksyon ng Gelugpa. Ang mga Tuvan lamas ay ayon sa kaugalian na sinanay sa Mongolia, at lahat ng mga monasteryo ng Tuvan ( huree) ay nauna nang sumailalim sa pinuno ng simbahan ng Mongolian. Iskolar ng pilosopo-relihiyoso O.M. Sinusuri ni Khomushku ang kasaysayan ng pag-unlad ng Budismo sa Tuva sa konteksto ng tradisyunal na paniniwala sa relihiyon ng mga taong Sayan-Altai, lalo na ang pag-highlight ng kanilang likas na relihiyosong-syncretic complex. Historian M.V. Pinatunayan ni Mongush ang periodization ng pagpasok ng Buddhism sa Tuva, na binibigyang diin ang tatlong mga alon: 1) IX siglo. - mula sa mga Uighur (ito ay hindi gaanong mahalaga at praktikal na walang mga bakas); 2) XIII-XIV siglo. - isang mas malaki (naapektuhan ang tuktok ng pamahalaan, ngunit nanatiling alien sa mga karaniwang tao, na pinanatili ang mga shamanistic na ideya); 3) 70s. XVIII siglo. - ang pinaka makabuluhang alon (nang mahulog ang Tuva sa ilalim ng kontrol ng Tsina). Noon, noong 1772–1773, na ang unang nakatigil na mga Buddhist monasteryo (khuree) - Erzin at Samagaltai - ay lumitaw sa Tuva.

Ang Lamaism ay nagsimulang umunlad nang aktibo sa Tuva lamang nang magsimulang dumating ang mga Mongolian at Tibetan lamas sa paanyaya ni Ambyn Noyon Lamazhap at iba pang mga pinuno ng kozhuun hinggil sa pagtatayo ng mga monasteryo, para sa pagdaraos ng malaki at maliit na mga banal na serbisyo, at pagdaraos ng mga piyesta opisyal sa relihiyon. Sa pagsisimula ng ikadalawampu siglo, ang mga tradisyon ng Budismo ay sapat nang nabuo sa Tuva, na pinatunayan ng: ang bilang ng mga gumaganang monasteryo - 22, isang malaking bilang ng klase ng Lama (mga 4000, na halos 10% ng kabuuang populasyon ng Tuva), pati na rin ang mga mapagkukunang archibo na naglalaman ng iba't ibang impormasyon at isang mayamang sulat sa iba`t ibang mga isyu sa relihiyon. Sa mga unang taon ng pagkakaroon ng Tuva People's Republic (TNR), patuloy na itinayo ang mga monasteryo: mula 1922 hanggang 1926. ang kanilang bilang ay tumaas sa 31. Ang dakilang kahalagahan ng Budismo sa buhay ng lipunang Tuvan ay binigyang diin din ng pagdaraos ng All-Tuvinian Congress (Council) ng Lamas noong 1928. Tandaan na ito ay nasa mga kundisyon ng nangungunang papel ng TNRP sa Tuva at sa gitna ng propaganda ng atheistic sa Soviet Russia, bukod dito, pagkatapos ng Buddhist kongreso, ang bilang ng mga monasteryo, lamas at mga mag-aaral ng lamas ay nagsimulang lumaki. Ang mga panunupil laban sa mga ministro ng "dilaw na pananampalataya" ay nagsimula noong 1930s. pagkatapos ng Presidium ng Maliit na Khural noong 1929 (alinsunod sa kurso ng Enero Plenum ng Komite Sentral ng TNRP ng parehong taon) ay nagpatibay ng isang resolusyon na talagang nangangahulugang pagtatapos ng hanggang sa mapayapang diyalogo sa pagitan ng Buddhist religion at ng mga opisyal na awtoridad ng Tuva.

Ang isang mahusay na pampasigla para sa muling pagkabuhay ng Budismo ay ang pagdating sa Tuva noong 1992 ng Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama XIV: Ang mga Buddhist suburgans at templo ay nagsimulang itayo sa republika, ang kasanayan ng mga pari ng "dilaw na pananampalataya" at ang pagsasanay ng mga baguhan ng Tuvan sa Buryat at mga banyagang templo na kumakatawan sa iba't ibang mga relihiyoso pilosopiko na mga paaralan at direksyon.

Ang kulturang Budismo ay nagpakilala ng maraming mga bagong elemento sa tradisyunal na pamumuhay ng populasyon ng Tuvan - arkitektura ng templo, pagpipinta, pagpi-print, mga aklatan, at iba't ibang uri ng musika. Bilang karagdagan sa aktwal na ritwal, ang mga monasteryo at lamas ay nagsagawa ng mga karagdagang pag-andar na nauugnay sa edukasyon at gamot. Sa loob ng mahabang panahon, ang khuree ang pangunahing sentro ng pagbuo at pagkalat ng nakasulat na kultura.

Ang materyal na kultura ng Budismo ay kinakatawan sa isang malawak koleksyon ng Budismo ng National Museum ng Republika ng Tatarstan na pinangalanan pagkatapos 60 bayani (Aldan Maadyr), na binubuo ng 3 bahagi: 1) mga gawa ng Buddhist art; 2) mga manuskrito at woodcuts; 3) mga item ng damit, pang-araw-araw na buhay ng mga lamas at mga aksesorya ng ritwal (na kasama rin ang mga instrumento sa musika). Sa unang bahagi ng koleksyon, ang mga pondo sa museo ay nagsasama ng higit sa 500 mga imahe, kung saan ang pagpipinta ay bumubuo ng 60%, at iskultura - 40%. Ang mga item ay ginawa sa Tuva, Mongolia, China at Tibet. Ang ikalawang bahagi ng koleksyon (nakasulat na mga monumento) ay pinag-aralan noong 1982 at bahagyang na-catalog ni A. Terentyev, isang empleyado ng State Museum of the History of Religion and Atheism. Nalaman niya na humigit-kumulang 1300 na dami ng mga manuskrito at xylographs sa mga wikang Tibetan at Lumang Mongolian ang itinatago sa pondo ng TNM. Napagpasyahan ng syentista na ang koleksyon ng Tuva Museum ay may malaking kahalagahang pang-agham, pangalawa lamang sa mga koleksyon ng Leningrad Branch ng Institute of Oriental Studies ng USSR Academy of Science, ang Ulan-Ude na sangay ng Siberian Branch ng USSR Academy of Science at ang Leningrad University. Ang pangatlong bahagi ng koleksyon (mga instrumentong pangmusika) ay bahagyang nasasalamin sa aming pagsasaliksik.

Sa mga manlalakbay na bumisita sa Tuva noong pagsisimula ng ika-19 at ika-20 siglo, marahil ang pinaka-detalyadong paglalarawan ng musikal na bahagi ng Tsam ay naiwan ng mananaliksik-Turkologist na si N.F. Katanov (na nasa Chadan noong 1889): "Ang lama ay mayroon pang isang kampanilya, na kung saan ay nagbigay siya ng isang senyas para sa pagtambol, sinamahan ng mga tunog ng mga plawta, trumpeta at timpani. Ang mga tubo (2) ay tatlong arshins ang haba. Isang batang huvarak ang nagdala sa kanila, inilalagay ang isang lubid sa kanyang mga balikat, sa mga dulo kung saan ang parehong mga tubo ay nakatali. Dalawang malapad na dibdib na huwaraks ang lumakad sa likuran at, sa senyas na ibinigay ng lama, walang awa na hinipan sila. Ang lahat ng musika ay nalunod ng mga tunog ng malalaking cymbals na metal na tumatambay mula sa isa't isa at malalaking tubo ng faience na ginawa tulad ng isang shell ng dagat. Sumusunod mula sa paglalarawan na ito na ang karamihan sa mga instrumento sa templo ay ginamit habang prusisyon. Ang pangkalahatang impression ng mga bisita mula sa tunog ng musika ng Tsam ay madalas na negatibo (kahila-hilakbot na ingay, cacophony). Sa kabilang banda, naalala ng mga lokal na residente (mga tao ng mas matandang henerasyon) ang tunog ng orkestra ng templo sa panahon ng Tsam, na kumakalat mula sa templo sa isang malayong distansya, na gumagawa ng isang napakalaking impression sa kanila sa pagkabata (na hindi nakakagulat, kumpara sa karaniwang solo na musika at tunog ng kamara ng mga katutubong instrumento).

Ang Lamaism ay muling nag-isip at may kasanayan na isinama sa pagsasabuhay nito ng maligaya na mga petsa ng tradisyunal na kalendaryo ng Tuvan, ritwal at kulturang kulturang, nang hindi binabago ang kahulugan ng ritwal ng taunang pag-ikot, sa gayong paraan ay hindi lumalabag sa pangunahing prinsipyo nito - upang umangkop sa naitatag na mga tradisyon ng kultura ng iba't ibang mga bansa at mga tao at, kung maaari, na lumago kasama nila. Kabilang sa mga piyesta opisyal sa kalendaryo kung saan ang sangkap ng Lamaist ay higit na kitang-kita, ang Tsam at Maidir ay dapat makilala.

Ang salitang "Tsam" (ang pagbigkas ng Mongolian ng salitang Tibet na "cham", binibigkas na "sam" sa bersyon ng Tuvan) ay nangangahulugang "sayaw" o "sayaw ng mga diyos". Ang terminolohiya ay dapat na linawin: ano ang Tsam - isang sayaw, isang misteryo o isang piyesta opisyal?

Ang Tsam ay isang ritwal na sayaw na bahagi ng misteryo. Kasama rin sa misteryo ang musika at ang pagbigkas ng mga mantra, at lahat ng ito ay isinasagawa sa isang hindi malulutas na pagkakaisa, na isang lihim na seremonya sa relihiyon - isang misteryo, kung saan ang mga nagsisimula lamang ay pinapayagan na lumahok. Bilang karagdagan, maraming mga uri ng Tsam: kolokyal; Tsam-pantomime; Tsam, nakatuon sa iba't ibang mga character at kaganapan ng Buddhist kasaysayan at mitolohiya.

Maraming mga mananaliksik ang nalilito ang mga konsepto, na nagsasalita ng Tsam - "pagganap sa dula-dulaan", "panoorin", "misteryo", "holiday sa relihiyon". Walang matinding pagkakamali dito, tulad ng sa encyclopedic dictionary ang salitang "Tsam" ay binibigyang kahulugan bilang isang piyesta opisyal sa Lamaism. Malamang, ang misteryo ng Tsam, na isinagawa kasama ng isang banal na serbisyo na nakatuon kay Maidir (tinawag din siyang Tuvans na "Ergil"), ay napansin ng mga Tuvans bilang isang piyesta opisyal at sa katunayan ay isang piyesta opisyal sa sukat at kahalagahan nito sa relihiyosong buhay ng mga tao. Ang pagkakaiba lamang ay sa ilang mga khuree, ang pagtanggal sa Tsam at Maidir ay naganap sa iba't ibang mga araw (ang masamang panahon ay maaaring dagdagan ang agwat sa pagitan ng mga kaganapang ito), habang sa iba pang mga khuree, ang pagtanggal sa Maidir ay sinamahan ng isang paunang exit at sayaw ng mga maskara, at ang kanilang saliw kapag bitbit ang burkhan sa paligid ng khuree naganap iyon sa isang araw.

Tinawag si Tsam upang takutin ang lahat ng mga umuusig sa pananampalataya ng Buddha, na ipinakita ang tagumpay ng totoong katuruan sa lahat ng maling aral. Kasama rin sa mga pagpapaandar ng Tsam ang: paglilinis ng kamalayan at kaluluwa; pamamahagi ng mga benepisyo para sa lugar kung saan gaganapin ang Tsam; nag-aalok sa lahat ng mga Buddha, Bodhisattvas at iba pang mga naliwanagan na nilalang. Ang pangunahing gawain ng Tsam ay upang linisin ang lupa mula sa dumi, negatibiti, kawalan ng tiwala bago ang pagdating ng bagong V Buddha Maitreya, isang bagong pananampalataya, isang mas mahusay na buhay sa mundong ito.

Ang exit at sayaw ng Dokshits ay hindi lamang isang pagpapakita ng pananakot, kundi pati na rin ang pagkawasak ng masigasig na negatibiti, ang paglilinis ng lupa (space) bago ang exit (pagtanggal) ng Maitreya. Mahalaga at lohikal, ang Maidir ay dapat na "sinamahan" ng mga diyos at espiritu ng lugar, na ginagawa nila. At nangyayari ito isang beses sa isang taon sa isang takdang oras, na, syempre, ay hindi sinasadya. Mayroong isang bersyon na sa oras na ito (ang unang sampung araw ng Agosto) na ang langit ay "magbubukas" (ang hangganan sa pagitan ng langit at lupa ay nagiging halos hindi nakikita), kaya ang mga diyos, kaluluwa at espiritu ng mga ninuno ay maaaring tumagos sa ating mundo. Iyon ang dahilan kung bakit pinakamadaling mailarawan ang nais na imahe sa ngayon.

Galit na Tsam Masks - makapangyarihan, napakalakas sa antas ng enerhiya, kaya hindi sila nagpapakita ng kasiyahan (tulad ng sa Kalachakra), ngunit paggalaw, pagkilos. Ang isang panlabas na galit na pagpapakita ay ipinahayag sa ang katunayan na ang mga lamas, una, ay naglagay ng makulay, nakakatakot na mga maskara, at pangalawa, gumagamit sila ng mga espesyal na paggalaw. Ang mga maskara ng galit at mabigat na mga diyos mula sa serye ay may isang partikular na hindi magandang tingnan. dokshits - tagapangalaga ng pananampalataya, sino ang pangunahing tauhan ng tsam na ito. Ang ganitong uri ng tsam ay tinatawag ding Dokshit. Ang kanilang hitsura lamang ay dapat matakot sa mga kalaban ng Budismo at kilabotin ang takot sa puso ng madla. Ang kulay ng kanilang "mga mukha" ay malas (pula, asul, berde), ang kanilang ekspresyon ay mandaraya, mabangis, uhaw sa dugo. Ang ilan ay may pangatlong mata sa kanilang noo - isang simbolo ng lakas ng psychic, spirituality, sa tulong ng pag-tune na kung saan upang iwagayway ang mga elemento ng iba't ibang mga likas na katangian, posible na maimpluwensyahan ang maraming mga natural phenomena, kabilang ang mga proseso ng pisikal at kemikal. Ayon sa mga Tuvans, ginawang posible ng tatlong mata na makita ang Nakaraan, Kasalukuyan at Hinaharap. Sa itaas ng mga maskara ay pinalamutian ng isang tiara ng mga bungo mula isa hanggang lima (lima para sa pinakamataas na mga diyos, tatlo para sa mga diyos na may mas mababang ranggo, at isa para sa mga lokal na tagapagtanggol). Limang mga bungo sa isang diadema sa bawat isa sa kanyang ulo ay isang simbolo ng pagwawaksi sa limang kasalanan, nangangahulugang mga bisyo ng tao - inggit, kasakiman, galit, pagmamalaki, pansariling interes (sa ibang bersyon - kamangmangan, kasakiman, pagmamataas, galit at kasakiman). Ang mas maraming mga bungo sa kanyang tiara, mas malakas ang galit na diyos. Gayunpaman, ang galit na ito ay mabuti, sapagkat takot nito hindi lamang ang mga tao na pagalit sa Pagtuturo, kundi pati na rin ng mga masasamang espiritu - lahat na pumipigil sa sangkatauhan na sundin ang landas ng Enlightenment.

Ang isa pang katangian ng lahat ng galit na diyos - isang kuwintas na pinutol ang ulo ng tao - ay nangangahulugang ang tagumpay ng karunungan sa pagiging makasarili (kung minsan ay pinalitan sila ng malalaking kuwintas na kahoy). Minsan ang mga burloloy ng dibdib ay pinalitan ng tinaguriang "salamin" - isang metal na medalyon na may butil na pantig ng diyos na ito na nakalarawan sa gitna. Ang iba't ibang mga uri ng sandata at mga ritwal na bagay ay tumutugma sa iba't ibang mga diyos na nakakatawa: mga tatsulok na watawat, bowls, sword, wands, loop, atbp. Totoo, sa mga magagamit na paglalarawan ng Tuvan Tsam, walang pagbanggit ng mga naturang bagay kahit saan. Pinag-uusapan lamang namin ang tungkol sa mga bow, arrow, baril at isang stick na may knob.

Ang isa pang pagpapaandar ng tsam ay ang pag-aalis ng mga kalakip sa materyal na mundo - isa sa pangunahing mga prinsipyo ng Budismo kapag nakamit ang nirvana. Ang pag-ayaw sa lahat ng materyal, kabilang ang iyong katawan, ang hitsura ay ang batayan din ng kulto ng mga Dokshits. Hindi sinasadya na, sinisira ang "basura" (na sa maraming mga kaso ay isang katawan ng tao - ang katawan ng isang namatay na tao, kung minsan ito ay isang piramide na natapunan ng isang bungo), sa gayon sinisira ang mismong pagkakabit sa materyal (pisikal) na mundo, na binago ang mga elemento nito sa isang mas mataas na estado. Ang layunin ng seremonya ay upang makamit ang pagsasakatuparan na ang katawan ay ang pangunahing mapagkukunan ng pagkakabit sa buhay, na, ayon sa mga turo ng Buddha, ang pangunahing sanhi ng pagdurusa at isang balakid sa daanan patungo sa Enlightenment. Isang pares ng mga nabubuhay na balangkas - Chichipati (sila rin ang napansin ng mga tagapag-alaga ng mga sementeryo) - kailangang-kailangan na mga character ng Tsam, na ganap na "nagbigay" ng kanilang katawan sa mga demonyo sa seremonya. chodkumpirmahin din ang ideyang ito.

Sa Tuvan na bersyon ng tsam, napapansin namin na binabantayan ng Chichipati ang basura sa pamamagitan ng pagtaboy ng uwak, habang nakatayo sila sa isang binti sa posisyon ng "puno" (sa sistema ng yoga). Matatagpuan ang mga ito malapit sa "basura", na kung saan ay ang sakripisyo na inaalok sa mga demonyo, na sumasagisag sa pagpapalaya ng isang tao mula sa lahat ng mga kadikit. Ito ay hindi sinasadya na sa bersyon ng Todzha ng tsam, ang labis na kahalagahan ay nakakabit sa tamang pagsunog ng "basura". Ang lama na nagsagawa ng ritwal na ito ay kailangang magtapon ng "maruming lino" sa apoy upang ang kanyang ulo ay hindi mahulog, kung hindi man ay mapatay ang lama. Ang kakanyahan ng Todzha tsam ay binubuo sa pagsunog ng "basura" (nag-aalok ng isang sakripisyo) at ang pagkawasak ng az (masamang espiritu), na "pinaputok" mula sa mga baril at sinunog sa isang kaldero ng kumukulong langis, kung saan isinagawa ang mga sayaw ng mga tsam character sa pagitan ng pagtanggal at pagsunog. Ang holiday ng Maydyr khuree ay isinaayos kinabukasan.

Ayon sa pag-uuri ng V.Ts. Naydakova, ang lahat ng mga character ng Tsam ay maaaring nahahati sa maraming mga pangkat. Ang unang pangkat ay may kasamang mga maskara ng dokshits kasama ang kanilang retinue, ang pangalawa ay binubuo ng mga maskara ng mga diyos na may ulo ng mga ibon at hayop, ang pangatlong pangkat ay binubuo ng mga character na kumakatawan sa iba't ibang mga tao.

Isaalang-alang ang pangkalahatang hitsura ng mga tauhan... Sa iconography ng Buddhism, mga canons thangka may mga tiyak na panuntunan: Ang mga Buddha ay pinagkalooban ng isang payat at magaan na pangangatawan, matangkad; Ang bodhisattvas ay itinayo sa parehong paraan tulad ng mga buddhas, ngunit ang mga ito ay mas maikli sa tangkad. Ang mga sumusunod na panlabas na palatandaan ay katangian ng galit na mga diyos na tulad ng digmaan: isang magiting na pangangatawan, isang may laman na katawan na may mabibigat na katawan ng tao, isang malaking tiyan, maikli at makapal na mga limbs, isang maikli at makapal na leeg, isang malaking ulo, isang parisukat o bilog na mukha, bilog na nakaumbok na mga mata, isang mataba ang ilong at isang malapad na bibig na may predatory pinahabang matalim fangs, sungay na may dila ng apoy. Dapat tandaan na ang pagkamalungkot ng paglitaw ng mga galit na diyos ay pinaghihinalaang ng mga Buddhist hindi bilang isang paraan ng pananakot sa mga tao, ngunit bilang pagkawasak ng mga masasamang espiritu na pumipigil sa mga tao na lumakad sa landas ng kabanalan. Dito, halimbawa thangka, ang sistema ng mga pagsusulatan ng pag-iisip ng tao ay malinaw na ipinakita, kung saan kalmado ang kabanalan at galit na galit ay tutol bilang isang tagapagpahiwatig ng mataas at mababa.

Sa kaso ng Tsam, ito ay hindi masyadong - narito ang "atin" ay kumikilos, yugto batas at regulasyon. Ang mga monghe ay itinalaga sa mga tungkulin sa tsam na hindi alinsunod sa kanilang mga kakayahan sa pagsayaw, tulad ng hinihiling ng lohika ng sayaw, ngunit batay sa praktikal na pagsasaalang-alang ng pagkakayari ng tao. Halimbawa, ang isang matangkad, manipis na monghe ay maaaring mapili para sa papel na ginagampanan ng Chojjal, at ang isang maikli, malutong na monghe ay maaaring ihulog para sa papel ng Deer. At ngayon ang parehong prinsipyo ay nalalapat sa propesyonal na sining ng sayaw - ang isang artista ay nakatalaga sa isang papel na hindi gaanong naaayon sa kanyang papel, ngunit, una sa lahat, alinsunod sa kanyang hitsura, kung saan, sa napakaraming karamihan, nakasalalay ito. Dahil ang sayaw ay isang sining, pangunahing visual, ang hitsura ng isang artista ay nauugnay sa imaheng nilikha niya sa entablado, at saka lamang isinasaalang-alang ang mga kakayahan ng artista, ngunit hindi kailanman kabaligtaran. Sa Tsam, ang Choyjal ay dapat na talagang mataas (malapit sa kalangitan), na isang sukatan ng kabanalan, ngunit hindi makapal - isang tanda ng pagiging makalupang.

Ang pangunahing sa ritwal ng Tsam ay hindi ang kagandahan ng himig o ang pagkakasundo nito, ngunit ang kahulugan na inilagay sa musika. Ang sayaw ay nailalarawan sa pareho: hindi ito gaanong kagandahan at biyaya ng sayaw na mahalaga, ngunit ang nilalaman at kawastuhan ng pagganap. Ang responsibilidad at pagiging kumplikado ng mga gawain na nalutas sa panahon ng ritwal na aksyon na ginawa ang anumang mga pagkakamali o pagkabigo na hindi katanggap-tanggap. Samakatuwid, ang pagtatanghal ng mga sayaw ng mga diyos (sa aming kaso, dokshits) ay ipinagkatiwala sa mga matataas na lamas na walang karapatang mapagkamalan sa sagradong teksto na ito. Ang iba pang mga character ay ginanap din sa pamamagitan ng lamas at huuraki ng iba't ibang mga antas ng pagsisimula. Ang ilan sa mga tauhan ay ginanap ng mga layko, marahil sa isang tiyak na bayad, at sa iba't ibang khuree ito ay naiiba. Mayroon ding mga character ng mga bata, naiiba na kinakatawan sa iba't ibang khuree: anak na lalaki at anak na babae ni Chojdzhal, butterflies, mga bata na naglalaro ng isang pantomime na eksena. Karamihan sa kanila ay mga baguhan, na nangangahulugang nakatanggap din sila ng unang antas ng pagsisimula. Ngunit ang mga batang babae na gumaganap ng mga paru-paro at mga anak na babae ni Choyjal sa Naryn khuree ay malamang na inanyayahan.

Ang bawat sayaw ay natutunan alinsunod sa tradisyon ng monasteryo na ito, na palaging ipinapasa mula taon hanggang taon mula sa guro hanggang sa mag-aaral nang pasalita. Ang personal na pagpapakita, paliwanag at mga pagwawasto ng indibidwal ay ang tanging paraan ng pagpasa ng tradisyon ng pagsayaw sa mga monasteryo mula sa isang henerasyon hanggang sa susunod. Ang pagsasanay ng mga monghe at ang pangunahing papel sa pagganap ng mga sayaw ay itinalaga sa isang bihasang master ng sayaw (siya rin ang pinuno, pinuno ng buong aksyon, tulad ng isang koreograpo sa anumang teatro pagdating sa pagtatanghal ng isang aksyon sa sayaw). Sa Tuva tinawag itong champagne (sa Buryatia - chombon). Upang makilahok sa seremonya, ang mga lamas ay sumailalim sa isang pag-iisa (sa Tuva, nagsimula ang pag-eensayo para sa Tsam dalawang linggo bago). Nagmumuni-muni sila, binibigkas ang mga espesyal na mantra, pinag-iisipan ang diyos na kanilang kinakatawan sa sayaw, hinihigop ang kanyang lakas, kaya't pagkatapos, na nakasuot ng maskara at kasuutan, ay naging diyos na ito habang nasa seremonya.

Idagdag ang tungkol sa mga lokal na tampok ng Tsam sa Tuva. Iba't ibang Naryn na Tsamisinasaalang-alang sa gawain ng V.P. Ang Dyakonova, ay natatangi sa na binubuo ng dalawang bahagi: 1) xөg (joke, saya), na kung saan ay, isang pagpapakilala sa tsam; 2) talaga tsam. Xөg kagiliw-giliw na ang mga kaganapan ng isang malaking bilang ng mga character na maganap sa ito, unti-unting nalalapit sa aksyon. Xөg Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng iba't ibang mga character: mga bata, kapwa lalaki at babae, makilahok dito, na nakakagulat sa sarili nito, dahil kadalasan ang mga kababaihan ay hindi nakikilahok sa tsam. Mayroong mga character tulad ng butterflies, anak na babae ni Jamsaran at dalawang hubad na tao ( xөglug - isang nakakatawang karakter), na hindi pa namin nakilala kahit saan pa at na ang layunin ay nananatiling isang misteryo sa amin. Ang dula-dulaan ay masusing dinisenyo at nakuha ang manonood sa pamamagitan ng paglahok sa kanila sa pagkilos. Kaya, dito talaga tayo nakikipag-usap sa isang teatro ng simbahan, na sumipsip ng isang malaking layer ng mga katutubong tradisyon, kaugalian at ritwal, at kung saan ang diwa nito ay katutubong. Hindi bababa sa, ganap niyang sinakop ang kanyang angkop na lugar.

Sumunod naman si Tsam xөg nang walang pahinga, at mayroon ding mga character na katangian ng Naryn khuree - ang Burkhans Chootse at Tsanyk. Ang kulay ng mga damit ng mga Burkhan na ito ay nilinaw kung sino ang Burkhan. Kabilang sa mga maskara ng hayop ay mayroong isang kamelyo, ngunit hindi ito nakakapagtataka, dahil ang pag-aanak ng kamelyo ay binuo sa lugar na ito, ngunit ang maskara ng elepante, tulad ng iba pang labing isang hayop, "ay sumasagisag sa biktima ng Burkhans Chootse at Tsanyka, na kanilang tinanggap umano habang naglalakbay ilaw. " Kaya, kasama ang lokal na pagkakakilanlan, mayroon ding mga elemento ng kultura ng India, na tipikal para sa Budismo sa pangkalahatan, ngunit hindi tipikal para sa hilagang Buddhism. Dagdag dito, ang bawat lama, na naglalarawan sa Burkhan Chootse at Tsanyk, na hinarap sa mga salita ng mabuting kalooban, sinamahan ng mga paggalaw ng sayaw. Lahat ng susunod na nangyari ay isang uri ng pagdarasal sa publiko.

Humawak si Tsam Si Erzin huree , mayroon ding mga sariling katangian, na binubuo sa pagkakasunud-sunod ng pag-uugali, balangkas, na nakasalalay sa hanay ng mga character ng tsam, at mga sayaw na isinagawa nila. Ang Erzin tsam sa istraktura nito ay malapit sa inilarawan ng V.Ts. Ang Naydakova, ang bersyon ng Buryat ng tsam, kung saan mayroong isang mahigpit na itinatag na istraktura ng ritwal, na binubuo ng 8 mga sayaw.

SA Samagaltay, ayon sa mga alaala ng Ochur Balchir, 5 mga sayaw ang ginampanan, na binibigyang kahulugan bilang limang mga imahe (aksyon) ng Maidir; pagkatapos ay lumabas, sumasayaw, 21 maskara ng mga babaeng diyos, na ginanap ng mga lamas; sinundan sila ng sayaw ng Shoyzhala, Magala, Namzyryӊ, Shoizha - isang kabuuang 32 katao. Ang ilang mga character ay may mga confidant - isang pangkat ng mga tao na kasama ng isang partikular na diyos. Kaya, halimbawa, si Magala ay mayroong 75 mga kumpidensyal, isa pang karakter ang daan-daang mga ito. Alam ito ng mga layko, ngunit ang mga kasamang taong ito ay hindi kailanman umalis sa monasteryo - ito ay isang uri ng kombensiyon na hindi nangangailangan ng tahasang pisikal na kumpirmasyon.

Sa mga tala ng paglalakbay ng mga manlalakbay at sa panitikang pang-agham tungkol sa Tuva, halos walang paglalarawan ng iba pang mga piyesta opisyal ng Budismo. Ngunit sa tsam, ang larawan ay kabaligtaran. Natagpuan namin ang isang paliwanag para sa hindi pangkaraniwang bagay na ito sa katunayan na ang Tsam sa nakaraan ay talagang ang pinaka-hindi pangkaraniwang, malinaw na impression sa buhay ng mga tao, kapwa sa form at sa nilalaman. Isinasaalang-alang na ang mga Tuvans ay walang sariling mga form ng tradisyunal na teatro, na may mga taglay na sangkap, pagkatapos ay pinunan ni Tsam ang puwang na ito ng interes. At bagaman ang Tsam ay isang Lamaist holiday holiday (at upang mai-navigate ang lahat ng mga proseso na kasangkot sa Tsam, kailangan ng isang batayan ng kaalaman sa pilosopiko at ilang karanasan sa pag-master ng Tibet tantric na kasanayan), ang Tuvan Tsam ay inangkop sa mga lokal na kondisyon, kasama ang mga elemento ng tradisyonal na paniniwala, kaugalian ng mga tao at mga ritwal, tauhan, elemento ng katutubong kasuutan, pamilyar na mga katangian, at iba pa, na ginawang madali itong maabot ng kamalayan ng mga tao. Ginawa nitong mas madali upang makamit ang layunin na kumalat at palakasin ang paniniwala sa relihiyon sa mga masa ng mga ordinaryong arko.

Noong 1930s. Ang misteryo ng Tsam ay unti-unting napatalsik hindi lamang mula sa ritwal na larangan ng Budismo, kundi pati na rin sa espiritwal na buhay ng mga Tuvans. Sa loob ng ilang oras, ang mga elemento ng misteryo, na nasa sekular na anyo, ay lumitaw sa entablado sa mga dula sa dula-dulaan, sa anyo ng magkakahiwalay na mga numero ng konsyerto ("Mga Diyosa", "Statuette"), o sila ay naging isang tiyak na background o canvas ng pagkilos. Kaya, ang malikhaing kooperasyon ng State Song and Dance ensemble na "Sayany" kasama ang kompositor ng St. Petersburg na P.A. Humantong si Hecker sa paglikha ng musika para sa isang bilang ng mga plot choreographic na komposisyon, bukod dito « The Legend of Lovers "na may pamagat na nagtatrabaho" Tsam "(1984). Dahil ang musika ng misteryo ng Tsam ay sa oras na iyon hindi maa-access para sa kakilala, ang kompositor, kasama ang direktor ng entablado na V.S. Sinundan ni Nanaktayev ang landas ng libreng artistikong pagbabagong-tatag: ang isyu ay binuksan sa isang pagpapakilala, kung saan ang mga homeista sa istilo kargyraa inawit ang mga salita ng sikat na Buddhist mantra na "Om mani padme hum", at pagkatapos (kasama ang musika ni P. Hecker) ang mga yugto ng balangkas ay pinalitan ang bawat isa - isang parada ng mga maskara, isang sayaw ng White Old Man, isang eksenang liriko ng mga magkasintahan na pinaghiwalay ng mga character ng mask, isang sayaw at isang labanan ng mga maskara - Masama at Magandang espiritu, ang paglabas ng mga mahilig, ang pangwakas na martsa ng lahat ng mga bayani. Bilang karagdagan sa mga kagiliw-giliw na koreograpia (choreographer G. Aleksidze), ang tagumpay ng pagganap ay pinadali din ng musika, para sa kahulugan ng kung aling mga simbal ang ginamit (pinapalitan ang Buddhist shaң), saxophones (na parang muling pag-recrear ng tunog bүre), tam-tam, pati na rin ang mga espesyal na epekto (halimbawa, ang tunog na pinalakas na tunog ng isang shaken bag na may likas na mga buto ng hayop).

Sa panahon ng 1990-1991. Ang pangkat ng ballet ng Tuvan Music and Drama Theatre ay gumanap ng isa pang isang-kilalang ballet: sa musika ni P. Gekker "Sakripisyo sa Banal", libretto ni V. Dongak, A. Darzhaa, itinanghal ni V. Dongak.

Noong 1996, sa kahilingan ng pinuno ng ESSACA folk music ensemble na "Siberian souvenir" na si V. Kitov, isang batang koreograpo ng Tuvan, nagtapos ng ESSACA at GITIS na si Orlan Mongush ay nagsagawa ng isang koreograpikong sketch na "The Power of Love". Ang bahaging musikal ay isinulat ng kompositor na si Vladimir Toka. Tinawag niya itong musika para sa isang-kilalang misteryo na ballet na Tsam. Ang musika at mga costume ay ginawa sa tradisyon ng misteryo ng Budismo. Ang balangkas ng balangkas ay ang kwento ng pag-ibig ng isang binata at isang batang babae, batay sa mga kwentong bayan ng Tuvan. Samakatuwid, ang produksyon ay hindi matawag na Tsam sa pinakadalisay na anyo nito, at sa huling bersyon ang produksyon ay tinawag na "The Power of Love". Ang unang palabas ay naganap sa paglilibot ng Siberian Souvenir ensemble sa buong France. Pagkatapos ay ipinakita ito sa teatro sa ESSAC at sa pagdiriwang ng Baikal Meetings. Sa kasamaang palad, hindi kailanman nakita ng madla ng Tuvan ang ballet na ito. Bagaman noong 1984 may katulad na makikita sa bagong programa ng State Song and Dance ensemble na "Sayany", na inihanda sa Leningrad para sa ika-40 anibersaryo ng pagpasok ni Tuva sa USSR, kung saan ginanap ni Orlan Mongush ang pangunahing papel ng isang binata sa koreograpikong pelikulang "The Tale of Lovers "(" Tsam "). Mayroong malinaw na isang direktang kahilera dito, na kung saan ay naiintindihan. Sa oras na iyon, ang isang ritwal ng Budismo sa yugto ng ballet ay hindi nangyari sa sinuman sa entablado, at ang pagsulat ng isang kwento sa buhay dito ay katanggap-tanggap para sa pagtatanghal ng anumang uri ng sining.

Sa modernong buhay musikal, ang Brass Orchestra ng Pamahalaan ng Republika ng Tuva sa ilalim ng pamumuno ni Timur Dulush ay matagumpay na naipatupad tulad ng isang orihinal na form ng pagganap bilang isang kumbinasyon ng isang "konsyerto sa parada ground" na may isang dula-dulang pagganap ng mga maskara ng Tsam misteryo, kung saan, kasama ang mga ordinaryong instrumento ng orkestra, ang ilang mga instrumento ng templo ay ginagamit (lalo na, bree, shaң). Ang prusisyon ng mga maskara ng Tsam ay naging tradisyon ng pagbubukas ng pagdiriwang ng live na musika at pananampalataya na "Ustuu-Khuree", na inspirasyon ng ideya ng pagpapanumbalik ng mga labi ng isang Buddhist templo sa lungsod ng Chadan (mula pa noong 1998, isa sa pinakamaliwanag na phenomena ng kultura ng modernong Tuva). Noong 2008, kasama ang prusisyon ng mga maskara ng Tsam, ginulat ng Tuvan brass band ang mga residente ng kalapit na Khakassia, na gumanap sa parada bilang parangal sa City Day sa Abakan, na sinundan ng mga parada na konsyerto ng orkestra ng Tsam sa Orel (2010), Novosibirsk (2013), Yekaterinburg at Astana (2014) Gayundin, ang proyekto ng tsam ay ipinakita ng mga musikero ng Tuvan sa mga yugto ng Moscow (2010) at mga lungsod ng Baltic (Riga, Kaunas, 2011).

Ang mga modernong khuree sa Tuva ay hindi pa handa na ganap na maipadala ang misteryo ng Tsam, ang bahaging ito ng ritwal na kasanayan sa ritwal ay kailangan pang ibalik. Sa parehong oras, ang Tsam ay isang natatanging pagsasanib ng isang bilang ng mga sining (sayaw, musika, dramatikong aksyon, pinong sining) na may pang-rehiyon at pambansang katangian. Ang siyentipikong Mongolian na si Batnasangiin ay nagsulat: "Gaano man kalayo ang misteryosong Buddhist na tsam na may mistiko nitong kahulugan ay mula sa mga katotohanan ng buhay, ang kamangha-manghang panig ay nagpayaman pa rin ng pang-estasyong pag-iisip at karanasan ng manonood ng mga Mongol." Ang parehong ay maaaring sinabi tungkol sa Tuvans. Ang pagkakaroon ng mga Tsam mask sa iba't ibang anyo ng modernong buhay pangkulturang sa Tuva ay nagpapahiwatig na ang Tsam ay naging isang mahalagang bahagi ng Tuvan pambansang kultura.

Panitikan

1. Khomushku, O.M. Relihiyon sa kultura ng mga tao ng Sayan-Altai: monograp. - M.: Publishing house ng RAGS, 2005 .-- 228 p.
2. Mongush, M.V. Kasaysayan ng Budismo sa Tuva (ikalawang kalahati ng ika-6 - pagtatapos ng ika-20 siglo). - Novosibirsk: Nauka, 2001 .-- 200 p.
3. Mga Central State Archive ng Republika ng Tyva, Form 115, op. 1, unit ng archive 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. Sa sumunod na panahon, ang bahaging ito ng koleksyon ng Budismo ng museyo ay naging isang bagay ng pag-aaral ng Tuvan orientalist na si R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Kasaysayan ng Tuvan Music mula sa Pagkahulog ng Qing Dynasty hanggang sa Kasalukuyang Araw: Pananaliksik; [pang-agham. ed. dok. pag-angkin V.N. Yunusov]; Estado ng Moscow. conservatory im. P.I. Tchaikovsky. - M.: Composer, 2009. - pp. 125–127.
6. Tradisyunal na kultura ng mga Tuvans sa pamamagitan ng mga mata ng mga dayuhan (huli ng ika-19 - unang bahagi ng ika-20 siglo) / paghahanda ng mga teksto, paunang salita at komentaryo ni A.K. Kuzhuget. - Kyzyl: Tuv. libro publishing house, 2002. - P. 125.
7. Big Encyclopedic Diksiyonaryo / Ch. ed. A.M. Prokhorov. - Ika-2 ed., Rev. at idagdag. - M.: Big Ros. encyclopedia; SPb; Norint, 1999 .-- S. 1327.
8. Ang ideyang ito ay kinumpirma ni V.P. Dyakonova: "Sa Tuva, ang Tsam, bilang panuntunan, ay hindi inayos bilang isang independiyenteng isa, ngunit kasabay ng isa pang mahalagang serbisyong Lamaist na nakatuon sa Maidir," na sa ilang monasteryo ay sumunod-sunod sa loob ng dalawang araw, kahit na ang piyesta opisyal mismo ay maaaring tumagal ng maraming araw, at isinama hindi lamang ang dalawang sagradong kilos na ito, kundi pati na rin ang makamundong libangan ng karaniwang tao. Dyakonov, V.P. Tsam sa mga Tuvans: Sat. MAE. - L., 1971. - S. 113.
9. Naydakov, V.Ts. Mistulang Buddhist na "Tsam" sa Buryatia. - Ulan-Ude, 1997 .-- P. 8.
10. Dyakonov, V.P. Tsam sa mga Tuvans: Sat. MAE. - L., 1971. - S. 118.
11. Koleksyon ng manuscript ng Tuva Institute for Humanitarian Research (RF TIGI), blg. 166, fol. 1.2.
12. Sa parehong lugar. l. 3.
13. Batnasangiin, S. Misteryo-epiko na pinagmulan ng teatro ng Mongolian // Izvestia RGPU im. A.I. Herzen. - 2008. - Hindi. 69. - P. 24.

Mga Sanggunian

1. Homushku, O.M. Religija v kul'ture narodov Sajano-Altaja: monografija. - M.: Izd-vo RAGS, 2005 .-- 228 s.
2. Mongush, M.V. Istorija buddizma v Tuve (vtoraja polovina VI - konec HH v.). - Novosibirsk: Nauka, 2001 .-- 200 s.
3. Central'nyj gosudarstvennyj arhiv Respubliki Tyva, F.115, op.1, ed.hr. 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V posledujushhij period dannaja chast ’buddijskoj kollekcii muzeja stala ob # ektom izuchenija tuvinskogo uchjonogo-vostokoveda R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Istorija tuvinskoj muzyki ot padenija dinastii Cin i do nashih dnej: issledovanie; ; Moskovskaja gos. konservatorija im. P.I. Chajkovskogo. - M.: Kompozitor, 2009. - S. 125–127.
6. Tradicionnaja kul'tura tuvincev glazami inostrancev (konec XIX-nachalo XX veka) / podgotovka tekstov, predislovie i kommentarij A.K. Kuzhuget. - Kyzyl: Tuv. kn izd-vo, 2002 .-- P. 125.
7. Bol'shoj jenciklopedicheskij slovar '/ gl. pula A.M. Prohorov. - Ika-2 izd., Pererab. nag-iopop ako. - M.: Bol'shaja Ros. jenciklopedija; SPb; Norint 1999 S. 1327.
8. Jetu Myl 'podtverzhdaet V.P. D'jakonova: "V Tuve Cam, kak pravilo, ustraivalsja ne kak samostojatel'nyj, av soedinenii s eshhjo odnim vazhnym lamaistskim bogosluzheniem, posvjashhjonnym Majdyru", kotorye projashhjonnym Majdyru ", kotoryh vodi odni od 'sja neskol'ko dnej, i vkljuchal v sebja ne tol'ko jeti dva sakral'nyh dejstva, no i mirskie razvlechenija prostogo naroda. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. MAJe. - L., 1971. - S. 113.
9. Najdakova, V.C. Buddijskaja misterija "Cam" v Burjatii. - Ulan-Udje, 1997 .-- S. 8.
10. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. MAJe. - L., 1971. - S. 118.
11. Rukopisnyj fond Tuvinskogo instituta gumanitarnyh issledovanij (RF TIGI), d. 166, l. 12.
12. Tam zhe. l. 3.
13. Batnasangijn, S. Misterial'no-jepicheskie istoki mongol'skogo teatra // Izvestija RGPU im. A.I. Gercena. - 2008. - Hindi. 69. - S. 24.

BUDDHISM SA TUVA... Ang unang alon ng pagkalat ng Budismo sa Tuva, na hiniram mula sa mga Turko at Uighur, ay nagsimula pa noong ika-9 hanggang ika-10 siglo. Impluwensiya ng Tibet. Kumalat ang Buddhism sa Türkoyaz. mga tribo na bahagi ng Great Mongol Empire. Sa 2nd floor lang. XVI siglo isang bagong alon ng Budismo ang dumating sa Mongolia, ngunit sa oras na ito ang pangunahing anyo nito ay ang tradisyon ng Gelug. Sa ikalabing-apat na siglo. Tibet. Ang Buddhism mula sa Mongolia ay lubusang natagos ang Tuva, para sa isang hiwa sa hinaharap ay nailalarawan sa pamamagitan ng relihiyon. syncretism (Buddhism at shamanism). Ang unang kilusan. Ang mga templo ng Khure ay lumitaw sa Tandy-Uryankhai (ang dating pangalan ng Tuva), na bahagi ng Qing Empire, noong 1720s. Ang mga unang monasteryo ay sina Erzin (1772) at Samagaltai (1773). Noong 1753 ang Budismo ay kinilala ng estado. relihiyon kasama ang shamanism. Ang pagkalat ng Budismo ay humantong sa pagpapatalsik ng pre-Buddhism. relihiyoso paniniwala ng mga Tuvans. Bilang isang resulta ng isang mahabang pagsasama sa Tuvin shamanism. Pinagtibay ng Budismo ang mga tradisyon nito: ang kulto ng ovaa - ang mga pangunahing diwa ng lugar; kulto ng mga eerens - tagapag-alaga ng pamilya. Sa Buddhist. Sa mga seremonya, kasama ang mga lamas, ang mga shaman ay madalas na nakikibahagi, at sa khure mayroong isang espesyal na kategorya ng mga espiritu. mga tao - burkhan boo ("lamas-shamans").

Noong 1770s. sa ter. Si Tandy-Uryankhaya ay nagsimulang magtayo ng isang ospital. hure Sa siglong XIX. Ang Baikara-khure, Chaa-Kholsky, Sharabulgunsky at Nizhnechadansky (1878) ay lumitaw ang khure. Noong 1901, ang pinakamalaki sa Tuva, ang Verkhnechadansky Khure, ay itinayo.

Mas mataas pabango ang pinuno ni Tuvin. Ang mga Buddhist ay itinuturing na Mong. ang hierarch Dzhebzun-dam-hutukhta sa Urga, at lahat ng mga Tuvinian ay mas mababa sa abbot ng Nizhnechadan khure (daa-lama). kumilos ang lama (sa ilalim niya, kumilos ang espiritwal na konseho at pang-espiritong paghuhukom). Sa simula. XX siglo sa Tuva mayroong higit sa 20 khure at higit sa 3 libong lamas. Mas mataas Si Tuvin. ang klero ay binubuo ng Mong. at tibet. lamas Noong 1907, isang tanyag na Tibet ang naimbitahan sa Tuva. ang siyentista na si Lama Erimbochi, na nag-organisa ng Mas Mataas. paaralan ng mga lamas sa Verkhnechadansky Khure. Sa pl. khure mayroong mga paaralan ng Tsannita, kung saan maaga silang nakatanggap. relihiyoso edukasyon. Mas mataas teologo. Karaniwang nakatanggap ng edukasyon ang mga Tuvans sa Mongolia. Matapos lumago ang pagtatatag. protektorado sa rehiyon ng Uryankhai (1914) ay lumago. pangangasiwa sa mga espiritu. hindi nakagambala ang mga gawain ng teritoryo. Noong 1917 mayroong 19 khure at 3 libong lamas at novice.

Ang mga unang taon ng pagkakaroon ng Tuva People's Republic (TNR) ay kanais-nais. para sa Budismo. Ang pinaka marami. ang sangha ay nasa Erzin at Tes-Khem kozhuuns. Sa Dzun-Khemchik (dating Daa) kozhuun mayroong 2 pinaka-maimpluwensyang khure - Nizhnechadan at Verkhnechadan. Hanggang sa wakas 1920s ang bilang ng khure sa Tuva ay umabot sa 28, at ang bilang ng mga lamas - 2.2 libo. Ang pagpigil ng 1930s. sa TNR, apektado rin ang Buddhist. klero: noong 1936 - 594 lamas, noong 1937 - 5 khure at 67 lamas, to-rye sa simula. 1940s ay nawasak. Matapos sumali si Tuva sa USSR Tuvin. Ang mga Buddhist mula 1946 ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Central Administration of Buddhists (TsUB) ng USSR sa Ivolginsky Datsan (BMASSR), si Lama Khomushku Kenden ang namamahala sa mga gawain ng Tuvin. lamas Ang sira-sira na Verkhne- at Nizhnechadansky khure ay pinatatakbo (6 na yurts ang naibalik at 2 mga bahay-panalanginan ang itinayo; noong 1947 mayroong 9 na mga lamas dito). Noong 1960s at 70s. sa pagtingin sa bagong pag-uusig sa simbahan, pl. Ang mga lamas at shaman ay pinilit na makisali sa pribado. ilegal na magsanay ng kulto. Noong 1981, 12 lamas at 24 shaman ang nagsasanay sa Tuva ASSR; noong 1984 - 11 lamas at 38 shaman; noong 1987 - c. 30 mga shaman; noong 1989 - 43, kabilang ang 8 kababaihan. Noong Enero 1990 sa Rep. Si Tuva, ang ika-1 na pamayanang Buddhist ay nakarehistro; sa parehong taon, isang templo ang itinayo sa nayon. Kyzyl-Dag Bai-Taginsky kozhuun. Mula noong 1991, ang gawain ay natupad upang maibalik ang Erzinsky at Verkhnechadansky khure. Mula noong 1993, ang mga mag-aaral ng Tuvan ay ipinadala upang mag-aral sa India. Noong dekada 1990. ay itinayo maliit na Buddhist. mga templo (dugans) sa 6 kozhuuns ng republika; sa natitira may mga oras. mga dasal sa bahay (morgul bazhynnary). Mayroong 4 na mga Buddhist temple sa Kyzyl. mga templo: Tuvdan Choikhorling, Gandanpuntsogling, Tashipandeling at Tsechenling (tirahan ng Kamba Lama). Sa kasalukuyan. oras kay Rep. Gumagana ang Tuva 10 Buddhist school. relihiyoso tungkol sa (sa 6 na distrito ng republika at sa Kyzyl).

Sa Oktubre Ang 1999 na si Bogdo-gegen Jebtsun Damba Khutukhta IX ay bumisita sa Tuva. Ang XIV Dalai Lama ay bumisita sa Tuva noong 1998, 2000, 2003.

Lit. Tokarev S.A. Mga relihiyon sa kasaysayan ng mga tao sa buong mundo. M, 1976; Dyakonova V.P. Ang Lamaism at ang impluwensya nito sa pananaw sa daigdig at mga kulto sa relihiyon ng mga Tuviniano // Kristiyanismo at Lamaism sa mga katutubong populasyon ng Siberia. L., 1979; Khomushku O.M. Kasaysayan ng relihiyon sa kultura ng mga Tuvans. M., 1998; Mongush M.V. Kasaysayan ng Budismo sa Tuva (ikalawang kalahati ng ika-6 - pagtatapos ng ika-20 siglo). Novosibirsk, 2001.

D.S. Zhamsueva, M.V. Mongush

Noong Pebrero 1912, ang ambyn-noyan ng Tuva Kombu Dorzhu at ilan sa kanyang mga opisyal ay nagpadala ng apela para sa katawagan ng Tuvan sa gobyerno ng Russia, na nagsabing: "Kami, ang Uryankhi Tannu, ay mga paksa ng Manchu Khan at sumunod sa aming Budismo na relihiyon, ngunit kamakailan lamang ang Manchus at sinimulang tratuhin kami ng mga Tsino nang hindi makatao at inaapi kami, hinihimok kami na sirain ... "

Sa kalagitnaan ng siglong XIX. ang buong Tsina ay nilamon ng Digmaang Mahusay na Magsasaka, na lumago sa isang pambansang kilusan ng kalayaan laban sa dinastiyang Qing. Kusang sumali sa pakikibakang ito ang mga mamamayan sa paligid ng emperyo, kabilang ang mga Tuvinian. Ngunit dahil sa hindi paunlad na lipunan ng uri ng mga Tuvinian, ang pakikibaka ng mga Arats laban sa mga dayuhang mananakop, sa isang banda, at ang lokal na pyudal-burukratang burukratiko, sa kabilang banda, ay nagpakita ng sarili sa mga paurong na form, na nailalarawan sa kawalan ng isang malinaw na layunin, samahan, pamumuno at anumang malinaw na binuo na diskarte at taktika. ... Ang pakikibaka ng mga arats ay ipinahayag sa hindi awtorisadong paggamit ng pastulan ng mga noyans, pagnanakaw ng baka sa mga mayayaman, pagtakas sa sumon o kozhuun, hindi pagbabayad ng Alban, pag-iwas sa iba't ibang mga tungkulin, pagbukas ng mga protesta laban sa malupit at karahasan ng mga opisyal ng Tuvan, sinunog ang kanilang mga yurt-office, atbp. Unti-unti, ang protesta ng lipunan ay kumuha ng isang napakalaking karakter at kung minsan ay umabot sa armadong sagupaan. Noong 1870-1880s, ang mga protesta ng Arats ay lumago sa isang tanyag na pag-aalsa laban sa isa at kalahating siglo na pamatok ng mga mananakop na Manchu at mga lokal na pinuno - ang mga gobernador ng emperor ng China. Naglalaman ang mga mapagkukunang archival ng maraming katibayan ng pag-aalsa ng mga arats laban sa mga pyudal lord na pinangunahan ni Samdynchyp, Sotpa, Sambazhyk at ng babaeng si Oner. Ang pinakatanyag ay ang pag-aalsa na pinangunahan ng mahirap arat na Sambazhyk sa kanlurang kozhuuns ng Tuva, na kalaunan ay bumaba sa kasaysayan bilang pag-aalsa ng 60 bayani - ayon sa paunang bilang ng mga kalahok nito, bagaman sa katunayan, ayon sa mga mapagkukunan, mas marami sa kanila. Gayunpaman, ang unang pangunahing pag-aalsang ito ay brutal na pinigilan: ang putol na ulo ng mga pinuno nito ay nakabitin sa mga poste upang takutin ang mga tao.

Ang mga tanyag na pag-aalsa ng mga Arats ay sumabay sa oras sa pagtagos ng komersyal at ruso na kapital ng Russia at Tsino sa Tuva, na nagpalala lamang ng mga kontradiksyon ng klase sa lipunan at pinalala ang pang-aapi at pagkasira ng masa. At ang kumpetisyon na lumitaw sa pagitan ng mga mangangalakal ng Russia at Tsino, ang kanilang mga pagtatangka na iguhit ang mga panginoon ng pyudal na Tuvan sa kanilang hindi pagkakasundo, pinilit ang mga awtoridad ng Qing na paigtingin ang direktang pagkagambala sa panloob na mga gawain ng Tuva. Laban sa background ng tulad ng isang panahunan sitwasyon sa lalawigan, panlipunan pagsabog naging hindi maiiwasan; ang pag-aalis ng pamatok ng Manchu ay naging pinakamahalagang gawain ng mga taong Tuvan.

Ang simula ng ikadalawampu siglo. minarkahan ng unang rebolusyong Rusya noong 1905-1907; nagsilbi itong isang lakas para sa pag-unlad ng rebolusyonaryo at pambansang kilusan ng kalayaan sa mga bansa sa Silangan. Simula noong Oktubre 1911 sa Tsina, humantong ito sa pagbagsak ng Emperyong Qing noong Enero 1912. Ang dayuhang pamatok ay matagumpay na naitapon ng parehong mga Mongolian at Tuvan na mamamayan.

Matapos ang pagbagsak ng pangingibabaw ng Manchu, ang kapangyarihan sa Mongolia ay nasa kamay ng pinakamalaking sekular at espiritwal na mga panginoon ng pyudal, higit sa lahat ang Khalkha, na humalal ng pinuno ng estado ng ikawalong Bogd-Gegen Dzhebtsun Damba Khutukhtu. Ang pamahalaang pyudal-teokratiko, na pinamumunuan ng isang spiritual monarch, ay nagsimula sa isang kurso ng pagbabago ng Mongolia sa isang malayang estado, malaya sa Tsina.

Noong Pebrero 1912, ang ambyn-noyan ng Tuva Kombu Dorzhu at ilan sa kanyang mga opisyal ay nagpadala ng apela para sa katawagan ng Tuvan sa gobyerno ng Russia, na nagsabing: "Kami, ang Uryankhi Tannu, ay mga paksa ng Manchu Khan at sumunod sa aming Budismo na relihiyon, ngunit kamakailan lamang ang Manchus at sinimulang tratuhin kami ng mga Tsino nang hindi makatao at inaapi kami, pinapahamak, at sa kasalukuyan ang Manchus, ang Intsik at ang Khalkha ay naghiwalay, na bumubuo ng magkakahiwalay na ulus (estado). Kami, ang mga Uryankhs, ay nanatili sa aming kapalaran, nang walang isang soberano ... sa pangkalahatang pagsang-ayon ... Si Ambyn Kombu Dorzhu, na may ranggo ng kumander ng corps at isang feather ng peacock mula sa soberanya ng Daitsin, at mula sa estado ng Great Russia ng puting soberano - isang gintong medalya na isusuot sa kanyang leeg at ang Order ng St. Stanislav ng pangalawang degree, ay nahalal na pinuno ng lupon " ... Dagdag dito, ang hangarin ng panig ng Tuvan ay ipinahayag na "sumunod sa relihiyong Budismo at, sa parehong paraan bilang Khalkha, pumili ng isang kinatawan ng awtoridad na espiritwal, ideklarang hiwalay ang Uryankhai at hilingin ang pagtangkilik at proteksyon ng Great Russian State." Ang apela ay nagtapos sa isang kahilingan na nakatuon sa "puting soberano" na huwag tanggihan ang kanyang pagtangkilik kay Tuva at, upang maiwasan ang kaguluhan na maaaring mangyari sa bansa, "sa lalong madaling panahon upang sakupin ang mga pakikipag-ayos sa mga Uryankh kasama ang kanilang mga tropa sa kanilang paghuhusga, at upang magtakda din ng mga picket sa tabi ng hangganan ng mga guwardya." ...

Noong 1914, ang Tuva sa ilalim ng pangalang "Teritoryo ng Uryankhai" ay naidugtong sa Russia. Sa oras na ito, ang bilang ng populasyon ng Russia sa rehiyon ay umabot sa 12 libong katao, higit sa lahat nakatira sa Tandinsky, Piy-Khem, Kaa-Khem kozhuuns. Kabilang sa mga ito, tulad ng kabilang sa mga Tuvans, mayroong isang stratification ng klase. Mahigit sa kalahati ng mga pamilyang magsasaka ng Russia sa Tuva ay mga manggagawa sa bukid at mahirap na magsasaka, ang gitnang magsasaka ay halos 40%, kulak - 6-7% lamang.

Naunang naiuri ang mga dokumento ng archival para sa panahong ito, na isiniwalat ng N.P. Si Moskalenko, nagpatotoo na ang pagtatatag ng isang protektorate, na naunang natukoy ang karagdagang kapalaran ng Tuva at ang geopolitical na sitwasyon sa gitna ng Asya, ay pangunahing resulta ng isang matagumpay na patakarang panlabas ng Russia sa rehiyon na ito. Ito ay binubuo, sa isang banda, sa aktibong suporta ng mga puwersang nakipaglaban laban sa mga mananakop na Manchu-Chinese, kapwa sa Tuva at sa Mongolia at Tibet, sa kabilang banda, sa pagpapalakas ng impluwensyang pang-ekonomiya ng Russia sa Tuva, pati na rin sa pag-akit ng politika ng Tuvan mga piling tao, kabilang ang pinakamataas na kinatawan ng sangha.

Noong Marso 1917, nakatanggap si Tuva ng mensahe tungkol sa pagbagsak ng tsarist autocracy sa Russia at pagtatag ng kapangyarihan ng Soviet; Noong Hunyo 11, 1918, ang V kongreso ng populasyon ng Russia sa rehiyon ay nagbukas, at noong Hunyo 13, isang kongreso ng mga kinatawan ng taong Tuvan. Ang pahayagan na Izvestia ng Minusinsk Council ay nagsulat: "Sa Tannu-Tuva (Uryankhai), nagbukas ang mga kongreso - Uryankhai at Ruso. Ang mga kongresong ito ang dapat magpasya sa kapalaran ng rehiyon. Ang kongreso ng Uryankhai ay lalong mahalaga. Hanggang ngayon, ang mga Uryankhai ay hindi pa kinikilala ang karapatan sa pagpapasya sa sarili. Tanging ang kapangyarihan ng Soviet , isang tagapagtanggol ng mga karapatan ng naaapi na sangkatauhan, kumuha ng ibang pananaw at kinikilala na ang mamamayan ng Uryankhai ay may karapatang matukoy ang kanilang sariling kapalaran, at sa parehong oras kung sino ang dapat na pagmamay-ari ng rehiyon ng Uryankhai ng Russia, China, Mongolia, o maging isang malayang estado. item sa pagkakasunud-sunod ng araw ng Uryankhai Congress na tinawag ng Regional Council of Deputy. "

Noong Hunyo 18, 1918, isang pinagsamang pagpupulong ng mga kongreso ng Rusya at Tuvan ay ginanap, kung saan ang Kasunduan sa Pagpapasiya sa Sarili ng Tuva, Pakikipagkaibigan at Pagtulong sa Mutual ng mga taong Ruso at Tuvan ay nagkakaisa na pinagtibay. Ang teksto ng Kasunduan ay binuo ng isang espesyal na komisyon na nilikha ng parehong mga kongreso. Sinabi nito: "... ipinahayag ng mga taong Uryankhai na mula ngayon sila ... ay ganap na malaya na pinamumunuan at isasaalang-alang ang kanilang sarili na isang malayang tao, walang independensya sa sinuman. Ang sambayanang Ruso, na tinatanggap ang naturang desisyon ng mga Uryankhai, hanapin ito nang makatarungan at agad na bumalik lahat ng mga leather seal na kinuha mula sa kozhuuns ng mga opisyal ng tsarist. " Nalutas ng Kasunduan ang mga isyu ng ugnayan sa politika at pang-ekonomiya sa pagitan ng mga mamamayan ng Russia at Tuvan. "Ang pagdedeklara ng kanilang sarili na independiyente," sinabi, "ang mga Uryankhai ay hindi dapat lumabag sa mga karapatan ng mga mamamayan ng Russia at, sa ngalan ng pangmatagalang pagkakaibigan, ay binibigyan ang mga Ruso ng mga plot ng lupa na sinakop nila para sa permanenteng paggamit." Nabanggit din ng Kasunduan ang isang magkakasamang pakikibaka laban sa mga kaaway ng parehong mamamayang Ruso at Tuvan: "Kung sakaling magkaroon ng peligro mula sa anumang panig para sa mga Uryankh at Ruso, ang parehong mga bansa ay dapat na muling lumaban, pinagsasanggalang ang kanilang mga interes ng mga karaniwang pwersa.

Sa kalagitnaan ng 1921, kapwa ang pang-internasyonal at panloob na sitwasyon sa Tuva ay humiling ng isang solusyon sa tanong ng pagpapasya sa sarili. Sa oras na iyon, ang digmaang sibil ay natapos na sa Soviet Russia. Ang lahat ng teritoryo nito, maliban sa Malayong Silangan, ay nalinis ng mga interbensyonista at panloob na kontra-rebolusyon. Sa Mongolia, ang kalapit na Tuva, sa ilalim ng pamumuno ng People's Revolutionary Party at sa aktibong tulong ng mga yunit ng Red Army, matagumpay na nakumpleto ang pakikibaka laban sa tropa ni Ungernov. Sa Tuva, ang mga interbensyonista at yunit ng White Guard ay natalo. Upang maprotektahan laban sa isang posibleng pagsalakay sa mga labi ng Ungernovites mula sa Kanlurang Mongolia, ang mga yunit ng Pulang Hukbo at isang nagkakaisang detalyadong partisan ay nasa rehiyon.

Sa kabila ng mga rebolusyonaryong kaganapan at kilusan ng pambansang kalayaan sa rehiyon, ang populasyon ng Tuvan ay patuloy na pinasiyahan ng noyany, ang makina ng estado ng dating lakas na pyudal ay hindi ganap na nasira. Gayunpaman, ngayon, sa mga bagong kundisyon, ang kapangyarihan ng dating mga panginoon ng pyudal at mga opisyal ay inalog at humina. Si Tuvan ambyn-noyans, na dating namuno sa maraming mga kozhuun ng rehiyon, ay mahalagang nagbitiw sa mga taon ng rebolusyon. Kaya, ang institusyon ng Ambyn Novyanism ay lipas na.

Noong Hunyo 1921, sa gitna ng kanlurang KOZHUUNS - Chadan - ginanap ang isang pagpupulong kasama ang mga kinatawan ng dalawang Khemchik KOZHUUNS, Daa at Beesi (Beise), kung saan nakatira ang karamihan ng mga Tuvan. Ang tanong tungkol sa pambansang pagpapasya sa sarili ng mga Tuvinian ay itinaas doon. Ang pagpupulong ay naipasa ang sumusunod na resolusyon: "Kami, mga kinatawan ng dalawang Khemchik KOZHUUNS, nalaman na ang tanging, sigurado at pinakamahusay na paraan para sa hinaharap na buhay ng aming mga tao ay magiging tumpak na paraan ng pagkamit ng buong kalayaan ng ating bansa. Inililipat natin ang desisyon ng tanong ng kalayaan ng Uryankhai sa kanyang huling form sa hinaharap na karaniwang ang kongreso, kung saan pipilitin namin ang aming kasalukuyang resolusyon. Hinihiling namin sa kinatawan ng Soviet Russia na suportahan kami sa kongresong ito sa aming pagnanais na magpasya sa sarili. "

Noong Agosto 1921, ang Vsetuvinsky Constituent Khural ng mga kinatawan ng lahat ng kozhuuns ng Tuva ay nagtipon sa lugar ng Sug-Bazhy, na dinaluhan din ng isang delegasyon ng Soviet Russia at mga kinatawan ng Far Eastern Secretariat ng Comintern sa Mongolia. Ang bilang ng mga kinatawan ng Tuvan kozhuuns ay tungkol sa 300 katao, higit sa 200 sa kanila ay Arats.

Sa agenda ng Constituent Khural, ang pangunahing mga katanungan ay ang pagpapasya sa sarili ng Tuva, ang Konstitusyon, at ang pagpapatibay ng pakikipag-ugnay sa mga tao sa Russia at Mongolia. Ang Vsetuvinian Khural ay nagpatibay ng isang makasaysayang resolusyon sa paglikha ng isang malayang estado ng Tuvan. "Ang People's Republic of Tanu - Tuva," sinabi ng axis sa resolusyon ng Khural, "ay isang malayang estado ng isang malayang tao na hindi umaasa sa sinuman sa panloob na mga gawain nito, habang sa mga relasyon sa internasyonal ang Republika ng Tanu - Tuva ay nagpapatakbo sa ilalim ng pangangasiwa ng Russian Socialist Federative Soviet Republic." Sa ikalawang araw ng pagpupulong, ipinahayag ang malayang Republika ng Tanu - Tuva. Ang kabisera ng republika ay idineklarang lungsod ng Kyzyl, na dating tinawag na Belotsar (pinalitan ng pangalan noong Setyembre 1920 sa X Congress ng populasyon ng Russia ng Tuva).

Inaprubahan ng founding Khural ang Konstitusyon ng People's Republic of Tanu - Tuva. Ang konstitusyon ay binubuo ng 22 na mga artikulo, na nagbigay ng buod ng mga nakamit ng rebolusyon at sa batas na pinagsama ang axis ng pagbuo ng republika. Ang lahat ng Tuvan Khural ay umapela sa gobyerno ng Soviet na may kahilingan para sa komprehensibong tulong at suporta sa pagpapalakas at pagbuo ng batang republika. Nagpadala ang gobyerno ng Soviet sa pamamagitan ng People's Commissar para sa Ugnayang Panlabas ng RSFSR G.V. Ang address ni Chicherin sa mga taga-Tuvan, kung saan nagsalita ang axis: "Sa kasalukuyang oras, nang ibagsak ng mga manggagawa at magsasaka ng Russia ang kinamumuhian na gobyernong desistikong tsarist at tuluyang tinanggal ang mga opisyal na tsarist mula sa kapangyarihan, ang gobyerno ng mga manggagawa at magsasaka ng Russia, na nagpapahayag ng kalooban ng masang manggagawa, solemne na idinideklara na hindi talaga. ay hindi isinasaalang-alang ang rehiyon ng Uryankhai bilang teritoryo nito at walang pananaw tungkol dito. "" Kinikilala ang kalayaan ng Tuvan People Republic, ginagarantiyahan ng gobyerno ng Soviet ang malawak na tulong pang-ekonomiya at pangkulturang sa karagdagang pag-unlad nito. Kaugnay sa mga kaganapang ito, pinabulaanan ng ilang mga modernong mananaliksik ang konsepto na pinagtibay sa makasaysayang panitikan sa esensya ng rebolusyong pambansang kalayaan ng Tuvan noong 1921, na humantong sa paglikha ng TNR. Batay sa mga magagamit na mapagkukunan, ipinapakita nila na ang paglikha ng TNR ay hindi isang resulta ng tinaguriang pambansang rebolusyon ng rebolusyon, ngunit ang resulta ng pampulitikang pag-unlad ng mga kaganapan sa Russia pagkatapos ng Oktubre Revolution.

Ang unang Konstitusyon ng People's Republic of China ay nagtatag ng kalayaan sa relihiyon. Ang Buddhist sangha ay pinagkaitan ng dating nangungunang posisyon sa buhay pampulitika ng bansa, at ang mga kinatawan ng mas mababang antas nito, na mayroong isang personal na ekonomiya, ay pinantay ng mga karapatan at tungkulin sa ibang mga mamamayan. Ngunit sa parehong oras, ang pinakamataas na antas ng sangha at monastic na mga sambahayan ay naibukod mula sa mga tungkulin at buwis ng gobyerno. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang mga monasteryo, bilang mga independiyenteng yunit ng ekonomiya na nagmamay-ari ng kanilang pag-aari, lupa, baka, pastulan at serf, ay patuloy na gumana, bukod dito, tumaas ang kanilang bilang. Kung bago ang rebolusyon mayroong 22 monastic complexes sa Tuva, kung gayon kalaunan bagong khure Dagylgan (1922) at Inek-Dash (1925) ay itinayo sa Kaa-Khem kozhuun; Ertine-Bulak (1922), Mezhegei (1923) at Chagytay (1926) sa Tandynsky kozhuun; Tarlashkin (1922), Torgat (1925) at Bair-Nur (1925) sa Erzin kozhuun at Saryg-Bulun (1926) sa Barun-Khemchik kozhuun.

Bago ang rebolusyon, walang mga sekular na pangkalahatang edukasyon na paaralan sa Tuva, at samakatuwid ay walang sistemang pang-publiko na edukasyon. Mayroon lamang mga paaralan ng monasteryo, kung saan halos lahat ng mga kinatawan ng unang tatlong miyembro ng gobyerno ng Tuvan ay natanggap ang kanilang edukasyon. Halimbawa, ang unang Tagapangulo ng Konseho ng Mga Ministro ng TNR Mongush Buyan-Badyrgy ay isang mag-aaral ng Mongolian lama Oskal Urzhut, salamat sa kung kanino siya ay naging isa sa mga pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon. Kasunod nito, humawak siya ng mga nangungunang posisyon sa pinakamataas na echelons ng kapangyarihan: siya ang Pangkalahatang Kalihim ng Komite Sentral ng TNRP, ang Ministro para sa Ugnayang Panlabas ng TNR. Nang maglaon ay naging director siya ng kanyang kooperatiba. Ang pangalawang Tagapangulo ng Konseho ng Mga Ministro, si Kuular Donduk, ay pinag-aralan sa Mongolia, nagkaroon ng degree na Keshpi, at isa sa mga nangungunang lamas ng Verkhnechadansky Khure. Ang pangatlong Tagapangulo ng Konseho ng mga Ministro, si Sat Churmit-Dazhy, ay nag-aral sa Verkhnechadansky khuree, kung saan tinuruan siya ng nabanggit na lama Oskal Urzhut. Ang Tagapangulo ng State Bank ng TNR na si Oyun Tanchai ay nagkaroon din ng isang monastic na edukasyon. Ang huling ambyn-noyan ng Tuva, si Sodnam Balchir, ay nagsilbi bilang Ministro ng Hustisya ng People's Republic of China.

Maraming iba pang mga nangungunang at clerical na manggagawa ng panahon ng TNR ay nagmula sa milieu ng Lama.13 Sa ilalim ng kanilang pamumuno na naisagawa ang mga aktibidad para sa panlipunan, pang-ekonomiya at pangkulturang pagbabago ng TNR. Ang tanong tungkol sa papel na ginagampanan ng Lama elite sa pagiging estado ng Tuvan noong 1920s-1930s ay isinasaalang-alang sa ilang detalye sa gawain ng N.P. Moskalenko. Sa kanyang palagay, ang pag-akit ng bahagi ng Buddhist sangha para sa pangangasiwa ng estado sa paunang yugto ng kasaysayan ng PRR ay hindi isang pagkakamali sa pulitika, tulad ng paniniwala ng ilang mga may-akda, ngunit isang napaka-maingat na pagsukat ng mga bagong awtoridad na pinamunuan ng Soviet Russia. Pinapayagan ito, sa mga kundisyon ng halos unibersal na hindi makabasa, na umasa sa mga edukasyong lamas at lumikha ng mga kinakailangan para sa pagsasanay ng isang bagong elite ng partido-estado mula sa mga "rebolusyonaryo" na mga Tuv arat na nag-aral sa Communist University of Working People of the East (KUTV) sa Moscow.

Noong tag-init ng 1924, pinayuhan ni P. Medvedev, isang tagapayo sa embahada ng Soviet sa Tuva, ang mga pinuno ng TNRP na kumuha ng isang tiyak na kurso tungo sa pag-aalis ng relihiyon bilang isang labi ng nakaraan. Gayunpaman, ang panukalang ito ay tinanggihan ng tama ni Buyan-Badyrgy at ng kanyang mga kasama sa dahilan na ang Budismo ay isang mahalagang bahagi ng kultura ng Tuvan at paraan ng pamumuhay, samakatuwid, hindi pinapayagan ang matinding mga hakbang sa maselan na isyung ito. Ang pamamaraang ito ay nagpakita ng katapatan ng patakaran ng TNRP tungo sa relihiyon.

Sa isa sa mga pagpupulong ng Komite Sentral ng TNRP, na ginanap noong Disyembre 1924, ang tanong tungkol sa estado ng relihiyong Budismo at mga hakbang upang mapabuti ang posisyon nito ay isinasaalang-alang. Upang malutas ang isyung ito, inimbitahan ang mga kinatawan ng 15 khure, bukod dito ay anim na keshpis, tatlong helmet, isang daa lama, at ang iba ay ordinaryong lamas. Ang tagapayo ng embahada ng Soviet na si P. Medvedev at kalihim ng rehiyonal na tanggapan ng RCP (b) I. Inimbitahan din si Chugunov sa pagpupulong.

Bilang resulta ng talakayan ng kapwa, ang mga sumusunod na desisyon ay nagawa. Una, upang mapagaling at malinis ang ranggo ng sangha, pagbawalan ang mga batang lamas na magpakasal. Ang kinakailangang ito ay hindi nalalapat sa luma at may-asawa na mga lamas. Pangalawa, ang mga lamas na kumakain ng mga inuming nakalalasing at namumuhay sa isang pamumuhay na hindi umaayon sa kanilang karangalan ay napapailalim sa multa na 30 lans ng pilak, o pagkabilanggo sa loob ng 30 araw. Pangatlo, ibalik ang mga khuurak na nakatakas mula sa khure at magsagawa ng paliwanag na gawain sa kanila; taun-taon sa bawat khure upang magsagawa ng isang maliit na hanay ng mga bagong baguhan. Pang-apat, ang pagkukumpuni ng dating khure ay dapat isagawa sa kapinsalaan mismo ng mga mananampalataya; upang mangolekta ng mga pondo mula sa populasyon para sa hangaring ito sa pamamagitan ng badarch, ibig sabihin gumagala llamas.

Isang napakahalagang pangyayari sa kasaysayan sa buhay espiritwal ng mga taong Tuvan Tuvan ay ang kongreso ng Vsetuv (konseho) ng lamas, na ginanap noong tagsibol ng 1928 sa Kyzyl, kung saan hindi lamang ang mga kinatawan ng Sangha, ngunit ang mga kilalang miyembro din ng gobyerno at ng Komite Sentral ng TNRP ang nakilahok. Ang huling pangyayari ay malinaw na isiniwalat ang mga detalye ng sitwasyong pampulitika na nanaig sa oras na iyon sa Tuva.

Noong 1927, ibig sabihin isang taon bago ang komboksyon ng kongreso, sa isa sa mga pagpupulong ng Konseho ng mga Ministro ng People's Republic of China, sa kauna-unahang pagkakataon, sineseryoso nilang simulan ang pakikipag-usap tungkol sa papel at posisyon ng Budismo sa lipunan, tungkol sa mga problema ng Tuvan sangha. Ang Tagapangulo ng Konseho ng Mga Ministro na si Kuular Donduk ay gumawa ng isang ulat sa isyung ito. Sa kanyang talumpati, binigkas ang mga salita na maituturing na susi para maunawaan ang sitwasyon ng panahong iyon: "Sa kasalukuyan, kami, ang mga taga-Tuvan, ay isang malayang republika, ngunit dahil sa ilang mga pangyayari at Konstitusyon na ating pinagtibay, na nagsasabing upang matiyak ang kalayaan ng budhi para sa mga nagtatrabaho , ang simbahan ay nahiwalay mula sa estado at ang relihiyon ay idineklarang isang pribadong gawain ng bawat mamamayan, isang makabuluhang bahagi ng populasyon ay, na hiwalay, at halos labas ng batas. " Ang pagbabalangkas ng tanong na ito ang dahilan para magtawag ng isang kongresista ng Budismo. Para sa layuning ito, isang espesyal na komisyon ang nilikha na binubuo ng Tagapangulo ng Konseho ng Mga Ministro Donduk, isang empleyado ng Tanggapan ng Kagawaran ng Militar-Politikal ng Estado (UGVPO) Natsov, Deputy Chairman ng Inspection Shagdyr, Pangkalahatang Kalihim ng Komite Sentral ng TNRP Sodnam, isang miyembro ng Komite Sentral ng Revsomol Tsakhar at isang empleyado ng Ministri ng Panloob na Kalinga na si Shyyrap paghahanda sa trabaho, ibig sabihin pagkolekta ng impormasyon tungkol sa sitwasyon ng sangha, monasteryo at ang kanilang mga bukid, aprubahan ang komposisyon ng mga delegado ng hinaharap na kongreso, atbp.

Ang kongreso ay binuksan noong gabi ng Marso 8 sa gusali ng Tuva club. Tatlumpu't tatlong delegasyong lamas, na kumakatawan sa lahat ng khure ng Tuva, ay dumating upang makilahok sa gawain ng kongreso. Sa mga ito, 12 ang Keshpis, 9 ang mga manggagamot na lamas, 5 ang mga astrologo na lamas. Nagsasalita sila ng wikang sinasalita ng Mongolian - 16 katao, nakasulat na wika ng Mongolian - 7, binasa ang Tibetan - 33, wikang sinasalita ng Tibet - 1 tao. ...

Ang istraktura ng edad ng mga kalahok sa kongreso ay ang mga sumusunod: mula 20 hanggang 30 taong gulang - 4 na tao, mula 31 hanggang 40 taong gulang - 15, mula 51 hanggang 60 taong gulang - 14; ang karamihan, 30, ay hindi kasal. Ang katayuan ng pag-aari ng mga lamas ay ang mga sumusunod: mula 1 hanggang 10 bodos (1 ulo ng baka o 10 ulo ng tupa o kambing) ay mayroong 14 katao, mula 11 hanggang 20 - 8, mula 21 hanggang 50 - 6 na tao lamang. Ang natitira ay may kani-kanilang mga hayop, na kung saan sila ay patuloy na nagpapastol sa kanilang mga kamag-anak.

Ang pambansang komposisyon ng mga delegado ng kongreso ay homogenous, maliban sa dalawang Mongol lamas. Ang mga tanyag na Buddhist na numero mula sa Tibet, Mongolia, Buryatia at Kalmykia ay naimbitahan bilang mga pinarangalan na panauhin. Ang Tibetan Buddhism ay kinatawan ni Aghvan Dorzhiev, Mongolian - Badma Garba, Buryat - Munkuzhapov, Kalmyk - Tenzhin. Si Aghvan Dorzhiev (1854-1938) ay kilala sa kanyang malaking kakayahan sa pagkalat ng Buddhism sa Russia at ang konstruksyon sa ilalim ng pamumuno ng Dalai Lama ng 13th Thubten Gyatso Buddhist temple Gunzeichoinei sa St. Petersburg noong 1915.

Ang mga banyagang panauhin ay inihalal sa honorary presidium, na kasama rin ang tatlong kinatawan ng Tuva: Suldum Puntsuk mula sa Chaa-Khol khure (siya rin ay nahalal na chairman ng kongreso), Siven mula sa Verkhnechadan khure at Shoyzhap mula sa Erzin khure. Si Lama Shoydon, Pangkalahatang Kalihim ng Komite Sentral ng RSM Shagdyrzhap, miyembro ng gobyerno ng People's Republic of TNR na si Tumen Bair at isang empleyado ng UGVPO Natsov ay inihalal sa kalihim ng kongreso.

Ang kongreso ay binuksan ng Pangkalahatang Kalihim ng Komite Sentral ng TNRP Sodnam. Sa kanyang talumpati, binigyang diin niya: "Ngayon ay nahaharap tayo sa tanong tungkol sa relihiyon. Alam nating lahat na ang relihiyon ay dapat na gawing dalisay, ang gawaing ito ay nakasalalay sa mga delegado ng kongresong ito." Samakatuwid, ang pangunahing isyu na tinalakay sa kongreso ay ang tanong ng pag-renew ng relihiyon, muling pagbubuo nito alinsunod sa mga pagbabagong pampulitika na nagaganap sa bansa, paghahanap ng mga paraan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng estado at sangha, kooperasyon sa pagitan nila sa mga usapin ng pagpapalaki at edukasyon, pagpapanatili ng pambansang tradisyon at kaugalian.

Sa mga ulat ng maraming mga kalahok sa kongreso, ang ideya ay ipinahayag na ang antas ng intelektwal at moral-moral na Tuvan sangha ay umalis nang labis na hinahangad, samakatuwid ang kongreso ay dapat na "bigyan ang lahat ng tamang direksyon, lutasin ang isyu ng tamang pag-unawa sa kung ano ang relihiyon, mga gawain nito. Upang linisin ang relihiyon mula sa hindi kinakailangang mga bagay. basura at gawin itong mas progresibo. "21. Sa kanyang ulat, binigyang diin ni Lama Siven na" kahit na ang mga lamas ay nanumpa sa dilaw na relihiyon, hindi nila ito sinusunod, dahil mayroon silang koneksyon sa mga kababaihan at babae, uminom ng alak, usok ng tabako, kalakal, sila ay nanloloko, nakikibahagi sa pagnanakaw at maraming beses na mas masahol kaysa sa mga layko. " Ang pagkakaiba sa pagitan ng pag-uugali ng isang makabuluhang bahagi ng sangha at ng mga prinsipyong moral na dapat nilang ipangaral at, higit sa lahat, pagmasdan ang kanilang sarili, ay nagdulot ng seryosong pag-aalala sa pamumuno ng lama. Mayroon ding mas madalas na mga kaso ng hindi pinahihintulutang pag-alis ng mga lamas mula sa khure, na may kaugnayan sa kung saan nagpasya ang kongreso na ipagbawal ang malayang kawalan ng mga lamas at khuuraks mula sa khure, at ang mga taong nagnanais na mapawi ang kanilang sarili ng monastic dignidad ay dapat na magsailalim sa pagkabilanggo hanggang sa dalawang buwan o pagmultahin hanggang sa 35 lans ng pilak sa buwan Ayon sa makatarungang pangungusap ng O.M. Ang Khomushku, ang dokumentong ito na kumokontrol sa panloob na sitwasyon ng mga monasteryo, ay isang salamin ng dalawahang sitwasyon kung saan ang mga monasteryo ay nasa oras na iyon. Sa isang banda, gumanap pa rin sila ng isang makabuluhang papel sa buhay sosyo-ekonomiko ng Tuva, na natitirang malalaking pribadong may-ari, sa kabilang banda, nawala na ang kanilang dating impluwensyang pampulitika, samakatuwid napilitan silang gumamit ng tulong ng mga sekular na awtoridad upang malutas ang kanilang panloob na mga isyu.

Ang mga kinatawan ng pinakamataas na antas ng sangha ay nababahala tungkol sa mga problema ng sunud-sunod, edukasyon at pagsasanay ng mga kabataan sa khure. Sa mga talumpati ng mga delegado ng kongreso, ang ideya ay paulit-ulit na pinatutunog na ang pangunahing gawain ng mga monasteryo ay upang turuan ang nakababatang henerasyon sa diwa ng mga tradisyon ng Budismo, na nangangailangan ng suporta mula sa gobyerno. Samakatuwid, kasama ang mga alituntunin para sa pagpapalaki sa hinaharap na mga tagasunod ng Budismo, ang mga alituntunin ay ibinigay sa mga isyu ng moral na pag-aalaga ng kabataan, na noon ay naiugnay sa posibilidad na mapanatili at madagdagan ang mga pundasyon ng doktrinang Budismo.

Sa kongreso, sa kauna-unahang pagkakataon, sa antas ng opisyal, ang mga ideya ay binuo tungkol sa mga isyu ng dogma sa relihiyon. Sa gayon, sa partikular, sa talumpati ng isa sa mga delegado ay tunog na "Ang mga aral ng Buddha at ang mga aral nina Marx at Lenin ay magkapareho sa bawat isa, dahil pangunahing pinag-uusapan natin dito ang tungkol sa tao." Sa ganoong diskarte, nagkaroon ng kahandaan ng mga kinatawan ng sangha para sa dayalogo sa gobyerno at isang pagnanais na magtrabaho kasama nito ang isang sistema ng unibersal na pagpapahalaga. Gayunpaman, ang mga ideyang ito ay hindi nakatanggap ng karagdagang suporta at nanatiling hindi natanto.

Ang mga aktibidad na kontra-gobyerno ng sangha ay pinuna. Ang isa sa mga ulat ay nagsabi na "may mga kaso kung kailan ang lamstry ay naglagay ng isang gulong at sa buhay pang-ekonomiya ng populasyon sa Tuva." Kinokondena ang mga pagtatangka ng sangha na makagambala sa buhay pampulitika ng bansa, malinaw na tinukoy ng kongreso ang posisyon ng mga kinatawan ng sangha bilang mga spiritual mentor at wala nang iba pa, na linilinaw sa kanila na wala na silang impluwensyang monopolyo sa lahat ng larangan ng paggana ng lipunan. Likas na sanhi nito na tanungin ng sangha kung ang mga lamas ay pinaghiwalay mula sa estado sa ganitong paraan, kung saan ang sagot ay: "Ang paghihiwalay ng simbahan mula sa estado ay isang tanong, at ang paghihiwalay ng mga lamas ay isa pa. Ang Lamas ay mga tao ng nasyonalidad ng Tuvan at itinuturing na mga mamamayan ng Tuvan. at hindi na kailangang pag-usapan ang kanilang paghihiwalay "Ang mga salitang ito ay pagmamay-ari ng dating lama, at pagkatapos ay sa chairman ng Konseho ng Mga Ministro ng People's Republic of China, Kuular Donduk; malinaw na ipinahayag nila ang posisyon ng mga nangungunang mga pangkat ng partido, na hindi pa nagsisimula sa isang kurso ng pagkakahiwalay ng kanilang sarili mula sa relihiyon, na idineklara itong isang "labi ng nakaraan," kung saan kinakailangan upang mapupuksa.

Ang Unang All-Tuvinian Buddhist Kongreso ay walang alinlangan isang mahalagang kaganapan na ipinakita, una, na may posibilidad ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng sangha at ng estado, at pangalawa, na ang sangha ay handang makipagtulungan sa gobyerno sa mga isyu na nauugnay sa pag-aalaga at edukasyon ng nakababatang henerasyon, ang pagpapanatili ng mga espiritwal na tradisyon. at kaugalian. Ngunit ang mga intensyong ito ay hindi kailanman hinihiling sa hinaharap, bagaman, ayon sa O.M. Khomushku, sa oras na ito ang posibilidad ng pagsasama-sama ng sekular at espiritwal na kapangyarihan ay totoong totoo. Sa kanyang palagay, ang isa sa mga dahilan para sa mabilis na pagkasira ng buong Budistang kumplikado sa Tuva ay ang kawalan ng instituto ng mga reinkarnasyon - hutukht, khuulgan, gegen at, bilang isang resulta, ang kawalan ng isang malinaw na kinokontrol na samahan ng simbahan at isang solong sentro ng Budismo sa bansa.

Kapag tinatasa ang mga kaganapan ng oras na iyon, hindi dapat mawala sa isa ang paningin ng matinding salungatan sa kasalukuyang sitwasyon. Dalawang buwan pagkatapos ng Buddhist kongreso (noong Mayo 1928), ang Maliit na Khural ng TIR ay nagpatibay ng isang batas na nagkukumpirma ng kalayaan sa relihiyon, ngunit kasabay nito ay nililimitahan ang mga gawain ng mga organisasyong relihiyoso. "Ang gobyerno, na pinapayagan ang pag-aaral ng Banal na Banal na Kasulatan, - sinabi dito, - ay nangangailangan sa bawat indibidwal na kaso na humingi ng espesyal na pahintulot para dito, na nag-uulat tungkol sa mga kadahilanang nakakaimpluwensya sa kagustuhang ito." Ang pagbabalangkas na ito ay ipinahiwatig na ang pagsasaayos ng ilang mga pagpapakita ng pagiging relihiyoso ng mga mamamayan.

Noong unang bahagi ng 1930s, nagkaroon ng turn patungo sa matitinding panunupil laban sa Khure at sa Sangha. Ang kurso para dito ay ibinigay ng Enero Plenum ng Komite Sentral ng TNRP noong 1929, pagkatapos na ang Presidium ng Maliit na Khural ay nagtaguyod ng isang espesyal na resolusyon, ayon sa kung saan ang mga monasteryo ay pinagkaitan ng kanilang pag-aari, at ang sangha - ang suporta ng mga awtoridad ng mamamayan at mga karapatan ng isang ligal na entidad.

Nang maglaon, sumunod ang isang utos, na nagbabawal sa mga lamas na wala pang 18 taong gulang mula sa pagkakaloob ng isang titulong clerical. Nakita ito bilang "isang direktang paglabag sa buong karapatang napanalunan bilang resulta ng rebolusyon ng bayan." Ipinagbawal din sa mga menor de edad na magturo ng mga relihiyosong tract sa mga menor de edad, alinman sa indibidwal o sa mga pangkat. Ipinagbawal ang mga magulang at monghe ng Budismo na isama sila sa mga gawaing panrelihiyon 32. Ayon sa pasiya ng Presidium ng Maliit na Khural noong Pebrero 19, 1930, ang edukasyon sa mga monastic na paaralan ay pinapayagan lamang sa mga umabot sa edad na 18. Sa gayon, ang pagkakataong makatanggap ng espirituwal na edukasyon ay talagang na-minimize. Ngunit lumitaw ang tinaguriang mga pampublikong paaralan, na gumana ayon sa prinsipyo ng "pinagkadalubhasaan ang karunungan sa pagbasa, tulungan ang iyong kapwa." Salamat sa mga paaralang ito, sa isang maikling panahon, ang literacy ng may sapat na gulang ay tumaas ng 40%. Ang mga anak ng dating mga lamas at pyudal lord ay ipinasok sa mga naturang paaralan sa isang napaka-limitadong bilang.

Noong Oktubre 1930, ang UII Great Khural ng TNR ay binuksan sa Kyzyl, kung saan isang bagong ika-apat na Saligang Batas ng republika ang pinagtibay, na sumasalamin sa pagpasok ng bansa sa sosyalistang landas ng kaunlaran. Ayon dito, ang mga lamas, shaman at iba pang mga klerigo ay pinagkaitan ng mga karapatan sa pagboto, kung kanino ang trabaho na ito ay isang axis ng kanilang propesyon. Sa parehong oras, ang mga shaman ay hindi itinuturing na pinakapangit na kaaway ng mga manggagawa sa bukid, mahirap na magsasaka at gitnang masang magsasaka, dahil sa karamihan ng bahagi sila ay mula sa mamamayan at hindi kumakatawan sa isang seryosong pampulitika na oposisyon sa rebolusyonaryong gobyerno ng mamamayan. Samakatuwid, ang laban laban sa kanila ay madalas na limitado sa pagkumpiska ng mga shamanistic na katangian at pagbabawal na magsagawa ng mga ritwal ng shamanic. Wala ring mga kaso ng mga shaman na sumali sa ranggo ng TNRP, tulad ng naobserbahan sa mga dating kinatawan ng pyudal-teokratikong stratum.

Medyo iba ang pagtrato nila ng mga lamas. Isinasaalang-alang ng partido ang paglaban sa sangha na isa sa mga pangunahing gawain nito. Ang mga monasteryo ng Buddhist ay tinitingnan bilang mga tribune kung saan maaaring ipahayag ng lamas ang kanilang mga reaksyunaryong ideya 37. Sa maraming mga dokumento ng partido ng panahong iyon, may mga tagubilin ng sumusunod na kalikasan: "... kung ang mga lamas ay labis na masigasig sa pagwawalang-bahala sa diwa ng bagong oras, dapat silang managot." 38 ... Inatasan ng Komite Sentral ng TNRP ang partido at mga aktibista ng revsomol na patuloy na subaybayan ang mga gawain ng sangha, bigyan ang mga organo ng partido ng komprehensibong impormasyon tungkol sa kita ng mga monastic farm, at gumuhit ng mga listahan ng mga lamas at shamans na may kulturang pribado sa kulto. Bawal magsuot ng monastic na damit si Lamas. Upang magdaos ng mga pangyayaring panrelihiyon, kinakailangan na magkaroon ng isang espesyal na nakasulat na pahintulot mula sa mga lokal na awtoridad 39.

Si Lamas na hindi sumasang-ayon sa desisyon ng mga awtoridad ay ipinatapon sa iba pang mga kozhuuns. Sa wakas, isang pagbabawal ay ipinataw sa mga tradisyunal na ritwal na nauugnay sa kulto ng kalikasan, kung saan kadalasang nakikibahagi ang mga lamas at shaman. Ipinagbawal din na ipagdiwang ang tradisyunal na Bagong Taon - Shagaa. Sa halip na ang lumang pista opisyal, nagsimula silang magpakilala ng mga bago na may iba't ibang pangkulay sa ideolohiya.

Ang mga hakbang na ito ay sinundan ng paghihigpit ng rehimen, isang alon ng mga panunupil na tumama sa Tuva. Sa ilalim ng presyon mula sa itaas, maraming mga monasteryo ang nagsimulang magsara, at ang mga lamas ay nagkalat sa kanilang mga aals. Kaya, sa Dzun-Khemchiksky (sa dating Daa) kozhuun mayroong dalawang malalaki at, marahil, ang pinaka-maimpluwensyang khure sa oras na iyon, Nizhnechadansky (itinatag noong 1878) at Verkhnechadansky (itinatag noong 1907). Kung noong 1929 350 lamas ang nanirahan at nagsanay ng kulturang ritwal sa kulturang ritwal sa parehong monasteryo, pagkatapos noong 1930, ibig sabihin isang taon pagkatapos ng pag-aampon ng isang espesyal na utos, 36 lamang sa kanila, noong 1931 mayroong 3, at noong 1932 wala kahit isang solong lama 40. Ang bilang ng mga lamas sa iba pang mga monasteryo ay nagsimulang tumanggi din nang husto. Halimbawa, sa Erzin at Tes-Khem kozhuuns, kung saan ayon sa kaugalian ay palaging ang pinaka maraming sangha, noong 1934 mayroon lamang 129 lamas; noong 1936 ang kanilang bilang ay nabawasan sa 77. Kung sa pagsapit ng 1929-1930. mayroong 2,200 lamas sa Tuva, habang noong 1936 ay 59,441 lamang sa kanila.

Sa ranggo ng TNRP at sa pinakamataas na echelons ng kapangyarihan, nagsimula ang isang aktibong paglilinis, na, habang isinagawa ito, ay nakakuha ng higit at higit na saklaw. Ang Ambassador ng Tuva sa Mongolia na si Shagdyr at ang kanyang kalihim na si Dirchinchap ay tinanggal mula sa kanilang mga posisyon para sa pagsunod sa Budismo, para sa pagmamasid sa mga ritwal ng relihiyon ng isang pamilya at pang-araw-araw na kalikasan. Ang posisyon ng huli ay mas kumplikado ng katotohanan na siya ay anak ng isang sikat na lama. Sa halip na sila, si Oyun Karsyg ay itinalagang embahador, si Kuru-Bazyr ay hinirang na kalihim.

Sa parehong oras, ang isang bilang ng mga mataas na profile na pagsubok ay naganap sa Tuva tungkol sa mga indibidwal na kinatawan ng Sangha at dating mga miyembro ng gobyerno ng Tuvan. Ang kapalaran ng una at huling abbot ng Verkhnechadansky khure keshpi Ondar Chamza ay napaka-dramatiko. Ang kasaysayan ng kanyang buhay ay makikita sa sapat na detalye sa mga mapagkukunang archival, ngunit mas mahusay itong napanatili sa memorya ng mga tao.

Si Ondar Chamzy ay ipinanganak noong 1857 sa lugar ng Ustuu-Ishkin ng Dzun-Khemchik (modernong Sut-Khol) kozhuun. Nakatanggap ng isang pang-espiritwal na edukasyon sa isa sa mga monasteryo ng Tibet, siguro sa Lavran, bumalik siya sa Tuva bilang isang napaka-literate na tao na may malalim na kaalaman sa larangan ng pilosopiya at ritwal na kasanayan ng Budismo, Tibetan at Mongolian wika. Mabilis na nakuha niya ang respeto ng mga tao bilang isang tunay na monghe ng Budismo, na hindi nagkakamali na sinusunod ang lahat ng mga panata, kasama na ang panata ng walang sala, na sinundan lamang ng pinaka matapat na lamas na kanilang napili.

Noong 1917 (ayon sa iba pang mga mapagkukunan noong 1919), sa payo ng kanyang pamangkin at namamana na noyan na si Mongush Buyan-Badyrga, gumawa siya ng isang paglalakbay sa Admiral Kolchak, na dati nang sumang-ayon sa isyung ito sa kanyang kinatawan sa Tuva A. Turchaninov. Sa biyahe, sinamahan si Ondar Chamzy nina Semis Chamyyan, Kunzen, Helin Dary at ang tagasalin na si Sambu.

Naglalaman ang mga mapagkukunan ng archival ng napaka-salungat na impormasyon tungkol sa layunin ng paglalakbay na ito. Sa "History of Tuva" nakasulat ito nang kaunti tungkol dito, sa diwa ng nangingibabaw na opisyal na ideolohiya: "Chamzy kamby-lama noong 1919. nagpunta sa Omsk at nakiusap sa pinuno

ang lupain ni Kolchak, isang handout ng 20 libong rubles sa pilak upang mabuo ang mga kontra-rebolusyonaryong pwersa sa rehiyon. "May isa pang palagay, na ipinahayag ng mga kasali sa paglalakbay na ito. Sa kanilang palagay, si Ondar Chamzy ay nagtungo sa Kolchak upang talakayin sa kanya ang posibilidad na sumali si Tuva sa Russia, dahil Buyan-Badyrgy mula sa simula pa lamang ay inalagaan ang ideyang ito at naghanap ng mga paraan upang maipatupad ito.44 Kahit na mas maaga pa, sa opisyal na pakikipag-usap kay A. Turchaninov, inamin ni Ondar Chamzy na ang tanging kaligtasan ng Tuva ay "sa malapit na pakikipag-ugnay sa Russia at sa pagtangkilik nito."

Sa isang personal na pagpupulong, ipinakita ni Kolchak sa panauhin ng Tuvan ang Order ng St. Anna ng pangatlong degree at nagregalo ng kotse at isang motor boat na regalong regalo. Matapos makumpleto ang pagbisita, ang mga miyembro ng delegasyon ay hindi bumalik sa Tuva, dahil natuklasan nila ang pagsubaybay ng mga pwersang kontra-Kolchak. Nagpunta sila sa kalapit na Buryatia, kung saan gumugol sila ng isang taon sa Khuren datsan, pagkatapos ay isang taon pa sa Mongolia, sa isa sa mga monasteryo ng Darkhat. Bumalik sila sa Tuva noong unang bahagi ng 1920s.

Para sa koneksyon kay Kolchak, pati na rin para sa pag-aari ng pinakamataas na klero sa UIII Congress ng TNRP, na ginanap noong taglagas ng 1929, isang desisyon ang ginawa upang pisikal na sirain ang Kamba Lama ng Verkhnechadan Khure Ondar Chamza. Ang panukalang ito ay ipinakilala ng delegado ng kongreso na Tarby-ool, lahat ng iba pang 47 na nagkakaisa ay suportahan ito.

Nang malaman ang parusa, sinubukan ni Ondar Chamzy na makatakas, ngunit nakakulong at naaresto. Ang kanyang nakatali na tao ay kinuha ng kabayo mula Chadan hanggang Kyzyl, ang distansya sa pagitan nito ay higit sa 200 km. Nakarating sa lugar ng Adar-Tesh, siya, sa pagod sa labis na pagpapahirap at isang mahabang paglalakbay, hiniling na isagawa ang parusa. Binaril siya noong Mayo 1930. Ayon sa isang bersyon, ginawa ito ng isang tiyak na Kara Lopsan, ayon sa isa pa - Baldan Agban-ool. Sa gabi, dalhin ang mga llamas sa eksena, kinuha nila ang bangkay ni Ondar Chamza at lihim na inilibing ito. Siya ay 73 taong gulang. Sa ilang mga mapagkukunan nakalista ito bilang "khuulgan". reincarnated.

Nang maglaon, si Semis Chamyyan ay pinigilan, na kasangkot sa kaso ni Ondar Chamza, una bilang isang saksi, pagkatapos ay bilang isang akusado. Ang tala ng pandiwa ng kanyang pagtatanong ay malinaw na napeke.

Noong Mayo 1932, ang mga dating kasapi ng gobyerno ng Tuvan, Mongush Buyan-Badyrgy, Kuular Donduk, ang lama ng Verkhnechadan khure Shagdyr, at ang pinuno ng pangangasiwa ng kabuuan na Hendergei ng Dzun-Khemchik kozhun Boydaa ay pinigilan.

Makalipas ang ilang taon, ang dating chairman ng Konseho ng Mga Ministro na si Sat Churmit-Dazhy at ang dating chairman ng State Bank ng People's Republic of TNR na si Oyun Tanchai ay inakusahan ng kontra-rebolusyonaryong pananaw at isang pagtatangka na idugtong ang Tuva, kasama ang Mongolia, sa imperyalistang Japan. Si Lama Kara-Sal Birinlei at Khovalyg Totkan ay kabilang sa kanilang pangkat. Sa paglilitis noong Oktubre 1938, ang lahat ng mga miyembro ng pangkat at limang iba pang mga tao (para sa pakikipagsabwatan) ay nahatulan ng parusang parusa.

Noong 1941, ang sikat na lama Mongush LopsanChimit, ang developer ng isa sa mga bersyon ng Tuvan script, ay pinigilan. Dahil sa mga pagbabago sa sitwasyong pampulitika at mga panunupil laban sa mga kinatawan ng Sangha, ang kanyang pangalan ay tinanggal mula sa kasaysayan ng mga Tuvan sa mahabang panahon. Samantala, ang talambuhay ng Lopsan-Chimita ay may maraming mga maliwanag na pahina. Ipinanganak siya noong 1888 sa kakayahan ng Ak Barun-Khemchik kozhuun sa isang pamilya ng mayamang magulang. Inilaan niya ang 18 taon ng kanyang buhay sa espirituwal na edukasyon, at nag-aral muna sa Mongolian Gandan Khure, pagkatapos ay sa Tibetan Lavran. Sa oras na iyon, ang pagkuha ng edukasyon sa dalawang bansa nang sabay-sabay ay isang napakabihirang kababalaghan. Si Lopsan Chimit ay bumalik sa Tuva na may ranggo ng keshpi.

Ilang sandali bago ang opisyal na pagpapakilala ng alpabeto ng Tuvan noong Hunyo 1930, isang pangkat ng mga lamas mula sa Verkhnechadan Khure, na pinamumunuan ng Keshpi Lopsan-Chimit, ay lumikha ng kanilang sariling bersyon ng alpabeto ng Tuvan. Habang ang kanyang proyekto ay sumasailalim sa pagsusuri sa Moscow, sa Tuva sinimulan na nila itong gamitin. Ang gawa ni Lopsan-Chimit ay isang aklat na may dalawang dami na pinamagatang "Mga Batayan ng Pagsulat ng Tuvan" (Tuv. Tyva arattyn undezin sezunun uzhuu), na sinamahan ng mga pagsasalin sa Russian at Mongolian.

Bago simulang isulat ang wastong alpabetong Tuvan, nakilala ni Mongush Lopsan-Chimit ang mga nakasulat na tradisyon ng Mesopotamia, India, China, Tibet, Mongolia at ilang mga bansa sa Europa, sa partikular na Inglatera, Alemanya at Pransya. Siya ay nakikibahagi sa pagtitipon ng pambansang iskrip sa ngalan ng gobyerno ng Tuvan. Sa isa sa mga pagpupulong ng Komite Sentral ng Politburo ng TNRP noong 1929, sa pamamagitan ng isang espesyal na pasiya ay ipinagkatiwala sa kanya ang responsibilidad para sa gawaing ito, at ang Ministri ng Ugnayang Panlabas ng TNR ay ipinagkatiwala sa pagsubaybay sa pagpapatupad nito, kasama na ang pagtiyak sa napapanahong paghahatid ng unang naka-print na edisyon ng mga aklat-aralin mula sa Moscow hanggang Tuva54. Gayunman, sa lalong madaling panahon sa UIII Congress ng TNRP noong Nobyembre 1929, opisyal itong binigkas: "... ang pagsulat ng lama ay dapat isaalang-alang na ganap na hindi katanggap-tanggap kapwa mula sa pananaw sa moralidad at mula sa pananaw ng pampulitika."

Sa kahanay, lumitaw ang isa pang proyekto ng pagsulat ng Tuvan batay sa alpabeto na Latinized, na ang mga may-akda ay mga siyentista sa Soviet na pinamumunuan ng bantog na Turologist na si A. Palmbach. Hanggang kamakailan lamang, pinaniniwalaan na ito lamang ang bersyon ng alpabeto ng Tuvan. Opisyal na ipinakilala ito noong Hunyo 28, 1930 ng isang atas ng pamahalaan ng People's Republic of China, at ang kaganapang ito, sa esensya, ay tinapos na ang monastic system ng edukasyon, kung saan "ibinigay ang kaalaman na hindi kinakailangan para sa mga arko, ngunit kaalaman na nagpalakas sa pagiging relihiyoso at kadiliman ng masa." Kaya, ang mga wikang Mongolian at Tibetan ay idineklarang mga wika ng reaksyunaryong lamas, na hindi nakinabang sa mga Tuvan. Pinalitan sila ng wikang Ruso.

Ang mga pampulitika na panunupil na tumagos sa Tuva noong 1930s ay dinala ang pinakamaliwanag at pinaka advanced na bahagi ng populasyon ng Tuvan. Kung maingat mong pinag-aaralan ang mga talambuhay ng repressed, hindi mo masasabi na kabilang sila sa iisang klase at sumunod sa anumang ideolohiya. Ang bawat isa sa kanila ay konektado sa sarili nitong paraan sa sarili nitong panlipunang kapaligiran. Si Mongush Buyan-Badyrgy, na lumaki at lumaki sa isang pamilyang may prinsipyo, ay masigasig na ipinagtanggol ang interes ng mga mayayaman at lamas, bagaman pagiging isang tunay na makabayan ng kanyang lupain, hindi siya umiwas sa interes ng mga ordinaryong arko. Si Kuular Donduk, na pumalit sa kanya, ay anak ng mayaman na mga arko, na kabilang sa tinaguriang link ng umuusbong na intelihente ng Tuvan. Sa kanyang mga pananaw at paniniwala sa politika, sumunod siya sa ginintuang ibig sabihin, na nais na pagsamahin ang positibong karanasan ng lumang kultura at ang mga kalakaran sa bagong oras sa isang buo. Sa kaibahan, ang Sat Churmit-Dazhy ay isang mahirap na arat, "bago ang rebolusyon, isang bagyo para sa mayayaman." Si Khovalyg Totkan, na, kahit na siya ay isang lama, ay lumabas sa mahirap na strata, ay "kategorya laban sa anumang relihiyon."

Kahit na sa panahon ng kanyang buhay ay inamin ni Buyan-Badyrgy: "Dumating ang oras para sa mga Arats, pinamumunuan nila ang bansa, at kailangan na nating umalis." Nakita niya ang kanyang hinaharap sa nagbago na mga kondisyon nang higit pa sa katamtaman: "Masisiyahan ako kung papayagan akong magpatuloy sa pagsusulat ng mga batas para sa Tuvan Republic." Gayunpaman, iniutos ng kasaysayan kung hindi man, pagkumpirma ng mga makahulang salita ni V. Machavariani: "... kahit na ang Buyan-Badyrga at Donduk ay may malinis na bahay, orasan at gramophones, ang hinaharap ay kabilang sa mga kung saan ang mga yurts ay umuusok ng apuyan ngayon ng malupit na pastor."

Ang buhay ng mga taong, hindi nakakapag-umangkop sa bagong katotohanan, ay umalis sa bansa ng kanilang sariling kalayaan ay sumailalim sa mga dramatikong banggaan. Noong unang bahagi ng 1930s, isang dating kasama sa Buyan-Badyrga at Kamba Lama Ondar Chamza, Lama Dagdan, ay lumipat sa Mongolia, na palaging may pakikiramay sa bansang ito, dahil mayroong si Bogdo-gegen, na isinaalang-alang niya sa isang makabuluhang pigura sa kapalaran ng mga Tuvan. Sa isang pagkakataon, itinaguyod ni Lama Dagdan ang pagsasama ng Tuva sa Mongolia, dahil dito ay hindi siya sumang-ayon sa Buyan - Badyrgy at Ondar Chamzy.

Noong taglagas ng 1935, isang empleyado ng lihim na serbisyo ng State Security Committee ng People's Republic of China ang pumasok sa teritoryo ng Tsina sa rehiyon ng Xinjiang sa ilalim ng sagisag na Choigan upang mangolekta ng impormasyon tungkol sa mga Tuvans na naroon bilang resulta ng kanilang paglipad mula sa Tuva.

Sa lugar ng Shara Sumy sa Altai, natuklasan niya ang Tuvan lama Idam Syuryun, na nagpatuloy pa rin sa pagsusuot ng monastic attire. Kasama niya ang ilang mga Buddhist na treatise at isang imahe ng diyos na Chamzyryn, na dinala niya mula sa Tuva. Si Idam Syuryun ay ikinasal sa isang babaeng nabalo na Altai na nagkaroon ng isang anak na lalaki mula sa dati niyang kasal. Mayroon silang isang kabayo at higit sa 1 ulo ng mga tupa at kambing.

Ang magkapatid na Tunduu at Teenek ay nanirahan hindi kalayuan sa Idam Syuryun sa lugar ng Khandagaty. Sa panlabas, maganda ang kanilang hitsura, nagsusuot ng magagandang damit, mayroong dalawang malalakas na kabayo, ngunit sa parehong oras ay labis nilang namimiss ang Tuva. Si Tunduu ay kilala bilang isang shaman, ang mga lokal na residente ay humingi sa kanya ng tulong 59.

Noong 1999, sa panahon ng isang pang-agham na internship sa India, na matatagpuan ang aming sarili sa timog ng bansa, kung saan ang karamihan sa mga tumakas na Tibet ay nakatuon, narinig namin mula sa abbot na Goman datsan Geshe-lharamba Tsultim Phuntsok tungkol sa isang lama mula sa Tuva na dumating sa India noong unang bahagi ng 1960 na magkasama kasama ang mga Tibet. Nabuhay siya sa buong buhay niya sa Dharamsala, sa hilaga ng bansa, kung saan ang klima ay malabo na kahawig ng Tuvan. Namatay siya noong unang bahagi ng 1990. Nakatira sa mga monghe ng Tibet, madali siyang nag-assimilate, bagaman maraming alam ang tungkol sa kanyang pinagmulan na hindi Tibet. Sa kasamaang palad, hindi namin malinaw ang kanyang pangalan, dahil nangangailangan ito ng paghahanap para sa mga partikular na tao na personal na nakakilala sa kanya. Gayunpaman, hindi ito isang dahilan upang tanggihan ang pagiging maaasahan ng mismong katotohanan. Maaaring ipalagay na ang lama na ito, na minsan nang umalis sa Tuva para sa Tibet upang mag-aral, ay hindi bumalik, na nalaman ang tungkol sa sitwasyon ng mga lamas sa kanyang bansa; pinili niyang manatili sa mga Tibet hanggang sa kailangan niyang tumakas sa India kasama nila.

Ang pinaigting na panunupil ay madalas na pinilit ang mga tao, lalo na ang mga kabataan, na higit na tumatanggap ng mga bagong ideya at pagpapahalaga, na muling itayo sa magdamag at ganap na baguhin ang kanilang pamumuhay. Ang aming impormante na si Bazyr Mongush (ipinanganak noong 1938 sa Dzun-Khemchik kozhuun) ay nagkuwento ng kanyang amang si Davaa Mongush, na tipikal para sa mga kabataan ng panahong iyon.

Si Davaa Mongush ay isinilang noong 1909 sa isang malaking pamilya. Sa edad na siyam, ipinadala siya ng kanyang mga magulang sa Mongolia sa Gandanhure, kung saan siya nag-aral ng 11 taon. Pagbalik sa Tuva, nagturo siya ng isang taon. Upang mas maunawaan ang pagiging kumplikado at magkasalungat na likas ng mga pangyayari sa kasaysayan ng mga panahong iyon, sapat na upang ihambing ang mga sumusunod na katotohanan. Kung sa pagsisimula ng ika-19 hanggang ika-20 siglo, sa panahon ng pinakadakilang pag-usbong ng Budismo sa Tuva, ang kusang paglahok sa pagtatayo ng mga monasteryo ay itinuturing na sagradong tungkulin ng bawat naniniwala na arat, at ang mga nagpakilala sa kanilang sarili sa bagay na ito ay binigyan bilang gantimpala ng isang maliit na piraso ng khadak, isang pakete ng tsaa, tabako, asin, atbp. iba pang mga maliit na bagay, pagkatapos ay sa panahon ng TNR sa parehong paraan na hinihimok nila ang mga aktibong lumahok sa pagkawasak ng mga Buddhist complex, na pinaghihinalaang bilang isang pagpapakita ng mataas na kamalayan ng sibiko. Maraming matatandang impormante ang umamin na sa panahon ng kanilang buhay kailangan muna nilang magtayo ng mga templo, at ilang dekada na ang lumipas upang sirain sila. Nakarating sa isang mas may edad na at naninirahan sa iba't ibang mga kondisyong pangkasaysayan, lubusang sinuri nila ang kanilang mga aksyon, isinasaalang-alang ang mga ito ay mali at paningin, bagaman kinikilala nila na sa oras na iyon ang gayong patakaran ay tila makatwiran at lehitimo. Sa katunayan, ang mga taong ito, na nagsagawa ng isang malupit na pagganti laban sa mga monasteryo at kinutya ang damdaming relihiyoso ng kanilang mga kababayan, taos-pusong naniniwala na gumagawa sila ng isang mabuting gawa, kahit na nauugnay ito sa pagpapahirap ng ibang mga tao.

Sa oras na iyon, ang mga labis na naganap sa lahat ng mga antas nang walang pagbubukod, kung minsan ay umabot sa punto ng kumpletong kawalang-kabuluhan. Sa maraming mga mapagkukunan, naitala ang mga kaso kung ang sinumang lalaki na may gupit ay kinuha para sa isang lama at awtomatikong naalisan ng kanyang mga karapatan sa pagboto68. Mayroong isang kilalang kaso noong 1936 ang pag-aari ay nakumpiska mula sa lama-doctor na Idikchi mula sa Mongun-Taiginsky kozhuun sapagkat hindi niya kinilala ang gamot sa Europa at nagpatuloy na gamutin ang mga tao sa mga pamamaraan at pamamaraan ng Tibet. Noong 1938, ang direktor ng paaralan ng sumon na Khenderge ng Ulug-Khem kozhuun ay pinigilan para sa katotohanan na nang walang pahintulot, nang walang pahintulot ng mga awtoridad sa mas mataas na partido, tinanggap niya ang mga anak ng tinaguriang mga kaaway ng klase upang mag-aral.

Noong 1930, isang dekreto ng gobyerno ang inisyu na nangangailangan ng kusang pagsuko ng mga Burkhans at iba pang mga aksesorya ng kulto sa personal na paggamit 70. Upang maisakatuparan ang atas na ito, nilikha ang mga espesyal na grupo ng mga batang manggagawa ng Revsomol na lumakad sa mga aal at kinumpiska ang kanilang mga labi ng pamilya, panitikan ng Budismo, at Atbp Upang maprotektahan ang kanilang sarili mula sa gayong pagkagambala sa pagkapribado, itinago ng mga arko ang mga bagay sa kuweba. Kaya't, noong unang bahagi ng 1950s, sa yungib ng Mount Kharagannyg-Dag sa Bai-Taigin kozhuun, mga teksto ng sutras sa Tibetan at mga sinaunang wika ng Mongolian, mga imahe ng mga diyos ng Buddhist pantheon na binurda sa sutla, mga tasa na tanso para sa mga sakripisyo at kampanilya ay natagpuan. Nakasulat nang wasto ang OM tungkol sa oras na ito. Khomushka: "Ang trahedya ng sitwasyong ito ay nakasalalay sa katotohanang sa pang-araw-araw na kamalayan ang absolutization ng ilang mga konsepto ay dinala sa punto ng kawalang-kabuluhan, kahit na hindi ito itinuturing na walang katotohanan. Ito ang henerasyong ito - ang henerasyon ng mga batang rebolusyonaryo na nakaranas ng kontradiksyon at dwalidad ng panahong ito, ang puwang sa pagitan ng bait at mga ideolohikal na ugali na pumalit sa luma. "

Ang mga impression ng siyentipikong Austrian na si O. Menchen-Helfen, na bumisita sa Tuva noong 1929, ay nagpatotoo kung gaano kabilis naganap ang proseso ng pagbabago ng pananaw sa mundo, tungkol sa mga mag-aaral ng Tuvan na nag-aral sa KUTV sa Moscow: "Daan-daang mga batang taga-Silangan - Yakuts, Mongols, Tuvans, Uzbeks, Ang mga Koreano, Afghans, Persia ay dinala doon sa loob ng tatlong taon upang masabog ang lahat ng luma sa kanilang tinubuang-bayan. Sa tatlong taon, ang mga shamanista ay naging mga ateista, mga sumasamba sa Buddha - mga tagahanga ng traktor. Ang mga magagaling na taong ito na may mahinang kaalaman sa wikang Ruso, pinalamanan ng mga salitang pandigma at mga islogan bilang panatiko tulad ng hinihiling sa mga misyonero, ay tinalakay sa paglipat ng kanilang mga kababayan sa ika-21 siglo. "

Kasabay ng mga katotohanang ito, may iba pa na, sa kabaligtaran, ay nagpapatunay sa pagtitiyaga ng mga relihiyosong stereotype sa isip ng publiko. Naglalaman ang mga mapagkukunan ng archival ng impormasyon tungkol sa pag-apela ng mga indibidwal na miyembro ng TNRP at mga nangungunang opisyal para sa tulong mula sa mga lamas at shamans. Karamihan sa kanila ay

pagtuligsa, kaya't sa loob ng mahabang panahon ay tinago ang mga ito sa mga pondo sa ilalim ng heading na "tuktok na lihim" at hindi magagamit sa mga mananaliksik. Kapansin-pansin na ang isang makabuluhang bahagi sa kanila ay iginuhit ng parehong tao - ang pinuno ng lihim na serbisyo ng TNR State Security Committee sa ilalim ng sagisag na Sengil, na, marahil, ay may malawak na network ng mga ahente sa bawat kozhuun. Ang pagsisiyasat sa politika sa Tuva sa oras na iyon ay umabot sa rurok nito.

Noong Agosto 1935, isang residente ng sumon na si Ezhim Ulug-Khem kozhuun, isang miyembro ng TNRP Sudai-ool, na naging malubhang sakit, ay humingi ng tulong sa shaman na Tyrbyldy. Isang residente ng Chyrgaki sumon ng Dzun-Khemchik kozhuun, isang miyembro ng TNRP, si Ongak-Kertik ay hiniling kay Helin Kara na pagalingin ang sakit na biglang sumakit sa kanya. Gumawa si Helin Kara ng isang kumplikadong ritwal na "HURUM Salyr" upang paalisin ang diwa ng karamdaman, bilang isang resulta kung saan nakabawi si Ongak-Kertik.

Pinagmulan ng Internet:

http://www.tyvanet.com/modules.php?name\u003dPages&go\u003dpage&pid\u003d 59

Ang Russia ay isang sekular na estado. Ang mayamang kasaysayan ng bansa at ang mga paksa ay nagsilbing batayan sa pagbuo ng iba't ibang uri ng tradisyon ng kultura at relihiyon. Ang partikular na interes mula sa puntong ito ng pananaw ay ang Siberian Republic of Tuva, kung saan hanggang ngayon ang batayan ng mga paniniwala ay ang Tibetan Buddhism na sinamahan ng mga elemento ng kultura ng mga sinaunang shaman. Ang pamana ng relihiyon ng republika ay ang templo ng Tsechenling, na matatagpuan sa kabiserang Tuvan.

Heograpiya

Ang Republika ng Tuva ay bahagi ng Siberian Federal District, isang "border guard" ng Russia-Mongolian. Bilang karagdagan sa Mongolia, ang paksa ay hangganan sa Altai, Khakassia at Buryatia, pati na rin sa Rehiyon ng Irkutsk at sa Teritoryo ng Krasnoyarsk.

Ang dambana ay matatagpuan sa gitna ng republika - ang kabisera ng Kyzyl, sa sentro ng lungsod (hindi kalayuan sa Victory Square). Ang eksaktong address ay ang Shchetinkina-Kravchenko Street, 2.

Ang maginhawang lokasyon ng paningin ay magpapahintulot sa iyo na pahalagahan hindi lamang ang pagka-orihinal ng dambana ng Budismo, kundi pati na rin ang iba pang magagandang lugar ng Kyzyl. Maraming mga tindahan at hotel sa malapit.

Ipakita natin ang mga posibleng pagpipilian ng ruta.

Paano makakarating sa templo

Ang kakaibang uri ng Republika ng Tuva ay ang kawalan ng isang gumaganang riles: ang transport hub ay nasa ilalim ng konstruksyon. Gayundin ang Tuva ay wala pang opisyal na koneksyon sa transportasyon sa labas ng Siberia. Gayunpaman, maaari kang makapunta sa Kyzyl sa mga sumusunod na paraan:

1. Sa pamamagitan ng hangin. Ang panrehiyong paliparan Kyzyl ay matatagpuan 6 na kilometro timog-kanluran ng lungsod, mula sa kung saan makakapunta sa mismong kabisera ng mga minibus # 1 at # 1a. Gayunpaman, ang trapiko sa hangin ng Kyzyl ay hindi din binuo: sa buong taon, ang mga eroplano ay tumatakbo lamang sa pagitan ng kabisera at ilang mga panrehiyong lungsod ng Tuva, pati na rin ang Novosibirsk, Krasnoyarsk at Irkutsk. Kung hindi ka isang Siberian, kakailanganin mong gawing daan ang mga paglipat.
2. Sa pamamagitan ng bus. Ang istasyon ng bus ay matatagpuan hindi malayo mula sa gitna ng kabisera, sa 55 Druzhba Street. Ang komunikasyon ay isinasagawa lamang sa mga lungsod ng Siberian. Ang average na oras ng paglalakbay ay 7.5 na oras.
3. Sa pamamagitan ng kotse. Para sa mga may-ari ng personal na transportasyon at isang lokasyon na hindi Siberian, ang isang paglalakbay sa kotse ang magiging pinakamahusay na pagpipilian. Gayunpaman, ang driver ay dapat maghanda nang maaga at, kung maaari, maghanap ng kasama na may lisensya sa pagmamaneho: ang distansya sa Kyzyl mula, halimbawa, ang Moscow ay 4,750 na kilometro, kaya sa average ay gugugol ka ng halos 3 araw sa kalsada (nang walang mga pangunahing hinto).

Ang mga pagpipilian sa itaas ay ang mga posibleng paraan lamang upang direktang makapunta sa Kyzyl. Para sa isang flight sa pagkonekta, maaari mong gamitin ang:

• blah blah carom: ang serbisyo para sa paghahanap ng kapwa mga manlalakbay ay makakatulong sa mga nagnanais na makarating sa parehong mga lungsod ng Siberian na nagsasagawa ng direktang mga link sa transportasyon sa Kyzyl, pati na rin sa Abakan. Ang pangunahing kawalan ay ang mataas na gastos ng biyahe (madalas na kapantay ng gastos ng isang tiket sa riles, at kung minsan ay mas mataas pa);
• sa pamamagitan ng tren: ang riles ay aktibong binuo pareho sa Siberia (salamat kung saan maaari kang makarating sa nabanggit na Krasnoyarsk, Novosibirsk o Irkutsk), at sa Khakassia (nariyan ang sikat na ruta sa Moscow - Abakan, na sumasakop sa halos kalahati ng Russia habang papunta).

Kasaysayan ng Tuvan Buddhism: Lahat Tungkol sa Wala

Ang Tsechenling ay isang natatanging bantayog ng pamana ng Budismo ng Tuva. Ang templo ay itinayo kamakailan, at sa oras ng tala: ang unang bato ay solemne na inilatag ng Pangulo ng Tuva noong Pebrero 1998, at mas mababa sa 2 taon na ang lumipas, noong Oktubre 1999, ito ay inilaan ng Kanyang Kabanalan Jumpal Namdrol Chokyi Gyaltsen, ang pinuno ng Buddhists ng Mongolia sa oras na iyon (ang tinatawag na Bogdo-gegen). Ang proyekto ay kabilang sa punong arkitekto ng Kyzyl, Phan Chen Il.

Ang Buddhism ay dumating sa mga lupain ng modernong Tuva noong ika-9 na siglo. Ang mga unang gusali ng templo ay nagsimula noong apat na siglo pagkaraan, nang ang lupain ng Tuvan ay bahagi ng Imperyong Mongol. Tinawag ng mga lokal na Buddhist templo huree

Ang hierarchy ng relihiyon sa mga paniniwala sa Tuvan ay malapit na nauugnay sa mga canon ng Mongol, na pinagtibay nang praktikal na hindi nagbabago. Ang magkatulad na pananaw sa mundo ng mga Tuvans ay natatangi, dahil sa mahabang panahon ang batayan ng klero ng mga lupaing ito ay mga shaman, na ang impluwensya ay hindi maaaring kontrahin. Sa paglipas ng panahon, ang parehong mga tradisyon ay magkakaugnay: ang misteryosong Budismo na Tsam ay lalong minamahal ng mga Tuvans - isang taunang solemne na serbisyo na sumipsip ng mga tampok ng mga shamanic na ritwal. Ang gamot na Tibet ay laganap din sa republika.

Ang Tsechenling ay isang Buddhist na "phoenix" ng Tuva, isang simbolo ng muling pagkabuhay ng kulto. Sa panahon ng mga panunupil, ang anumang mga gusali ng templo ay aktibong nawasak, kabilang ang khuree. Ang pagtatayo ng isang pambihirang templo, kahit na hindi masyadong malaki, ay naging pinakamaliwanag na kaganapan sa buhay na espiritwal ng republika.

Tsechenling Buddhist Temple ngayon

Ang pangunahing gusali ng relihiyon sa Tuva ay mukhang maayos at mahinhin, na parang sumasalamin sa tunay na kababaang-loob ng Budismo. Ang gusali ay nagsisilbing isang sentro para sa espirituwal na edukasyon, dahil ang mga bisita ay maaaring sumali sa mga aktibidad na ito:

• komunikasyon sa lamas. Sa ground floor mayroong isang silid ng pagtanggap para sa kasalukuyang Kabanalan - ang Dalai Lama XIV, kung kanino ang lahat ay maaaring makipag-usap;
• yoga at pagmumuni-muni. Sa kultura ng Silangan, ang pantay na pag-unlad ng kaluluwa at katawan, pati na rin ang kanilang matagumpay na pakikipag-ugnayan, ang susi sa pagkakasundo. Ang mga praktikal na klase ay gaganapin din araw-araw para sa lahat na darating;
• mga klase sa wikang Tibetan;
• mga aralin sa pilosopiya ng Budismo

Ang gusali ay binubuo ng 2 palapag: ang una ay ang silid ng pagtanggap ng Kanyang Kabanalan, ang pangalawa ay ang bulwagan ng panalangin. Bukas sa publiko ang templo araw-araw mula 8:00 hanggang 17:00.

Sa wakas

Ang pagpindot sa ibang kultura ay isa sa pinakamaliwanag na pangyayari sa buhay ng isang usisero. Ang Tsechenling Temple ay nagbibigay ng isang pagkakataon na pag-aralan ang pilosopiya sa Silangan hindi lamang mula sa mga libro, kundi pati na rin sa pagsasanay, direktang pakikipag-usap sa klero at pakikilahok sa mga natatanging kasanayan.

At kahit na si Kyzyl, marahil, ay hindi ang malapit na ilaw - alam mo na kung paano makarating sa Paliwanag sa pinaka-maginhawang paraan at sa loob lamang ng ilang oras.

Ayon sa mga mapagkukunang makasaysayang, ang Budismo ay muling tumagos sa Tuva noong ika-16 na siglo, ngunit nasa isang bagong anyo, mas tiyak, sa isang medyo nabago na pagkakaiba-iba ng kultura at pangkasaysayan, na nakuha ang isang napaka-tiyak na anyo ng Budismo ng sangay ng Tibet ng Mahayana sa tradisyon ng paaralang Gelugpa. Ang Altyn-Khans ay may mahalagang papel sa pagkalat ng Gelugpa Buddhism noong ika-16 na siglo. Noong dekada 70 ng ika-16 na siglo. Sinakop ni Altyn Khan si Tibet, at noong ika-15 ng kanyang pagkukusa malapit sa lawa. Ang Kuku-noor ay nagtitipon ng isang malaking Seimas ng iba't ibang kataas-taasang mga angkan at mga tribo ng Inner at Outer Mongolia, kung saan inanyayahan ang Supreme Lama ng Tibet Sodnom Jamtso, na kalaunan ay inihayag ng Dalai Lama ("Ocean of Wisdom"), at ang Gelugpa Buddhism ay nagsimulang lalo na aktibong ipinakilala sa kultura ng mga Mongol ( M.V. Mongush, 2001, p. 30).

Ang pangwakas na pagtatatag ng Budismo sa Tuva ay naganap noong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo matapos ang pananakop nito ng Manchu-Chinese. Inimbitahan ng administrasyong Tsina ang mga lamas ng Tibet at Mongolian na magsagawa ng mga serbisyo sa mga Tuvinian, tumulong sa pagbuo ng mga Buddhist monasteryo (khuree), binigyan sila ng lupa, at pinalaya sila mula sa mga tungkulin sibilyan ng militar.

Ang unang Buddhist monastery sa Tuva ay itinayo noong 1772 sa Erzin (Kyrgyz), at ang pinakamalaki noong 1773 sa Samagaltai (Oyunarsky). Sa pagsisimula ng ika-20 siglo. sa teritoryo ng Tuva mayroon nang 22 mga khuree at higit sa 3 libong mga lamas, at karamihan sa kanila ay hindi nakatira sa mga monasteryo, tulad ng, halimbawa, sa Tibet, Mongolia at Buryatia, ngunit kabilang sa mga nomadic arats. Gayunpaman, higit na inilapat ito sa mas mababang mga kategorya ng lamas, partikular sa mga alagad (huurak) [Vainshtein, Moskalenko, p. 151]. Ayon sa awtoridad ng Russia, sa pagtatapos ng 1916 "mayroong humigit-kumulang 10 libong mga Buddhist na lamas sa rehiyon ng Uryankhai" (Datsyshen, Ondar, 2003: 83; tingnan din ang: "Kasaysayan ng Tuva").

Sa una, ang lahat ng mga monasteryo ay simpleng naramdaman na mga yurts na madaling madala. Pagkatapos ay pinalitan sila ng mga istrukturang kahoy. Mula sa huling bahagi ng ika-19 - maagang bahagi ng ika-20 siglo. sa Tuva, nagsimulang itayo ang mga monasteryo ng bato (Verkhnechadanskoe at Nizhnechadanskoe khuree). Ang lahat ng mga monasteryo ay may sariling mga bukid, at ang malalaking monasteryo ng khoshun ay may ilan sa mga ito. Sa loob ng mahabang panahon ang mga monasteryo ay ang tanging mga sentro kung saan ang buhay na espiritwal ay nakatuon; dito pinag-aralan ang pilosopiya ng Budismo, matematika, astrolohiya, kasaysayan. Naging pansin din ang gamot. Ang ilang mga monasteryo ay may kani-kanilang mga bahay sa pagpi-print, kung saan ang mga teksto ng mga librong pang-espiritwal ay na-print mula sa mga kahoy na matrice, na nakuha higit sa lahat mula sa Tibet (M.V. Mongush, 2001, O.M. Khomushku, 2004).

Sa pagsisimula ng ika-20 siglo, higit sa lahat ang lipunang Tuvan ay tumanggap ng Budismo mahayana sa bersyon ng kulturang Tibet at pangkasaysayang ito, na karaniwang tinatawag sa Tuva na "Dilaw na Pananampalataya" (Tuv. saryg-shazhyn). Ang Buddhism ay aktibong sumipsip at umangkop sa maraming mga pre-Buddhist na ideya ng mga Tuvans, una sa lahat, "shamanism". Halimbawa, ang mga nomad ng Tuvan, na lumilipat sa isang bagong kampo ng tag-init, nagdala ng mga handog sa mga lokal na espiritu ng host (eezi), na humihiling ng masaganang pag-ulan at mainit na araw, luntiang damo sa mga pastulan at magagandang lugar ng pagtutubig. Kasabay nito, isang malaking piyesta opisyal ang ipinagdiriwang - ang kaarawan ni Buddha, ang unang gupit, ang araw ng pagkamatay at paglulubog sa nirvana (Kasaysayan ng Tuva, 2001, p. 225). Sa taglagas, ang mga piyesta opisyal ng Budismo ay sumabay sa oras sa paglipat ng mga bukid ng arat sa mga pastulan ng taglamig, at kapag ang mga tao ay nag-alay sa parehong Budismo at mga lokal na diyos, na humihiling para sa isang ligtas na taglamig, at araw ng memorya ng Tsonghava (23-25th araw ng bagong buwan ng taglamig) - kasama ng tradisyunal na araw paggunita sa namatay. Kadalasan, sa tabi ng isang Buddhist templo, isang banal na lugar ang itinayo - ovaa, kung saan ang pagsamba ay ginaganap hindi lamang kay Buddha, kundi pati na rin sa mga lokal na espiritu ng pag-host.

Ang kalakalan ay aktibo sa mga Buddhist monasteryo, at ang usura ay nagsimulang kumalat mula noong 1900s. Isinulat ni R. Kabo na ang mga Buddhist monasteryo sa Tuva ay "sabay na isang komersyal na negosyo na pinagsasama ang isang tanggapan sa pangangalakal at isang institusyon ng kredito, na, depende sa turnover at impluwensya, ay lumago sa mga bodega sa pangangalakal, mga kawan ng malalaki at maliit na hayop, mga kawan ng mga kabayo, na konektado sa Mga firm na Tsino ”(1934, p. 84).

Walang iisang sentro ng Budismo sa Tuva, lahat ng mga monasteryo ay mas mababa - bogdo gegenu sa Mongolia, ngunit mayroong isang "posisyon sa pag-uugnay" - daa lama, na ang tirahan ay nasa pinakamalaking khuree - Verkhnechadanskoe, na matatagpuan sa kanluran ng Tuva (Khomushku, 2004: 41).

Si Lamas ay may mahalagang papel hindi lamang sa pang-espiritwal kundi pati na rin sa buhay pampulitika. Ang isa sa kanila ay nagsilbing tagapayo sa mga noyon sa usapin ng patakaran sa dayuhan at domestic. Ito ay hindi sinasadya na ang isa sa mga pinaka iginagalang na mga espirituwal na lider ng unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang Kamba Lama Lopsan Chamzy ay isa sa una, noong 1913, upang petisyon ang mga awtoridad ng Russia na tanggapin ang populasyon ng Tuvan na nakatira sa Khemchik (ang pinakamalaking khoshun sa Tuva) sa ilalim ng patronage ng Russia. Noong 1914, isang Russian protectorate ang opisyal na itinatag sa rehiyon ng Uryankhai. Sa panahon ng protektorado ng Russia sa Teritoryo ng Uryankhai, V.Yu. Grigoriev, at pagkatapos ay A.A. Sinubukan ng Turchaninov na pagsamahin ang mga lamas at lumikha ng isang solong administrasyong espiritwal "upang bigyan ang pinuno ng klerigo ng Uryankhai, ang Bandido Kambe-Lama, isang pantay na posisyon sa Transbaikal" (Moskalenko, 2004, pp. 67-68). Noong Hulyo 1919, ang Kamba Lama Lopsan Chamzy ay ipinadala sa Omsk sa Kataas-taasang Ruler ng Russia A.V. Kolchak upang matanggap ang mataas na titulong Bandido Kamba Lama mula sa kamay mismo ng Admiral. Gayunpaman, ang pagkatalo ng hukbo ni Kolchak at ang pagtatatag ng kapangyarihan ng Sobyet sa Siberia, kasama na ang Tuva, ay hindi pinapayagan na maisakatuparan ang mga plano.

Sa panahon ng pagkakaroon ng Tuva People's Republic (TNR), ang pag-uugali sa Budismo at, lalo na, sa lamas ay hindi malinaw. Sa mga unang taon ng pagkakaroon ng TNR, ang mga lamas na aktibong lumahok sa buhay pampulitika ng batang republika, marami sa kanila ay hindi lamang mga miyembro ng gobyerno, ngunit maging mga kasapi ng Tuvan People's Revolutionary Party. Ang paglipat sa panig ng bagong kapangyarihan ng Sobyet ng mga "muling ayos" na mga lamas sa panahong iyon ay sa malaking sukat na naiugnay sa tinaguriang kilusang Renovationist, na dumaan sa Tibet, Mongolia, Buryatia, Kalmykia at tumagos sa Tuva. Ang isa sa mga ideologist ng kilusang ito ay ang bantog na pigura ng Buryat, pilosopo, tagapagturo ng ika-13 na Dalai Lama, tagapagtatag ng monasteryo ng St. Petersburg Buddhist na si Aghvan Lopsan Dorzhiev. Bagaman ang kilusang Renovationist ay lumitaw sa pagtatapos ng ika-19 at ika-20 siglo, pangunahin sa gitna ng pambansang intelihensiya at ng pari ng Buryat, na may mga posisyon na repormista, sumailalim ito sa karagdagang pag-unlad sa panahon ng Sobyet. Binigyang diin ng mga ideolohiyang ito na ang pilosopiya ng Budismo ay sumasalungat sa mga ideya ng Marxism.

Noong 1928, binuksan ang 1st Buddhist Congress sa Tuva, na naglalayong baguhin at linisin ang relihiyon alinsunod sa bagong ideolohiya ng pagsasaayos. Ang kongreso ay dinaluhan hindi lamang ng mga Buddhist mula sa Tuva, Buryatia, Mongolia, Kalmykia, Tibet, kundi pati na rin mga opisyal ng gobyerno at partido mula sa People's Republic of China at Comintern.

Ang mga resulta ng Buddhist Congress ay naimpluwensyahan ang pag-aampon ng isang bilang ng mga relasyon sa estado. Noong Mayo 1928, isang batas ang naaprubahan na nagsasaad na ang Budismo (Lamaism) ay ang relihiyon ng estado, at ipinagbabawal ang kontra-relihiyosong propaganda mula ngayon. Sa panahong iyon, ang bilang ng mga monasteryo ay tumaas mula 22 hanggang 26, at mayroong humigit-kumulang na 3500 lamas, kasama ang kanilang mga mag-aaral (Protocols of the First Buddhist Council of the People's Republic of China. 1929, pp. 46-48).

Sa parehong oras, na sa tagsibol ng 1929, sa isang pagpupulong ng Presidium ng USSR Central Executive Committee, isang espesyal na resolusyon ang pinagtibay sa paglikha ng isang permanenteng komisyon sa mga isyu sa relihiyon sa ilalim ng Central Executive Committee, na ang layunin ay upang labanan ang lahat ng mga pagtatapat. Sa mga taong ito, isang aktibong pakikibaka laban sa mga relihiyosong kulto, kasama na ang Budismo, ay nagsimula sa Tuva. Bilang isang resulta, sa pagsisimula ng 1930s, ang bilang ng mga lamas ay bumaba sa 787 (Weinstein, Moskalenko, p. 152).

Matapos sumali si Tuva sa USSR noong 1944, tulad ng sa iba pang mga rehiyon ng bansa, nagkaroon ng kaunting pag-init na nauugnay sa tradisyunal na pagtatapat, kabilang ang Budismo. Kahit na ang prosesong ito ay nagpatuloy sa ilalim ng mahigpit na pangangasiwa at pang-ideolohikal na kontrol. Noong 1946, ang unang pagdarasal ay binuksan malapit sa bayan ng Chadan, ngunit noong unang bahagi ng 1960 ay napagpasyahan na isara ito (Khomushku, 2004, p. 21).

Sa mga nagdaang taon, ang proseso ng pagpapanumbalik at muling pagbuhay ng maraming aspeto ng tradisyonal na kultura, kabilang ang Budismo, ay naging aktibo sa Tuva. Ang kamalayan sa relihiyon ay naging isang mahalagang bahagi ng pambansang kamalayan ng mga taong Tuvan. Gayunpaman, A.E. Sinabi ni Mongush: "Ngayon ang mga kanais-nais na kalagayan ay nilikha para sa pagpapaunlad ng Budismo, subalit, sa kamalayan ng mga tao, sa espiritwal na kultura, hindi nakuha ng doktrina ang totoong layunin nito. Sa modernong panahon, ilang tao pa rin ang nakakaunawa at sumusunod sa mga aral ng Budismo. Ang karamihan sa mga tao ay nagmamasid lamang sa ritwal na kasanayan, mga pamantayan sa etika, dahil ang Budismo ay nangangailangan ng isang mahabang seryosong pag-aaral at pagmuni-muni, pati na rin ang isang tiyak na paghahanda ng pag-iisip "(A.E. Mongush, p. 82).

Samakatuwid, ang medyo mabilis at "walang sakit" na pagpapakilala ng Budismo sa mga bansa ng Gitnang Asya, kasama na ang Tuva, kung saan ang "nomadic" na sibilisasyon ay nangibabaw sa panahong iyon, ay, tulad ng alam mo, na-promosyon ng katotohanang ang "Yoga" ay naging lalong mahalaga sa relihiyosong pagsasanay ng paaralang Gelugpa. Llamas ", ibig sabihin ang kulto ng isang tagapagturo ng espiritu at guro na may ganap na responsibilidad sa moral para sa buong proseso ng pag-unlad na moral at sikolohikal ng kanyang mag-aaral, at samakatuwid ay nararapat na magalang na paggalang sa bahagi ng kanyang mga tagasunod, kung kanino siya ang pangunahing layunin ng relihiyosong kulto (sa isang diwa, mas mahalaga kaysa sa Buddha mismo Si Shakyamuni, dahil ito ang "root guru", iyon ay, ang direktang guro-mentor, na personal na responsable para sa karma ng kanyang alagad.

Ang isang mahalagang bahagi ng misyon ng espiritwal na master at guro-mentor sa Tibetan Mahayana Buddhism ay dahil sa ang katunayan na siya ang naihatid sa kanyang alagad ang mga salita ng makasaysayang Buddha Shakyamuni ("sutras"), na naitala sa pagsulat ng kanyang mga unang alagad at napanatili pa rin sa tradisyon ng Tibet sa bilang bahagi ng isang koleksyon na 108-volume na tinatawag na "Kangyur", na nangangahulugang "pagsasalin ng mga salita ng Buddha."

Bilang karagdagan sa Kangyur, na kung saan ay ang pangunahing mapagkukunan ng espiritwal na tradisyon, maraming mga komentaryo sa mga sutra at mga pakikitungo na pinagsama-sama ng mga nangungunang iskolar at tagasunod ng Budismo upang ipaliwanag ang mga aral ng Buddha mismo ("shastras"). Ang koleksyon ng mga sagradong teksto na ito ay tinatawag na "Tengyur", na nangangahulugang "pagsasalin ng mga komentaryo." Bukod sa Kangyur at Tengyur, libu-libong dami ng mga gawa ng mga taga-Tibet na iskolar at monghe na kilala bilang Sumbum.

Pagtuturo mga sutra nahahati sa tatlong mga pagpupulong: ang vinaya, o disiplina code; sutra sa wastong kahulugan ng salita, ibig sabihin koleksyon ng mga sermons ng Buddha mismo; "Abhi-Dharma", o isang koleksyon ng pilosopiko, metapisikal na mga teksto tungkol sa "totoong katotohanan" at "transendental wisdom"; mga aral tantras (ang salitang "tantra" ay nangangahulugang "pagpapatuloy") na bumubuo vajrayana at magbigay ng "antidotes" mula sa 21,000 uri ng mga kombinasyon ng lahat ng tatlong pangunahing "lason sa espiritu", ibig sabihin moral at mental na "obscurations".

Ang mga guro-mentor ng Tibet ay nagsulat: "Mahirap pag-aralan ang lahat ng ito sa magkakaibang mga tagubilin, ngunit mabuti na lang llamas sa pamamagitan ng pagpapatuloy, ipinaparating nila sa atin ang kanilang kakanyahan, bukod dito, sa isang nauunawaan na form ng direktang mga tagubilin "(Kalu Rimpoche." Enlightened Mind ". - M., 2004, p. 15). Gayunpaman, ang pinakamahalagang bahagi ng misyon ng guro-guro sa paghahatid ng Mga Aral ng Buddha ay ang master-mentor na nagpapadala sa mag-aaral hindi lamang (at hindi gaanong marami) mga sagradong teksto, kundi pati na rin ang direktang sikolohikal na karanasan ng "kaliwanagan" na naranasan mismo ni Buddha.

Ang lahat ng mga tagubilin ng Buddha ay bumaba sa amin hindi lamang sa pagsulat, ibig sabihin sa anyo ng mga teksto, ngunit salamat din sa kanilang napagtanto sa isipan lamas sa pamamagitan ng patuloy na paghahatid ng Pagtuturo mula sa Guro hanggang sa mag-aaral hanggang sa kasalukuyang araw. Sa madaling salita, hindi lamang ang panlabas na anyo ng Pagtuturo ng Buddha (ang kanyang mga salita) ay talagang naipadala, ngunit, ang pinakamahalaga, ang kanyang napaka "espiritu" ay naipadala, nakapaloob sa hindi maipaliwanag na mental na estado ng naliwanagan na kamalayan ("Budha ng kamalayan"), wala ng anumang anyo ng "kalabuan" (N.V. Abaev. "Buddhism ...", 2000).

Ang pagtuturo ng Buddha ay ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, kung minsan ay binabago ang anyo ng pandiwang depende sa panlabas na pangyayari (halimbawa, dahil sa pangangailangang isaalang-alang ang mga kakaibang oras, lugar, pati na rin ang indibidwal na estado ng moral at sikolohikal ng mag-aaral, ang mga tukoy na tampok ng tradisyon ng etnokultural na master isang tagapagturo na nangangaral ng "mga salita ng Buddha"), ngunit hindi binabago ang kanyang totoong kalikasan. Ayon sa modernong mga Tibet na lamas, ngayon, tulad ng dati, may mga tagapagturo na nakamit ang buong pagsasakatuparan ng Pagtuturo na ito, samakatuwid, ang iba't ibang mga aspeto ng kanilang mga nakamit ay nakaligtas hanggang sa araw na ito; sila, samakatuwid, ay madaling ma-access sa atin kapwa sa teorya at sa pagsasanay (tingnan ang: Kalu Rinpoche. Decree. cit.).

Ang isang mahalagang papel sa matagumpay na pagpapakilala ng Mahayana sa kultura ng aktibidad ng kaisipan ng mga tao ng Gitnang Asya at sa kanilang mga tradisyon na etno-ekolohikal, pati na rin ang mga kulto sa ekolohiya, ay ginampanan ng katotohanang "di-karahasan", ibig sabihin ang prinsipyo ng "hindi nagdudulot ng pinsala sa pamamagitan ng karahasan" (Skt. ahimsa), at "pasensya" ( kshanti), bilang isang moral at sikolohikal na batayan ng pagpapaubaya, ibig sabihin Ang "Tolerance", kabilang ang tolerance ng relihiyon, ay ang pangunahing mga prinsipyo ng pilosopiya ng Budismo, etika, kasanayan sa relihiyon, kultura ng aktibidad sa pag-iisip at kulturang pampulitika. Ang mga prinsipyong ito ang nagpasiya ng isang mahalagang papel sa pagpapagaan ng mga pag-igting na interethnic sa Tuva noong unang bahagi ng 90. Tulad ng alam mo, sa gitna ng mga interethnic conflicts, noong Setyembre 1992, ang unang opisyal na pagbisita sa Supreme Hierarch ng paaralang Gelugpa, ang Kanyang Kabanalan na ika-14 na Dalai Lama sa Tuva, ay naganap sa kasaysayan ng modernong Tuvan Buddhism.

Sa pangkalahatan, ang pagbisita ng Kanyang Kabanalan ay gampanan ang isang mahalagang papel sa pagtagumpayan ang ekstremista at separatistang damdamin sa mga Tuvans at sa muling pagkabuhay ng "mas malinis" na Tibet na Budismo sa republika. Ang isang kasunduan ay nilagdaan sa kooperasyon sa larangan ng relihiyon at kultura sa pagitan ng gobyerno ng republika at ng pangangasiwa ng Dalai Lama, sinimulang ibalik ng mga Buddhist ng Tuva ang tradisyunal na ugnayan sa mga Tibet na lamas na naninirahan sa pagkatapon sa India, ang mga guro ng Tibet na tagapagturo at mangangaral ay nagsimulang permanenteng manirahan sa republika. Ngunit, tulad ng M.V. Mongush, mahirap pa ring hulaan laban sa background ng kasalukuyang mga kaganapan "kung ang isang bagong bersyon ng Tuvan Buddhism ay lilitaw o ang tradisyon ng Gelugpa ay muling buhayin sa kanyang dalisay na anyo ... mahirap pa rin" (MV Mongush "History of Buddhism in Tuva". Novosibirsk, 2001, p. 136)

Ang lahat ng ito ay nagpapahiwatig na ang Budismo ay maaaring magpatuloy na may mahalagang papel sa pagpapanatili ng matatag na interfaith at interethnic na relasyon sa republika, pati na rin sa pagbuo ng isang mas maayos na binuo na personalidad, ang pangunahing kalidad na kung saan ay pagpapaubaya, na tumutugma sa Konstitusyon ng Russia at Batas sa mga asosasyong relihiyoso ( N.V. Abaev. Decree. Cit., 2000).

Dahil sa positibong papel ng mga relihiyosong denominasyon sa paglaban sa ekstremismo at internasyonal na terorismo, noong Agosto 2001. Ang Programa sa Target na Federal na "Pagbubuo ng mga saloobin ng mapagtitiyagang kamalayan at pag-iwas sa ekstremismo sa lipunang Russia" (2001-2005) ay naaprubahan ng atas ng Gobyerno ng Russian Federation. Ang Ministri ng Edukasyon ng bansa ay kumikilos bilang isang tagapagpatupad sa 40 sa 52 mga tiyak na posisyon ng Programang ito "(" Ethno-cultural pang-edukasyon na mga pangangailangan ng mga tao ng Russia ". // Mga materyales ng mga seminar-pagpupulong. Moscow, Elista, Neryungri, 2003. - M.: INPO, 2004, p.87).

Sa pagtingin dito, ang gawain ng pagpapakilala sa pinakamahalagang mga nakamit ng mga Budistang pamamaraan ng moral at sikolohikal na edukasyon, Budistang ekolohiya na etika at ang kultura ng aktibidad sa pag-iisip, pati na rin ang ilang mga elemento ng etnopedagogical na pamana ng Budismo sa gawaing pang-kultura at pang-edukasyon at sa sistema ng preschool, paaralan at edukasyon sa unibersidad, ay naging madali rin. Sa kasalukuyan, ang mga guro sa mga paaralan ng Tuvan ay labis na nag-aalala tungkol sa mababang antas ng pag-aalaga ng mga bata, ang kanilang kawalan ng pamantayan sa elementarya ng pagiging tama sa pulitika at ang pinakasimpleng ideya tungkol sa patakaran sa relihiyon sa bansa, tungkol sa mga kakaibang uri ng etno-confession na sitwasyon sa republika, atbp. (N.V. Abaev. Decree. Cit., 2000).

Samakatuwid, isang pang-agham na proyekto ng pang-eksperimentong site ng republikano na "Pagbubuo ng isang lubos na matalino at mapagparaya na pagkatao sa isang profile gymnasium" ay nilikha sa Tuva, habang ipinatupad kung saan, mula 01.01.2004 hanggang 31.12.2007, ang nilalaman ng isang modernong multidisciplinary gymnasium No. 9, Kyzyl, RT ay binuo ... "Ang layunin ng proyekto ay upang lumikha ng mga kundisyong ligal, pang-ekonomiya, kalinisan at pang-organisasyon para sa sistematikong pagpapabuti ng nilalaman na pang-edukasyon ng isang multidisciplinary gymnasium at pagbuo ng isang may edad na may lipunan, lubos na may moral, mapagparaya, nagtapos sa kultura na may kakayahang mangangatwiran nang malikha at lumikha ng malikhaing para sa lipunan" (tingnan ang: V. Domur-ool. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Ang sistematikong paggawa ng makabago ng edukasyon bilang isang kundisyon para sa pagbuo ng isang lubos na intelektwal at mapagparaya na pagkatao. // Ang pamumuhay ay isang kadahilanan ng kalusugan: Koleksyon ng mga pang-agham na artikulo batay sa mga materyales ng isang pang-agham na kumperensya, Pebrero 4, 2005. Ed. b.s. Sagdy Ch.T., Ph.D. L.K.Buduk-ool. - Kyzyl: Publishing house of TyvGU, 2005, p. 149).

Pangunahing ideya ng isang tao tungkol sa mabuti at masama at tungkol sa kung ano ang pinapayagan at kung ano ang hindi nabuo sa murang edad, sa pamilya at sa paaralan. Samakatuwid, napapanahon na ang program na ito ay mahalagang nakatuon sa pagbuo ng isang matatag na oryentasyon sa mga mag-aaral tungo sa hindi karahasan at pagpapaubaya, tungo sa pang-unawa ng mundo at ang pagpapatibay ng co-paglikha at mabuting ugnayan sa pagitan ng mga tao (N.V. Abaev. Decree. Cit., 2000).

Mas makabubuti kung ang mga estudyante ng high school ay pamilyar sa problema ng "pasensya" sa mga turo ng Budismo. Malalaman sana nila na ang pambansang pagkakakilanlan ng Tuvan Buddhism ay nabuo noong ika-19 na siglo, na ayon sa kaugalian ang Tuva ay ginabayan ng Tibetan Buddhism at, dahil dito, mas malapit ang ugnayan sa Dalai Lama at Mongolia. At sa panahon ng TNR, na may pag-aampon ng isang bagong script ng Tuvan batay sa Latinized alpabeto, ang monastic system ng edukasyon ay natanggal. Ang relihiyon bilang tagapag-alaga ng mga pamantayang etikal ng lipunan ay naibalik sa likuran.

Dapat ding alalahanin na sa Tuva ang Budismo ay pumasok sa aktibong pakikipag-ugnay sa tradisyunal na paniniwala ng mga Tuvans at mayroong sariling etnokultural na mga katangian: "Bilang isang resulta ng pagbabago ng mga paniniwala at kulto ng mga tao, ang Tuvan form ng Lamaism ay nagsisimulang mabuo, kung saan, tulad ng anumang iba pang pambansang anyo, ipinakita ang dalawang antas - pino na pilosopiko at mistisong Budismo, na pinag-aaralan at binibigyang kahulugan ng pinakamataas na klero - lamas, at katutubong Budismo, iyon ay, Budismo ng karamihan ng populasyon ”(Khomushku, 1998, p. 39).

Kung partikular na pinag-uusapan natin ang tungkol sa ritwal ng kulto ng Mahayana, kung gayon ang impluwensya nito ay kapansin-pansin na pangunahin sa mga ecological cult ng mga Tuvinian, lalo na sa kulto ng mga banal na bundok, na nakakaapekto sa pangkalahatang kultura ng ekolohiya ng mga Tuvinian, pati na rin ang kanilang kultura ng aktibidad sa pag-iisip, na naimpluwensyahan ng Budismo. Ang Mahayana ay naging higit na mapagparaya, at sa paggalang na ito ang paggalang sa mga guro-mentor, na katangian ng lahat ng Budistang kulturang sibilisasyong Budismo sa pangkalahatan, ay may positibong papel.

Para sa mga Buddhist ng Tibet, 2005 ay minarkahan ang ika-70 anibersaryo ng kanilang pinunong espiritwal, ang Kanyang Kabanalan ika-14 na Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Ipinagdiwang din ng mga tao sa Tuva ang makabuluhang petsa na ito, taos-pusong nagpapahayag ng pasasalamat sa kanilang Guro. Sinasalamin nito ang isa pang tampok na katangian ng relihiyosong kasanayan sa paaralang Gelugpa - ang kulto ng Teacher-mentor, na nagpapahiwatig ng isang magalang, magalang na pag-uugali hindi lamang sa kanyang direktang spiritual mentor, kundi pati na rin sa Guro at sa Pagtuturo na ipinangaral niya, pati na rin sa mga sagradong teksto.

Ang mga prinsipyong ito ang nagpasiya ng isang mahalagang papel sa pagpapagaan ng mga pag-igting na interethnic sa Tuva noong unang bahagi ng 90. Tulad ng alam mo, sa gitna ng mga interethnic conflicts, noong Setyembre 1992, ang unang opisyal na pagbisita sa Supreme Hierarch ng paaralang Gelugpa, ang Kanyang Kabanalan na ika-14 na Dalai Lama sa Tuva, ay naganap sa kasaysayan ng modernong Tuvan Buddhism.

Sa pagdalaw na ito, hinimok ng ika-14 na Dalai Lama ang mga naniniwala sa Tuvans na ihinto ang kaguluhan at karahasan laban sa nagsasalita ng Ruso na populasyon ng republika, upang ibalik ang kapayapaan at pagkakaisa sa pagitan ng iba't ibang mga tao ng multinasyunal na Tuva batay sa pangunahing mga prinsipyo ng Mga Turo ng Buddha - awa at awa sa lahat ng mga "nabubuhay na nilalang" , "Hindi-karahasan", pagpapaubaya at pagpapaubaya sa relihiyon.

Sa pangkalahatan, ang pagbisita ng Kanyang Kabanalan ay gampanan ang isang mahalagang papel sa pagtagumpayan ang ekstremista at separatistang damdamin sa mga Tuvans at sa muling pagkabuhay ng "mas malinis" na Tibet na Budismo sa republika. Ang isang kasunduan ay nilagdaan sa kooperasyon sa larangan ng relihiyon at kultura sa pagitan ng gobyerno ng republika at ng pangangasiwa ng Dalai Lama, sinimulang ibalik ng mga Buddhist ng Tuva ang tradisyunal na ugnayan sa mga Tibet na lamas na naninirahan sa pagkatapon sa India, ang mga guro ng Tibet na tagapagturo at mangangaral ay nagsimulang permanenteng manirahan sa republika. Ngunit, tulad ng M.V. Mongush, mahirap pa ring hulaan laban sa background ng kasalukuyang mga kaganapan "kung ang isang bagong bersyon ng Tuvan Buddhism ay lilitaw o ang tradisyon ng Gelugpa ay muling mabuhay sa kanyang dalisay na anyo" (MV Mongush, 2001, p. 136).

Sa kasalukuyan, si Geshe Jampa Tinley, ang Lama-kahalili ng angkan ng paaralan ng Gelugpa, na bumibisita sa Tuva ngayon, na sumisipsip ng espiritwal na epekto ng mga kasanayan nito, ay nagsasagawa ng mga pagsisimula ng pagpapahintulot, "salamat sa kung saan ang aming karma at iba't ibang mga stream na hinog sa daloy ng aming kamalayan, ay nagbibigay sa amin ng paghahatid ng mga teksto at pandiwang tagubilin na nauugnay sa mga teksto "(tingnan ang: J. Tinley." Kurso ng mga lektura "). Ang kanyang buhay at gawaing pangangaral sa Tuva at sa Russia sa kabuuan ay isang napakatalino na halimbawa ng "serbisyo sa bodhisattva" para sa pakinabang ng espiritwal na kaliwanagan ng mga mananampalatayang Budismo, na isang kapani-paniwala din na kumpirmasyon ng sigla ng mga ideya ng Budismo ng pagpapaubaya at "pagpapaubaya". Ayon kay M.V. Mongush, pagkatapos ng unang pagbisita sa Geshe Jump Tinley, nagkaroon ng isang tanyag pagbuhay ng buhay sa espiritwal na buhay ng lipunang Tuvan(Mongush, 2001).

Kaya't, ilang sandali makalipas ang kanyang pag-alis, ang organisasyong relihiyosong Buddhist ng Dharma Center ay opisyal na itinatag sa Kyzyl. Sa simula, ang sentro na ito ang nag-organisa ng mga pagbisita ng isang guro ng Tibet sa Tuva, na mula noon ay nagsimulang maganap nang regular, hindi bababa sa 2-3 beses sa isang taon. Ang pinakamahalagang aktibidad ng Geshe Jampa Tinley ay ang pagbibigay ng mga lektura tungkol sa pilosopiya ng Budismo, na laging pumasa na may patuloy na tagumpay; ang mga naninirahan sa republika, marahil, ay hindi dumalo sa anumang kaganapan na may tulad na pagnanasa at sigasig tulad ng mga lektura ng isang guro ng Tibet. Z.V. Naniniwala si Anaiban na ang napakalaking pagbabago ng populasyon ng Tuva sa relihiyon, at partikular sa Budismo, ay higit na nauugnay sa interes sa ritwal na bahagi kaysa sa kakanyahan ng pagtuturo mismo (Anaiban, 1999: 242-243), kung saan ang isa ay maaari lamang bahagyang sumang-ayon. dahil, tulad ng nabanggit ng M.V. Mongush, may mga tao sa mga tagapakinig na dumadalo sa lektura nang tumpak upang maunawaan ang kahulugan ng mga turo ng Budismo (M.V. Mongush, p. 145).

Ang lahat ng ito ay nagpapahiwatig na ang Budismo ay maaaring magpatuloy na may mahalagang papel sa pagpapanatili ng matatag na interfaith at interethnic na relasyon sa republika, pati na rin sa pagbuo ng isang mas espiritwal, maayos na binuo na personalidad, ang pangunahing kalidad na kung saan ay pagpapaubaya, na tumutugma sa Konstitusyon ng Russia at batas tungkol sa relihiyon mga samahan

Isinasaalang-alang ang positibong papel na ginagampanan ng mga pagtatapat sa relihiyon sa paglaban sa ekstremismo at internasyonal na terorismo, noong Agosto 2001, inaprubahan ng Pamahalaang RF ang Federal Target Program na "Pagbubuo ng mga saloobin ng mapagparayang kamalayan at pag-iwas sa ekstremismo sa lipunang Russia" (2001-2005). Ang Ministri ng Edukasyon ng bansa ay ang nagpapatupad ng 40 sa 52 tiyak na mga posisyon ng Programang ito ”(tingnan ang:" Mga etno-kultural na pangangailangang pang-edukasyon ... ", 2004, p. 87).

Sa pagtingin dito, ang gawain ng pagpapakilala sa pinakamahalagang mga nakamit ng mga Budistang pamamaraan ng moral at sikolohikal na edukasyon, Budistang ekolohiya na etika at ang kultura ng aktibidad sa pag-iisip, pati na rin ang ilang mga elemento ng etnopedagogical na pamana ng Budismo sa gawaing pang-kultura at pang-edukasyon at sa sistema ng preschool, paaralan at edukasyon sa unibersidad, ay naging madali rin. Sa kasalukuyan, ang mga guro sa mga paaralan ng Tuvan ay labis na nag-aalala tungkol sa mababang antas ng pag-aalaga ng mga bata, ang kanilang kawalan ng pamantayan sa elementarya ng pagiging tama sa pulitika at ang pinakasimpleng ideya tungkol sa patakaran sa relihiyon sa bansa, tungkol sa mga kakaibang uri ng etno-confession na sitwasyon sa republika, atbp.

Kapag bumubuo ng mga naturang programa, kinakailangan ding isaalang-alang ang espesyal na kontribusyon ng mga pag-aaral na pangkulturang sa nilalaman ng konsepto ng "kamalayan ng sibiko" sa aming sibilisasyong Russian-Eurasian. Sa mga pag-aaral sa kultura, kung saan ang konsepto ng "kultura ng sibiko" ay tinukoy bilang "tuloy-tuloy, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at nagkakaroon ng karanasan sa buhay sibiko", ang kamalayan ng sibiko ay tinitingnan bilang isang makasaysayang itinatag na sistema ng mga civic na espiritwal at moral na halagang pinahahalagahan, alinsunod sa kung saan nabuo ang isang paraan ng pamumuhay, ipinatupad ang batas ng sibil regulasyon ng lipunan ng mga ugnayan sa pagitan ng mga mamamayan, lipunang sibil at estado (NV Abaev. Decree. cit., 2000).

Ang kulturang sibiko ng isang personalidad na nabuo sa espiritu ay nagpapahiwatig ng pagbuo ng isang layer na pangkulturang nakatuon sa sibiko sa anyo ng isang produktong pangkulturang at paghahatid ng materyal na ito sa mga kasunod na henerasyon, na tumutukoy sa nilalaman ng proseso ng edukasyong sibiko, batay sa isang magalang na pag-uugali hindi lamang sa sariling mga halagang espiritwal, pangkalinangan at sibilisasyon, kundi pati na rin sa mga karaniwang halagang Eurasia. , na praktikal na tumutugma sa tinaguriang "unibersal" na makatao halaga.

Kaugnay nito, mahalagang tandaan din na ang Budismo, na may malakas na impluwensya sa mga espiritwal at kulturang tradisyon ng "nomadic" na sibilisasyon ng Gitnang Asya, ay ganap na nakakatugon sa lahat ng mga matitinding hamon sa ating panahon, mula nang ang ideya ng pagsasaayos ng sarili at pagsasaayos ng sarili, na pinagbabatayan ng mga modernong ideya tungkol sa isang sibil demokratikong lipunan, ay maaaring ganap na maiakma sa Budistang prinsipyo ng moral na responsibilidad para sa lahat ng mga pagkilos na nauugnay sa iba pang mga "nabubuhay na nilalang".

Sa parehong oras, sa Budismo, tulad ng alam mo, ang mga prinsipyo ng pagsasaayos ng sarili at disiplina sa sarili ay gampanan ang isang mahalagang papel na ang isang espesyal na kultura ng aktibidad sa kaisipan ay nabuo sa loob ng buong sibilisasyong Buddhist, na may malaking praktikal na kahalagahan para sa pagbuo ng mga halagang "Eurasian".

Samakatuwid, sa mga modernong kondisyon, ang mga pamamaraan ng espiritwal na pagninilay, psychic self-regulasyon at psycho-training, na binuo sa mga etnopedagogical na tradisyon ng mga tao ng Gitnang at Hilagang-silangang Asya, sa proseso ng pakikipag-ugnay ng Mahayana Buddhism sa kultura ng aktibidad ng kaisipan ng mga taong ito, mananatili ang kanilang praktikal na kahalagahan. Ang mga pamamaraang ito ay hindi lamang nadagdagan ang antas ng pagsasaayos ng sarili ng mga kinatawan ng tradisyunal na "nomadic" na mga lipunan, ngunit binuo din ang mga moral at sikolohikal na katangian na nagdaragdag ng pagiging epektibo ng anumang aktibidad na panlipunan at praktikal, tulad ng:

1) Ang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa ng tao at kalikasan, ang pagkalat ng prinsipyo ng moral (karmic) na responsibilidad para sa lahat ng nagawa ng tao sa lahat ng "nabubuhay na nilalang" nang walang pagbubukod, sa lahat ng kalikasang "nabubuhay". Sa ilang mga paaralan ng Mahayana Buddhism, walang paghahati sa lahat sa "pamumuhay" at "hindi pamumuhay" na likas na katangian, dahil ang lahat ng ito ay ispiritwalisado at nararapat na "kaligtasan".

2) Ang anumang praktikal na aktibidad ay isinasaalang-alang bilang isang uri ng yoga, ibig sabihin bilang isang paraan ng pagpapabuti ng moral at sikolohikal ( mismopagpapabuti). Samakatuwid ang kumpletong pagsasawsaw sa mismong proseso ng aktibidad, na kung saan, kung gayon, ay ispiritwalisado at pinagkaitan ng moral at sikolohikal na "pagkubli" na dulot ng pagkakabit sa isang indibidwal na "I" at sa huling resulta ng isang gawain.

3) Makatuwirang balanse sa pagitan ng indibidwalismo at kolektibismo, ang prinsipyo ng "panggitnang daan" sa pagitan ng lahat ng labis ("ginintuang kahulugan").

4) Ang pagkakaisa ng teorya at kasanayan, kaalaman at aksyon. Walang kontradiksyon o agwat sa pagitan ng mga oposisyon na ito.

5) Paggalang sa makatuwirang kaalaman at, sa parehong oras, pag-asa sa intuitive wisdom, intuitive "grasping" ng sitwasyon sa lahat ng magkasalungat na integridad nito.

6) Ang paggamit sa kultura ng negosyo at sa pangkalahatan sa lahat ng mga praktikal na aktibidad ng iba't ibang mga mahuhulaan na sistema (halimbawa, ang tinatawag na "stratagems" sa mga bansa ng Silangang Asya).

7) Isang malikhaing diskarte sa paglutas ng anumang gawain sa sitwasyon: Ang anumang aksyon ay ginaganap sa isang pagsabog ng malikhaing "pananaw" (pananaw) at inspirasyon.

8) Nakamit ang kapayapaan ng isip at pagiging sapat ng pang-unawa, konsentrasyon ng kamalayan sa paglutas ng mga tiyak na kasalukuyang gawain, pinapanatili ang mga katangiang ito sa gitna ng pinaka-aktibong buhay (halimbawa, sa proseso ng pagsasanay ng martial arts).

9) Kakulangan ng "nakasentro" sa sariling indibidwal na "I", kasapatan at kakayahang umangkop ng reaksyon sa nakababahalang mga impluwensyang pangkapaligiran, talino at pagiging bago ng pang-unawa.

Ang lahat ng ito ay nagpatotoo sa katotohanan na para sa "mga Buddhist republics" ng Russia (Tuva, Buryatia, Kalmykia), ang muling pagkabuhay ng mga etnopedagogical na tradisyon ng Tibetan Buddhism na Mahayana ng paaralang Gelugpa, na mula pa noong panahon ni Empress Elizabeth Petrovna ay isang opisyal na kinikilala na pagtatapat ng Russia (ika-17 siglo), ay napakahalaga sa modernong Russia, ayon sa Saligang Batas ng Russian Federation at ang "Batas sa Mga Kumpisal at Aktibidad sa Relihiyon" nakatanggap ito ng katayuan ng isang "tradisyonal na pagtatapat", kasama ang mga gayong relihiyon sa mundo tulad ng Kristiyanismo at Islam.

Pag-aaral ng mga ito psycho-lohikalang mga tradisyon at ang kanilang aplikasyon sa larangan ng modernong etnopedagogy ay walang alinlangan na may positibong epekto sa mga proseso ng espiritwal at pangkulturang muling pagkabuhay ng mga Buddhist na pangkat etniko sa Russia at pag-unlad ng naturang positibong moral at sikolohikal na mga katangian sa nakababatang henerasyon bilang pagpapaubaya, "di-karahasan", kabaitan sa kapaligiran, atbp, na maaaring magbigay ng kontribusyon sa pagtatagumpay sa mga negatibong bunga ng globalisasyon at westernisasyon.

Ang magalang na pag-uugali ng mga mag-aaral sa kanilang Guro at tagapagturo sa espiritu, katangian ng tradisyunal na lipunan ng Tuvan at likas sa buong kabihasnang Budismo, ay maaaring magamit upang mapigilan ang pagpapalawak ng kultura at pang-edukasyon ng parehong mga bansa sa Kanluranin at ng ating mga kapitbahay sa East Asia, na isinasaalang-alang ang lahat ng mga "nomadic" na mga tao mula pa noong sinaunang panahon. bilang pangunahing layunin ng pagpapalawak ng kultura.

Alam na ang pagpapaubaya, pagpapaubaya sa relihiyon at magalang na pag-uugali sa iba pang mga pagtatapat at tradisyon ng etnokultural ang pinakamahalagang sangkap ng kulturang pampulitika ng Russia-Eurasia na nabuo sa mga daang siglo, pati na rin ang kaisipan ng lahat ng mga pangkat etniko ng Russia. Bilang isang bagay na katotohanan, ang pagpapaubaya ay naging isang pangunahing "halaga ng Eurasian", kung wala ang Russia ay hindi man naganap bilang isang espesyal na intercultural at intercivilizational na kababalaghan (o, mas tumpak, bilang isang ganap na independiyenteng, may-sarili na "sibilisasyong sibilisasyon", na kung saan ay batay sa daang siglo na pagbubuo ng iba't ibang mga etnokultur ng Silangan at Kanluran, bilang isang resulta kung saan ang isang espesyal na "Eurasian" na sibilisasyon ay nabuo, na sumipsip ng mga nakamit ng maraming mga kulturang sibilisasyon).

Kasabay nito, ang "di-karahasan", ibig sabihin ang prinsipyo ng "hindi nagdudulot ng pinsala sa pamamagitan ng karahasan" (Skt. ahimsa), at "pasensya" ( kshanti), bilang isang moral at sikolohikal na batayan ng pagpapaubaya, ibig sabihin Ang "Tolerance", kabilang ang tolerance ng relihiyon, ay mga pangunahing prinsipyo din ng pilosopiya ng Budismo, etika, kasanayan sa relihiyon, kultura ng aktibidad sa pag-iisip at kulturang pampulitika.

Tulad ng iyong nalalaman, ang pagpapaubaya, pagpapaubaya sa relihiyon at paggalang sa iba pang mga pagtatapat at tradisyon ng etnokultural ay isang mahalagang sangkap ng kulturang pampulitika ng Russia-Eurasia na umunlad sa mga daang siglo, pati na rin ang kaisipan ng lahat ng mga pangkat etniko ng Russia. Bilang isang bagay na katotohanan, ang pagpapaubaya ay naging isang pangunahing "halaga ng Eurasian", kung wala ang Russia ay hindi man naganap bilang isang espesyal na intercultural at intercivizationalizational kababalaghan (o, mas tumpak, bilang isang ganap na independiyente, may sapat na sarili na "sibilisasyong sibilisasyon", na ang batayan nito ay ang daan-daang pagbubuo ng iba't ibang mga etnokultur ng Silangan at Kanluran bilang isang resulta kung saan ang isang espesyal na "Eurasian" na sibilisasyon ay nabuo, na sumipsip ng mga nakamit ng maraming mga kulturang sibilisasyon).