SUMERSKI MIT O USTVARJANJU SVETA

NEKAJ ČLANKOV IZ KNJIGE O. ŽANAYDAROVA "TENGRIANIZEM: MITI IN LEGENDE STARIH TURKOV"

Sumerci so izvor vesolja razložili na naslednji način.
Na začetku je bil prvotni ocean. Nič ni rečeno o njegovem izvoru ali rojstvu. Verjetno je po mnenju Sumercev obstajal večno.
Primordialni ocean je rodil kozmično goro, ki je bila sestavljena iz zemlje, združene z nebom.
Bog An (Nebo) in boginja Ki (zemlja), ustvarjena kot bogova v podobi človeka, sta rodila boga zraka Enlila.
Bog zraka Enlil je ločil nebo od zemlje. Medtem ko je njegov oče An dvignil (odnesel) nebo, je Enlil sam poslal (odnesel) zemljo, svojo mater. S. Kramer, "Zgodovina se začne v Sumerju", str.97.
In zdaj za primerjavo predstavljamo starodavno turško različico mita o nastanku vesolja, zemlje in neba. Ta mit je Verbitsky zapisal med Altajci. Tukaj je njegova vsebina:
Ko ni bilo zemlje, neba, je bil samo velik ocean, brez meja, brez konca in roba. Nad vsem tem je neutrudno letel Bog – Tengri – po imenu Ulken – torej velik, ogromen. V nekaterih virih, tudi v kazahstanskih, je ime tega boga zapisano kot Ulgen, kar se mi zdi napačno. Ulgen je kot mrtev, Olgen. Bog, ki mu je usojeno, da rodi življenje in ustvari vesolje, ne more biti mrtev ali nositi ime "Mrtev" ... Nekoč v regiji Vzhodnega Kazahstana sem moral obiskati postojanko, imenovano Uryl. Častniki in vojaki niso znali pojasniti, zakaj se tako imenuje. Moral sem stopiti v stik z domačini. Izkazalo se je, da postojanka in istoimenska vas nosita ime "Or El", torej vas, ki se nahaja visoko v gorah. Skoraj orel! In v vojski, s strani mejne straže, je vse to popačeno na obskurnega in ponižujočega Uryla. Mislim, da se je enako zgodilo z Ulken-Ulgenom, čigar ime je bilo prav tako popačeno med snemanjem v 19. stoletju, v kar so verjeli sami Kazahstanci in Altajci. Poleg tega sta v bližini Vzhodni Kazahstan in Altaj.
Toda zraven je Ulken - Ogromni, veliki, veliki Altajski ustvarjalec vesolja! Kdo bi moral ustvariti Svet, če ne velik in ogromen Ulken!
Tako je Veliki Bog - Tengri Ulken letel in neutrudno letel nad vodnim oceanom, dokler mu nek glas ni naročil, naj se zgrabi za skalo, ki je gledala iz vode. Tengri Ulken je sedeč na tej pečini po naročilu od zgoraj začel razmišljati:
"Želim ustvariti Svet, vesolje. Kako pa naj bo? Koga in kako naj ustvarim?" V tistem trenutku je Ak Ana, Bela mati, ki je živela v vodi, prišla na površje in rekla Tengri Ulkenu:
"Če želite ustvarjati, potem izgovorite naslednje svete besede: "Ustvaril sem, to je to!" Basta, v smislu, konec je, saj sem rekel! A trik je v tem, da je v turškem jeziku beseda "Basta, Bastau " in pomeni "Začni, začni. Bela mati je tako rekla in izginila.
Tengri Ulken se je spomnil teh besed. Obrnil se je k Zemlji in rekel: "Naj Zemlja vstane!" in zemlja se je rodila.
Tengri Ulken se je obrnil proti nebu in rekel: "Naj nebo vstane" in prikazalo se je nebo.
Tengri Ulken je ustvaril tri ribe in na hrbet teh treh rib postavil Svet, ki ga je ustvaril. Hkrati je bil Svet negiben in trdno stal na enem mestu. Potem ko je Tengri Ulken ustvaril Svet na ta način, se je povzpel na najvišjo Zlato goro, dosegel nebesa, in tam sedel in opazoval.
Svet je bil ustvarjen v šestih dneh, sedmega je Tengri Ulken šel spat. Ko se je zbudil, se je ozrl naokoli in pogledal, kaj je ustvaril.
Izkazalo se je, da je ustvaril vse, razen Sonca in Lune.
Nekoč je v vodi zagledal kepo gline, jo zgrabil in rekel: "Naj bo človek!" Glina se je spremenila v človeka, ki mu je Tengri Ulken dal ime "Erlik", in ga začel imeti za svojega brata.
Toda Erlik se je izkazal za zavistnega človeka, zavidal je Ulknu, da sam ni isti kot Erlik, da ni ustvaril celega sveta.
Tengri Ulken je ustvaril sedem ljudi, naredil kosti iz trstja, mišice pa iz zemlje in blata ter jim vdahnil življenje skozi njihova ušesa in jim vdahnil razum skozi nos. Da bi vodil ljudi, je Tengri Ulken ustvaril človeka po imenu Maitore in ga postavil za kana.
Ta altajski eklektični mit vsebuje različne elemente iz različne religije predvsem vpliv Svetega pisma. Ni ga mogoče prepoznati kot popolnoma neodvisnega.
A opazna je tudi sumerska tema velikega oceana in svetovne gore, ki je nastala v enem obdobju. Lahko rečemo, da je sumerski mit o nastanku sveta uredila semitska svetopisemska mitologija, izkazal pa se je altajski (staroturški) mit o nastanku sveta.

Prve sumerske naselbine so se pojavile okoli 4000 pr. Največja od teh mest so bila Eridu, Nippur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur in Umma. Njihovo prebivalstvo je v porečjih Evfrata in Tigrisa ustvarilo eno najbogatejših kultur v človeški zgodovini. Glavni ustvarjalci te velike kulture so bili Sumerci. Že v tretjem tisočletju pred našim štetjem so zgradili čudovita mesta, zalivali zemljo s pomočjo razvejane mreže namakalnih kanalov, njihova obrt je cvetela, ustvarjali so veličastne spomenike umetnosti in književnosti. Akadci, Asirci, Babilonci, Hetiti in Aramejci, ki so pozneje ustanovili svoje države v Mezopotamiji in Siriji, so bili učenci Sumercev in so od njih podedovali velike kulturne vrednote. Do sredine 19. stoletja smo imeli o kulturi teh ljudstev le skromne in celo smešne podatke. Šele arheološka izkopavanja, izvedena v velikem obsegu v Mezopotamiji, so nam razkrila veličino in bogastvo teh ljudstev. Izkopana so bila močna mesta, kot so Ur, Babilon in Ninive, v kraljevih palačah pa je bilo najdenih na tisoče tablic, prekritih s klinopisom, ki je bil že prebran. Po vsebini so ti dokumenti razdeljeni na zgodovinske kronike, diplomatsko korespondenco, pogodbe, verske mite in pesmi, med katerimi je najstarejši ep človeštva, posvečen sumerskemu narodnemu junaku Gilgamešu. Ko je bila klinopisna pisava razvozlana, je postalo jasno, da ima Sveto pismo, ki je stoletja veljalo za izvirno stvaritev starih Judov, domnevno ustvarjeno po božjem navdihu, korenine v mezopotamskem izročilu, da ima številne posebne podrobnosti in celo celotne legende so bile v večji ali manjši meri izposojene iz bogate zakladnice sumerskih mitov in legend.

Skoraj vsi pisni viri, s katerimi je mogoče soditi o kozmologiji in teologiji Sumercev, segajo v konec 3. tisočletja pr. prva piktografska besedila obdobja Uruk in Jemdet-Nasr, ki segajo s konca 4. - začetka 3. tisočletja pred našim štetjem, vključujejo simbolne podobe bogov, kot so Enlil, Inanna itd.). Njegove glavne motive je akadska mitologija prevzela po osvojitvi Sumera leta 2311 pred našim štetjem s strani akadskega kralja Sargona. Glavni akadski mitološki viri segajo v konec 2. - začetek 1. tisočletja pr. (od prejšnjih del, za razliko od sumerskih, nobeno ni prišlo do nas v celoti). Po osvojitvi Mezopotamije s strani Asirije asirska mitologija podeduje akadsko (z zamenjavo imen bogov). Vendar se očitno ti miti niso širili le z vojaškimi pohodi, saj njihove sledi najdemo tudi na zahodu, na primer v Ugaritu.

Slavni arheolog George Smith je na klinopisnih tablicah prebral celotno babilonsko ustvarjalno pesem, znano kot Enuma Elish, ki navzven nima nobene zveze z biblično zgodbo. Vsebino tega mitološkega epa, seveda z velikimi okrajšavami, lahko povzamemo takole. Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red na svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in pobili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je vstal prvi človek.

Ameriški arheolog James J. Pritchard se je potrudil in skrbno primerjal obe besedili in v njih našel številna presenetljiva naključja. Najprej je presenetljivo zaporedje dogodkov, ki je skupno obema besediloma: pojav neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, ustvarjanje človeka šesti dan, pa tudi preostanek boga v Sveto pismo in skupni praznik babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan. Učenci upravičeno verjamejo, da besedilo Geneze (3. poglavje, 5. poglavje).

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je odkritje o bibličnem potopu naredilo velik vtis. Nekega lepega dne se je skromni delavec Britanskega muzeja v Londonu George Smith lotil dešifriranja klinopisnih tablic, poslanih iz Niniv in zloženih v kleti muzeja. Na svoje presenečenje je naletel na najstarejšo pesem človeštva, ki opisuje podvige in dogodivščine Gilgameša, legendarnega junaka Sumercev. Nekoč med pregledovanjem tablic Smith dobesedno ni mogel verjeti svojim očem, saj je na nekaterih tablicah našel drobce legende o potopu, presenetljivo podobne biblijski različici. Takoj, ko jih je objavil, se je vnela vihar protestov hinavcev viktorijanske Anglije, za katere je bila Sveto pismo sveta, navdihnjena knjiga. Niso se mogli sprijazniti z idejo, da je zgodba o Noetu mit, izposojen od Sumercev. Kar je Smith prebral, je po njihovem mnenju bolj verjetno kazalo na naključje podrobnosti. Ta spor je bilo mogoče dokončno rešiti le z odkritjem manjkajočih klinopisnih tablic, kar pa se je zdelo zelo malo verjetno. Toda George Smith ni odložil orožja. Osebno je odšel v Mezopotamijo in v ogromnih ruševinah Niniv našel manjkajoče delce legende, kar je v celoti potrdilo njegovo domnevo. To so dokazovali tako enaki detajli, kot so epizode z izpuščenim krokarjem in golobom, opis gore, na katero je pristala barka, trajanje poplave, pa tudi morala zgodbe: kaznovanje človeštva za grehe in odrešitev pobožne osebe. Seveda pa obstajajo tudi razlike. Sumerski Noe se imenuje Utnapishtim, v sumerskem mitu je veliko bogov, obdarjenih z vsemi človeškimi slabostmi, v Svetem pismu pa potop prinese na človeško raso Jahve, stvarnika sveta, ki je upodobljen v vsej veličini svoje moči. Spreminjanje mita v monoteističnem duhu verjetno sodi v poznejši čas, končno versko in etično poglobitev pa očitno dolguje urednikom iz duhovniških krogov.

Miti o ustvarjanju

Sumerski miti:

"Gilgameš, Enkidu in podzemlje", "Mit o motiki", "Lahar in Ashnan". Tako med Sumerci ni mitov o strukturi vesolja. Omenja se le, da je na začetku obstajalo primarno neskončno morje. Nekako se je v njem rodilo "vesolje" (sumerska beseda "an-ki" - nebo-zemlja). Zemlja je bila predstavljena kot ploščat disk pod kupolastim nebom. Med njimi je bila določena snov "lel", v kateri so se nahajale zvezde in druge zvezde. nebesna telesa. Nato so se na zemlji pojavile rastline, živali in ljudje. Vse to je nadzoroval cel panteon božanstev, navzven podobnih ljudem, vendar veliko močnejših in močnejših. Takšna nadčloveška nesmrtna bitja so se imenovala dingir, kar v prevodu pomeni bog. Prvotni raj se je nahajal na otoku Dilmun (pesem "Enki in Ninhursag").

Babilonski miti:

"Enuma Elish" (X stoletje pr.n.št.): Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red na svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in pobili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je vstal prvi človek.

Sveto pismo:

Prva knjiga "Postanek" (1 Mz 1,1-8), zlasti: In Gospod Bog je oblikoval človeka iz prahu zemeljskega in mu vdihnil v nosnice dih življenja, in človek je postal živa duša". (1 Mz 2,7)

Opazna je razlika v besedah ​​"glina" in "prah", iz katerih je bil narejen prvi človek. Obstaja resnejša razlika - v Mezopotamiji je "brezno" predstavljal poosebljen par moških in ženskih principov: Apsu in Tiamat, medtem ko je njuna kopulacija veljala za začetek ustvarjanja. V poznejši judovski veri (ok. 7. stoletje pr.n.št.), ki se je dokončno oblikovala po vrnitvi Judov iz babilonskega ujetništva, Izrael na stvarjenje ne vidi boj, ampak dejanje enega samega Boga. V Kanaanu je ustvarjanje opisano tudi kot boj med Baalom, kraljem bogov, in večnim zmajem kaosa, imenovanim Leviathan (Latanu) ali Morje (Yammu). Naslov "kralj bogov" je že v Psaltiru uporabljen za judovskega boga Jahveja.

V Stara zaveza ta simbol kaosa je večkrat omenjen, medtem ko se za njegovo označevanje uporabljajo izrazi, kot so "kača", "zmaj" ali "pošast", pa tudi "Rahab", "Leviathan" in "More" (npr. Ps. 73 , 13-14 ; 88, 10; Job 3, 8, kjer je treba "dan" razumeti kot "morje" (Job 41; Is. 27:1; 51: 9; Am 9:3). V krščanstvu je "zver" je povezana tudi s to podobo "Apokalipsa, katere zgodba o uničenju se konča zelo zgovorno: "in morja ni več" (Raz. 21, 1).

Razlike med politeističnimi religijami in monoteizmom

Politeist je stvarstvo obravnaval kot boj med različnimi naravnimi silami, uveljavljeni svetovni red pa kot harmonijo številnih volj. Veljalo je, da je bilo med ustvarjanjem določeno načelo, ki je podrejeno svetovnemu redu, ki so mu sledili celo bogovi. Človeštvo je imelo svojo usodo oziroma usodo, ki je obstajala še preden se je dejansko pojavilo, človeštvo. Hkrati pa svetopisemska vera ni izhajala iz podobnih načel svetovnega reda in iz ideje o neizogibnosti brezdušne predestinacije. Ta svetovni red ni nekaj fiksnega in večnega; Bog vstopi v boj s svetom, ki se mu je oddaljil, zato trenutne slike sveta ne bi smeli šteti za dokončno. Ob tem je treba omeniti politeizem starodavne iranske religije mazdaizem (gl.), katerega vpliva na judovstvo ni mogoče spregledati, v katerem je odvisen izid boja med silama »dobrega« in »zla«. "pravična" dejanja ljudi. Ker je judovska religija veliko kasnejše delo, je tudi izraelska vizija človeka bistveno drugačna od politeističnih idej starih ljudstev. Človek ima visoko dostojanstvo in vrednost, saj ima pravico biti odgovorno bitje za svoja dejanja, kar na splošno odraža celoten potek univerzalne morale.

Ustvarjanje sedmih dni

Babilonski miti:

Zaporedje dogodkov: pojav neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, ustvarjanje človeka šesti dan in skupni praznik babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan.

Sveto pismo: Glej Gen. eno.

Ostanki politeizma v judovstvu

Kljub tradicionalnemu prepričanju, da je bila judovska religija vedno monoteistična, je veliko sledi politeizma že v časih Jahvejevega kulta.

"...in tako kot bogovi boste poznali dobro in zlo"(1 Mz 3,5) – ostanek prvotnega politeizma – »bogovi« se uporablja v množini.

"2 Tedaj so božji sinovi videli hčere človeške, da so lepe, in so jih vzeli za svoje žene, katero so izbrali.". (1 Mz 6:2)

"Božji sinovi" - takšna definicija daje babilonski mit uporniškim bogovom, saj so bili v resnici sinovi boga Abzuja in boginje Tiamat.

Bivanje Stvarnika nad vodo v dneh stvarjenja

Ugaritski ep (Fenicija):

Besedilo, po katerem je bog sedel na vodi kot ptica na jajcih in iz kaosa izvalil življenje.

Sveto pismo:

"Zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad globino in Božji Duh je lebdel nad vodami"(1 Mz 1,2) – tukaj »božji duh« inkubira življenje na zemlji.

Omemba (zmaja) Leviatana

ugaritska pesem:

Bog Baal premaga sedemglavega zmaja Levijatana.

Sveto pismo:

"Tega dne bo Gospod udaril s svojim težkim mečem, velikim in močnim, Leviatana, naravnost bežeče kače, in Leviatana, ukrivljeno kačo, in ubil bo morsko pošast.". (Izaija 27:1).

Pošast se pojavlja tudi pod imenom Rahab. Spopad med Jahvejem in Rahabo je omenjen v Jobovi knjigi, enem od psalmov, pa tudi v Izaijini knjigi. V sumerskih časih je Enlil veljal za zmagovitega boga, ki je premagal zmaja. Ko je Mezopotamijo osvojil akadski (babilonski) kralj Hamurabi, je bog Marduk postal zmagovalec pošasti. Asirci so ga nadomestili z imenom svojega plemenskega boga Ašurja. Odmev mita je mogoče zaslediti tudi v krščanstvu – legenda o sv. Juriju, ki je ubil zmaja.

O ustvarjanju ljudi

Sumerski miti:

"Enki in Ninmakh", po katerem so bogovi oblikovali človeka iz gline podzemnega svetovnega oceana Abzuja in določili njegovo usodo - moral je delati v dobro bogov.

Babilonski miti:

"Enuma Elish": bogovi reda, ki jih vodi Marduk, so ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. Kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice se je rodil prvi človek.

Sveto pismo:

»In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu«(1 Mz 2,7) (izklesano iz gline).

O padcu človeka

Sumerski miti:

V mitu o bogu Enkiju je raj prikazan kot vrt, poln sadnega drevja, kjer ljudje in živali živijo v miru in harmoniji, ne poznajo trpljenja in bolezni. Nahaja se v kraju Dilnum v Perziji. Svetopisemski raj se nedvomno nahaja v Mezopotamiji, saj v njem izvirajo štiri reke, od tega dve Evfrat in Tigris. Ko se je vračal čez reko, je eden od bogov, ki ni želel, da bi človek prejel nesmrtnost in postal enak bogovom, prevzel podobo kače in, ko je prišel iz vode, izvlekel čarobno rastlino iz Gilgameša. Mimogrede, v tej sumerski legendi bi morali po vsej verjetnosti iskati razlago, zakaj so Judje že od Abrahamovega časa dolga stoletja upodabljali Jahveja v obliki kače.

Sveto pismo:

Kača zapelje Adama in Evo, da okusita sadeže z drevesa spoznanja dobrega in zla; v mezopotamskem mitu je bog Ea zahrbtni svetovalec ljudi. Bog je Adama in Evo izgnal ne le zaradi neposlušnosti, ampak tudi zaradi strahu, da bi segla po sadu drevesa življenja in tako kot Bog pridobila nesmrtnost:

"In Gospod Bog je rekel: glej, Adam je postal kot eden od nas (tu zopet ostanek politeizma), ki pozna dobro in zlo; in zdaj, ne glede na to, kako je iztegnil roko in vzel tudi z drevesa življenja , in ni okusil in začel živeti večno"(1 Mz 3:22).

O ustvarjanju ženske

V sumerskem mitu:

Bog Enki je imel bolečino v rebru. V sumerskem jeziku beseda "rebro" ustreza besedi "ti". Boginja, ki je bila poklicana, da zdravi rebro boga Enkija, se imenuje Ninti, torej "ženska iz rebra". Toda "ninti" pomeni tudi "dati življenje." Tako lahko Ninti enako pomeni »ženska iz rebra« in »ženska, ki daje življenje«.

Sveto pismo:

"21 In Gospod Bog je povzročil globok spanec na človeka; in ko je zaspal, je vzel eno od njegovih reber in pokril mesto z mesom. 22 In Gospod Bog je oblikoval ženo iz rebra, vzetega iz moškega in jo pripeljal k možu.« 23 Moški je rekel: »Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo ženska, ker je bila vzeta možu.(1 Mz 2,21-23)

Stolp do neba in zmeda jezikov

v babilonsko ime prestolnice »Babylon« pomeni »božja vrata« (bab-ilu), v hebrejščini podobno zveneča beseda »balal« pomeni proces mešanja. Zaradi zvočne podobnosti obeh besed bi Babilon zlahka postal simbol jezikovnega kaosa v svetu, še posebej, ker je bil večjezično mesto.

Sveto pismo:

"Zmešajmo njihove jezike tam, da eden ne razume govora drugega."(1 Mz 11:7)

Potop in zgodba o odrešenju v Arki

Babilonski mit:

Na žalost se plošča, na kateri je bil napisan sumerski mit, ni v celoti ohranila, začetek mita pa je bil zavrnjen. Dopolnimo lahko pomen manjkajočih fragmentov iz njegove poznejše babilonske različice. Kot zgodba je vstavljena v ep o Gilgamešu "O tem, kdo je vse videl ...". Prve prebrane vrstice govorijo o nastanku človeka, božjem izvoru kraljeve moči in ustanovitvi petih najstarejših mest.

Nadalje govorimo o dejstvu, da je bilo na svetu bogov sklenjeno, da se na zemljo pošlje potop in uniči vse človeštvo, vendar so mnogi bogovi zaradi tega razburjeni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, se zdi pobožen in bogaboječi se kralj, ki nenehno pričakuje božanske sanje in razodetja. Sliši glas boga, najverjetneje Enkija, ki ga obvešča o nameri bogov, da "uničijo človeško seme".

Naslednje besedilo se zaradi velike razpoke ni ohranilo, vendar, sodeč po babilonskem dvojniku, Ziusudra v njem prejme natančna navodila o gradnji ogromnega čolna, da bi pobegnil pred neizbežno katastrofo.

Besedilo se nadaljuje z nazornim opisom poplav. Sedem dni in sedem noči divja na zemlji nevihta takšne moči, da se je bojijo celo bogovi. Končno se je na nebu pojavil bog sonca Utu, ki je osvetlil in ogrel zemljo. Ziusudra se je poklonil pred njim in žrtvoval volove in ovce.

Zadnje vrstice mita opisujejo pobožnost Ziusudre. V dar je prejel "življenje kot bog", torej nesmrtnost, in bil skupaj z ženo premeščen v božansko rajsko deželo Dilmun.

Babilonska različica mita o potopu obstaja v obliki samostojne legende o Atrahazisu in v obliki zgoraj omenjenega vstavka v epu o Gilgamešu. V zadnji zgodbi ime junaka zveni kot Utnapishti. Gre za skoraj dobeseden akadski prevod imena Ziusudra - hrup. "ki je našel življenje dolgih dni." Utnapishti v akadščini pomeni "najden dih".

Mit o potopu se je ohranil tako v obliki znanega svetopisemskega izročila o Noetu kot v spisih zgodovinarja Berosa, ki je pisal v grščini. Samo Berossus imenuje Ziusudra Xisutros, bog, ki ga je opozoril na nevarnost, pa je bil Kronos.

Prvih 37 vrstic je prekinjenih.
jaz

Iztrebljanje mojih ljudi...
Ustvaril sem za boginjo Nintu...
Pravzaprav ji ga bom vrnil.
Ljude bom vrnil v njihova prebivališča.
Naj se zgradijo njihova mesta, naj se njihove težave razblinijo.
Opeke v vseh svojih mestih do svetih krajev
Resnično naj se postavijo.
Naj bodo zbrani na svetih krajih.
Svetost vode - gašenje požara - naj bo
Vgrajeno v pravičnost.
Obredi, mogočne esence bodo resnično popolne,
Naj voda namaka zemljo, dal jim bom dober mir.

Ko An, Enlil, Enki, Ninhursag
Črnoglavi so bili ustvarjeni,
Živa bitja na zemlji so se začela silovito množiti,
Vse vrste štirinožnih bitij
doline so bile prekrite z vrednim vzorcem.

Več kot 30 vrstic je uničenih.

"Delo njihovih prizadevanj želim usmerjati.
Naj Graditelj dežele izkoplje zemljo in postavi temelje."

Ko so se Esence kraljevine spustile z nebes,
Mogočna krona in kraljevina je spustila prestol z nebes,
Ustvaril je njihove obrede, on je mogočno Bistvo
Izdelano popolno.
Ustanovil je vasi in mesta.
Poimenoval je njihova imena, razdelil njihove delnice.

Prvi med njimi je Eredug, dal ga je voditelju Nudimudu.
Drugo - nebeški svečenici - Badtibiru ji je dal.
Tretji je Larag, dal ga je Pabilsagu.
Četrti je Sippar, dal ga je junaku Utuju.
Peti - Shuruppak, Sodišče, ki ga je dal.
Tem mestom je dal imena, imenoval jih je za prestolnice.
Razlitja ni ustavil, zemljo je kopal
Prinesel jim je vodo.
Očistil je majhne reke, izvedel namakalne kanale.

40 linij uničenih

V tistih dneh je Nintu... njegove stvaritve...
Svetla Inanna začne jokati za svojim ljudstvom.
Enki se posvetuje sam s seboj.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi vesolja so prisegli v imenu Ane,
Prisegli so v imenu Enlila.
V tistih dneh Ziusudra, Božji maziljen...
Zgradil sem si ovalni nadstrešek...
V ponižnosti, spoštljivo, s ponižnimi,
S pravičnimi besedami ...
Vsak dan je stal in se priklonil ...
To niso sanje, to so rezultat njegovih besed ...
Prekleti nebo in zemljo.

V Božji Kiuri ... stena ...
Ziusudra, ki stoji na robu, sliši ...
"Rob stene na levi, daj no, poslušaj!
Rob stene, povem ti besedo, verjemi mi na besedo!
Bodite pozorni na moja navodila!
Poplava bo zajela ves svet,
Uničiti seme človeštva.
končna odločitev, beseda Božje občine ...
Odločitev, ki so jo govorili An, Enlil, Ninhursag,
Kraljevina, njena prekinitev ..."

Približno 40 vrstic, uničenih.

Vse zle nevihte, vsi orkani, vsi so se zbrali.
Poplava divja po vsem svetu.
Sedem dni. Sedem noči.
Ko je poplava divjala nad deželo,
Zlobni veter visok val
Vrgel ogromno ladjo
Sonce je vzšlo, razsvetlilo nebo in zemljo,
Ziusudra je naredil luknjo v svoji ogromni ladji,
In v ogromno plovilo je prodrl sončni žarek.
Kralj Ziusudra
Padel nič pred soncem-Utu.
Kralj je zaklal bike, zaklal veliko ovac.

Uničenih približno 40 vrstic.

Z življenjem nebes in življenjem na zemlji so prisegli,
An in Enlil sta prisegla na življenje neba in zemlje.
Kdo se je skrival
Da se živa bitja dvignejo iz zemlje,
Da se jim izkaže.
Kralj Ziusudra
Pred Anom se je Enlil ponižno poklonil.
Enlil je tiho govoril z Ziusudro.
Ko mu je bilo življenje, kot bog, podeljeno,
Življenje je dolgo, kot bog, so mu rekli,
Potem so kralj Ziusudra,
Ki je rešil ime življenja, rešil seme človeštva,
Naselili so ga v tranzicijsko državo, v deželo Dilmun, tam,
Kjer vzhaja sonce-Utu ...
"Ti ..."

Konec je tudi uničen.

Sveto pismo: Glej Gen. 6.

Reševanje otroka, ki so ga poslali po reki in nato postal velik človek

Reševanje princa leta 2316 pr v Kišu (akadsko kraljestvo) je prišlo do državnega udara in osebni peharnik lugal Ur-Zababa je strmoglavil svojega gospodarja. Po prevzemu oblasti se je začel imenovati Sharrumken, kar v vzhodnosemitščini pomeni »pravi kralj«. Kasneje se je to ime preoblikovalo v tisto, pod katerim nam je ta izjemna oseba dobro poznana - Sargon I. Starodavni (2316-2261 pr.n.št.). Legende pravijo, da je bila Sargonova mati iz plemiške družine, a je takoj po njegovem rojstvu otroka dala v košaro in ga poslala po Evfratu. Dečka je našel in vzgojil vodonoša Akki. Ko je Sargon odrasel in postal vrtnar, je nanj opozorila boginja ljubezni Ishtar in mu obljubila svojo posebno lokacijo. Tako je ljubimec boginje prišel v neposredno okolje lugalske Ur-Zababe in se nato povzpel nad ostale kralje. Motivi čudežnega reševanja otroka, ki so ga poslali po reki in nato postal velik človek, so zelo pogosti v legendah različnih ljudstev.

Sveto pismo:

Faraonova hči reši Mojzesa:
"1 Moški iz Levijevega plemena je šel in vzel ženo iz istega plemena. 2 Žena je spočela in rodila sina, in ko je videla, da je zelo lep, ga je skrivala tri mesece; 3 vendar se ni mogla skriti ga več, vzela je košaro s trstjem in naslanjala z asfaltom in smolo, ter dala otroka vanj, ga postavila med trst ob rečnem bregu, 4 medtem ko je njegova sestra od daleč opazovala, kaj se bo zgodilo z njim. košaro med trstjem in poslala svojo služkinjo, da jo vzame. 6 Odprla jo je in zagledala otroka in glej, otrok je jokal [v košari]; in usmilila se ga je [faraonova hči] in rekla: To je od hebrejskih otrok. 7 In njegova sestra je rekla faraonovi hčerki: »Ali naj ne grem dol in k tebi pokličem hebrejske dojilje, da ti doji otroka? 8 Faraonova hči ji je rekla: »Pojdi dol. Dekle je šlo in poklicala otroka. mati. Plačal ti bom. Žena je vzela otroka in ga nahranila. 10 In ti otrok je zrasel in ga je pripeljala k faraonovi hčerki in ga je imela namesto sina in mu je dala ime: Mojzes, ker sem ga, kot je rekla, vzela iz vode.(Pr. 2:1-10)

"Eden Evropejec je predlagal opatu budističnega samostana, naj izsuši najbližje močvirje, kar je menihov povzročilo veliko nevšečnosti, ta je odločno zavrnil in pojasnil svojo zavrnitev z dejstvom, da v tem primeru "žuželke in zmaji", ki živijo v tem barje bi umrlo.
Sonze E. Budizem: njegovo bistvo in razvoj. N.Y., 1959.

Sumero-akadska mitologija

TI A MAT ("morje"), v akadski mitologiji (kozmogonična pesem "Enuma Elish") poosebljanje prvotnega elementa, utelešenje svetovnega kaosa. Tiamat, ustvarjalka skupaj z možem Apsu ( Abzu) prvi bogovi, v kozmični bitki med generacijo starejših bogov (na čelu s Tiamat) in mlajšimi bogovi pod vodstvom Marduka, ki jih je ubil Marduk; telo Tiamat razreže na dva dela, tako da prvi postane nebo, drugi pa zemlja. Upodobljen (verjetno) v obliki pošastnega zmaja ali sedemglave hidre.

(»Miti o narodih sveta« v 2 zvezkih, M. 1982)

HRUP E RO-AKK A DSKAYA MITOLOGIJA, mitologija ljudstev, ki so v starih časih naseljevala doline rek Tigris in Evfrat (Mezopotamija, Mezopotamija ali Mezopotamija), Sumercev in Akadcev (Babiloncev in Asircev, katerih jezik je bil akadščina).

Zgodovino nastanka in razvoja mitoloških predstav je mogoče zaslediti na gradivu likovne umetnosti približno od ser. 6. tisočletje pr e., in po pisnih virih - od začetka. 3. tisočletje

Sumerska mitologija

Sumerci so plemena neznanega izvora, v kon. 4. tisočletje pr e. obvladal dolino Tigrisa in Evfrata ter oblikoval prve mestne države v Mezopotamiji. Sumersko obdobje zgodovine Mezopotamije obsega približno tisoč let in pol, konča se v kon. 3 - zgodaj 2. tisočletje pr e. tako imenovana III dinastija mesta Ur ter dinastije Isin in Larsa, od katerih je bila ta že delno sumerska. Do nastanka prvih sumerskih mestnih držav se je očitno oblikovala ideja o antropomorfnem božanstvu. Božanstva zavetnika skupnosti so bila najprej poosebljenje ustvarjalnih in produktivnih sil narave, s katerimi so se ideje o moči vojskovodje plemenske skupnosti (sprva nepravilno) povezovale s funkcijami velikega duhovnika, sta povezana. Iz prvih pisnih virov (najstarejša piktografska besedila tako imenovanega obdobja Uruk III - Džemdet-Nasr segajo v konec 4. - začetek 3. tisočletja) imena (ali simboli) bogov Inanna, znani so Enlil itd., in iz časa ti.n. obdobje Abu-Salabiha (naselji blizu Nipurja) in Fara (Shuruppak) 27 - 26 stoletja. - teoforična imena in najstarejši seznam bogov (tako imenovani "seznam A"). Najstarejša pravzaprav mitološka literarna besedila - hvalnice bogovom, seznami pregovorov, razlaganje nekaterih mitov (na primer o Enlilu) segajo tudi v obdobje Fara in izhajajo iz izkopavanj Fara in Abu-Salabiha. Iz časa vladavine lagaškega vladarja Gudeija (ok. 22. stoletje pr.n.št.) so prišli gradbeni napisi, ki zagotavljajo pomembno gradivo o kultu in mitologiji (opis prenove glavnega templja mesta Lagash do Eninnu - "tempelj petdesetih" za Ningirsuja, boga zavetnika mesta). Toda glavna masa sumerskih besedil mitološke vsebine (literarnih, izobraževalnih, pravzaprav mitoloških itd., tako ali drugače povezanih z mitom) se nanaša na kon. 3 - zgodaj 2. tisočletja, do t.i. starobabilonsko obdobje – čas, ko je sumerski jezik že odmrl, a je babilonska tradicija v njem še ohranila sistem učenja. Tako je bil v času, ko se je v Mezopotamiji pojavilo pisanje (konec 4. tisočletja pr.n.št.), tukaj zabeležen določen sistem mitoloških idej. Toda vsako mesto-država je ohranilo svoja božanstva in junake, cikle mitov in lastno duhovniško izročilo. Do kon. 3. tisočletje pr e. ni bilo enotnega sistematiziranega panteona, čeprav je bilo več skupnih sumerskih božanstev: Enlil, "gospodar zraka", "kralj bogov in ljudi", bog mesta Nippur, središča starodavne sumerske plemenske zveze; Enki, gospodar podzemnih sladkih voda in oceanov (kasneje tudi božanstvo modrosti), glavni bog mesta Eredu (g), najstarejšega kulturnega središča Sumera; An, bog neba in Inanna, boginja vojne in mesene ljubezni, božanstvo mesta Uruk, ki se je povzpela na vrh. 4 - zgodaj 3. tisočletje pr e.; Nanna, luninega boga so častili v Uru; bog bojevnik Ningirsu, spoštovan v Lagašu (ta bog je bil kasneje identificiran z Lagash Ninurto) itd. najstarejši seznam bogov iz Faraha (ok. 26. stoletje pr.n.št.) identificira šest vrhovnih bogov zgodnjega sumerskega panteona. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna in bog sonca Utu.

Starodavna sumerska božanstva, vključno z astralnimi bogovi, so ohranila funkcijo božanstva plodnosti, ki je bilo mišljeno kot bog zavetnik ločene skupnosti. Ena najbolj tipičnih slik je slika matere boginje(v ikonografiji so včasih z njo povezane podobe ženske z otrokom v naročju), ki so jo častili pod različna imena: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu, Mama, Mami. Akadske različice podobe matere boginje - Beletili ("gospodarica bogov"), iste Mami (ki ima v akadskih besedilih epitet "pomaga pri porodu") in Aruru - ustvarjalca ljudi v asirskih in novobabilonskih mitih , in v epu o Gilgamešu - "divjem" človeku (simbol prvega človeka) Enkidu. Možno je, da so boginje zavetnice mest povezane tudi s podobo boginje matere: na primer sumerski boginji Bau in Gatumdug nosita epiteta "mati", "mati vseh mest".

V mitih o bogovih plodnosti obstaja tesna povezava med mitom in kultom. Kultne pesmi iz Ura (konec 3. tisočletja pr.n.št.) govorijo o ljubezni svečenice "lukur" (ena od pomembnih duhovniških kategorij) do kralja Šu-Suena in poudarjajo sveto in uradno naravo njune zveze. Himne pobožnim kraljem III dinastije Ur in I dinastije Isin prav tako kažejo, da se je med kraljem (hkrati visokim duhovnikom "en") in visoko svečenico vsako leto izvajal sveti poročni obred, v katerem kralj je predstavljal utelešenje boga pastirja Dumuzija, svečenica pa boginja Inanna. Vsebina del (sestavlja en sam cikel "Inanna - Dumuzi") vključuje motive dvorjenja in poroke bogov junakov, spust boginje v podzemlje ("dežela brez vrnitve") in njeno zamenjavo z junaka, smrt junaka in jok za njim ter vrnitev (za omejen čas, a očitno občasno) junaka na zemljo (za razlago mitov glej čl. Inanna). Vsa dela cikla se izkažejo za prag dramske akcije, ki je bila osnova obreda in figurativno utelešala metaforo "življenje - smrt - življenje". Številne različice mita, pa tudi podobe odhajajočih (umirajočih) in vračajočih se božanstev (npr. ta primer Dumuzi govori), je, tako kot v primeru boginje matere, povezana z neenotnostjo sumerskih skupnosti in s samo metaforo "življenje - smrt - življenje", ki nenehno spreminja svojo podobo, a se nenehno in nespremenjeno obnavlja. . Bolj specifična je ideja zamenjave, ki kot lajtmotiv teče skozi vse mite, povezane s sestopom v podzemlje. V mitu o Enlilu in Ninlilu vlogo umirajočega (odhajajočega) in vstajejočega (vračajočega se) božanstva igra zavetnik skupnosti Nippur, gospodar zraka Enlil, ki je obsedel Ninlil na silo, izgnali so ga bogovi, da bi podzemlje za to, a ga je uspel zapustiti in namesto sebe zapustil svojo ženo in sina "poslance". Po obliki je zahteva "po glavi - glavi" videti kot pravni trik, poskus izogibanja zakonu, neomajno za vsakogar, ki je vstopil v "državo brez vrnitve". Zveni pa tudi ideja o določenem ravnovesju, želji po harmoniji med svetom živih in mrtvih. V akadskem besedilu o spustu Ishtar(ustreza sumerski Inanni), pa tudi v akadskem epu o Erri, bogu kuge, je ta ideja oblikovana bolj jasno: Ishtar pred vrati "države brez vrnitve" grozi, če ni pustite noter, "izpustiti mrtve, ki jedo žive", in potem se "mrtvi namnožijo bolj živi" in grožnja deluje.

Miti, povezani s kultom plodnosti, zagotavljajo informacije o idejah Sumercev o podzemlju. Na lokaciji podzemlja (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - kur-nu-gi, "država brez vrnitve"; Akadske vzporednice s temi izrazi - ercetu, tseru) ni jasne ideje. Tja se ne samo spustijo, ampak tudi »padejo«; meja podzemlja je podzemna reka, skozi katero vozi prevoznik. Tisti, ki vstopijo v podzemlje, gredo skozi sedem vrat podzemlja, kjer jih pričaka glavni vratar Neti. Usoda mrtvih pod zemljo je težka. Njihov kruh je grenak (včasih so odplake), slana voda (pomije lahko služijo tudi kot pijača). Podzemlje je temno, polno prahu, njegovi prebivalci so »kot ptice oblečeni v oblačila kril«. Ni pojma o "polju duš", tako kot ni podatkov o sodišču mrtvih, kjer bi jih sodili po vedenju v življenju in po pravilih morale. Znosno življenje (čista pitna voda, mir) je podeljeno dušam, za katere je bil opravljen pogrebni obred in žrtvovanju, pa tudi tistim, ki so padli v boju in tistim z veliko otroki. Sodniki podzemlja, Anunnaki, sedijo prej Ereshkigal, gospodarica podzemlja, izrekajo se le smrtne obsodbe. Imena mrtvih v tabelo vnese pisarnica podzemnega kraljestva Geshtinanna (med Akadci - Belet-tseri). Med predniki - prebivalci podzemlja - je veliko legendarnih junakov in zgodovinskih osebnosti, na primer Gilgameš, bog Sumukan, ustanovitelj III dinastije Ur Ur-Nammu. Nepokopane duše mrtvih se vračajo na zemljo in prinašajo težave, pokopani so prečkani čez "reko, ki ločuje od ljudi" in je meja med svetom živih in svetom mrtvih. Reko prečka čoln z nosilcem podzemlja Ur-Shanabi ali demonom Humut-Tabalom.

Pravzaprav kozmogonični sumerski miti niso znani. Besedilo "Gilgameš, Enkidu in podzemlje" pravi, da so se nekateri dogodki zgodili v času, "ko so se nebesa ločila od zemlje, ko je An vzel nebo zase, Enlil pa zemljo, ko je bil Ereshkigal podarjen Kuri." Mit o motiki in sekiri pravi, da je Enlil ločil zemljo od nebes, mit o Laharin Ashnan, boginje goveda in žita, opisuje tudi združeno stanje zemlje in neba (»gora neba in zemlje«), ki je očitno vodil An. O otoku pripoveduje mit "Enki in Ninhursag". Tilmun kot prvinski raj.

O ustvarjanju ljudi je prišlo več mitov, vendar je le eden od njih popolnoma neodvisen - o Enkiju in Ninmahu. Enki in Ninmah oblikujeta človeka iz gline Abzu, podzemni svetovni ocean, v proces ustvarjanja pa vključijo boginjo Nammu, »mati, ki je dala življenje vsem bogovom«. Namen ustvarjanja človeka je delati za bogove: obdelovati zemljo, paseti živino, nabirati sadje, hraniti bogove z njihovimi žrtvami. Ko je človek narejen, bogovi določijo njegovo usodo in ob tej priložnosti priredijo pogostitev. Na prazniku pijana Enki in Ninmah znova začneta kipariti ljudi, vendar se končata s čudaki: ženska, ki ne more roditi, bitje brez seksa itd. V mitu o boginjah živine in žita je treba ustvariti osebo je razloženo z dejstvom, da bogovi, ki so se pojavili pred njim Anunnaki, ne vedo, kako voditi gospodinjstvo. Večkrat zdrsne ideja, da prejšnji ljudje rasla pod zemljo kot trava. V mitu o motiki Enlil z motiko naredi luknjo v zemlji in od tam pridejo ljudje. Isti motiv zveni v uvodu hvalnice mestu Ered (d).

Veliko mitov je posvečenih nastanku in rojstvu bogov. Široko zastopan v Sumerska mitologija kulturnih junakov. Ustvarjalci-demijurgi so predvsem Enlil in Enki. Po različnih besedilih je boginja Ninkasi začetnica pivovarstva, boginja Uttu je tkalska obrt, Enlil je ustvarjalec kolesa, žita; vrtnarjenje je izum vrtnarja Shukalitudde. Za izumitelja je razglašen nek arhaični kralj Enmeduranki različne oblike napovedi prihodnosti, vključno z napovedmi s pomočjo izliva nafte. Izumitelj harfe je neki Ningal-Paprigal, epska junaka Enmerkar in Gilgameš sta ustvarjalca urbanizma, Enmerkar pa tudi piše.

Eshatološka linija (čeprav ne v dobesednem pomenu besede) se odraža v mitih o potopu (glej vv. Ziusudra) in o "jezi Inanna» .

V sumerski mitologiji se je ohranilo zelo malo zgodb o boju bogov s pošastmi, uničevanju elementarnih sil itd. [do zdaj sta znani le dve takšni legendi - o boju boga Ninurte (opcija - Ningirsu) z zlobni demon Asag in o boju boginje Inanne s pošastjo Ebih]. Takšni bitki so v večini primerov usoda junaške osebnosti, pobožanega kralja, medtem ko je večina dejanj bogov povezana z njihovo vlogo božanstev plodnosti (najbolj arhaični trenutek) in nosilcev kulture (najnovejši trenutek). Funkcionalna ambivalentnost podobe ustreza zunanjim značilnostim likov: ti vsemogočni, vsemogočni bogovi, ustvarjalci vsega življenja na zemlji, so zlobni, nesramni, kruti, njihove odločitve se pogosto razlagajo s kapricami, pijanostjo, promiskuiteto, vsakdanjo neprivlačnostjo. lastnosti je mogoče poudariti v njihovem videzu (umazanija pod nohti, pobarvana rdeče, Enki ima Ereškigalove razmršene lase itd.). Tudi stopnja aktivnosti in pasivnosti vsakega božanstva je različna. Torej, najbolj živi so Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, nekatera manjša božanstva. Najbolj pasiven bog je "oče bogov" An . Podobe Enkija, Inanne in deloma Enlila so primerljive s podobami bogov demijurgov, »nosilcev kulture«, v katerih značilnostih so poudarjeni elementi komedije, bogov primitivnih kultov, ki živijo na zemlji, med ljudmi, katerih kult izpodriva. kult "višjega bitja". Toda hkrati v sumerski mitologiji niso našli sledi "teomahije" - boja starih in novih generacij bogov. Eno kanonično besedilo starobabilonskega obdobja se začne s seznamom 50 parov bogov, ki so bili pred Anujem: njihova imena so oblikovana po shemi: "gospodar (gospodarica) tega in tega." Med njimi se imenuje eden najstarejših, sodeč po nekaterih virih, bogov Enmesharra ("gospodar vsega mene"). Iz vira, ki je bil še kasneje (neoasirsko urokovanje iz 1. tisočletja pr.n.št.), izvemo, da je Enmesharra »tisti, ki je Anuju in Enlilu dal žezlo in oblast«. V sumerski mitologiji je to božanstvo htonično, vendar ni dokazov, da je bil Enmesharra na silo vržen v podzemlje.

Od junaških pripovedi so do nas prišle le zgodbe iz cikla Uruk. Junaki legend so trije kralji Uruka, ki so vladali zaporedoma: Enmerkar, sin Meskingašerja, legendarnega ustanovitelja I dinastije Uruk (27. - 26. stoletja pr.n.št.; po legendi je dinastija izvirala iz boga sonca Utuja, čigar sin je veljal za Meskingašerja); Lugalbanda, četrti vladar dinastije, oče (in morda plemenski bog) Gilgameš, najbolj priljubljen junak sumerske in akadske književnosti.

Ena zunanja linija za dela cikla Uruk je tema povezav Uruka z okoliškim svetom in motiv potepanja (potovanja) junakov. Tema junakovega potovanja v tujino in preizkus njegove moralne in fizična moč v kombinaciji z motivi magičnih daril in magičnega pomočnika ne kaže le na stopnjo mitologiziranosti dela, sestavljenega kot herojsko-zgodovinski spomenik, temveč omogoča tudi razkrivanje odrskih zgodnjih motivov, povezanih z iniciacijskimi obredi. Povezava teh motivov v delih, zaporedje zgolj mitološke ravni predstavitve, približuje sumerske spomenike pravljičnosti.

V zgodnjih seznamih bogov iz Faraha se bogovom pripisujeta junaka Lugalband in Gilgameš; v kasnejših besedilih se pojavljajo kot bogovi podzemlja. Medtem v eposu cikla Uruk Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, čeprav imajo mito-epske in pravljične značilnosti, delujejo kot pravi kralji - vladarji Uruka. Njihova imena se pojavljajo v t.i. "kraljevski seznam" sestavljen v obdobje III dinastija Ur (očitno okoli 2100 pr.n.št.) (vse dinastije, omenjene na seznamu, so razdeljene na »predpotopne« in tiste, ki so vladale »po poplavi«, kraljem, zlasti predpotopnemu obdobju, pripisujejo mitsko število let vladavine: Meskingasher, ustanovitelj dinastije Uruk, "sin boga sonca", star 325 let, Enmerkar 420 let, Gilgamesh, ki se imenuje sin demona Lilu, star 126 let). Epsko in neepsko izročilo Mezopotamije ima tako eno samo splošno smer - idejo o zgodovinskosti glavnih mito-epskih junakov. Lahko se domneva, da sta bila Lugalbanda in Gilgameš posmrtno pobožničena kot junaka. Stvari so bile drugačne od začetka starega akadskega obdobja. Prvi vladar, ki se je v času svojega življenja razglasil za "bog zavetnika Akada", je bil akadski kralj iz 23. stoletja. pr e. Naram-Suen; v obdobju III. dinastije Ur je kultno čaščenje vladarja doseglo vrhunec.

Razvoj epskega izročila iz mitov o kulturnih junakih, značilnih za številne mitološke sisteme, praviloma ni potekal na sumerskih tleh. Miti o bogovih izumiteljih so bili večinoma razmeroma pozna dela. Ti miti niso bili toliko zakoreninjeni v tradiciji ali zgodovinskem spominu ljudstva, ampak so se razvijali z metodami konceptualno spekulativnega mišljenja, kar je razvidno iz umetne tvorbe imen številnih manjših bogov – »kulturnih osebnosti«, ki so pobožnost neke funkcije. Toda tema, razvita v mitološki epiki, je v večini primerov relevantna, nosi določene ideološke smernice, čeprav bi lahko za osnovo vzeli starodavno tradicionalno dejanje. Značilna aktualizacija starodavnih oblik (zlasti tradicionalni motiv potovanja) je videti tudi kot motiv božjega potovanja k drugemu, višjemu, božanstvu za blagoslov, ki ga pogosto najdemo v sumerskih mitoloških besedilih (miti o Inanni in meni, o Enkijevih potovanje v Enlil po izgradnji njegovega mesta, o potovanju luninega boga Nanna v Nippur k Enlilu, njegovemu božanskemu očetu, na blagoslov).

Obdobje III dinastije Ur, čas, iz katerega izvira večina pisnih mitoloških virov, je obdobje razvoja ideologije kraljeve oblasti v najpopolnejši obliki v sumerski zgodovini, v kolikor je skozi mit nastala so bile potrjene ustrezne ideje. Zato ni naključje, da večina besedil pripada eni skupini - Nipurski kanon, ki so ga sestavili duhovniki III dinastije Ur, in glavna središča, ki se najpogosteje omenjajo v mitih: Eredu (r) , Uruk, Ur, ki gravitira proti Nipurju, kot tradicionalnemu kraju sumerskega kulta. "Psevdomit", mit-koncept (in ne tradicionalna kompozicija) je tudi mit, ki pojasnjuje pojav semitskih plemen Amorejcev v Mezopotamija in daje etiologijo njihove asimilacije v družbi - mit o Bogu marca(samo ime Boga je pobožnost sumerskega imena zahodnosemitskih nomadov). Mit, na katerem temelji besedilo, ni razvil starodavne tradicije, ampak je bil vzet iz zgodovinske resničnosti. Toda sledi splošnega zgodovinskega koncepta - ideje o razvoju človeštva od divjaštva do civilizacije (ki se je odražala - že na akadskem materialu - v zgodovini "divjega človeka" Enkiduja v akadskem epu o Gilgamešu) kažejo skozi "dejanski" koncept mita. Po padcu ob koncu 3. tisočletja pr. e. pod napadom Amorejcev in Elamitov iz III dinastije Ur so skoraj vsi vladajočih dinastij posamezne mestne države Mezopotamije so se izkazale za amorete; se dvigne Babilon z dinastijo Amoritov (starobabilonsko obdobje). Vendar pa v kulturi Mezopotamije stik z amoritskimi plemeni skoraj ni pustil sledi.

Akadska (babilonsko-asirska) mitologija

Vzhodni Semiti - Akadci, ki so zasedli severni del spodnje Mezopotamije, so bili že od antičnih časov sosedje Sumercev in so bili pod močnim sumerskim vplivom. V 2. polovici 3. tisočletja pr. e. Akadci se ustanavljajo tudi na jugu Mezopotamije, kar je omogočilo združitev Mezopotamije s strani vladarja mesta Akad Sarton. Starodavno v "kraljestvu Sumer in Akad" (kasneje, z vzponom Babilona, ​​je to ozemlje postalo znano kot Babilonija). Zgodovina Mezopotamije v 2. tisočletju pr e. - to je zgodovina semitskih ljudstev. Vendar je do združitve sumerskega in akadskega ljudstva prišlo postopoma, izpodrivanje sumerskega jezika z akadščino (babilonsko-asirsko) ni pomenilo popolnega uničenja sumerske kulture in njene zamenjave z novo, semitsko.

Na ozemlju Mezopotamije še ni bilo najdenega niti enega zgodnjega čisto semitskega kulta. Vsi akadski bogovi, ki jih poznamo, so sumerskega izvora ali pa so jih že dolgo identificirali s sumerskimi. Tako je bil akadski bog sonca Šamaš identificiran s sumerskim Utujem, boginjo Ishtar - z Inanno in številnimi drugimi sumerskimi boginjami, bog nevihte Adad - z Ishkurjem itd. Bog Enlil prejme semitski epitet Bel, "gospodar". Z vzponom Babilona začne glavni bog tega mesta igrati vse pomembnejšo vlogo. Marduk, a tudi to ime je sumerskega izvora.

Akadska mitološka besedila starobabilonskega obdobja so veliko manj znana kot sumerska; nobeno besedilo ni popolno. Vsi glavni viri o akadski mitologiji segajo v 2. - 1. tisočletje pred našim štetjem. e., torej do časa po starobabilonskem obdobju.

Če so o sumerski kozmogoniji in teogoniji ohranjeni zelo drobni podatki, potem babilonski kozmogonični nauk predstavlja velika kozmogonična epska pesem "Enuma Elish" (po prvih besedah ​​pesmi - "Ko zgoraj"; najstarejša različica je iz začetek 10. stoletja pred našim štetjem). Pesem igra glavno vlogo pri ustvarjanje sveta Marduku, ki postopoma zaseda glavno mesto v panteonu 2. tisočletja in do konca starobabilonskega obdobja prejme splošno priznanje zunaj Babilona (za razlago kozmogoničnega mita glej čl. Abzu in Marduk).

V primerjavi s sumerskimi idejami o vesolju je v kozmogoničnem delu pesmi novost ideja o zaporednih generacijah bogov, od katerih vsaka presega prejšnjo, o teomahiji - bitki starih in novih bogov in združitev številnih božanskih podob ustvarjalcev v eno. Ideja pesmi je upravičiti vzvišenost Marduka, namen njenega nastanka pa je dokazati in pokazati, da je Marduk neposredni in zakoniti dedič starodavnih močnih sil, vključno s sumerskimi božanstvi. "Izvirni" sumerski bogovi so potem mladi dediči starejših sil, ki jih zatrejo. Prejema oblast ne le na podlagi zakonitega nasledstva, temveč tudi na podlagi pravice najmočnejšega, zato je tema boja in nasilnega strmoglavljenja starodavnih sil lajtmotiv legende. Lastnosti Enkija - Eya se, tako kot drugi bogovi, prenese na Marduka, vendar Eya postane oče "gospoda bogov" in njegov svetovalec.

Pariz, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Pariz, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (mejni kamen) Melishipak (12. stoletje pr.n.št.) iz Suze, ki najbolj popolno predstavlja simbole bogov sumersko-akadskega panteona.
Pariz, Louvre.

V ašurski različici pesmi (konec 2. tisočletja pr.n.št.) je Marduk nadomeščen z Ashur, glavni bog mesta Ašur in osrednje božanstvo asirskega panteona. To je postalo manifestacija splošne težnje po poenotenju in monoteizmu, natančneje monolatriji, ki se je izražala v želji po izpostavitvi glavnega boga in je zakoreninjena ne le v ideološki, temveč tudi v družbenopolitični situaciji 1. tisočletja pr. e. Številni kozmološki motivi Enume Elish so prišli do nas v grških transkripcijah babilonskega duhovnika iz 4. - 3. stoletja. pr e. Berossus (preko Polihistorja in Evzebija), pa tudi grški pisatelj iz 6. stoletja. n. e. Damask. Damask ima več generacij bogov: Taut in Apason ter njun sin Mumiye (Tiamat, Apsu, Mummu), pa tudi Lahe in Lahos, Kissar in Assoros (Lahmu in Lahamu, Anshar in Kishar), njuni otroci Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos in Dauke (t.i. boginja Damkina) ustvarita boga demijurga Bela (Marduka). V Berossusu je ljubica, ki ustreza Tiamat, neka Omorka (»morje«), ki vlada nad temo in vodami in katere opis je podoben opisu zlobnih babilonskih demonov. Bog Bel ga razreže, ustvari nebo in zemljo, organizira svetovni red in ukaže odrezati glavo enemu od bogov, da bi iz njegove krvi in ​​zemlje ustvaril ljudi in živali.

Miti o nastanku sveta in človeške rase v babilonski literaturi in mitografiji so povezani s pripovedmi o človeških nesrečah, smrti ljudi in celo uničenju vesolja. Tako kot v sumerskih spomenikih je tudi v babilonskih legendah poudarjeno, da je vzrok nesreč zloba bogov, njihova želja po zmanjšanju števila vedno večjih in motečih bogov s svojim hrupom človeške rase. Nesreče se ne dojemajo kot zakonito povračilo za človeške grehe, temveč kot zlobna muha božanstva.

Mit o potopu, ki temelji po vseh virih na sumerski legendi o Ziusudri, je prišel v obliki mita o Atrahasis in zgodba o potopu, vstavljena v ep o Gilgamešu (in ni veliko drugačna od prve) in ohranjena tudi v grškem prenosu Berosusa. O kaznovanju ljudi pripoveduje tudi mit o bogu kuge Tukaj, z goljufijo prevzel oblast od Marduka. To besedilo osvetljuje babilonski teološki koncept nekakšnega fizičnega in duhovnega ravnovesja sveta, odvisno od prisotnosti zakonitega lastnika na njegovem mestu (prim. sumersko-akadski motiv ravnovesja med svetom živih in mrtvih). Tradicionalna za Mezopotamijo (od sumerskega obdobja) je ideja o povezavi božanstva z njegovim kipom: če zapusti državo in kip, bog s tem spremeni svoje prebivališče. To stori Marduk in država je poškodovana, vesolju pa grozi smrt. Značilno je, da v vseh epih o uničenju človeštva glavno nesrečo - poplavo, ne povzroči poplava z morja, temveč deževna nevihta. S tem je povezana tudi pomembna vloga bogov neviht in orkanov v kozmogoniji Mezopotamije, zlasti severne. Poleg posebnih bogov vetra in neviht, neviht (glavni akadski bog je Adad) so bili vetrovi področje delovanja različnih bogov in demonov. Torej je bil po izročilu verjetno vrhovni sumerski bog Enlil [dobesedni pomen imena je "gospodar (dih) vetra" ali "gospodarski veter"], čeprav je v bistvu bog zraka v širok pomen besede. Še vedno pa je Enlil imel uničujoče nevihte, s katerimi je uničeval sovražnike in sovražil mesta. Z nevihto sta povezana tudi Enlilova sinova, Ninurta in Ningirsu. Kot božanstva so v vsakem primeru kot poosebljene višje sile dojemali vetrove štirih strani (posebej pomembno vlogo je imel južni veter – prim. mit o Adapi ali boj proti Anzuju, kjer je južni veter Ninurtin pomočnik) .

Babilonska legenda o nastanku sveta, katere zaplet je bil zgrajen okoli osebnosti močnega božanstva, je povzročil epski razvoj epizod, ki pripovedujejo o bitki boga-junaka s pošastjo - personifikacijo elementov. na temo boga-junaka v babilonski epsko-mitološki literaturi (in ne smrtnega junaka, kot v sumerski literaturi).

Motiv tabel usode je povezan s sumerskimi predstavami o jaz. Po akadskih konceptih so tabele usode določale gibanje sveta in svetovne dogodke. Njihova posest je zagotovila svetovno prevlado (prim. "Enuma Elish", kjer so bili sprva v lasti Tiamat, nato Kingu in nazadnje Marduk). Tudi Pisar tabel usod - bog pisarske umetnosti in sin Marduka Nabuja - je bil včasih tudi njihov lastnik. Plošče so pisale tudi v podzemlju (pisnica je bila boginja Belet-tseri); očitno je šlo za fiksiranje smrtnih obsodb, pa tudi imen mrtvih.

Če v babilonski mitološki literaturi prevladuje število bogov-junakov v primerjavi s sumersko literaturo, potem je o smrtnih junakih poleg epa o Atrahazisu znana le legenda (očitno sumerskega izvora) o etan - junak, ki je skušal z orlom prileteti v nebesa, in razmeroma pozno zgodbo o Adape - modrec, ki si je upal "odlomiti krila" vetra in izzvati jezo nebesnega boga Ana, a je zamudil priložnost, da bi dobil nesmrtnost, in slavni ep o Gilgamešu ni preprosta ponovitev sumerskih legend o junaku , ampak delo, ki je odražalo kompleksno ideološko evolucijo, ki so jo junaki opravili skupaj z babilonsko družbo Sumerska dela. Lajtmotiv epskih del babilonske literature je neuspeh človeka, da bi dosegel usodo bogov, kljub vsem svojim težnjam, nesmiselnost človeških prizadevanj v poskusu nesmrtnosti.

Monarhično-državna in ne skupnostna (kot v sumerski mitologiji) narava uradne babilonske religije, pa tudi zatiranje javnega življenja prebivalstva vodi v dejstvo, da se značilnosti arhaične verske in magične prakse postopoma zatirajo. . Sčasoma začnejo »osebni« bogovi igrati vse pomembnejšo vlogo. Ideja o osebnem bogu vsakega človeka, ki mu olajša dostop do velikih bogov in ga seznani z njimi, izvira (ali se v vsakem primeru širi) iz časa III dinastije Ur in v starem Babilonu. obdobje. Na reliefih in pečatih tega časa so pogosti prizori, ki prikazujejo, kako božanstvo zavetnika vodi človeka k vrhovnemu bogu, da bi določil njegovo usodo in prejel blagoslov. V obdobju III. dinastije Ur, ko je kralj veljal za zaščitnika-varuha svoje države, je prevzel nekatere funkcije boga-zaščitnika (zlasti pobožnega kralja). Veljalo je, da je z izgubo boga zaščitnika oseba postala brez obrambe pred zlobno samovoljo velikih bogov in bi jo zlahka napadli zli demoni. Poleg osebnega boga, ki naj bi svojemu zavetniku najprej prinesel srečo, in osebne boginje, ki pooseblja njegov življenjski »delež«, je imel vsak tudi svoj šedu (prim. Sumer, žal) - antropomorfiziran ali zoomorfiziran vitalnost. Poleg teh zagovornikov je prebivalec Babilonije v 2. - 1. tisočletju pr. e. pojavi se njegov osebni varuh - lamassu, nosilec njegove osebnosti, morda povezan s kultom posteljice. Kot materialno snov, brez katere je njegov obstoj nepredstavljiv in ki se je prenesla na njegove dediče, je veljalo tudi »ime« osebe oziroma njegova »slava« (hrup). Nasprotno, »duša« (napishtu) je nekaj brezosebnega, identificirali so jo bodisi z dihom bodisi s krvjo. Osebni bogovi varuhi so se uprli zlu in so bili tako rekoč antipodi zlih sil, ki obdajajo človeka. Med njimi so levjoglavi Lamashtu, ki se dviga iz podzemlja in vodi vse vrste bolezni, zli duhovi samih bolezni, duhovi, zagrenjene sence mrtvih, ki ne prejmejo žrtev, različne vrste služnih duhov podzemlja (utukki , asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "zlobni hudiči" itd.), bog-usoda Namtar, ki pride k osebi ob uri njegove smrti, nočni duhovi-inkubi lilu, ki obiščejo ženske, sukubus lilit ( lilit) prevzemanje ljudi itd. Najkompleksnejši sistem demonoloških idej, ki je nastal v babilonski mitologiji (in ni izpričan v sumerskih spomenikih), se je odražal tudi v vizualni umetnosti.

Splošna struktura panteona, katerega dodatek sega v III dinastijo Ur, v bistvu ostaja nespremenjena skozi celotno obdobje antike. Celoten svet uradno vodi triada Anu, Enlil in Eya, obkrožena s svetom sedmih ali dvanajstih »velikih bogov«, ki določajo »deleže« (shimatu) vsega na svetu. Vsi bogovi naj bi bili razdeljeni v dve generični skupini - Igigi in Anunnaki, bogovi zemlje in podzemlja, praviloma sodijo med slednje, čeprav so med nebeškimi bogovi tudi bogovi Anunnaki. V podzemlju pa ni več Ereshkigal tista, ki vlada toliko kot njen mož Nergal, ki si je podredila svojo zakonco, kar ustreza splošnemu zmanjšanju vloge ženskih božanstev v babilonski mitologiji, praviloma skoraj izključno položaj neosebnih zakoncev njunih božanskih mož (v bistvu posebna le boginja zdravljenja Gula in Ishtar ohranjata svoj pomen, čeprav je, sodeč po epu o Gilgamešu, tudi njen položaj ogrožen). Toda koraki proti določeni monolatriji, ki se kaže v krepitvi kulta Marduka, ki je monopoliziral do konca. V 2. tisočletju se skoraj vsa področja božanske dejavnosti in moči razvijajo naprej. Enlil in Marduk se zlijeta v eno samo podobo "gospoda" - Bela (v Asiriji - Enlil in Ashur). V 1. tisočletju pr. e. Marduka v številnih središčih postopoma nadomešča njegov sin, bog pisarske umetnosti Nabu, ki teži k temu, da postane običajno babilonsko božanstvo. Lastnosti enega boga so obdarjene z drugimi božanstvi, lastnosti enega boga pa so določene z lastnostmi drugih bogov. To je še en način za ustvarjanje podobe enega samega vsemogočnega in vsemogočnega božanstva na čisto abstrakten način.

Spomeniki (predvsem iz 1. tisočletja) omogočajo rekonstrukcijo splošnega sistema kozmogoničnih pogledov babilonskih teologov, čeprav ni popolne gotovosti, da so takšno združitev izvedli sami Babilonci. Zdi se, da je mikrokozmos odsev makrokozmosa – »dno« (zemlja) – kot odsev »vrha« (nebesa). Celotno vesolje tako rekoč lebdi v svetovnem oceanu, zemlja je primerljiva z velikim obrnjenim okroglim čolnom, nebo pa je kot trden pollok (kupola), ki pokriva svet. Celoten nebesni prostor je razdeljen na več delov: "zgornje nebo Anu", "srednje nebo", ki pripada Igigi, v središču katerega je bila Mardukova lapis lazuli cella, in "spodnje nebo", že vidna ljudem, na kateri se nahajajo zvezde. Vsa nebesa so narejena iz različne pasme kamen, na primer "spodnje nebo" - iz modrega jaspisa; nad temi tremi nebesi so še štiri nebesa. Nebo, kot zgradba, sloni na temelju, pritrjeno na nebeški ocean s klini in kot zemeljska palača, zaščiteno pred vodo z obzidjem. Najvišji del nebeškega oboka se imenuje "sredina neba". Zunanja stran kupole (»notranji nebes«) sevajo svetlobo; to je prostor, kjer se skriva luna - Sii v času njegove tridnevne odsotnosti in kjer sonce - Shamash preživi noč. Na vzhodu je "gora sončnega vzhoda", na zahodu - "gora sončnega zahoda", ki so zaklenjene. Vsako jutro Shamash odpre "goro sončnega vzhoda", se odpravi na potovanje po nebu, zvečer pa se skozi "goro sončnega zahoda" skrije v "notranjost nebes". Zvezde na nebeskem svodu so »podobe« ali »zapisi« in vsaka od njih ima določeno mesto, tako da nobena ne »zaide s poti«. Zemeljska geografija ustreza nebeški geografiji. Prototipi vsega, kar obstaja: države, reke, mesta, templji - obstajajo na nebu v obliki zvezd, zemeljski predmeti so le odsevi nebeških, a obe snovi imata vsaka svoje dimenzije. Tako je nebeški tempelj približno dvakrat večji od zemeljskega. Načrt Niniv je bil prvotno narisan v nebesih in je obstajal že od antičnih časov. V enem ozvezdju je nebesni Tigris, v drugem - nebesni Evfrat. Vsako mesto ustreza določenemu ozvezdju: Sippar - ozvezdje Rak, Babilon, Nippur - druga, katerih imena niso identificirana s sodobnimi. Tako sonce kot mesec sta razdeljena na države: na desni strani meseca - Akkad, na levi - Elam, zgornji del meseca - Amurru (Amorejci), spodnji del - država Subartu. Pod nebesnim svodom leži (kot obrnjen čoln) "ki" - zemlja, ki je prav tako razdeljena na več nivojev. Ljudje živijo v zgornjem delu, v srednjem delu - domena boga Ey (ocean sladke vode ali podzemne vode), v spodnjem delu - domena bogov zemlje, Anunnaki, in podzemlja. Po drugih pogledih sedem zemelj ustreza sedmim nebesom, vendar o njihovi natančni razdelitvi in ​​lokaciji ni nič znanega. Da bi utrdili zemljo, so jo z vrvmi privezali na nebo in pritrdili s klini. Te vrvi so mlečna cesta. Zgornja dežela, kot je znano, pripada bogu Znlilu. Njegov tempelj Ekur ("hiša gore") in eden od njegovih osrednjih delov - Duranki ("povezava neba in zemlje") simbolizirata strukturo sveta.

Tako je določena evolucija začrtana v verskih in mitoloških pogledih ljudstev Mezopotamije. Če je mogoče opredeliti sumerski religiozno-mitološki sistem, ki temelji predvsem na skupnih kultih, potem babilonski sistem kaže jasno željo po monolatriji in bolj individualni komunikaciji z božanstvom. Od zelo arhaičnih idej se načrtuje prehod v razvit religiozno-mitološki sistem, preko njega pa na področje religioznih in etičnih nazorov, v kakršni koli osnovni obliki se lahko izrazijo.

Lit.: Literatura Sumerja in Babilonije, v knjigi: Poezija in proza ​​starodavnega vzhoda, M., 1973; Bralec o zgodovini antičnega vzhoda, I. del - 2, M., 1980; Epos o Gilgamešu ("O tem, kdo je vse videl"), prev. iz Akad., M. - L.. 1961; Kramer S. N. Zgodba se začne v Sumerju, [prev. iz angleščine], M., 1965; svojo lastno, Mythology of Sumer and Akkad, v Sat: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasiev V.K., Gilgameš in Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ur.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme EP, Les religions de Babylonie et d "Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; njegova lastna, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici". 1958, št. ; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert WG, Babilonska modrostna literatura, Oxf., 1960; Kramer SN. Sumerska mitologija, NY, 1961; sveti poročni obred, Bloomington, )