Bogova Itu in Inanna. Bas-relief. Okoli 23. stoletja pr.
O splošnih predstavah o mitologiji Sumercev. Vesolje. bogovi. Ustvarjanje človeka.
Sumerci so bila plemena, ki so ob koncu 4. tisočletja obvladala ozemlje doline Tigrisa in Evfrata. Ko so v Mezopotamiji nastala prva mesta-države, so se oblikovale tudi predstave o bogovih in božansvih. Za plemena so bila božanstva zavetniki, ki so poosebljali ustvarjalne in produktivne sile narave.
Že prvi pisni viri (to so bila piktografska besedila s konca 4. - začetka 3. tisočletja) imenujejo bogova Enlila in Inanna.
Sčasoma je vsako mesto-država imelo svoja posebna božanstva, cikle mitov in je oblikovalo tudi svoje duhovniške tradicije.
Kljub temu je bilo več skupnih sumerskih božanstev.
Bogova Anu in Enlil. Babilonski kamen. V REDU. 1120 pr Enlil. Gospodar zraka, pa tudi kralj bogov in vseh ljudi. Bil je bog mesta Nippur, ki je bilo središče starodavne zveze sumerskih plemen.
Enki. Gospodar oceanov in podzemnih sladkih voda, kasneje postal znan kot božansko bistvo modrosti. Bil je glavni bog mesta Eredu, ki je bilo najstarejše kulturni center Sumer.
An. Bog neba.
Inanna. Boginja vojne in ljubezni. Skupaj z Anom sta bila božanstva mesta Uruk.
Naina. Bog lune, je bil spoštovan v Uru.
Ningirsu. Bojevniški bog, počaščen v Lagašu.
Bog Enki s ptico Anzud. V REDU. 23. stoletje pr. Večina starodavni seznam bogov, ki sega v 26. tisočletje pr. identificira 6 vrhovnih bogov: Enlil, Anu, Enki, Inanna, Nanna, Utu (bog sonca).
Najbolj tipična podoba božanstva je bila predstavljena kot podoba boginje matere, ki v naročju drži otroka. To je pomenilo, da je bila zavetnica plodna. Častili so jo pod različnimi imeni, kot so Ninmah, Nintu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama.
Svetovni nazor sumerskih plemen o nastanku vesolja je mogoče najti v besedilu "Gilgameš, Enkidu in podzemlje". Bog Anu je gospodar neba, Enlil pa razpolaga z zemljo. Ereshkigal je lastnik Kure. Primordialni raj je opisan v mitu o Enkiju in Ninhursagu, kjer otok Tilmun nastopa kot prav ta raj. Kako je bil človek ustvarjen, je najbolj popolno opisano v mitu o Enkiju in Ninmahu, ki človeka oblikujeta iz gline.
Vrata boginje Ishtar. 7.-6. stoletje pr. Irak, Babilon. Človek je bil ustvarjen, da bi služil bogovom in izpolnjeval njihovo voljo, njegove naloge so vključevale pašo živine, obdelovanje zemlje, nabiranje in opazovanje kultov žrtvovanja.
Ko je človek pripravljen, ga bogovi nagradijo z usodo in pogostijo v čast nove stvaritve. Enki in Ninmah prav na tem prazniku, malce pripit, spet kipita ljudi, zdaj pa dobijo čudake, na primer moškega brez spola ali žensko, ki ne more nositi otroka.
V enem od mitov o boginjah goveda in žita je podana celo razlaga za nastanek človeka. Stvar je v tem, da bogovi Anunnaki niso prilagojeni za vodenje gospodinjstva, zato so potrebovali ljudi.
Sumerska mitologija je prepredena z miti o nastanku in rojstvu bogov, pogosti pa so tudi miti o junakih.
Več kot enkrat so tiste svetopisemske legende, ki so jih dolga stoletja jemali za izmišljevanje, potrdile najdbe na ozemlju sumerske države kot resnične. Že sam obstoj sumerske različice dokazuje, da Sveto pismo ni primarni vir tega znanja. Da je vsaj kopirala starodavne legende. In kot največ, je utelešala legende drugega, izumrlega ali uničenega ljudstva.
Poplava se je po zgodbi sumerskega pripovedovalca zgodila po tem, ko so bogovi ustvarili ljudi. Žal je legenda prišla do nas le v enem izvodu. In potem je tablica, ki so jo znanstveniki odkrili v Nippurju, močno poškodovana in del zapisa je za vedno izgubljen za raziskovalce. Povodna plošča velja za dokument in je velike vrednosti za zgodovino človeštva. Manjka zgornji del tablice, ki je vseboval 37 vrstic iz starodavnega sumerskega epa o potopu. Očitno je bilo v tem delu rečeno o razlogih, zakaj so se bogovi odločili uničiti ljudi. Vidno besedilo se začne z željo nekega vrhovnega boga, da reši človeštvo pred popolnim izumrtjem. Vodi ga prepričanje, da se bosta ljudem vrnila religioznost in spoštovanje do tistih, ki so jih ustvarili.
V tem delu je prav, da se spomnimo mita o ustvarjanju biorobotov s strani Anunnakijev in da včasih rezultati poskusov ustvarjalcev niso zadovoljili in so na zemljo poslali globalno katastrofo. Vsaj kasneje, največ, jedrska eksplozija, ki je morda popolnoma uničila Sumerce.
Ta tablica tudi pravi, da je treba ljudi rešiti, nato pa bodo obnovili templje. Prav tako morate rešiti štirinožna bitja, ki so jih ustvarili bogovi. Poleg tega spet manjka več vrstic, morda obstaja popoln opis dejanja ustvarjanja živega sveta na zemlji. Spomnimo se, da Sumerci skoraj niso pustili konkretnih primerov ustvarjanja vseh živih bitij, še bolj žalostna je izguba tega besedila na tablici.
Naslednji del mita že govori o ustanovitvi petih mest s strani bogov, o tem, kako so bili ustvarjeni kralji in kaj so bili zadolženi. Na svetih mestih je nastalo pet mest, ta mesta so bila Ereda, Badtibiru, Larak, Sippar in Shuruppak. Se pravi, po tem zgodovinskem viru so Sumerci pred poplavo živeli v petih mestih. Potem spet manjka približno 37 vrstic besedila. Sumerologi verjamejo, da bi lahko obstajale informacije o grehih ljudi, zaradi katerih so bogovi nanje poslali poplavo. Poleg tega odločitev bogov ni bila enotna. Božanska Inanna je jokala za ustvarjenimi ljudmi. In neznani bog - kot predlagajo raziskovalci, Enki - želi tudi rešiti človeštvo.
Naslednji del tablice govori o zadnjem vladarju Šuruppaka, bogaboječemu Ziusudri. Sveto pismo ga imenuje Noe. Ziusudr v sanjah prejme ukaz bogov, naj zgradi barko in tja pripelje "vsako bitje v parih".
Po naši [besedi] bo poplava poplavila svetišča,Uničiti seme človeške rase ...
To je odločitev in odlok zbora bogov.
(Prevedel F. L. Mendelssohn)
In spet je na plošči ogromna vrzel. Skoraj v najpomembnejšem delu! Očitno je šlo za to, kakšna naj bo ladja, kako naj bo zgrajena, kakšne velikosti naj bo. Le tisto, kar se kasneje natančneje odraža v svetopisemski legendi o Noetu.
Mit o potopu se konča z odlomkom o sami poplavi:
Vse nevihte so divjale z neprimerljivo močjo hkrati.
In v istem trenutku je poplava zalila glavna svetišča.
Sedem dni in sedem noči je poplava preplavila zemljo,
In vetrovi so nosili ogromno ladjo po nevihtnih vodah,
Nato je prišel Utu, tisti, ki razsvetljuje nebesa in zemljo.
Nato je Ziusudra odprl okno na svoji ogromni ladji ...
(Prevedel F. L. Mendelssohn)
Na podlagi tega primarnega vira je nastal babilonski mit o potopu, nato pa še svetopisemski. Ta legenda se odraža v mitih skoraj vseh narodov. Kralj Ziusudra in njegova žena sta bila za svoje dobro delo nagrajena z večnim bivanjem na otoku Blaženosti.
An in Enlil sta božala Ziusudra,
Dal mu življenje kot bogu
Večni dih, kot bog, je bil zanj prinešen od zgoraj.
Nato Ziusudra, kralj,
Odrešenik imena vseh rastlin in semena človeške rase,
V deželo prehoda, v deželo Dilmun, kjer sonce vzhaja, so postavili.
(Prevedel F. L. Mendelssohn)
Ep o Gilgamešu. Gilgameš žaluje za Enkidujem
Z razvojem znanosti se pojavljajo bolj racionalizirane veščine razmišljanja, ki se postopoma pojavljajo. Vendar v Babiloniji še vedno niso oblikovani kot taki. Tudi v obdobju novobabilonskega kraljestva so Babilonci vesolje obravnavali v kontekstu. Kot del verske ideologije je bila znanost, ki je bila v rokah duhovnikov, sveta. Njen razvoj je zastal. Znanost in kritično mišljenje nista dobila svojega izraza v svetovnem nazoru.
V mitološki obliki Abzu poosebljali Sumerci sladkovodni kaos. Prav njega so odkrili v južnem delu Mezopotamije: močvirno džunglo, polno komarjev, kač, levi in drugih živih bitij. V črevesju Abzuja se je rodila pramati Nammu. Abzu in Nammu sta le delno demitologizirana. Tretja povezava sumerske teogonije - velikanska gora Kur z glineno podlago in pločevinastim vrhom. To ni naključno, saj je tam, kjer so živeli Sumerci, zemlja ilovnata, vroče nebo pa je videti kot tekoč kositer. Sumerci so iz gline izdelovali tako hiše kot knjige. To so prve tri povezave sumerske teogonije. So kozmogonični, predvsem tretji, kjer ni personifikacije.
Sledi pa prava teogonija. V vznožju gore je boginja zemlje ki, in na vrhu bog neba An. An in Ki, Nebo in Zemlja, rodita zrak, t.j. boginja zraka Ninlil in bog zraka Enlil. Enlil je bil tisti, ki je razdelil nebo in zemljo, dvignil An nad Ki. Tako nastane kozmična vrzel, tista stopnja, na kateri se življenje ljudi in bogov odvija naprej. Še en sin An in Ki, Enki, - bog podzemnih voda in oceanov. Vnuki neba in zemlje - bog lune Nannar, bog podzemlje Nergal itd. Pravnuk - bog sonca utu; pra vnukinje - boginja podzemlja Ereshkigal, žena njegovega strica Nergala, in boginja planeta Venera, kraljica neba, boginja ljubezni in plodnosti Innana. Naštevanje drugih bogov sumerske mitologije je preveč dolgočasno in ni smiselno. V tem sorodstvenem sistemu so se obvladali pojavi narave. Sonce je prišlo iz Lune, Luna - iz zraka, zrak - iz Zemlje in Neba. Ne glede na to, kako fantastična je taka slika, je na nek način omogočila krmarjenje po vesolju.
Ljudi so po sumerski mitologiji ustvarili prej omenjeni Enki brat Enlila, sina An in Ki. Za razliko od Abzuja - sladkovodnega kaosa, je Enki element vode, ki so ga ljudje že obvladali. Enki je moder in prijazen do ljudi. Tigris in Evfrat naseli z ribami, gozdove z divjadjo, poučuje ljudi o kmetijstvu in gradbeništvu. Preostali bogovi so sovražni do ljudi. Ko so se odločili uničiti ljudi, zanosijo globalna poplava . Enki opozarja določenega Ziusidrus y, in ta sumerski Noe se reši in reši svoje najbližje sorodnike. Takšni so sumerski izvori svetopisemskega mita o potopu. Sumerska mitologija je poznala tudi prototip svetopisemskega raja. V državi Dilgun ni zla, ni bolezni, ni smrti.
Akadsko-babilonska mitologija
Razvil se je na podlagi sumerskega. sumerski An ustreza akadščini Anu, Enlil ustreza Ellil, Innane - Ishtar, Enki - Ea. ampak Akadski bog sonca - Šamaš, ne Utu. Med sumersko in akadsko mitologijo so bila druga neskladja.
"Enuma Elish"
Najpomembnejši pojav akadsko-babilonske mezopotamske mitologije kot celote je bil Teogonska pesem "Enuma Elish" ("Ko na vrhu ..."). Zapisano je na sedmih glinenih tablicah, najdenih v knjižnici Asurbanipala. Pesem se je začela takole: »Ko nebesa zgoraj niso bila poimenovana in zemlja spodaj ni imela imena, in prvotni Apsu, njihov starš, Mummu inTiamat, ki je vse rodila, so se vode vmešale skupaj, ko drevesa še niso nastala in trsja še ni bilo videti, ko se še nobeden od bogov ni pojavil, ko imena še niso bila imenovana, usoda ni bila določena, potem so bili bogovi ustvarjeni sredi nebes.
Novi bogovi si prizadevajo organizirati kaos, poosebljen v nejasnih podobah Apsu, Mummu in Tiamat. Organizirati prvotni kaos je pomenilo najprej ločiti vlago od neba, zrak od ognja. Akadski Enki - bog Ea uspava Apsuja in ga razkosa. Zaveže tudi mamo. Vendar pa tretji obraz kaosa - Tiamat goji pošasti in Boga nagiba na svojo stran. Kingu. Vsi novi bogovi so prestrašeni. Samo sin Ea boga Marduk odloči za boj proti Tiamat in njenim zaveznikom. Toda najprej od demoraliziranih bogov iztrga soglasje za svojo superiornost. Tako so babilonski duhovniki utemeljili vzpon doslej običajnega mesta Babilon nad drugimi mesti. Marduk je bil bog mesta Babilona, drugi bogovi so bili bogovi drugih mest. To je primer ideološke funkcije mitologije v razmerah zgodnjerazredne družbe.
Marduk je premagal Tiamat. Njeno telo je razrezal na dve polovici. Od spodaj je Marduk ustvaril zemljo, od zgoraj - nebo. Nadalje, bog Babilona, sin Ea, ustvarja ozvezdja, letne čase in dvanajst mesecev, živali, rastline in človeka.
Človek je dvojen. Njegovo telo je sestavljeno iz gline, pomešane s krvjo izdajalskega boga Kinguja, ki ga je usmrtil Marduk. Njegova duša je plod Mardukovega diha.
Sestop po Ishtar
Spust Ishtar je kmetijski koledarski mit. Vsa ljudstva so imela takšne mite. Razložili so menjavo letnih časov in letni ciklus kmetijskih del. V Sumerju je mit o Innanu in Dumuzu. V Babiloniji je ustrezalo mit o Ishtar in Tammuzu. Tammuz - Ishtar ljubljeni - umre, odide v "dežel brez povratka", v podzemlje mrtvih, kjer kraljujeta Nergal in Ereshkigal, ki sovraži svoje mlajša sestra Ishtar. Zato, ko se Ishtar, ki želi vrniti Tammuza, spusti v mrtvo kraljestvo, ji Ereškigal pošlje 60 bolezni in jo zadrži. Na zemlji ni več boginje plodnosti in ljubezni, ne rojevajo se ne živali ne ljudje. Bogovi so zaskrbljeni. Ne bo ljudi - kdo se jim bo žrtvoval? Zato prisilijo Ereshkigala, da izpusti tako Ishtar kot Tammuza. Na zemljo spet prihaja pomlad – čas je za ljubezen.
Ep o Gilgamešu
Legenda o Gilgamešu je največje pesniško delo starodavne vzhodne literature. Pesmi o Gilgamešu so napisane s klinopisom na glinenih tablicah v štirih starodavnih jezikih Bližnjega vzhoda - sumerskem, akadskem, huritskem in hetitskem. Najstarejša besedila so sumerska. Stari so tri tisoč let in pol. Nekoliko mlajši so prvi ohranjeni zapisi akadske pesmi o Gilgamešu. Končna različica pesmi je nastala v prvi polovici prvega tisočletja pred našim štetjem. e. Ustrezno besedilo je ohranjeno. To je tisto, kar je "Ep o Gilgamešu ali tistem, ki je vse videl". Če je Enuma Elish primer verskega in mitološkega pogleda na svet, je Ep o Gilgamešu izraz umetniškega in mitološkega pogleda na svet. V središču epa je borec, ki zahteva nesmrtnost.
Gilgameš- vladar sumerskega mesta Uruk. Sami bogovi se ga bojijo. V želji, da bi ga oslabili, ustvarijo nasprotnika njemu enakega po moči, junaka Enkidu. To je otrok narave. Razume jezik živali. Zvit Gilgameš pošlje vlačugo Enkiduju. Ona zapelje Enkiduja, on pa izgubi primitivno povezavo z naravo, živali se odvrnejo od njega. Enkidujeva moč ne presega več Gilgamešove. Njun boj se konča s prijateljstvom. Skupaj dosežejo veliko velikih stvari. Gilgameš je prelisičil bogove. Nato bogovi pošljejo smrt Enkiduju. Gilgameš se prvič zave svoje smrtnosti. Tu se začne Gilgamešovo samozavedanje. Ob smrti prijatelja Gilgameš objokuje: »In sam ne bom umrl kot Enkidu? Hrepenenje je vstopilo v mojo maternico, bojim se smrti in bežim v puščavo ... Bal sem se smrti, da ne bi našel življenja zame, kot ropar, ki tava po puščavi ... Kako naj molčim, kako naj se umirim ? Moj ljubljeni prijatelj je postal zemlja! Tako kot on, in jaz ne bom ležal, da ne bi vstal za vedno?
Gilgameš se poda na potovanje nesmrtnosti Utnapishti. To je akadščina Ziusidru. Utnapishti-Ziusidru je nekoč prejel dar nesmrtnosti od bogov. Utnapishti izroči Gilgamešu "travo nesmrtnosti", vendar jo na poti nazaj izgubi. ideološka tema življenja in smrti, tema tragedije človeškega obstoja. Človek se zaveda svoje končnosti v ozadju nesmrtnosti bogov in večnosti vesolja. Nebrzdani temperament despota Gilgameša je obkrožen z zavestjo o njegovi smrtnosti, ne da bi izgubil svoje dejavno načelo. Gilgameš začne izboljševati svoje mesto. V njem se poraja domneva, da je nesmrtnost človeka v njegovih dejanjih, v njegovem delu.
Religija Sumercev je skoraj v celoti temeljila na politeizmu. Niti en bog, niti eno božanstvo ali boginja ni imelo statusa glavnega bitja. posedoval več vrhovnih božanstev, med katerimi so izstopali posamezni favoriti ljudstva, vendar ne več. Poleg tega je imela mitologija Sumercev tudi regionalne razlike. Vsaka večja regija je imela svoj edinstven panteon, duhovniške tradicije in verska praznovanja. Sumerska vera se je osredotočala na izpolnjevanje volje božanstev in predstav o mitološkem posmrtnem življenju.
Sumerska mitologija - življenjska zgodba
Kot taki miti o nastanku vesolja med Sumerci niso obstajali. Bilo je le nekaj sklicevanj na dejstvo, da je bilo sprva neskončno morje, nato pa sumerska mitologija pravi, da se je zaradi neznanih dogodkov rodilo vesolje - an-ki (nebo in zemlja).
Zemlja je bila Sumercem predstavljena kot ploščat disk, ki se nahaja pod kupolo neba. Med njimi je po sumerski mitologiji obstajala določena snov, imenovana "lel", v kateri so plavale zvezde in drugi nebesni predmeti. Kasneje so se na zemlji pojavile rastline in živali. Na koncu poti sta se rodila prva človeka - Gilgameš in Enkidu, z njima pa je nastal spodnji svet. Sumerska mitologija pravi, da je tej raznolikosti svetov vladal cel panteon antropomorfnih bogov, ki so imeli nadzor nad elementi. Sumerci so svoje bogove imenovali dingir.
Nauk o raju je prisoten tudi v sumerski mitologiji, vendar so za razliko od krščanske različice lahko v sumerski raj prišli le sami bogovi in nekaj junakov, ki so te bogove slavili v času življenja teh istih bogov. Sprva je sumerska mitologija boga Ana, ki je bil zavetnik nebes, podelila s statusom najvplivnejšega božanstva. Kasneje je njegovo mesto zasedel Enlil - gospodar vetra in po nekaterih mitih stvarnik človeštva. Poleg tega je bil Enlil podvržen vsem elementom, ki obstajajo v vesolju, kar mu je omogočilo ustvarjanje in uničevanje. Ironično je, da je Enlil, božanstvo v sumerski mitologiji, je bil pobudnik ideje, da bi na Zemljo poslali globalni potop, saj je prav on ustvaril Zemljo, tako kot je An pred njim ustvaril bogove. Sumerska mitologija pravi, da so otroci An vključevali bogova govedoreje Entena in Emesh, boginji Lahar in Ashnan, pa tudi boga Enkija, ki ga ljudje častijo. Simbol bogov, ki so zasedali nekakšen najvišji položaj, bogov Enlila in An, je bila vedno rogata tiara, ki se nahaja na svetem oltarju. Glavno obredno središče za čaščenje Anuja je bilo mesto Nippur. An, kot pravi sumerska mitologija, je bil divji bog, ki ljudem ni odpuščal njihovih napak, hkrati pa je bil ravnodušen bog, ki ni bil posebej zaskrbljen zaradi usode ljudi ali Zemlje.
Žena vrhovnega boga je bila spoštovana boginja Ninlil, ki je rodila njegovega prvorojenca, ki je postal bog lune - Nanna. Nenlilovi otroci so bili tudi bogovi: Nergal ("Moč velikega bivališča") in Namtar, zavetnik usode.
Religija Sumercev in njihova verovanja
Drug nič manj pomemben bog za lokalna verovanja je bil Enki, gospodar podzemnega svetovnega oceana, v globinah katerega je počivala modrost. Enki je, kot pravi Sumerska religija, je ljudem dajal znanje, pokrovitelj obrti in znanosti, zlasti astronomije. Enki je hkrati služil kot božanstvo vedeževalcev in vedeževalcev.
Enki je bil najbolj usmiljeno božanstvo v sumerski veri v odnosu do ljudi, je prijazen, vsevidni in vsevedni bog. Enki naj bi reko Tigris napolnil s čisto prašno vodo, ribami in morskimi algami, ki se uporabljajo za pripravo začimb.
Posebno spoštovanje med ljudmi, kot pravi vera Sumercev, je dosegla tudi boginja Ninhursag, "Gospoda z gozdnate gore". To je boginja mati, katere dela so se nahajala v izvoru razvoja in nastanka človeške civilizacije. Posebno mesto v panteonu je zasedla druga ženska - boginja Inanna, ki je pokroviteljica vojn, plodnosti in telesne ljubezni. Religija Sumercev jo je postavila na sveti podstavek za navadna oseba. Sumerci so priredili pisana praznovanja v čast Inanni, ujetih v podobe in primere starodavne umetnosti. Med glavnimi bogovi, ki jih poveličujeta mitologija in religija Sumercev, sta Nanna, bog lune in bog sonca - Utu. Utu je po legendah vsako sonce blodilo po nebu, zvečer pa je zapustilo nebesa in se spustilo v podzemlje ter se umaknilo Nannu. Poleg tega je bil, kot pravi vera Sumercev, Utu neposredno vpleten v sojenje mrtvim.
Posebno mesto v religiji Sumercev so imeli miti, pripovedke in legende o posmrtnem življenju, ki so ga imenovali "dežela brez vrnitve". Izgledalo je nekako takole: mrtvi so šli skozi sedem vrat podzemlja, kjer jih je pričakal vratar Neti. Meja podzemlja je bila reka, ki je pogoltnila ljudi, skozi katero jih je prevažal Ur-Shanabi, prevoznik na čolnu. Religija Sumercev je bila kruta, usoda mrtvih in tistih, ki so umrli naravno smrtjo, ni bila zavidljiva. Kruh za ljudi pod zemljo je bil zastarel, voda brez okusa, vsakdanje življenje je bilo ostro, tudi za tiste, ki so trpeli v svojem zemeljskem življenju.
Religija Sumercev, starodavni miti in legende, ideja o sodišču mrtvih, kjer so se ljudje, ki so bili odgovorni za svoja dejanja na zemlji, pojavili pred bogovi. Po sojenju je bilo bolj ali manj znosno življenje podeljeno tistim, ki so imeli srečo, da so bili pokopani. Sreča za tiste, ki so umrli v bitki. Sumerska religija je učila, da je človek rojen za služenje bogovom. Njegova dolžnost v življenju in po smrti je zagotoviti hrano, pijačo bogovom in užitek s svojo službo. Človek je z vsemi sredstvi poskušal povečati veličino in bogastvo svojih bogov, hkrati pa je uničil in uničil templje nepriznanih božanstev.
Bogovi v sumerski mitologiji bili odločni. Nihče ni mogel zapustiti dežele mrtvih ali se izogniti njegovi sodbi, pobegniti od tega, kar je bilo usojeno, je bilo preprosto nemogoče. Edina možnost je, da pogledate v prihodnost s pomočjo duhovniških napovedi in poskusite nekaj spremeniti v svojem življenju. Vera Sumercev ni odpuščala napačnega vedenja, zato so ljudje skrbno spremljali tako svoja dejanja kot dejanja svojih sosedov. Sodniki v podzemlju so bili Anunnaki, ki se nahajajo pred Ereshkigal, gospodarico podzemlja, ki so izrekli kazni dušam ljudi. Mitologija Sumercev in Akadcev je bila trajna, sodni proces je vedno potekal po istem vzorcu: imena mrtvih je v svojo knjigo vnesla pisarnica Geshtinanna, nato pa so pokopani odšli na pot čez reko, kruta usoda je čakala tiste, ki niso bili pokopani.
Mitologija Sumercev in njihovo versko življenje
Poseben položaj v verovanju sumerskega ljudstva so zasedle mitološke nižje duše, večinoma zle in uničujoče. Mitologija Sumercev jih je postavila za zavetnike elementov: zraka, vode, zemlje. Ta bitja so bila povezana z boleznimi, nečistočami in zlimi duhovi, ki so prizadeli ljudi.
Privilegiran položaj v mitologiji Sumercev so zasedali tudi duhovniki, ki so sestavljali poseben razred. To je bila zaprta kasta, v kateri so bili najvišji rangi zaposleni po rojstvu. Status duhovnikov je podedovan in mitologija Sumercev jih je naredila napol bogove, napol ljudi. V redkih primerih pa je bil za duhovnika lahko sprejet izobražen človek, popoln tako po duhu kot po telesu. Zunanji videz za Sumerce ni imel nič manj pomembnega od notranjega videza. Velikega duhovnika so izbrali s pomočjo posebne slovesnosti, med katero so vedeževali na trupu žrtvovane živali. Kot pravi Sumerska mitologija, glavne naloge duhovnika so bile: vzdrževanje templjev, malikov, njihovo vzdrževanje v stanju, primernem za obrede, pomiritev bogov s pomočjo žrtev in daritev, pa tudi vodenje obredov in obredov.
Sumerska vera je bila neomajna. Kralj Sumercev je veljal za potomca bogov, utelešenega v človeškem telesu. V mnogih mestih so bili zgrajeni templji v čast enega ali drugega božjega kralja. Ti templji so bili zgrajeni s sredstvi, prejetimi kot posledica prisilnega zbiranja premoženja od bogatih državljanov in izsiljevanja revnih. V enem od kraljevih pokopov je raziskovalcem uspelo najti pepel ženske, domnevno kraljeve žene. Skupaj z njo so bili v grobu najdeni posmrtni ostanki dvornih dam in nekega moškega, ki z zadnjim dihom ni izpustil harfe, kar govori o neverjetni poslušnosti in pravi veri v tradicije in običaje.
Vera starih Sumercev na splošno ni bila posebej naklonjena ministrom. Tako je bilo v enem od grobov najdenih približno 60 ljudi, ki so naenkrat služili kraljeva družina. Verjetno so vsi prostovoljno sledili svojemu kralju in njegovi ženi ter storili samomor ali prostovoljno žrtvovanje. Kakor koli že, ljudje so častili in neskončno častili svoje bogove in njihove predstavnike na zemlji.
Prve sumerske naselbine so se pojavile okoli 4000 pr. Največja od teh mest so bila Eridu, Nippur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur in Umma.
Njihovo prebivalstvo je v porečjih Evfrata in Tigrisa ustvarilo eno najbogatejših kultur v človeški zgodovini. Glavni ustvarjalci te velike kulture so bili Sumerci. Že v tretjem tisočletju pred našim štetjem so zgradili čudovita mesta, zalivali zemljo s pomočjo razvejane mreže namakalnih kanalov, njihova obrt je cvetela, ustvarjali so veličastne spomenike umetnosti in književnosti. Akadci, Asirci, Babilonci, Hetiti in Aramejci, ki so pozneje ustanovili svoje države v Mezopotamiji in Siriji, so bili učenci Sumercev in so od njih podedovali velike kulturne vrednote. Do sredine 19. stoletja smo imeli o kulturi teh ljudstev le skromne in celo smešne podatke. Šele arheološka izkopavanja, izvedena v velikem obsegu v Mezopotamiji, so nam razkrila veličino in bogastvo teh ljudstev. Izkopana so bila mogočna mesta, kot so Ur, Babilon in Ninive, v kraljevih palačah pa je bilo najdenih na tisoče tablic, prekritih s klinopisom, ki je bil že prebran. Po vsebini so ti dokumenti razdeljeni na zgodovinske kronike, diplomatsko korespondenco, pogodbe, verske mite in pesmi, med katerimi je najstarejši ep človeštva, posvečen sumerskim narodni heroj Gilgameš. Ko je bil klinopis razvozlan, je postalo jasno, da ima Sveto pismo, ki je stoletja veljalo za izvirno stvaritev starih Judov, domnevno ustvarjeno po božjem navdihu, korenine v mezopotamskem izročilu, da ima številne posebne podrobnosti in celo cele legende. so bili v večji ali manjši meri izposojeni iz bogate zakladnice sumerskih mitov in legend.Skoraj vsi pisni viri, s katerimi je mogoče soditi o kozmologiji in teologiji Sumercev, segajo v konec 3. tisočletja pr. prva piktografska besedila obdobja Uruk in Jemdet-Nasr, ki segajo s konca 4. - začetka 3. tisočletja pred našim štetjem, vključujejo simbolne podobe bogov, kot so Enlil, Inanna itd.). Njeni glavni motivi so se naučili Akadska mitologija po osvojitvi Sumera leta 2311 pred našim štetjem s strani akadskega kralja Sargona. Glavni akadski mitološki viri segajo v konec 2. - začetek 1. tisočletja pr. (od prejšnjih del, za razliko od sumerskih, nobeno ni prišlo do nas v celoti). Po osvojitvi Mezopotamije s strani Asirije asirska mitologija podeduje akadsko (z zamenjavo imen bogov). Vendar se očitno ti miti niso širili le z vojaškimi pohodi, saj njihove sledi najdemo tudi na zahodu, na primer v Ugaritu.
Slavni arheolog George Smith je na klinopisnih tablicah prebral celotno babilonsko ustvarjalno pesem, znano kot Enuma Elish, ki očitno nima nobene zveze z svetopisemsko zgodbo. Vsebino tega mitološkega epa, seveda z velikimi okrajšavami, lahko povzamemo takole. Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red na svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in pobili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je vstal prvi človek.
Ameriški arheolog James J. Pritchard se je potrudil in skrbno primerjal obe besedili in v njih našel številna presenetljiva naključja. Najprej je presenetljivo zaporedje dogodkov, ki je skupno obema besediloma: videz neba in nebesna telesa, ločitev vode od zemlje, ustvarjanje človeka šesti dan, pa tudi preostanek boga v Svetem pismu in skupni praznik babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan. Učenci upravičeno verjamejo, da besedilo Geneze (3. poglavje, 5. poglavje).
V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je odkritje o bibličnem potopu naredilo velik vtis. Nekega lepega dne se je skromni delavec Britanskega muzeja v Londonu George Smith lotil dešifriranja klinopisnih tablic, poslanih iz Niniv in zloženih v kleti muzeja. Na svoje presenečenje je naletel na najstarejšo pesem človeštva, ki opisuje podvige in dogodivščine Gilgameša, legendarni junak Sumerci. Nekoč med pregledovanjem tablic Smith dobesedno ni mogel verjeti svojim očem, saj je na nekaterih tablicah našel drobce legende o potopu, presenetljivo podobne biblijski različici. Takoj, ko jih je objavil, se je vnela vihar protestov hinavcev viktorijanske Anglije, za katere je bila Sveto pismo sveta, navdihnjena knjiga. Niso se mogli sprijazniti z idejo, da je zgodba o Noetu mit, izposojen od Sumercev. Kar je Smith prebral, je po njihovem mnenju bolj verjetno kazalo na naključje podrobnosti. Ta spor je bilo mogoče dokončno rešiti le z odkritjem manjkajočih klinopisnih tablic, kar pa se je zdelo zelo malo verjetno. Toda George Smith ni odložil orožja. Osebno je odšel v Mezopotamijo in v ogromnih ruševinah Niniv našel manjkajoče delce legende, kar je v celoti potrdilo njegovo domnevo. To so dokazovali tako enaki detajli, kot so epizode z izpuščenim krokarjem in golobom, opis gore, na katero je pristala barka, trajanje poplave, pa tudi morala zgodbe: kaznovanje človeštva za grehe in odrešitev pobožne osebe. Seveda pa obstajajo tudi razlike. Sumerski Noe se imenuje Utnapishtim, v sumerskem mitu je veliko bogov, obdarjenih z vsemi človeškimi slabostmi, v Svetem pismu pa potop prinese na človeško raso Jahve, stvarnika sveta, ki je upodobljen v vsej veličini svoje moči. Spreminjanje mita v monoteističnem duhu verjetno sega v poznejši čas in očitno dolguje dokončno versko in etično poglobitev urednikom iz duhovniških krogov.
Marduk zasleduje Tiamat.
Miti o ustvarjanju
Sumerski miti:
"Gilgameš, Enkidu in podzemlje", "Mit o motiki", "Lahar in Ashnan". Tako med Sumerci ni mitov o strukturi vesolja. Omenja se le, da je na začetku obstajalo primarno neskončno morje. Nekako se je v njem rodilo "vesolje" (sumerska beseda "an-ki" - nebo-zemlja). Zemlja je bila predstavljena kot ploščat disk pod kupolastim nebom. Med njimi je bila določena snov "lel", v kateri so se nahajale zvezde in druga nebesna telesa. Nato so se na zemlji pojavile rastline, živali in ljudje. Vse to je nadzoroval cel panteon božanstev, navzven podobnih ljudem, a veliko močnejših in močnejših. Takšna nadčloveška nesmrtna bitja so se imenovala dingir, kar v prevodu pomeni bog. Prvotni raj se je nahajal na otoku Dilmun (pesem "Enki in Ninhursag").
Babilonski miti:
"Enuma Elish" (X stoletje pr.n.št.): Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red na svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in pobili Abzu. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice je vstal prvi človek.
Sveto pismo:
Prva knjiga "Postanek" (1 Mz 1,1-8), zlasti: In Gospod Bog je oblikoval človeka iz prahu zemeljskega in mu vdihnil v nosnice dih življenja, in človek je postal živa duša". (1 Mz 2,7)
Opazna je razlika v besedah "glina" in "prah", iz katerih je bil narejen prvi človek. Obstaja resnejša razlika - v Mezopotamiji je "brezno" predstavljal poosebljen par moških in ženskih principov: Apsu in Tiamat, medtem ko je njuna kopulacija veljala za začetek ustvarjanja. V pozni judovski religiji (ok. 7. stoletje pr.n.št.), ki se je dokončno oblikovala po vrnitvi Judov iz babilonskega ujetništva, Izrael na stvarjenje ne gleda kot na boj, ampak kot na dejanje enega Boga. V Kanaanu je ustvarjanje opisano tudi kot boj med Baalom, kraljem bogov, in večnim zmajem kaosa, imenovanim Leviathan (Latanu) ali Morje (Yammu). Naslov "kralj bogov" je že v Psaltiru uporabljen za judovskega boga Jahveja.
IN Stara zaveza ta simbol kaosa je večkrat omenjen, medtem ko se zanj uporabljajo izrazi, kot so "kača", "zmaj" ali "pošast", pa tudi "Rahab", "Leviathan" in "More" (npr. Ps. 73, 13-14; 88, 10; Job 3, 8, kjer je treba "dan" razumeti kot "morje" (Job 41; Iz 27:1; 51:9; Am 9:3). V krščanstvu je " zver" je povezana tudi s to podobo "Apokalipsa, katere zgodba o uničenju se konča zelo zgovorno: "in morja ni več" (Raz. 21, 1).
Razlike med politeističnimi religijami in monoteizmom
Politeist je stvarstvo obravnaval kot boj med različnimi silami narave, uveljavljeni svetovni red pa kot harmonijo številnih htenj. Veljalo je, da je bilo med ustvarjanjem določeno načelo, ki je podrejeno svetovnemu redu, ki so mu sledili celo bogovi. Človeštvo je imelo svojo usodo oziroma usodo, ki je obstajala še preden se je dejansko pojavilo, človeštvo. Hkrati pa svetopisemska vera ni prišla iz podobna načela svetovnega reda in iz ideje o neizogibnosti brezdušne predestinacije. Ta svetovni red ni nekaj fiksnega in večnega; Bog vstopi v boj s svetom, ki se mu je oddaljil, zato trenutne slike sveta ne bi smeli šteti za dokončno. Ob tem je treba omeniti politeizem starodavne iranske religije mazdaizem (gl.), katerega vpliva na judovstvo ni mogoče spregledati, v katerem je odvisen izid boja med silama »dobrega« in »zla«. "pravična" dejanja ljudi. Ker je judovska religija veliko kasnejše delo, je tudi izraelska vizija človeka bistveno drugačna od politeističnih idej starih ljudstev. Človek ima visoko dostojanstvo in vrednost, saj ima pravico biti odgovorno bitje za svoja dejanja, kar na splošno odraža celoten potek univerzalne morale.
Glinena plošča z drobcem Epa o Gilgamešu.
Ustvarjanje sedmih dni
Babilonski miti:
Zaporedje dogodkov: pojav neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, ustvarjanje človeka šesti dan in skupni praznik babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan.
Sveto pismo: Glej Gen. eno.
Ostanki politeizma v judovstvu
Kljub tradicionalnemu prepričanju, da je bila judovska religija vedno monoteistična, je veliko sledi politeizma že v časih Jahvejevega kulta.
"...in tako kot bogovi boste poznali dobro in zlo"(1 Mz 3,5) – ostanek prvotnega politeizma – »bogovi« se uporablja v množini.
"2 Tedaj so božji sinovi videli hčere človeške, da so lepe, in so jih vzeli za svoje žene, katero so izbrali.". (1 Mz 6:2)
"Božji sinovi" - takšna definicija daje babilonski mit uporniškim bogovom, saj so bili v resnici sinovi boga Abzuja in boginje Tiamat.
Bivanje Stvarnika nad vodo v dneh stvarjenja
Ugaritski ep (Fenicija):
Besedilo, po katerem je bog sedel na vodi kot ptica na jajcih in iz kaosa izvalil življenje.
Sveto pismo:
"Zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad globino in Božji Duh je lebdel nad vodami"(1 Mz 1,2) – tukaj »božji duh« inkubira življenje na zemlji.
W. Blake. povodni konj in Leviathan. Ilustracija za Jobovo knjigo.
Omemba (zmaja) Leviatana
ugaritska pesem:
Bog Baal premaga sedemglavega zmaja Levijatana.
Sveto pismo:
"Tega dne bo Gospod udaril s svojim težkim mečem, velikim in močnim, Leviatana, naravnost bežeče kače, in Leviatana, ukrivljeno kačo, in ubil bo morsko pošast.". (Izaija 27:1).
Pošast se pojavlja tudi pod imenom Rahab. Spopad med Jahvejem in Rahabo je omenjen v Jobovi knjigi, enem od psalmov, pa tudi v Izaijini knjigi. V sumerskih časih je Enlil veljal za zmagovitega boga, ki je premagal zmaja. Ko je Mezopotamijo osvojil akadski (babilonski) kralj Hamurabi, je bog Marduk postal zmagovalec pošasti. Asirci so ga nadomestili z imenom svojega plemenskega boga Ašurja. Odmev mita je mogoče zaslediti tudi v krščanstvu – legenda o sv. Juriju, ki je ubil zmaja.
O ustvarjanju ljudi
Sumerski miti:
"Enki in Ninmakh", po katerem so bogovi oblikovali človeka iz gline podzemnega svetovnega oceana Abzuja in določili njegovo usodo - moral je delati v dobro bogov.
Babilonski miti:
"Enuma Elish": bogovi reda, ki jih vodi Marduk, so ubili Tiamat v krvavi bitki, njeno velikansko telo pa je bilo razrezano na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. Kri Abzuja je bila pomešana z glino in iz te mešanice se je rodil prvi človek.
Sveto pismo:
»In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu«(1 Mz 2,7) (izklesano iz gline).
O padcu človeka
Sumerski miti:
V mitu o bogu Enkiju je raj upodobljen kot vrt, poln sadnega drevja, kjer ljudje in živali živijo v miru in harmoniji, ne poznajo trpljenja in bolezni. Nahaja se v kraju Dilnum v Perziji. Svetopisemski raj se nedvomno nahaja v Mezopotamiji, saj v njem izvirajo štiri reke, od katerih sta dve Evfrat in Tigris. Ko se je vračal čez reko, je eden od bogov, ki ni želel, da bi človek pridobil nesmrtnost in postal enak bogovom, je prevzel obliko kače in, ko je prišel iz vode, iztrgal čarobno rastlino Gilgamešu. Mimogrede, v tej sumerski legendi bi morali po vsej verjetnosti iskati razlago, zakaj so Judje že od Abrahamovega časa dolga stoletja upodabljali Jahveja v obliki kače.
Sveto pismo:
Kača zapelje Adama in Evo, da okusita sadeže z drevesa spoznanja dobrega in zla; v mezopotamskem mitu je bog Ea zahrbtni svetovalec ljudi. Bog je Adama in Evo izgnal ne le zaradi neposlušnosti, ampak tudi zaradi strahu, da bi segla po sadu drevesa življenja in tako kot Bog pridobila nesmrtnost:
"In Gospod Bog je rekel: glej, Adam je postal kot eden od nas (tu zopet ostanek politeizma), ki pozna dobro in zlo; in zdaj, ne glede na to, kako je iztegnil roko in vzel tudi z drevesa življenja , in ni okusil in začel živeti večno"(1 Mz 3:22).
O ustvarjanju ženske
V sumerskem mitu:
Bog Enki je imel bolečino v rebru. V sumerskem jeziku beseda "rebro" ustreza besedi "ti". Boginja, ki je bila poklicana, da zdravi rebro boga Enkija, se imenuje Ninti, torej "ženska iz rebra". Toda "ninti" pomeni tudi "dati življenje." Tako lahko Ninti enako pomeni »ženska iz rebra« in »ženska, ki daje življenje«.
Sveto pismo:
21 In Gospod Bog je pripeljal na človeka globok spanec; in ko je zaspal, je vzel eno od njegovih reber in pokril to mesto z mesom. 22 In rebro, ki ga je Gospod Bog vzel možu, je naredilo ženo in jo pripeljalo k možu. 23 In mož je rekel: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo ženska, ker je bila vzeta možu [nje]."(1 Mz 2,21-23)
Stolp do neba in zmeda jezikov
v babilonsko ime prestolnice »Babylon« pomeni »božja vrata« (bab-ilu), v hebrejščini podobno zveneča beseda »balal« pomeni proces mešanja. Zaradi zvočne podobnosti obeh besed bi Babilon zlahka postal simbol jezikovnega kaosa v svetu, še posebej, ker je bil večjezično mesto.
Sveto pismo:
"Zmešajmo njihove jezike tam, da eden ne razume govora drugega."(1 Mz 11:7)
Potop in zgodba o odrešenju v Arki
Babilonski mit:
Na žalost tablica, na kateri je bilo napisano Sumerski mit, ni bil v celoti ohranjen, začetek mita pa je bil zavrnjen. Dopolnimo lahko pomen manjkajočih fragmentov iz njegove poznejše babilonske različice. Kot zgodba je vstavljena v ep o Gilgamešu "O tem, kdo je vse videl ...". Prve prebrane vrstice govorijo o nastanku človeka, božjem izvoru kraljeve moči in ustanovitvi petih najstarejših mest.
Nadalje govorimo o dejstvu, da je bilo na svetu bogov sklenjeno, da se na zemljo pošlje potop in uniči vse človeštvo, vendar so mnogi bogovi zaradi tega razburjeni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, se zdi pobožen in bogaboječi se kralj, ki nenehno pričakuje božanske sanje in razodetja. Sliši glas boga, najverjetneje Enkija, ki ga obvešča o nameri bogov, da "uničijo človeško seme".
Preostalo besedilo se ni ohranilo zaradi velika razpoka, toda, sodeč po babilonskem sorodniku, v njem Ziusudra prejme podrobna navodila o gradnji ogromnega čolna, da bi pobegnil pred neizbežno katastrofo.
Besedilo se nadaljuje z nazornim opisom poplav. Sedem dni in sedem noči divja na zemlji nevihta takšne moči, da se je bojijo celo bogovi. Končno se je na nebu pojavil bog sonca Utu, ki je osvetlil in ogrel zemljo. Ziusudra se je poklonil pred njim in žrtvoval volove in ovce.
Zadnje vrstice mita opisujejo pobožnost Ziusudre. V dar je prejel "življenje kot bog", torej nesmrtnost, in bil skupaj z ženo premeščen v božansko rajsko deželo Dilmun.
Babilonska različica mita o potopu obstaja v obliki samostojne legende o Atrahazisu in v obliki zgoraj omenjenega vstavka v epu o Gilgamešu. V zadnji zgodbi ime junaka zveni kot Utnapishti. Gre za skoraj dobeseden akadski prevod imena Ziusudra - hrup. "ki je našel življenje dolgi dnevi". V akadščini Utnapishti pomeni "našel dih."
Mit o potopu se je ohranil tako v obliki znanega svetopisemskega izročila o Noetu kot v spisih zgodovinarja Berosa, ki je pisal v grščini. Samo Berossus imenuje Ziusudra Xisutros, bog, ki ga je opozoril na nevarnost, pa je bil Kronos.
Prvih 37 vrstic je prekinjenih.
jaz
Iztrebljanje mojih ljudi...
Ustvaril sem za boginjo Nintu...
Pravzaprav ji ga bom vrnil.
Ljude bom vrnil v njihova prebivališča.
Naj se zgradijo njihova mesta, naj se njihove težave razblinijo.
Opeke v vseh svojih mestih do svetih krajev
Resnično naj se postavijo.
Naj bodo zbrani na svetih krajih.
Svetost vode - gašenje požara - naj bo
Vgrajeno v pravičnost.
Obredi, mogočne esence bodo resnično popolne,
Naj voda namaka zemljo, dal jim bom dober mir.
Ko An, Enlil, Enki, Ninhursag
Črnoglavi so bili ustvarjeni,
Živa bitja na zemlji so se začela silovito množiti,
Vse vrste štirinožnih bitij
doline so bile prekrite z vrednim vzorcem.
Več kot 30 vrstic je uničenih.
"Delo njihovih prizadevanj želim usmerjati.
Naj Graditelj dežele izkoplje zemljo in postavi temelje."
Ko so se Esence kraljevine spustile z nebes,
Mogočna krona in kraljevina je spustila prestol z nebes,
Ustvaril je njihove obrede, on je mogočno Bistvo
Izdelano popolno.
Ustanovil je vasi in mesta.
Poimenoval je njihova imena, razdelil njihove delnice.
Prvi med njimi je Eredug, dal ga je voditelju Nudimudu.
Drugo - nebeški svečenici - Badtibiru ji je dal.
Tretji je Larag, dal ga je Pabilsagu.
Četrti je Sippar, dal ga je junaku Utuju.
Peti - Shuruppak, Sodišče, ki ga je dal.
Tem mestom je dal imena, imenoval jih je za prestolnice.
Razlitja ni ustavil, zemljo je kopal
Prinesel jim je vodo.
Očistil je majhne reke, izvedel namakalne kanale.
40 vrstic uničenih
V tistih dneh je Nintu... njegove stvaritve...
Svetla Inanna začne jokati za svojim ljudstvom.
Enki se posvetuje sam s seboj.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi vesolja so prisegli v imenu Ane,
Prisegli so v imenu Enlila.
V tistih dneh Ziusudra, Božji maziljen...
Zgradil sem si ovalni nadstrešek...
V ponižnosti, spoštljivo, s ponižnimi,
S pravičnimi besedami ...
Vsak dan je stal in se priklonil ...
To niso sanje, to so rezultat njegovih besed ...
Prekleti nebo in zemljo.
V Božji Kiuri ... stena ...
Ziusudra, ki stoji na robu, sliši ...
"Rob stene na levi, daj no, poslušaj!
Rob stene, povem ti besedo, verjemi mi na besedo!
Bodite pozorni na moja navodila!
Poplava bo zajela ves svet,
Uničiti seme človeštva.
končna odločitev, beseda Božje občine ...
Odločitev, ki so jo govorili An, Enlil, Ninhursag,
Kraljevina, njena prekinitev ..."
Približno 40 vrstic, uničenih.
Vse zle nevihte, vsi orkani, vsi so se zbrali.
Poplava divja po vsem svetu.
Sedem dni. Sedem noči.
Ko je poplava divjala nad deželo,
Zlobni veter visok val
Vrgel ogromno ladjo
Sonce je vzšlo, razsvetlilo nebo in zemljo,
Ziusudra je naredil luknjo v svoji ogromni ladji,
In v ogromno plovilo je prodrl sončni žarek.
Kralj Ziusudra
Padel nič pred soncem-Utu.
Kralj je zaklal bike, zaklal veliko ovac.
Uničenih približno 40 vrstic.
Z življenjem nebes in življenjem na zemlji so prisegli,
An in Enlil sta prisegla na življenje neba in zemlje.
Kdo se je skrival
Da se živa bitja dvignejo iz zemlje,
Da se jim izkaže.
Kralj Ziusudra
Pred Anom se je Enlil ponižno poklonil.
Enlil je tiho govoril z Ziusudro.
Ko mu je bilo življenje, kot bog, podeljeno,
Življenje je dolgo, kot bog, so mu rekli,
Potem so kralj Ziusudra,
Ki je rešil ime življenja, rešil seme človeštva,
Naselili so ga v tranzicijsko državo, v deželo Dilmun, tam,
Kjer vzhaja sonce-Utu ...
"Ti ..."
Konec je tudi uničen.
Sveto pismo: Glej Gen. 6.
Maska Sargona starejšega
Reševanje otroka, ki so ga poslali po reki in nato postal velik človek
Reševanje princa leta 2316 pr v Kišu (Akadsko kraljestvo) je prišlo do državnega udara in osebni peharnik lugal Ur-Zababa je strmoglavil svojega gospodarja. Po prevzemu oblasti se je začel imenovati Sharrumken, kar v vzhodnosemitščini pomeni »pravi kralj«. Kasneje se je to ime preoblikovalo v tisto, pod katerim nam je ta izjemna oseba dobro poznana - Sargon I. Starodavni (2316-2261 pr.n.št.). Legende pravijo, da je bila Sargonova mati iz plemiške družine, a je takoj po njegovem rojstvu otroka dala v košaro in ga poslala po Evfratu. Dečka je našel in vzgojil vodonoša Akki. Ko je Sargon odrasel in postal vrtnar, je nanj opozorila boginja ljubezni Ishtar in mu obljubila svojo posebno lokacijo. Tako je ljubimec boginje prišel v neposredno okolje lugalske Ur-Zababe in se nato povzpel nad ostale kralje. Motivi čudežnega reševanja otroka, ki so ga poslali po reki in nato postal velik človek, so zelo pogosti v legendah različnih ljudstev.
Sveto pismo:
Faraonova hči reši Mojzesa:
"1 Moški iz Levijevega plemena je šel in vzel ženo iz istega plemena. 2 Žena je spočela in rodila sina, in ko je videla, da je zelo lep, ga je skrivala tri mesece; 3 vendar se ni mogla skriti ga več, vzela je košaro s trstjem in naslanjala z asfaltom in smolo, ter dala otroka vanj, ga postavila med trst ob rečnem bregu, 4 medtem ko je njegova sestra od daleč opazovala, kaj se bo zgodilo z njim. košaro med trstjem in poslala svojo služkinjo, da jo vzame. 6 Odprla jo je in videla otroka in glej, otrok je jokal [v košari]; in usmilila se ga je [faraonovo hčer] in rekla: To je od hebrejskih otrok. 7 In njegova sestra je rekla faraonovi hčerki: »Ali naj ne grem dol in k tebi pokličem hebrejske dojilje, da ti doji otroka? 8 Faraonova hči ji je rekla: »Pojdi dol. Dekle je šlo in poklicala otroka. mati. Plačal ti bom. Žena je vzela otroka in ga nahranila. 10 In ti otrok je zrasel in ga je pripeljala k faraonovi hčerki in ga je imela namesto sina in mu je dala ime: Mojzes, ker sem ga, kot je rekla, vzela iz vode.(Pr. 2:1-10)