Tatar - relihiyon o nasyonalidad? Tatar - mga kagiliw-giliw na kaugalian, mga tampok ng buhay.

Maraming estranghero sa ating bansa. Ito ay hindi tama. Hindi tayo dapat maging estranghero sa isa't isa.
Magsimula tayo sa mga Tatar - ang pangalawang pinakamalaking pangkat etniko sa Russia (mayroong halos 6 milyon sa kanila).

1. Sino ang mga Tatar?

Ang kasaysayan ng etnonym na "Tatars", tulad ng madalas na nangyari sa Middle Ages, ay ang kasaysayan ng etnograpikong pagkalito.

Noong ika-11-12 siglo, ang mga steppes ng Gitnang Asya ay pinanahanan ng iba't ibang tribong nagsasalita ng Mongol: Naimans, Mongols, Kereits, Merkits at Tatars. Ang huli ay gumala sa mga hangganan ng estado ng China. Samakatuwid, sa Tsina, ang pangalan ng mga Tatar ay inilipat sa ibang mga tribo ng Mongolia sa kahulugan ng "barbarians". Sa totoo lang, tinawag ng mga Intsik ang mga Tatar na puting Tatar, ang mga Mongol na naninirahan sa hilaga ay tinawag na mga itim na Tatar, at ang mga tribong Mongolian na naninirahan pa, sa mga kagubatan ng Siberia, ay tinawag na ligaw na Tatar.

Sa simula ng ika-13 siglo, si Genghis Khan ay nagsagawa ng isang kampanyang parusa laban sa mga tunay na Tatar bilang pagganti sa pagkalason sa kanyang ama. Ang utos na ibinigay ng panginoon ng mga Mongol sa kanyang mga sundalo ay napanatili: upang sirain ang lahat na mas mataas kaysa sa ehe ng kariton. Bilang resulta ng masaker na ito, ang mga Tatar bilang isang puwersang militar-pampulitika ay napawi sa balat ng lupa. Ngunit, gaya ng pinatutunayan ng Persianong istoryador na si Rashid ad-din, “dahil sa kanilang pambihirang kadakilaan at marangal na posisyon, ang iba pang mga angkan ng Turkic, na may lahat ng pagkakaiba sa kanilang mga ranggo at pangalan, ay nakilala sa kanilang pangalan, at ang lahat ay tinawag na Tatar.”

Ang mga Mongol mismo ay hindi kailanman tinawag ang kanilang sarili na Tatar. Gayunpaman, ang mga mangangalakal na Khorezm at Arab na patuloy na nakikipag-ugnayan sa mga Tsino ay nagdala ng pangalang "Tatars" sa Europa bago pa man dumating ang mga tropa ni Batu Khan dito. Pinagsama-sama ng mga Europeo ang etnonym na "Tatars" na may pangalang Griyego para sa impiyerno - Tartarus. Nang maglaon, ginamit ng mga mananalaysay at heograpo sa Europa ang terminong Tartaria bilang kasingkahulugan ng "barbarian na Silangan". Halimbawa, sa ilang mga mapa ng Europa noong ika-15-16 na siglo, ang Moscow Russia ay itinalaga bilang "Moscow Tartaria" o "European Tartaria".

Kung tungkol sa mga modernong Tatar, wala silang ganap na kinalaman sa mga Tatar ng XII-XIII na siglo alinman sa pinagmulan o sa pamamagitan ng wika. Ang Volga, Crimean, Astrakhan at iba pang modernong Tatars ay minana lamang ang pangalan mula sa Central Asian Tatars.

Ang modernong mga taong Tatar ay walang iisang pinagmulang etniko. Kabilang sa kanyang mga ninuno ay ang mga Huns, Volga Bulgars, Kipchaks, Nogais, Mongols, Kimaks at iba pang mga taong Turkic-Mongolian. Ngunit higit pa, ang pagbuo ng mga modernong Tatar ay naiimpluwensyahan ng mga mamamayang Finno-Ugric at mga Ruso. Ayon sa anthropological data, higit sa 60% ng mga Tatar ay may mga tampok na Caucasoid, at 30% lamang ang may mga tampok na Turkic-Mongolian.

2. Tatar sa panahon ng Genghisides

Ang hitsura sa mga pampang ng Volga Ulus Jochi ay isang mahalagang milestone sa kasaysayan ng mga Tatar.

Sa panahon ng Genghisides, ang kasaysayan ng Tatar ay naging tunay na pandaigdigan. Naperpekto ang sistema kontrolado ng gobyerno at pananalapi, serbisyo sa koreo (Yamskaya), na minana ng Moscow. Higit sa 150 mga lungsod ang lumitaw kung saan ang walang hanggan na mga steppes ng Polovtsian ay nakaunat kamakailan. Ang ilan sa kanilang mga pangalan ay parang fairy tale: Gulstan (lupain ng mga bulaklak), Saray (palasyo), Aktobe (white vault).

Ang ilang mga lungsod sa laki at populasyon ay higit na lumampas sa Kanlurang Europa. Halimbawa, kung ang Roma noong ika-14 na siglo ay may 35 libong mga naninirahan, at ang Paris - 58 libo, kung gayon ang kabisera ng Horde, ang lungsod ng Saray, ay may higit sa 100 libo. Ayon sa mga manlalakbay na Arabo, mayroong mga palasyo, mosque, templo ng ibang relihiyon, paaralan, pampublikong hardin, paliguan, at suplay ng tubig sa Saray. Hindi lamang mga mangangalakal at mandirigma ang naninirahan dito, kundi pati na rin ang mga makata.

Lahat ng relihiyon sa Golden Horde ay nagtamasa ng parehong kalayaan. Ayon sa mga batas ni Genghis Khan, ang pang-insulto sa relihiyon ay dapat ang parusang kamatayan. Ang mga klero ng bawat relihiyon ay hindi nagbabayad ng buwis.

Ang kontribusyon ng mga Tatar sa sining ng digmaan ay hindi mapag-aalinlanganan. Sila ang nagturo sa mga Europeo na huwag pabayaan ang katalinuhan at mga reserba.
Sa panahon ng Golden Horde, isang malaking potensyal para sa pagpaparami ng kultura ng Tatar ang inilatag. Ngunit ang Kazan Khanate ay nagpatuloy sa landas na ito kadalasan sa pamamagitan ng pagkawalang-kilos.

Kabilang sa mga fragment ng Golden Horde, na nakakalat sa mga hangganan ng Russia, ang Kazan ay ang pinakamalaking kahalagahan para sa Moscow dahil sa heograpikal na kalapitan nito. Kumalat sa mga pampang ng Volga, sa mga siksik na kagubatan, ang estado ng Muslim ay isang kakaibang kababalaghan. Bilang isang pagbuo ng estado, ang Kazan Khanate ay bumangon noong 30s ng ika-15 siglo at, sa loob ng maikling panahon ng pagkakaroon nito, pinamamahalaang ipakita ang pagkakakilanlan ng kultura nito sa mundo ng Islam.

3. Pagkuha ng Kazan

Ang 120-taong kapitbahayan ng Moscow at Kazan ay minarkahan ng labing-apat na malalaking digmaan, hindi binibilang ang halos taunang mga labanan sa hangganan. Gayunpaman, sa mahabang panahon, ang magkabilang panig ay hindi naghangad na lupigin ang bawat isa. Nagbago ang lahat nang kinilala ng Moscow ang sarili bilang "ikatlong Roma", iyon ay, ang huling tagapagtanggol ng pananampalatayang Orthodox. Noon pang 1523, binalangkas ng Metropolitan Daniel ang karagdagang landas ng politika sa Moscow, na nagsasabi: Grand Duke kukunin niya ang buong lupain ng Kazan. Pagkalipas ng tatlong dekada, natupad ni Ivan the Terrible ang hulang ito.

Agosto 20, 1552 ika-50,000 hukbong Ruso nagkampo sa ilalim ng mga pader ng Kazan. Ang lungsod ay ipinagtanggol ng 35 libong piling sundalo. Humigit-kumulang sampung libong mga mangangabayo ng Tatar ang nagtago sa mga nakapaligid na kagubatan at ginulo ang mga Ruso sa biglaang pagsalakay mula sa likuran.

Ang pagkubkob sa Kazan ay tumagal ng limang linggo. Matapos ang biglaang pag-atake ng mga Tatar mula sa gilid ng kagubatan, ang malamig na pag-ulan ng taglagas ay nakakainis sa hukbo ng Russia higit sa lahat. Ang mga basang-basang mandirigma ay naisip pa rin na ang mga mangkukulam ng Kazan ay nagpadala ng masamang panahon sa kanila, na, ayon kay Prinsipe Kurbsky, ay lumabas sa dingding sa pagsikat ng araw at nagsagawa ng lahat ng uri ng mga spelling.

Sa lahat ng oras na ito, ang mga mandirigmang Ruso, na pinamumunuan ng Danish engineer na si Razmussen, ay naghuhukay ng lagusan sa ilalim ng isa sa mga tore ng Kazan. Noong gabi ng Oktubre 1, natapos ang gawain. 48 bariles ng pulbura ang inilatag sa lagusan. Sa madaling araw ay nagkaroon ng malaking pagsabog. Ito ay kakila-kilabot na makita, sabi ng tagapagtala, maraming pinahirapang bangkay at baldado na lumilipad sa himpapawid sa isang kakila-kilabot na taas!
Ang hukbo ng Russia ay sumugod sa pag-atake. Ang mga maharlikang banner ay kumakaway na sa mga pader ng lungsod, nang si Ivan the Terrible mismo ay nagmaneho patungo sa lungsod kasama ang mga guwardiya na regimen. Ang pagkakaroon ng tsar ay nagbigay ng bagong lakas sa mga mandirigma ng Moscow. Sa kabila ng matinding pagtutol ng mga Tatar, bumagsak ang Kazan makalipas ang ilang oras. Napakaraming napatay sa magkabilang panig anupat sa ilang mga lugar ang mga tambak ng mga katawan ay nakadikit sa mga pader ng lungsod.

Ang pagkamatay ng Kazan Khanate ay hindi nangangahulugang pagkamatay ng mga Tatar. Sa kabaligtaran, ito ay sa loob ng Russia na ang Tatar na bansa ay aktwal na nabuo, na sa wakas ay natanggap ang tunay na pambansang-estado na pormasyon - ang Republika ng Tatarstan.

4. Tatar sa kasaysayan at kultura ng Russia

Ang estado ng Muscovite ay hindi kailanman isinara ang sarili sa isang makitid na pambansa-relihiyosong balangkas. Kinakalkula ng mga mananalaysay na kabilang sa siyam na raang pinaka-sinaunang marangal na pamilya ng Russia, ang mga Dakilang Ruso ay bumubuo lamang ng isang katlo, habang 300 pamilya ay nagmula sa Lithuania, at ang iba pang 300 ay mula sa mga lupain ng Tatar.

Ang Moscow ng Ivan the Terrible ay tila isang lungsod sa Asya sa mga Kanlurang Europeo hindi lamang sa mga tuntunin ng hindi pangkaraniwang arkitektura at mga gusali, kundi pati na rin sa mga tuntunin ng bilang ng mga Muslim na naninirahan dito. Isang manlalakbay na Ingles na bumisita sa Moscow noong 1557 at inanyayahan sa maharlikang kapistahan ay nagsabi na ang tsar mismo kasama ang kanyang mga anak at Kazan tsars ay nakaupo sa unang mesa, si Metropolitan Macarius kasama ang mga klero ng Ortodokso sa pangalawang mesa, at ang ikatlong mesa ay ganap na nakalaan. para sa mga prinsipe ng Circassian. Bilang karagdagan, ang dalawang libong marangal na Tatar ay nagpista sa ibang mga silid!

Sa serbisyo ng estado, hindi sila binigyan ng huling lugar. At walang kaso na ang mga Tatar sa serbisyo ng Russia ay nagkanulo sa Moscow Tsar.

Kasunod nito, ang mga Tatar clans ay nagbigay sa Russia ng isang malaking bilang ng mga intelektwal, kilalang militar at pampulitika na mga numero. Pangalanan ko ang hindi bababa sa ilang mga pangalan: Alyabyev, Arakcheev, Akhmatova, Bulgakov, Derzhavin, Milyukov, Michurin, Rachmaninov, Saltykov-Shchedrin, Tatishchev, Chaadaev. Ang mga prinsipe ng Yusupov ay direktang inapo ng reyna ng Kazan na si Suyunbike. Ang pamilyang Timiryazev ay nagmula sa Ibragim Timiryazev, na ang apelyido ay literal na nangangahulugang "bakal na mandirigma." Si Heneral Ermolov ay si Arslan-Murza-Yermol bilang kanyang ninuno. Sumulat si Lev Nikolaevich Gumilyov: "Ako ay isang purong Tatar kapwa sa panig ng aking ama at sa panig ng aking ina." Nilagdaan niya ang "Arslanbek", na nangangahulugang "Leon". Maaari kang maglista nang walang katiyakan.

Sa paglipas ng mga siglo, ang kultura ng mga Tatar ay hinihigop din ng Russia, at ngayon maraming mga katutubong salita ng Tatar, mga gamit sa bahay, mga espesyalidad sa pagluluto pumasok sa kamalayan ng isang taong Ruso na para bang sila ay sarili nila. Ayon kay Valishevsky, kapag lumabas sa kalye, nagsuot ang isang Ruso sapatos, armyak, zipun, caftan, hood, cap. Sa isang away, bumitaw siya kamao. Bilang isang hukom, iniutos niyang isuot ang nahatulan kadena at bigyan siya latigo. Pagpunta sa isang mahabang paglalakbay, siya ay sumakay sa isang paragos sa kutsero. At, pagbangon mula sa mail sleigh, pumasok siya tavern, na pumalit sa lumang Russian tavern.

5. Relihiyon ng mga Tatar

Matapos makuha ang Kazan noong 1552, ang kultura ng mga taong Tatar ay napanatili lalo na salamat sa Islam.

Ang Islam (sa bersyong Sunni nito) ay ang tradisyonal na relihiyon ng mga Tatar. Ang pagbubukod ay isang maliit na grupo ng mga ito, na noong ika-16-18 na siglo ay na-convert sa Orthodoxy. Ganito ang tawag nila sa kanilang sarili: "Kryashen" - "binyagan".

Ang Islam sa rehiyon ng Volga ay itinatag noong 922, nang ang pinuno ng Volga Bulgaria ay kusang-loob na nagbalik-loob sa pananampalatayang Muslim. Ngunit din mas malaking halaga nagkaroon ng "Islamic revolution" ng Uzbek Khan, na noong maagang XIV siglo ginawang islam relihiyon ng estado Golden Horde (sa pamamagitan ng paraan, salungat sa mga batas ni Genghis Khan sa pagkakapantay-pantay ng mga relihiyon). Bilang resulta, ang Kazan Khanate ay naging pinakahilagang kuta ng mundong Islam.

Sa kasaysayan ng Russian-Tatar ay nagkaroon ng isang malungkot na panahon ng matinding relihiyosong paghaharap. Ang mga unang dekada pagkatapos mahuli ang Kazan ay minarkahan ng pag-uusig sa Islam at ang sapilitang pagtatanim ng Kristiyanismo sa mga Tatar. Tanging ang mga reporma ni Catherine II ang ganap na naging legal ang mga klerong Muslim. Noong 1788, binuksan ang Orenburg Spiritual Assembly - ang namumunong katawan ng mga Muslim, na ang sentro nito sa Ufa.

Noong ika-19 na siglo, sa loob ng mga klero ng Muslim at ng mga intelihente ng Tatar, unti-unting lumago ang mga puwersa na nadama ang pangangailangang lumayo sa mga dogma ng ideolohiya at tradisyon ng medieval. Ang muling pagkabuhay ng mga taong Tatar ay nagsimula nang tiyak sa reporma ng Islam. Ang kilusang ito sa pagpapanibago ng relihiyon ay tinawag na Jadidism (mula sa Arabic al-Jadid - renewal, "bagong pamamaraan").

Ang Jadidism ay naging isang makabuluhang kontribusyon ng mga Tatar sa modernong kultura ng daigdig, isang kahanga-hangang pagpapakita ng kakayahan ng Islam na magbago. Ang pangunahing resulta ng aktibidad ng mga repormador sa relihiyon ng Tatar ay ang paglipat ng lipunan ng Tatar sa Islam, na nilinis ng panatisismo ng medieval at natutugunan ang mga kinakailangan ng mga panahon. Ang mga ideyang ito ay tumagos nang malalim sa sapin ng mga tao, pangunahin sa pamamagitan ng Jadid madrasah at nakalimbag na bagay. Salamat sa mga aktibidad ng mga Jadid sa mga Tatar, sa simula ng ika-20 siglo, ang pananampalataya ay karaniwang nahiwalay sa kultura, at ang pulitika ay naging isang independiyenteng globo, kung saan ang relihiyon ay sumasakop na sa isang subordinate na posisyon. Samakatuwid, ngayon ang Russian Tatar ay nasa buong kahulugan ng salitang isang modernong bansa, na ganap na dayuhan sa relihiyosong ekstremismo.

6. Tungkol sa ulilang Kazan at sa hindi inanyayahang panauhin

Matagal nang sinabi ng mga Ruso: "Ang isang lumang kasabihan ay hindi sinabi nang walang dahilan" at samakatuwid "walang pagsubok o paghihiganti laban sa kasabihan." Ang pagpapatahimik ng mga hindi komportable na salawikain ay hindi ang pinakamahusay na paraan upang makamit ang interethnic na pag-unawa.

Kaya, " Diksyunaryo Wikang Ruso" Ipinaliwanag ni Ushakov ang pinagmulan ng pananalitang "Kazan orphan" tulad ng sumusunod: orihinal na sinabi "tungkol sa Tatar mirzas (mga prinsipe), na, pagkatapos ng pananakop ng Kazan Khanate ni Ivan the Terrible, sinubukang makuha ang lahat ng uri ng indulhensiya mula sa mga hari ng Russia, na nagrereklamo tungkol sa kanilang mapait na kapalaran."

Sa katunayan, itinuring ng mga soberanya ng Moscow na tungkulin nilang haplusin at purihin ang mga Tatar murza, lalo na kung nagpasya silang baguhin ang kanilang pananampalataya. Ayon sa mga dokumento, ang naturang "mga ulila sa Kazan" ay nakatanggap ng halos isang libong rubles ng taunang suweldo. Samantalang, halimbawa, ang isang Russian na doktor ay may karapatan lamang sa 30 rubles sa isang taon. Naturally, ang kalagayang ito ay nagdulot ng inggit sa mga taong serbisyo sa Russia.

Nang maglaon, ang idyoma na "Kazan orphan" ay nawala ang makasaysayang at etnikong pangkulay - ito ay kung paano sila nagsimulang makipag-usap tungkol sa sinuman na nagpapanggap lamang na hindi nasisiyahan, sinusubukang pukawin ang pakikiramay.

Ngayon - tungkol sa Tatar at sa panauhin, alin sa kanila ang "mas masahol" at kung alin ang "mas mabuti".

Ang mga Tatar ng mga panahon ng Golden Horde, kung nagkataong dumating sila sa isang subordinate na bansa, ay kumikilos tulad ng mga panginoon dito. Ang aming mga talaan ay puno ng mga kuwento tungkol sa pang-aapi ng mga Tatar Baskak at ang kasakiman ng mga courtier ng Khan. Ang mga Ruso ay hindi sinasadyang nasanay sa bawat Tatar na pumupunta sa bahay, upang isaalang-alang ang hindi gaanong panauhin bilang isang rapist. Noon ay nagsimula silang magsabi: "Isang panauhin sa bakuran - at problema sa bakuran"; "At hindi alam ng mga panauhin kung paano nakatali ang host"; "Ang gilid ay hindi malaki, ngunit ang diyablo ay nagdadala ng isang panauhin - at ang huli ay dadalhin." Buweno, at - "ang hindi inanyayahang panauhin ay mas masahol pa sa isang Tatar."

Nang magbago ang mga panahon, alam naman ng mga Tatar kung ano siya - ang "manghihimasok" ng Russia. Ang mga Tatar ay mayroon ding maraming nakakasakit na kasabihan tungkol sa mga Ruso. Ano ang maaari mong gawin tungkol dito?

Ang kasaysayan ay ang hindi na maibabalik na nakaraan. Ano noon, noon. Ang katotohanan lamang ang nagpapagaling sa moral, pulitika, ugnayang interetniko. Ngunit dapat tandaan na ang katotohanan ng kasaysayan ay hindi hubad na katotohanan, ngunit isang pag-unawa sa nakaraan upang mamuhay ng tama sa kasalukuyan at hinaharap.

7. kubo ng Tatar

Hindi tulad ng ibang mga taong Turkic, ang Kazan Tatars ay nanirahan sa loob ng maraming siglo hindi sa mga yurt at bagon, ngunit sa mga kubo. Totoo, alinsunod sa mga karaniwang tradisyon ng Turkic, pinanatili ng mga Tatar ang isang paraan ng paghihiwalay ng kalahating babae at kusina na may isang espesyal na kurtina - charshau. Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, sa halip na mga sinaunang kurtina, isang partisyon ang lumitaw sa mga tirahan ng Tatar.

Sa kalahating lalaki ng kubo ay mayroong isang lugar ng karangalan para sa mga panauhin at isang lugar para sa may-ari. Dito, ang puwang ay inilaan para sa pagpapahinga, ang isang mesa ng pamilya ay inilatag, maraming mga gawaing bahay ang natupad: ang mga lalaki ay nakikibahagi sa pananahi, saddlery, paghabi ng mga sapatos na bast, ang mga kababaihan ay nagtrabaho sa isang habihan, mga baluktot na sinulid, pinaikot, pinagsama na pakiramdam.

Ang harap na dingding ng kubo mula sa sulok hanggang sa sulok ay inookupahan ng malalawak na bunks, kung saan nakapatong ang malambot na mga jacket, feather bed at mga unan, na pinalitan ng felt sa mga mahihirap. Ang Nars ay nasa uso hanggang sa araw na ito, dahil sila ay tradisyonal na itinalaga sa isang lugar ng karangalan. Bilang karagdagan, ang mga ito ay unibersal sa kanilang mga pag-andar: maaari silang magsilbi bilang isang lugar upang magtrabaho, kumain, magpahinga.

Ang pula o berdeng dibdib ay isang obligadong katangian ng interior. Ayon sa kaugalian, sila ay isang kailangang-kailangan na bahagi ng dote ng nobya. Bilang karagdagan sa pangunahing layunin - pag-iimbak ng mga damit, tela at iba pang mahahalagang bagay - ang mga dibdib ay kapansin-pansing pinasigla ang loob, lalo na sa kumbinasyon ng mga kumot na kaakit-akit na inilatag sa kanila. Napakaraming dibdib sa mga kubo ng mayayamang Tatar na kung minsan ay inilalagay sila sa ibabaw ng bawat isa.

Ang susunod na katangian ng loob ng mga tirahan sa kanayunan ng Tatar ay maliwanag pambansang tampok, at katangian lamang para sa mga Muslim. Ito ay isang sikat at pangkalahatang iginagalang na shamail, i.e. isang teksto mula sa Koran na nakasulat sa salamin o papel at ipinasok sa isang frame na may mga hangarin para sa kapayapaan at kaunlaran para sa pamilya. Ang isang katangiang detalye ng loob ng tirahan ng Tatar ay mga bulaklak din sa mga windowsill.

Ang mga tradisyunal na nayon ng Tatar (auls) ay matatagpuan sa tabi ng mga ilog at kalsada. Ang mga pamayanan na ito ay nakikilala sa pamamagitan ng higpit ng mga gusali, ang pagkakaroon ng maraming mga patay na dulo. Ang mga gusali ay matatagpuan sa loob ng estate, at ang kalye ay nabuo sa pamamagitan ng tuloy-tuloy na linya ng mga bakod na bingi. Sa panlabas, ang kubo ng Tatar ay halos hindi nakikilala mula sa isang Ruso - ang mga pintuan lamang ay hindi nagbubukas sa canopy, ngunit sa loob ng kubo.

8. Sabantuy

Noong nakaraan, ang mga Tatar sa karamihan ay mga residente sa kanayunan. Samakatuwid, ang kanilang mga pista opisyal ay nauugnay sa siklo ng gawaing pang-agrikultura. Tulad ng ibang mga taong agrikultural, ang mga Tatar ay lalo na umaasa sa tagsibol. Ang oras na ito ng taon ay ipinagdiriwang na may isang holiday, na tinatawag na "Saban tue" - "kasal ng araro."

Ang Sabantuy ay isang napaka sinaunang holiday. Sa distrito ng Alkeyevsky ng Tatarstan, natagpuan ang isang lapida, ang inskripsiyon kung saan nagsasabi na ang namatay ay nagbalik noong 1120 sa araw ng Sabantuy.

Ayon sa kaugalian, bago ang holiday, ang mga kabataang lalaki at matatandang lalaki ay nagsimulang mangolekta ng mga regalo para kay Sabantuy. Ang pinakamahalagang regalo ay itinuturing na isang tuwalya, na natanggap mula sa mga kabataang babae na nagpakasal pagkatapos ng nakaraang Sabantuy.

Ang holiday mismo ay ipinagdiwang sa mga kumpetisyon. Ang lugar kung saan sila ginanap ay tinawag na "Maidan". Kasama sa mga kompetisyon ang horse racing, running, long and high jumps, national wrestling koresh. Mga lalaki lamang ang nakilahok sa lahat ng uri ng mga kumpetisyon. Nakatingin lang sa gilid ang mga babae.

Ang mga kumpetisyon ay ginanap ayon sa binuo na gawain sa loob ng maraming siglo. Sinimulan nila ang kanilang mga karera. Ang pakikilahok sa kanila ay itinuturing na prestihiyoso, kaya lahat ng maaaring maglagay ng mga kabayo sa mga karera ng nayon. Ang mga sakay ay mga lalaki 8-12 taong gulang. Ang simula ay inayos sa malayo, at ang pagtatapos ay nasa Maidan, kung saan naghihintay sa kanila ang mga kalahok ng holiday. Ang nagwagi ay binigyan ng isa sa mga pinakamahusay na tuwalya. Nakatanggap ng magkakahiwalay na premyo ang mga may-ari ng kabayo.

Sa oras na ang mga sakay ay pumunta sa panimulang punto, ang iba pang mga kumpetisyon ay ginanap, lalo na, ang pagtakbo. Ang mga kalahok ay hinati ayon sa edad: mga lalaki, matatandang lalaki, matatanda.

Matapos ang pagtatapos ng kumpetisyon, ang mga tao ay umuwi upang ituring ang kanilang sarili sa mga maligaya na pagkain. Pagkalipas ng ilang araw, depende sa lagay ng panahon, nagsimula silang magtanim ng mga pananim sa tagsibol.

Ang Sabantuy ay nananatiling pinakamamahal na mass holiday sa Tatarstan hanggang ngayon. Sa mga lungsod, ito ay isang araw na holiday, at sa kanayunan ay binubuo ito ng dalawang bahagi: ang koleksyon ng mga regalo at ang Maidan. Ngunit kung mas maaga ang Sabantuy ay ipinagdiriwang bilang karangalan sa simula ng gawaing bukid sa tagsibol (sa katapusan ng Abril), ngayon ito ay bilang karangalan sa kanilang pagtatapos, noong Hunyo.

Ang isang makabuluhang papel sa pag-unlad ng mga Tatar ethnos ay nilalaro sa pamamagitan ng pagkalat ng mga ideya ng mga relihiyon sa mundo na nangangaral ng Monoteismo: Orthodoxy at Islam, na ang mga misyonero ay eksaktong sumama sa mga ruta ng kalakalan. Alalahanin na, ayon kay Rubruk, ang mga Uighur na naninirahan "sa mga Tatar" ay "nahalo sa mga Kristiyano at Muslim", at bago pa sila binisita ng misyonerong Katolikong ito, "sa pamamagitan ng madalas na pangangatwiran, dumating sila sa konklusyon na naniniwala lamang sila sa Isang Diyos". Huwag nating kalimutan na pinag-uusapan natin ang tungkol sa mismong mga Uighur, "bahagi nito" ay ang mga Tatar. At ayon dito, ang susunod na kinakailangan para sa paglikha ng isang estado ng mga Tatar ay, walang alinlangan, isang relihiyon na nangangaral ng pananampalataya sa Isang Diyos.

Sa simula ng ika-11 siglo, lumaganap ang Kristiyanismo sa mga Kereit Tatars, na dahil sa mga sumusunod na kadahilanan. Noong 1000, ang opensiba ng imperyo ng Liao (Khitan) sa kanluran, sa pag-aari ng mga Tatar, ay nagpatuloy nang may panibagong lakas. Ang banta ng pagsalakay ng Khitan ay napakalaki na sinubukan ng mga nomad na pumunta sa kanluran at sa huling bahagi ng 1013 - unang bahagi ng 1014 ay sinalakay ang Yarkand. Dito sila nakilala ng mga Karluk, na naging Muslim na, at pagkatapos ng apat na taong digmaan ay itinulak nila sila pabalik sa steppes.

"Sa likod ng malupit na digmaang ito, nang ang mga Budista ng Imperyong Liao, ang mga Confucian ng Imperyo ng Kanta at ang mga Muslim ng Gitnang Asya ay naging mga kaaway ng mga nomad, nakakuha sila ng isang bandila ng ideolohikal at isang paraan upang mapagtagumpayan ang alitan ng mga tribo sa pangangaral. ng mga monghe na pinalayas mula sa Tsina ilang sandali at walang nakitang masisilungan."

Noong 1009, ang mga Kereites ay bininyagan ng mga mangangaral ng Nestorian. Ang bilang ng mga may sapat na gulang na Kereites ay natukoy para sa simula ng ika-11 siglo sa 200 libong mga tao na, ayon sa alamat, ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo. Dahil dito, isinasaalang-alang ang mga bata at matatanda, doble ang dami sa kanila.

Ang pamayanan ng "mga tribo ng Tatar" ay monoethnic, ang mga tribong ito ay may isa wika ng Tatar, na bahagyang naiiba sa iba't ibang lugar, posibleng sa mga diyalekto. Ang monoethnicity ang naging salik na nag-ambag sa tagumpay ng mga mangangaral ng Nestorian, na nagawang ma-convert ang mga malalakas na tribo ng mga itim na Tatar gaya ng mga Naiman at Kereites sa kanilang pananampalataya.

Ang pangalawang kadahilanan na sinamahan ng tagumpay ng mga Nestorians: ang wika ng medyebal na Tatar ay umabot na sa naaangkop na pag-unlad, salamat sa kung saan ang mga misyonerong Nestorian ay "nakahanap ng mga salita sa wika ng lokal na populasyon na naghahatid ng sapat na kumplikadong mga konseptong Kristiyano."

"Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ay nangangahulugang hindi lamang ang pampulitikang pagkakaisa ng bansang nagpatibay nito, kundi ang pagkakaisa ng etniko, dahil ang alitan sa pagitan ng mga tribo ay suportado ng mga kulto ng tribo. kasama ang pampulitikang pagkapira-piraso ng pangkat etniko, na sumasalungat sa sarili sa mga Gentil" (LN .Gumilyov, "Sa paghahanap ng isang kathang-isip na kaharian").

Ngunit hindi lahat ng tribo ng Tatar ay nagpatibay ng Kristiyanismo, ngunit "ilan" lamang, kahit na "malakas": Kereites at Naimans mula sa Black Tatars, pati na rin ang Ongut mula sa White Tatars.

Mayroon ding isang grupo ng mga Tatar na hindi tumatanggap ng Kristiyanismo: natural, ang mga kinatawan ng mundo ng Muslim ay hindi nanatiling hindi aktibo, ngunit ipinangaral ang kanilang doktrina, at, siguro, natagpuan ang mga tagasunod sa mga mapagparaya na Tatar.

Kasabay nito, ang mga tanong ng pananampalataya sa mga Genghiside ay hindi nahalo sa mga usapin ng estado. Ang simbahan ay ganap na nahiwalay sa estado (maliban sa mga tax break para sa simbahan, parehong Kristiyano at Muslim). Ang isa sa mga pangunahing pamantayan ng Koran ay itinaas sa prinsipyo ng patakaran ng estado ng mga Genghiside: "Walang pagpilit sa relihiyon" (Koran, 2: 256). Ang Qur'an ay nagpapahayag ng karapatang pumili nang may pananampalataya para sa lahat at itinatanggi ang pagpilit na maniwala, at sa gayon: "At kung ninais ng iyong Panginoon, kung gayon ang lahat ng nasa lupa ay maniniwala nang buo. Pipilitin mo ba ang mga tao na maging mananampalataya?"

Ang palagay na ito ay sinusuportahan ng katotohanan na mula pa sa simula ng paglitaw ng estado ng Mongol, ang pinakamahalagang post ng estado dito, kasama ang mga Kristiyanong Nestorian, ay sinakop din ng mga Muslim.

Kahit na ang mga apologist para sa "pangkalahatang tinatanggap na opinyon" tungkol sa mga Mongol-Tatar bilang "mga mananakop at mapang-api" ay napipilitang aminin ang mga katotohanan na nagpapahiwatig na ang Chingizid Tatars ay sumunod sa mga pamantayan sa itaas ng Koran. At higit sa lahat, si Genghis Khan mismo.

Tingnan natin, gayunpaman, kung anong impormasyon sa dokumentaryo ang makukuha tungkol sa mga relihiyon ng mga Tatar-Mongol.

Una, ang mga Tatar ay nagpahayag ng Monotheism: "Si Rashid ad Din ay tiyak na nagsasalita ng monoteistikong pagsamba sa Diyos. Siya ay may ilang mga pahayag ni Genghis Khan sa isyung ito. Sinabi ni Genghis Khan sa kanyang sarili na" bagong buwan ay nagdaragdag sa araw-araw, ang tulong ng Diyos ay bumababa mula sa Langit sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Makapangyarihang Panginoon, at sa lupa sa Kanyang tulong ay lumitaw ang kaunlaran" (L.N. Gumilyov, "In Search of a Fictional Kingdom").

Ang parehong gawa ni LN Gumilyov ay naglalaman ng teksto ng panalangin ni Genghis Khan nang siya ay nanalangin sa tuktok ng burol, na nagsabit ng sinturon sa kanyang leeg, tinatanggal ang mga tali ng kanyang balabal at lumuhod: "O walang hanggang Panginoon, alam mo at alam mo na si Altan Sinimulan ni Khan ang awayan. Ako ang naghahangad ng kabayaran at paghihiganti para sa dugo. Kung alam mo na ito ang aking tamang kabayaran, magpadala sa akin ng lakas at tagumpay mula sa itaas at akayin ako upang tulungan ng mga anghel, tao, peri at diva. Ang mga salitang ito ay maaaring tila tulad ng tradisyonal na mga Muslim na address sa Allah, ngunit ang pangalan ng Allah ay hindi binanggit kahit saan, at saanman mayroong salitang Persian na "Khuda", iyon ay, "Diyos".

Dapat pansinin na ang mga Muslim na Tatar kahit ngayon, kapag ginugunita nila ang Diyos, ay madalas na mas pinipiling gamitin ang salitang Khodai, at ang salitang Arabe na Allah ay ginagamit kapag nagbabasa sila ng isang panalangin (halimbawa, namaz), iyon ay, kapag sila ay "nagpapadala ng pagsamba. ", gaya ng nararapat sa opisyal na Islam, sa Arabic.

Nararapat din na dagdagan ang halimbawang binanggit sa itaas mula sa gawain ni L.N. Gumilyov na ang panalangin ni Genghis Khan ay katulad ng "tradisyonal na mga apela ng Muslim sa Allah." Ayon sa mga mananaliksik sa Kanluran (halimbawa, si Alain Frank), sa koleksyon ng kasaysayan ng Tatar na "Daftar at Genghis Name" si Genghis Khan ay tiyak na itinuturing na isang Muslim. Iyon ay, para sa may-akda ng koleksyon na ito, na walang alinlangan na gumamit ng mas sinaunang mga mapagkukunan na hindi pa napunta sa amin, at posibleng "Altyn Dafter" ng Mongol-Tatars, Genghis Khan na kabilang sa relihiyong Muslim, at tiyak na iyon ang mga may-akda. ang kanilang mga sarili ay mga chronicler, ay kinuha para sa ipinagkaloob. Kung hindi, bilang isang Muslim mismo, tiyak na mapapansin ng may-akda na, tulad ng mga Arabo o Persian, sinasabi nila, si Genghis Khan ay hindi isang Muslim, ngunit, sayang, ay isang "pagano", dahil ito ay isang pangunahing isyu para sa may-akda. na iginagalang ang mga pamantayan ng Koran - ang relihiyon ng pangunahing Bayani ng salaysay, at magkasala laban sa katotohanan sa ang isyung ito hindi niya ito kayang bayaran.

Ngunit pinaniniwalaan na ang relihiyong inaangkin noong ika-XIII na siglo ng naghaharing elite ng Tatar-Mongol, kasama ang Nestorianism, ay shamanismo.

Sa bagay na ito, ang lahat ng mga mapagkukunan, kapwa Kristiyano at Muslim, ay hindi dapat tratuhin nang may malaking pagtitiwala. Dapat alalahanin na para sa mga "Muslim" (Arab at Persians), ang mga Tatar ay kaaway No. 1 na noong XII - unang bahagi ng XIII na siglo, at, natural, napakalayo nila sa pagkilala sa kanilang mga kaaway bilang mga Muslim, kahit na ang ilan. ng mga Tatar ay nagpapahayag ng Islam. Bukod dito, hindi makikilala ng mga Arabo at Persian bilang "mga tunay na Muslim" ang mga Tatar na nag-aangkin ng Islam nang maglaon, nang sa pagtatapos ng ika-13-14 na siglo ay inaangkin nila ang papel ng mga "espirituwal na pastol" ng mga Tatar. Lubhang hindi kapaki-pakinabang para sa mga kinatawan ng "Muslim world" na kilalanin ang sinuman sa mga Tatar na nag-aangking Islam "na naiiba sa kanila" at hindi tinanggap ang pananampalatayang ito mula sa kanilang mga klero at hindi sinunod ang kanilang "mga tagubilin" tungkol sa relihiyon bilang mga Muslim para sa mga layuning dahilan. .

Noong una, sa panahon ng digmaan sa mga Mongol-Tatar, hindi makikilala ng mga Arabo at Persian ang kanilang mga kaaway bilang mga co-religionist. At kung wala ito, ang mga tao ng "Muslim world" ay hindi nasusunog sa pagnanais na labanan ang mga Tatar ng Genghis Khan. At pagkatapos ng paglikha ng estado ng Mongol, imposibleng baguhin ang tinanggap na punto ng pananaw. Interesado ang lahat na kilalanin si Genghis Khan at ang kanyang mga inapo bilang "mga pagano". At ito ay kapaki-pakinabang at kinakailangan para sa mga Muslim (Arab at Persians, Sunnis at Shiites), at mga Kristiyano (Katoliko at Ortodokso), dahil ang bawat isa, bawat isa sa isang tiyak na lawak, ay naghangad na maging pangunahing tagapagturo ng Chingizid Tatar sa mga isyu sa relihiyon at kumbinsihin. tanggapin nila ang kanilang sariling relihiyon. , na tinalikuran ang "paganismo" ng kanilang mga ninuno.

Samakatuwid, ni Yazu (Yasa, Yazu) sa orihinal, o kahit sa isang kumpleto at tumpak na listahan, ni Altyn Dafter, o anumang "mga aklat at papel ng Tatar na may mga titik ng Tatar" ay bumaba sa amin. At halos walang maaasahang impormasyon tungkol sa relihiyon ng mga Tatar, maliban sa Nestorianism, ang naiwan sa lahat bago si Genghis Khan o sa ilalim niya.

Kaya, walang relihiyon ang ipinangako ng mga medyebal na Tatar noong ika-11-12 na siglo, ngunit hindi bababa sa dalawa: Kristiyanismo ng Nestorian na panghihikayat at Islam, marahil ay "binago" at inangkop upang madama sa wikang Tatar. Marahil, walang opisyal na kinatawan ng "Muslim world" ang makakakilala sa relihiyong ito bilang Islam sa pangkalahatang tinatanggap na kahulugan.

Ang dahilan kung bakit ang mga Tatar ay nagpahayag ng hindi isa, ngunit "iba't ibang paraan" ng paniniwala sa Diyos, gayundin ang pagkakaroon ng iba't ibang etno-political na asosasyon, ay socio-political at demographic na mga kondisyon at dahilan. Una, ang pagkalat ng mga Tatar sa malawak na kalawakan ng Eurasia, at pangalawa, ang pakikipag-ugnayan sa mga kinatawan ng iba't ibang relihiyon.

Tiyak, karamihan sa inyo sa tanong na "Ano ang relihiyon ng mga Tatar?" Walang pag-aalinlangan, ay sasagutin ang "Muslim". Sa isang banda, ito ay totoo, ngunit sa kabilang banda, ito ay medyo hindi tumpak. Ang tradisyonal na relihiyon ng mga Tatar ay Sunni Islam. Ang mga pagbubukod ay ang mga nabinyagan na Tatar na nagbalik-loob sa Orthodoxy.

Ayon sa mga arkeolohikong paghuhukay, ang mga Bulgar (ang mga ninuno ng modernong Tatar) ay nagsimulang sumapi sa Islam sa mga unang dekada ng ika-9 na siglo, at noong 922 ang Islam ay idineklara ang opisyal na relihiyon ng Volga Bulgaria.

Ang pag-ampon ng Islam ay nagbukas ng malalaking pagkakataon para sa mga Bulgar. Una, nagkaroon sila ng pagkakataong sumali sa advanced na kulturang Arab-Muslim, at pangalawa, ang pag-ampon ng Islam ay nag-ambag sa malawakang pagtagos sa kultura ng Tatar ng mga ideyang siyentipiko, pilosopikal, pampanitikan at masining na karaniwan sa Silangan. At ito naman, ay tiyak na gumanap ng isang napakahalagang papel sa pag-unlad ng kultura, panitikan, agham at pilosopikal na pag-iisip sa mga Bulgar mismo. Kaya, sa pag-ampon ng Islam, ang mga pundasyon para sa edukasyon ay inilatag, at ang sistema ng edukasyon ay nagsimulang umunlad. Ang paaralang Muslim noong panahong iyon ay ang pinakamahalagang salik pambansang konsolidasyon at pangangalaga sa sarili.

Sa lipunan ng Tatar hanggang sa simula ng ika-20 siglo. Tatlong henerasyon ng mga repormador ng Islam ang pinalitan. Sina G. Utyz-Imani at Abu-Nasr al-Kursawi ay kabilang sa kanilang unang henerasyon, at si Shigabuddin Marjani ang pinakakilalang kinatawan ng ikalawang henerasyon. Ang kakanyahan ng reporma sa relihiyon ng mga figure na ito ay ang pagtanggi sa Islamikong eskolastiko, nanawagan sila para sa paghahanap ng mga bagong paraan ng pag-unawa sa Islam.

Ang mga aktibidad ng mga Muslim na repormador ng huling henerasyon ay nahulog sa panahon ng reporma sa kultura sa lipunan ng Tatar at sa panahon kung kailan ang mga Jadid ay nadala sa pulitika. Dito nagmumula ang mga pangunahing katangian ng repormismong Muslim. huli XIX simula ng ika-20 siglo Ito ay, siyempre, ang pagnanais na isaalang-alang ang Islam sa loob ng balangkas ng kultura at bilang bahagi ng kultura at ang aktibong partisipasyon ng relihiyon sa pulitika. Tiniyak ng ikatlong henerasyon ng mga repormador ang paggalaw ng pamayanang Tatar-Muslim tungo sa sekularisasyon. Ang pinakakilalang kinatawan ng henerasyong ito ng mga repormang Muslim ay sina Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi at G Abdullah Bubi.

Ang pangunahing resulta ng aktibidad ng lahat ng tatlong henerasyon ng mga Muslim na repormador ay ang paglipat ng lipunan ng Tatar sa isang "purified" na Islam, iyon ay, upang matugunan ang mga kinakailangan ng panahon. Ang mga ideyang ito ay tumagos nang malalim sa masa ng mga tao, una sa lahat, salamat sa sistema ng edukasyon: ang Jadid mektebe at madrasah, at, siyempre, mga naka-print na materyales.

Ang resulta ng mga aktibidad ng mga repormador sa simula ng ika-20 siglo ay ang paghihiwalay ng pananampalataya mula sa kultura at pulitika, ngunit ang relihiyon ay kailangang kumuha ng subordinate na posisyon.

Sa simula ng XIII na siglo, ang European space, na karaniwang tinanggap ang mga turo ni Kristo, ay nanginginig mula sa pagsalakay ng Golden Horde. Sa una, ang mga inapo ni Genghisides, na mga pagano, ay naging mga tagasunod ng Islam noong ika-14 na siglo. Hindi katanggap-tanggap, ngunit may kategoryang tunog: "Tatars - relihiyon - Islam."
Nagsimula ang isang pakikibaka para sa Diyos, para sa kapangyarihan sa pagitan ng mga sumasamba sa anak ng Diyos at ng mga nagdadala ng mga ideya ni Propeta Muhammad.

Kasaysayan ng mga taong Tatar

Ang Tsina ang naging unang bansa na may mga bakas ng mga Turko sa mga salaysay nito noong ika-6 na siglo. Ang pangkat etniko na ito ay mayroong mga palatandaan ng hitsura ng Mongoloid at ang mga ugat ng wikang Proto-Altaic.
Sa espasyo ng Slavic, ang mga nomadic na tribo ng Horde ay unang malakas na nagpahayag ng kanilang sarili noong 1223. Madali nilang sinamantala ang internecine strife ng mga prinsipe ng Russia. Isang labanan ang naganap sa Kalka River, na naging simula ng tatlong-daang taong gulang na kapangyarihan ng Horde sa Slavic na lupain.

Mga katangiang etniko ng mga Tatar

Ang etnogenesis ng mga Tatar ay nailalarawan sa mga sumusunod:

ang wikang Tatar ay kabilang sa pangkat ng Turkic;
Pinagmulan: Hilagang Kanlurang Asya.

Ang bilang ng mga Turko sa buong mundo ngayon ay higit sa 160 milyon.

Kasama sa komunidad na ito ang:

Tatar
Turk,
mga Kazakh
Azerbaijanis
Nogais at marami pang iba.

Ang mga Tatar ay bumubuo ng 8 milyon. Para sa 5.5 milyon sa kanila, ang Russia ang kanilang tinubuang-bayan. Kasama ang mga Kazakh at Kirghiz, sila ay bahagi ng pangkat ng Kypchak (hilagang-kanluran). Ang Republika ng Tatarstan (sa sinaunang panahon Bulgaria) ay ang kanilang opisyal na pambansang republika sa Russian Federation.

Mga yugto ng pagkalat ng mga Tatar sa lupain ng Slavic

Sa loob ng tatlong siglo, isang bansang may silangang hiwa ng mga mata ang nangibabaw sa lupain ng mga Slav. Ang mga prinsipe ng Russia ay nagbigay pugay sa kanilang mga khan, kung saan nakatanggap sila ng isang label para sa karapatang maghari sa kanilang teritoryo.

Ang pag-agaw ng pamamahala ng lupa mula sa Volga hanggang sa Danube ay naganap sa mga yugto:

XIII siglo - pangkabit sa mga bangko ng Volga;
XV siglo - paghahati sa khanates;
XVI siglo - ang pagbagsak at pagtanggap ng pagkamamamayan.

Sa unang yugto, nilikha ng imperyo ni Genghis Khan ang Golden Horde - ang Ulus ng Jochi at nakuha ang Bulgaria. Si Ulu-Mohammed ang naging pinuno ng ulus.
Sa ikalawang yugto, ang makapangyarihang istraktura ay nagsimulang hatiin sa khanates. Sa pangatlo - ang mga kampanya ni Ivan IV the Terrible ay gumawa ng mga pagsasaayos sa heograpiyang pampulitika, at ang mga lupain ng Kazan Tatars, pati na rin ang mga Astrakhan, ay naging bahagi ng estado ng Muscovite. Mula noon, naging tahanan nila ang Russia.
Ngayon, ang mga kinatawan ng pangkat etniko na ito ay nanirahan sa buong mundo. mataas na density ang paninirahan ng bansang ito ay kilala sa lalawigan ng China XUAR, Kazakhstan, at mga bansa sa Gitnang Asya.

Ang mga sinaunang paniniwala ng mga Tatar

Ayon sa umiiral na mga ideya sa kultura, ang isang tao sa isang patriyarkal na lipunan ay nakita ang kanyang sarili bilang bahagi ng kalikasan at ng mundo sa paligid niya. Ang pinaka sinaunang mga anyo ng relihiyon ay batay sa mga ideyang ito.

Bago ang pag-ampon ng Islam, ang lahat ng mga kinatawan ng mga Turko ay sumamba kay Tengri. Ito ang diyos ng langit at araw. Ang mga diyos ng Tatar ay mga banal na lugar: mga burol, mga mapagkukunan ng tubig, mga puno, mga bato.

Pangunahing paniniwala:

totemism - ang pagkilala sa mga sagradong uri ng hayop o halaman;
fetishism - pagsamba sa mga diyus-diyosan;
animismo - paniniwala sa pagkakaroon ng kaluluwa at mga espiritu, sa animation ng buong mundo ng kalikasan ;
euhemerismo - kulto ng patay o buhay na "mga dakilang tao" .

Sa relihiyosong tradisyon ng mga Kryashens ( Tatar ng mga rehiyon ng Volga at Ural) nagkaroon ng kulto ng mga puno at hayop. Ang puno ay isa sa mga pangunahing larawan ng mga tradisyonal na relihiyon ng mga taong Turkic. Ang kultong ito ay nabuo pabalik sa pre-nomadic na panahon ng buhay, nang ang mga tao ay nanirahan sa paanan ng Altai. Ang puno ay kumilos bilang sentro ng mundo, ay ang link sa pagitan ng lupa at langit. Samakatuwid, ang mga mahahalagang proseso na nagaganap sa kalikasan at lipunan ay nauugnay dito.

Tatlong elemento ang nagpupuno sa isa't isa at namamahala sa mundo:

kahoy;
bundok;
tubig.

Sa mitolohiya ng Tatar, ang modelo ng mundo ay itinayo sa paligid ng imahe ng "puno ng mundo" ("yafan agachy"). Kabilang sa mga lumang nabautismuhan na Tatar, ang imahe ng "puno ng mundo" ay malapit na nauugnay sa malungkot na lumalagong sagradong oak ("tare"), ang "punong Tenri". Ito ay itinuturing na isang uri ng pagkonekta ng channel sa Kataas-taasang Diyos.

Ang "World Tree" ay kumilos bilang isang link ng impormasyon sa pagitan ng tatlong mundo:

daluyan - tao;
mas mababang - espiritu;
tuktok - banal.

Ang micro-imahe ng kosmikong uniberso at ang lumikha ng mundo - ang Kataas-taasang Diyos ay ang batayan ng mga sinaunang relihiyosong paniniwala ng mga Turko. Matangkad na puno(oak na may siksik na mga dahon), ayon sa mga Huns at Sabirs (Suvar), ay itinuturing na isang link sa pangunahing diyos na si Tengrikhan, na nanirahan sa kalangitan at iginagalang kasama ni Tengri. Ang mga paganong ritwal at sakripisyo ay isinagawa malapit sa punong ito.

Ang banal na puno ay sumisimbolo sa kagalingan at seguridad ng bansa:

pinagaling ang maysakit;
itinaas ang dukha at ang dukha;
itinatago mula sa tagtuyot;
masustansiyang halaman at lupa.

Sa harap niya ay nanalangin sila para sa pagpaparami ng mga hayop, ang pag-aani ng tinapay. Hindi pinahintulutang hawakan ang punong ito nang walang parusa: putulin at putulin ang mga sanga.

Kawalang-kamatayan ng kaluluwa at animismo

Bago maniwala sa Allah, ang mga Tatar ay sumamba sa mga espiritu. Ang relihiyon ng mga Tatar ay nabago dahil sa takot sa kamatayan. Kaya ang lupa ng animismo ay naging matabang lupa para sa paniniwala sa imortalidad ng kaluluwa. Ang kulto ng mga libingan ng mga patay ay pinalakas sa paghahati ng lipunan sa mga caste.
Ang animismo ay nakipagsabayan sa paglago ng materyal na pagkakabaha-bahagi sa loob ng mga tribo, na naging batayan ng makauring lipunan. Nomadic Tatar ang namuno sa isang pamumuhay sa kampo.

Ang opinyon ni Plano Carpini sa mga libing:

ang seremonya ng libing ay isinagawa nang palihim at palihim;
ang libingan ay pinili na malayo sa kampo at ang lokasyon ng mga tropa;
ang hukay ay may lagusan sa gilid, at ang lugar ay itinago ng turf upang hindi ito makilala bilang isang libingan.

Ang ganitong paraan ng mga libing ay nakikilala ang mga nomad mula sa mga nanirahan na Mongol, na naglaan ng mga espesyal na puwang para sa mga patay, na iniiwan ang mga katawan sa bukas.
Ang bilang ng mga namatay sa kampanya ay natukoy nang simple. Pagpunta sa isang kampanya, lahat ay kumuha ng isang bato at inilagay ito kasama ng iba pa. Ganito nabuo ang punso. Pagbalik, binuwag ng mga sundalo ang mga bato. Ang natitira ay nagsalita ng mga pagkalugi. Ang pagkakaroon ng gayong mga punso ay maaaring magpahiwatig ng laki ng labanan.

Ang mga ritwal ng libing ay nakasalalay sa kasta ng namatay at mga pangyayari, sa paglipas ng panahon ay nakakakuha ng isang masa ng mga tradisyong ritwal. Ngunit ang kanilang batayan ay, tulad noong sinaunang panahon, ang takot sa kamatayan at pananampalataya sa kabilang buhay mga kaluluwa.

Ang mga panahon ay gumawa ng mga pagsasaayos sa relihiyon. Kung ginagarantiyahan ng modernong Konstitusyon ng Russian Federation ang kalayaan sa pagpili ng pananampalataya, kung gayon sa sinaunang panahon ang pananampalataya ay tinutukoy ng kapangyarihan ng pinuno.

Modernong relihiyosong komposisyon ng populasyon

Ang mga modernong Tatar ay nahahati sa dalawang pangunahing kampo:

Muslim - 65%;
Orthodox Tatar - 30%;
iba pang mga pag-amin - 5%.

Ang karaniwang dambana ng dalawang pangunahing pananampalataya ay ang pinakalumang moske ng Umayyad sa Syrian Damascus, na itinayo noong 96 pagkatapos ng Hijra. Itinatago ng mga kabang-yaman nito ang ulo ni Juan Bautista. Siya ay iginagalang bilang isang propeta ng mga Muslim at Kristiyano.

Muslim at Islam

Ang kakilala sa Islam ng mga Tatar ay nagsimula noong ika-5 siglo, noong nabuhay ang propetang si Muhammad. Ang pagbuo ng pananampalataya ay naganap sa panahon ng paghahari ng makapangyarihang dinastiyang Yuan. Ang nagtatag nito ay apo ni Genghis Khan.
Ang mga tradisyon ng mga Mensahero ng Allah ay sumakop sa Volga basin kasabay ng pagsakop ng Kristiyanismo sa mga bangko ng Dnieper. Kung ang "Daan mula sa mga Varangian hanggang sa mga Griyego" ay ang simula para sa mga mangangaral ng Byzantine sa Kiev, kung gayon ang paaralang Muslim ay lumakas mula sa Great Ocean - ang Pasipiko (Pacific) hanggang sa mga pampang ng Volga.

Ang Islam ay tumagos sa pangkat etniko sa dalawang paraan:

sa pagdating ng Golden Horde;
sa tulong ng mga misyonerong Arabo.

Ang pagpapalakas ng Islam ay naging isang kagyat na pangangailangan nang ang Golden Horde ay nahahati sa Tatar khanates: Kazan, Astrakhan, Crimean, Nogai at ang Great Horde. Nangyari ito pagkatapos ng pagbagsak Imperyong Mongol sa kalagitnaan ng ikalabintatlong siglo.
Ang mga banal na lugar ng Muslim ay matatagpuan sa tabi ng mga moske, na itinayo sa ilalim ng impluwensya ng kagandahan ng arkitektura ng Byzantine. Sa paglipas ng panahon, ang mga gusali para sa pangangaral ng Islam ay sumisipsip sa mga tradisyon ng kulto ng Ottoman Empire.

Ang al-Marjani mosque sa Kazan ay resulta ng isang patakaran ng pagpaparaya sa panahon ng paghahari ni Catherine II. Ito ay itinuturing na espirituwal na sentro ng mga taong Tatar hanggang ngayon.

Ang Islam ay batay sa limang haligi na sinusunod ng mga Tatar:

ang relihiyon ay nagsasangkot ng shahad - katibayan ng pananampalataya kay Allah;
namaz - isang pang-araw-araw na limang beses na panalangin;
uraz - pag-aayuno sa panahon ng Ramadan;
zakat - donasyon;
hajj - pagsamba at peregrinasyon.

Ang mga Tatar ay mga Kristiyano

Ang ika-16 na siglo ay minarkahan para sa Russia sa pamamagitan ng paglipat sa isang bagong estado na anyo ng pamahalaan - ang kaharian. Sa panahong ito, ang Astrakhan at Kazan khanates ay pinagsama, at ang tanong ng pananampalataya ay katumbas ng tanong ng seguridad. Ang kapangyarihan ng Islam at ang Golden Horde, pagkatapos na humawak sa loob ng tatlong siglo, ay bumagsak. Ang Crimean Khan, pagkatapos ng kumpletong pagkatalo sa Molodi noong 1572, ay tinanggap ang pagkamamamayan ng Turko, at ang mga khan ng Kazan at Astrakhan - Ruso. Samakatuwid, ang Tsar ng Lahat ng Russia, si Ivan the Terrible, ay nagbinyag sa mga Tatar ayon sa mga kaugalian na pinagtibay sa Russia.

Nagagawa ng panahon na pag-isahin at paghati-hatiin ang mga tao, bansa, etnolohikal na grupo ayon sa kanilang mga katangian. Matagal na panahon pinaniniwalaan na ang Volga pangkat etniko Ang mga Kristiyanong Tatar ay nagsimulang magpahayag ng Orthodoxy pagkatapos makuha ang Kazan noong 1552.

Ang video na ito ay nagsasabi tungkol sa kasaysayan ng pagkuha ng Kazan ni Ivan the Terrible.

Ang paglitaw ng isang hiwalay na pangkat etniko sa Volga

Ang mga Kryashen ay mga Orthodox na bautisadong Tatar. Ang Akademikong Glukhov, isang Tatar ayon sa nasyonalidad, ay nagmumungkahi na ang komunidad na ito ay orihinal na mga Kristiyanong Keraite. Iningatan nila ang kanilang makasaysayang alaala matapos silang mahuli ni Genghis Khan.

Ang mga bautisadong Tatar ay nagpapalusog sa pinagmulan ng kanilang pananampalataya makasaysayang katotohanan:

Noong 1926, ipinakita ng sensus na ang kanilang bilang ay 121,000.
Mula noong 1939, nang palitan ang mga pasaporte, kinilala sila bilang mga Tatar sa ilang mga rehiyon, mga Ruso sa iba pa.
Noong 2002, ang kasaysayan ng mga tao ay nagbago nang malaki, at natanggap nito ang katayuan ng isang sub-etnikong grupo ng mga Tatar.
Ang ethnos ay nagpapaunlad ng pambansang kultura, na sumusuporta sa pagkakakilanlan at relihiyon, ang katutubong wika. Si Deacon Yakov ay naging isang sikat na makata noong ika-19 na siglo salamat sa kanyang pagpupursige sa pagtaguyod ng mga tradisyon ng pangkat etniko sa kanyang trabaho.

Ang Kazan, Nizhnekamsk, Mamadyshsky district at Naberezhnye Chelny ay ang mga teritoryo ng pamayanan ng Kryashen. Noong 1996, nagkaroon ng pag-asa na maibalik ang templo sa pangalan ng Tikhvin Icon ng Ina ng Diyos.

Ang pangunahing katibayan ng pagkakaroon ng Kryashens bilang isang hiwalay na tao, naniniwala ang mga mananaliksik:

isang wika na halos walang Arabicism na nauugnay sa kulturang Islamiko;
awtonomiya ng paninirahan mula sa ibang mga Tatar.

Sa pagbuo sa templo sa pangalan ng Tikhvin Icon ng Ina ng Diyos noong 90s ng espirituwal na sentro, isang Sunday school ang binuksan. Ang mga pari ay nagsasagawa ng mga seremonya ng binyag. Sa templo mayroong isang pambansang museo ng kasaysayan at kultura, isang katutubong koro ay nilikha. Ang Banal na Kasulatan ay isinalin para sa pagsamba sa katutubong wika.

Mga tradisyon at ritwal

Ang bawat bansa ay may kanya-kanyang ritwal.

Sa pagsilang ng isang bata sa mga pamayanang Muslim ng Tatarstan, mayroong ganitong tradisyon:

ang pinutol na pusod ay nakabalot sa kamiseta ng ama;
ang mga labi ng isang bagong panganak ay pinahiran ng pulot;
inihahanda ang isang font;
makalipas ang ilang araw, binigyan ng mullah ang bata ng pangalan.

Ang matchmaker ay nakikilahok sa seremonya ng kasal. Ang isang matagumpay na kasunduan sa isang kamag-anak ng lalaking ikakasal sa halaga ng presyo ng nobya ay nangangahulugan na ang nobya ay katipan. Ang kanyang dote ay kinokolekta mula pagkabata. Ang kasal ay nagaganap sa dalawang halves - lalaki at babae. Ngunit hanggang sa mabayaran ang presyo ng nobya, binibisita ng batang asawa ang kanyang asawa sa gabi at nakatira sa kanyang mga kamag-anak.
Ang mga patay ay inililibing sa ikalawang araw, at ang paggising ay gaganapin sa susunod. Ang isang metal na bagay (karaniwan ay isang scrap) ay nakahiga sa isang hinukay na libingan hanggang ang katawan ay ibababa dito sa isang saplot.
Ang panalangin ay isang tradisyon para sa lahat ng mga bansa. Mahigpit na sinusunod ng mga Tatar ang bahagi ng ritwal, na ang anyo ng pananampalataya ay animismo.

Mga pista opisyal sa relihiyon sa Tatarstan

Ang pag-aayuno ng Ramadan, Eid al-Adha at Eid al-Adha ay ang pinaka iginagalang na mga holiday sa tradisyon ng Muslim. Ang pinakamahalaga sa lahat ay ang Eid al-Adha - ang kapistahan ng sakripisyo. Ito ay ipinagdiriwang bilang pag-alala sa kahandaan ni Propeta Ibrahim na isakripisyo ang kanyang anak sa Allah. Ilang linggo bago magsimula ang holiday, sinimulan ng mga Tatar na patabain ang sakripisyong hayop. Sa araw ng Eid al-Adha, ang karne ay kinakailangang inihanda.

Ang Uraza Bairam ay ipinagdiriwang sa pagtatapos ng tatlumpung araw na pag-aayuno sa buwan ng Ramadan. Sa umaga, pagkatapos matikman ang mga matamis, ang mga Muslim ay pumunta sa moske, at sa gabi ay nag-aayos sila ng isang maligaya na kapistahan ng pamilya.

Ang isang tunay na Muslim ay obligadong sundin ang pangunahing prinsipyo - ang kadalisayan ng kaluluwa. Ang pagbabasa ng Qur'an ay ang batayan para sa kapatawaran ng mga kasalanan. Upang gawin ito, ang mga bahay ay inayos, ang labis na basura ay itinapon, ang mga matamis na pagkain ay inihanda.

Ang mga panalangin ay nagbibigay pugay sa mga yumao. Sa ganitong mga araw, ang mga tao ay nagpapatawad sa isa't isa. Sa panahon ng pag-aayuno, ang mga paghihigpit ay sinusunod, ang mga Muslim ay bumibisita sa mga maysakit na kamag-anak, at nagdarasal ng maraming. At sa gabi ng predestinasyon, nagsusumikap sila sa Allah, umaasa sa katuparan ng mga kahilingan.
May tradisyon na parangalan ang mga propeta sa ilang araw ng taon.

Video

Ipinapakita ng video na ito kung paano ginaganap ang pangunahing holiday ng Muslim ng Eid al-Adha.

At ilalagay ko ito ang bahagi na pinutol ng SIP mula sa tekstong "Paano natin mabibigyang kasangkapan ang mga Tatar" tungkol sa relihiyon:

Sa Kazakhstan Ang mga Tatars ayon sa census noong 2009, ang mga Tatar ay nakaipon ng isang kahanga-hangang 204 libong tao, na kumalat sa buong bansa. Ang pagkakahanay sa relihiyon ay ang mga sumusunod:

Tulad ng nakikita mo, sa Muslim Kazakhstan, kung saan kahit na ang mga Muslim na Ruso ay binibilang ng 1.4%, at ang mga Koreano - 5.2%, sa mga Tatar bawat ikalimang bahagi ay hindi isang Mohammedan. Higit sa 10% ng mga Kristiyano (Hindi hinati ng Kazakhstan ang mga Kristiyano sa mga denominasyon, ngunit, malinaw naman, ang pinag-uusapan natin ay tungkol sa Orthodox) at 8% ay mga ateista.

Sa Estonia Mayroong dalawang mga order ng magnitude na mas kaunting mga Tatar, at sa ilang libo na ito ang sitwasyon ay lubhang naiiba:

Mahigit sa 40% ng mga Tatar ay mga ateista at agnostiko, Orthodox - 12%, na may 42% na mga Muslim - i.e. mahigit 20% ng mga relihiyosong Tatar.

Sa isang mas relihiyosong Lithuania, at ang mga Tatar ay naging mas relihiyoso:

Kalahati ng 3,000-malakas na komunidad ay mga Muslim, na may 17% hindi mananampalataya at 14% ay Kristiyano. Kapansin-pansin na ang mga Tatar sa Lithuania ay hindi mga dayuhang Sobyet, ngunit ang mga katutubo, ang Polish-Lithuanian Tatars, na nanirahan sa rehiyon sa loob ng mahigit anim na siglo, ay ang mga inapo ng naglilingkod na Horde, na inanyayahan ng mga pinuno ng Grand Duchy ng Lithuania.

Sinaunang Tatar wooden mosque sa Lithuanian village ng Nyamezhis.

Tulad ng para sa Russia, pagkatapos ay mayroon lamang kaming data mula sa Atlas of Religions and Nationalities of Russia ng Sreda Research Service - isang malakihang pag-aaral noong 2012:

Una sa lahat, ipinapakita ng data ang maliwanag na kamangmangan sa relihiyon ng mga Russian Tatars. Ang pagiging non-Sunni at non-Shia ay parang "isang Kristiyano lang". Sa katunayan, halos lahat ng mga mosque sa Russian Federation ay Sunni, na pag-aari ng mga Sunni mufti. Ito, inuulit ko, ay para sa mga Ruso na hindi alam kung aling simbahan ang kanilang pinupuntahan - Orthodox o Katoliko. Tulad ng, ngunit sila, lumalabas, ay sa paanuman ay naiiba?

Proporsyon Mga Kristiyano at Muslim 6% hanggang 59% ay nakakagulat (IMHO, mas maraming Kristiyano), tulad ng 2% ng mga pagano. Sa pangkalahatan, "Miyerkules" sa kanyang repertoire. Upang maunawaan kung paano tumutugma ang mga sukat sa katotohanan, sapat na upang ihambing ang nangungunang 10 mga rehiyon sa pamamagitan ng bilang ng mga Tatar sa Sreda at sa pamamagitan ng aktwal na mga numero ng census:

Ang mga accountant ng Sredovskie ay nakatanggap ng mga porsyento na, ayon sa kanilang data, dapat mayroong halos pantay na bilang ng mga Tatar sa Bashkiria at Tatarstan (sa katotohanan, ang pagkakaiba ay 2 beses). At sa rehiyon ng Orenburg mayroong 2.6 beses na mas maraming Tatar kaysa sa rehiyon ng Ulyanovsk (sa katotohanan, mas kaunti sa kanila). Kaya, kung gaano karaming data sa mga relihiyon ang tumutugma sa katotohanan ay isang malaking katanungan.

Sa pangkalahatan, malinaw na ang mantra Tatar = Muslim ay mas malayo sa katotohanan kaysa sa karaniwang Russian = Orthodox. At kung kabilang sa mga naniniwalang Ruso, sa katunayan, ang Orthodoxy ay ganap na nangingibabaw, kung gayon sa mga relihiyosong Tatar, gaano man ka mabilang, ito ay lumalabas mula 9% hanggang 25% ng mga Kristiyano, na napakarami at hindi maipaliwanag ng mga Kryashens lamang.

Sino sila? - at ito ang pinaka-Kristiyano na "mga etnikong Muslim", puro at Russian-Tatar na mestizo, na may mga katangiang Tatar na pangalan. Ilan sila sa Russia? Kung ibawas natin ang Kryashens mula sa 5.3 milyong Tatar, ngunit iiwan ang mga grupong etnikong Muslim, kung gayon makakakuha tayo ng humigit-kumulang 5 milyong Tatar. Ayon sa aking mga pagtatantya, ang mga proporsyon ng mga relihiyosong grupo sa kanila ay humigit-kumulang Kazakh: 75-80% Muslim, 10-15% Orthodox at 10% atheists.

At sa parehong oras, isang indikatibong talahanayan ng dinamika ng bilang ng mga Tatar ayon sa mga rehiyon ng Russian Federation:

Sa Kuban, malinaw naman, ang mga Crimean Tatar na dumating sa malaking bilang ay pinalaki ang kanilang mga numero noong 1990s.

At kaya ito ay malinaw na abnormally malaki ang paglago sa RT noong 1990s- at hindi ito maipaliwanag sa pamamagitan lamang ng migration - gayundin ng zero growth noong 2000s. Sa katunayan, mayroong isang mataas na proporsyon ng papel na Tatar.

Pagkatapos ng lahat, mayroong patuloy na pag-agos ng mga Tatar sa Khanty-Mansi Autonomous Okrug at Yamalo-Nenets Autonomous Okrug - ngunit doon ang mga numero ng paglago ay mas katamtaman, bagaman sa mga distrito ang natural na pagtaas ay mas mataas, at ang populasyon ng Tatar ay mas bata.

Bilang karagdagan sa mga distrito, ang Republika ng Tatarstan, ang "swinging" Bashkiria at ang rehiyon ng Moscow, Ang mga rehiyon ay nahahati sa dalawang pangkat:

1. Kung saan pupunta ay patuloy na nangyayari mula noong 1980s. Lalo na nagulat dito ang Perm Territory. Mayroon ding kumpletong pagbagsak ng Bashkirs.

2. Kung saan nagkaroon ng pagtaas noong 1990s, ngunit bumaba noong 2000s. Malinaw, ang isang makabuluhang kadahilanan sa naturang swing ay ang mga mestizo. Matapos ang pagbagsak ng USSR, ang pagiging Ruso ay hindi kapani-paniwala hangga't maaari. Tanging ang mismong mga Mordovian at Karelians ay Russified pa rin. Kaya naman ang anim na figure na numero ng etnikong Cossacks noong 2002 at marami pang iba.
At noong 2000s, ang kamalayan sa sarili ng mga Ruso ay lumabas sa hukay at nagsimula ang reverse process. At pagkatapos ng Russian Spring ng 2014, malamang na hindi ito matigil, tulad ng ipinakita ng mga resulta ng microcensus.

Ang asimilasyon ay isinasagawa, ang Tatarstan ay nakasalalay sa etnokrasya at mga postscript sa anumang paraan. Kaya 50% ng mga Tatar ng Russian Federation na naninirahan sa Tatarstan (laban sa 38% ngayon at 32% noong 1989) ay hindi isang malayong pag-asa., na maaari lamang maantala ng isang normal na muling pagbibilang sa rehiyon, na malamang na hindi natin makikita sa 2020, kapag naka-iskedyul ang susunod na Census.