Duh je vstopil v človeka. Kako pomagati obsedeni osebi? Posest - znaki, ki niso duševne motnje

Navodilo

Agresivnost. Pretirano agresivno vedenje in nenadzorovani napadi jeze lahko kažejo, da se je demon vselil v osebo. Nerazumna razdražljivost postaja vse pogostejša. Oseba preneha logično zaznavati svoja dejanja. Bliski sovraštva do vsega okoli njega ga prisilijo v nasilna dejanja. Lahko udari majhen otrok za manjši previd razbij kozarec ob steno. Živčni zlomi izmenično v obsedeni s skrajno apatijo.

Popadki. Napadi epilepsije in konvulzije so manifestacije demonske obsedenosti. Brez razloga se oseba, ki je bila popolnoma miren, po minuti začne krči. Hkrati se lahko upogne tako nenaravno, da prestraši druge. Vse je mogoče pripisati individualni gibljivosti hrbtenice, a to ni edina razlaga.

Izguba stika z realnostjo. Obsedenost z demoni se kaže v čudnem vedenju ljudi, ki so se pred tem obnašali povsem primerno. Slišijo glasove, vidijo tisto, česar drugi ne vidijo. To je kot shizofrenija, lahko pa je tudi okultna.

Apatija. Ko se demon vse bolj ukorenini v človeškem telesu, slednje zapade v apatično stanje. Je neaktiven, preneha hoditi v službo, komunicirati z ljubljenimi. To se lahko nato razvije v samomorilno stanje. Obsedeni si želi vzeti življenje. Običajno poskuša to narediti s prebadanjem in rezanjem predmetov. V tem je nekaj svetega. Tako demon skuša dokončno oslabiti voljo obsedenih.

Poznavanje jezikov. Če je prejšnje razloge mogoče razložiti z vidika psihologije, potem je to očitno paranormalni pojav. Oseba, ki ni govorila dveh jezikov, nenadoma začne govoriti več. Najpogosteje so to jeziki, na primer starodavni ali sumerski. Glas obsedenega se lahko spremeni do neprepoznavnosti. Obrne se v krik, piskanje, rjovenje, zvoke od nekod daleč. Pogosto lahko človeka obsede ne en, ampak več demonov, tako govorijo različnih jezikih.

Grajati. Prisotnost v govoru obsedenih z obscenostmi in vulgarnostmi je sestavni znak obsedenosti. Na splošno človek postane vulgaren in se obnaša nespodobno. Njegovi spolni napadi na druge ljudi so lahko preveč provokativni. Nespodobno vedenje navadno postane eno zadnjih meril pred popolnim uvajanjem demona in izpodrivanjem človeške osebnosti.

Zavračanje vere. Na začetnih fazah Obsedenost ima človek negativen odnos do vseh simbolov vere: križev, Svetega pisma, svete vode. Toda ob zadnjih porah je demon tako okrepljen v svoji moči, da začne svetogrjati zoper njih. Obsedena oseba pljuva na križe, sveta voda nanj ne vpliva.

Bolečina. Na zadnji stopnji predstavitve demona je oseba videti zelo boleča. Njegova koža dobi zelenkasto siv odtenek. Oči so rdeče in vodene. Nenehno mu je slabo, bolijo ga sklepi. Neha jesti in njegovi organi začnejo postopoma odpovedovati. Nenehne konvulzije in oslabitev telesa vodijo do smrtni izid.

Opomba

V krščanstvu veljajo za krive posedovanja demoni in hudič, v islamu pa za krive šejtane in duhove.

Koristni nasveti

Če sumite, da ima nekdo posest, se morate nemudoma obrniti na medija ali duhovnika. Obsedena oseba potrebuje pomoč takoj, sicer bo kasneje prepozno.

Povezani članek

Viri:

  • O znakih vnosa demonov in njihovih vrstah

Mora biti neprijetno, ko druga entiteta prevzame vaše telo. In dvojno neprijetno je, če je ta entiteta zlo, z drugimi besedami, demon. Da bi preprečili to težavo, morate vedeti, kako demon vstopi v človeško telo.

Verska interpretacija

Preden prevzamejo osebo, demoni pripravijo "tla". Ne morejo naseliti človeka s čisto dušo, zato navdihujejo grešne misli. Toda demoni navdihujejo svoje misli ljudem na tak način, da tega predloga ne opazijo. Demoni vežejo svoje misli na misli ljudi, da ne bi bilo opaziti, kako grešne misli prodrejo v človeško zavest.

Postopoma pregrešne misli prevzamejo človeški um. Z izkoriščanjem tega lahko demon podredi voljo slednjega, vstopi v njegovo telo in ga nadzoruje. Takšne ljudi imenujemo obsedeni, obsedeni ali zombirani.

Demon lahko naseljuje ne samo grešnika. Včasih Gospod opravičuje, da se demon naseljuje tudi v iskreno verni cerkveni osebi.

Znaki posesti

O obsedenih je bilo napisanih veliko knjig in posnetih še veliko filmov. Kot izhaja iz zgornjega, je verska razlaga posesti videti kot demonska podrejenost človekovi volji.

Obsedena oseba se močno spremeni tako navzven kot znotraj. Lahko ima napade besa, pojavijo se konvulzije. Obsedeni ljudje pogosto razmišljajo o samomoru, še pogosteje pa o umoru. Lahko govorijo v imenu tistega, ki se je polastil njihovega telesa, tudi v neznanem jeziku.

Drug znak obsedenosti je zavračanje krščanskih simbolov. Ampak v ta primer lahko gre za duševne motnje namesto dejstva zunanjega vmešavanja. Navsezadnje tudi muslimani ne sprejemajo krščanskih simbolov, vendar to ne kaže na njihovo obsedenost.

Znak posedovanja se šteje za nemoralno vedenje, halucinacije, duševne nenormalnosti in pogosta izguba zavesti. Res je, da v muslimanih niso demoni, ampak džini ali šejtani, kar je eno in isto.

Religije ali kulti so lahko različni, vendar v kateri koli od njih vnos sovražne entitete v človeka spremljajo podobni simptomi. Obsedeni ne trpi le sam, ampak povzroča trpljenje tudi tistim okoli sebe. Posest demona škodljivo vpliva na njegovega nosilca. Hkrati esenca fizično ne najeda telesa od znotraj – hrani se z energijo tega telesa.

Kako izgnati demona

Fenomen vdora v sovražno entiteto je bil znan že dolgo pred prihodom krščanstva. Duhovniki in nato duhovniki so se skušali boriti proti tem entitetam s pomočjo obredov, urokov in molitev. Res je, kot je pokazala praksa inkvizitorjev, ni nič učinkovitejšega od fizičnega uničenja nosilca.

Pravzaprav je bilo potrebno fizično trpljenje žrtve - prejeli so ga. Ko so inkvizitorji telo najprej mučili, nato pa živo zažgali na grmadi, je demon prejel toliko energije, da je moral le zapustiti truplo nosilca tik pred smrtjo.

Nekateri duhovi imajo eno lastnost - sposobnost, da se za nekaj časa preselijo v človeško telo. To lahko privede do najhujših posledic. Ko se naselil v telo nesrečnika, zlovešči duh počne, kar hoče, in oseba sama sploh ne ve, kaj počne v tistem trenutku. Še huje, ko se oseba "osvobodi" zlega duha, se ne more spomniti, kaj je storila. Eden od teh incidentov se je zgodil ne tako dolgo nazaj v regiji Astrakhan.

Dva prijatelja, Anton Drobin in Petr Vorokhov, sta se pozno zvečer vračala v svojo vas iz sosednje vasi. Prijatelji so bili pijani. Na poti sta se Anton in Peter odločila, da gresta na pokopališče na stavo, da preizkusita svoj pogum, da se tudi pozno zvečer na pokopališču ne more zgoditi nič strašnega, na splošno pa so duhovi pravljice. Nenadoma je Anton blizu enega od grobov opazil nekaj nerazumljivega, podobnega duhu. Prijatelji so od strahu zamrznili in to nekaj se jim je hitro začelo približevati. Peter je pobegnil, Anton pa je izgubil zavest in padel. Zjutraj se je fant zbudil v bližini gozda, kilometer od pokopališča, zgrožen je ugotovil, da so mu roke, obraz in oblačila pokriti s krvjo, na telesu pa ni bilo niti ene praske. In v bližini je ležalo brezživljenjsko telo njegovega prijatelja, poleg tega je bila Petru Vorokhovu odtrgana glava.

Izkazalo se je, da je Drobin v trenutku, ko je bil nezavesten, dohitel prijatelja in ga brutalno ubil. Ni presenetljivo, da so vsi dokazi kazali nanj, medtem ko se sam Anton ni spomnil popolnoma ničesar. Istega dne so fanta poslali v preiskovalni pripor, obtoženega umora. Razlaga reveža, da je Petra ubil hudobni duh, ki se je naselil v Antona, in da sam pod nobenim pogojem ne bi ubil prijatelja, so se policiji zdele neprepričljive. Res je, kriminologe je prizadela metoda umora - Vorokhovu so najprej pregrizli grlo, nato pa so mu z brutalno silo odtrgali glavo, navadna oseba roke za to preprosto ne morejo. Na koncu so Drobina razglasili za norega, namesto v zapor pa je odšel v umobolnico. Omeniti velja, da fant še nikoli ni trpel zaradi duševne bolezni.

Kako se zaščititi pred takšnimi duhovi?

Parapsihologi pravijo, da močnejša je stopnja zastrupitve osebe, večja je verjetnost, da bo padel pod vpliv takega zlega duha. To dejstvo potrjujejo številni primeri, ko so se normalni ljudje v stanju zastrupitve spremenili v zloglasne zlobneže, zagrešili brutalne umore in se hkrati niso spomnili ničesar o tem, kar se je zgodilo. Seveda to ne pomeni, da sploh ne morete piti. Enostavno, sposobno zastrupitev z alkoholom ne obiskujte krajev koncentracije negativno energijo. Pokopališča so eden od teh krajev. Primer z Drobinom in Vorokhovom je jasna potrditev tega. Zanimivo je tudi, da je bila stopnja zastrupitve morilca blaga.

Prinašanje duhov v vas

Tako je bilo včasih

Ko je vse nastalo

po nastanku zemlje.

Vedno je bilo tako

Ko je vse zaživelo.

Za vso srečo

začnem prositi.

Reci kaj!

Rad bi šaman ob ognju,

obrača k tebi

V središče zemlje

K materi zori.

Z iskanjem živali

Pokaži sebe!

hočem se prelisičiti

Čarovnica ob ognju zunaj...

Priklic duhov ongonov v obredu sinkariwun* (G. M. Vasilevich. "Šamanistične pesmi Evenkija (Fungus)")(Šamansko pesem (Evenk, eriwun) Shinkena - lastnika obrti, zavetnika lova in divjih živali )

Tisto, kar razlikuje mongolski in sibirski šamanizem od nekaterih šamanističnih tradicij, je ideja, da šaman v mnogih obredih, ki jih izvaja, dejansko vliva duhove vase. Takšno stanje je znano kot ongod orood (»uvajanje šamanskih duhov«) in ga pogosto spremlja šamanov občutek nepopisnega zanosa, ekstaze. Ta ideja je značilna tudi za kult vuduja (ali vode), ko med obredom v vernika vstopijo duhovi in ​​se začnejo oddajati, plesati ali kako drugače manifestirati. Od vseh zahodnih praks je kanaliziranje (iz angleškega kanala - "kanal") najbližje infuziji žganja. Večina kanalizatorjev (kontaktikov) razvije veščine v stanju dovzetnega uma, ki duhu omogoča komunikacijo po teh kanalih. Toda če se nekateri kanalizatorji sploh ne spomnijo, kaj se jim je zgodilo med seanso, potem se šaman praviloma zaveda, kaj se mu dogaja po infuziji žganja.

Po mojih izkušnjah, ko duhovi vstopijo v moje telo, se počutim, kot da izgubim nadzor nad njim, medtem ko se zavedam, kaj se dogaja, čeprav običajno zaprem oči v stanju posesti. Vnos žganih pijač spremljajo prijetni občutki, ki so nekoliko podobni zastrupitvi. Če obred vključuje potovanje, potem je moja zavest podobna duhu, tako da lahko leti, se premika na dolge razdalje in ima vse druge moči, ki niso lastne omejeno fizična realnostžganja.

Takšna doživetja so čudovito darilo duhov šamanov. Vedno se je treba spomniti, da se vsi čudeži pri šamanskem delu izvajajo zahvaljujoč moči duhov. Ne moreš zavidati šamanu, ki so ga duhovi zapustili, užaljen zaradi njegove arogancije, nepazljivosti do duhov pomočnikov ali zlorabe podeljenih moči.

Živite v harmoniji s konjskim vetrom.

Šamanov življenjski slog prispeva k razvoju notranje moči in krepitvi vezi z duhovnimi pomočniki. Temu pravim »živeti v harmoniji z vetrnim konjem«. Konjski veter, ki so ga Mongoli imenovali khy mori(n), predstavlja vašo osebno duhovno moč. Konjski veter razširja sposobnost osebe, da vzpostavi povezavo z duhovno komponento svoje narave. Ljudje, ki so zavzeti z željami svojega mesa, pustijo vetrnega konja v zanemarjenem stanju in se izkažejo za duhovno slepe in šibke. Tisti, ki zanemarjajo duhovno plat svoje narave, ne zmorejo v sebi negovati vetrnega konja in ga izkrvaviti s svojimi sebičnimi in pogubnimi dejanji. Predstave, podobne konceptu konja na veter, najdemo v taoizmu in budizmu – ni presenetljivo, da sta obe religiji nastali med kulturami, ki imajo podobno dediščino šamanizma kot sibirska.

V vsakem od nas od rojstva do te ali druge stopnje obstaja konjski veter, kar je povsem naravno, saj je vsak človek obdarjen s fizičnim telesom, ki je že od rojstva povezano s tremi duhovnimi telesi. Konj-veter temelji na sposobnosti zaznavanja stvari, ki so zunaj fizične realnosti, in sposobnosti usmerjanja duhovne moči v utelešenje človeških misli. Tisti, ki so uspešni ali priznani, imajo pogosto močnega vetrnega konja, ne da bi se tega sploh zavedali. Konjski veter se lahko podeduje, če ima oseba duha, ki je bil prej utelešen v osebi velike duhovne moči, kot je šaman ali čarovnik. Psihične sposobnosti so tudi manifestacija konjskega vetra, izraz sil, ki jih imajo vsi duhovi. Konj-veter je lahko negovan in izkrvavljen. Šaman mu skuša čim bolj ugoditi, da pokaže več moči in gorečnosti.

Pojma, kot sta gavya(n) (dobesedno: "podvig") in buyan (dobesedno: "vrlina", "dobra zasluga", enakovredno budističnemu konceptu punya), so povezani z vetrnim konjem. Odvisno od tega, kako so odstranjeni, vetrnega konja negujejo ali pa ga preprosto poganjajo. Sami koncepti temeljijo na ideji, da je vsak človek odgovoren za ohranjanje ravnovesja v svetu, ne škoduje ljudem in živim bitjem ter prispeva k dobremu počutju vseh živih bitij. Gavyaa so dejanja, storjena v dobro družbe kot celote, dobrodelnost, promocija kulture ali prevzemanje bremena odgovornosti pri vodenju. Šaman lahko kopiči gavyaa s služenjem svojim sorodnikom ter z ohranjanjem, prenašanjem in bogatenjem šamanistične tradicije. Buyan je povezan z osebnim vedenjem, z odnosom osebe do sosedov in narave. Buyan je ustvarjen z manifestacijo velikodušnosti, zdravilnosti in spoštljivega odnosa do narave in okoliških ljudi, vseh živih bitij in duhov. Buyan in gavyaa se lahko obravnavata kot nekakšen bančni depozit: bodisi se napolni ali zapravi, odvisno od izvedenih dejanj. Kupci z gavyaa postanejo redki zaradi koristoljubja, sovraštva, osebne nečistosti in nespoštovanja narave, živih bitij in duhov. Dela, zaradi katerih rastejo, so kot depoziti na našem duhovnem bančnem računu, ki dodajo našo notranjo moč in srečo.

Kopičenje boje krepi vetrnega konja, poraba pa spodkopava njegovo moč. To še posebej velja za tiste, ki zavračajo duhovno in porabijo moči, ki jim jih je podelil vetrni konj, v gnusnih in pogubnih dejanjih. Tukaj namerno ne uporabljam besed dobro in zlo: razumevanje dobrega in zla je v različnih kulturah in celo med različnimi ljudmi različno, zato lahko takšne besede le vnesejo zmedo. Poleg tega ideal mongolskega šamanizma ni stanje popolne božanskosti, temveč uravnoteženo stanje dobrohotne odgovornosti. Tu si nasprotujejo velikodušnost in koristoljubje, aroganca in spoštovanje, odgovornost in brezbrižnost.

V mongolskem šamanizmu je idealen način življenja izražen z besedo teggi, kar pomeni "uravnotežen", torej zadržan v dejanjih. Od tistih daljnih časov, ko so tengrii poslali Abaija Geserja, da bi vzpostavil ravnovesje med ustvarjalnimi in uničevalnimi silami na zemlji, sta bila fizična in duhovna realnost v ravnotežju. Včasih pa ga kršijo človeški lastni interesi in nepremišljena dejanja, vendar se ravnotežje praviloma vzpostavi samo od sebe z mehanizmom, ki je v drugih kulturah znan kot karmično povračilo. V življenju posameznika sta njegov konj-veter in prepir neposredno povezana z njegovimi dobrimi in škodljivimi dejanji, dejanji, ki zagotavljajo ali motijo ​​ravnovesje v svetu. Seveda nihče od nas ni sposoben vse življenje delati le dobrih del, a dokler se dobri in škodljivi koraki uravnovešajo, človek živi v zdravju, miru in varnosti. Bistvo tagsha se izraža v zmernem in zavestnem življenju, v sposobnosti prepoznavanja svojih pomanjkljivosti, v želji po uravnoteženosti in velikodušnosti. Šamani imajo posebno odgovornost za ohranjanje ravnovesja tako v življenju ljudi kot v svetu samem, če se porušeno ravnovesje ne more obnoviti samo od sebe2.

Nekatere tehnike vam omogočajo nego in krepitev konj-veter. Eden najbolj pomembne trike- preprosta vaja, imenovana aryulga (ali ari-ulga), ki jo šaman izvaja vsako jutro pred odhodom od hiše ali na predvečer šamanske akcije. Sestoji iz zaplinjevanja telesa in pitja majhne količine arshaan, napolnjene vode; (priprava aršana je opisana v naslednjem poglavju). Šaman zažge brin ali žajbelj (če jih ni, dišeče palčke), obdaje glavo in prsi s svetim dimom, nato pa trikrat telo v smeri sonca. Nato šaman nariše nekaj aršana desno roko in vzame požirek iz peščice, preostanek vlage pa vtri v vrh glave. Ta dejanja očistijo in ščitijo duhovno telo, šamana ozdravijo od kakršne koli bolezni, ki ga je prizadela.

Druga tehnika, ki ugodno vpliva na konjski veter, je ustvarjanje hoymorja (mong. hoyt - "sever", "sever", "zadaj"; hoymor - severni, zadnji del jurte)

sveto mesto v hiši. Tukaj shranite svoje svete predmete, kot so zelišča za kajenje, šamanski pripomočki in ongoni (opisani spodaj). Običajno je jed z nepokvarljivo hrano in eno ali več skodelic čaja ali vodke pustiti kot darilo duhom šamanov. Z deljenjem hrane in pijače s tem prepoznate vlogo duhov v vašem vsakdanjem življenju in izrazite svojo pripravljenost deliti zavest, po kateri se bo potreba po duhovih povečevala skozi vaše šamansko delovanje. Hrano občasno zamenjamo, nato jo s spoštovanjem pojemo ali jo vzamemo ven in pustimo zunaj.

Izdelava ongonov

Eno najpomembnejših orodij v mongolskem in sibirskem šamanizmu je ongon, simbolno bivališče šamanskih duhov pomočnikov. Ongon se lahko pojavi v abstraktni obliki - kamen, školjka, koža male živali, pero ali okrašena palica - ali pa je izdelan v obliki lutke, da daje duhu človeški videz. Mnogi ongoni so preproste slike na usnju ali papirju in so zgolj simbolične.

Ongoni služijo kot orodje za komunikacijo s šamanskimi duhovi-pomočniki. Ker duhovi pomočniki vedno lebdijo okoli šamana, pri izvajanju ritualov ongoni služijo za izkazovanje spoštovanja duhovom in njihovo priklic. Ongoni so vidni spomin na družino duhov, kamor je vstopil šaman. Ko ongoni niso bili potrebni za obredno dejanje, so jih hranili na svetem mestu (khoymor) ali v naročju narave ali zavili v modro tkanino, barve neba. Ko je šaman zapustil hišo, da bi izvedel obred, je lahko s seboj vzel nekaj ongonov. Ongoni, ki se nahajajo na mestu obreda, spominjajo vse, za katere se obred izvaja, na prisotnost šamanskih duhov.

Če ste vzpostavili odnos s svojimi duhovi pomočniki, vam svetujem, da zanje ustvarite ongone. To je še ena priložnost za komunikacijo s svojimi šamanskimi duhovi, saj bodo neposredno usmerjali vaša ustvarjalna prizadevanja pri ustvarjanju ongonov. Pred začetkom dela je najbolje, da najprej zberete potrebne materiale in se nato, ko jih razmišljate, prilagodite želenemu razpoloženju.

Za izdelavo ongona je primerno vse, kar se vam zdi pomembno v svoji duhovni praksi – usnje, blago, papir, perje, kost, les, kristali. Pri svojem šamanskem delu pogosto naredim ongon za duha Zola Zayacha (Dzol-Dzayachi), ki varuje gospodinjstvo. Ta ongon je narejen iz usnja in okrašen s prekritima figuricama moškega in ženske. Glede na nasvet, ki mi ga daje parfum ali potrebe družine, ga okrasim s perjem, perlicami ali pa pripnem kamenček v visečo vrečko. Kos usnja je okrašen tudi z različnimi tradicionalno svetimi znaki ali črkovalnimi besedami. V skladu s tradicijo je Zol-Dzayachi dodatno okrašen s predmeti (uporabljam kroglice), ki služijo kot poosebljenje blaginje in sreče, ki naj bi prišla po nastanku ongona. Svojemu ongo-namu lahko dodate okraske v spomin na uspešne šamanske obrede ali druga dobra dejanja duhov. Nekatere ongone, ki poosebljajo duhove prednikov, izrezujem iz lesa. Imajo obraze in obleko, zato so videti kot punčke. Ongonov, ki sem jih videl, je bilo največ različne oblike- od preprostih v obliki kamna z zapletenimi obrisi, zavitih v brezovo lubje, do klopotca v obliki krokarja, od morske školjke na poslikane lutke. Ustvarjalno samoizražanje pri izdelavi ongonov prispeva k nadaljnji vzpostavitvi odnosov z duhovi, tako da jim lahko daste drugačen, lep, po vašem mnenju videz. Poskusite jih ohraniti majhne in preproste, tako da jih je mogoče enostavno premikati z mesta na kraj, ne da bi jih poškodovali. Če želite v ongonu definirati predmet, ki je za vas še posebej pomemben, potem to storite. V primeru, da ongon naredi kdo drug, večina pomembna točka postane obred vdihavanja duha v ongon, sshiluulah, ki ga izvaja izključno šaman.

Praviloma imajo šamani predmet, ki mu Mongoli pravijo sakhius. Izgleda kot vrečka z amuleti (neke vrste "ladanka") severnoameriških Indijancev. Običajno je to vreča, napolnjena z najsvetejšimi predmeti za šamana - ongon za duha udhi. V nekaterih primerih sachius deluje kot amulet, ki ga nosijo okoli vratu. Poskusite ga zadržati zase. Nihče ga ne sme uporabljati brez vašega dovoljenja.

Ko boste napredovali na polju šamana, se bo povečalo tudi število ongonov. Če prikličete duha za določen namen, kot je pomoč pri zdravljenju, boste morda želeli narediti ongon za bolno osebo za tega duha. Skozi svojo šamansko dejavnost boste verjetno razširili svojo družino žganih pijač, zato poskrbite, da zanje naredite ongone. Pogosto po več letih dela šaman postane lastnik celotne zbirke ongonov. Razumeli boste, kdo se skriva za ongonskimi duhovi in ​​ugotovili, za katere vrste šamanskih ritualov so primerni. Nekateri ongoni bodo pomagali pri zdravljenju; drugi se bodo izkazali za koristne kot varuhi, dajalci blagoslovov ali čarovniki vremena. Privabljanje ongonov, zasnovanih za posebne namene, bo pomagalo doseči boljše rezultate.

Ko ustvarite in animirate svoje ongone, morate zanje poskrbeti z upoštevanjem nekaterih pravil. Nikoli jih ne puščajte brez nadzora, to kaže na nespoštovanje duhov za njimi. Po mongolskih in sibirskih običajih ste jih dolžni "zdraviti" in si občasno privoščiti mleko, alkohol ali maščobo. Če ste zadovoljni s prisotnostjo tega ali onega duha, lahko njegovemu ongonu dodate okraske. Ko ste se odločili, da ne boste več sodelovali z enim od duhov, se lahko poslovite od njegovega ongona in ga spoštljivo prižgete ali pustite nekje v naravi. Zavreči ongon pomeni žaliti duha, ki vam lahko prinese bolezen ali nesrečo.

Ritual oživitve ongonov

Obred prinašanja duha v ongon je precej preprost. Izvesti ga je treba po končni izdelavi ongona in odstranitvi uporabljenih materialov. Ureditev obrednega mesta ni potrebna, če ste s svojimi duhovi vzpostavili zaupljiv odnos.

S preprostimi besedami prikličite svoje duhove pomočnike. Obrnite se na duha, za katerega ustvarjate ongon. Če ne poznate njegovega imena, uporabite tisto, ki odraža lastnosti ali obseg duha. V Mongoliji in Sibiriji imajo mnogi ongoni podobna imena, saj so izvirna imena žganih pijač pozabljena, veljajo za prepovedane ali oboje (na primer Zol-Dzayachi pomeni približno "tvorec usode"). Navedite svoj namen: ustvarili ste ongon za tega duha in želite, da ga duh obdari s svojo naravo. Dvignite ongon pred seboj. Morda boste občutili, kako duhovna energija teče v ongon, ko duh vstopa vanj. Zahvaljujoč dovzetnosti vaših rok za prisotnost duhovne narave boste lahko ločili "živega" ongona od "mrtvega".

Od takrat je ongon postal fizični izraz duha, za katerega je bil narejen. Do njega ravnajte s spoštovanjem, kot da je duh sam pred vami - in res je. Ne dovolite, da se ga nešamani dotikajo, razen v primeru šamanističnega obrednega nastopa, in to šele takrat, ko ste prepričani, da se bo z njim ravnalo z dolžnim spoštovanjem. Če morate pri svojem šamanskem delu uporabljati ongon-mi, katerega storitve so uporabljali drugi šamani, bodite pripravljeni komunicirati z duhovi, ki živijo v njih. Pogosto se obrnejo na druge šamane, ko uporabljajo storitve svojih ongonov - to se mi je nekajkrat zgodilo v Sibiriji.

Če se vam je duh v ongonu nedavno pridružil, boste morda želeli izvedeti več o tem. Z igranjem na tamburo v njegovi prisotnosti in komunikacijo z njim boste odkrili veliko o naravi duha in delu, ki je zanj najprimernejše.

Približevanje skozi sanje

Šaman lahko komunicira z duhovi tudi prek sanj. Po burjatski tradiciji devet sinov-šamanov Bukha-noyon-baabaya (končano: "bikov mojster-oče"), enega najmočnejših božanstev priprošnjik šamanov, pošilja pomembna sporočila šamanom skozi sanje. V prejšnjem poglavju sem predstavil nekaj načinov, kako se lahko namerno sanjanje uporabi pri šamanističnem delu. Šamane lahko prosijo, naj v sanjah vidijo nekaj ali razlagajo sanje nekoga drugega. Duhove, ki pošiljajo sanje ljudem, ki jim šaman služi, vodi dejstvo, da se bo oseba, ki je sanjala, za razjasnitev obrnila na svojega šamana; zato je bistvenega pomena razvijanje veščin namernega sanjanja, pa tudi razširitev znanja o sanjah in zmožnosti razlage znakov, ki jih spremljajo3.

Za začetnike, da razvijejo sposobnost uporabe lastne sanje za potrebe šamanizma je najbolj dragocen sanjski dnevnik ali druga oblika beleženja dogodkov, doživetih v sanjah. Takšnega dnevnika sploh ni treba voditi vse življenje, priporočam pa, da svoje sanje zapisujete, dokler se ne začutite precej spretnega v upravljanju sanj.

Prvi korak na tej poti je razvoj sposobnosti ponovnega spodbujanja spanja. Mnogi ljudje se zelo malo spominjajo tega, kar so videli v sanjah, ali verjamejo, da sanj sploh nimajo. Vsakdo sanja vsako noč, in če želimo spanje uporabiti v šamanski praksi, je treba razviti sposobnost vzbujanja sanj. Včasih nezmožnost spominjanja sanj kaže na fizično izčrpanost; takega opozorila vašega telesa ni mogoče prezreti. Dolgotrajna obdobja izčrpanosti in nespečnosti lahko povzročijo bolezen yadargaa (poleg tega: »utrujenost«), kar vodi v postopno izgubo nadzora nad telesom.

Snemanje sanj vam bo pomagalo, da si jih boste bolje zapomnili. Poskusite opaziti, kaj vidite in doživljate v sanjah, ne glede na to, kako običajno ali nesmiselno je videti. Razvijanje te navade bo vaš um naučilo slediti dogajanju in začeli se boste spominjati več podrobnosti iz sanjske izkušnje. Pomagal vam bo tudi razlikovati med nepomembnimi sanjami in sanjami, ki imajo pomembna sporočila. Ko boste nadaljevali študij, boste videli vedno več sanj, vrednih pozornosti.

Opazili boste, da vas začnejo obiskovati nekatere slike. So ljudje ali živali? Njihov pomen postane jasen, ko jih opazujete. Morda v sanjah pogosto kam greste. Če vam ti kraji niso znani, so morda dragi vašemu udhi ali vašemu drugemu duhovnemu pomočniku. Nenavadne besede duhovi pogosto poskušajo pritegniti vašo pozornost. Spomnim se na primer sanj pred mnogimi leti, v katerih sem se normalno pogovarjal, ko je do mene pritekel moški in rekel: "V Armeniji bo veliko ljudi umrlo!" "Zakaj v Armeniji?" - Mislil sem, ker še nikoli nisem bil tam. Naslednje jutro je bilo po radiu predvajano sporočilo o uničujočem potresu v Armeniji. Odkar sem postal šaman, je pridobivanje tovrstnih informacij v sanjah postalo precej običajno.

Druga prednost zapisovanja sanj je, da boste začeli razumeti simboliko sanj in odkrili, da se zdi, da dogodki, ki sledijo sanjam, odražajo to, kar ste doživeli v sanjah. S tem, ko ste začeli voditi sanjski dnevnik, ste tako začeli svoje sanje iz kopice naključnih dogodkov spreminjati v namerne sanje. Če zaspite z namenom, da bodo sanje služile kot sredstvo za komunikacijo z vašimi duhovnimi pomočniki, se zgodi to. Če primerjate zapise sanj z dogodki v vašem življenju, boste opazili, da vaše sanje postajajo vse bolj preroške, ikonične. Naučili se boste razumeti simbolni jezik sanj in znali razlagati sanje drugih ljudi.

Zadnji korak pri obvladovanju sanj je sposobnost videti namerne in pregledne sanje. V namernem sanjanju zaspite z določenim namenom – da bi dobili odgovor postavljeno vprašanje. Vsi šamani ne morejo imeti takšnih sanj, čeprav jih mnogi.

Najpomembnejša stvar pri obvladovanju sanj je sposobnost, da jih naredite za komunikacijsko sredstvo s svojimi duhovi - pomočniki. Vaša nagrada bo potovanje skozi druge svetove. Videli boste slike preteklosti in prihodnosti, oddaljenih držav ali svetov – ki jih verjetno nikoli ne boste videli na lastne oči. Sanje pogosto postanejo neke vrste šamansko potovanje, na katerem imate priložnost raziskati druge realnosti duhovnega področja. Naše izročilo verjame, da so nekatere sanje navdihnjene s spomini na to, da duša zapusti telo in obišče druge duhovne in fizični svet s.

Tamburaški boj, ples in ponavljajoči se ritual

Prejšnje poglavje je razpravljalo o pomenu razvijanja sposobnosti vstopa v pravo duševno stanje za komunikacijo z duhovi. Ponovimo to temo, ker bomo to poglavje zaključili s pregledom tehnik za vzpostavitev takšnih odnosov v daljšem časovnem obdobju. visoka stopnja in tehnike za vlivanje duhov vase. Čeprav je za začetno komunikacijo in spoznavanje šamanskih duhov dovolj razmišljanje ali blage blaznosti, ki jih povzročijo udarci tambure ali plesa, je vlivanje duhov vase precej težja preizkušnja. Tukaj je potrebna večja intenzivnost namere in mentalne dovzetnosti ter globlji trans.

To je nadaljnji korak v delu šamana, ki ne prenaša površnosti. Običajno, če človek poskuša vliti duhove vase samo za zabavo, duhovi nočejo sodelovati z njim. Infuzija žganja se praviloma izvaja zaradi zdravljenja, reševanja duše, izgona sovražnih duhov ali za obvladovanje šamanskih tehnik.

Tambura in ples sta najbolj poznana in najučinkovitejša sredstva za pripravo šamana na vstop duhov vanj. Ni naključje, da se tamburaški boji in plesi najdejo povsod šamanski obredi. Svetujem ti tamburo za šamansko delo. Tambura, ki jo lahko držimo z eno roko tako, da jo udarimo z kladivom, ki ga držimo v drugi roki, je v Sibiriji pogosta. Ker mora šaman pogosto plesati, hoditi in skakati v ritmu tambure, mora biti z inštrumentom med obredom enostavno rokovati. Številni kladivi imajo obročke na hrbtni strani in se lahko uporabljajo kot klešče. Ropotujoče, ropotujoče zvonjenje v kombinaciji z vodilnim ritmom tamburice je še posebej učinkovito, ko je doseženo skrajno noro stanje, globok trans. Morda boste želeli poskusiti zamenjati masivno ragljo z kladivom. Prav tako lahko, tako kot mnogi sibirski šamani, na notranjo stran tamburine privežete nekaj zvončkov, da se ob udarcu sliši zvonjenje.

Za vlivanje duhov je najbolj primerno lastno igranje na tamburino. To je posledica dejstva, da udarci tambure postanejo sestavni del šamanove komunikacije z njegovimi duhovi. Duhovi sami usmerjajo ritem in hitrost utripov, dokler ne začnete igrati v ustreznem tempu zanje. Udarke lahko pospešite ali upočasnite. Sibirski šamani med obredom večkrat spremenijo ritem in hitrost, včasih celo nenadoma prenehajo in začnejo znova igrati. Preizkusite nenavadne ritme. Z ročajem kladiva potolčemo po školjki (robu). Poslušajte, kako se zvok spreminja, ko udarite različni deli hlačne nogavice.

V idealnem primeru, ko še naprej udarjate v tamburo, postane vaš um izjemno osredotočen. Zdi se, da se ti in tvoja tambura zlijeta v eno. Udarci postanejo tako naravni kot samo dihanje. Postanejo vaša inkarnacija. Vse ostalo se bo začelo umikati iz zavesti, ko se vaš um osredotoča na udarce. Morda se vam zdi, da vaš um skoraj sanja.

Če drugi igrajo na tamburo, ko poskušate vliti duhove vase, vas to lahko moti. Ko veliko ljudi hkrati tolče v tamburo, se duhovi trudijo slediti splošnemu ritmu. In ker morate najti ritem, ki ga potrebujete za pripravo vstopa duha, lahko ritem nekoga drugega postane le ovira. Sibirski šamani včasih izvajajo obrede v spremstvu drugih izvajalcev, a praviloma so to ljudje, s katerimi so morali sodelovati prej, in jim je bil njihov nastop všeč. Legenda o nišanskem šamanu pravi, da njen prvi poskus potovanja v spodnji svet ni uspel, saj so njene udarce na tamburi odmevali vaški šamani. Ko je poklicala svojega običajnega pomočnika, je bila pot zlahka opravljena. Izkušnje vam bodo povedale, katere izvajalce boste izbrali.

Pri izvajanju šamanskega obreda igranje na tamburo pogosto spremlja ples. Ples ali hoja v krogu lahko pomaga doseči blaznost, ki je potrebna za vstop duhov. Mnogi šamani mrzlično plešejo in celo skačejo gor in dol, ko udarjajo v tamburin. Za pravi šamanski ples glavna stvar ni milost gibanja, zato ne obupajte, če se ne počutite kot dober plesalec. V šamanskem plesu vrtinčenje prispeva k doseganju blaznosti (to s svojim plesom dosežejo derviši iz sufijske bratovščine Maulavi). Pustite svoje želje in zaupajte svojemu duhu v plesu. Tako boste z njimi vzpostavili odnos, zaigrali na tamburo in začeli plesati.

Morda boste želeli poskusiti peti. Tako kot pri plesu, premagajte svojo sramežljivost in se ne ustrašite, če ne veste, kaj bi peti. Vsak šaman ima svoje pesmi, ki so sestavljene skozi čas. Priklic vizij (glej šesto poglavje) je metoda, s katero si burjatski šamani tradicionalno pridobivajo pesmi zase. Če razvrščate melodije, refrene ali celo nesmiselne besede, na koncu ustvarite šamansko pesem ali pa jo bodo dali duhovi sami želeno obliko po vstopu v vaše telo.

Čas za igranje na tamburo in ples, potreben za vstop žganja, ima vsak šaman svoj in se od seje do seje razlikuje. Trenutek vstopa žganja je nepredvidljiv, zato je tako pomembno, da dosežemo dovzetno stanje, v katerem se čuti. Hiter udarec v tamburo in ples se pogosto pospešita ta proces, saj se zdi, da fizična napetost potiska šamanov um v blaznost. Razlog za to vidim v težkih oblačilih sibirskih šamanov; na primer, ena od mojih šamanskih oblek je tehtala skoraj trideset funtov (približno 13,5 kg), a ko je dosegla blaznost, se je zdela skoraj breztežna. Težka oblačila bi v normalnih razmerah človeka precej hitro iztrošila, a duhovi, ki vstopijo v šamana, mu dajo moč, da lahko včasih več kot eno uro pleše in tolče tamburin. Kamlanija v sibirskih razmerah izjemno nizke temperature ima lahko enake posledice. Šaman Džingis Kana Teb-Tengri (mong. Dev ten-ger) po imenu Kokochu (mong. Hehech!), Po legendi je pozimi kamlal gol; Kamlala sem pri temperaturi -42 °C, brez občutka mraza in brez ozeblin, zahvaljujoč duhovom, ki so hitro vstopili name in me varovali skozi celotno slovesnost. Lahko ima tudi udarjanje v tamburo in ples v pospešenem ritmu podobno dejanje in manj nevarno.

Prepoznavanje dovzetnega stanja duha

Stanje duha, potrebno za vlivanje žganja, se doseže z veliko težnjo, čeprav je samo po sebi mehko in voljno. Michael Harner to stanje imenuje šamansko stanje zavesti. Vendar pa v sibirski šamanski praksi služi kot pripravljalna faza za končno stanje posesti, ko duhovi vstopijo v šamana. Občutek nastopa stanja dovzetnega uma je lahko pri različnih šamanih drugačen, vendar je nekaj skupnega vsem tem izkušnjam.

Ko dosežete to stanje, se vidite tako skoncentriranega, da izginejo vse zaznave, razen zaznavanja sebe in udarcev tambure. Vsi drugi zvoki se umirijo in realnost, ki se vam odpre pred oči, se zdi oddaljena, skoraj neresnična. Vaše telo se počuti brez teže. In udarci se zdijo lahki, ne zahtevajo napora.

Infuzija žganja se doživlja kot prava blaženost, ekstaza. Občutek je podoben orgazmu, ko je vaše bitje nehote objeto in napolnjeno s prijetnimi občutki. Zdi se, da vsakdanja realnost izgine in vas preplavi svetloba. Morda se boste počutili, kot da lebdite na nebu. Ta občutek se pojavi nenadoma s sproščanjem energije, ki vas odnese stran. Od trenutka, ko duhovi vstopijo do odhoda, imate občutek podrejenosti drugih sil, kar pravilno odraža dogajanje. Med obredom lahko pri vašem delu sodeluje eden ali več duhov.

To stanje se imenuje ongod orood, kar pomeni »namestitev duhov ongonov v telo«. Medtem ko ste v stanju ongod orood, se popolnoma zavedate svoje okolice, vendar so vaša čutila okrepljena zaradi vaše zveze z duhovi. Sposobni ste videti duhovne entitete in sile, kar potrebujete pri šamanskem delu. Morda vas bo premagal občutek, da hkrati delujete v dveh realnostih: fizični realnosti vašega telesa in obrednega prostora ter vzvišeni resničnosti duha.

Od trenutka, ko duhovi vstopijo v vas, boste popolnoma varni; duhovi ne bodo dovolili škode vašemu telesu, ko so v njem. Lahko se izkaže, da pojete pesmi, ki vam jih prej ne poznajo, izvajate obredna dejanja, ki se jih še niste naučili, plešete ples, ki ga še nikoli niste videli. Vse to se dogaja zato, ker vaša udha deluje neposredno skozi vas, tehnike poučevanja, ki vam jih prinaša sunsniy mura, hiter pretok tehnik in izkušenj iz življenja tistih šamanov, s katerimi je vaš udha prej sodeloval. Vse kar morate storiti je, da se sprostite, opazite in se učite.

Kamlanie: "Vcepljanje duhov Ongonov"

Ta vrsta rituala se nanaša na precej napredne ravni šamanskega dela. Če se še vedno bojite misli, da bi svoje telo pustili na razpolago drugim duhovnim entitetam, počakajte, da se počutite udobno s svojimi duhovnimi pomočniki in se prepričajte, da bodo vedno pazili na vašo varnost. Dovoliti, da šamanski duhovi delujejo skozi vas, ni nevarno, če vas vodi samo ta namen. Vaši duhovni pomočniki bodo preprečili vsakemu tujemu duhu, ki poskuša vstopiti v vaše telo. Pozor: preden se lotite tega rituala, se iskreno vprašajte: ali ste komunicirali s šamanskimi duhovi pomočniki? Ali zagotovo veste, da ste šaman? Če se odprete vstopu duhov, ne da bi bili šaman, v odsotnosti duhov varuhov, se izpostavite nevarnosti, da vas obsedejo duhovi, ki vam lahko škodujejo.

Ne bom vas prestrašil, a realnost je, da ljubezen ne vlada povsod v šamanskem svetu. Tu se lahko poleg čudežev srečate z nevarnostjo - zbolite fizično ali psihično. Zato potrebujete podporo duhov, s katerimi sodelujete.

Ko šaman za potrebe šamanske akcije vcepi vase duhove ongonov, to vedno stori na obrednem mestu (glej Prilogo 1). Šele ko se navadite na šamansko obrt, lahko eden od vaših duhov, če je potrebno, vstopi v vas izven obrednega dejanja. Obredni prostor je potreben za opravljanje kakršnega koli šamanskega dela, ki zahteva veliko spretnosti; od zdaj naprej naj se vse tehnike, ki jih opisujem, izvajajo na obrednem mestu. To je še posebej pomembno pri tistih dejanjih, kjer spuščate ongonske duhove, saj ritualno okolje pomaga spodbuditi stanje duha, ki je potrebno za vstop duhov. Vsi spodaj predstavljeni rituali bodo najprej zahtevali ustvarjanje in posvetitev obrednega prostora.

Kot sem rekel, je pri izvajanju obreda, ki vključuje vstop ongonskih duhov v vas, priporočljivo obleči obredna oblačila (obleko, klobuk ali šal), saj bo to potisnilo vaš um v stanje, potrebno za vstop duhov v vaš telo. In dokler se ne navadite na duhove ongon, uporabite tamburino ali klopotec, da prikličete šamansko stanje zavesti.

Priklic ongonskih žganih pijač z utripi tambura

Ko uredite obredni prostor in se oblečete v obredna oblačila, lahko začnete šamansko akcijo. Če tega še niste storili, pokličite svoje duhove pomočnike, obrnite obraz proti cilju ali stojite boginje. Ponovno potrdite svojo namero in željo, da jim dovolite, da vstopijo neposredno vase, da se zlijejo z vašim bitjem. Prosite jih za zaščito in jim povejte, da boste pri svojem delu iskali enotnost z njimi, čutili in naredili vse, kar je potrebno za obvladovanje šamanske obrti. Nato vzemite tamburin ali klopotec, sedite z njim zunaj krog blizu boginje. Prepričajte se, da je območje okoli vas prosto in da se lahko brez težav premikate. Ko uporabljate obredno pipo, jo prižgite, preden spustite duhove.

Vzemite nekaj vdihov, nato se sprostite in pojdite v stanje mentalne osredotočenosti. Ponavadi šaman molči nekaj minut, preden začne moliti, da bi se združil z duhovi ongonov. V naši tradiciji je tišina povezana s šamanovo potopitvijo v stanje duha, potrebno za vstop duhov vanj. Ko začutite, da ste pripravljeni na ta korak, spoštljivo dvignite kladivo (ali klešče) in začnite tolči po tamburi v ritmu, ki vam ga nagovarjajo duhovi. Na tej točki se boste morda želeli nekajkrat sprehoditi v krogu ali začutiti, kako duhovi vstopajo v vas, ko mirno sedite.

Če vstanete in hodite v krogu, se poskusite trikrat ali devetkrat obrniti okoli sebe – takšno vrtenje pogosto vodi do vstopa duhov. Najpomembnejše v tem trenutku je ohraniti jasnost misli in ne izgubiti niti komunikacije z duhovi, da bi vam povedali, kaj potrebujejo, da se združijo z vami.

Ko boste dosegli stanje ongod orood, boste v sebi začutili praznjenje moči. Lahko je kot blisk svetlobe ali ekstremno intenziviranje čutnih izkušenj. Ne bojte se tega! Ker so v vas, ongonski duhovi zaznavajo fizične občutke kot vi, ko ste v normalnem stanju zavesti; navsezadnje se duhovi ongonov, ki praviloma zaznavajo le duhovni svet, veselijo novosti občutij v fizičnem svetu po stotih ali tisočletjih zapora v duhovnem svetu. Medtem ko so v vašem telesu, ongonski duhovi nikoli ne bodo dovolili, da bi vas poškodovali. Tudi ko naredite nekaj nevarnega, kot je hoja po ognju, vas bodo zaščitili s svojo duhovno čarovniško močjo, saj se vsaka vaša bolečina ali trpljenje enako prenaša nanje. Zato šamani Evenk hodijo po ognju ali stopajo na rezila nožev. Toda to sploh ni dokaz šamanske moči, ampak raje način krepitev stanja enotnosti z duhovi. (V Sibiriji je takih testov veliko, a jih ne bom opisoval zaradi izjemne nevarnosti za tiste, ki niso dosegli pravega stanja ongo orood, da jih ne bi podvrgli skušnjavi.) To omenjam samo zato, da ne skrbite, da bodo ongonski duhovi prevzeli vaše telo, saj vam ne bodo dovolili škode.

Ko ste pridobili stanje ongod orood, ne obremenjujte možganov nad tem, kaj počnejo duhovi. Zdaj ste le potnik v svojem avtomobilu, ki zaupate, da bo nekdo drug vozil in vas odpeljal na neznano mesto. Vi samo opazujete, ne sodelujete pri upravljanju. Če čutite, da vas duhovi spodbujajo, da vstanete in hodite, plešete ali ležite na hrbtu, se jim podredite in se popolnoma prepustite dogajanju. Če te prisilijo, da poješ ali mrmraš besede, ki jih ne znaš, naj bo tako. Zdaj ste se z njimi zlili do te mere, da vam lahko razsvetlijo, kaj se dogaja. V prihodnosti, ko se boste povezali z duhovi, bodo začeli uporabljati vaše telo za izvajanje obrednih dejanj ali usmerjati svojo moč v skladu z okoliščinami, na podlagi nabranega šamanskega znanja. Bodite pozorni na njihova dejanja, saj boste morda želeli uporabiti iste metode, tudi ko niste v dobrem stanju, če se seveda duhovi zdijo primerni. V stanju obsedenosti z duhovi pometete vse ovire med seboj in šamani, ki so hodili pred vami po duhovni poti. Če greste na šamansko potovanje, zahvaljujoč vašemu ongod orood stanju, omogočite duhovom, da vas popeljejo na pravo mesto na pravi poti.

Ko ste v stanju ongod orood, postanete po vrsti dirigent več šamanskih duhov in živali moči, kjer bodo nekateri od njih zadolženi. Ne bodite presenečeni, če nenadoma zagledate, kako brezglavo letite, kot ptica, ali hitite s topotom in rjovenjem, kot divja zver. Včasih, ko te obsedejo živalski duhovi, se tudi sam spremeniš v te živali – gledal sem, kako se moj učitelj spreminja v volka, in presenečen sem ugotovil, da sem tudi sam pustil volčje sledi v snegu! Morda boste govorili v tujem jeziku ali z glasom osebe nasprotnega spola. Vse to je naravno v primeru vaše obsedenosti z žganimi pijačami ongon-nov. Poskusite se navaditi na te občutke, da boste po potrebi lahko v sebi sprožili stanja posesti s pomočjo šamanskih duhov pomočnikov.

Z učenjem povezovanja z duhovi naredite velik preboj na področju šamana. Čestitam vam in vas vabim v svet pravih šamanističnih priložnosti! S tem korakom ste dokončno uničili pregrado, ki ločuje fizični svet od duhovnega sveta, tako da se od zdaj naprej lahko premikate med njimi. Še naprej prakticirajte edinost z duhovi in ​​ti bodo lahko prek vas prinesli veliko korist in blaginjo svetu. Vaša notranja šamanska iniciacija se je zgodila.

Iz knjige Skrivnosti starodavnih civilizacij avtorja Jamesa Petra

Načini za žgane pijače? Paul Devereaux, starešina britanskih lovcev na leje, je pred kratkim priporočil, da se splošni izraz lei opusti, da bi bil raziskovalni proces bolj zdrav. Pridružil se mu je aktualni Danny Sullivan Glavni urednik Revija Leigh Hunter, ki

Iz knjige Zlata pravila feng shuija. 10 preprosti koraki do uspeha, blaginje in dolgoživosti avtor Ogudin Valentin Leonidovič

O naravi žganih pijač Ya.Ya.M. de Groot. Bil je avtor večzvezkovnega dela The Religious System of China (1892–1906), kjer je več obsežnih razdelkov posvečenih idejam o naravi duhov (božanstva in

avtorja Maharshi Raman

2. poglavje Samozavedanje in samonevednost Sri Ramana je včasih govoril o treh razredih duhovnih aspirantov. Prvi so najnaprednejši, ki Atmana dojamejo takoj, ko slišijo o njegovi resnični naravi. Tisti, ki pripadajo drugemu razredu, bi morali meditirati na Atman v

Iz knjige Bodi to, kar si! avtorja Maharshi Raman

Iz knjige XX stoletja. Kronika nepojasnjenega. Fenomen za pojavom avtor Priyma Alexey

NAMESTITEV DEMONA - Ste že kdaj videli, kako se demoni naselijo v človeku? Vladimir Chashchikov iz mesta Kharovsk v regiji Vologda me je vprašal. - Ne. In ti? - Videl sem. - Koliko si popila pred tem? Čaščikov se je jezno namrščil.

Iz knjige Kaj bomo postali po smrti avtor Kovaleva Natalya Evgenievna

"Svet lačnih duhov" Ne samo grozni zločini nad drugimi ljudmi in samomor lahko vodijo v pekel. Naj se zdi čudno, a ljudje si lahko s svojimi nezmernimi »mesenimi« navezanostmi in strastmi ustvarijo pekel. Vse vrste ekscesov in moralnih

Iz knjige 7000 zarot sibirskega zdravilca avtor Stepanova Natalija Ivanovna

Podrediti duhove zla Za nadzor dogodkov v smeri, ki jo potrebujete, preberite ta urok. Duhovi zla bodo prišli k vam ob pravem času, da jih boste ubogali. Berejo z zaprtimi ogledali, brez križa. Prikličem duha in po svoji volji pričaram in pustim v svoji podrejenosti eno uro

Iz knjige Največje skrivnosti in skrivnosti magije avtor Smirnova Inna Mihajlovna

Vcepljanje hudičevega duha otroku Iz zgodbe M. V. Ukatove: »Ta tragedija se je začela pred približno šestimi leti. Od devetega razreda sem spoznala fanta in v nekem trenutku sem nenadoma ugotovila, da mi je z njim dolgčas in nezanimiv. Težko mi je bilo to povedati neposredno, nato pa

Iz knjige Magija in religija v sanjah avtorja Noar Kayla

V MOČI DUHOV »Tibet je dežela demonov. Sodeč po ljudska verovanja, legende, potem bodo morali skleniti, da zli duhovi presegajo število ljudi v državi. Ta zlovešča bitja, ki prevzamejo na tisoče različnih preoblek, živijo na drevesih, skalah, v

Iz knjige Knjiga skrivnosti. Neverjetno očitno na Zemlji in zunaj nje avtor Vyatkin Arkadij Dmitrijevič

Invazija esenc Sargoni naseljujejo telesa Avtor: flashtuchka, 3.9.2004 Velika slovanska naselbina. Med sosednjimi plemeni je nenehna vojna, v najboljši primer- oborožena nevtralnost. Toda v času velikega letnega sejma je vsesplošna pacifikacija. sem moški in

Iz knjige Čista aura. Kako očistiti in zaščititi svoje bioenergetsko polje avtorja Rosetree Rose

Invazija hudiča ali obsedenost Če je v muslimanskih državah pojav večkratne osebnosti povzročil sveto strahospoštovanje, so ga v krščanskih narodih dojemali kot vlivanje hudiča. Kot veste, je bila množična narava vnosa nečistega v srednjem veku pomembna

Iz knjige Varna komunikacija [ magične prakse za zaščito pred energetskimi napadi] avtor Penzak Christopher

12. poglavje Kako hitro pozdraviti "zataknjene" duhove (duhove) tako, da osvobodite tako njih kot sebe. Ta grozni izraz "duhovi" ... Brrr, zveni tako neprijetno! "Astralna bitja" se po mojem mnenju tudi sliši narobe, nekako prestrogo. Kar se tiče "breztelesnih duhov", so lahko

Iz knjige Dalje od resnice... avtor Andreeva Elena

Priklic duhov Številne vrste starodavne magije vključujejo priklic duhov, na primer za zaščito osebe ali kraja bivanja, včasih pa tudi grobnice ali dežele prednikov. Izvajanje obredov, iskanje vizij in molitev so vse oblike magije, katerih cilj je povezovanje z duhovi varuhi. Kdaj

Iz avtorjeve knjige

Najti sebe ... Spoznati sebe ... Spomniti se ... Marsikomu je to vzelo celo življenje in zavestno samospoznavanje se je pogosto začelo šele takrat, ko je bilo že kaj popraviti. Bilo je v preteklosti. V črno-belem dvojnem svetu... Spomnimo se in začnimo znova. Od rojstva. Od otroštva. NAJDI

Kot učijo sveti očetje, demon, preden se preseli v človeka, pripravi »tla«. Njihov glavni način delovanja je namig osebi svojih misli pod krinko lastnih.

To počnejo zelo previdno, svoje misli nanesejo na misli človeka, tako da ni opaziti, kako so misli, ki jih navdihujejo, vtkane v človeško zavest. "Oni postopoma učijo ljudi misliti in želeti samo grešne stvari, zaradi česar so podobni sebi. Demoni si podredijo um in voljo osebe, da obvladajo njegovo telo. To postane mogoče, ko Božja milost odide od nepopravljivega grešnika ne zaradi uničenja, ampak zaradi kazni. Zdaj lahko demoni vstopijo v njegovo telo in ga nadzorujejo. In ni takega zločina in grozodejstva, ki ga demonska (po sodobnem izrazu »zombirana«) oseba ne bi mogla zagrešiti, če ne bi bilo Božje previdnosti, ki demonski moči postavlja zunanje meje. V posebne priložnosti za opomin in popravek Bog včasih dovoli demonom, da naselijo vernika, cerkveno osebo ...

V prejšnjem stoletju je takšna oseba živela v Rusiji - Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. Dobro rojen plemič, bogat posestnik, je opustil kariero in družabno življenje ter postal (kot se je rad imenoval) »Serafimov služabnik«. Bil je duhovni sin in vdan pomočnik meniha Serafima Sarovskega, enega njegovih najbližjih ljudi.

Nekoč mu je sveti Serafim povedal o svojem strašnem boju z demoni v tistih 1000 dneh in nočeh, ko je molil na kamnu ...

Nikolaja Aleksandroviča, iskrenega in gorečega človeka, je ta zgodba tako navdihnila, da je nehote vzkliknil: "Oče, kako bi se rad boril proti demonom!" Menih, ki je vedel, da lahko sledi tako kljubovalnim besedam, ga je v strahu prekinil: »Kaj si, kaj si, tvoja ljubezen do Boga! Ne veš, o čem govoriš!"

Od tega pogovora je minilo veliko časa. Očeta Serafima ni bilo več na svetu ... Toda Motovilov neresni, predrzni izziv je bil z božjim dovoljenjem sprejet. Na lastni koži je moral izkusiti, kako se to zgodi – ko človeka zasede demon. Motovilov je nekako med svojimi papirji našel zapis o ozdravitvi obsedene deklice iz plemstva v svetišču svetega Mitrofana Voroneškega. "Mislil sem," se je spomnil Motovilov, "kako se lahko zgodi, da pravoslavnega kristjana, ki je deležen najčistejših in življenjskih skrivnosti Gospoda, nenadoma obsede demon, poleg tega pa tako dolgo - več kot 30 let. In pomislil sem: neumnost. To ne more biti! Pogledal bi, kako si drzne demon obsedati mene, saj se pogosto zatečem k zakramentu svetega obhajila! ..«

V tistem trenutku ga je obkrožil strašen, mrzel, smrdljiv oblak in, ne glede na to, kako močno je stisnil ustnice, je začel vstopati v njegovo notranjost. Led in smrad sta ga napolnila od znotraj. Njegova roka se ni mogla dvigniti, da bi naredila znamenje križa; misel se ni mogla osredotočiti na molitev. In od tega dne so se začele njegove strašne muke. . Tri dni je čutil, da gori, a ni pogorel. Večkrat na dan so iz njega čistili celo saje! Ta divja nečloveška muka je prenehala šele po spovedi in obhajilu svetih Kristusovih skrivnosti.

Potem pa se je začelo drugo: dva dni ga je zajel hud peklenski mraz in se ni mogel niti ogreti z ognjem.

»Na prošnjo njegove eminence, nadškofa Antonija Voroneškega,« pravi Motovilov, »sem pol ure držal roko nad svečo in bila je popolnoma sajasta, a niti segreta. To pristno izkušnjo sem zapisal na cel list in temu opisu pritrdil svojo roko, sajasto od saj sveč ... Tudi ta muka je prenehala po spovedi in obhajilu. In potem je bil Motovilov mučen in mučen, grizel od znotraj, plazil se je po telesu, peklenski nespeči črv. Motovilov je dejansko videl in celo občutil gnusno pošast (ko mu je priplazila skozi nos, usta, ušesa, da bi priplazila nazaj), in čeprav ta zadnja muka ni trajala tako dolgo kot prejšnje, je bila najstrašnejša. Nikolaja Aleksandroviča so ponovno obhajili (sam nadškof, iz lastnih rok) - in črv ga je zapustil.

Naj spomnim bralce, da so v prejšnjem stoletju pobožni Rusi redno obiskovali Božji tempelj, vendar so se obhajili le redko: običajno štirikrat na leto, med dolgimi postomi. Obhajiti trikrat v nekaj dneh - osnova za to bi morala biti izven običajnih okoliščin.

Bralci se lahko vprašajo: iz kakšnega razloga je Gospod dovolil, da so Bes naselili vernika in cerkvenega človeka in ga neznosno mučili, čeprav za razmeroma kratek čas?

Motovilova glavna želja ni bila le rešiti svojo dušo, ampak tudi biti v nebeškem kraljestvu skupaj s svojim ljubljenim očetom, menihom Serafimom. Ni imel duhovnih in telesnih podvigov, kot jih je trpel prečastiti, in dobil je možnost, da izkusi duhovno trpljenje v božjo slavo. Gospod je razodel svojemu služabniku in po njem vsem nam, kakšne so peklenske muke: neugasljiv ogenj, hud mraz in nespeči črv. Nazadnje nas ta dogodek uči, da demoni res obstajajo, delujejo proti ljudem in da le sveta Kristusova Cerkev daje orožje proti njim.

Zdaj, ko vemo, kdo so demoni, bo bralcu lažje razumeti, kdo so čarovniki in čarovniki. To so ljudje, ki prostovoljno sklenejo prijateljstvo z duhovi zla. Z njihovo pomočjo očarajo, "pokvarijo" in "zdravijo" ...

Večina prebivalcev živi in ​​se ne zaveda, da v sebi nosijo nekakšne »stanovance«, ki jim zastrupljajo življenja in uničujejo njihovo energetsko zaščito.

Entiteta je praviloma nezemeljsko bitje, duša osebe, ki zaradi nenadne smrti ni mogla zapustiti našega sveta. Takšni duhovi potrebujejo energijo živih ljudi v trenutku svojega delovanja (ko človek čuti strah, zavist ali druga negativna čustva).

Bitje, ki ni iz našega sveta, postane naseljenec. Neopazno se naseli v človeško telo, da bi mu odvzel energijo. Toda včasih je naseljenec sposoben nadzorovati dejanja tistega, v katerem živi.

Naseljenec je lahko duh pokojne osebe, ki iz kakršnega koli razloga ostane v našem svetu. Najpogosteje pa se v telesa ljudi naseljujejo temni demoni, ki na ta način kradejo moč, energijo in zdravje.

Znaki prisotnosti naseljencev in njihovih sort

Do preselitve pride, ko je kršena naravna obramba osebe. To je lahko posledica duševne travme ali šibkosti, pa tudi nezmernosti v jezi, uživanja opojnih substanc (alkohola, tobaka in mamil).

Glavni simptomi izpostavljenosti vključujejo nenadno spremembo človeškega vedenja. Postane nemiren in razdražljiv. Doživlja obsesiven in nerazumen strah, se programira za očitno škodljiv vpliv entitete. Če pogledate osebo, ki jo poznate, se zdi, da je ne prepoznate, kot da druga oseba govori besede in izvaja dejanja.

Jasni znaki začetna obsesija:

  • stalna utrujenost;
  • bolečina;
  • napadi panike;
  • odmaknjenost od sveta;
  • neznačilno vedenje;
  • smola.

Naslednji so demoni ali astralna telesa, ki obstajajo zaradi slabih navad osebe. Okusna hrana je zanje nestabilno čustveno ozadje. Kako več ljudi odvisno od njegovih pogubnih strasti, bolj svobodno se demon počuti v lastniku.

Zakaj so entitete nevarne?

Preobrazbe človeškega vedenja po vselitvi so za druge komaj opazne. Šele sčasoma sorodniki začnejo opažati spremembe, nenavadne za osebo. Lahko gre za nerazumno hrepenenje po alkoholu, iger na srečo, nesramnost in nepazljivost do žena, otrok ali staršev.

Vzoren družinski človek nenadoma zapusti družino, zadržan in prijazna oseba postane preveč agresiven in nesramen. Pridni delavec začne piti alkohol in izgubi službo.

Obseden v redki primeri začnejo slišati glasove in celo videti prav vampirje, ki iz njih črpajo vitalno energijo. Svojemu gospodarju vsiljujejo taktiko obnašanja, jih prisilijo v kruta dejanja, ki jih človek v običajnem življenju ni sposoben. Takšna poravnava lahko uniči človekovo psiho in ga pripelje v psihiatrično bolnišnico, v najbolj zanemarjenem primeru pa v samomor.

Metode, kako se znebiti naseljencev

po največ dostopen način znebiti se naseljenca v sebi je molitev. Vendar pa je učinkovit le, če so spremembe v vedenju manjše. Če ličinka sedi globoko, je treba izvesti obred izganjanja duhov.

Znano je, da se entitete bojijo visoke temperature, kar pomeni, da naj bo na seznamu vaših zadev na prvem mestu kopel, savna ali kopel z vroča voda. Za ustrahovanje je primerna tudi sveča. Če cerkve ni, med vodnimi postopki prižgite običajno.

Negativno energijo, ki divja v vas, je najbolje izgnati ob padajoči luni. Lunin koledar vam bo pomagal določiti najuspešnejši dan za to.

Čas in kraj obreda je treba izbrati previdno. Najbolje je, da obred opravite podnevi in ​​sami, da se sproščena esenca ne premakne v drugo osebo.

Zberite moči in začnite brati "Oče naš" tolikokrat, kot je potrebno za izgnanstvo.

Osredotočite se in si predstavljajte strdek negativne energije, ki vas moti, ga materializirajte in začnite odrezati dele s tem, kar vam je bolj priročno: z nožem, sekiro ali mečem. Vizualizirajte obrise orožja v sijaju čiste svetlobe kot simbola očiščenja in odveze.

Če je entiteta podlegla vašemu mentalnemu vplivu, boste to občutili. Ponavadi se okončine segrejejo, dlani začnejo mravljinčiti, v redkih primerih pa se oseba trese, kot da bi bil močan mraz.

Izgnanstvo lahko traja več dni. Če prvi dan niste občutili nobenega od zgoraj opisanih simptomov, nadaljujte s postopkom. Za popolno čiščenje so praviloma dovolj trije dni.

Med okrevanjem bodite pozorni na notranjo harmonijo in ravnovesje. Za začetnike so primerne preproste meditacije, ki ne bodo vzele veliko časa. Pridobite nadzor nad svojimi mislimi in čustvi in ​​ne pozabite, da je jeza najmočnejše sredstvo za zapletanje entitet. Poskrbite zase in za svoje najdražje in ne pozabite pritisniti gumbov in