Moskovský Sretenskaya teologický seminár. Ruská náboženská filozofia (N.F

Prechádza do kresťanského univerzalizmu, kde nie je miesto pre úzkonacionalistický pohľad. Objektívnu nevyhnutnosť tohto prechodu potvrdzuje skutočnosť, že v epoche, ktorá nás okupuje, ho nerobí len Solovjev. V roku 1880 Dostojevskij vyhlásil totožnosť Rusa s univerzálnym; ten druhý vo svojom slávnom Puškinovom prejave kategoricky vyhlasuje, že „všetko toto slavjanofilstvo a náš západniarstvo je u nás len jedno veľké nedorozumenie, hoci je historicky nevyhnutné“.

Doteraz bolo zaužívané myslieť si, že Solovjovo učenie sa formovalo pod vplyvom Dostojevského. Je však nepravdepodobné, že by otázka vplyvu Dostojevského na Solovjeva pripúšťala také jednoduché a jednostranné riešenie. Niet pochýb o tom, že medzi oboma spisovateľmi je od konca 70. rokov 19. storočia veľká blízkosť. Zo Solovjovho svedectva vieme, že v roku 1878 obaja odcestovali do Optiny Pustyn' a Dostojevskij vysvetlil svojmu priateľovi „hlavnú myšlienku a čiastočne aj plán celej série románov, ktoré vymyslel, z ktorých bol skutočne napísaný iba prvý. - Bratia Karamazovci.... Myšlienka, ktorú Dostojevskij postavil do základu tejto série – „Cirkev ako pozitívny sociálny ideál“ – bola v tom čase nosným princípom aj pre Solovieva. Do akej miery žili v tom čase obaja rovnakým duchovným životom, je zrejmé z toho, že o základoch svojho svetonázoru hovorí Dostojevskij v roku 1878 v mene ich spoločného mena. V liste N. P. Petersonovi o rukopise N. F. Fedorova, ktorý práve čítal spolu so Solovyovom, píše: Sme tu, to znamená, že aspoň ja a Soloviev veríme v skutočné, doslovné, osobné vzkriesenie a v to, že bude na zemi."

Fedor Dostojevskij. Portrét V. Perova, 1872

Bezpochyby v tom čase obaja spisovatelia spolu premysleli a vytvorili spoločný pohľad. Za týchto podmienok mal byť ich vzájomný vplyv samozrejme vzájomný. Existuje dôvod domnievať sa, že to bolo rozhodujúce nielen pre Solovjeva, ale aj pre Dostojevského. Predovšetkým sa zdá, že univerzálne chápanie úlohy Ruska sa presunulo od prvého k druhému, a nie naopak.

Ako viete, Dostojevskij vo svojom Puškinovom prejave povedal, že zvláštnosť ruského génia spočíva v jeho univerzálnej schopnosti reagovať, ktorú preto ruský ľud nemá túžbu „posilniť od každého v jeho národnosti, aby človek by dostal všetko." „Nie sme nepriateľskí (ako sa zdalo, malo sa stať), ale priateľskí, s plnou láskou sme si vzali do duše géniov cudzích národov, všetci spolu, bez toho, aby sme robili prevládajúce kmeňové rozdiely, dokázali sme inštinktom rozlíšiť takmer od úplne prvý krok, odstrániť rozpory, ospravedlniť a zosúladiť rozdiely, a tak sme už ukázali svoju pripravenosť a náklonnosť, ktorú sme práve oznámili a povedali, k univerzálnemu univerzálnemu ľudskému znovuzjednoteniu so všetkými kmeňmi veľkého árijského klanu. Áno, účel ruskej osoby je nepochybne celoeurópsky a univerzálny. Stať sa skutočným Rusom, stať sa úplným Rusom, možno znamená iba (nakoniec to zdôraznite) stať sa bratom všetkých ľudí, celý človek Ak chceš". Kultúrnu úlohu Ruska preto Dostojevskij formuluje takto. -

„Usilovať sa konečne vniesť zmierenie do európskych rozporov, naznačiť výsledok európskej úzkosti v našej ruskej duši, úplne ľudskej a všetko zjednocujúcej, vyhovieť všetkým našim bratom s bratskou láskou a nakoniec možno vysloviť posledné slovo veľkého, spoločného súladu, bratského konečného súhlasu všetkých kmeňov podľa Kristovho zákona evanjelia!"

V roku 1880, keď bola táto reč prednesená, Dostojevskij veľmi dobre vedel, že jeho myšlienka nie je nová: priamo priznal, že pred ním bola „vyjadrená viackrát“. Otázkou však je, kým? Dostojevskij tu zjavne nemohol mať na mysli svoje vlastné skoršie diela. V čase, keď si autor „Démonov“ a „Idiot“ myslel, že Kristus je Západu neznámy a že svet by mal byť zachránený „samotným ruským myslením, ruským Bohom a Kristom“, bol zrejme ďaleko od záveru, že spor medzi slavjanofilstvom a západom je jednoduchým historickým nedorozumením. Predtým bol Dostojevskij k západnej kultúre rozhodne negatívny. Teraz v Puškinovom prejave hovorí o potrebe uznať jeho hodnoty a prispôsobiť ich celoľudskej ruskej duši. Máme tu nepochybne bod obratu v názoroch Dostojevského, ktorý sa pre neho spája s „nie novou“, teda niekým skôr vyslovenou myšlienkou.

Predtým, v roku 1877, to vyjadril Soloviev. Nie je ťažké presvedčiť sa, že jeho formulácia v Troch silách je presnejšia a širšia. V Solov'evovi jeho „tretia sila“ realizuje jednotu celej ľudskej rasy ako celku, bez akýchkoľvek obmedzení. Dostojevského mysleniu medzitým bránia niektoré psychologické prekážky, ktoré mu bránia prijať Solovjevov univerzalizmus v celom jeho rozsahu. Hovorí o pripravenosti ruského ľudu na „univerzálne, univerzálne ľudské znovuzjednotenie so všetkými veľkými kmeňmi Árijský klan"(moja kurzíva), nevšímajúc si hlboký vnútorný rozpor, ktorý spočíva v tomto vylúčení neárijských kmeňov z celého ľudstva. Myšlienka „univerzálnej ľudskosti“ zásadne protirečí Dostojevského antisemitizmu: zjavne nie je jeho originál a nie je jeho vlastný; zostáva priznať, že ho asimiloval vďaka vonkajšiemu vplyvu. Že vplyv v tomto prípade pochádzal práve od Solovieva, dokazuje nielen porovnanie prejavov oboch spisovateľov, ale aj fakt, že v období oddeľujúcom oba tieto prejavy (od roku 1877 do roku 1880) prebiehala medzi nimi komunikácia. najbližší. Kedysi v tom čase spoločne prežívali a prehodnocovali svoje najcennejšie myšlienky - práve v Optine Pustyn, ktorá inšpirovala najjasnejšie stránky Bratov Karamazovovcov, - zdá sa domnienka, že Solovjev nezaviedol Dostojevského do okruhu myšlienok vyjadrených v Troch silách. úplne neuveriteľné.

Nie je však také dôležité zistiť vplyv jedného spisovateľa na druhého, ako zistiť skutočnosť ich súhlas všeobecne a všeobecne. Svedčí o tom, že Solovjevovo učenie o misii Ruska nie je len náhodné, osobné vášeň, ale celý kurz náboženského myslenia, historicky nevyhnutný, úzko súvisiaci so všeobecným chodom dejín.

Vladimír Solovjev

Sám Solovjev, ktorý zažíval vzostup epochy oslobodenia a vzrušujúci vplyv veľkej oslobodzovacej vojny, si jasne uvedomoval súvislosť medzi myšlienkami a celosvetovými historickými udalosťami. Od vojny v roku 1877 očakával „prebudenie pozitívneho vedomia ruského ľudu“.

Pre neho bolo toto prebudenie vyjadrené vo forme viery v Rusko ako záchrancu národov. Odrazilo sa to v tom rozšírenom chápaní ruského národného mesianizmu, ktoré prešlo od Solovieva k Dostojevskému. V súvislosti s tým treba uviesť ďalšiu, mimoriadne dôležitú črtu podobnosti medzi týmito dvoma spisovateľmi.

Dostojevskij v knihe Bratia Karamazovovci vyjadruje práve ten „pozitívny spoločenský ideál“, o ktorom neskôr hovoril Solovjev vo svojom prvom prejave o Dostojevskom. Tu Dostojevskij kladie otázku, ktorá, ako je známe, je pre Solov'eva základná a dáva riešenie, ktoré v tom čase predložil Solovjov.

Sociálny ideál „bratov Karamazovcov“ sa scvrkáva na skutočnosť, že Kristus sa musí stať všetkým v ľudskom živote. A to znamená, že v Kristovi sa musí premeniť aj celá ľudská spoločnosť. Ale Kristova zvrchovanosť na zemi nie je ničím iným cirkevné kráľovstvo. Cirkev „je skutočne kráľovstvom a je odhodlaná kraľovať a na konci svojej existencie sa nepochybne musí javiť ako kráľovstvo na celej zemi, pre ktoré máme zasľúbenie...“ V západnej Európe je to pridelené v štáte „akoby v určitom kúte, a dokonca aj pod dohľadom - a to je všade v našej dobe v moderných európskych krajinách. Podľa ruského chápania a nádeje je potrebné, aby cirkev nedegenerovala na štát, ako z nižšieho na vyšší typ, ale naopak, štát musí skončiť tak, že sa stane jedinou cirkvou a ničím iným. . Toto a zobuď sa, zobuď sa." V súčasnosti ešte nie je kresťanské spoločenstvo pripravené na tento prechod; ale musí sa na to pripraviť, počkať na „úplnú premenu z takmer pohanskej spoločnosti na jedinú univerzálnu a vládnucu cirkev“.

5. Vl. Soloviev a F.M.Dostojevskij.

Dostojevskij zomrel v roku 1881 a preto nepatril do sprievodu Vl. Solovjov z 90. rokov. Napriek tomu ideologický postoj Vl. Solovjev a Dostojevskij sú natoľko dôležití a oveľa porovnateľnejší s 90. rokmi ako s 80. rokmi, že sme považovali za potrebné v tejto časti hovoriť o Dostojevskom.

V súvislosti so smrťou Dostojevského v roku 1881 Vl. Solovjev čítal „Tri prejavy na pamiatku Dostojevského“. Prvý prejav predniesol v tom istom roku 1881, druhý 1. februára 1882 a tretí 19. februára 1883. Znalec a obdivovateľ Vl. Soloviev a navyše jeho vlastný synovec S. M. Soloviev vo svojej knihe úplne popiera akúkoľvek spojitosť s Dostojevským, pričom to robí čiastočne v rozpore s jeho vlastnými názormi. Čo hovorí Vl. Solovjev a Dostojevskij boli mnohí vnútorné nezrovnalosti, je to jasné. Ten istý S. M. Soloviev mladší píše celkom správne: „Ťažko si predstaviť protikladnejších ľudí. Dostojevskij je celá analýza. Soloviev je syntéza. Dostojevskij je celý tragický a antinomický: Madona a Sodoma, viera a veda, Východ a Západ sú s ním vo večnej konfrontácii, kým pre Solovjova je temnota podmienkou svetla, veda je založená na viere, Východ sa musí organicky spojiť so Západom. jednota." Toto je úplne správne. Ich spojenie však malo celú históriu a nemožno sa obmedziť na kategorický úsudok S. M. Solovjova.

Predovšetkým, koncom 70. rokov si tieto dve hlavné postavy ruskej kultúry, samozrejme, boli blízke, takže sa mohli dobre rozprávať spoločnými slovami. V lete 1878 odišli obaja do Optiny Pustyn 'k vtedy slávnemu staršiemu Ambrózovi, ktorý však bol pre mnohých vtedajších inteligencií akousi módou. A keď vo svojom prvom prejave na pamiatku Dostojevského Vl. Soloviev kritizuje každodenný realizmus v literatúre a absenciu každodenných ideálov v nej, potom tento druh názoru zdieľali obaja rovnako. Okrem toho v prvom prejave Vl. Solovjev káže odmietnutie sebectva a osobného sebavyvyšovania, ako aj potrebu vnútornej komunikácie s ľuďmi - a navyše nie preto, že to bol ruský ľud, ale preto, že mal pravú vieru - medzi nimi tiež nebol žiadny rozdiel. (III, 196-197). Rovnako oboch spájala viera v budúcu všeobecnú cirkev.

Osobne ukázať všetku blízkosť Vl. Solovjov Dostojevskému v mladosti, Vl. Solovjova, uvedieme jeho úvahy o právnej teórii vykúpenia v katolicizme. Je obsiahnutá v „Čítaniach o bohočlovečenstve“ z konca 70. rokov (III, 163-164): „Latinskí teológovia stredoveku, ktorí preniesli právny charakter do kresťanstva Staroveký Rím, vybudoval známu právnu teóriu vykúpenia ako zadosťučinenia zaručeného porušeným božským právom. Táto teória, ako viete, s osobitnou jemnosťou spracovaná Anselmom z Canterbury a následne zachovaná v rôznych modifikáciách a prenesená aj do protestantskej teológie, nie je celkom zbavená správneho významu, ale tento význam je v nej úplne zakrytý takými hrubými a nedôstojnými myšlienkami. o Božstve a jeho vzťahu k svetu a človeku, ktoré sú rovnako v protiklade s filozofickým chápaním a pravým kresťanským cítením. Pri takomto hodnotení rímskokatolíckych teórií Vl. Solovjov, vplyv Dostojevského je zreteľne cítiť.

Literatúra naznačila aj vplyv bratov Solovievovcov, Vladimíra, Vsevoloda a Michaila, na Dostojevského „Bratia Karamazovci“ a Vl. Ukázalo sa, že Soloviev sa viac podobá Ivanovi Karamazovovi než Aljošovi Karamazovovi. A to by nebolo ťažké potvrdiť podrobnejším štúdiom materiálov s tým súvisiacich. Tu sa obmedzíme len odvolaním sa na toho istého SM Solovyova-juniora, ktorý hovorí o blízkosti Vl. Solov'ev Dostojevskému, napriek jeho vlastnému (uvedenému vyššie) kategorickému popretiu tohto spojenia.

Vo svojom druhom prejave na pamiatku Dostojevského Vl. Soloviev pokračuje v rozvíjaní myšlienky univerzálnej cirkvi, ktorá je proti „chrámovému“ kresťanstvu, keď ľudia zotrvačnosťou naďalej navštevujú slávnostné bohoslužby, a „domácemu“ kresťanstvu, keď je obmedzené iba osobným životom jednotlivých kresťanov. . „Pravá cirkev, ktorú hlásal Dostojevskij, je všeľudská predovšetkým v tom zmysle, že by v nej malo úplne zaniknúť rozdelenie ľudstva na súperiace a nepriateľské kmene a národy“ (III, 201). Zaujímavé je aj to, že v druhom prejave Vl. Solovjev stále namieta proti nacionalizmu a naďalej pripisuje túto nadnárodnú myšlienku Dostojevskému. „Veril v Rusko a predpovedal jej veľkú budúcnosť, ale hlavným prejavom tejto budúcnosti bola v jeho očiach práve slabosť národného egoizmu a výlučnosti ruského ľudu“ (III, 202). „Konečnou podmienkou skutočnej všeľudskosti je sloboda“ (III, 204).

Už v tomto druhom prejave Vl. Solovjev pripúšťa výraz o niečo voľnejší, než bol príznačný pre Dostojevského. Ale v rokoch 1882-1883 Vl. Solovjova, nastal prudký obrat v prospech rímskokatolíckeho vyznania. A tak došlo k odklonu od nacionalizmu a izolovaného pravoslávia Dostojevského.

Tretia reč obsahuje mnoho rôznych druhov myšlienok, ktoré nemajú veľa spoločného s Dostojevským. Napriek tomu Vl. Solov'ev v porovnaní s Dostojevským tu citeľne rastie. Začne chváliť Rím v úplnom rozpore s názormi Dostojevského. Píše: „Vidiac, že rímska cirkev aj v staroveku stála sama ako pevná skala, o ktorú sa lámali všetky temné vlny protikresťanského hnutia (herézy a islam); vidiac, že v našich časoch zostáva Rím sám nedotknutý a neotrasiteľný uprostred prúdu anti kresťanská civilizácia a len od neho zaznieva panovačné, aj keď kruté slovo odsúdenia bezbožnému svetu, nebudeme to pripisovať nejakej nepochopiteľnej ľudskej tvrdohlavosti, ale tu spoznávame tajnú moc Božiu; a ak sa Rím, neochvejný vo svojej svätyni, zároveň, snažiac sa priviesť všetko ľudské do tejto svätyne, pohol a zmenil, kráčal vpred, potkol sa, hlboko padol a znovu povstal, potom nám neprináleží súdiť ho za tieto zakopnutia. blokuje a padá, pretože sme ho nepodopierali ani nedvíhali, ale samoľúbo sa pozeral na náročnú a klzkú cestu svojho západného náprotivku, ktorý sedel na mieste, a nehybne sedel a nespadol “(III, 216-217).

Všimnite si navyše, že to bolo v treťom prejave Vl. Solovjev po prvý raz hovorí o zmierení medzi Východom a Západom a v súvislosti s tým aj o zjednotení cirkví. Zaujímavý je aj fakt, že počas čítania tohto prejavu bolo zakázané ho čítať, a preto o ňom vysoké úrady odmietli hovoriť a tlačiť ho. Vl. Solovjov napísal IS Aksakovovi: „Môj prejav na pamiatku Dostojevského prekonali nejaké peripetie, v dôsledku čoho vám ho môžem doručiť na č. 6 v Rusku. Faktom je, že počas môjho čítania mi prišiel zákaz čítať, takže toto čítanie sa vraj neakceptuje a petrohradské noviny by mali o večeri 19. februára mlčať, hoci ho navštívilo viac ako tisíc ľudí. V dôsledku toho istého policajného zákazu si správca Dmitrijev, ktorý prejav povolil, chcel mať jeho text čo najskôr pre svoju vlastnú prílohu a ja som si ho musel narýchlo skopírovať. Ale nebolo možné poslať vám túto hieroglyfickú kópiu, a tak ju musím znova skopírovať - a reč je dosť dlhá - a tiež som rozrušený a unavený z pietnej slávnosti a pohrebu starého priateľa. Nie je teda čo uvažovať o umiestnení prejavu na číslo 5 a sám vám ho prinesiem do Moskvy. Malo by byť vytlačené nie ako prejav, ale ako článok a pod iným názvom. A to všetko je náš priateľ KP Pobedonostsev.

Vzhľadom na tieto okolnosti, tretí prejav zverejnil IS Aksakov v čísle 6 „Rus“ vo forme článku, nie prejavu, kde však IS Aksakov urobil edičnú poznámku. „Neprináleží nám súdiť západného brata – Rím, ale z toho nevyplýva, že nám neprináleží odsudzovať pôžitkárstvo, inkvizíciu, pápežskú túžbu po moci a jezuitizmus. Naopak, musíme ich odsúdiť."

Ale možno ešte radikálnejšie v porovnaní s Dostojevským v tomto treťom prejave Vl. Solovjev súdi Poliakov a Židov: „Duchovným princípom Poliakov je katolicizmus, duchovným princípom Židov je židovské náboženstvo. Skutočné zmierenie sa s katolicizmom a judaizmom znamená predovšetkým oddeliť v nich to, čo je od Boha, a to, čo je od ľudí. Ak my sami máme živý záujem o Božie dielo na zemi, ak je nám jeho svätyňa drahšia ako všetky ľudské vzťahy, ak neprebývajúcu Božiu moc nekladieme na rovnakú misku váh s pominuteľnými skutkami ľudí, potom prostredníctvom tvrdú kôru hriechov a bludov rozoznáme pečať Božieho vyvolenia, najprv na katolicizme a potom na judaizme “(III, 216).

Tak v treťom prejave na pamiatku Dostojevského Vl. Solovjev rozhodne vystupuje proti tomu úzkemu nacionalizmu, ktorého črty do istej miery možno nájsť u Dostojevského. V žiadnom prípade však nie je proti takému ruskému nacionalizmu, ktorý sa vydáva na širokú historickú cestu a je základom univerzálneho univerzálneho zmierenia. „V jednom rozhovore Dostojevskij aplikoval na Rusko víziu Jána Teológa o žene odetej slnkom a v mukách chce porodiť mužovi syna: manželka je Rusko a nové Slovo, ktoré by Rusko malo povedať svetu. je to, čo rodí. Či už je tento výklad „veľkého znamenia“ správny alebo nie, Dostojevskij uhádol nové Slovo Ruska správne. Toto je slovo zmierenia pre Východ a Západ v spojení večnej pravdy Boha a ľudskej slobody “(218).

Vl. Solovjev si nikdy neprestal vážiť historické poslanie Ruska. Ale úzky nacionalizmus tak Dostojevského, ako aj všetkých ostatných prívržencov takého nacionalizmu, čím ďalej, tým viac nachádzal u Vl. Soloviev, najneúprosnejší nepriateľ. Tu je to, čo napísal v roku 1891: „Ak súhlasíme s Dostojevským, že skutočná podstata ruského národného ducha, jeho veľká dôstojnosť a výhoda spočíva v tom, že dokáže vnútorne pochopiť všetky cudzie prvky, milovať ich, reinkarnovať sa v nich, ak pripúšťame, že ruský ľud spolu s Dostojevským, ktorý je schopný a povolaný realizovať v bratskom spojenectve s inými národmi ideál celého ľudstva, už nemôžeme sympatizovať s huncútstvami toho istého Dostojevského proti „Židom“, Poliakom , Francúzi, Nemci, proti celej Európe, proti všetkým cudzím priznaniam “( V, 420). Pri Vl. Solovjeva čítame v roku 1893: „Dostojevskij rozhodnejšie než všetci slavjanofili poukazuje vo svojom Puškinovom prejave na univerzálnu všeľudskú povahu ruskej idey a v akejkoľvek konkrétnej formulácii národnostnej otázky sa stal hovorcom naj elementárny šovinizmus“ (VI, 414).

Teda postoj Vl. Solovjev až Dostojevskij o národných otázkach prešli výrazným vývojom. Nedá sa to nijako jednoznačne charakterizovať.

Avšak v treťom prejave Vl. Solov'ev, je tu ešte jeden, možno ešte oveľa zaujímavejší bod – to je charakteristika Dostojevského svetonázoru ako celku. Kresťanské učenie, ako hovorí Vl. Solovjev, a ako videl u Dostojevského, nebolo len učením o božstve alebo o zostupe božstva na zem. Keďže kresťanstvo učí o bohočlovečenstve, a navyše o substanciácii nielen božstva, ale aj ľudskosti, tela, hmoty, Vl. Soloviev považuje za falošnú akúkoľvek filozofiu, ktorá znevažuje hmotu v porovnaní s božstvom. Hmota môže byť prvkom zla. Ale to vôbec nie je jej princíp, ale len výsledok pádu tohto princípu, pádu človeka. V skutočnosti je hmota krásna, ľahká a božská a kresťanská doktrína bohočloveka Vl. Soloviev chápe ako protipól pohanského panteizmu. Takéto ideologické črty Vl. Solovjev u Dostojevského tiež s veľkou hĺbkou poznamenal: „Viac ako ktokoľvek iný z jeho súčasníkov vnímal kresťanskú ideu harmonicky v jej trojitej plnosti; bol zároveň mystikom aj humanistom a prírodovedcom. Majúc živý pocit vnútorného spojenia s nadčlovekom a je v tomto zmysle mystikom, práve v tomto pocite nachádzal slobodu a silu človeka; poznal všetko ľudské zlo, veril vo všetko ľudské dobro a bol nepochybne skutočným humanistom. Ale jeho viera v človeka bola oslobodená od akéhokoľvek jednostranného idealizmu alebo spiritualizmu: bral človeka v celej jeho plnosti a skutočnosti; takýto človek je úzko spätý s materiálnou prírodou a Dostojevskij sa k prírode obrátil s hlbokou láskou a nehou, pochopil a miloval zem a všetko pozemské, veril v čistotu, svätosť a krásu hmoty. V takomto materializme nie je nič falošné a hriešne “(III, 213).

Tu Vl. Solovjev vyjadril svoj vlastný pohľad na hmotu, ktorý treba považovať za najvzácnejší v dejinách idealizmu vôbec. A celkom správne si všimol rovnaký pocit hmoty u Dostojevského. Pravda, treba povedať, že ani 70. roky, ani celý koniec storočia ešte nedokázali pochopiť Dostojevského v celej jeho originalite a hĺbke. Takéto chápanie sa stalo možným nie skôr ako v 20. storočí, po vlnách symbolizmu a dekadencie, ktoré sa prehnali Európou. Nemožno požadovať primerané pochopenie Dostojevského od Vl. Solovjov, ktorý o ňom písal na samom začiatku 80. rokov, keď sám nemal ani tridsať rokov. A už vtedy treba povedať, že Dostojevského doktrína o svätosti hmoty bola na tú dobu ohromným vhľadom. Vražda starej ženy Raskoľnikovom len preto, aby zažil pocity vraha; hrozný prechod od extrémneho individualizmu a sebectva k univerzálnemu despotizmu a sociálno-politickému absolutizmu; kirillovizmus, stavroginizmus a šigalevizmus; Rozhovor Ivana Karamazova s diablom; najsmradľavejšia sexualita a poklona pred čistotou a svätosťou hmoty a ženskosti; bozkávanie zeme a učenie staršieho Zosimu – celá táto neuveriteľná zmes najlepšieho intelektualizmu, najintímnejšieho iracionalizmu, najostrejšieho zmyslu pre mytologizmus a svetový katastrofizmus – nič z toho, či už v Rusku alebo v Európe, nevidel Dostojevskij v 70. rokoch. Ani Vl. Solovieva a nemáme právo to od neho požadovať. Pravda, rozhodne o tom prorokoval, ako vieme aj z jeho životopisu. Čo však mohol povedať a čo si o týchto témach myslel na sklonku svojho života, koncom 90. rokov, zostáva záhadou. Takže postoj Vl. Soloviev Dostojevskému - to je veľmi veľký problém... Názor S. M. Solovjova, že Vl. Solovjev nemal s Dostojevským nič spoločné a to, že mu vnucoval vlastné názory, treba v súčasnosti považovať za zastarané a nesprávne.

Z knihy Rusko-židovský dialóg autor Divoký Andrew

F. M. DOSTOEVSKÝ O ŽIDOCH F. M. DOSTOJEVSKÝ „ŽIDOVSKÁ OTÁZKA“ „DENNÍK SPISOVATEĽA“ 1877. Veľký ruský spisovateľ a vizionár F.M.Dostojevskij už pred sto rokmi upriamil pozornosť na úlohu Židov v ruskom kultúrnom a spoločenskom živote, ku ktorému prispeli

Z Dostojevského knihy o Európe a slovanstve Autor (Popovič) Justin

Z knihy Bibliografický slovník autor Men 'Alexander

Z knihy Gogoľ. Soloviev. Dostojevského Autor Moculskij Konstantin Vasilievič

DOSTOEVSKY Fjodor Michajlovič (1821–81), Rus. Spisovateľ. Dielo D. bolo venované najhlbším náboženstvám. - morálka. problémy. Priamo do bibl. zápletky D. nenapísal, ale tému sv. Písmo je prítomné v pl. jeho diela. Už v prvom veľkom románe D. „Zločin a

Z knihy Ruskí myslitelia a Európa Autor Zenkovskij Vasilij Vasilievič

Dostojevského. Život a dielo Predhovor Dostojevskij prežil hlboko tragický život. Jeho osamelosť bola nekonečná. Geniálne problémy autora „Zločin a trest“ boli pre jeho súčasníkov nedostupné: videli v ňom iba kazateľa ľudskosti, speváka

Z knihy Spisy Autor Karsavin Lev Platonovič

Z knihy Ruská idea: iné videnie človeka autor Shpidlik Thomas

Z knihy Články a prednášky Autor Osipov Alexej Iľjič

Z knihy OTVORENOSŤ O. STRETNUTIA S DOSTOEVSKÝM Autor Pomerants Grigory Solomonovič

Dostojevskij, prorok slobody Jeho myšlienky sú vyjadrené predovšetkým v jeho románoch, ale niekedy aj v Denníku spisovateľa, v ktorom možno nájsť vzácne myšlienky. Aby sme získali systematické pochopenie týchto myšlienok, je potrebné zbierať a zoskupovať rôzne

Z knihy Antikrista Autor Kolektív autorov

FM Dostojevskij a kresťanstvo Pri príležitosti 175. výročia jeho narodenia Dňa 11. novembra 1996 sa vo Vydavateľstve Moskovského patriarchátu uskutočnil večer k 175. výročiu narodenia veľkého ruského spisovateľa FM Dostojevského v rámci vydavateľstva Sreds. Večer organizovala katedra

Z knihy O Dostojevskom: Štyri eseje Autor Arsenyev Nikolaj Sergejevič

2. ČASŤ. DOSTOEVSKIJ A TOLSTOJ 5. „Tráska, ktorá prešla srdcom“ Doteraz sme venovali pozornosť najmä tomu, čo zbližuje Dostojevského a Tolstého; odteraz budeme mať na pamäti podobnosti aj rozdiely medzi nimi. Tento rozdiel je čiastočne spôsobený prostredím, s

Z knihy Filozofia a náboženstvo F.M. Dostojevského Autor (Popovič) Justin

Z knihy Vianočné príbehy autor Black Sasha

III. Dostojevskij a mládež 1 „Som nenapraviteľný idealista, hľadám posvätné veci. Milujem ich, moje srdce po nich túži, pretože som tak stvorený, že nemôžem žiť bez posvätných vecí, “píše Dostojevskij v Denníku spisovateľa. A ďalej dodáva: „Ale aj tak by som tie svätyne aspoň trochu chcel

From The Night Before Christmas [Najlepšie vianočné príbehy] autor Zelený Alexander

Kapitola 5. Dostojevskij – Légia Viera v človeka je najstrašnejšia a najnákazlivejšia z chorôb, ktorými trpí moderné ľudstvo. Preniká do aktivity a tvorivosti európskych ľudí. Celá európska kultúra sa vyliahla z tejto viery v človeka. Typ

Z knihy autora

F. Dostojevskij Boží dar anjelikovi na Štedrý večer Boh zoslal na zem: "Ako pôjdeš cez jedľu, - povedal s úsmevom, - vyrúbaš vianočný stromček a dáš najmilších a najcitlivejších dieťa na zemi, najláskavejšie a najcitlivejšie, ako spomienka na mňa“ ... A anjelik bol v rozpakoch: „Ale kto by som mal

Z knihy autora

Fedor Dostojevskij

Zvlášť hlboký filozofický význam má dielo Fiodora Michajloviča Dostojevského (1821 - 1881), ktoré patrí k najvyšším výdobytkom ruského národného povedomia. Jeho chronologický rámec je 40-70 rokov. XIX storočia. - doba intenzívneho rozvoja ruského filozofického myslenia, formovanie hlavných ideových prúdov. Dostojevskij sa podieľal na pochopení mnohých filozofických a sociálnych myšlienok a učení svojej doby - od vzniku prvých socialistických myšlienok na ruskej pôde až po filozofiu totálnej jednoty V.S.Solovieva.

Poznanie mravnej podstaty človeka je z jeho pohľadu mimoriadne zložitá a rôznorodá úloha. Jeho zložitosť spočíva v tom, že človek má slobodu a môže sa slobodne rozhodnúť medzi dobrom a zlom. Navyše, sloboda, slobodná myseľ, „excesy slobodnej mysle“ sa môžu stať nástrojmi ľudského nešťastia, vzájomného ničenia, schopnými „zaviesť do takých džunglí“, z ktorých niet cesty von.

Osobitné miesto v Dostojevského tvorbe zaujímala téma lásky k vlasti, Rusku a ruskému ľudu, spojená nielen s jeho „pôdnymi“ myšlienkami a s odmietaním „cudzích ideí“ nihilistov, ale aj s myšlienkou spoločenský ideál. Spisovateľ rozlišuje medzi ľudovým a intelektuálnym chápaním ideálu. Ak ten druhý podľa jeho slov predpokladá uctievanie niečoho vo vzduchu a „pre čo je ťažké čo i len vymyslieť meno“, potom národnosť ako ideál vychádza z kresťanstva. Dostojevskij robil všetko možné, najmä vo filozofickom a publicistickom Denníku spisovateľa, aby v spoločnosti prebudil národné cítenie; lamentoval nad tým, že hoci majú Rusi „zvláštny dar“ vnímať myšlienky cudzích národností, charakter svojej národnosti poznajú niekedy veľmi povrchne. Dostojevskij veril v „univerzálnu pohotovosť“ ruského ľudu a považoval to za symbol Puškinovej geniality. Presne trval na myšlienke „celého ľudstva“ a vysvetlil, že neobsahuje žiadne nepriateľstvo voči Západu. "... Naša ašpirácia do Európy, aj so všetkými jej záľubami a extrémami, bola nielen zákonná a rozumná vo svojom jadre, ale aj ľudí, úplne sa zhodovala s ašpiráciami ducha ľudu."

Dostojevskij ako spisovateľ a mysliteľ mal obrovský vplyv na duchovnú atmosféru 20. storočia, na literatúru, estetiku, filozofiu (predovšetkým na existencializmus, personalizmus a freudizmus) a najmä na ruskú filozofiu, keď do nej preniesol nie nejaký systém. ideí, ale niečoho, čo filozof a teológ GV Florovsky nazval „rozšírením a prehĺbením samotnej metafyzickej skúsenosti“.

Významný predstaviteľ náboženskej filozofie XIX storočia. je Vladimir Sergejevič Soloviev (1853-1900)

Charakteristickými znakmi Solovjovej filozofie sú jej konzistentnosť a univerzalizmus. Solovjev vo svojom diele riešil mnohé kľúčové problémy filozofie, zahŕňajúce ontológiu, epistemológiu, etiku, estetiku, filozofiu dejín, sociálna filozofia... Konzistentnosť Solovjovovej filozofie je v jej koncepte: "Neutekať pred svetom, ale pretvárať svet." Ale na rozdiel od K. Marxa chápal zmenu sveta nie ako jeho reorganizáciu na úplne nových, revolučných základoch, ale ako návrat k základom kresťanskej civilizácie, k myšlienkam staroveku. Solovjev zároveň vôbec neodmietal európsku filozofiu modernej doby. Dokonale poznal diela západných filozofov a aktívne ich využíval vo svojej tvorbe (Descartes, Spinoza, Kant, Schelling, Hegel, Comte, Schopenhauer, Hartmann). Skúsenosti filozofie modernej doby však považoval za prechod k tomu stavu filozofie, ktorý možno interpretovať ako uskutočnenie v dejinách. kresťanské učenie, - inými slovami, ide o chápanie dejín v podobe božsko-ľudského procesu, kde sa na človeka nazerá ako na spojenie Boha s hmotnou prírodou. Presnejšie povedané, táto pozícia je spojená s myšlienkou „kresťanskej komunity“ Solovyova, ktorá je uvedená v jeho „Čítaniach o Božom mužstve“ (1878-1881). Takže v Spinoze Soloviev nachádza myšlienku, ktorá sa neskôr stane filozofickým jadrom celej jeho práce - myšlienku úplnej jednoty, hoci táto myšlienka je v ňom naplnená novým obsahom.

Vrcholom Solovjovovej tvorivosti je jeho morálna filozofia, uvedená v jeho najväčšom diele „Ospravedlnenie dobra“ (1897-1899). Tu sú kategórie morálky založené na pocitoch hanby, ľútosti, súcitu a úcty.

Solovjev venuje veľkú pozornosť otázke vzťahu morálky a práva.

Významná časť Solovjovovej filozofickej publicistiky, najmä v poslednom období jeho tvorby, je venovaná úvahám o miestach Ruska v r. svetová história... Postavil sa za jednotu Ruska a Európy, za zjednotenie všetkých troch smerov v kresťanstve – katolicizmu, pravoslávia a protestantizmu. To vysvetľuje jeho odmietanie stotožňovania kresťanstva s pravoslávnym náboženstvom.

Filozofia ruského kozmizmu

Tento filozofický smer sa sformoval na konci 19. storočia a dnes sa o kozmizme hovorí ako o jednej z popredných tradícií pôvodného filozofického myslenia Ruska. Základy „ruského kozmizmu“ boli položené v dielach N. F. Fedorova, K. E. Ciolkovského (1857–1935) a V. I. Vernadského (1863–1945).

Moderní vedci rozlišujú niekoľko trendov v „ruskom kozmizme“. Náboženský a filozofický smer reprezentujú V.S.Soloviev, N.F.Fedorov, S.N.Bulgakov, P.A.Florensky, N.A.Berďajev.

Prírodovedný smer sa odráža v dielach K. E. Ciolkovského, N. A. Umova (1846-1915), V. I. Vernadského, A. L. Čiževského (1897-1964).

Poetický a umelecký smer spojený s menami V. F. Odoevského, F. I. Tyutcheva, A. L. Čiževského.

Celkovo sa „ruský kozmizmus“ vyznačuje orientáciou na myšlienku kozmocentrizmu (antropokozmizmu), presvedčením o prítomnosti kozmického celku a ľudskou misiou, ktorá má kozmickú povahu a význam. Sémantický obsah priestoru pôsobí ako základ pre etické kultúrne a historické sebaurčenie človeka a ľudstva. Pre mnohých predstaviteľov tohto trendu je indikatívne prijatie myšlienky evolucionizmu a organické vnímanie sveta. Do popredia kladú prakticko-aktívny princíp človeka.

N.F. Fedorov zaujíma osobitné miesto vo vývoji myšlienok ruského kozmizmu. Pre neho je kozmos kresťanským kozmom. Nie je to dané, ale dané, keďže teraz je to neporiadok a chaos, svet nerozumu. Tento stav je dôsledkom pádu človeka. Odstráni sa, keď bude celý svet medzi ľuďmi a Bohom osvetlený vedomím a ovládaný vôľou.

Pádom človeka sa príroda stáva aj jeho nepriateľom, nepriateľskou a smrtiacou silou. Aby sa tomu zabránilo, je potrebné sa vysporiadať s reguláciou prírody. Hlavnou úlohou je v tomto prípade vzkriesenie otcov. Hlavnou myšlienkou Fedorovovho kozmizmu je teda motív činu, stelesnenie kresťanského mýtu do človekom vytvorenej reality. Hlavným dielom mysliteľa je „Filozofia spoločnej veci“.

Priaznivci emocionálneho prístupu v „ruskom kozmizme“ sú presiaknutí presvedčením o kozmickej úlohe človeka ako rozumu („noosféry“), vedomia prírody. Tí, ktorí vo väčšej miere inklinovali k jej náboženským formám, verili v Boží prozreteľnostný plán s človekom, v potrebu ľudskej účasti na Božskej ekonómii, v obnove padlej prirodzenosti sveta a človeka.

Diela týchto mysliteľov zdôvodňujú potrebu religióznosti vedy, spolupráce viery a poznania.

Myšlienky kozmizmu sú rozvinuté v dielach A. K. Gorského (1886-1943) a N. A. Setnitského (1888-1937). Títo filozofi zaujali postoje kresťanského evolucionizmu, ktorý potvrdzuje fakt pokračujúceho stvorenia, histórie. Verili, že jedine cez individuálnu spásu možno uniknúť zo sveta. Premena sveta si vyžaduje nielen vnútornú, ale aj vonkajšiu prácu.

Gorskij a Setnitskij verili, že dnes možno hovoriť o „dokončenom alebo blízkom dokončení vonkajšieho zjednotenia ľudstva na celej našej planéte“. Takéto zjednotenie predpokladá zrušenie etnických a národných síl a položenie „otázky zmyslu kultúry a najmä otázky nahradenia jej spontánneho nevedomého vzniku zmysluplnou a plánovanou tvorbou“. Ľudstvo má povinnosť premeniť celý vesmír, celú spoločnosť, celú ľudskú prirodzenosť. Na to sa však svet musí pripraviť na rozšírené prijatie evanjelia a tieto prípravné procesy v živote ľudstva musí nahradiť obdobie jeho pôsobenia v tele a diele Kristovom.

V súčasnosti myšlienky „ruského kozmizmu“ priťahujú pozornosť nielen filozofov. V povedomí verejnosti sa čoraz viac rozširujú a vzbudzujú značný záujem aj mimo Ruska.

28 Filozofia" Strieborný vek"

Začiatok „strieborného veku“ vo filozofii možno zvyčajne spájať s časom medzi dvoma ruskými revolúciami. Ak pred prvou revolúciou v roku 1905 bola ruská inteligencia v otázke potreby politických reforiem viac-menej jednotná (za hlavnú príčinu neuspokojivého stavu v krajine a spoločnosti považovala formu vlády), tak po r. zavedením základných ústavných slobôd v roku 1905 je verejná myseľ nasmerovaná k hľadaniu nových foriem pohľadov na mier a život.

K filozofom Strieborného veku tradične patria N. A. Berďajev, S. N. Bulgakov, B. P. Vyšeslavcev, S. L. Frank, N. O. Losskij, F. A. Stepun, P. B. Struve, V. I. Ilyin, L. P. Karsavin, P. A. Florenskij, SN. Lev Shestov a E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, A.F. Losev, G.G. Shpet a ďalší.

Obdobie „strieborného veku“ ruskej kultúry je bohaté na skúsenosti s vyjadrením metafyzických myšlienok v umeleckej tvorbe. Takýmito príkladmi „literárnej“ metafyziky sú diela dvoch spisovateľov a polemikov – DS Merežkovského a VV Rozanova.

Filozofi strieborného veku mali rôzne osudy: niektorí z nich spolu s „bielym hnutím“ opustili svoju vlasť, niekto bol vyhnaný z Sovietske Rusko a žil v exile, niekto bol potláčaný a zomrel v rokoch Stalina. Našli sa aj takí, ktorí by sa zmestili do univerzitného a akademického filozofického života v ZSSR. Ale napriek tomu je podmienené spojenie týchto mysliteľov pod názvom „filozofi strieborného veku“ legitímne na základe kombinácie širokej erudície, vychádzajúcej z európskej kultúrnej tradície, a literárneho a novinárskeho talentu.

Svet tajomného a neprebádaného vždy priťahoval masového čitateľa, preto nevysvetliteľné, kúzlo bolo často v centre pozornosti autorov umeleckých diel 19. storočia. V.S.Soloviev využíval prvky tajomna vo svojich románoch veľmi rôznorodým spôsobom. Podrobne opisuje myšlienky a učenie sektárov a zobrazuje slávneho zakladateľa sekty „Hľadanie Krista“ E.F. Tatarinov, dvíha oponu nad myšlienkami a rituálmi slobodomurárov (“ starý dom"); hovorí o pôvode slobodomurárstva v Rusku a robí zo slávneho dobrodruha grófa Cagliostra (Magovia, Veľký Rosikrucián) jednu z hlavných postáv; rozoberá na stránkach časopisu „Sever“ problémy spiritualizmu a okultizmu; nakoniec knihu venuje zakladateľovi Teozofickej spoločnosti E.P. Blavatská.

Záujem V.S.Solovieva o oblasť tajomného a mystického, ktorý sa prejavoval už od útleho veku, zostal dlhé roky. Soloviev napísal, že „so strednosťou<…>čelili v prvých rokoch<…>dospievania a odvtedy dlhé roky pozoroval jeho podstatu a sledoval jeho vývoj a šírenie “1. Spisovateľ prešiel niekoľkými fázami: od štúdia teoretický výskum okultisti a kabalisti rôznych čias pred praktickým poznaním všetkých druhov spiritualistických a mediumistických javov, čo sa odrazilo v jeho umelecké práce... Posadil sa za diela Paracelsa, Eckartshausena, Flamela, Trissmegista, „čo mu otvorilo nové obzory v študijnom odbore. A môžeme povedať, že každým dňom bol silnejší a silnejší v mystike “2. Jemu samému sa podľa jeho slov viac páčili jeho mystické diela: „Tieto diela píšem naozaj rád. Páčia sa mi neporovnateľne viac ako moje veľké historické romány. To je ešte plod mysle, pri sledovaní ideologických cieľov, pri pokuse šíriť medzi ľuďmi informácie o našej historickej minulosti. Kreativita je kreativita, ale tu sa miešajú rôzne iné úvahy. V dielach „fantastických“ iba tvorím, na nič iné nemyslím. Duša mi ich diktuje, nič nevymýšľam, neskladám. Moja ruka je poháňaná hlbokou vierou v tajomné a intímne spojenie tohto sveta so svetom života “3. Samotný Soloviev sa opakovane zúčastňoval na seansách, čo posilnilo jeho vieru v druhý svet, o ktorom sa bude diskutovať nižšie. Okrem toho v jednom z listov Dostojevskému uviedol: „Dostal som médium v osobe môjho 16-ročného brata mojej manželky, ktorý ako študent reformovanej školy, kde úrady čítali chlapcom v Darwinovej triede sa najskôr veľmi statočne smial všetkému, čo sa mu stalo; ale teraz sa stal najpresvedčenejším spiritualistom. Vzal som ho k Wagnerovi a teraz tam máme týždenné stretnutia. Niekedy prejdem do krajného úžasu – všade okolo mňa sú stoly a stoličky pozitívne rozzúrené; ale to nestačí: raz bol môj mladý švagor silne odstrčený od stola a stolička s ním prešla cez izbu. Potom sme ho prinútili posadiť sa na stoličku nohami v tureckom štýle - a stolička sa ďalej otáčala bez toho, aby mala kolesá “4.

Najucelenejší svet tajomného a neznámeho zobrazuje Solovjev v mystické romány„Mágovia“ a „Veľký rozikrucián“, ktoré publikoval v časopise „Sever“: „Mágovia“ vyšli počas prvého roku vydávania (North. 1888, č. 1-46), „Veľký rozikrucián“ – v roku 1889 ( Sever 1889, č. 38-52). V tom istom roku 1889 sa „Sever“ dvakrát venoval problémom spiritualizmu v článkoch publicistického charakteru.

Autorom prvého článku bol sám Solovjev, možno ho považovať za akýsi úvod k druhej časti dilógie, románu Veľký Rosikrucián. V neustálej rubrike „Rozhovory severu“ v článku „Hľadanie náboženstva“ Solovjev opisuje incident, pri ktorom bol „pred dvanástimi rokmi<.. .>Vysoko rozvinuté mediumistické javy som musel pozorovať spolu so zosnulým Dostojevským. Keď sme sa museli zastaviť pri rozpoznávaní skutočnej prítomnosti týchto outsiderov mimo nás, on so svojou charakteristickou vášňou začal opakovať: „Toto sú diabli! Klamú, nazývajú sa mŕtvymi – ľudia – sú to diabli! diabli!!! "" 5.

V „Denníku spisovateľa“ z roku 1876 sa Dostojevskij niekoľkokrát obracia k spiritualistickým javom, analyzuje postoj k takýmto seanciám v spoločnosti a spomína seanciu, o ktorej píše Solovjev.

Zasadnutie sa konalo 14. februára 1876 v dome A.N. Aksakov, ktorý mal od druhej polovice 60. rokov 19. storočia záľubu v mediumite a spiritualizme 6: Ed. zhurn. Rébus, 1884; Aksakov A. N. Predchodcovia spiritualizmu za posledných 250 rokov. Nevyriešené prípady spontánne mediumistické javy od roku 1661 a prechod na experimentálne v roku 1848<.>SPb., 1895.]. Počas tejto relácie Angličanka Clair predviedla svoje mediumistické schopnosti.
Clairovo zasadnutie nebolo prvé v Rusku: Hume a Bradiff už v 70. rokoch 19. storočia preukázali svoje mediumistické schopnosti, početné spory okolo ich sedení, pokusy o ich odhalenie urobili túto tému veľmi aktuálnou. Z iniciatívy D.I. Mendelejev, ktorý sa vážne bál mystiky, ktorá ho oddeľovala od zdravého pohľadu na predmety, bola vytvorená špeciálna komisia. V októbri 1875 A.N. Aksakov si z Anglicka na vlastné náklady priviezol dve slávne médiá, bratov Pettyovcov. Na dôkaz ich strednej sily bolo komisii predložených 16 tlačených recenzií. Bratia demonštrovali výskyt kvapiek tekutiny na papieri a spôsobili, že zvonček zazvonil. Podľa výsledkov šiestich stretnutí boli uznaní za podvodníkov 7. Je možné, že aj Dostojevskij bol 2. februára 1876 na seanse, ako uvádza N.P. Wagner v liste V. S. Solovyovovi: „Buďte taký láskavý - priveďte V.V. Krestovský. Bolo by pre mňa veľmi žiaduce, aby svetelné úkazy nadobudli určitý charakter, aby sa dalo začať fotografovať. Dnes som tiež volal Dostojevskému, sľúbil som, že tam budem “8. Wagner bol nadšeným spiritualistom a vytrvalo sa snažil presvedčiť Dostojevského o vedeckom charaktere jeho spojení s „iným svetom“ a krátko po Dostojevského smrti sa dokonca podujal privolať svojho ducha „z druhého sveta“, aby zistil, či spisovateľove názory na príčinu spiritualizmu sa zmenili. Na žiadosť A.G. Wagnera Dostojevskaja odpovedala rozhodným odmietnutím [9].

Jedna z kapitol januárového čísla „Denníka spisovateľa“ z januára 1876 nepriamo potvrdzuje Dostojevského slová o „diabloch“, ktoré citoval vyššie Solovjov, a ukazuje, že Dostojevského postoj k „duchom“ sa vyvinul ešte pred slávnou seansou. Kapitola má názov „Spiritualizmus. Niečo o diabloch. Mimoriadna prefíkanosť diablov. Len keby to boli diabli." Autor túto tému nazýva vtipnou a zároveň módnou, hovorí o nej s humorom, no na záver objasňuje: „Bezpochyby som žartoval a smial sa od prvého do posledného slova, ale tu je to, čo som rád by som na záver vyjadril: ak sa na spiritualizmus pozeráme ako na niečo, čo v sebe nesie akúsi novú vieru (a takmer všetci, aj tí najtriezvejší zo spiritualistov, sa prikláňajú k tomuto názoru), potom niektoré z vyššie uvedených možno brať vážne “10. Fascinácia spoločnosti spiritualizmom spôsobila Dostojevského vážnu úzkosť. Vo vydaní „Denníka spisovateľa“ z marca 1876 v kapitole „Slovo o správe Akademickej komisie o duchovných javoch“ napísal o neúspešnej nádeji, že správa komisie „rozdrví a rozdrví túto obscénnu ( vo svojom mystickom zmysle) nové učenie“ 11. Pôsobivá komisia 32 ľudí, vytvorená z iniciatívy D.I. Mendelejev sa spočiatku zoznámil s literatúrou o spiritualizme, ktorú poskytli jeho horliví priaznivci: A.N. Aksakov, profesor A.M. Butlerov a N.P. Wagner. Potom sa uskutočnilo množstvo experimentov s cieľom odhaliť ju. Záver komisie bol, že spiritualizmus je povera, ale Dostojevskij bol napriek tomu sklamaný: správa „je hriešna na prezentáciu, úpravu. Táto prezentácia je natoľko kvalitná, že odporcovia správy v nej určite nájdu „zaujatý“ postoj k prípadu (teda veľmi nevedecký), hoci možno z tejto „zaujatosti“ komisia nemala toľko, že mohol za to viniť.“ 12. Okrem toho „komisia si dovoľuje napríklad dospieť k záveru o takých javoch spiritualizmu (napríklad o zhmotňovaní duchov), ktoré svojím vlastným priznaním vôbec nepozorovala. Predpokladajme, že to urobila takpovediac formou moralizovania, v moralizujúcom a varovnom zmysle, predbiehajúc javy, v prospech spoločnosti, aby zachránila ľahkomyseľných ľudí pred pokušením. Myšlienka je to ušľachtilá, ale v tomto prípade sotva vhodná “13. Podobný dojem urobili na Dostojevského prednášky a správy Mendelejeva, ktoré sú v aprílovom čísle „Denníka spisovateľa“ spomenuté v kapitole „Opäť len jedno slovo o spiritualizme“ – nepresvedčili, že spiritualizmus je extrémne nebezpečný jav.
Solov'ev v „Hľadaní náboženstva“ veľmi opatrne vyjadruje svoj názor na spiritualizmus. Svoju úlohu tu nehrali len slávne seansy zo 70. rokov 19. storočia. V tom čase už Soloviev vedel o spiritualizme oveľa viac, podarilo sa mu začať zaujímať o učenie E.P. Blavatská a rozčarovaný z neho.

V Hľadaní náboženstva Soloviev na jednej strane poznamenáva, že „zdá sa, že nikde a bolo toľko podvodov ako v mediumite, nikde nebolo toľko šarlatánov a viac či menej šikovných mágov. Takzvané spiritualistické seansy, odohrávajúce sa v tme, predstavujú najširšie a najpohodlnejšie pole pre všetky druhy podvodov a podvodov “14. Na druhej strane, „napriek úskokom, klamu a sebaklamu, existujú alebo neexistujú mediumistické javy? Musím odpovedať: samozrejme - existujú “15. Podľa spomienok P.V. Bykova, Soloviev veril „v skutočnú existenciu duchov“, v skutočné znaky úzkej komunikácie ľudí so svetom, ktoré sú pred nami skryté “16. Aj Dostojevskij, so všetkým svojim negatívnym postojom k spiritualizmu, bol nútený priznať: „Duchovné javy, s ktorými som bol do istej miery oboznámený už pred seansou s médiom, som nikdy nedokázal úplne poprieť, ani teraz.“

Dostojevskij pochopil, že spiritualizmus priťahuje jeho tajomnosť a nedostatok povedomia ako fenoménu, a preto, ak „konečne rozhodnú, že to nie sú diabli, ale nejaký druh elektriny, nejaký nový druh svetovej moci, potom príde úplné sklamanie. instant:" Tu, povedia, je to bezprecedentné, aká nuda!" - a okamžite všetci opustia a zabudnú na spiritualizmus a budú, ako predtým, podnikať. Solovjev mnohé úžasné prípady na spiritualistických seansách vysvetlil „málo prebádanými vlastnosťami a javmi tak fyzickej, ako aj duševnej povahy človeka“18, ktoré budú čoskoro vylúčené zo sféry spiritualizmu. Soloviev veril, že mechanizmy týchto „zázrakov“ by sa mali komplexne preskúmať, čím by sa posunula moderná veda.

Hlavná myšlienka „The Quest for Religion“ sa zhoduje s myšlienkou Dostojevského o potrebe zbaviť spoločnosť spiritualizmu ako mimoriadne nebezpečného fenoménu: väčšinou takého „svinstva“, s ktorým si vážiaci človek a Christian by si nemal robiť priateľov a známych “19.

Solovjev však s Dostojevským vo všetkom nesúhlasí, hoci o tom priamo nehovorí. Dostojevskij, odvolávajúc sa na Mendelejevovu prednášku, napísal: „Tiež chválil duchovných (a opäť „česť a sláva“) za to, že sa v našom hmotnom veku zaujímajú o dušu. Hoci nie vo vedách, tak vo viere, hovoria, sú pevní, veria v Boha. Ctihodný profesor musí byť veľký posmievač. No, ak je naivný a nevysmieva sa, potom je opak pravdou: nie je veľký posmievač “20. Solovjov zasa veril, že „v boji proti materializmu poskytuje spiritualizmus veľké služby a možno ho možno z tohto pohľadu rozpoznať ako most hodený cez priepasť oddeľujúcu neveru od viery“.

Solovjev veril, že duchovný nie je ten, kto študuje mediumitu na vedecké účely alebo sa ňou zaoberá z kresťanského hľadiska, ale ten, kto je ním unesený, kto týmto duchom verí a z komunikácie s nimi sa stáva“ náboženstvo“. Spiritualistické náboženstvo, ktorého hlavným zakladateľom by mal byť Francúz Allan Cardin, je smutným bludom. Je akýmsi úbohým materiálom posmrtného života. Prenáša do duchovného sveta všetku malichernosť pozemských záujmov, všetok pozemský prach, zahaľuje človeka, núti ho žiť tu, na zemi, fantastický, dvojaký život 22.

V tom istom roku 1889 sa „Sever“ opäť venuje problémom tajomného a mystického v článku „Moderná renesancia v r. vedeckých princípov astrológia, alchýmia, mágia a iné tajné (okultné) poznatky z minulosti." Autor poznamenáva: „Pomerne nedávno sa slová: alchýmia, mágia, astrológia používali takmer v odsudzujúcom zmysle na označenie akejkoľvek absurdity, ktorá vzišla zo série. Najnovšie pokroky v poznaní však do značného zmätku moderných vedcov začínajú postupne odhaľovať všetku do očí bijúcu nespravodlivosť tohto druhu postoja k okultizmu. Autor ďalej vysvetľuje čitateľom podstatu alchýmie, mágie, astrológie a snaží sa pomocou moderného vedeckého výskumu dokázať oprávnenosť existencie takýchto vied, aby čitateľov oslobodil od povier, ktoré sťažujú pochopenie moderného svete, zjednodušiť zložitý jav na známy a známy, vysvetliť nepochopiteľné pomocou príkladov prevzatých zo skúseností čitateľov, príbehov.

Časopis Sever sa držal vzdelávacieho smeru, a preto sa obrátil k záhadným javom a napriek tomu sa ich pokúsil vysvetliť z hľadiska vedy: „Zázraky modernej hypnózy, ktorých realitu už súčasní vedci konečne uznali, dokonca najhorlivejší skeptici, zázraky jasnovidectva atď., atď., nepredstavujú v skutočnosti absolútne nič nové, keďže podstata všetkých týchto javov bola známa okultistom už v staroveku. Pripomeňme si napr. staroveký liek choroby prostredníctvom kúziel, napomenutí atď. ( moderná liečba choroby s pomocou hypnotickej sugescie; psychoterapia niektorých autorov); Pripomeňme si fakty o necitlivosti bosoriek, čarodejníkov atď., k najprísnejšiemu mučeniu ohňom, horúcim železom atď. (moderné experimenty o necitlivosti voči bolestivé pocity hysterický, ponorený do magnetického spánku (hypnotizovaný) atď.); vyvolať evokáciu „duchov“ pomocou hlasných kúziel (moderné experimenty s hlasným verbálnym naznačovaním vizuálnych halucinácií subjektom ponoreným do magnetického spánku (hypnotizovaným)); pripomínať vyvolávanie duchov dotykom klientov, ktorí k nemu prišli kúzelníkom (moderné experimenty vyvolávania zrakových halucinácií pomocou mentálnej sugescie); pripomenúť si fakty jasnovidectva, o ktorých sme viackrát hovorili vo vedeckej kronike, fakty krištáľového kaštieľa tzv.<…>fakty takzvaného fyzického medializmu, ktoré nútia pripustiť možnosť, že myšlienka (duch) môže za určitých podmienok pôsobiť fyzický svet priamo, bez sprostredkovania nervovosvalového aparátu „24.

Článok o okultizme nie je podpísaný, ale v tom istom čísle časopisu sú čitatelia upozornení, že čoskoro začne vychádzať román V. S. Solovyova „Veľký Rosikrucián“. Článok pripravuje čitateľa na problémy nastolené v románe, zaujíma ho a dokonca vypĺňa niektoré medzery v poznatkoch o záhadných javoch, ktoré budú v diele zobrazené. Bez toho, aby sme tvrdili, že autorom článku bol vydavateľ Severu, poznamenávame, že Soloviev zdieľal tento názor. V knihe The Modern Priestess of Isis priznáva: „Vôbec sa nebojím nikoho úsmevu a vyhlasuje, že vtedy aj dnes uznávam možnosť existencie kdekoľvek, aj keď možno v jaskyniach a divočine Hindustanu, napr. človek, ktorého vedomosti ďaleko prevyšujú všetko, čo je známe našej modernej vede“. Životopisec Soloviev P.V. Bykov poznamenáva, že Solovievova príťažlivosť k oblasti záhad „išla ruka v ruke s úspechmi vedy v tejto oblasti“ 26, „sa snaží dokázať, že mystici a rosenkruciáni, ktorých vynikajúcim príkladom je osoba princa Zakhariev-Ovinov, niesli v sebe práve tie poznatky, ktoré sú dnes predurčené stať sa majetkom vedy, aj keď nie v plnom rozsahu “27.

Polohy Dostojevského a Solovjeva, premietnuté do ich diel, sú si veľmi blízke. Obaja spisovatelia, ktorí boli na dlhú dobu v blízkych priateľských vzťahoch a pravdepodobne, ktorí viackrát diskutovali o spiritualizme ako fenoméne a jeho konkrétnych prejavoch, považujú za svoju povinnosť upozorniť čitateľa, kam až môže viesť záujem o sféru tajomna a mágie.

Poznámky (upraviť)

(Soloviev V.S.) Hľadanie náboženstva. Rozhovory „Severu“. XXVI. // Sever. 1889, číslo 9. str. 174.
Bykov P.V. Vsevolod Sergejevič Soloviev: jeho život a dielo (náčrt). SPb., 1916.S. 40.
Na tom istom mieste. S. 43-44.
Na tom istom mieste. S. 43-44.
(Soloviev V. SS) Rozhovory „Severu“. XXVI. Hľadanie náboženstva. S. 174.
Názory A. N. Aksakova na spiritualizmus vyjadril v predslove k publikácii Spiritizmus a veda (<Аксаков А. Н.>Spiritualizmus a veda / Comp., Per. a vyd. A. Aksakov. SPb., 1872.), ako aj v jeho ďalších dielach: Aksakov A.N. Mediumizmus a filozofia. Spomienky profesora Moskovskej univerzity Koreviča // Ruský bulletin. 1875. januára. S. 442-469; Aksakov A. N. Pozitivizmus v oblasti spiritualizmu. O knihe A. Dassiera „O posmrtnom ľudstve“. [SPb.
Viac podrobností pozri: Spiritizmus // Brockhaus F.A., Efron I.A. encyklopedický slovník... V 86 zväzkoch. Ed. I. E. Andreevsky / SPb., 1890-1907. T. XXXI. S. 224-226.
Wagner N.P. - Soloviev V.S.<С.-Петербург>... 2. február<1876 г.>// Dostojevskij FM Nové materiály a výskum / Ch. vyd. B. R. Shcherbina / Literárne dedičstvo. T. 86. M .: Nauka, 1973. S. 444. Známa je aj skutočnosť Dostojevského návštevy u francúzskeho veštca Fielda (pozri: V. S. Soloviev. Spomienky F. M. Dostojevského // Dostojevskij v spomienkach súčasníkov. 2 sv. M., 1964. S. 224-227).
Viac podrobností pozri: Dostojevskij F.M. Nové materiály a výskum. Približne. k listu 107.
Dostojevskij F.M. zber op. T. 22. S. 36-37.
Na tom istom mieste. P. 100.
Na tom istom mieste.
Na tom istom mieste.
Na tom istom mieste.
Bykov P. V. Vsevolod Sergejevič Solovjev. S. 40.
Dostojevskij F.M. zber op. T. 22.S. 127.
Na tom istom mieste.
(Soloviev V.S.) Rozhovory „Severu“. XXVI. Hľadanie náboženstva. S. 174.
Dostojevskij F.M. Plný zber op. T. 22.S. 132.
(Soloviev V.S.) Rozhovory „Severu“. XXVI. Hľadanie náboženstva. S. 174. Podľa E. F. Pisareva Blavatská aj „tie duševné prejavy, ktorými tak udivovala ostatných,<.>dúfal, že dosiahne určitý cieľ: otriasť nedôverou v neviditeľný svet, dokázať, že popri fyzickom existujú aj iné, neporovnateľne jemnejšie, ale nemenej skutočné javy“ (Pisareva E. F. Elena Petrovna Blavatskaya // Soloviev V. S. Modern, kňažka Isis : Moje zoznámenie sa s HP Blavatskou a „teosofickou spoločnosťou“ / Zostavil GK Ľvov, LMSharapkova, NN Yurgenev. M.: Republika, 1994. S. 195-196) ...
V.S. Soloviev Rozhovory „Severu“. XXVI. Hľadanie náboženstva. S. 174.
Moderné vedecké oživenie astrológie, alchýmie, mágie a iných tajných (okultných) poznatkov minulosti // Sever. 1889, č.28, s.552.
Na tom istom mieste. S. 554.
V. S. Soloviev Moderná kňažka Isis. S. 15.
Bykov P. V. Vsevolod Sergejevič Solovjev. S. 39.
Na tom istom mieste. S. 42.

Spoločný bod náboženských pátraní Dostojevského a Solovjeva. Kristus ako večný ideál. Teokracia ako slobodné spojenie božstva s ľudstvom. Úvahy o troch pokušeniach Krista. „Legenda o veľkom inkvizítorovi“ a „Krátky príbeh o Antikristovi“.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

DVE FILOZOFIE (O DOSTOEVSKOM A SOLOVIEVOVI)

Osobná známosť F.M. Dostojevskij a V.S. Solovyov sa uskutočnil začiatkom roku 1873. A.G. Dostojevskaja pripomenula: "... túto zimu nás začal navštevovať Vladimír Sergejevič Solovjev, ktorý bol v tom čase ešte veľmi mladý, práve ukončil vzdelanie." Vo svojom prvom liste Dostojevskému z 24. januára 1873. Soloviev ho oslovil ako redaktora „Grazhdanin“ a ponúkol mu, že sa prihlási do novín – časopisu“ stručná analýza negatívne princípy západného rozvoja “. V januári až apríli 1878. Solovjev číta z petrohradskej spoločnosti milovníkov duchovnej osvety cyklus 12 prednášok „Čítania o bohočloveku“. Je známe, že Fjodor Michajlovič sa týchto prednášok zúčastnil, ale o ktorých, či všetkých alebo nie, nie sú žiadne informácie. Dôkazom úzkeho vzťahu medzi spisovateľmi je skutočnosť, že Dostojevskij spomína Solovjova už v májovo-júnovom vydaní „Denníka spisovateľa“ z roku 1877. V júni 1878, po smrti Dostojevského syna Alexeja, Solovjev a Dostojevskij podnikli výlet do Optiny Pustyn. O tomto podujatí A.G. Dostojevskaja píše: „Návšteva Optina Ermitáž bola dlhotrvajúcim snom Fjodora Michajloviča, ale bolo také ťažké ho zrealizovať. Vladimír Sergejevič súhlasil, že mi pomôže, a začal presviedčať Fjodora Michajloviča, aby išli spolu do Pustynu. Literárny kritik N.N. Strakhov vo svojich spomienkach potvrdzuje skutočnosť cesty: „V roku 1878, v mesiaci jún, bol spolu s Vl. Solovjovov výlet do Optiny Pustyn, kde zostali takmer týždeň. Reflexiu tohto výletu čitatelia nájdu v Bratiach Karamazovových.

Spoločným bodom náboženského hľadania týchto dvoch mysliteľov bola evanjelická novozákonná postava Krista.

V centre všetkých Dostojevského filozofických hľadaní stojí Kristus ako večný ideál. Exkluzívny, jedinečný pocit Krista si niesol po celý svoj život. Dokazuje to Dostojevského list N.D. Fonvizina: „... zložil som do seba symbol viery ...

Tento symbol je veľmi jednoduchý: veriť, že nie je nič krajšie, hlbšie, krajšie, múdrejšie, odvážnejšie a dokonalejšie ako Kristus. Navyše, ak by mi niekto dokázal, že Kristus je mimo pravdy, a skutočne by to bolo, že pravda je mimo Krista, potom by som radšej zostal pri Kristovi ako pri pravde." Apel Fiodora Michajloviča na novozákonné obrazy a humanistické prikázania prilákali Solovjevovu pozornosť. Solovjevove „Čítania o bohočlovečenstve“ majú veľký význam pre pochopenie vzájomného vplyvu týchto dvoch mysliteľov. Solovjev sa v nich približuje k myšlienke, že iba kresťanstvo je pozitívny a skutočný univerzalizmus. Kresťanstvo podľa filozofa určuje nasledujúca triáda: 1) zjavenie a zjavenie Bohočloveka – Krista; 2) absolútne zasľúbenie Božieho kráľovstva; 3) znovuzrodenie celého osobného a spoločenského života v Kristovom duchu. Osobnosť Krista a jeho zmŕtvychvstanie sú pre Solovjova dôležité, pretože je to pre neho nepopierateľný fakt: „Tajomstvo božstva-človeka zjavené v Kristovi – osobné spojenie dokonalého Božstva s dokonalým ľudstvom – nepredstavuje len teologické a filozofické pravda - je to uzol svetových dejín." Tieto pocity mysliteľa zdieľal aj F.M. Dostojevského, čo potvrdzuje list N.P. Petersona z 24. marca 1878, v ktorom Dostojevskij píše o N. Fedorovovi a pýta sa, ako Fedorov chápe zmŕtvychvstanie Ježiša Krista – alegoricky, ako E. Renan, alebo doslovne a dodáva: „Upozorňujem vás, že sme tu, tzn. ... Soloviev a ja veríme vo vzkriesenie skutočné, doslovné, osobné a v skutočnosť, že bude na zemi. Soloviev považoval za hlavnú myšlienku kresťanstva nielen vieru v Boha, ale aj vieru v človeka: „...viera v Boha a viera v človeka – zbiehajú sa v jednu úplnú a úplnú pravdu o Božom mužstve“. Filozof prichádza v „Čítaniach“ ku „Kristocentrickosti“: „Vo sfére večného, božského bytia je Kristus večným duchovným centrom univerzálneho organizmu.“ Verí, že je možné realizovať Božie kráľovstvo na zemi, čo sa bude realizovať postupne. Solovjev počíta v dejinách svetového pokroku päť kráľovstiev dokonalého bytia: 1) anorganické, 2) rastlinné, 3) živočíšne, 4) prírodno-ľudské, 5) duchovno-ľudské, čiže Kráľovstvo Božie. Filozof dokazuje, že ak pred Kristom prešiel svet k Bohočloveku, potom po Kristovi prejde k Bohočloveku. V bohočloveku musí kolektívne nastať to isté spojenie dvoch prirodzeností, ktoré sa jednotlivo odohralo v bohočloveku – Kristovi. Filozofa znepokojila otázka, akú úlohu bude hrať cirkev v bohočlovečenstve. Mysliteľ veril, že Cirkev je telo Kristovo. Toto nie je len Božsko-ľudský základ pre spásu jednotlivých ľudí, ale aj fenomén spásy „celého sveta“. Spoločenským ideálom a konečným cieľom všeobecného rozvoja bola cirkev aj pre Dostojevského. Štát je pre spisovateľa pohanské zriadenie, pochádzajúce z Rímskej ríše, cirkev je božský fenomén. Dostojevskij vo svojom románe Bratia Karamazovovci dôrazne trvá na potrebe pravoslávnej cirkvi ako bezpodmienečného duchovného začiatku života a nositeľa pravej kultúry, ktorú by Rusko malo priniesť svetu.

Solovjev v Čítaniach definuje teokraciu ako slobodné spojenie božstva s ľudstvom. Božie kráľovstvo nemožno dosiahnuť nátlakom a násilím. Solovjev vo svojich úvahách ide od Boha k človeku a Dostojevskij od človeka k Bohu. V románe Bratia Karamazovci Dostojevskij rieši otázku: Kristus (Bohočlovek) spasí svet alebo iný princíp - Človek-Boh (Antikrist). Kresťanstvo nie je len samozrejmosťou, uvažuje Solovjev, ale aj úlohou adresovanou ľudskej duši. Kristus zjavil ľuďom pravdu a ľudia by sa mali snažiť túto pravdu dosiahnuť. Soloviev rozvíja myšlienku bratstva na základe jednotného a univerzálneho náboženstva prostredníctvom zmierenia s katolicizmom a protestantizmom.

Avšak v roku 1900, dvadsaťdva rokov po výlete do Optiny Pustyn a dvadsať rokov po vydaní F.M. Dostojevského "Bratia Karamazovovci", ruský filozof Solovjev píše záverečnú literárna skladba„Tri konverzácie“ s doplnkom

"Krátky príbeh o Antikristovi." Solovjev bol v tom čase na prelome medzi „vierou“ a „rozumom“, bol napokon rozčarovaný svojou teokratickou utópiou, neveril v boha-človeka. Mnohé záľuby, ktoré zažil a napokon opustil, vrátane spoločného s Dostojevského záľubou v myšlienkach N. Fedorova, a hoci viera zostáva nezmenená, vedomie blízkosti konca, tušenie konca mu nedá pokoja. Slavjanofilské sny o Solovjovovi sa rozptýlili a zároveň viera v možnosť Božieho kráľovstva na zemi ustúpila nádeji, že toto kráľovstvo príde inak. Predtým mal Solovjov slabý zmysel pre zlo, ale teraz začína prevládať. Dá si veľmi ťažkú úlohu – načrtnúť podobu Antikrista – a robí to formou príbehu. Nedokončený rukopis mnícha Pansofyho, pochovaného v kláštore Danilov, z r. koniec XIX storočia oslovuje nás – ľudí žijúcich na začiatku XXI.

"Dvadsiate storočie po narodení Krista bolo obdobím posledných veľkých vojen, občianskych nepokojov a prevratov ...". Už v prvých riadkoch príbehu zaznieva rytmus „Zjavenia Jána Teológa“, ktorý zaznieva aj v kapitole „Veľký inkvizítor“ románu „Bratia Karamazovci“. Počas veľkých nepokojov, smrti Ruska, rozpráva príbeh o Pansofii, sa objaví jeden pozoruhodný človek, ktorý spočiatku nemá voči Ježišovi žiadne nepriateľstvo, uznáva jeho mesiášsky význam, jeho dôstojnosť. „Bol ešte mladý, ale vďaka jeho vysoký génius v tridsiatich troch rokoch sa preslávil ako veľký mysliteľ, spisovateľ a verejný činiteľ... Uvedomujúc si v sebe veľkú silu ducha, bol vždy presvedčeným spiritualistom a jasná myseľ mu vždy ukázala pravdu o tom, v čo by mal veriť: v dobro, Boha, Mesiáša. Veril tomu, ale v hĺbke svojej duše sa nedobrovoľne a nevedome uprednostnil pred Ním. Bol to on, kto sa považoval za Božieho Syna, uznal sa za toho, čím Kristus skutočne bol. Ten, prvý Spasiteľ, bol nedokonalý, je len predchodcom. „Ten Kristus je môj predchodca. Jeho úlohou bolo predvídať a pripravovať moje vystúpenie." Tento nový Mesiáš hovorí o tom, čo dá ľuďom: „Dám všetkým ľuďom, čo potrebujú. Kristus ako moralista rozdelil ľudí na dobro a zlo, ja ich zjednotím výhodami, ktoré rovnako potrebujú dobro aj zlo."

Legenda o Dostojevského veľkom inkvizítorovi sa odohráva v 16. storočí v Španielsku, počas vlády španielskej inkvizície. Kristus sa zjavuje vo svojej pozemskej podobe a začína uzdravovať chorých, kriesiť mŕtvych. Ale starý inkvizítor, ktorý sa v tejto chvíli objaví na námestí katedrály, prikáže zmocniť sa Krista a uvrhnúť ho do väzenia. Keď padne „noc bez dychu v Seville“, inkvizítor prichádza do temného žalára, aby sa vyspovedal. Zjavenie Krista pre Veľkého inkvizítora je neočakávané - keď sa život riadi jedným princípom, objavenie sa iného je len prekážkou. Hlava španielskej inkvizície oznamuje Kristovi, že spravil život ľuďom s veľkými ťažkosťami a že slobodu, s ktorou Kristus prišiel, nikto nepotrebuje: „Pätnásť storočí sme boli sužovaní touto slobodou, ale teraz je koniec. a je po tom pevne.“ Veľkému inkvizítorovi Dostojevskému trvalo pätnásť storočí, kým „opravil“ Kristov odkaz. Túto úlohu však nakoniec splní, a preto je teraz pánom histórie. Teraz ho uctievajú davy, plnia sa podľa jeho pokynov a padajúc na kolená nadšene prijímajú jeho požehnanie.

Soloviev priamo kreslí analógiu s Veľkým inkvizítorom a nazýva svojho hrdinu Veľkým vyvoleným. Veľký vyvolený, ktorý čakal 33 rokov a nedostal božské požehnanie a znamenie svojej moci, sa bojí, že Kristus sa ukáže byť skutočným a vráti sa na zem. Potom bude on, supergénius, nadčlovek nútený natiahnuť sa pred ním „ako posledný hlúpy kresťan“. To v žiadnom prípade nemožno dovoliť a Veľký vyvolený trikrát vehementne popiera vieru: "Nevychovaný, nevychovaný, nevychovaný!" ... Pre Solovjeva je dôležitá osoba Krista a jeho zmŕtvychvstanie, pretože je to pre neho nespochybniteľný fakt. Veľký vyvolený v Bohu miluje seba, alebo lepšie povedané, miluje seba viac ako Boha. Popretie Krista je prvou podmienkou pre človeka, ak upadol pod vládu princípu Antikrista. Človek dokáže rozpoznať mier a dobro, pokrok a demokraciu, ale popretie Krista ho nevyhnutne privedie do tábora Božích nepriateľov. V tomto ohľade Solovjev svojím príbehom o Antikristovi priniesol veľa jasnosti. Predstavuje Antikrista ako neobyčajne schopného, brilantného človeka, ktorý sa vo veku sotva 33 rokov stal známym ako veľký mudrc, spisovateľ a sociálny aktivista. Píše veľmi zvláštne dielo s názvom „Otvorená cesta k univerzálnemu mieru a prosperite“. Všetko je v nej zladené, vyvážené, zjednotené tak, aby si v nej každý človek našiel svoje názory, pocity, myšlienky a každý súhlasil s presvedčením autora. Kniha zaujala mysle, všetci boli prekvapení a obdivovali ju. Všetkým sa to zdalo ako vyjadrenie úplnej pravdy. Chýbalo v ňom len jedno: Kristovo meno. Toto je nemenný začiatok, vždy žije. Solovjev aj Dostojevskij to pochopili. „Už uplynulo pätnásť storočí, odkedy dal sľub, že príde do svojho kráľovstva. Ale ľudstvo na Neho čaká s rovnakou vierou a nežnosťou." Podľa Dostojevského realita Krista postupom času nielenže v dejinách neubúda, ale dokonca sa zintenzívňuje. Dostojevskij verí, že ľudia nezabudli na Krista a jeho prikázania. Solovjev na druhej strane intuitívne cítil, že ľudia uctievajú imaginárne, falošné ideály a Kristus – „večný ideál“ (podľa Dostojevského) – zostane nepotrebný, prekonaný. Pôjde o kázanie pomyselného Božieho kráľovstva a pomyselného evanjelia, ktoré sa ukáže byť bez Dobrej zvesti – toho sa obával Dostojevskij a pred tým po ňom varuje ruský filozof.

Dostojevskij veľa uvažoval o Kristovom učení z evanjelií. Inkvizítorské spovedné centrum je meditáciou o troch hlavných pokušeniach Krista. „Hrozný a chytrý duch“, ktorý ponúkol Kristovi „zázrak, tajomstvo a autoritu“, našiel svojho najlepšieho právnika u inkvizítora. Tri pokušenia 16 storočí po ukrižovaní Inkvizítor navrhuje pripomenúť si Krista: „Vidíš tieto kamene v tejto nahej horúcej púšti? Premeňte ich na chlieb a ľudstvo sa za vami rozbehne ako stádo, vďačné a poslušné." Prvé pokušenie – premeniť kamene na chlieb – obsahovalo myšlienku otrockej podstaty človeka, no inkvizítor považuje ľudí za otrokov: „Žiadna veda im nedá chlieb, pokiaľ zostanú slobodní, ale skončí sa tým, že nám slobodu prinesú k nohám.a povedia nám: „Je lepšie nás zotročiť, ale živiť nás.“ Veľký inkvizítor by chcel patriť ku Kristovým učeníkom, kázať Jeho učenie, no prichádza k záveru, že ľudia neznesú Kristove princípy, sú príliš slabí na to, aby ich realizovali. Inkvizítor vyčíta Kristovi, že zostúpil z neba mocný, silný duch a zabudol na slabých. Veľkému kardinálovi trvalo pätnásť storočí, kým napravil Kristove zmluvy, sprístupnil ich a urobil ich pre slabých. Druhé pokušenie je pokušenie pre zázrak, tajomstvo. „Ak chceš vedieť, či si Boží syn, tak hlavu dolu, lebo sa hovorí, že anjeli ho zdvihnú a odnesú a nespadnú...“ – inkvizítor pripomína slová ducha sv. púšť. Chyba Krista je podľa inkvizítora v tom, že nepochopil podstatu ľudskej mysle, nepochopil, že pre človeka je ľahšie podriadiť sa faktu, „zázraku“. Pravdu o konečnosti ľudského života, o absencii budúcej nebeskej harmónie s jeho spravodlivosťou a odplatou sa podľa inkvizítora dozvie len pár vyvolených, ktorí na seba berú bremeno „tajomstva“. Pred Kristovou tvárou nemá zmysel viac skrývať toto tajomstvo: „A nebudem pred tebou skrývať naše tajomstvo. Možno to len chceš počuť z mojich úst, počúvaj: nie sme s tebou, ale s ním, toto je naše tajomstvo!" ... Pojem autorita úzko súvisí s pojmom „tajomstvo“. Inkvizítor interpretuje „autoritu“ ako nevyhnutný faktor na ceste človeka k odmietnutiu slobody: „Budú sa nad nami čudovať a budú nás považovať za bohov, pretože keď sme sa stali ich hlavou, súhlasili sme, že budeme vydržať slobodu a vládnuť nad nimi. - je to také hrozné, že budú nakoniec slobodní!" ... Dostojevskij v „Legende ...“ zdôrazňuje, že Veľký inkvizítor koná v mene Krista, ničí slobodu ľudí v mene „kresťanského“ sveta, prosperitu, v mene Krista uspokojuje hlad a smäd, keďže Syn Boží vyhlasuje tajomstvo, robí znamenia a zázraky a určuje svedomie ľudí.

Antikristovi Solovjovovi netrvalo toľko storočí, aby radikálne zmenil Ježišovo učenie. Kristus dal národom meč, sám predpovedal, že až do konca dejín bude zápas, a On, Veľký vyvolený, dá národom mier a mier. Manifest, ktorý vydal, má želaný dosah. "Dôležitejšie ako tieto detaily bolo pevné ustanovenie najzákladnejšej rovnosti v celom ľudstve - rovnosti univerzálnej sýtosti." Veľký vyvolený v „Príbehu ...“ pozýva divotvorcu z Ďalekého východu, ktorý umožňuje vychutnať si všetky druhy zázrakov a znamení. Dobre najedený potrebuje aj zábavu, a tak sa ukáže, že superman má „navrch“, uvedomujúc si, čo jeho dav potrebuje. Všetky vykonané skutky sú lži, podvody. Solovjev vykresľuje Antikrista ako skutočného humanistu, muža prísnych cností. Toto je Antikrist: v slove, v skutkoch a dokonca sám so svojím svedomím - stelesnená cnosť, dokonca kresťanskej farby, hoci v podstate zničená nedostatkom lásky a nadmernou pýchou.

Antikrist Solovjov dostane všetko, čo veľkému inkvizítorovi chýbalo: bude skutočne géniom všetkých umení a vied. Dostane zdanie nesmrteľnosti, vybuduje si „pozemský raj“. Vytvorí sa univerzálna, absolútna tyrania.

O to sa usiluje aj Dostojevského inkvizítor. Smädný po šťastí pre iných sa vrátil z púšte, kde jedol korienky a acridae a pridal sa k tým, ktorí sa zaviazali napraviť Kristov čin. Láska k ľuďom ho vedie nesprávnou cestou, buduje im „spoločné a ochotné mravenisko“. Inkvizítor nachádza potvrdenie tejto myšlienky v historickej minulosti: "Ľudstvo ako celok sa vždy snažilo zariadiť sa bez problémov na celom svete." Myšlienka inkvizítora sa presúva ďaleko do hlbín histórie a nachádza aj tam potrebu mraveniska. Hovorí: "Veľkí dobyvatelia, Timur a Džingischán, lietali ako víchor po zemi, snažiac sa dobyť vesmír, ale aj keď nevedome vyjadrili tú istú veľkú potrebu ľudstva po univerzálnej a univerzálnej jednote." Svet Legendy sa však neobmedzuje len na historickú minulosť, ale je podaný v perspektíve otvoreného času. Inkvizítor teda pred Kristom odkrýva obraz budúceho harmonického života ľudí: „... doprajeme im tiché, pokorné šťastie, šťastie slabých tvorov... Áno, prinútime ich pracovať, ale v hodinách bez prácu zariadime im život ako detskú hru... Ó, dovolíme, je to ich hriech... a budú nás zbožňovať ako dobrodincov... Ticho zomrú, potichu zmiznú v tvojom mene." Inkvizítor, ktorý Kristovi predstavuje budúcu moc, odkazuje na fantastické obrazy Apokalypsy: „Ale potom sa k nám prikradne šelma, bude nám olizovať nohy a postriekať ich krvavými slzami z očí. A my si sadneme na šelmu a zdvihneme kalich a bude na ňom napísané: Tajomstvo! Ale až potom príde pre ľudí kráľovstvo pokoja a šťastia." Inkvizítor však namiesto Kristovho ideálu postaví novú Babylonskú vežu. Veľký vyvolený v „Príbehu...“ hovorí nahlas, volá po ňom. Keďže nemá Kristovho Ducha, nazýva sa kresťanom. V výbuchu bratskej lásky ho chce urobiť šťastným, keď sa naučil to, čo je veriacim kresťanstva najdrahšie. Veľký vyvolený je falošný mesiáš, ktorý sa podieľa na satanskej milosti. Pozerá sa anjelskými očami a zvádza ako Antikrist. „Moja úprimná láska k vám, milovaní bratia, túži po reciprocite. Chcem, aby ste ma uznali za skutočného vodcu v každom podnikaní pre dobro ľudstva, nie z pocitu povinnosti, ale z pocitu úprimnej lásky." Veľký vyvolený ponúka veriacim duchovnú autoritu v spoločnosti, úctu k Svätému písmu, symbolom a klenotom kresťanstva a šikovne v tichosti obchádza samotného Božieho Syna. Za predpokladu, že svetská pomoc náboženstvám mu zaručí podporu cirkví, vracia exilových pápežov do Ríma, robí si nárok na Svetový inštitút pre štúdium Písma, Akadémiu liturgie, a zvoláva kongres troch hlavných kresťanských denominácií do Jeruzalema. . Pre veriacich je najdôležitejší sám Kristus a starší Ján žiada verejne uznať Ježiša ako trpiaceho, mŕtveho a vzkrieseného. Tu si Veľký vyvolený zloží masku a zmení sa z filantropického mudrca na ohavného tyrana. „Tvár“ sa zmenila: rysy Veľkého inkvizítora, pripraveného spáliť Krista, sú zdeformované nenávisťou, hnevom, strachom, závisťou. Vo vnútri Antikrista, Veľkého vyvoleného, sa zdvihne pekelná búrka, obrovský temný mrak zatvorí okná chrámu – veriaci zdvihnú hlavy k oltáru a v novom podvodníkovi spoznajú Satana, Antikrista. Od tej chvíle vstupuje do otvorenej vojny proti Baránkovi. Antikrist zabíja všetkých oddaných Kristových učeníkov, zvádza ľudí, rozdáva „listy s úplnými a bezpodmienečnými odpustkami za všetky minulé, súčasné a budúce hriechy“, vyhlasuje sa za „jediné skutočné stelesnenie najvyššieho božstva vesmíru“.

Inkvizítor v "Legende ..." uvažuje o druhom príchode Krista, keď bude súdiť živých a mŕtvych: iba nás samých a zachránili sme všetkých." Inkvizítor premýšľal a pripravil slová, že on súdny deň posvätí Kristovi: "Súďte nás, ak môžete a odvážite sa!" Kresťanstvo pre neho nie je náboženstvom vzkriesenia, ale náboženstvom Kalvárie. Inkvizítor túži zničiť Krista: „Opakujem ti, zajtra uvidíš toto poslušné stádo, ktoré sa pri mojom prvom buchnutí ponáhľa naberať žeravé uhlie do tvojho ohňa, na ktorom ťa spálim za to, že si nám prišiel prekážať. " Zapretie Krista, zápas s Božím Synom je skutočným znamením začiatku Antikrista. Dostojevskij na obraze inkvizítora a odpovedá na otázku: môže človek vydržať úplné odmietnutie od Boha. A Vladimir Soloviev si uvedomil, že strata viery v Krista, keď sa človeku povie: „... ten ukrižovaný žobrák je pre mňa a pre teba cudzinec,“ je tou najlepšou pôdou pre pokušenia Antikrista. „Je jasné a pochopiteľné do tej miery, že zlo číha v ľudstve hlbšie, ako si moderní liečitelia-socialisti myslia...“, varuje FM Dostojevskij. "Je zlo prirodzená chyba alebo je to skutočná sila?" - pýta sa Vladimír Soloviev v "Príbehu ..."

Naše dejiny riadi nielen pozitívny začiatok – Kristus, ale aj druhý, negatívny, opačný začiatok. Je tiež skutočný a Dostojevskij o jeho existencii ani v najmenšom nepochybuje, preto ho nezobrazuje v abstraktnej forme, ale v obraze živého a konkrétna osoba... Dostojevskij sa stavia proti inkvizítorovi Kristovi, V. Solovjov proti Antikristovi. V Solovievovi má Antikrist črty podobné Veľkému inkvizítorovi. V Dostojevského Legende ... stoja obaja proti sebe, z očí do očí. V bežnom živote sú zriedkavé a v Solovjove sa tieto dva princípy nezbližujú v temnom žalári, ale iba sa navzájom nahrádzajú.

V "Legende ..." Dostojevskij vyjadril najväčšie pocity Krista a Soloviev v "Príbehu" - pocit Satana. Prepustenie Krista z väzenia je len ďalším spôsobom, ako ho odstrániť z dejín. Namiesto toho, aby ho inkvizítor fyzicky zničil, chce Krista odstrániť duchovne. Veľký inkvizítor teda vstupuje do novej hypostázy, aby sa inkarnoval ako zlovoľný Antikrist. Dostojevskij končí Legendu tým, že Kristus odchádza do temnoty, do čiernych ulíc Sevilly. V srdci inkvizítora horí Kristov bozk, ale ten otvára dvere, púšťa Krista a pýta sa: "Choď a už nepríď... vôbec nepríď...nikdy, nikdy!" ... Apokalyptický príbeh V. Solovjova končí kolapsom Antikrista. Démonické telo Veľkého vyvoleného sa rozpadne a zmizne v zabudnutí: „Akonáhle sa však predvoje dvoch armád začali zbiehať, nastalo zemetrasenie nevídanej sily – pod Pri Mŕtvom mori, v blízkosti ktorého sa nachádzali cisárske vojská, sa otvoril kráter obrovskej sopky a ohnivé prúdy, zlievajúce sa do jedného ohnivého jazera, pohltili samotného cisára a všetky jeho nespočetné pluky...“. „Rozprávka...“ sa končí majestátnym „druhým príchodom“: „Keď už mali na mysli sväté mesto, otvorilo sa nebo s veľkým bleskom od východu na západ a videli Krista zostupovať k nim v kráľovskom odeve a s vredmi na nechtoch na vystretých rukách“.

Takto sa v poetickom vedomí Vladimíra Solovjova vyvinul jeden z obrazov Fiodora Michajloviča Dostojevského. V. Solovjev dokázal nielen rozlíšiť zrno od pliev, ale pomohol nám aj lepšie pochopiť „Legendu...“, zdôraznil, čo sa v nej skrývalo, ledva načrtnuté. A

Legenda o veľkom inkvizítorovi a Krátky príbeh o Antikristovi sú nasmerované do večnosti, adresované ľuďom žijúcim v novom tisícročí s myšlienkou ľudskej spásy.

LITERATÚRA

náboženské hľadanie dostoevsky slávik

1. Dostojevskaja A.G. Spomienky. - M., 1987.-- S. 277.

2. Literárne dedičstvo. T.83. - M., 1971. - S. 331.

3. Nasedkin N.N. Encyklopédia. Dostojevského. - M., 2003 .-- s. 726.

4. Dostojevskij F.M. Spisovateľský denník. - M., 1989.

5. Strachov N.N. Spomienky // Dostojevskij v ruskej kritike. -

M., 1956.-- S. 319.

6. Dostojevskij F.M. PSS: pri 30t. M., 1986. T. 281, str. Ďalší zväzok a strana sú uvedené v texte. Zväzok - v rímskom jazyku, strana - v arabských čísliciach.

7. Soloviev V.S. Čítania o božskom mužstve // Soloviev V.S. Filozofická žurnalistika. - M., 1989. - T. II.

8. Soloviev V.S. Tri rozhovory. O vojne, pokroku a konci svetových dejín so zaradením poviedky o Antikristovi a s prílohami. - M., 1991.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Vladimír Sergejevič Solovjev je klasikom ruskej idealistickej filozofie. Formovanie jeho náboženského presvedčenia, filozofie večnej ženskosti. Osobné vlastnosti a priateľské vzťahy Solovyova. Úvahy o zmysle ľudskej lásky v článkoch filozofa.

test, pridané 26.02.2011

Životopis V.S. Solovjov. Hlavné ustanovenia filozofie Solovieva. Miesto v dejinách ruskej filozofie. Teória „celej jednoty“: jej koncept v ontologickom, epistemologickom a axiologickom zmysle. Teozofia, pojem Sophia. Pravda, krása a láskavosť.

abstrakt, pridaný 27.02.2017

Vladimir Soloviev a vplyv diel Spinozu na jeho svetonázor. Filozofické dielo „Ospravedlňovanie dobra“ a problém etiky. Všeobecný náčrt filozofie Solovieva. Jednota svetovej duše v jej úsilí o realizáciu. Spojenie božského princípu s dušou sveta.

abstrakt, pridaný 22.03.2009

Filozofické pozície Solovieva. Koncept jednoty a myšlienka božstva. Náboženské a filozofické zdôvodnenie svetovej teokracie. Solovjev ako prvý ruský filozof, ktorý vytvoril systém, ktorý zahŕňa všetky tradičné časti filozofického poznania.

abstrakt, pridaný 27.02.2010

Analýza životnej cesty a filozofického formovania V. Solovjova - vynikajúceho ruského mysliteľa. Vplyv jeho diela na vývoj ruskej náboženskej filozofie koncom 19. a začiatkom 20. storočia. Štúdium filozofie „všetkej jednoty“, myšlienky večného boha-mužstva.

abstrakt, pridaný dňa 14.08.2010

Etapy vývoja ruskej filozofie a ich všeobecné charakteristiky... Historická ortodoxná monarchická filozofia F.M. Dostojevskij, P. Ya. Chaadaeva, L.N. Tolstoj. Revolučná demokratická, náboženská a liberálna filozofia. Západniarov a slavjanofilov.

test, pridané 21.05.2015

Náboženské a filozofické rešerše ruských spisovateľov (F. Dostojevskij, L. Tolstoj). Západniarov a slavjanofilov. Metafyzika všejednoty Vl. Solovjov. Po druhé, materialistické a idealistické smery v ruskej filozofii polovice XIX- začiatok XX storočia.

manuál, pridaný 16.06.2013

abstrakt, pridaný dňa 11.02.2012

Kategória vedomia vo filozofii, jej motivačný a hodnotový potenciál. Genéza tejto kategórie a sociálnej povahy. Vzťah medzi vedomím a jazykom, jeho spojenie s nevedomím. Pojem ideál, jeho vzťah s realitou, ideál a ideál.

abstrakt, pridaný 02.03.2016

Stručný prehľadživot, osobné a tvorivé formovanie ruského filozofa druhej polovice 19. storočia V.S. Solovjov. Podstata Solovyovovej filozofie všetkej jednoty, jej charakteristické črty. Etická doktrína filozofa a jej miesto v modernej vede.